Arendt vita activa ili aktivan život. Knjiga Hannah Arendt "Vita activa, ili aktivan život"


Ne služe li svakodnevni rad, planiranje i proizvodne aktivnosti, naučna tehnologija, pa čak i djelimično umjetničko stvaralaštvo kao bijeg od političkog djelovanja, od otvorenog javnog svijeta? Hannah Arendt sklona je pozitivnom odgovoru na ovo pitanje. Zabrinut je za stanje modernog društva koje je zatvoreno u zauzetosti proizvodnje i potrošnje. Istorijske mogućnosti slobodne lične akcije ostaju nepotražene. Knjiga je podvrgnuta širokoj sistematskoj analizi početne potrebe i uslove ljudskog postojanja, glavne vrste ljudske aktivnosti i, iznad svega, preokret ljudske istorije povezan sa pomeranjem centra gravitacije ka nauci i invazijom čovečanstva u prostor. Ova knjiga je glavno djelo o političkoj teoriji, koja je postavila temelje ovoj nauci u 20. vijeku.

Jedno od retkih filozofskih dela našeg vremena, sposobno da očara svakog obrazovanog čitaoca.

Rad je 1958. godine objavio Ad Marginem Press. Na našoj web stranici možete preuzeti knjigu “Vita Activa, ili O aktivnom životu” u fb2, rtf, epub, pdf, txt formatu ili čitati online. Ocjena knjige je 5 od 5. Ovdje, prije čitanja, možete se obratiti i recenzijama čitatelja koji su već upoznati s knjigom i saznati njihovo mišljenje. U online prodavnici našeg partnera možete kupiti i pročitati knjigu u papirnatom obliku.

Vita Activa Oder Vom T?tigen leben


W-Kohlhammer GmbH


U publikaciji su sačuvani pravopis i interpunkcija prevodioca.

Prevod sa njemačkog i engleskog – V.V. Bibikhina


Ljudsko stanje: drugo izdanje Hannah Arendt

Licencirano od strane The University of Chicago Press, Chicago, Illinois, U.S.A.

© 1958. Univerzitet u Čikagu

© V.V. Bibikhin, nasljednici, 2017

© Ad Marginem Press doo, 2017

Uvodne napomene


Kada je Baal odrastao u majčinoj utrobi,
Svod nebeski je već veliki i tih i trom,
Mlada i gola, rascvjetala u čudesnoj ljepoti.
Kako ga je Baal volio kad je došao.
. . . . .
Kada je Baal istrunuo u mračnoj utrobi zemlje,
Svod nebeski je još tih, velik i trom,
Mlad i gol, lebdeći u čudesnoj lepoti,
Baš kao kad ga je Baal volio.

Bertolt Brecht


Ljudi, svijet, zemlja i svemir – u ovoj knjizi se o njima posebno ne pominju. Ne radi se ni o tome kako se svijet koji su ljudi stvorili od Zemlje daleko u nebesa, od neba do svemira, u blizini Sunca, Mjeseca i zvijezda. Ko se usuđuje da počne pričati o onome o čemu neprestano razmišljamo od dana kada je prva stvar koju je napravio čovjek odletjela u svemir da bi tulutala neko vrijeme po istim gravitacijskim orbitama koje su obilježavale puteve i zamašne staze nebeskih tijela vekovima. Od tada su se jedan za drugim umjetni satelit uzdizali u svemir, kružili oko Mjeseca, a ono što se prije deset godina uzdizalo na beskonačnoj udaljenosti, u tihim područjima nedostupne misterije, sada mora, hteli-nehtjeli, dijeliti s ljudsko-zemaljskim objektima vanjske prostore izvan nebeskog svoda, grleći Zemlju.

Značaj događaja iz 1957. godine nije inferioran ni sa jednim drugim, pa čak ni s rascjepkanjem atoma, i očekivalo bi se da su ga, i pored sve zabrinutosti oko nadolazećih vojnih i političkih prilika, ljudi trebali dočekati s velikom radošću. Začudo, nije bilo veselja, gotovo da nije ni mirisalo na trijumf, ali nije bilo ni jezivog osjećaja da nam sa zvjezdanog neba iznad nas sada sijaju naše vlastite naprave i naprave. Umjesto toga, prva reakcija je bio neobičan osjećaj olakšanja „što je učinjen prvi korak ka bijegu iz zemaljskog zatvora“. I koliko god nam se činila fantastičnom ideja da će se ljudi, umorni od Zemlje, seliti u potrazi za novim mjestima stanovanja u svemiru, to ni na koji način nije slučajan preokret američkog novinara koji je želio smisliti nešto senzacionalno za privlačan naslov; samo kaže, i očigledno ne znajući, ono što se pre više od dvadeset godina pojavilo kao natpis na nadgrobnoj ploči velikog naučnika u Rusiji: „Čovečanstvo neće zauvek ostati okovano za Zemlju“.

Ono što je šokantno u ovakvim izjavama jeste da to nisu nimalo ekstravagantne novonastale fantazije, kao da su nekome otišle posljednja tehnološka dostignuća, već općeprihvaćene jučerašnje i prekjučerašnje ideje.

Kako se može, uoči ovih i sličnih slučajnosti, misliti da ljudsko „razmišljanje“ zaostaje za naučnim otkrićima i razvojem tehnologije! Pred njima je decenijama, i razmišljanje i mašta ljudi na ulici, a ne samo onih koji ta otkrića donose i ubrzavaju njihovu realizaciju. Jer nauka samo ostvaruje ljudske snove, a samo je potvrdila da snovi ne moraju ostati fantazija. Jednostavan pregled naučnofantastične literature, čije čudno ludilo, nažalost, još niko nije ozbiljno uznemirio, mogao bi pokazati koliko najnovije inovacije ovdje zadovoljavaju upravo želje i najdublje čežnje masa. A vulgarni kič jezik novinara ne bi trebao smetati da se vidi da je ono što govore potpuno izuzetno, a nimalo obično, ako pod običnim podrazumijevamo ono na šta smo navikli. Jer, iako hrišćanstvo zemlju ponekad naziva dolinom tuga, a filozofija je u telu ponekad videla zatvor za duh i dušu, ipak, sve do dvadesetog veka, nikome nije palo na pamet da zemlju smatra zatvorom ljudskog tela. ili da se ozbiljno pomuči oko leta na Mjesec. Da li je zaista moguće da ono što je prosvjetiteljstvo doživljavalo kao proglašavanje čovjekove zrelosti i što je u stvarnosti značilo odlazak, makar i ne od Boga općenito, nego od onog Boga koji je bio Otac nebeski za ljude, konačno završi emancipacijom ljudska rasa sa Zemlje, koja je, koliko znamo, znate, majka svega živog?

Uostalom, bez obzira kakva je situacija sa “položajem čovjeka u svemiru”, Zemlja i zemaljska priroda izgledaju barem u tom pogledu jedinstvene u Univerzumu po tome što takvim stvorenjima kao što su ljudi pružaju uslove u kojima se nalaze. sposobni živjeti i kretati se i disati ovdje bez mnogo muke i bez potpune ovisnosti o sredstvima koja su sami izmislili. Svijet kao tvorevina ljudskih ruku, za razliku od svijeta životinja koje ga okružuje, ne duguje apsolutno sve prirodi, ali sam naš život ne ulazi u potpunosti i potpuno u ovaj umjetni svijet, kao što se ne može potpuno i potpuno rastopiti u it; kao živo biće, čovek ostaje vezan za carstvo živih, iako se postepeno udaljava od njega ka veštačkom svetu koji je sam stvorio. Prirodne nauke već duže vrijeme pokušavaju umjetno proizvesti čak i sam život, a ako bi u tome uspjeli, zaista bi presjekli pupčanu vrpcu između čovjeka i majke svega živog, Zemlje. Želja za bijegom iz “zemaljskog zatočeništva” i samim tim iz uslova u kojima su ljudi dobili život očituje se u pokušajima da se generira život u retorti, da se umjetnom oplodnjom odgaja nadčovjek, ili da se izazovu mutacije u kojima će biti ljudski izgled i funkcije. radikalno „poboljšana“, što se očigledno izražava iu pokušajima da se životni vek produži daleko preko jednog veka.

Ovaj budući čovjek, za kojeg prirodni naučnici vjeruju da će nastaniti Zemlju za ne više od sto godina, ako se ikada pojavi u stvarnosti, ispostaviće se da svoje postojanje duguje pobuni čovjeka protiv vlastitog bića, tj. ono što mu je pri rođenju dato na poklon i što sada želi da zameni za uslove koje je sam stvorio. Da je takva razmjena u sferi mogućeg, nemamo razloga sumnjati, kao što, nažalost, nemamo razloga sumnjati da smo sposobni uništiti sav organski život na planeti. Jedino pitanje može biti da li želimo da svoja nova naučna saznanja i naše monstruozne tehničke sposobnosti koristimo u tom pravcu; a ovo pitanje se apsolutno ne može rešiti u okviru nauka, a nije čak ni postavljeno racionalno u njihovim okvirima, jer je suštini nauke svojstveno ići do poslednjeg kraja u svakom od nekada zacrtanih pravaca. U svakom slučaju, ovo je političko pitanje prvog reda i po tom osnovu ne može biti prepušteno odluci specijalista, bilo profesionalnih naučnika ili profesionalnih političara.

Uprkos činjenici da je sve ovo pitanje daleke budućnosti, prvi skok velikih naučnih trijumfa je u takozvanoj krizi temelja prirodnih nauka. Ispada da se „istine“ moderne naučne slike sveta, potpuno podložne matematičkom formalizmu i tehničkoj demonstraciji, ni na koji način ne mogu predstaviti govorom ili mišljenjem. Čim se pokuša uhvatiti ove „istine“ u koncept i učiniti ih vizualnim u kontekstu jezičkog iskaza, rezultat je apsurd koji „možda nije toliko apsurdan kao „trokutasti krug“, ali je primjetno apsurdniji nego „krilati lav” (Erwin Schrödinger). Još ne znamo da li je ovo konačno. Još uvijek je moguće da će za zemaljska stvorenja koja se ponašaju kao da je Univerzum njihov dom, stvari koje rade na ovaj način zauvijek ostati nedostupne za razumijevanje, odnosno za smisleno govorenje o njima. Ako bi se to potvrdilo, neizbježno bismo morali pretpostaviti da nas sama struktura našeg mozga, odnosno mentalno-materijalno stanje ljudske misli, sprječava da mentalno reprodukujemo stvari koje radimo – iz čega bi u suštini slijedilo da imamo ne preostaje ništa drugo nego sada da izmislimo mašine koje će misliti i govoriti umjesto nas. Ako se pokaže da spoznaja i mišljenje više nisu povezani jedno s drugim, da smo sposobni mnogo više da znamo i samim tim proizvedemo nego da mislimo razumijemo, onda ćemo zaista upasti u vlastitu zamku, tj. postati ćemo robovi , iako ne naše mašine, kojih se općenito strahuje, već naše vlastite kognitivne sposobnosti, stvorenja koja su zaboravljena od svakog duha i svih dobrih duhova, i koja sebe vide bespomoćno ovisnima o bilo kojem aparatu koji uopće mogu napraviti, bez obzira na bilo kakvo divljaštvo ili destruktivnost od posledica.

Ali i pored ovih još uvijek nepoznatih posljedica, kriza temelja nauke ima ozbiljne političke aspekte. Gdje god se pojavi pitanje relevantnosti jezika, politika nužno dolazi u igru; jer ljudi su politička bića samo zato što su obdareni sposobnošću da govore. Da smo bili dovoljno ludi da poslušamo savjete koji se u posljednje vrijeme čuju sa svih strana, i da se prilagodimo savremenom stanju nauke, ne bismo imali izbora nego da potpuno napustimo govor. Uostalom, nauka danas govori jezikom matematičkih simbola, koji je prvobitno bio zamišljen kao skraćenica za verbalne izraze, ali je odavno emancipovan od toga i sada se sastoji od formula koje se ne mogu ponovo pretvoriti u govor. Naučnici stoga žive u svijetu bez jezika, iz kojeg oni, kao naučnici, više ne mogu pobjeći. I ova okolnost bi trebala izazvati određenu sumnju u njihovu sposobnost političkog prosuđivanja. Ono što govori protiv oslanjanja na naučnike u svojstvu naučnika u pitanjima koja se tiču ​​ljudskih pitanja jeste njihova nespremnost da naprave atomsku bombu ili prilično naivna nada da će neko razmisliti o njihovim savetima i pitati ih da li i kako ih treba primeniti; Ono što je mnogo značajnije je da se oni uglavnom kreću u svijetu u kojem je jezik izgubio moć i koji više ne govori jezikom. Jer sve što ljudi rade, spoznaju, doživljavaju ili znaju postaje smisleno samo u onoj mjeri u kojoj o tome mogu pričati. Moguće su istine koje leže izvan govornika, a mogu biti vrlo važne za čovjeka, utoliko što on postoji i u jednini, odnosno izvan političkog područja u najširem smislu. U onoj mjeri u kojoj postojimo, međutim, u množini i, prema tome, u mjeri u kojoj živimo u ovom svijetu, krećemo se i djelujemo u njemu, samo ono što ima značenje je ono o čemu možemo razgovarati jedni s drugima, ili čak sa sebe, i ono što se pokazuje u riječi koja ima značenje.

Nama je bliži i, možda, ne manje važan, još jedan strašni događaj posljednjih decenija, širenje automatizacije, koja još uvijek prolazi kroz svoje početne faze. Već znamo, iako još nismo u stanju da pravilno zamislimo, da će za nekoliko godina fabrike biti prazne i da će se ljudi osloboditi drevnih veza koje ih vezuju direktno za prirodu, od tereta rada i od jarma nužnost. I ovdje se radi o temeljnom aspektu ljudske egzistencije, ali pobuna protiv ovog stanja ljudske egzistencije, privlačnost lakom, bogolikom životu oslobođenom napora i rada, stara je koliko nam je poznata povijest. A život oslobođen rada takođe nije nov; nekada je pripadao najpoznatijim i najčvršće zagarantovanim prednostima i privilegijama nekolicine koji su dominirali mnogima. Stoga se može činiti da je i ovdje tehnološki napredak jednostavno ostvarenje onoga o čemu su sve generacije ljudskog roda samo sanjale, ali ne mogu postići.

Međutim, ova pojava je varljiva. Moderno doba u sedamnaestom veku počelo je teorijskim uzdizanjem rada, a početkom našeg veka završilo se transformacijom čitavog društva u radničko društvo. Ispunjenje drevnog sna susreće, poput ispunjenja želja u bajci, okolnosti u kojima se sanjani blagoslov pretvara u prokletstvo.

Jer evo ga, radničkog društva, spremnog da se oslobodi okova rada, ali ovo društvo jedva da iz druge ruke poznaje one više i značajne aktivnosti za koje bi se isplatilo osloboditi. Unutar ovog društva, koje je egalitarno jer je oblik života srazmjeran radu, ne postoji grupa, nikakva aristokratija političke ili duhovne vrste, sposobna da utre put za rekonstrukciju ljudskih sposobnosti. Predsednici republika, kraljevi i kancelari moćnih država smatraju ono što rade kao posao neophodnim u životu društva, njihova pozicija je služba kao i svaka druga; a ono što ljudi koji se bave intelektualnom aktivnošću misle o svom poslu, dovoljno je izraženo nazivom „radnik znanja“: tamo gdje drugi rade rukama, ovi koriste drugi dio tijela, odnosno glavu. Jedini izuzeci ovdje su zaista “pjesnici i mislioci” koji samo iz tog razloga stoje izvan društva. Pred nama se nameće perspektiva radničkog društva iz kojeg je pobjegao rad, odnosno jedina djelatnost u kojoj još nešto razumije. Šta bi moglo biti zlokobnije?

Ova knjiga nema odgovore na sva ova pitanja, brige i probleme. Sve dostupne odgovore svakodnevno i svuda daju sami ljudi, a što se rješavanja problema tiče, oni su stvar praktične politike, zavise i moraju ovisiti o interakciji mnogih. Oni nisu i ne bi trebali biti predmet usamljenih teorijskih razmatranja, koja nikada ne razvijaju više od intuicije jedne osobe, kao da se ovdje općenito bavimo stvarima za koje postoji samo jedno moguće rješenje. Ono što stoga predlažem u svemu što slijedi je svojevrsno razmišljanje o uslovima u kojima su, koliko znamo, ljudi do sada živjeli, a to razmišljanje je vođeno, čak i kada nije posebno rečeno, iskustvom i brigama. savremene situacije. Takva refleksija ostaje prirodna u području misli i poimanja, a praktično govoreći, ona može samo potaknuti daljnje promišljanje - da uostalom ne može biti sasvim sitnica pred prilično žestokim optimizmom, izgubljenim beznađem ili bezosjećajnim ponavljanjem dobrog. starim danima, prečesto određujući duhovnu atmosferu u kojoj se o svim ovim stvarima raspravlja. Bilo kako bilo, ja predlažem nešto vrlo jednostavno, za mene se ne radi o ničemu drugom do razmišljanju o tome šta zapravo radimo kada smo aktivni.

„Šta radimo kada smo zauzeti aktivnostima“ je tema ove knjige. Riječ je samo o najjednostavnijim dijelovima na koje je podijeljena cjelokupna djelatnost općenito, dakle o onima koji bi tradicionalno i po našem mišljenju jasno trebali biti smješteni u krug iskustva svake osobe. Iz ovih i drugih razloga navedenih u nastavku, najviša i možda najčistija aktivnost poznata čovjeku, djelatnost misli, je izvan okvira ovih razmatranja. Iz ovoga proizlazi da je knjiga sistematski usredsređena na tri poglavlja, uključujući, respektivno, analizu rada (rada), stvaranja (proizvodnje) i akcije (dela). Završno poglavlje historijski ispituje kako su te aktivnosti povezane jedna s drugom u moderno doba, ali sistematska analiza ostalih poglavlja također stalno uzima u obzir različite strukture unutar same vita activa, kao i odnos vita activa i vita. contemplativa, kakvu poznajemo iz istorije.

Dakle, istorijski horizont knjige ne seže dalje od kraja modernog doba. Novo vrijeme i moderni svijet, modernost, nisu ista stvar. Što se tiče naučnih promena, Novo doba, koje je počelo u sedamnaestom veku, završilo se već na prelazu u poslednja dva veka; Što se tiče politike, svijet u kojem sada živimo počeo je, možda, s prvim atomskim eksplozijama na Zemlji. Ali svijet modernosti ostaje u pozadini mojih razmatranja, koja se i dalje zasnivaju na pretpostavci da se temeljne sposobnosti čovjeka, koje odgovaraju temeljnim uvjetima ljudskog postojanja na zemlji, ne mijenjaju; oni možda neće ostati nepovratno izgubljeni sve dok ovi fundamentalni uslovi ne budu zamenjeni radikalno drugačijim. Svrha historijskih analiza uključenih u knjigu je da se uđe u trag do samih početaka modernog evropskog otuđenja svijeta u njegovom dvostrukom aspektu: bijegu od zemlje u Univerzum i bijegu iz svijeta u samosvijest; Na ovaj način bi se moglo postići bolje razumijevanje fenomena novog evropskog društva, odnosno. situacija evropskog čovječanstva u vrijeme kada je za njega, a time i za sve ljude na zemlji, počela nova era.

Prvo poglavlje
Ljudska uslovljenost

§ 1 Vita activa i condition humaine

Izraz vita activa je namijenjen da pokrije sljedeće tri glavne vrste ljudskih aktivnosti: rad (rad), stvaranje (proizvodnja) i djelovanje (radnje). One su osnovne aktivnosti jer svaka od njih ispunjava jedan od osnovnih uslova pod kojima se ljudskom rodu daje život na zemlji.

Radna aktivnost odgovara biološkom procesu ljudskog tijela, koje se u svom spontanom rastu, metabolizmu i propadanju hrani prirodnim stvarima izvađenim i pripremljenim radom kako bi ih obezbijedio kao životne namirnice živom organizmu. Glavni uvjet kojem podliježe radna aktivnost je sam život.

U stvaranju se osjeća antiprirodni princip stvorenja ovisnog o prirodi, koje nije u stanju da se integrira u nepromjenjivo ponavljanje generičkog života i ne nalazi utjehu za svoju individualnu smrtnost u potencijalnoj neuništivosti rase. Kreacija proizvodi umjetni svijet stvari koje nisu samo u susjedstvu prirodnih stvari, već se razlikuju od njih po tome što se u određenoj mjeri opiru prirodi, a ne jednostavno su zgnječene procesima života. U svijetu ovih stvari, ljudski život kod kuće, život prirode u prirodi je beskućnik; a svijet se ispostavlja kao dom ljudi u onoj mjeri u kojoj doživljava osobu, suočava se s njom i objektivno i objektivno joj ide u susret. Glavni uvjet kojem podliježe aktivnost stvorenja je pripadnost svijetu, odnosno ovisnost ljudskog postojanja o predmetima i predmetima.

Akcija (akcija) je jedina aktivnost u vita activa koja se odvija bez posredovanja materije, materijala i stvari direktno između ljudi. Glavni uslov koji to ispunjava je činjenica višestrukosti, odnosno činjenica da ne jedna osoba, već mnogo ljudi živi na Zemlji i nastanjuje svijet. Istina je da u svim svojim aspektima ljudsko uslovljavanje ima političku stranu, ali uslovljenost višestrukosti se odnosi na činjenicu da među ljudima postoji nešto kao što je politika, opet u nekom isključivom pogledu; to nije samo conditio sine qua non, već i conditio per quam. Za ljude je život - kako kaže latinski, jezik možda najdublje političkog od svih poznatih naroda - jednak "biti među ljudima" (inter homines esse). U određenom smislu, Biblija se slaže s tim, jer prema jednoj verziji priče o stvaranju, Bog nije stvorio osoba, ali ljudi: „muško i žensko stvori njihov". Ovaj čovjek stvoren u množini bitno se razlikuje od Adama kojeg je Bog napravio “od komada gline” da bi potom s njim povezao ženu stvorenu “od rebra”. ovo od čovjeka, kost od njegove kosti i meso od njegovog mesa. Ovdje višestrukost nije izvorno svojstvena čovjeku, već se objašnjava množenjem 1
U analizi postklasične političke teorije često je vrlo poučno odrediti na koju se od dvije biblijske verzije priče o stvaranju autor oslanja. Dakle, vrlo je karakteristično za razliku između Isusa i Pavla to što se Isus poziva na prvu knjigu Mojsijeva 1, 27 – „Zar niste čitali da ih je Stvoritelj od početka stvorio muško i žensko?“ (Matej 19:4, prijevod Karl Weizsäcker), - dok Pavle insistira na tome da “muškarac nije od žene, nego je žena od muškarca”, te je stoga stvorena “za muža”, što Pavle kasnije pomalo ublažava u zagradama: “ Kako nema žene bez muža, tako nema muža bez žene” (I Kor 11,4-8). Razlika govori mnogo više od različitih stavova prema ulozi žene. To je zbog činjenice da je za Isusa vjera vodila direktno u akciju i njegovo propovijedanje je stoga neizbježno ostavilo mnoštvo ljudi netaknutim; dok je za Pavla vera bila samo trenutak individualnog spasenja duše.
U tom smislu posebno je vrijedan pažnje Augustin (De civitate Dei, knjiga XII, poglavlje 21), koji ne samo da potpuno zanemaruje Postanak 1:27, već vidi i vlastitu razliku između čovjeka i životinje u tome što je čovjek stvoren unum ac singulum, a životinja u velikom broju (plura simul iussit exsistere). Augustin koristi priču o stvaranju kako bi naglasio generičku prirodu životinjskog života u suprotnosti sa singularnošću ljudskog postojanja.

Svaka „ideja čovjeka općenito“ bilo koje konstrukcije podrazumijeva ljudsku mnogostrukost kao rezultat beskonačno promjenjive reprodukcije određenog primarnog modela i time unaprijed i implicitno pobija mogućnost djelovanja. Za čin je potrebna takva pluralnost kada, iako su svi isti, naime, ostaju ljudi, ali na taj jedinstven način i način da nijedan od tih ljudi nikada nije jednak drugome koji je ikada živio, živi ili će živjeti.

Sve tri osnovne aktivnosti i uslovi koji im odgovaraju ponovo su ukorenjeni u najopštijoj uslovljenosti ljudskog života, da on dolazi na svet rođenjem i ponovo nestaje iz njega kroz smrt. Što se tiče smrtnosti, rad osigurava očuvanje života pojedinca i nastavak života rase; stvorenje proizvodi vještački svijet, u određenoj mjeri nezavisan od smrtnosti njegovih stanovnika i na taj način obezbjeđuje njihovu promjenjivu egzistenciju s nečim od postojanosti i stabilnosti; konačno, čin, u meri u kojoj služi uspostavljanju i održavanju političkog društva, priprema uslove za kontinuitet generacija, za pamćenje, a time i za istoriju. Svaka aktivnost je podjednako orijentisana na natalitet, uvek imajući zadatak i da brine o budućnosti, ili da obezbedi da život i svet ostanu podobni i spremni za stalni priliv došljaka koji se ovde rađaju kao stranci. U isto vrijeme, međutim, čin je više povezan s plodnošću kao temeljnim uvjetom od rada i stvaranja. Novi početak, koji dolazi na svijet svakim rođenjem, može postići značaj u svijetu samo zato što pridošlica ima sposobnost da sam uvede novu inicijativu, odnosno da djeluje. U smislu inicijative - postavljanja initiuma - element radnje, djelo je skriven u svim ljudskim aktivnostima, a to ne znači ništa drugo nego da svu tu djelatnost sprovode bića koja su rođena na svijet i podliježu tom stanju. plodnosti. A budući da je akcija politička aktivnost par excellence, vrlo je moguće da plodnost za političku misao predstavlja istu odlučujuću, kategoričku činjenicu kao što je smrtnost dugo bila, a na Zapadu, barem nakon Platona, bila je zapaljiva okolnost za metafizičko-filozofske mislio.

Članak je napisan 2000. ili početkom 2001. godine i nije objavljen na ruskom jeziku. Namijenjena je jednoj latvijskoj izdavačkoj kući, pa je napisana i na latvijskom. Reproducirano iz arhivske građe.

Hajde da nastavimo. Otvorenost svijeta, sloboda govora kao čin pretpostavlja takvu strukturu zajedničkog života kada vodeće mjesto ne pripada stručnjacima koji obavljaju svoje diskretne funkcije. U našem modernom vremenu posljednja odluka obično pripada profesionalcu, naučniku ili drugom stručnjaku, uključujući profesionalnog političara ili stručnjaka za odnose s javnošću. Inače, odavde dolaze sve silne zamjerke demokratskim raspravama i debatama, kritike njihove beskonačnosti i neefikasnosti. Kažu da ćete prije ili kasnije morati poslušati profesionalca. Profesionalni revolucionar zna kako da organizuje društveni sistem, profesionalni naučnik - kada je uključen u ispitivanje - neće znati ništa manje.

Profesionalci zaista znaju više od nas, svaki specijalista je mnogo kompetentniji od osobe na ulici. Uz dovoljno discipline (moderno društvo je škola discipline, kako na Zapadu tako i u cijelom svijetu), profesionalac može mnogo toga organizirati. Ova organizacija na kraju dovodi moderno tehnološko društvo do nečega poput termitske države, velikog mravinjaka. Opet, profesionalci to znaju. Oni imaju svoje protivotrove protiv takve prijetnje i nadaju se da će nekako prevazići okoštavanje društva. Ali razumete da ovaj put, ovaj koridor – profesionalna kontrola nad društvom – u suštini vodi u ćorsokak, u beskrajnu eskalaciju sredstava kontrole. Profesionalac ima konačnu reč u svim oblastima života, sve više i više. Na kraju se u politici jačaju odgovarajuće tehnologije.

Utoliko je teže, ali i važnije, shvatiti šta Hana Arent pokušava da pokaže. Svijet u svom smislu, i to je važno, pretpostavlja bezuslovno poštovanje profesionalaca, zanatlija, ali se ne rukovodi mišljenjem stručnjaka, već odlukom narodnog zbora. Je li tamo bio grčki polis, rani primjer ljudskog društva kao svijeta, koji su izgradili profesionalci? U svom čistom obliku trajao je vrlo malo, samo jedan ili dva vijeka. Možda je razlog njegove krhkosti bila upravo činjenica da konačnu riječ nisu imali profesionalci. Uz svo poštovanje prema tehničaru, zanatliji, stručnjaku u svojoj oblasti, vojnoj, ekonomskoj, narodna skupština se pri donošenju odluka oslanjala ne na naučnu stručnost, već na svoj osećaj za pravdu i svrsishodnost. Zanatliji i profesionalcu je prikazano njegovo radno mjesto. Mogao je učestvovati u zajedničkoj stvari, ali ne svojim posebnim znanjem.

Ne mogu a da se ovdje ne prisjetim sudbine naših slobodnih gradova-republika, Tvera, Novgoroda, Pskova. Njihov sistem, u kojem je najviša vlast bila opšta narodna skupština, veče, Moskva je, inače, brutalno uništila i slomila, otprilike u isto vrijeme kada su Firencu i posljednje slobodne talijanske gradove potisnule katoličke vojske Španije i Francuska. Potiskivanje slobodnih gradova od strane snaga novih nacionalnih država bilo je dio panevropskog pokreta ka specijalizaciji i profesionalizaciji države. Takozvana nacionalna država u Evropi bila je centralizovano političko-ekonomsko preduzeće zasnovano na nauci i tehnologiji. U Rusiji je to odgovaralo usponu Moskve, prema definiciji Berdjajeva, „kršćanizovanog tatarskog kraljevstva“. U suštini, profesionalizacija se nije odvijala ni zanatstva ni zanimanja, već države i politike.

Reći ću vam o Hannah Arendt o vrlo važnoj razlici između situacije u kojoj se profesionalci mogu i trebaju slušati i druge situacije kada to ni pod kojim okolnostima nije moguće. Evo u čemu je razlika. Profesionalac, ulažući napore u svom polju, koncentrišući ih, ograničavajući se na mnogo načina, može postići mnogo sa dovoljno energije, u stanju je postići sve što sebi postavi kao cilj. Ali istovremeno gubi neposredni integritet svog ljudskog bića, prirodno dostojanstvo čovjeka, punoću života, samo svoje biće. Ako pitate šta čini punoću bića, neće mi biti lako odgovoriti. To su teške, neuhvatljive stvari. Ali od njih je napravljen svijet. Istorija potiče od slobodnog ljudskog delovanja. Ako osoba prestane da postavlja ciljeve kao što je sreća, ako se zadovolji privatnim materijalnim uspjesima, društvo duž koridora specijalizacije i profesionalizacije doći će u uvjetnu, prilagodljivu i na kraju manjkavu egzistenciju.

Dilema je sada pred svima nama. Naše društvo tetura, naginje se sad u jednom ili drugom smjeru, čas prema totalnom planiranju i kontinuiranoj organizaciji, ide do integracije pojedinca u kompjuter, čas ka eksploziji, pobuni, ka snovima o zamjeni cjelokupnog sadašnjeg društvenog sistema sa nepoznati drugi.

Hana Arent sreću, ljudsko dostojanstvo, naziva punoćom života zemaljska besmrtnost. Ona je uvjerena, zna i vjeruje da je moguće da čovjek sada živi ne čekajući da se problemi nacija, ekonomski, politički, riješe - da sada živi u potpunosti svog postojanja. Želja za dostojanstvom, poštenjem, slobodom govora je suprotnost onome što vidimo oko sebe. Dolazi do konsolidacije poslovanja, vojno-političkog državnog preduzeća u uslovima sada nezamislive tehničarizacije i profesionalizacije. Podići glavu usred dominacije profesionalaca, dovesti na scenu novinarstva teme kao što su sreća i ispunjenje, za to je bila potrebna hrabrost. Više puta u životu Hannah Arendt bilo je perioda kada je morala sama govoriti u odbranu nepopularnih teza.

Da se vratim na temu mira, pročitaću jedan od citata koje sam ovde napisao u velikom broju. „U svijetu da sadrži javni prostor, on se ne može podizati za jednu generaciju i planirati samo za život; mora prevazići životni vek smrtnih ljudi". Smrt ne stavlja tačku na svijet. To ne znači da ljudi rade za ono što sami neće vidjeti. Oni se već u potpunosti implementiraju u svijetu. Kroz punoću bića, svako pojedinačno postojanje izlazi u dimenziju koja je vječna.

Ono što je važno za Arentovu knjigu je njeno razumijevanje pluralizma. U Moskvi su skoro svi bivši marksisti, koji su dijalektički i istorijski materijalizam tretirali sa dijalektičkom fleksibilnošću, sada postali pluralisti. Pluralizam shvaćaju kao filozofiju slobode, odnosno svoju privatnu slobodu, kao dopuštanje da budu individualisti, da grade svoj mali svijet i prilagođavaju se društvenom poretku. Za Hanu Arent pluralizam je sasvim druga stvar, teška stvar koja zahteva mnogo hrabrosti. Pravi pluralist je osoba koja se neustrašivo izlaže pogledima drugih i osjeća sliku koju drugi stvaraju o njoj. Postajem drugačiji, sebi nepoznat pod tuđim pogledom. Pre toga, zatvoren u svoju ličnost, mogao sam da zamislim bilo šta o sebi i da budem zadovoljan sopstvenim mislima, mogao sam da zamišljam druge ljude i da gradim svoju sliku od njih. Kad dođe do toga, kada počnem iskreno da čujem šta govore o meni, kada mi se čini da me gledaju, onda se prvo izgubim, vrti mi se u glavi. Počinjem da shvatam da do sada nisam poznavao sebe. Pluralizam je kada sebe ne stavljam iznad drugih, prepoznajem yu njihovu nezavisnost kao svoju vlastitu, u drugima cijenim sposobnost da me uklone iz mojih ideja o svijetu, da pomjere svoja uvjerenja s njihovog mjesta. Pluralizam u tom smislu zahtijeva veliku hrabrost da preispitam možda sve svoje stavove, ali kroz poniznost i priznavanje dostojanstva drugih vodi do neograničenog širenja mog svijeta, bez kojeg je nemoguća punoća mog života. Pluralizam je korak, na prvi pogled požrtvovan, ali apsolutno neophodan da bi se na mom horizontu pojavilo nešto poput sreće.

Kada Arent piše Jaspersu da će se njena knjiga zvati Amor Mundi, Ljubav prema svijetu, ona povezuje svoj novi osjećaj širokog, prijateljskog svijeta sa svojim američkim iskustvom. Priznaje da se okrenula ljudima, izašla iz kancelarije, probudila se da poštuje sve živo, sve što se kreće; a ako joj se to desilo tako kasno, kada je već odrasla, onda je, vjerovatno, svima dostupno.

Arent svoj koncept historije povezuje s takvim izlaskom čovjeka iz ograničenja privatne egzistencije na ljude, pod tuđim pogledima. Istorija nije proces razvijanja posljedica iz društvenih uzroka. Koncept istorijskog razvoja kreiran je vrstom nihilističkog očaja – iluzijom pravilnosti kojoj su priroda i društvo navodno podložni. Proces je naša mašta da postoji zakon, ili volja (dobra ili zla), ili razum, koji navodno samo treba razumjeti da bi se upravljalo društvom.

Vrlo je sumnjivo da rješenje ljudske istorije u formi zakona, bilo biološkog, moralnog ili duhovnog, zaista postoji. Upitna je i teza primitivnog egzistencijalizma prema kojoj, iako ne postoji zakon koji upravlja istorijom, mi je sami stvaramo svojim djelovanjem. Strogo govoreći, ne možemo znati ni univerzalne zakone istorije, ni stepen našeg učešća u njoj. Hannah Arendt vjeruje, međutim, da možemo i trebamo znati o ljudskoj istoriji, kako je počela.

Istorija je počela jednom i svaki put je počinjala kada bi se pojavilo nešto novo o čemu je imalo smisla govoriti. Iz kontinuiranog prirodnog, fizičkog, biološkog ili psihološkog procesa nastala je jedinstvena, neviđena, nedeterministička stvar. Prepoznat je kao neobičan, kao čudo i privukao je pažnju svih. S tim u vezi je i neslaganje Hane Arent sa dogmom Marksa i Engelsa da je rad stvorio čoveka. Nijedan rad, nijedan milenijum ponovljenog mehaničkog rada, bez obzira na to koliko savršena ruka i alati do kojih mogu dovesti, ne bi stvorili istoriju. Proces rada nikada ne bi mogao postati predmet opšte rasprave. U najboljem slučaju, ljudi će se uključiti i poboljšati svoje vještine. Pored svega što se ponavlja i ciklično, postoji nešto kao apsolutni početak, prekidanje lanca uzroka i posledice. Hannah Arendt sugerira razumijevanje osobe upravo kao takve mogućnosti. Svaka osoba dolazi na svijet - to je njena misao koja se ponavlja - kao prilika za neviđeno, apsolutno novo, a time i kao obećanje univerzalne obnove. Nehotice ponovo počinjem da razmišljam u vezi s tim o našim domaćim prilikama i pitam se kada će konačno prestati ruski totalitarizam, ruska diktatura, ruski zamah. Oni nikada neće završiti. Jedini izlaz, jedina šansa, jedina nada je da će ih postepeno zamijeniti novi počeci koji se rađaju sa svakim čovjekom, sa svakim djetetom, sa svakom idejom. U ratu između navika planiranja, krute regulacije i pobune, ustanak ljudske slobode postaje nov.

Vratimo se na temu stručnog, stručnog znanja. Naravno, trebate i možete se osloniti na to. Ali postoji nešto u čoveku što ne treba da se podredi profesionalcu, specijalistu, što bi trebalo da se pobuni protiv bilo kakvog diktata naučnog znanja. Vlasti se vole oslanjati na znanje, odbacuju sve što nema naučnu osnovu. Moć je uvek naučna. Ali moramo braniti svoje pravo na direktnu, primarnu percepciju svijeta, ma koliko to izgledalo naivno. A Evropa stoji pri činjenici da to i dalje uspijeva sa svakom novom generacijom. Hannah Arendt govori pomalo ironično - da li je sve počelo sada? Nisu li grčki tirani bili iritirani navikama njihovih naroda da provode vrijeme agora, na pijaci, i bave se politikom, raspravama o ratu, miru i društvenom poretku umjesto da rade, trguju i rađaju djecu. Tirani bi uvijek jako željeli da stave tačku na beskrajnu i beznadežnu demokratsku debatu. Evropa i dalje postoji, nastavlja, traži i pronalazi put kroz veoma težak povratak na početak.

Od korisnih razlika koje Hannah Arendt nudi, navešću razliku između potrošnja (konzumiranje) hranu ili recimo benzin i koristeći (koristeći), uzmimo jednostavan slučaj, na primjer puteve. Mi ne trošimo put kao što trošimo benzin, mi ga koristimo. Teže je uočiti da se u državi i u ljudskom društvu ne konzumiraju ni stvari kao što su zakoni ili etička pravila – to jest, u lošem slučaju se konzumiraju, služe nekome radi njegove pogodnosti ili njegove demagogije – već u normalan slučaj da se koriste.

Kakva je po tom pitanju situacija sa filozofijom, književnošću, poezijom i umjetničkim djelima? Na prvi pogled, naravno, umjetnost ne konzumiramo, osim u najgorim slučajevima potrošača umjetnosti, i ne koristimo je. U nekom važnijem smislu, međutim, mi itekako koristimo umjetnička djela, možda kao ništa drugo. Služe nam kao orijentiri, kao oznake prostora, možda nesvjesni, ali bez kojih smo izgubljeni. Svako od nas, u muzici koju čuje, svojoj ili tuđoj, u poeziji, svojoj ili tuđoj, u mislima, ima snažne duhovne oslonce. U tom smislu, mi koristimo filozofiju, poeziju i umjetnost neprestano, na svakom koraku, iako uglavnom nesvjesno, s obzirom na nejasne ideale. Ako postoji nešto potrebnije od puteva i zakona, onda su to samo stvari visoke umjetnosti. Ne treba ih konzumirati kao hljeb ili benzin, ali oni sami od nas mnogo traže, uključuju nas, koriste nas da ne pripadamo sebi, već prostoru koji otvaraju, prostoru svijeta. Oni takođe stvaraju kontinuitet, trajanje istorijskog postojanja. Ne postoji ništa jače i trajnije od umjetničkih kreacija. Ovo je jedno od osnovnih uvjerenja Hane Arent.

Ali evo problema na koji se odmah spotičemo. Da li je dovoljno, pita se Arent, biti poznavalac umjetnosti, esteta, duboko razumijevanje filozofije i sposobnost slušanja muzike da bi se živjelo punim životom? Ne, neće raditi. Naše Ja je još uvijek u potpunosti izraženo u dvije gore navedene stvari - riječju i djelom, govora i akcije, govor i radnja. Koliko god da smo estetski sofisticirani, koliko god nas učili da cijenimo umjetnost, još uvijek nemamo puno veze sa punoćom ljudskog postojanja. Često se postiže mnogo naivnijim i jednostavnijim stvarima od promišljanja uzvišenih istina. Šta je ipak osoba, da li je on zaista rođen samo da funkcioniše? B O Većina nas već dugo pripada funkcijama, u stanju smo da funkcionišemo 100%. Ali mi zaista postojimo i naša prava istorija se nastavlja samo u onoj meri u kojoj smo još uvek sposobni za slobodne inicijative.

Među neočekivanim inicijativama same Hane Arent, na nivou njenog pokretanja novog pristupa politici, može se navesti njeno shvatanje političke moći i sile. Opet joj pomaže jezik, grčka riječ koja znači "moć", arhē- početak, arhia- početak. Moć je u početku, u svom najčistijem obliku, pripadala onome ko je znao kako da počne, koji je znao da pomeri zajednicu iz krugova večnog ponavljanja u nešto novo, ko je umeo da je nosi sa sobom. Naravno, vlast je povezana sa silom, sa jedinstvenom vlašću, a ne podijeljenom na zakonodavnu i izvršnu vlast. Moć kao poduhvat prirodno nosi ljude sa sobom. U početku je moć moći direktno suprotna nasilju. Samo zbog zbrke koncepata moć je počela da se poistovećuje sa nasiljem. Nasilje se često predstavlja kao posljednji, odlučujući autoritet, koji ima nekakvo posebno, posebno znanje i oslanjajući se na njega, zna kuda da krene. Moramo striktno razlikovati nasilje i stvarnu moć. Tiranija se oslanja na nasilje jer nema šta da ponudi, ne može ništa da pokrene, može samo da se ponovi. Tiranija se zasniva na nemoći građana kada izgube ljudsko dostojanstvo i ljudsku sposobnost da slobodno djeluju i govore.

Hannah Arendt pronalazi samo jedan slučaj u kojem moć može postati štetna. Moć postaje korumpirana kada se slabi, osrednji, žrtve kompleksa inferiornosti, kao u nacističkoj Njemačkoj i staljinističkoj Rusiji, okupljaju kako bi istisnuli ljude koji bi zaista mogli svakoga da vode. Moć početnika novog, moć u smislu Hane Arent, moć je pojedinca. Svojim uspjehom, postizanjem svoje cjelovitosti, ličnost istovremeno otvara izglede ne samo za sebe, zapravo, ni za sebe. Ako se otkrilo nešto kao što je radost života, njegova punoća u govoru i djelima, onda je to svima odjednom otkriveno.

U današnjem društvu, gdje mehanizam sve više dominira, vrlo je malo mogućnosti za takav apsolutni početak. Kraj Arentove knjige o kojoj govorimo je, ako hoćete, tragičan. Ona vidi samo jednu silu koja je i dalje u stanju da izdrži opasnost - to se misli. Ulazak u prostor svijeta postaje sve problematičniji. Mir ponekad nastaje spontano, nema vremena da se uspostavi i na kraju ga narušavaju stratezi i politički profesionalci.

Hannah Arendt uključuje kalifornijski studentski pokret 1966. godine, pariško i češko proljeće 1968. godine, a još ranije, 1956. godine, mađarsku revoluciju kao spontane proboje onoga što bi moglo dovesti do povratka mira. Ona ne navodi prve poslijeratne godine u Njemačkoj, ali ja bih pripisao priliku koja se tada otvorila u Njemačkoj zajednički uzrok u isti red. U svim ovim slučajevima, kretanje ka miru koji dolazi odozdo pokazalo se vrlo brzo iskrivljenim, ponekad se bukvalno u roku od nekoliko dana sve vraća u prethodni krug, ali u pogledu prvog impulsa ka samoupravi, ka slobodi, ka otvorenom U diskusiji, Hannah Arendt teško da je pogriješila. Mogu zamisliti s kakvim bi razumijevanjem pratila naše događaje tokom pet-šest misterioznih godina počevši od 1986. godine, kada nam se činilo da se dešavaju najzanimljivije stvari.

Od razlika Hane Arent, koje su, po mom mišljenju, važne i vredne pamćenja, navešću razliku između društva i sveta. Društvo, socium, podliježe zakonima društvenog razvoja, ima ovakvu ili onu strukturu, rijetko kada je u stanju promijeniti, a kontrolišu ga ljudi koji tu strukturu vode računa i općenito podržavaju njeno funkcioniranje. Društvo ima svoju inerciju razvoja, sklonost jačanju, može računati na dugovječnost, ali ta stabilnost društva je fenomen potpuno drugačijeg poretka od zemaljske besmrtnosti koju čovjek postiže na otvorenom prostoru svijeta.

Oduševila me ova knjiga dok sam je prevodila. Sada sam pokušao da vam navedem samo neke od njegovih upečatljivih teza. Umjesto zaključka, sada ću im dodati još samo jedan, koji je za nas od posebnog značaja. Ovo je opet razlika koju je sa krutom sigurnošću povukla Hannah Arendt između bogatstva i imovine. Kapital je jedna stvar. Njegove akumulacije, po definiciji, nemaju granice, jer akumulacija kapitala služi da bi se kasnije moglo akumulirati još više, itd. To rade firme, kompanije i korporacije. Na kraju krajeva, država, koja je u moderno doba postala ekonomsko-geografsko, društveno-vojno preduzeće, i cijelo savremeno čovječanstvo su okupirani istim. Sasvim druga stvar je imovina, koja me prvo povezuje sa mojim telom (to je moje), sa mojim najmilijima, sa mojom zemljom, gde sam rođen, za koju sam vezan, sa svojim jezikom, sa zemljom u veoma specifičan osećaj za komad ili komad zemlje, koji je pripadao mom ocu, dedi a sada pripada meni.

U antici se osoba shvatala kroz vlasništvo. U Evropi je kraj srednjeg vijeka obilježen periodom kada je istovremeno (Hannah Arendt to detaljno opisuje) počelo akumuliranje kapitala i prvo su manastiri, zatim seljaštvo, potom plemstvo bili lišeni veza sa zemljom. Naslijeđena imovina je zamijenjena, zamijenjena gomilanjem bogatstva. Osoba bi sada mogla reći da iako nema komad zemlje, ima stabilna primanja i dodijeljenu mu poziciju. Položaj, međutim, predstavlja mjesto unutar sistema funkcionisanja. Od ovog sistema funkcionisanja do otvorenosti svijeta je beskonačno daleko, dok je od imovine kao što je tijelo, komad zemlje naslijeđen od roditelja, kuća, porodična grobnica, manje od jednog koraka do svijeta.

U tom smislu, kao što sam već rekao, kraj knjige je prilično tragičan. Čak i tada, 1950-ih, Hannah Arendt je govorila o automatizaciji, o automatizaciji. U Americi je vidjela napredna istraživanja u ovom smjeru - i nije našla ništa radikalno drugačije u automatizaciji od općeg novog europskog trenda mehanizacije. Automatizacija lišava mase posljednjih veza sa zemljom koje su još postojale tjelesnim radom. Oslobađanjem modernog čovječanstva od rada, pojavljuje se beskrajna sloboda upravljanja svojim vremenom. Nismo više opterećeni svakodnevnim poslom, nismo robovi rada, nismo robovi nikoga i ničega, ali u koje svrhe, kako iskoristiti ovo naše neokupirano vrijeme, ovu slobodu kretanja, više ne znamo.

Automatizacija nas nepovratno uranja u procese obezbjeđivanja, prije svega, sebe. Nije slučajno što istoriju i dalje shvatamo kao proces. Procesi su jasno u toku, znamo šta su – finansijski, ekonomski, društveni – ali više ne znamo šta su oni zapravo. Sve je dobilo gigantske, planetarne razmere, kada niko nije u stanju da sagleda i shvati šta nam se dešava.

Posljednja etapa radničkog društva, koja sada radi samo preko automata, dovodi do toga da su pojedinci nosioci određenih mjesta u tehničkom sistemu i njihovo dostojanstvo je određeno značajem tih mjesta koja zauzimaju. Planetary Technical Society - Daću vam poslednji citat - “zahtijeva od svog člana čisto automatsko funkcioniranje, kao da je individualni život zapravo potopljen u cjelokupni životni proces vrste i jedina aktivna odluka koja se još uvijek traži od pojedinca bila je da pusti, da tako kažemo, napusti svoju individualnost, ugasiti individualno osjetilni bol i životnu nevolju i smiriti se u prevarenom i dopiranom, „smirenom“ funkcionalnom tipu ponašanja.". Posljednja slobodna odluka koja nam je još uvijek otvorena u sveobuhvatnom tehničkom sistemu je da se pomirimo s tim, da se složimo, da postanem kao i svi drugi funkcioner u ogromnom mehanizmu koji mi pruža.

Ovo je rečeno na samom kraju knjige. Treba li ugasiti tjeskobu, zaboraviti trenutke neobjašnjivog užasa i smiriti se u pomalo narkotiziranoj egzistenciji više ili manje bogatih funkcionera? Hannah Arendt ovdje ima na umu ne toliko dobro poznate droge koliko različite vrste dogovora sa životnim tokom. Pobuna protiv cjelokupnog modernog društva u duhu Guya Deborda može izgledati kao jedini izlaz, ali jedva da ima šanse za uspjeh.

Dijagnoze i dileme Hane Arendt nastavljaju da utiču na nas čak i sada. Na pitanja koja je postavila, ne mogu zamisliti drugo rješenje osim onog koje je ona sama dala - izdržati nepodnošljivost kontradikcija, ne žuriti s djelovanjem, cijeniti iskreno značenje iznad svega u bilo kojoj aktivnosti.

Hannah Arendt

Vita Activa, ili O aktivnom životu

Vita Activa Oder Vom Tätigen leben


W-Kohlhammer GmbH


U publikaciji su sačuvani pravopis i interpunkcija prevodioca.

Prevod sa njemačkog i engleskog – V.V. Bibikhina


Ljudsko stanje: drugo izdanje Hannah Arendt

Licencirano od strane The University of Chicago Press, Chicago, Illinois, U.S.A.

© 1958. Univerzitet u Čikagu

© V.V. Bibikhin, nasljednici, 2017

© Ad Marginem Press doo, 2017

Uvodne napomene

Kada je Baal odrastao u majčinoj utrobi,
Svod nebeski je već veliki i tih i trom,
Mlada i gola, rascvjetala u čudesnoj ljepoti.
Kako ga je Baal volio kad je došao.
. . . . .
Kada je Baal istrunuo u mračnoj utrobi zemlje,
Svod nebeski je još tih, velik i trom,
Mlad i gol, lebdeći u čudesnoj lepoti,
Baš kao kad ga je Baal volio.

Bertolt Brecht

Ljudi, svijet, zemlja i svemir – u ovoj knjizi se o njima posebno ne pominju. Ne radi se ni o tome kako se svijet koji su ljudi stvorili od Zemlje daleko u nebesa, od neba do svemira, u blizini Sunca, Mjeseca i zvijezda. Ko se usuđuje da počne pričati o onome o čemu neprestano razmišljamo od dana kada je prva stvar koju je napravio čovjek odletjela u svemir da bi tulutala neko vrijeme po istim gravitacijskim orbitama koje su obilježavale puteve i zamašne staze nebeskih tijela vekovima. Od tada su se jedan za drugim umjetni satelit uzdizali u svemir, kružili oko Mjeseca, a ono što se prije deset godina uzdizalo na beskonačnoj udaljenosti, u tihim područjima nedostupne misterije, sada mora, hteli-nehtjeli, dijeliti s ljudsko-zemaljskim objektima vanjske prostore izvan nebeskog svoda, grleći Zemlju.

Značaj događaja iz 1957. godine nije inferioran ni sa jednim drugim, pa čak ni s rascjepkanjem atoma, i očekivalo bi se da su ga, i pored sve zabrinutosti oko nadolazećih vojnih i političkih prilika, ljudi trebali dočekati s velikom radošću. Začudo, nije bilo veselja, gotovo da nije ni mirisalo na trijumf, ali nije bilo ni jezivog osjećaja da nam sa zvjezdanog neba iznad nas sada sijaju naše vlastite naprave i naprave. Umjesto toga, prva reakcija je bio neobičan osjećaj olakšanja „što je učinjen prvi korak ka bijegu iz zemaljskog zatvora“. I koliko god nam se činila fantastičnom ideja da će se ljudi, umorni od Zemlje, seliti u potrazi za novim mjestima stanovanja u svemiru, to ni na koji način nije slučajan preokret američkog novinara koji je želio smisliti nešto senzacionalno za privlačan naslov; samo kaže, i očigledno ne znajući, ono što se pre više od dvadeset godina pojavilo kao natpis na nadgrobnoj ploči velikog naučnika u Rusiji: „Čovečanstvo neće zauvek ostati okovano za Zemlju“.

Ono što je šokantno u ovakvim izjavama jeste da to nisu nimalo ekstravagantne novonastale fantazije, kao da su nekome otišle posljednja tehnološka dostignuća, već općeprihvaćene jučerašnje i prekjučerašnje ideje. Kako se može, uoči ovih i sličnih slučajnosti, misliti da ljudsko „razmišljanje“ zaostaje za naučnim otkrićima i razvojem tehnologije! Pred njima je decenijama, i razmišljanje i mašta ljudi na ulici, a ne samo onih koji ta otkrića donose i ubrzavaju njihovu realizaciju. Jer nauka samo ostvaruje ljudske snove, a samo je potvrdila da snovi ne moraju ostati fantazija. Jednostavan pregled naučnofantastične literature, čije čudno ludilo, nažalost, još niko nije ozbiljno uplašio, mogao bi pokazati koliko najnovije inovacije ovdje zadovoljavaju upravo želje i najdublju čežnju masa. A vulgarni kič jezik novinara ne bi trebao smetati da se vidi da je ono što govore potpuno izuzetno, a nimalo obično, ako pod običnim podrazumijevamo ono na šta smo navikli. Jer, iako hrišćanstvo zemlju ponekad naziva dolinom tuga, a filozofija je u telu ponekad videla zatvor za duh i dušu, ipak, sve do dvadesetog veka, nikome nije palo na pamet da zemlju smatra zatvorom ljudskog tela. ili da se ozbiljno pomuči oko leta na Mjesec. Da li je zaista moguće da ono što je prosvjetiteljstvo doživljavalo kao proglašavanje čovjekove zrelosti i što je u stvarnosti značilo odlazak, makar i ne od Boga općenito, nego od onog Boga koji je bio Otac nebeski za ljude, konačno završi emancipacijom ljudska rasa sa Zemlje, koja je, koliko znamo, znate, majka svega živog?

Uostalom, bez obzira kakva je situacija sa “položajem čovjeka u svemiru”, Zemlja i zemaljska priroda izgledaju barem u tom pogledu jedinstvene u Univerzumu po tome što takvim stvorenjima kao što su ljudi pružaju uslove u kojima se nalaze. sposobni živjeti i kretati se i disati ovdje bez mnogo muke i bez potpune ovisnosti o sredstvima koja su sami izmislili. Svijet kao tvorevina ljudskih ruku, za razliku od svijeta životinja koje ga okružuje, ne duguje apsolutno sve prirodi, ali sam naš život ne ulazi u potpunosti i potpuno u ovaj umjetni svijet, kao što se ne može potpuno i potpuno rastopiti u it; kao živo biće, čovek ostaje vezan za carstvo živih, iako se postepeno udaljava od njega ka veštačkom svetu koji je sam stvorio. Prirodne nauke već duže vrijeme pokušavaju umjetno proizvesti čak i sam život, a ako bi u tome uspjeli, zaista bi presjekli pupčanu vrpcu između čovjeka i majke svega živog, Zemlje. Želja za bijegom iz “zemaljskog zatočeništva” i samim tim iz uslova u kojima su ljudi dobili život očituje se u pokušajima da se generira život u retorti, da se umjetnom oplodnjom odgaja nadčovjek, ili da se izazovu mutacije u kojima će biti ljudski izgled i funkcije. radikalno „poboljšana“, što se očigledno izražava iu pokušajima da se životni vek produži daleko preko jednog veka.

Ovaj budući čovjek, za kojeg prirodni naučnici vjeruju da će nastaniti Zemlju za ne više od sto godina, ako se ikada pojavi u stvarnosti, ispostaviće se da svoje postojanje duguje pobuni čovjeka protiv vlastitog bića, tj. ono što mu je pri rođenju dato na poklon i što sada želi da zameni za uslove koje je sam stvorio. Da je takva razmjena u sferi mogućeg, nemamo razloga sumnjati, kao što, nažalost, nemamo razloga sumnjati da smo sposobni uništiti sav organski život na planeti. Jedino pitanje može biti da li želimo da svoja nova naučna saznanja i naše monstruozne tehničke sposobnosti koristimo u tom pravcu; a ovo pitanje se apsolutno ne može rešiti u okviru nauka, a nije čak ni postavljeno racionalno u njihovim okvirima, jer je suštini nauke svojstveno ići do poslednjeg kraja u svakom od nekada zacrtanih pravaca. U svakom slučaju, ovo je političko pitanje prvog reda i po tom osnovu ne može biti prepušteno odluci specijalista, bilo profesionalnih naučnika ili profesionalnih političara.

Uprkos činjenici da je sve ovo pitanje daleke budućnosti, prvi skok velikih naučnih trijumfa je u takozvanoj krizi temelja prirodnih nauka. Ispada da se „istine“ moderne naučne slike sveta, potpuno podložne matematičkom formalizmu i tehničkoj demonstraciji, ni na koji način ne mogu predstaviti govorom ili mišljenjem. Čim se pokuša uhvatiti ove „istine“ u koncept i učiniti ih vizualnim u kontekstu jezičkog iskaza, rezultat je apsurd koji „možda nije toliko apsurdan kao „trokutasti krug“, ali je primjetno apsurdniji nego „krilati lav” (Erwin Schrödinger). Još ne znamo da li je ovo konačno. Još uvijek je moguće da će za zemaljska stvorenja koja se ponašaju kao da je Univerzum njihov dom, stvari koje rade na ovaj način zauvijek ostati nedostupne za razumijevanje, odnosno za smisleno govorenje o njima. Ako bi se to potvrdilo, neizbježno bismo morali pretpostaviti da nas sama struktura našeg mozga, odnosno mentalno-materijalno stanje ljudske misli, sprječava da mentalno reprodukujemo stvari koje radimo – iz čega bi u suštini slijedilo da imamo ne preostaje ništa drugo nego sada da izmislimo mašine koje će misliti i govoriti umjesto nas. Ako se pokaže da spoznaja i mišljenje više nisu povezani jedno s drugim, da smo sposobni mnogo više da znamo i samim tim proizvedemo nego da mislimo razumijemo, onda ćemo zaista upasti u vlastitu zamku, tj. postati ćemo robovi , iako ne naše mašine, kojih se općenito strahuje, već naše vlastite kognitivne sposobnosti, stvorenja koja su zaboravljena od svakog duha i svih dobrih duhova, i koja sebe vide bespomoćno ovisnima o bilo kojem aparatu koji uopće mogu napraviti, bez obzira na bilo kakvo divljaštvo ili destruktivnost od posledica.

Ali i pored ovih još uvijek nepoznatih posljedica, kriza temelja nauke ima ozbiljne političke aspekte. Gdje god se pojavi pitanje relevantnosti jezika, politika nužno dolazi u igru; jer ljudi su politička bića samo zato što su obdareni sposobnošću da govore. Da smo bili dovoljno ludi da poslušamo savjete koji se u posljednje vrijeme čuju sa svih strana, i da se prilagodimo savremenom stanju nauke, ne bismo imali izbora nego da potpuno napustimo govor. Uostalom, nauka danas govori jezikom matematičkih simbola, koji je prvobitno bio zamišljen kao skraćenica za verbalne izraze, ali je odavno emancipovan od toga i sada se sastoji od formula koje se ne mogu ponovo pretvoriti u govor. Naučnici stoga žive u svijetu bez jezika, iz kojeg oni, kao naučnici, više ne mogu pobjeći. I ova okolnost bi trebala izazvati određenu sumnju u njihovu sposobnost političkog prosuđivanja. Ono što govori protiv oslanjanja na naučnike u svojstvu naučnika u pitanjima koja se tiču ​​ljudskih pitanja jeste njihova nespremnost da naprave atomsku bombu ili prilično naivna nada da će neko razmisliti o njihovim savetima i pitati ih da li i kako ih treba primeniti; Ono što je mnogo značajnije je da se oni uglavnom kreću u svijetu u kojem je jezik izgubio moć i koji više ne govori jezikom. Jer sve što ljudi rade, spoznaju, doživljavaju ili znaju postaje smisleno samo u onoj mjeri u kojoj o tome mogu pričati. Moguće su istine koje leže izvan govornika, a mogu biti vrlo važne za čovjeka, utoliko što on postoji i u jednini, odnosno izvan političkog područja u najširem smislu. U onoj mjeri u kojoj postojimo, međutim, u množini i, prema tome, u mjeri u kojoj živimo u ovom svijetu, krećemo se i djelujemo u njemu, samo ono što ima značenje je ono o čemu možemo razgovarati jedni s drugima, ili čak sa sebe, i ono što se pokazuje u riječi koja ima značenje.

Prvo izdanje knjige Hannah Arendt “Vita activa, ili O aktivnom životu” objavljeno je 1957. na engleskom pod naslovom “The Human Condition”, a četvrto na njemačkom – 1960. godine, pod naslovom “Vita activa oder vom tätigen”. Leben” . Istovremeno, biografija Hannah Arendt (1906-1975) zaista diktira širok spektar tumačenja, što omogućava, po želji, da se ovog konkretnog naučnika predstavi kao "zvijezda" svjetske filozofije: učenik Heideggera (1889- 1976) i Jaspersa (1883-1969), Hannah Arendt je povezala naučni diskurs sa ličnim životom, realizujući tako definiciju kategorije rada koji je proučavala kao identične životnim procesima. Skriveni biologizam filozofske misli koji se odvija u glavi mislioca slabijeg pola nije razlog za karakterizaciju „slabog mislioca“. Radna snaga Hannah Arendt zavisila je od učitelja i Boga, govoreći usnama filozofa medija kao zlog duha koji koristi žene koje pate od štucanja (na primjer, 30-ih je Heidegger, koji je preuzeo mjesto rektora univerziteta u nacističkoj Njemačkoj, nije se zauzeo za svog jevrejskog štićenika, osudivši ga na večnu opoziciju).

U anotaciji knjige stoji da je ovo jedno od rijetkih filozofskih djela našeg vremena, koje je sposobno zaokupiti svakog obrazovanog čitaoca. To je zaista istina, međutim, da bi se zaista zanio knjigom, „obrazovani čitalac“ mora biti strpljiv i proći kroz prvih stotinu stranica. Na ovim stranicama Arent samo priprema čitaoca za buduća iznenađenja, tako da se mnogo toga što je ovde rečeno još ne može u potpunosti razumeti. Arentova razmišljanja puna su promišljenih opaski o vječnosti i besmrtnosti, polisu i domaćinstvu, imovini i posjedu, ali značenje tih napomena, njihovo „zašto“, ostaje skriveno.

Strast prema knjizi sputavaju i težina jezika, obilje dugačkih bilješki (uporedivih po obimu s glavnim tekstom) i ljubav prema filološkim suptilnostima (ne zaboravite da je Arendt fenomenologinja i da je među njom Martin Heidegger nastavnici). Međutim, nemojte dozvoliti da se čitalac uplaši – trud uložen u prolazak kroz prva dva poglavlja knjige će se sigurno isplatiti. I sama ova poglavlja sadrže mnogo zanimljivih stvari. Na primjer, neočekivana izjava da se u staroj Grčkoj „politika ni u kom slučaju ne bi mogla shvatiti kao nešto što je potrebno za dobrobit društva“ (kako bi drugačije? – pitat će se „obrazovani čitalac“), ili pronicljiva analiza društva koje uključuje Heideggera “das Man” (izvedeno od strane Arent pod imenom “niko”).

Srž knjige je treće poglavlje, posvećeno radu. Ona je i najjača – i intelektualno i emocionalno. Moglo bi se čak reći da je knjiga u cjelini zamišljena radi ovog poglavlja i da su sva druga poglavlja uvedena kako bi je uokvirila. U poglavlju o radu, Arent preuzima naizgled nemoguće: pobuni se protiv novog evropskog uzdizanja rada i preuzima zadatak da ga obezvrijedi. Rad je najniže vrijedna, a nimalo visoko vrijedna, vrsta ljudske aktivnosti, koja, osim toga, lišava čovjeka ljudskosti i pretvara ga u životinjske laborante - "radnu životinju". Ovo je snažna izjava, ali treba pojašnjenje.

Prije svega, rad kako ga tumači Arent nije baš rad u uobičajenom smislu. To uopće nije stvaranje materijalnog bogatstva, bez obzira na potrebe koje oni služe. Arendt oštro suprotstavlja rad i stvaranje (rad i stvaranje), i iako, na kraju krajeva, rad i nešto stvara, ono što je stvoreno radom razlikuje se od onoga što je stvoreno samom kreacijom. Rad stvara potrošačke proizvode koji služe isključivo životnim potrebama čovjeka i koji se stoga odmah konzumiraju, ne ostavljajući ništa trajno. Rad je nastavak života, metabolizam, apsorpcija radi postojanja i postojanje radi apsorpcije. Rad ne čini čoveka čovekom, već ga, naprotiv, vraća životinji. „Za razliku od stvaranja, završenog kada predmet dobije svoj pravi oblik..., rad nikada nije „spreman“, već se vrti u beskrajnom ponavljanju u krugu koji se neprestano vraća, što mu je propisano biološkim životnim procesom i „ teškoće i katastrofe” čiji kraj završavaju samo smrću organizma koji ih vuče prema dolje.” U zemlji u kojoj je dugo vremena „rad stvorio čovjeka“, takve riječi zvuče posebno prkosno.

Međutim, to nije ni glavna stvar. Glavno je da moderna ekonomija orijentirana na rad i radnike pretvara ljude u “potrošačko društvo”, zahtijeva stalnu i sve ubrzanu potrošnju i ide ka takozvanoj ekonomiji otpada, gdje se ono što se proizvede odmah troši i baciti, inače će uslijediti katastrofa. Može se razumjeti Marxa i druge vođe radničkog pokreta, koji su bili inspirirani nadom da će slobodno vrijeme osloboditi ljude od oskudice i da će radna snaga, a ne protraćena na teškoće života, biti oslobođena za veće svrhe. Međutim, sada je uzaludnost ove nade očigledna: “životinjski radnici nikada ne troše svoje suvišno vrijeme ni na što drugo osim na konzumaciju, a što mu je više vremena ostavljeno, to će njegove želje i apetit postati nezasitniji i opasniji.” A najgore je to što pobjednički marš životinjskih laborana prijeti kulturi obećavajući da će i ona postati žrtva proždiranja potrošnje.

Ako se napredak mjeri smanjenjem nasilja, emancipacija rada i radničke klase je nesumnjivo progresivna. Ali da je jednako progresivan ako se napredak mjeri povećanjem slobode, manje je sigurno. Jer, sa mogućim izuzetkom mučenja, nikakva moć čovjeka nad čovjekom ne može se porediti s tom „monstruoznom prirodnom silom nužnosti“ koja dominira ljudima u potrošačkom društvu. Manje je nasilja, ali više potrebe. I to se već dogodilo u istoriji – u poslednjim vekovima umirućeg Rimskog carstva, kada je rad počeo da postaje zanimanje slobodnih – ali samo za njihovo porobljavanje.

Možemo imati različite poglede na to kako Arendt tumači rad, ali se ne može ne složiti da njena slika potrošačkog društva obuhvata jedno od najbolnijih mesta našeg vremena - žalosnu sudbinu visoke kulture. Istina, Arent nije prva koja je uzbunila po tom pitanju, ali uspijeva u naizgled nemogućem: povezati propadanje kulture s novom europskom egzaltacijom rada. Ideja je gotovo buntovna, ali ne i neutemeljena: što više cenimo „čoveka rada“, to je „čoveka od kulture“ bespomoćniji; Što su privreda, politika i kultura više okrenuti radu i radniku, to se manje pažnje i podrške pridaje visokoj kreativnosti i stvaraocu. Pa šta da radimo?

Međutim, u drugom pogledu želio bih da se raspravljam s Arent. Čak i ako potrošačko društvo više liči na farmu majmuna, imam dobar razlog da sumnjam da u njemu ima manje slobode. Arendt je, kao i mnogi drugi, zarobljena klasične opozicije između slobode i nužnosti i, kao rezultat toga, donosi netačan zaključak da, budući da je više nužnosti, manje je slobode. Da, možemo se složiti da je potrošačko društvo (idealno) društvo radnih ljudi, gdje rad nije samo prirodna, već društvena potreba – obaveza. Ali sloboda se ne može mjeriti odsustvom nužde. Mjera slobode (ako uopće ima mjeru) je kvantitet i kvalitet mogućnosti, a teško je ne priznati da su mogućnosti životinjskih laborana šire i bogatije od onih njihovih prethodnika.

Prema Arendt, ispada da osoba ne može biti slobodna u poslu, jer je rad nastavak vitalne nužde. Činjenica da to nije slučaj, ako uzmemo rad u uobičajenom smislu, manje-više je očigledna. Ali to nije tako, čak i ako uzmemo rad kako ga tumači sama Arent. Čak i ako pod radom podrazumijevamo djelatnost koja stvara isključivo životna dobra, da li iz toga slijedi da čovjek ne može biti slobodan u stvaranju takvih dobara? Pa, šta ako čovjek želi da stvara takve beneficije i njihovo stvaranje postane djelo njegovog života, smisao njegovog bića? A ako sada pretpostavimo da su se njegove kreativne sposobnosti proširile i obogatile, zar to ne bi značilo da je takva osoba postala slobodnija od svojih prethodnika? Koju drugu slobodu želimo da ga usrećimo ako mu jednostavno nije potrebna nikakva druga sloboda?

Još jedna stvar koja izaziva zamjerke je sam izraz “potrošačko društvo”, jer smo pozvani da mu pridajemo osuđujuće značenje. Šta je loše u tome da ljudi konzumiraju ono što je proizvedeno? Da li ono što je proizvedeno ne treba da se konzumira? Zar ono što je proizvedeno ne bi trebalo da se proizvodi u svrhu potrošnje? Arendt pravi suptilnu razliku između potrošnje i upotrebe: u potrošnji, proizvod se konzumira odmah i u potpunosti, u upotrebi, ne odmah i u dijelovima. Ili: ono što se konzumira je prolazno, ono što se troši je trajno. Dakle, potrošačko društvo je društvo u kojem nema mjesta za potrošnju, gdje se čak ni ono što je proizvedeno za potrošnju ne koristi, već troši.

Ali da li je to zaista poenta? Je li to suština rasipničke ekonomije prema kojoj se, kako nas uvjerava Arent, potrošačko društvo neumoljivo kreće? To je poenta, to nije poenta! Činjenica je da je suština rasipničke ekonomije upravo odbijanje potrošnje – da se proizvod ne konzumira, već se (koristeći Arendtovu vlastitu terminologiju) samo koristi, a zatim odmah baci, jer njegovo mjesto zauzima drugi proizvod. Slikovito rečeno, umjesto da pojedu cijeli proizvod (odmah ili postupno), oni ga samo zagrizu, bace, a zatim odmah kupuju drugi proizvod koji zadovoljava istu potrebu. Štaviše, novi proizvod se često razlikuje od starog samo po nazivu i pakovanju. Ali čak i ako se kvalitativno razlikuje, suština stvari se ne mijenja - stari proizvod se troši samo djelomično, baca se ne zbog odbijanja da se služi potrebama, već zbog „moralne zastarjelosti“, tj. jednostavno zato što je postalo nekako „nepristojno“ nastaviti sa konzumiranjem ovog proizvoda. Nepotrošačka akvizicija je suština rasipničke ekonomije, a to znači ne životinjski radnici, već homomerkani, „čovek koji stiče“ – to je pravi heroj našeg vremena. Štoviše, to je homo, jer se među životinjama ne primjećuje žeđ za nekonzumiranim sticanjem. Četvrto i peto poglavlje posvećeno je još dvema vrstama vita activa – stvaranju i delovanju (stvaranje i činjenje). Neću se zadržavati na njihovim karakteristikama, napominjući samo da ih i Arent tumači na neobičan način – posebno radnju, jer je suprotna radu i stvaranju. Istovremeno, vrijednost stvaranja je veća od vrijednosti rada (zbog čega Arend stvaratelja već naziva homo faber), a vrijednost djelovanja je veća od vrijednosti stvaranja i inferiorna je po vrijednosti samo od vita contemplativa. - "kontemplativni život."

Nakon što je odredio vrste ljudskih aktivnosti, Arent zaključuje izlažući sopstvenu filozofiju istorije. Ova filozofija nije tako ambiciozna kao, recimo, Hegel ili Marx, ali je pesimistična kao Hesiod. Ograničava se samo na filozofiju moderne evropske istorije, ali u njoj ne vidi uspon, već pad, ne napredak, već nazadovanje. Uloga “srebrne” (ili, ako više volite, “bronzane”) generacije je dodijeljena homo faberu, uloga “gvozdene” generacije je data životinjama labaranima. Istina, Arent ne govori ništa o onima koji bi se mogli klasificirati kao „zlatna“ generacija, ali u knjizi ima dovoljno nagoveštaja da obrazovani čitalac i sam pretpostavi: samo stari Grci mogu polagati pravo na tu ulogu (naravno, u najboljem trenutku svoje istorije, jer ko drugi može takmičiti se s Grcima u onome što je Arendt postavila na najvišu stepenicu pobjedničkog postolja – u akciji i kontemplaciji bih definirao Arentovu historiozofsku poziciju na sljedeći način: antički revanšizam u kombinaciji s posebnim oblikom ranokršćanskog eshatologizma (šta znači “kraj”). svijet” imaju veze s tim, nagađat će obrazovani čitalac nakon čitanja knjige).

Ovo je namjera i generalna struktura knjige Hannah Arendt “Vita Activa”. Knjiga je kontroverzna na mnogo načina, ali hrabra, uzbudljiva i zadivljujuća. Pa čak i ako se čitatelj ne želi složiti s autoricom ni u jednom od njenih „provokativnih“ zaključaka, da bi opovrgao ove zaključke, morat će uložiti mnogo truda. Jer ponavljam, knjiga je napisana maestralno i ne troši riječi. Svaki zaključak je pažljivo pripremljen i, kada se donese, iznenadi čitaoca. Snaga uticaja knjige umnožava se i emocionalnom obojenošću teksta, omogućavajući čitaocu da u određenoj mjeri doživi osjećaj koji je na mnogo načina natjerao Arent da napiše ovu knjigu – bol.

Čini se da je Arendt bila svjesna negativne spiritualističke biologije svog rada i, možda, zato je iskusila užas rada, umjesto da je na rad gledala kao na prevladavanje užasa smrti. Za Arent, rad u knjizi “Vita activa”, inspirisan ljudskim letom u svemir, nije odgađanje smrti, već pobuna protiv božanskog dara zemaljskog postojanja. U svakom radu, prema Arendt, postoji ludilo, jer „psihičko-materijalno stanje ljudske misli sprečava nas da mentalno reprodukujemo stvari koje radimo“ (str. 10). Mentalni radnici ovdje nisu izuzetak, jer tamo gdje drugi rade rukama, oni koriste drugi dio tijela, odnosno glavu. Istorijski horizont knjige ne proteže se dalje od kraja novog doba i uključuje analizu tri vrste aktivnosti koje je identificirala Hannah Arendt: rad (rad), stvaranje (proizvodnja) i djelovanje (djelo) (rad - rad - Akcija Arbeit - Herstellen - Handeln); Ako Arentova aktivnost rada definira kao odgovarajuću biološkom procesu ljudskog tijela, onda se stvaranje postulira kao proizvodnja umjetnog svijeta stvari, dok se akcija pokazuje kao jedina aktivnost u vita activa, koja se odvija bez posredovanje materije, materijala i stvari direktno između ljudi. Svakoj od ovih aktivnosti posvećeno je posebno poglavlje. Posebno poglavlje istražuje dihotomiju privatnog i javnog, njenu evoluciju i transformaciju tri vrste aktivnosti, u zavisnosti od toga da li pripadaju javnom prostoru ili privatnoj sferi.

Arent upoređuje dihotomiju javnog i privatnog s opozicijama sloboda/nužnost, kao i djelovanje/rad. Ako za antiku, živeći u privatnom, osoba živi u stanju uskraćenosti, onda kasnije dolazi do gigantske ekspanzije privatne sfere. Simptomi ove emancipacije privatne sfere su otkriće intimne sfere Jean-Jacques Rousseaua - razvoj romana u samostalnu umjetničku formu, čiji vlastiti sadržaj oblikuje društvenu stvarnost, a istovremeno - propadanje javnog umjetničkog oblika, posebno arhitekture. Istovremeno, Hannah Arendt bilježi odnos između desnih i lijevih pripadnika opozicije: “sama chiaroscuro, koja oskudno osvjetljava naš intimni privatni život, duguje svoju blistavu moć zasljepljujuće oštroj svjetlosti koju emituje publicitet” (str. 68 ). Ovaj “svjetleći” žargon nije slučajan, a bukvalno na sljedećoj stranici čitalac uočava kako javni prostor prestaje da “okuplja ljude” i “situacija... približava se u svojoj jezivosti spiritualističkoj seansi, u kojoj grupa ljudi okupljenih oko stola odjednom vide da je stol silom nekakva magija nestala iz njihove sredine, tako da sada dva lica koja sjede jedno naspram drugog nisu više ničim odvojena, ali nisu više povezana ničim opipljivim.” “Čudo” kapitalističke ekonomije Arent povezuje s nestankom privatne sfere, kada privatno vlasništvo postaje javni interes, a rad se uključuje u društveni prostor.

Hana Arent povezuje istoriju rada sa etimologijom same reči „rad“ u evropskim jezicima. Nalazeći da sve riječi za "rad" izvorno znače "mučenje" u smislu bolnog tjelesnog napora, a imaju i značenje porođajnih bolova, istraživač odavde izvodi razlog za dugotrajno postojanje rada samo u privatnoj sferi, skrivene od očiju društva. Dakle, svaki društveni status rada mogao bi nastati samo emancipacijom privatnog i privatizacijom javnog prostora. Sama mračna, nečista, neljudska strana rada postojala je u ropskom društvu, kada se vjerovalo da robovi imaju neljudsku prirodu.

Arendt to ne kaže eksplicitno, ali u izmjeni oblika riječi koje koristi može se uočiti kontemplacija negativnog onostranog entiteta, čija se svečana pojava događa upravo u doba vrhunca rada, koji postaje izraz ljudske ljudskosti: „uvođenje koncepta „radne snage“ je Marksov najznačajniji doprinos teoriji rada. Sva objektivnost koju proizvodi radna snaga je takoreći nusproizvod aktivnosti, koja ostaje uglavnom usmjerena na obezbjeđivanje sredstava za vlastitu reprodukciju... Dakle, nasilje u robovskom društvu i eksploatacija u kapitalističkom društvu može se koristiti na način da je dio specifično raspoložive radne snage dovoljan za reprodukciju života svih” (str. 114).

Proizvodnju umjetničkih predmeta Hannah Arendt svrstava u sferu stvaranja – odnosno drugu vrstu djelatnosti u svojoj klasifikaciji. Ona smatra umjetnička djela najstabilnijim, a samim tim i najpripadnijim svijetu od svih stvari: „snaga koja provodi misao i stvara stvaranje uma je ... djelatnost majstora, koja sa uz pomoć primarnog oruđa, a to je ljudska ruka, stvaraju se i prave sve ostale trajne stvari na svijetu.” Svrhovitost i funkcionalnost umjetničkog predmeta, prema Arendt, karakteristično je obilježje kiča, dok su postojanost i stabilnost najviša vrijednost umjetnosti.

Treća vrsta aktivnosti - akcija - sadržana je za Arent prvenstveno u izgovorenoj riječi i izvodljiva je prvenstveno u javnoj sferi. Drama, koja donosi „likove“ javnosti, odraz je ove vrste aktivnosti u umetnosti. Djelovanje je, prema Arendt, uporedivo sa moći, manipulacijom drugim ljudima: „Moć je ono što poziva na postojanje i općenito održava postojanjem javnu sferu, potencijalni prostor pojavljivanja među onima koji djeluju i govore... Moć je uvijek potencijal moći... Niko nema moć... on nastaje među ljudima kada deluju zajedno, a nestaje čim se ponovo raziđu” (str. 266).

Kratka istorija rada u takvim okruženjima je sledeća: nova evropska otkrića doprinela su preokretu teorije u praksu, odnosno promeni od vita contemplativa u vita activa; Nakon toga dolazi do revolucije unutar vita activa, kada se aktivna osoba pretvara u homo fabera. Preskok završava u uslovima New Agea padom homo fabera i vladavinom životinjskih laborana. Arent takav proces tumači kao ljudsku degradaciju i u posljednjim redovima svog eseja citira Catoa: „Nikad nisi aktivniji nego kada, izvana, sjediš besposlen, nikad manje usamljen nego u samoći sa samim sobom.“

Određeni pomak pažnje s procesa potrošnje na proizvodne procese nedavno nas je natjerao da kritički promislimo o Marxovom konceptu s njegovim radom kao produktivnoj potrošnji i utopiji čovječanstva, koje će navodno jednog dana početi živjeti neradnim životom. U suštini, moderna filozofija, sociologija i kulturološke studije i dalje su pod uticajem Marksa kada se govori o potrošačkom društvu i masovnoj kulturi. Odbacujući marksizam, Hannah Arendt ne pruža koncept koji bi ga zaista mogao srušiti. Praznine u njenoj filozofskoj analizi su značajne: kada govori o “djelu” Marksa, ona ne misli na “djelo” Hegela, dok se okretanjem Hegelu može dobiti oružje protiv Marksa. Još jedan nedostatak koncepta je njegovo odvraćanje od činjenice da su sve tri vrste aktivnosti spojene u jednom činu, čija je podjela na tri komponente, ako nije problematična, kontroverzna i treba je razmatrati u jednom kontekstu. Istovremeno, vrijednost knjige “Vita activa” nije samo u upoznavanju ruskog čitaoca sa poznatim filozofom na Zapadu, već i u mukotrpnoj istorijskoj i filozofskoj analizi aktuelnih koncepata.

Alexander Balayan, politikolog iz Centra za političke analize i prognoze Centurion