Далай лама вернулся в тибет. Биография далай ламы

Святой Лидер традиции Тибетского буддизма,

школы Гелуг, махаяна, ламаизма

Место рождения: деревня Такцер,

на Северо-Востоке Тибета в провинции Амдо.

Основное место деятельности и жительств а:

Северная Индия город Дхармсала

Сочетание Далай Лама, означает “высший”, “океан мудрости”. Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.

Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути – один и тот же человек.

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.

Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).

В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.

В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.

Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.

Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой… Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.
Видео
Рассвет/Закат: Далай Лама XIV

“Рассвет/Закат: Далай Лама XIV”, рассказывающий об одном дне из жизни Далай-ламы и поднимающий общечеловеческие проблемы. Впервые фильм российского документалиста претендует на премию Американской национальной киноакадемии “Оскар” и выходит в Российский прокат. “Часто люди называют меня живым Буддой, или Божественным Царём, на что я всегда отвечаю, что это чепуха. Я – просто буддийский монах. Так вот, посмотрев этот фильм, вы поймёте, что за всем этим реальный обычный человек, ничего особенного. Просто обычный буддийский монах” (Далай Лама 14-й)

Библиография на русском языке

Далай-лама XIV. Моя земля и мой народ. - 1962.

Далай-лама XIV. Свобода в изгнании. - 1992.

Далай-лама XIV. Политика доброты. Сборник. - 1996.

Далай-лама XIV. Искусство быть счастливым. - 1999., в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером

Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия. - 2001.

Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. - 2003.

Далай-лама XIV. Сострадательная жизнь. Путь к жизни, полной смысла. - 2003/2004.

Далай-лама XIV. Открытое сердце. - 2004.

Далай-лама XIV. Благое сердце. Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса. - 2006.

Далай-лама XIV.

Пара воронов прилетела тогда вить гнездо на крыше его дома. Тяжело больной отец в то утро проснулся совершенно здоровым, прочитал молитвы, наполнил маслом светильники, постоянно горевшие на семейном алтаре. Ему сообщили новость о рождении сына, и он ответил просто: «Я хотел бы, чтобы он стал монахом»…

Или в 1391, когда на стойбище кочевников родился другой малыш - Шава Кьяренг? Неожиданно налетели разбойники, и мать, спрятав новорожденного за камнем, убежала в горы, а, вернувшись, обнаружила сына под опекой громадного ворона, защищавшего ребенка своими иссиня-черными крыльями. Он вырастет, станет сначала монахом, затем великим буддийским наставником, а потом через три поколения, прокрутив время назад, его признают первым Далай-ламой.

А может быть, всё началось еще раньше, в те времена, когда жили великие цари Тибета – Сонгцен Гампо, Трисонг Децен и Три Ралпачен, чьими трудами и молитвами населенная бесстрашными и беспощадными воинами горная страна Тибет вдруг обратила свои взоры к буддизму – философии миролюбия и сострадания? По некоторым источникам эти цари-реформаторы – тоже воплощения Далай-лам, приходившие задолго до того, как им стали присваивать порядковые номера. А сколько их было всего – не сосчитать, ведь буддизм говорит, что мы здесь с безначальных времен. А, значит, не измерить всего того, что сделал для Тибета Будда Сострадания, родившийся в веке двадцатом на самой границе с Китаем.

Поисковая партия

Его обнаружила отправившаяся на северо-восток Тибета поисковая партия, руководствовавшаяся в выборе направления целым рядом особых знаков. «К северо-востоку от Лхасы, были замечены странной формы облака, - напишет потом Далай-лама в своей автобиографии, - и люди вспомнили, что после смерти тринадцатого Далай-ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай-лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, на деревянном столбе с северо-восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды».

По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру-предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: «А», «Ка» и «Ма», которые затем истолкуют как указание на то, что Далай-лама родился в провинции Амдо («А»), неподалеку от монастыря Кумбум («Ка» и «Ма»). В подтверждение последнему озеро показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой, где позднее и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было «собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке». В Лхасу. Он ждал, когда за ним приедут…

Неопровержимые доказательства

Тема реинкарнации, жизней прошлых и будущих, зачастую вызывает скептическое отношение у людей с христианским мировоззрением, и уж тем более у убежденных материалистов. «Когда мы были маленькими, - рассказывала мне мама, - то договорились с нашей пожилой тетушкой, что та после смерти подаст нам знак, если там что-то есть. Помню, когда пришел час, мы долго всматривались в небеса, ждали хоть какого-то знака, но так ничего и не дождались. А значит, там ничего нет».

Она не знала тогда, что большинство людей там пребывают в полной запутанности и смятении. Вначале они не знают, что умерли. Возвращаются снова и снова в свои дома, обращаются к нам, живым, и не понимают, отчего мы их не замечаем. Когда же, наконец, заглянув в зеркало и не найдя в нем своего отражения, они вдруг осознают весь ужас своего положения, то теряют сознание. (Не потому ли на Руси завешивали зеркала?) Единственное, что влечет их потом, обещая избавление от страданий, - это новое тело. Они согласны на любое, лишь бы выбраться из этой бесплотной неопределенности, но получают лишь то, которое уготовано им кармой – хорошими и дурными поступками, совершенными прежде.

Это правило распространяется на всех, кроме тех, кого тибетцы называют «Ринпоче» - «Драгоценные». Эти удивительные существа достигли столь высокого духовного уровня, что способны сами выбирать, где, когда и кем им рождаться. Главная их цель – обрести такое тело, которое позволит им принести наибольшую пользу всем живым существам. В 1951 году, на пороге китайской оккупации Тибета, число таких лам в Стране снегов достигало трех тысяч. Большинство из них умерли в китайских тюрьмах в годы Культурной революции, некоторые затем нашли новое воплощение в Индии, куда в 1959 году ушел Далай-лама. Он также является «Ринпоче» и способен не только «подавать знаки» после своей кончины, но и сохранять память о прошлой жизни. Узнавать людей, места и предметы, знакомые ему по предыдущему воплощению.

Иногда я думаю, что «встречи бессмертных» в популярном фильме «Горец», сопровождающиеся громами, молниями и множеством спецэффектов, в конечном итоге, не такой уж и вымысел. Кто знает, что переживал переодетый нищим паломником и отправленный на поиски нового Далай-ламы Кецанг Ринпоче (тоже «Драгоценный»), когда двухлетний малыш из далекой деревеньки Такцер узнал в нем «ламу из монастыря Сера» и потребовал отдать висевшие у того на шее четки тринадцатого Далай-ламы. Вернуть ему, законному владельцу. Какие громы-молнии сотрясали его сердце, когда мальчишка назвал по именам и прочих членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ним на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, ибо родился в далекой провинции Амдо? Что чувствовал он, когда из множества предложенных ему разнообразных четок, барабанчиков и посохов ребенок безошибочно выбрал именно те, что принадлежали тринадцатому Далай-ламе?

Нынешний Далай-лама говорит, что чувствует особую связь с Великим Пятым, во времена которого Тибет из разрозненных княжеств превратился в единое сильное государство. В детстве он часто видел яркие сны, связанные с жизнью своего пятого воплощения. Он также говорит, что хотя был ленивым мальчишкой, о буддийской философии всегда знал столько же, сколько его духовные учителя. «Я могу объяснить это только памятью из прошлой жизни», - заключает он.

Далай-лама XIV - Океан Мудрости

В 1578 году третий Далай-лама отправился в Монголию, его звали тогда Гьялва Сонам Гьяцо. Последняя часть его имени, Гьяцо, в переводе с тибетского означала «океан». Монголы перевели его на свой язык, что по-монгольски звучало как «Далай». С тех пор все последующие и предыдущие воплощения великого учителя стали называть «Далай-ламами». Позднее китайцы переняли это имя у монголов, а британцы, узнав о нем от китайцев, распространили по всему миру. Так постепенно на Западе прижился вольный перевод: «Океан мудрости».

Для того, чтобы понять, что творится в сердцах обыкновенных людей, соприкоснувшихся с этой мудростью, нужно поехать в Дхарамсалу, маленький городок на севере Индии. Сегодня там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании и резиденция духовного лидера Тибета. Приехать лучше в феврале-марте, когда Его Святейшество дает учения тибетцам и буддистам из разных стран мира. В последние годы здесь всё больше паломников из России.

В формулировках западных журналистов и ученых буддизм всё чаще оказывается скорее философской, нежели религиозной системой. (И это несмотря на то, что обрядово-ритуальная составляющая его тибетской формы чрезвычайно насыщена). Отчасти это происходит потому, что от человека, делающего первые шаги в постижении тибетского буддизма, не требуют веры. Он должен изучать, анализировать, размышлять, одним словом, - «учиться», как называет это нынешнее воплощение Далай-ламы. «В основе тибетского буддизма, - говорит он, - лежат 300 томов учений, принесенных из Индии и переведенных затем на тибетский язык. Если бы одной только веры было довольно, тогда не было бы нужды составлять столь обширное собрание философских трактатов».

Сам Далай-лама получил классическое философское образование, занимаясь под руководством лучших философов своего времени, и блестяще сдал экзамены на высшую ученую степень «геше-лхарамба». Но, несмотря на это, он и сейчас уделяет философским занятиям, молитвам и медитациям по пять часов в день.

«В те дни, когда у меня особенно напряженный график, - рассказывает он, - мне приходится очень быстро прочитывать молитвы и совершать медитации, но тогда по окончании занятий я не испытываю счастья. Если же я тщательно выполняю медитации и молитвы, тогда они становятся для меня источником внутреннего покоя, подводят к глубинному пониманию вещей, к истинным переживаниям. И я думаю тогда, что прожитый день прошел не зря».

Учебы, постижения буддийской философии, активного самосовершенствования ждет он от своего народа и последователей в других странах мира. В традиционных буддийских сообществах в Тибете и Тайване, Калмыкии и Туве, где духовные занятия по-прежнему считаются прерогативой монахов, миряне порой делают вид, будто не слышат его призывов. Но он не оставляет усилий. Напоминает тибетцам о том, какой огромный интеллектуальный потенциал заложен в их народе, если они сумели перенять философское наследие древней Индии до того, как буддизм в этой стране был стерт с лица земли мусульманским нашествием. Напоминает калмыкам о том, каких великих буддийских философов и ученых рождала их земля, когда коммунистическая идеология еще не мешала связям между Тибетом и Россией. Вспоминает: «Я сам учился по текстам, составленным некоторыми из них».

Его привлекает современная наука. Ежегодно в Дхарамсале он устраивает семинары, куда со всего мира съезжаются знаменитые ученые, чтобы обсудить с ним новейшие изыскания в области, например, пластичности нервных волокон. Сравнить то, что открыл Будда, с тем, что сегодня открывается науке. Если окажется, что результаты научных экспериментов опровергают те или иные положения буддизма, он готов пересматривать и уточнять - Будда поощрял критический анализ.

Ему рассказывают, что молекулярная структура воды меняется, если рядом произносится доброе слово, звучат молитвы или тихая музыка. Молекулы воды приобретают красивую форму. Он оживляется: «Только что упоминал о чем-то подобном, комментируя классический буддийский текст, написанный шесть столетий назад». Буддийская теория не относит растения к числу живых существ, способных перевоплощаться, однако эксперименты показывают, что они чутко реагируют на внешние раздражители и лучше растут, если им говорят приятные слова. Но он не дает себе увлечься этой новой идей, тут же включается наработанная годами привычка к анализу, отточенная философским диспутом – главным предметом монастырского образования: «Красивую форму, говорите? Красивую с чьей точки зрения?»

Далай-лама XIV - государственный оракул

Когда речь заходит о тибетском буддизме, лучше сразу определиться в понятиях. Ведь нередко оказывается, что для нас мистика и таинства, для тибетцев – повседневная реальность, такая же естественная, как телефонная связь или Интернет. Нас не должно удивлять, когда на вопрос о тайных знаниях Тибета духовный лидер вдруг говорит: «Мне о них ничего не известно. Поищите сами, и если найдете, непременно известите меня». Возможно, он шутит, а возможно, и вправду не понимает, каких тайных знаний добиваются от него журналисты. Всё, что ему известно, он готов рассказать прямо и открыто, ведь способность делиться знаниями - наивысший вид щедрости, с точки зрения буддизма.

Как бы то ни было, глава Тибета живет в совершенно особом мире, чья атмосфера резко отличается от той, что окружает глав других государств и правительств. В сложных ситуациях здесь направляют депеши в монастыри для выполнения защитных ритуалов, а при необходимости обращаются за консультацией к государственному оракулу - божеству по имени Нечунг, которое уже много веков охраняет Далай-ламу и его правительство. Обладая даром предвидения, Нечунг через избранного им монаха-проводника способен общаться с Далай-ламой и его приближенными, отвечая на заданные вопросы.

В октябре 1950 года, когда до Лхасы дошли сведения о вторжении восьмидесяти тысяч китайских солдат, а китайское радио объявило о начале «мирного освобождения Тибета», монах-проводник в состоянии транса возложил белый церемониальный шарф на колени юного Далай-ламы и вошедший в его тело Нечунг провозгласил: «Его время пришло!» Это означало предоставление Далай-ламе государственной власти на два года раньше обычного. «Люди тогда разделились на две группы, - вспоминает Далай-лама, - в одной были те, кто возлагал надежды на мое руководство в этом кризисе. В другой - те, кто считал, что я слишком молод для такой ответственности. Я был согласен со второй группой, но, к сожалению, со мной не посоветовались. Вместо этого спросили оракула».

Так, не без помощи Нечунга, шестнадцатилетний Далай-лама XIV принял на себя руководство буддийской страной, много веков, следовавшей принципам ненасилия и сострадания. Страной, отрезанной от мира кольцом снежных гор, покоящейся в своей святой уверенности в том, что с ней ничего не может случиться. «Всем тибетцам будущее представлялось мирным и спокойным», - напишет потом Его Святейшество. А между тем его предшественник, тринадцатый Далай-лама, на пороге своей кончины оставил Тибету страшное предупреждение, чьи строки по сей день будоражат немыслимой точностью формулировок. «Наши культурные и духовные традиции будут полностью уничтожены, - писал он, предвещая наступление «красных», на тот момент уже расправившихся с буддизмом в Монголии, - Монастыри – разграблены и разрушены, монахи и монахини – убиты или изгнаны, великие труды благородных царей древнего Тибета – сведены на нет… Мы станем рабами своих завоевателей, будем блуждать беспомощно, словно нищие … Дни и ночи будут тянуться медленно в великом страдании и ужасе».

Это же подтверждал и Нечунг. Когда однажды ему задали вопрос о Китае, он вместо того, чтобы дать прямой ответ, которого от него ждали, повернулся к востоку и стал неистово наклоняться вперед. «На него было страшно смотреть, - вспоминал потом Далай-лама. – Церемониальный шлем на его голове был таким массивным, что он мог легко сломать себе шею. Он наклонился, по меньшей мере, раз пятнадцать, и ни у кого не осталось сомнений, откуда исходит угроза».

Постепенно положение дел в Тибете становилось все хуже. Тысячи тибетцев из отдаленных провинций Кхам и Амдо, надеясь на спасение, бежали в Лхасу. К 10 марта 1959 года, когда вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание против китайского нашествия, летний дворец Далай-ламы был окружен толпами беженцев. «Они рассказывали такие ужасающие истории, - писал Далай-лама XIV, - что я не мог поверить им долгие годы. Я полностью поверил тому, что слышал лишь в 1959 году, когда прочитал отчет Международной комиссии юристов: обычным делом были распятие, вспарывание живота и отсечение конечностей. Людей привязывали к лошадиным хвостам, вешали вниз головой и бросали в ледяную воду со связанными руками и ногами. А чтобы они не кричали: «Да здравствует Далай-лама!» на пути к казни, им протыкали языки мясницкими крюками…»

17 марта 1959 года Далай-лама вновь обратился за предсказанием к государственному оракулу. К тому времени Мао Дзэ-дун уже произнес свои роковые слова: «Религия – это яд», и было ясно, что он со дня на день начнет «применять противоядия»: разрушать монастыри и храмы, расстреливать монахов и лам, а значит, уничтожать культуру древнего Тибета, неразрывно связанную с буддизмом. Многие не без оснований полагали, что опасность угрожает и жизни самого Далай-ламы. Они просили его уйти в изгнание, в Индию, чтобы заручиться поддержкой мирового сообщества. Далай-лама не допускал и мысли об уходе, его защитник Нечунг сохранял молчание.

Однако в тот день, к изумлению Далай-ламы, он вдруг воскликнул: «Уходи! Сегодня же!» Монах-проводник, продолжая оставаться в трансе, схватил ручку и довольно четко нарисовал тот путь, которым Его Святейшество должен был идти из своего летнего дворца до последнего города на индийской границе. «Оглядываясь на это событие по прошествии лет, - напишет Далай-лама в своей автобиографии, - я испытываю уверенность, Нечунг всегда знал, что я должен покинуть Лхасу 17 числа, но не говорил этого, дабы предсказание не стало известно другим».

Далай-лама XIV в изгнании

За Далай-ламой в изгнание последовала элита тибетского буддизма. Ученые ламы, главы философских школ и монастырей. Выжить удалось не всем: переход через Гималаи, тропический климат, непривычная еда и болезни - все это подрывало здоровье и уносило жизни. Те же, кто выжил, трудились, не жалея сил. Высокие ламы, которые в Тибете восседали на тронах, и простые мальчишки-монахи работали наравне. В силу чистоты их устремлений, невероятного самоотречения и безоговорочного доверия своему духовному лидеру, который, всякий раз посещая их, утешал их в горестях и призывал не оставлять усилий, на родине буддизма, в Индии, выросли тибетские монастыри. Сегодня их свыше двухсот, среди них крупнейшие философские университеты Лхасы, оказавшиеся в числе шести тысяч монастырей, полностью разрушенных в Тибете в годы Культурной Революции. Сегодня, как и много веков назад, тысячи тибетцев могут получать здесь традиционное философское образование, изучать чудом уцелевшие древние тексты, которые первые беженцы сумели унести с собой в Индию через Гималаи. Страшно подумать, философское наследие Тибета едва дотла не сгорело в адских кострах Культурной Революции.

Видя в Мао Цзэ-дуне «разрушителя Дхармы», Далай-лама ясно понимал, что его главной задачей в изгнании должно быть спасение буддизма, который к тому времени практически был полностью уничтожен в Монголии и буддийских регионах России. Он также был готов тщательно анализировать те ошибки и упущения, которые способствовали разыгравшейся в Тибете трагедии. Одно из таких упущений – недостаточное внимание к тому, что Его Святейшество называет «современным образованием». «Китайцы нередко отзываются о тибетцах как об отсталом народе, - говорит он. - И эта отсталость приписывается нам не потому, что мы недостаточно развиты с духовной или религиозной точки зрения. Никто не станет оспаривать наши духовные знания и священные тексты. Однако мы действительно отстаем в плане современного образования».

Понимая это, он уделил особое внимание формированию новой для тибетского общества системы светского образования, которая бы приобщала тибетских детей к современной науке и одновременно давала им возможность глубоко постичь историю, религию и культуру своей страны. «Возможно, эта система не является совершенной, - говорит сегодня Далай-лама, - но все же она - предмет нашей гордости. Выпускники наших школ продолжают обучение в высших учебных заведениях Индии и других стран мира и достигают успеха». В Тибете знают школах Далай-ламы. Тибетцы, живущие сегодня в коммунистическом Китае, стремятся отправить на обучение в Индию своих детей, даже если это будет означать разлуку на долгие годы, а может быть, и навсегда, ведь нелегальный переход через Гималаи сопряжен с риском. Этому странному на первый взгляд факту есть целый ряд объяснений. С одной стороны, родители хотят, чтобы дети их выросли свободными и получили образование, которое бы обеспечило им достойное будущее. Однако главная причина иная - они хотят, чтобы их дети росли рядом с Далай-ламой…

Простой буддийский монах или Всеведущий Будда?

Для тибетцев Далай-лама - воплощение на земле Будды Сострадания, который испокон веков оберегает Страну снегов и ее народ. «Неужели он и вправду Будда?», - часто спрашивают иностранцы, впервые вступающие в захватывающий мир тибетского буддизма. Для тибетцев ответ на этот вопрос однозначен. Ради встречи с ним они готовы идти за тридевять земель, претерпевая лишения, рискуя жизнью.

«У нас большая семья, много детей, а мы - люди пожилые, и нам уже не доведется встретиться с Его Святейшеством, - говорили родители юной Янчен, ушедшей в Индию вслед за Далай-ламой. - Но если хоть кто-нибудь из вас увидит его, это будет большой удачей для всей нашей семьи».

Буддизм учит, что эта жизнь – не единственная, мы уже приходили на этот свет бессчетное число раз в самых разных обличиях и формах. Мы рождались в телах животных, голодных духов, в пламени ада, в странах, где люди никогда не слышали о сострадании, где царит ненависть, насилие и войны. И вдруг в этой жизни, то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли в силу всех в совокупности совершенных нами прежде благих деяний, мы оказались на этой земле в одно время с Буддой. И у нас есть шанс увидеть его своими глазами, получить его благословение. Что значит в сравнении с этим лютый холод, жажда или риск для жизни? Мы все равно умрем, и бесстрастное колесо смертей и рождений продолжит свое вращение. Кто знает, куда нас забросит в следующий раз.

Когда Далай-ламу спрашивают, как он ощущает себя в роли живого Будды, он неизменно отшучивается: «Тибетцы называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты. Неувязочка получается». Приученный жестким монастырским образованием к скрупулезному и непредвзятому анализу действительности, его острый ум без труда находит противоречие в любой словесной формулировке. Если Далай-лама – воплощение Будды, тогда зачем ему назначают учителей? К чему долгие годы ученых занятий? «Мой учитель считал меня новым Далай-ламой, но при этом держал при себе кнут, - смеется он. - Когда я был маленьким, то очень его боялся, ведь этот кнут всегда был при нем. Священного желтого цвета - для Далай-ламы. Далай-лама – святой, значит, и кнут нужен соответствующий».

Ему больше нравится называть себя «простым буддийским монахом». Эта фраза, повторяемая им неоднократно, кочующая из книги в книгу, обескураживает всякого, кто, проникаясь американским образом жизни, приучает себя к мысли, что главное – «правильно себя подать». Откуда эта скромность? Возможно, из обета Бодхисаттвы, принимаемого каждым последователем тибетского буддизма, - обета приносить пользу всем живым существам Вселенной, покуда каждое из них не достигнет избавления от страданий. Желание превозносить себя, унижая других, есть прямое его нарушение.

Буддизм учит, что определить, является ли тот или иной человек Буддой, под силу лишь еще одному Будде. Другими словами, чтобы измерить глубину океана, нужно самому быть беспредельным. Однако, утверждая это, учение одновременно призывает нас «судить по косвенным признакам»: по масштабности дел, по содержанию наставлений, по силе сострадания…

Далай-лама XIV - национальное достояние

Нынешний Далай-лама считает сострадание национальным достоянием тибетского народа. «Это качество проявлено в нас с самого рождения и, быть может, в большей степени, чем у других народов, - говорит он. - Сострадание – лучшее, что у нас есть». Именно это глубинное сострадание к каждому живому существу, не исключая тех, кто в силу неведения совершает поступки, заставляющие нас причислять их к стану «врагов», побудило Его Святейшество остановить свой народ на пороге кровопролития и провозгласить ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. «Далай-лама не верит в войны», - скажет потом его кинодвойник в великолепном голливудском фильме «Кундун», снятом Мартином Скорсезе о ранних годах жизни духовного лидера Тибета.

В 1989 году Нобелевский комитет удостоил Далай-ламу премии мира, высоко оценив его усилия по «поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа». Нобелевская премия мира станет главной в длинном списке наград и почетных званий, практически ежегодно присуждаемых Его Святейшеству за заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека. Среди них филиппинская премия Магсейсея; гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия) и «Премия памяти» (фонд Даниэль Миттеран, Франция).

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос сказал: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

О важности терпения и сострадания Далай-лама неизменно напоминает беженцам, пришедшим за его благословением из Тибета, который в наши дни открыт розе ветров всевозможных влияний. Китайцы насаждают здесь свое мироощущение, основанное на уже полузабытых нами коммунистических ценностях. Западные туристы приносят свой утилитарно-материалистический взгляд на вещи. И то и другое разрушает Тибет. Китайские коммунисты заставляют монахов подписывать составленный ими документ из пяти пунктов, где их вынуждают отказаться от Далай-ламы, признать, что Тибет всегда был частью Китая, а его «мирное освобождение» принесло ему неизмеримую пользу. Западные туристы вносят свою сумятицу в умы жителей Страны снегов, оставшихся без опеки и наставлений духовного лидера. Люди начинают думать, что возможно, счастье – в материальном благополучии, которого они лишены. Некоторые деревни тибетцы называют «темными», это значит, что там не осталось ни одного монаха, некому прочитать молитвы и дать наставления.

До определенного возраста детям не рассказывают о том, кто такой Далай-лама, чтобы не сболтнули лишнего, и не случилось беды. Но стоит им узнать правду, и они начинают подумывать про Индию. «Когда мы были маленькими, родители опасались рассказывать нам о Далай-ламе, - вспоминает Янчен, уже несколько лет живущая в Дхарамсале. - Но потом я подросла и как только я узнала правду, стала просить их отпустить меня в Индию. Они очень беспокоились обо мне и не отпускали. Но когда мне исполнилось шестнадцать, я все равно ушла… У нас дома была фотокарточка Далай-ламы, которую доставали очень редко, лишь когда благословляли детей. Прикладывали фотографию к голове ребенка, благословляли, а потом убирали обратно, очень глубоко в ящик».

Хранить дома портрет Далай-ламы в Тибете по-прежнему запрещено. Лауреат Нобелевской премии мира, чьи лекции о терпимости и сострадании собирают стадионы, здесь - государственный преступник, стремящийся расколоть «родину-мать». Еще одна родина-мать в, казалось бы, свободном от коммунистической духоты пространстве современного мира. Тоже железная, с мечом наголо. От ее рубленных фраз клонит в сон. Не знаешь, как реагировать, снова встречаясь с тем, что, казалось, давно изжито. «Выразитель интересов тибетского народа или преданное орудие антикитайских сил Запада», «Религиозный лидер или крупнейшее препятствие на пути нормального порядка, проповедуемого в буддизме», «Поборник мира или вдохновитель беспорядков» - вот лишь несколько тем, которые предлагает россиянам китайское посольство в разделе о Далай-ламе. Слишком уж знаком слог, чтобы позволить себе обсуждать это всерьез…

Проезжая по улицам Самары, гостящие в России тибетские ламы вдруг узнают в изрядно потрепанных временем портретах (их то ли забыли, то ли поленились снять новые градоначальники) великую троицу - Маркса, Энгельса и Ленина. «Откуда вы знаете?» - изумленно спрашивают их. «Как не знать, - смеются они, - мы из Тибета». Вопреки всему, что известно сегодня о современном Тибете, люди по инерции продолжают считать его цитаделью духовности, неподвластной тлению и разрушению. Китай активно помогает им в этом, пытаясь продать туры с посещением свежевыкрашенной Норбулики, летнего дворец правителя Тибета, или отреставрированной Поталы, его зимнего дворца, который вот-вот причислят к «чудесам света». Всё бы замечательно, если бы не одна заминка: их хозяин по-прежнему живет в Дхарамсале, разлученный со своим народом.

Он называет Тибет «гибнущим гигантом», а его ученик, голливудский актер Ричард Гир на вопрос, почему он так часто обсуждает тибетскую проблему, говорит, что если не начать действовать незамедлительно, вскоре будет нечего обсуждать.

В последние три года в отношениях между Китаем и тибетским правительством в изгнании наметились позитивные сдвиги. Посланники Далай-ламы несколько раз летали в Китай для двусторонних консультаций, которые, как ожидают пристально следящие за развитием событий сторонники скорейшего решения тибетского вопроса, должны привести к официальным переговорам между сторонами. Требование, которое выдвигает Далай-лама – «большая автономия», ведь то, что сегодня называется Тибетским автономным районом, – это лишь треть территории исконного Тибета. Далай-лама не может выбросить за борт две трети своего народа. Он отказался от борьбы за независимость и готов оставаться в границах Китая, но не как марионетка, которой китайцы мечтают видеть его с момента ввода войск в Тибет.

Его цель – активное духовное воскрешение Страны снегов. Воссоздав в Индии многовековую систему буддийского образования, он и его правительство, аккумулировали в изгнании колоссальный духовный потенциал. Если перенести на родную почву все то, что было достигнуто весьма скромным в количественном отношении, но чрезвычайно эффективным тибетским сообществом в изгнании и дать возможность тибетцам самостоятельно принимать решения относительно внутреннего развития региона, Тибет еще можно спасти.

Некоторые говорят, что китайская сторона умышленно заняла выжидательную позицию: уйдет Далай-лама, и тибетский вопрос уйдет вместе с ним. Другие утверждают, что кончина нынешнего Далай-ламы чревата кризисом, какого еще не знал Китай. Некому будет умиротворить скорбящий народ. Кто из них прав? «Дождитесь моей смерти, - смеется Далай-лама, - тогда реальность будет вам ответом». Однако пока он не собирается уходить. Говорит: «Сейчас неподходящее время для моей кончины». Являясь Далай-ламой, он обладает определенной властью над временем. Его предшественник тринадцатый Далай-лама умышленно сократил свою жизнь, уйдя на двадцать лет раньше срока, предсказанного ему гороскопами. Увидев неминуемость «красной угрозы», он хотел встретить ее полным сил юношей, а не дряхлым стариком. На плечи четырнадцатого воплощения он переложил всю тяжесть судьбоносных решений, но также, если верить тибетской астрологии, прибавил к его жизни не прожитые им самим двадцать лет. Долголетие Его Святейшества Далай-ламы, столь необходимое для решения тибетской проблемы, – единственное, на что уповают тибетцы, как в изгнании, так и в Тибете, за железным занавесом китайской пропаганды. Они верят, что, в конце концов, его слова и молитвы будут услышаны, и современная сага о битве темных и светлых сил, сага, о которой так мало известно в России, закончится победой добра.

Четырнадцатый Далай-лама - духовный и политический лидер тибетского народа. В 1959 году бежал из Тибета, оккупированного КНР, и обосновался в Индии. При поддержке Запада добивался широкой автономии Тибета, занимался просветительской и пропагандистской деятельностью, в 1989 году получил Нобелевскую премию мира.

Будущий четырнадцатый Далай-лама Тэнцзин Гьямцхо (Tenzin Gyatso) родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в деревушке Такцер, в провинции Амдо на северо-востоке Тибета и при рождении получил имя Лхамо Дхондруб (Lhamo Dhondup). В двухлетнем возрасте он был обнаружен поисковой партией монахов и признан реинкарнацией Тхуптена Гьямцхо (Thubten Gyatso) - покойного тринадцатого Далай-ламы. Тибетские буддисты считают Далай-лам воплощениями Авалокитешвары - бодхисатвы сострадания и покровителя Тибета.

В четырехлетнем возрасте новый Далай-лама был возведен на "Львиный трон" в Лхасе, в возрасте шести лет начал получать монашеское образование, которое с отличием завершил в 1959 году со степенью доктора буддийской философии.

В 1949 году началось вторжение на территорию Тибета войск коммунистического Китая. В 1950 году Далай-ламу призвали принять на себя полноту политической власти, и он стал главой государства и правительства. Годом позже было подписано тибетско-китайское соглашение, по которому Тибет стал частью КНР, а китайцы гарантировали неприкосновенность политических, религиозных и культурных институтов страны.

Тем не менее, тибетцы продолжали активно сопротивляться новым китайским властям, и в 1959 году в Лхасе развернулись массовые антикитайские протесты. В разгар беспорядков Далай-лама с небольшой группой приближенных бежал в Индию, а восстание было жестоко подавлено китайскими войсками.

Власти Индии предложили ему убежище, и Далай-лама обосновался в городе Дхарамсала на севере этой страны. В последующие несколько месяцев в Индию перебрались примерно 80 тысяч тибетцев, большинство из которых поселились в той же области, что и их лидер. Дхарамсала стала известна как "маленькая Лхаса", и именно там начало работу правительство Тибета в изгнании.

Далай-лама руководил мерами по сохранению тибетской культуры: на территории Индии была создана система для обучения детей беженцев родному языку и культуре. Были открыты Тибетский институт исполнительских видов искусства и Центральный институт высших тибетских исследований. Лидер тибетцев пытался донести требования соотечественников до международного сообщества в лице Организации Объединенных наций. В 1959, 1961 и 1965 годах Генеральная ассамблея ООН приняла три резолюции, предписывавших защиту тибетского народа.

В 1963 году Далай-лама представил проект демократической конституции Тибета, которая затем была принята под названием "Хартия тибетцев в изгнании". Она провозглашала свободу слова, вероисповедания, собраний и передвижения. В 1990 году правительство в изгнании было демократизовано. Кабинет министров, ранее назначавшийся Далай-ламой, и Ассамблея тибетских народных депутатов (парламент в изгнании) были распущены. После этого в разных странах мира тибетские эмигранты приняли участие в выборах парламента нового состава, а парламент выбрал новый кабинет министров. Следующий шаг на пути демократизации был сделан в 2001 году, когда эмигранты на прямых выборах избрали старшего министра кабинета. Тот назначил правительство, которое утверждалось парламентом.

На Западе, особенно в США, деятельность Далай-ламы находила поддержку. В 1987 году со своим планом мирного урегулирования в Тибете он выступал в Конгрессе США. План лидера изгнанников предусматривал превращение Тибета в заповедник и "зону мира". Массовое переселение китайцев хань в Тибет Далай-лама требовал прекратить. В 1988 году он выступил пред членами Европейского парламента в Страсбурге с новыми предложениями. Речь шла о создании самоуправляемой политической системы на пространстве провинций Тибета, а КНР предлагалось взять на себя внешнеполитическую и оборонную функцию.

Китайская сторона не давала положительного ответа на инициативы Далай-ламы и видела в них сепаратистскую угрозу, но на Западе они получили широкое признание. В 1989 году за ненасильственную борьбу ради освобождения Тибета Далай-лама был награжден Нобелевской премией мира. В последующие годы мировая популярность Далай-ламы росла, он пользовался пристальным вниманием журналистов. Всего с 1959 года Далай-лама XIV получил более восьмидесяти наград, почетных докторских степеней и премий, опубликовал более семидесяти книг.

До Тэнцзина Гьямцхо ни один Далай-лама не выезжал за территорию Азии, а ко времени его вступления на престол в Тибете побывали не более двух тысяч жителей западных стран. Теперь же лидер тибетских буддистов превратился в фигуру международного значения. С начала 1970-х годов он активно путешествовал, посетил более шестидесяти стран на шести континентах, встречался с политическими лидерами, монархами, известными учеными, главами религиозных конфессий, участвовал в межконфессиональных богослужениях, выступал с публичными речами.

Между тем, диалог с властями КНР не складывался. В 1993 году все переговоры были приостановлены почти на десять лет. Разрядка наметилась лишь в 2002 году, когда представители Далай-ламы побывали в Пекине и возобновили переговоры, хотя и без значительного прогресса. Далай-лама декларировал неизменную приверженность политике ненасилия и в 2006 году подчеркнул, что добивается не полной независимости, а автономии Тибета. Однако власти КНР по-прежнему считали курс Далай-ламы сепаратистским, а тот, в свою очередь, винил китайцев в бескомпромиссности и нежелании вести сотрудничество.

В 2006 году Далай-лама XVI получил почетное гражданство Канады. Прежде только двое иностранцев удостоились такой привилегии - шведский дипломат Рауль Валленберг и южноафриканец Нельсон Мандела , а годом позже почетной канадской гражданкой стала правозащитница из Мьянмы Аун Сан Су Чжи .

В 2007 году, на фоне приближающихся Олимпийских игр в КНР, проблема Тибета вновь попала в центр внимания мирового сообщества, а в отношениях правительства в изгнании с китайскими властями наметился кризис. Точкой столкновения послужил вопрос об избрании Далай-лам и других иерархов тибетского буддизма: китайское руководство хотело получить право на утверждение очередных реинкарнаций лам. Далай-лама в пику этим планам заявлял, что планирует провести народный референдум по поводу необходимости своей следующей реинкарнации, а также не исключил, что может сам выбрать преемника еще при жизни. Также Тэнцзин Гьямцхо не исключил, что следующим его воплощением могла бы стать женщина.

На фоне растущей напряженности между Пекином и Дхарамсалой США вновь засвидетельствовали, что поддерживают деятельность Далай-ламы: в октябре 2007 года, к неудовольствию Китая, лидер тибетских буддистов получил высшую гражданскую награду США - Золотую медаль Конгресса, которая присуждается за успехи в области защиты национальных интересов США. Еще в конце 1990-х годов администрация Далай-ламы официально признала, что пользовалась финансовой поддержкой американского Центрального разведывательного управления.

В марте 2008 года в Тибете и китайских областях со значительным тибетским населением вспыхнули новые массовые антикитайские протесты, которые привели к столкновениям с властями и человеческим жертвам. Комментируя ситуацию, Далай-лама в очередной раз призвал мировое сообщество оказать давление на власти Китая, а действия КНР охарактеризовал как "культурный геноцид" тибетского народа.

Как все знают, Его Святейшество Далай-лама XIV (он же Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) живет не в Тибете, откуда он бежал от китайских коммунистов, а в индийских Гималаях в городке Дхармсала. Причем живет не один, а с многочисленными последователями, притопавшими сюда вместе или вслед за ним. Так посреди Индии образовался кусочек Тибета. Посмотреть на это чудо приезжают многочисленные западные бэкпекеры.

Некоторые, проникнувшись святостью мест, остаются на месяцы, если не дольше. Для них понастроили пару десятков отелей и столько же ресторанов, все это, для верности, опутав сотней-другой сувенирных лотков.
Так, рядом с Дхармсалой, появился поселок с двусмысленным шотландским названием МакЛауд Гандж.
На мой взгляд, это одно из самых классных мест в Гималаях, да и во всей Индии - эдакий Гималайский Гоа, где скучать не придется.

Тибетский колорит и красота природы умножается на общую расслабушную атмосферу.

С каждой новой посещенной страной я все больше укрепляюсь в мысли, что именно Индия - самая тяжелая страна для самостоятельных путешествий. Не по ценам, конечно, а по затраченным нервам.

Поэтому после Индии, зайдя в тибетский гестхауз, где персонал говорит на нормальном английском, селит тебя в номер за 30 секунд и ни разу за две минуты общения не пытается тебя обжулить (слово я заменил, тут должно быть другое слово), поначалу просто отказываешься в это поверить.

Потом идешь в местный ресторанчик и за 2 минуты получаешь заказ. Со вкуснейшей едой. И хочется уже рыдать от счастья и целовать всех встреченных тибетцев.

Здесь можно жить неделями. Утром идти на службу в монастырь, днем бродить по горам, а вечером смотреть новинки Голливуда в местном видеосалоне. В городе несколько книжных с прекрасной подборкой, полдюжины интернет-кафе... Что еще надо для счастья?

Разумеется, вновь проезжая мимо Дхармсалы по дороге в Манали, я не мог не остановится здесь еще на один день.
Не для того, чтобы попытаться встретится с Далай-Ламой. И даже не для того, чтобы вновь подняться к лагерю Триунд.

А для того, чтобы еще раз заказать в ресторанчике при моем гестхаузе порцию спагетти под соусом из белых грибов (стоимость = 1 доллар). И съесть ее, глядя как закатное солнце золотит снежники Гималаев.
Это мое самое светлое воспоминание об Индии.

А теперь, как говорилось в известном анекдоте - картинки (фото мои и Никиты):

Вот этот домик, напоминающий райисполком в глухой провинции - не что иное как Парламента-Тибета-в-Изгнании.

вот табличка крупнее, если кто не верит

Далай-Лама служит службы здесь

Но довольно редко. Пообщаться с ним - еще сложнее, чем увидеть. Но если задаться целью и запастись временем, то можно.

Повсюду здесь установлены молитвенные барабаны. Повернул - прочитал автоматом кучу мантр.

Чем больше барабан, тем больше мантр можно прочитать за поворот.

У барабанов проявляется истинная сущность человека (сравни с предыдущим фото).

Больше всего барабанов - у храмов.

Молящиеся идут гуськом и крутят каждый. У меня, после такого променада рука отваливалась.

Молящиеся в храме.

Внутреннее убранство.

Веселая такая религия

Флажки - это тоже мантры. Ты их читаешь просто проходя мимо.

На камнях - тоже мантры.

Очень практично. И за картошкой на рынок сходил. И помолился.

Городок небольшой, но вокруг горы с бесконечными возможностями выбора тропинок.

В лесах много диких обезьян. Непривычно видеть их среди хвойных.

Особенно красива тропинка в лагерь Триунд, откуда штурмуют перевал Индхра, который ведет к Манали.

Летом через перевалы до некоторых мест быстрее дойти напрямую, чем ехать кругом на автобусе.

Но в конце мая перевал еще занесен снегом. Языки ледника даже к тропе спускаются.

От Триунда открывается просто потрясающий вид.

Так и хочется здесь переночевать - ведь утром без облаков все еще красивее.

Будучи в Дхармсале, попали на марш, призывающий китайское правительство отдать обратно похищенного им Панчен-Ламу.

Вкратце суть такова. Панчен-Лама - это тот, кто выбирает нового Далай-Ламу. Точнее не выбирает, а указывает на его перерождение. Что один, что другой живут вечно, просто при смерти одного носителя, перемещаются в тело младенца.

Проблема в том, что маленького Панчен-Ламу по имени Гедхуна Чокьи Ньима похитило китайское правительство и "нашло" нового Панчен-Ламу - мальчика по имени Гьяйлцэну Норбу.

Последний воспитан в прокитайском духе и, как боятся тибетцы-изгнанники, укажет, после смерти Далай-Ламы XIV, на того, кого попросят.

Далай-Лама обиделся и объявил, что новый Панчен-Лама самозванец и вообще, раз такая петрушка, то он не будет перерождаться на территории

Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”

В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой , чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди . Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.

Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.

Биография из Википедии

Дала́й-ла́ма XIV (Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́ , тиб. བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་; род. 6 июля 1935, Такцер, Цинхай, Китайская Республика) - духовный лидер последователей тибетского буддизма. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2007 году награждён высшей наградой США - Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 года также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай).

Далай-лама XIV, Тэнцзин Гьямцхо, является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (Ченрези), Бодхисаттвы Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя - Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнцзин Гьямцхо .

Ранние годы

Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Сейчас эти земли входят в состав китайской провинции Цинхай. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг), как и другие 20 семей деревни (включая нескольких этнических китайцев), занимались выращиванием овса, пшеницы и картофеля. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили - семь). Самой старшей была его сестра Цэринг Дролма. Старший брат, Тхубтен Джигме Норбу, был признан реинкарнацией высокого ламы Такцер Ринпоче, и в дальнейшем стал настоятелем одного из самых знаменитых монастырей Тибета - Кумбум. Ещё один брат, Лобсанг Самтен, тоже стал монахом. В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».

В 1909 Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью.

Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.

Юный Далай-лама был знаком с известным австрийским альпинистом и писателем, членом национал-социалистической партии и офицером СС Генрихом Харрером, прожившим семь лет в Тибете после побега из Британской Индии. Харрер много рассказывал Далай-ламе, которому в то время было 11 лет, о западных странах, которые тогда были диковинными для тибетцев. Этот факт используется современной китайской пропагандой как «доказательство» связи тибетского руководства с нацистами, хотя сам Далай-лама позже говорил, что в то время он ничего не знал о нацистах.

Возведение на трон и изгнание

Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР.. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Образование

Далай-лама обучался с шести до двадцати пяти лет от роду, чтобы получить высшую учёную степень геше-лхарамба («доктора буддийской философии»). В возрасте двадцати четырёх лет он сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сэре и Гандене. Заключительные экзамены прошли в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного празднества (монлама) зимой 1959 года. Утром в экзаменационный день Далай-лама сдавал экзамены по логике тридцати учёным. Во второй половине дня он участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учёными. Вечером тридцать пять учёных экзаменовали его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Далай-лама блестяще сдал все экзамены в присутствии более 20 000 учёных-монахов и получил звание геше-лхарамбы.

Руководство Тибетом

В 1949 году резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Далай-лама писал: «С 1912 до рокового 1950 Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остаётся тем же, что и в 1912 году». 17 ноября 1950 года Народно-освободительная армия Китая вошла в Восточный Тибет, что ещё более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 года МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: «Сейчас, когда китайское правительство предприняло вторжение в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство». В том же году чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к пятнадцатилетнему тогда Далай-ламе с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. 17 ноября 1950 года состоялось возведение Далай-ламы Тензина Гьямцхо на престол духовного и светского правителя Тибета.

В 2001 году в Тибете впервые в истории были проведены демократические выборы на пост Калон Трипа (премьер-министра). В 2007 году в интервью Эхо Москвы Далай-лама сказал, что после избрания политического руководства в ходе всенародных выборов он находится «наполовину в отставке». Также он высказал мнение, что в следующих перевоплощениях Далай-лама не будет являться политическим лидером, а сохранение института далай-лам остаётся на усмотрение тибетского народа.

В марте 2011 года Далай-лама заявил об уходе из политического руководства Тибета.

В июле 2012 года Далай-лама ещё раз подчеркнул, что, вопреки заявлениям китайских властей, не стремится к независимости Тибета, а выступает за его демократическое автономное существование в составе КНР. «Я повторяю: мы не стремимся к независимости, мы не стремимся к независимости». По официальному мнению китайской стороны Далай-лама - «политический изгнанник, который на протяжении длительного времени под знаком религии ведет деятельность, направленную на раскол Китая».

Зона ахимсы. Получение Нобелевской премии мира

В сентябре 1987 года Далай-лама предложил политическую программу под названием Зона ахимсы или Зона мира (англ. Zone of Ahimsa), заключающуюся в расширении «полностью демилитаризированной зоны ненасилия, которой он предлагает сделать сначала Тибет, до размеров земного шара» . В программе предполагается, что Тибет как зона мира будет освобождён от любых видов оружия и будет местом гармонического сосуществования человека и природы.

За выдвижение плана, как его ещё называют, «срединного пути» Далай-лама XIV был удостоен Нобелевской премии мира в октябре 1989 года. Нобелевский комитет отметил постоянное противодействие Далай-ламы применению насилия в борьбе за освобождение Тибета от китайской оккупации и его «конструктивные и дальновидные предложения для решения международных конфликтов, вопросов о правах человека и глобальных экологических проблем» .

Посещение России

Далай-лама посещал Россию в 1979, 1982, 1986, 1991, 1992, 1994, 1996 и 2004 годах. Визит 2004 года ограничивался двумя днями в Элисте.

После этого МИД РФ отказало во въездной визе Далай-ламе, мотивируя это необходимостью «учёта внешнеполитического фона» и «всей совокупности российских интересов», а также что посещение России духовным лидером тибетских буддистов «было бы особенно болезненно воспринято Пекином в нынешнем юбилейном году нашей общей с Китаем победы во Второй мировой войне».

В 2009 году министр иностранных дел Сергей Лавров заявил, что готов рассмотреть возможность пастырского визита Далай-ламы в Россию, и что для такого визита в будущем нет никаких препятствий. В то же время, при следующих обращениях в МИД РФ российским буддистам было отказано в визе для Далай-ламы. Несмотря на то, что в 2012 году Далай-лама сложил с себя все политические функции и теперь он уже не политический руководитель Центральной тибетской администрации (в эмиграции), а только духовный лидер буддизма, и политическое измерение целиком исчезло из его деятельности.

Взгляды

Отношение к науке

Далай-лама поддерживает научные эксперименты по клонированию человека (если они приносят пользу конкретному человеку), но выступает против широкого распространения такой практики. Далай-лама не исключает возможности существования сознания на компьютерной основе.

Международные проблемы

В 1998 году Кристофер Хитченс писал, что Сёко Асахара, являющийся основателем «Аум Синрикё», передал Далай-Ламе XIV 45 млн. рупий (или 140 млн. иен, или 1,2 млн. долларов США), за что был вознаграждён несколькими встречами на высшем уровне. В 2010 году британская газета «Independent», указывая на этот факт, также отмечала, что Далай-лама всегда укорял себя за то, что поддерживал «Аум Синрикё» и её лидера.

В декабре 2015 года Далай-лама XIV заявил о необходимости диалога с террористической группировкой «Исламское государство»: «Необходимо слушать, понимать, так или иначе проявлять уважение. Другого пути у нас нет».

Далай-лама XIV в литературе, киноискусстве и музыке

Воспоминания о своём семилетнем общении с Далай-ламой XIV австрийский путешественник, альпинист и писатель Генрих Харрер описал в книге «Семь лет в Тибете», переведённой на 53 языка мира. В 1997 году по этой книге был снят одноимённый фильм с Брэдом Питтом в главной роли.
В 1997 году на экраны также вышел фильм «Кундун» режиссёра Мартина Скорсезе, получивший 4 номинации на «Оскар».
У группы Rammstein в альбоме Reise, Reise есть песня «Dalai Lama (Flugsangst)» - название переводится с немецкого как «Далай-лама (Боязнь полётов)» - песня повествует о легендарной боязни Далай-Ламы XIV летать.
В романе «Они ведь едят щенков, правда?» писателя Кристофера Бакли, в котором автор конструирует американо-китайские отношения в 2012 году, когда в США создается супер-оружие и попутно распускается слух об отравлении Далай-ламы китайскими спецслужбами.
В книге Дэвида Мичи «Кошка Далай-Ламы» описывается история спасения котенка из трущоб Нью-Дели и его дальнейшая жизнь в роли домашней любимицы Далай-Ламы. Фабула «Кошки Далай-Ламы» вымышленная, не основанная на реальных событиях, однако она знакомит читателей с бытом Далай-Ламы XIV, который является одним из действующих лиц произведения.

Библиография

Библиография на английском языке

«My Land and My People», Potala Publications, New York, 1962
«The Opening of the Wisdom Eye», The Theosophical Publishing House, Illinois, 1966
«The Buddhism of Tibet and the Key to the Middle Way» - translated by Jeffrey Hopkins and Lati Rinpoche, Wisdom Publication, London, 1975
«Universal Responsibility and the Good Heart», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1977
«Advice from Buddha Shakyamuni», Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala, 1982
«Collected Statements, Interviews & Articles», Department of Information & International Relations, Dharamsala, 1982
«Four Essential Buddhist Commentaries», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1982
«Kindness, Clarity and Insight», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1984
«Kalachakra Tantra Rite of Initiation», by H.H. the Dalai Lama and Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, Boston, 1985
«Opening the Eye of New Awareness», translated by Donald S. Lopez with Jeffrey Hopkins, Wisdom Publication, London, 1985
«The Bodhgaya Interviews», edited by Jose Ignacio Cabezon, Snow Lion Publications, Ithaca, New York, 1988
«The Dalai Lama at Harvard», translated and edited by Jeffery Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«Transcendent Wisdom», translated, edited & annotated by B. Alan Wallace, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«The Union of Bliss & Emptiness», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1988
«Ocean Of Wisdom», Clear Light Publications, New Mexico, 1989
«The Global Community & the Need for Universal Responsibility», Wisdom Publications, Boston, 1990
«The Meaning of Life», translated by Jeffrey Hopkins, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«My Tibet», by H.H. the Dalai Lama & Galen Rowell, University of California Press, 1990
«The Nobel Peace Prize and the Dalai Lama», compiled & edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«Policy of Kindness», compiled and edited by Sidney Piburn, Snow Lion Publications, Ithaca, 1990
«The Meaning of Life from a Buddhist Perspective», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Wisdom Publications, Boston, 1993
«Mind Science - An East - West Dialogue» - by H.H. the Dalai Lama with Herbert Benson, Robert A. Thurman, Howard E. Gardner, Daniel Goleman, Wisdom Publications, USA, 1991
«Path to Bliss», Snow Lion Publications, Ithaca, 1991
«Freedom in Exile», Harper Collins, New York, 1991
«Words of Truth», Wisdom Publications, Boston, 1993
«A Flash of Lightning in the Dark of Night», Shambala Publications, Boston, 1994
«Awakening the Mind, Lightening the Heart», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, 1995
«Commentary on the Thirty Seven Practices of a Bodhisattva», translated by Acharya Nyima Tsering, edited by Vyvyan Cayley and Mike Gilmore, Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
«Dialogues on Universal Responsibility & Education», Library of Tibetan Works and Archives, Dharamsala, 1995
«Dimensions of Spirituality», Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
«Essential Teachings», 1995
«His Holiness the Dalai Lama Speeches Statements Articles Interviews from 1987 to June 1995», Department of Information and International Relations, Dharamsala, 1995
«The Path to Enlightenment», translated & edited by Glenn H. Mullin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1995
«The Power of Compassion», Harper Collins, India, 1995
«The Spirit of Tibet: Universal Heritage - Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1995
«Violence & Compassion/Power of Buddhism», by H.H. the Dalai Lama with Jean Claude Carriere, Doubleday, New York, 1995
«Yoga Tantra Paths to Magical Seats», by H.H. the Dalai Lama, Dzong-ka-ba and Jeffery Hopkins, Snow Lion Publication, Ithaca, 1995
«The Way to Freedom», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1995
«The World of Tibetan Buddhism», translated, edited and annotated by Dr. Thupten Jinpa, Wisdom Publications, Boston, 1995
«Beyond Dogma», Souvenir Press Ltd., London, 1996
«The Good Heart - A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus», Wisdom Publications, Boston, 1996
«The Gelug/Kagyu Tradition of Mahamudra» - by H.H. the Dalai Lama & Alexander Berzin, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
«Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective», translated by Dr. Thupten Jinpa, Snow Lion Publications, Ithaca, 1997
«The Heart of Compassion», Published by Foundation for Universal Responsibility, Delhi, India, 1997
«The Joy of Living and Dying in Peace», edited by John Avedon & Donald S. Lopez, Harper Collins, New Delhi, 1997
«Love, Kindness and Universal Responsibility», Paljor Publications, New Delhi, 1997
«Sleeping, Dreaming and Dying», edited and narrated by Francisco Varela, Wisdom Publications, Boston, 1997
«The Art of Happiness», by H.H. the Dalai Lama & Howard C. Cutler, Riverhead Books, New York, 1998
«The Four Noble Truths», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1998
«The Path to Tranquillity. Daily Meditations», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1998
«The Political Philosophy of His Holiness the Dalai Lama-Selected Speeches and Writings», edited by A.A. Shiromany, Tibetan Parliamentary and Policy Research Center, New Delhi, 1998
«Ancient Wisdom, Modern World - Ethics for a New Millennium», Little Brown and Company, London, 1999
«Consciousness at the Crossroads - Conversations with the Dalai Lama on Brain Science and Buddhism», Snow Lion Publications, Ithaca, 1999
«The Heart of the Buddha’s Path», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 1999
«The Little Book of Buddhism», compiled and edited by Renuka Singh, Penguin Books, New Delhi, 1999
«Training the Mind», Wisdom Publications, Boston, 1999
«The Dalai Lama’s Book of Transformation», Thorson Publications, London, 2000
«A Simple Path», Thorson Publications, London, 2000
«Transforming the Mind», translated by Dr. Thupten Jinpa, edited by Dominique Side & Dr. Thupten Jinpa, Thorsons, London, 2000
«An Open Heart», edited by Nicholas Vreeland, Little Brown and Company, New York, 2001
«Stages of Meditation», translated by Geshe Lobsang Jordhen, Lobsang Choephel Ganchenpa and Jeremy Russell, Snow Lion, Ithaca, 2001
«Advice on Dying», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Random House, London, 2002
«Essence of the Heart Sutra», Wisdom Publications, Boston, 2002
«How to Practice», translated and edited by Jeffrey Hopkins, Simon & Schuster, New York, 2002
«Illuminating the Path to Enlightenment», Thubten Dhargye Ling, Long Beach, 2002
«The Compassionate Life», Wisdom Publications, Boston, 2003
«Warm Heart Open Mind», the Dalai Lama Trust NZ, 2003
«365 Dalai Lama Daily Advice from the Heart», edited by Mathieu Ricard, Element, London, 2003
«Many Ways to Nirvana», Penguin Books, India, 2004
The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama / Edited and narrated by Arthur Zajonc with the assistance of Zara Houshmand. - 1st Edition. - Oxford University Press, 2004. - 264 p. - (The Mind and Life Series).
«The Wisdom of Forgiveness», by H.H. the Dalai Lama and Victor Chan, Riverhead Books, New York, 2004
«The Universe in a Single Atom - The Convergence of Science and Spirituality», Morgan Road Books, New York, 2005

Библиография на русском языке

Далай-лама XIV. Моя земля и мой народ. - 1962.
Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. - 1990.
Далай-лама XIV. Свобода в изгнании. - 1992.
Далай-лама XIV. Политика доброты. Сборник. - 1996.
Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. - СПб: Нартанг, 1996. - 226 с.
Далай-лама XIV. Искусство быть счастливым. - 1999., в соавторстве с доктором Говардом К. Катлером
Далай-лама XIV. Этика для нового тысячелетия. - 2001.
Далай-лама XIV. Гарвардские лекции. - 2003.
Далай-лама XIV. Сострадательная жизнь. Путь к жизни, полной смысла. - 2003/2004.
Далай-лама XIV. Открытое сердце. - 2004.
Далай-лама XIV. Сила сострадания. - М.: Открытый мир, 2005. - 192 с. - (Самадхи). - 4000 экз.
Далай-лама XIV. Благое сердце. Беседы с Далай-ламой об учении Иисуса. - 2006.
Далай-лама XIV.