Философия в Древней Греции: основы. Зарождение философии в древней греции Значение философии древней греции в истории

Итак, греческая философия начинает складываться в 7 – 6 вв. до н.э., основанием для датировки выступает первая философская школа, существовавшая в г. Милете, что в Ионии. При этом возникает сразу несколько вопросов: 1) почему именно там? 2) почему именно в это время? 3) откуда нам это известно? Собственно, место действия лишь подчеркивает специфику географического положения Греции в целом и во многом объясняет складывание рационального мышления у греков. Как известно, Греция занимает приморское положение (омывается Средиземным и Эгейским морем), что, наряду с прекрасным климатом, дало мощный толчок к развитию торговых, политических и культурных связей. Интенсивное общение с Востоком расширяло представление греков о мире и увеличивало их «любопытство». Милет же в это время был наиболее развитым в экономическом отношении городом, находясь в непосредственной близости к морю. Шло складывание греческой цивилизации, что не могло не отразиться на мышлении людей. Как уже говорилось, до появления философии в сознании людей господствовал миф, само становление философии в традиции именуется переходом от мифа к Логосу (греч. Logos – слово, мысль, разум, закон, порядок), т.е. это переход от мифомышления к мышлению рациональному. Сам этот переход, разумеется, не мог быть внезапным. И вот здесь, при разговоре о предтечах философии, возникает проблема исторической достоверности. Дело в том, что первоисточников из данного времени не сохранилось, мы воспроизводим происходящее по текстам более поздних авторов, так называемым доксографам – «собирателям мнений». В частности, у доксографов встречаются упоминания о семи греческих мудрецах , живших в 7 в. до н.э. Одним из них ряд доксографов считает Фалеса, основателя Милетской школы. Мудрецы были авторами афоризмов: «Ничего сверх меры», «Познай себя», «Никому не рассказывай о задуманном деле, пока не свершишь его: не выйдет – засмеют», «Люби законы старые, а яства свежие» и т.д. Во-первых, по жанру это именно мудрость, житейский опыт, а не философия. Во-вторых, неясны списки самих мудрецов: все доксографы уверены, что мудрецов было 7, но при этом списки в каждом источнике разные. Налицо типичный миф. Есть соблазн вести отсчет начала философии от мистерий (таинств, представлений, имеющих сакральный, эзотерический смысл) и прочих тайных культов, мистических учителей и т.д. Но здесь опять та же проблема достоверности, т.к. это знание было тайным, все участники были связаны обетом молчания. Таким образом, за точку отсчета берется Милетская школа, представленная Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, поскольку о них хоть что-то известно достоверно: примерное время жизни (точные годы рождения греческих философов установить трудно, т.к. греки фиксировали не год рождения, а так называемое акме – время наивысшего расцвета человека), род занятий (например, Фалес был зажиточным землевладельцем), достижения.

Натурфилософский период (философия досократиков).

Итак, ранняя греческая философия называется натурфилософией , или физикой (греч. «физис» - природа), поскольку она была посвящена исследованию природы. Основной философской проблемой этого периода был поиск первоначала (архе ): откуда все возникло? Так, у Фалеса (7 – 6 вв. до н.э.) первоначалом была вода («Все из воды»), в силу того, что вода очень распространена в природе, в живой и неживой. И здесь возникает вопрос о том, почему поиски первоначала – философия? Ведь в любом мифе тоже содержится космогоническая версия, откуда все произошло. Однако нигде в мифе нет обоснования, почему именно так, как говорится в мифе; первые философы же начинали с аргументации. Причем сама аргументация («Посмотрите, сколько кругом воды») тоже показательна: эмпирическое обоснование характерно для науки, из чего можно сделать вывод о том, что натурфилософские поиски предопределили дальнейшее развитие науки, само обращение мышления вовне, к опыту обусловило появление науки именно в западной цивилизации, а не на Востоке. Например, помимо философии Фалес занимался геометрией (ряд теорем и их доказательств), астрономией (предсказал солнечной затмение), был первым человеком в истории, который исследовал электрические явления (ему принадлежат первые сведения о том, что янтарь (греч. «электрон») приобретает при трении свойство притягивать легкие тела, а также, что магнит может притягивать железо). Еще одной интересной идеей Фалеса был гилозоизм – признание одушевленности всей природы («Мир полон богов».

Последователи Фалеса Анаксимандр (611 – 546) и Анаксимен (588 – 525) также занимались поисками первоначала. У Анаксимандра первоначало – апейрон (по-греч. «беспредельное, неопределимое», которое не является ни одной из природных стихий, но из него возникают все прочие. Позднейшие интерпретаторы видят в апейроне материю. У Анаксимена – воздух, и все происходит от сгущения и разрежения воздуха. В 494 г. до н.э. в Милете произошло крупное восстание, в результате которого город был разрушен, что привело к прекращению деятельности Милетской школы.

Гераклит из Эфеса (к. 6 – н. 5 в. до н.э.) был прозван современниками Темным и за непонятность речей, и за затворнический образ жизни. Происходил из царского рода Кодридов, много путешествовал, поселился в Храме Артемиды. До нас дошли несколько его изречений, по которым и воспроизводится его учение. Первоначалом он считал огонь, называя его Логосом: «Не мне, но Логосу внимая, надо признать, что все едино…». Огонь является метафорой всеобщего непрекращающегося движения и изменения. Всем известен афоризм Гераклита «Все течет, все меняется, в одну реку нельзя войти дважды». Иными словами, мир не есть нечто статичное, он – процесс. Источником же появления нового выступает борьба: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости. Одним вражда определила быть богами, другим – людьми, одним – рабами, другим – свободными. Борьба – отец всего и всему царь». Изменение, по Гераклиту, - результат борьбы противоположных начал. Жизнь и смерть – тоже непрерывно борющиеся противоположности. Борьба противоположностей составляет суть жизненного процесса, она оказывается той гармонией, на которой держится целое: «Противоположность сближает, разнообразие порождает прекраснейшую гармонию, и через распрю все создается». Впоследствии в этом был увиден диалектический закон единства и борьбы противоположностей.

Другая знаменитая философская школа – Элейская – находилась в западной части Греции и была представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Идейным предшественником элеатов считают Ксенофана из г. Колофона (570 - 470), который, в свою очередь, учился у Анаксимандра. Свои воззрения Ксенофан выразил преимущественно в сатирических стихах. Он критиковал греческие представления о богах как антропоморфных, противопоставляя им своего единого Бога – Сфайроса, который един со всей природой (пантеизм – отождествление Бога и природы).

Парменид (ок. 540 – 470, хронология не определена, но акме приходится на 504 – 501 гг.) впервые ввел в философию категорию бытия . В своей поэме «О природе» он высказался так: «Быть или вовсе не быть – вот где разрешенье вопроса». Все едино, и все есть бытие, не бытия нет, поскольку его нельзя помыслить. Поэтому невозможен переход от небытия к бытию, а следовательно, нет движения. Это центральная идея всей Элейской школы.

Мысль о невозможности движения продолжена учеником Парменида Зеноном Элейским (490 - 432), выразившим ее в своих апориях (греч. «затруднение». Самые известные: «Ахиллес и черепаха» (где доказывается, что самый быстрый из людей (Ахиллес) никогда не догонит самое медленное существо (черепаху), если оно вышло в путь раньше него), «Стрела» (где доказывается, что летящая стрела на самом деле не движется), «Дихотомия» («деление пополам»: Зенон доказывает, что тело не может сдвинуться с места, т.к. движение не может ни начаться, ни закончиться). Несмотря на явное противоречие здравому смыслу, эти апории повлияли на создание математической теории предела. Мелисс же никаких особенных открытий не сделал, но пропагандировал взгляды элейцев.

Пифагор с о. Самос (580 - 500) известен не только как автор термина «философия», но и как выдающийся математик, а также музыкант, религиозный мыслитель, мистик. Пользуется известностью его школа, над входом в которую было написано: «Да не войдет сюда никто, не сведущий в геометрии». Первоначалом он считал число. Священное число – единица – неделимая, двоица, триада объединяет первые два числа, делится только на себя, четверица – мистическое число, декада и четверица тождественны. Единица соответствует точке, двоица – линии, триада – поверхности, четверица выражает объем, пять (3+2) – символ брака, Афродиты, 7 – Артемиды, «нерождающая». Числу он приписывал ряд пар противоположностей (четное – нечетное, доброе – злое, правое – левое, мужское – женское, единое – многое, и т.д.). Это означает, что число соединяет в себе противоположности, следовательно, является символом гармонии. Гармония может быть выражена математически и проявляется и в музыке, и в движении небесных тел, поэтому для восприятия этой гармонии ученики должны были придерживаться строгих этических правил (хранить молчание, не употреблять в пищу некоторые продукты и т.д.).

Школа атомистов представлена Левкиппом (ок. 500 - 440) и Демокритом (460 – 370). Их учения трудно развести. Демокрит из Абдер был весьма колоритной личностью: происходил из царского рода Дамасиппа, пользовался большим уважением сограждан после того, как Гиппократ обследовал его на «нормальность». Сознательно ослепил себя, т.к. считал, что чувства мешают нам познавать истину, ее может дать только разум. Любил писать по ночам в склепе, чтобы никто не мешал. Отрицал брак и деторождение, т.к. они отвлекают от более важных занятий. Ребенка лучше не рожать, а брать у знакомых.

Основная идея атомистов, как несложно догадаться, состоит в признании атома первоначалом («атомос» по-греч. – неделимое). «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты». Атомы невидимы, неделимы, непроницаемы, имеют тяжесть, форму, и соединяясь во множестве, дают разные вещи. Движение атомов является механическим, и движутся атомы по необходимости, что означает строгую причинно-следственную обусловленность всех явлений в мире (детерминизм ). Следует отметить, что идея атома для греков имела мировоззренческий, а не физический смысл, т.е. атом был ими не открыт, а придуман. Так, раз все состоит из атомов, то человеческая душа также состоит из атомов, поэтому она материальна, как тело, и точно так же смертна. Идея смертности души была призвана избавить людей от страха смерти, т.к. в представлениях греков о загробной жизни ничего приятного не было.

Философские размышления появились уже в первых произведениях древнегреческих историков Фукидида, Геродота и Гомера. В VI веке до н.э. зародилась философия Древней Греции. Примерно в это же время появились философские течения в Индии и Египте.

Формирование древнегреческой философии в VI-V веке до н. э.

Первой философской школой в Древней Греции принято считать школу мыслителя Фалеса в городе Милетскут. Отсюда произошло название этой школы-милетской. Первая школа философов отличалась тем, что понимала мир как единое целое, не отделяя живые субстанции от неживых.

• Фалес . Этот философ первым открыл Созвездие Большой Медведицы и определил, что свет луны, попадающий на землю, является её отражением. Согласно учению Фалеса, всё, что нас окружает, состоит из воды. Его тезис – “всё из воды и всё в воду”. Вода одушевлённая субстанция, которая, как и космос, наделена одушевлёнными силами. Фалесом была заложена мысль о единоначалии природы, то есть, рождённая из единого целого. Современниками это принято называть натурфилософией.
• Анаксимандр . Земля, согласно его учению, есть невесомое тело, которое парит в воздухе. Современный мир сложился из морских отложений на границе между водой и берегом. По учению Анаксимандра, Вселенная умирает, чтобы снова возродиться.
• Ещё один представитель милетской школы Анаксимен ввёл понятие аппейрона – неопределённого начала. Он понимает воздух как наполняющее всё живое и неживое. Душа человека также состоит из воздуха. Если разрядить воздух, он распадётся на пламя и эфир, по мнению философа, сгущаясь же, воздух превращается сначала в облака, затем в ветер и камни.
• Из философов Древней Греции раннего периода становления выделялся из Эфоса. Он происходил из аристократического рода, однако оставил свой дом и ушёл с учениками в горы. Фундаментом всего сущего Гераклит считал огонь. Душа человека, вечна горящая, тоже состоит из огня. Удел мудреца – быть вечно наполненным огнём поиска истины, утверждал философ. Один из самых известных тезисов Гераклита: “всё течёт, всё меняется.” Как и философы милетской школы Гераклит считал, что Вселенная умирает, чтобы снова возродиться. Главное отличие его философии состоит в том, что всё живое материальное рождается в огне и уходит в огонь.

Рис. 1. Гераклит.

Гераклит создал новое понятие в философии – “Логос” -это своеобразный свод законов созданный божественными силами. Логос, иными словами, голос космоса, но даже услышав, люди не понимают и не принимают его. Всё живое может меняться, но сущность Логоса всегда остаётся прежней.

• Пифагор . Этот древнегреческий философ и математик основал свою школу в Кротоне. Пифагорийцы считали, что государством должен управлять человек с благородным сердцем. В основе всего сущего, считал мыслитель, лежат числа. Учёный также известен доказательством своих геометрических и математических теорем. Таблицей Пифагора пользуются с древнейших времён по сей день.

Школа элатов

Школа элатов уделяла своё основное внимание объяснению природе мира и бытию человека в этом мире. Основные философы этой школы – Зенон, Ксенофан и Парменид.

• Ксенофан , философ и поэт, одним из первых заговорил о подвижности Вселенной. Он также подверг критике религию древних греков. Высмеивал и прорицателей с предсказателями, называя их мошенниками.
• Приёмный сын Парменида Зенон разработал теорию “мира мнения”, в которой главная роль принадлежит движению и числу. Этот мыслитель пытается отсечь всё непонятное методом исключения.
• Парменид утверждал, что в мире нет ничего, кроме бытия. Критерием всего, считал философ, служит разум, а всё чувственное имеет размытые границы и не подлежит глубокому осмыслению.

Демокрит

Одним из виднейших идеологов натурфилософии был мыслитель Демокрит.

• Демокритом утверждалось, что у подножия Вселенной лежит множество миров. Каждый такой мир состоит из атомов и пустоты, пустота наполняет пространство между атомами и миром. Атомы, сами по по себе неделимы, они не меняются и бессмертны, число их бесконечно. Философ утверждал, что всё происходящее в мире имеет свою причину, а знание причин есть основа действию.

На первом этапе формирования древнегреческой философии появляется обобщение знаний. Первые философы пытаются понять устройство мира, появляются понятия о космосе и атомах наполняющих пространство.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Расцвет Древнегреческой философии

В период V-IV веков до н.э. в Древней Греции развиваются точные науки и естествознание. Примечательно, что это развитие происходит на фоне мифологии и религии.

Софисткая школа

Школа софистов была известна своим критическим отношением к религии многобожия Древней Эллады, основоположником этой школы стал Протагор.

• Протагор был философом-путешественником, объехавшим всю Грецию и бывавший за границей. Он встречался с видными политическими деятелями Эллады: Периклом и Еврипидом, которые искали его советов. Основой идеологии Протагора стал его тезис: “человек есть мера всего” и ” человек всё понимает, как понимает”. Его слова следует понимать как то, что человек видит и чувствует, и есть на самом деле. Учение философа привело к тому, что его обвинили в атеизме и изгнали из Афин.
• Антифонт – один из младшего поколения софисткой школы. Мыслитель считал, что человек сам должен заботиться о себе, при этом сущность природы неотделима от человека. Антифонт, также как и Протагор, подвергся гонениям со стороны властей за то что женился на рабыне, а всех своих рабов отпустил на волю.

Сократ

Этот философ, родившийся 469 году до н.э., любил ходить по улицам города и вести беседы с людьми. Будучи по профессии скульптором, Сократ успел поучаствовать в Пелопонесской войне.

• Философия Сократа полностью отличается от идеологии его предшественников. В отличие от них, Сократ не предлагает размышлять и созерцать, он предлагает действовать во имя благородных целей. Жить во имя добра – вот основной тезис Сократа. Знания мыслитель рассматривает как общий фундамент для саморазвития личности. “Познай самого себя” – вот основной тезис философа. В 399 году до н. э. Сократа обвинили в богохульстве и растлении молодёжи. Ему был вынесен смертный приговор. Как свободный гражданин Эллады, Сократ был должен принять яд, что он и сделал.

Рис. 2. Сократ. Работа Лисиппа.

Платон

После смерти Сократа одной из самых видных фигур среди философов Древней Греции становится Платон. В 387 году до н. э. этот философ образовал свой круг учеников, который в дальнейшем стал его школой под названием Академия. Так её назвали по местности, на которой она находилась.

• В целом, философия Платона вобрала в себя основные тезисы Сократа и Пифагора. Мыслитель стал основоположником теории идеализма. Высшее нечто, согласно его теории, есть Благо. Человеческие желания непостоянны и напоминают колесницу запряженную двумя конями. Познание мира, по Платону, – это стремление увидеть в каждом человеке красоту души. А приблизить человека к Благу способна только Любовь.

Аристотель

Кульминацией древнегреческой философии, её самой замечательной вехой, принято считать труды философа Аристотеля. Аристотель обучался в Академии Платона и создал единый комплекс из науки, логики, политики и естествознания.

• Материя, по мнению Аристотеля , то из чего сделан наш мир, сама по себе она не может ни исчезнуть, ни переродиться, так как инертна. Аристотелем созданы понятия времени и пространства. Он обосновал философию как систему знаний науки. Как и Сократа, этого мыслителя обвинили в безбожии и заставили покинуть Афины. Умер великий философ на чужбине, в городе Халкис.

Рис. 3. Бюст Аристотеля. Работа Лисиппа.

Закат Древнегреческой философии

Классический период философской мысли Древней Греции завершился со смертью Аристотеля. К III веку до н. э. наступил закат философии, так как Эллада пала под ударами Рима. В этот период приходит в упадок духовная и нравственная жизнь древних греков.

Основными идеологиями в этот период принято считать эпикурейство, скептицизм и стоицизм.

• Эпикур – видный философ, родился в 372 году до н. э. Он утверждал, что мир невозможно изменить. Согласно учению мыслителя, атомы передвигаются в пустом пространстве. Высшим началом человека Эпикур считал удовольствие. Вместе с тем, мыслитель утверждал, что безнравственный человек не может быть счастлив.
• Клеанф – один из основателей стоицизма утверждал, что мир есть живое вещество управляемый законом божественных сил Логосом. Человек должен слышать волю богов и подчиняться каждому их велению.
• Философом Пирроном было введено понятие скептицизма. Скептики отвергали накопленные знания людей, утверждая что человек не может знать и малую толику об окружающем его мире. Поэтому человек не может судить о природе вещей и тем более давать ей какую-либо оценку.

Несмотря на закат философской мысли Древней Греции, она заложила фундаментальную основу человеческой личности становления моральных и нравственных принципов.

Что мы узнали?

Постепенный переход древнегреческих философов от простого созерцания природных явлений к самой сущности человека, создал фундамент для современного моральных качеств с синтезом науки. Кратко самые главные философы Древней Греции – это Аристотель, Платон, Сократ и Демокрит: о них и некоторых других философах и философских течениях рассказывается в этой статье.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.5 . Всего получено оценок: 257.

Здравствуйте, дорогие читатели!

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи:

Когда появилась философия?

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

• Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
• Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
• Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. - 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

• Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
• Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
• В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
• Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

• Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
• Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
• История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Древнегреческая философия: киники, скептики, стоики и эпикурейцы

Когда мы обращаемся к философии и ее постулатам, то, как правило, не задумываемся над тем, какой путь прошла эта наука, где она зародилась и как развивалась. А самое главное - что послужило поводом для ее появления.

Человека всегда по жизни вело любопытство, ему хотелось узнать, а что там, за лесом, за горизонтом, за облаками.

Однако можно было с любопытством просто наблюдать за происходящими событиями и принимать их как должное, а можно было и «по-другому».

«По-другому» — значило не просто смотреть, но видеть и пытаться анализировать, не только констатировать те или иные события, но пытаться разобраться и понять, почему они произошли, в чем причины тех или иных событий, явлений, действий, и каковы могут быть их последствия.

Что ж, давайте отправимся в историю, которая нам сообщает о том, что само слово «философия» (φιλοσοφία), как утверждают словари, имеет древнегреческие корни и буквально означает: «любовь к мудрости».

Любопытство всегда являлось источником познания мира и его законов, и преуспели в этом именно греки.

Однако, справедливости ради, стоит заметить, что основы философии были заложены в еще так называемый догреческий период.

Как подтверждают исторические источники, уже в VI вв. до н.э. китайские и индийские мудрецы демонстрировали перед власть держащи ми основы философского мышления, то есть познания мира, однако трактаты древних философов можно «перечесть по пальцам», и они не дают полной картины развития философского мышления в этом период на Востоке.

Что касается Древней Греции, то именно здесь философия получила своё распространение и приобрела невероятную популярность.

Среди европейских культур Древней Греции по праву отдан приоритет в изучении законов естественного развития и политического устройства общества, ведь именно на греческой земле выдающиеся философы закладывали основы демократического устройства общественной жизни, подтверждая ее прогрессивность и «общественную полезность», здесь формировались концепции познания мира.

Для изучения устройства мира в Древней Греции были созданы философские школы, каждая из которых выбрала свой метод познания мира и объявляла его наиболее продуктивным и правильным.

«Досократовский» период греческой философии

Ранний период развития философии в Греции (VIв. до н.э.) принято называть «досократовским» . Как уже понятно из его названия, классическая греческая философия возникла, позднее, с выходом на «философскую арену» Сократа. Самыми известными «досократовскими » философами были Пифагор, Фалес, Зенон и Демокрит. Появление классической философии - еще впереди.

А пока они бьются над вопросом, который позволят заложить основы классической философии: «Что такое бытие?», и выстраивают каждый - свою модель мира и его познания.

Но если с именами Демокрита и мы знакомы (причем, с последним - в большей степени как с математиком, а не философом), то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто глубоко не занимался изучением философии.

Так вот именно Фалесу мы обязаны возможностью знакомиться с различными сложными явлениями, разложив их на простые составляющие.

Именно Фалес при изучении окружающего мира предположил, что все сложные и даже труднообъяснимые явления станут вполне понятны, если знать, при помощи каких простых законов они существуют. Такой метод изучения мира получил название редукционизма.

Кстати, использовал этот метод и вместе с другим «досократиком», Левкиппом, стал автором теории атомизма, доказав, что все сложные объекты этого мира состоят из атомов, которые на тот момент можно было считать мельчайшей и простейшей единицей как философской, так и физической.

Что касается Зенона, то он в своих философских трактатах и дискуссиях об окружающем мире доказывал, что концепции множества, движения и пространства противоречат друг другу, но именно на этих противоречиях и возможно доказать принципы их существования в окружающем мире.

Каждый «досократик» имел свою школу, возглавлял ее и собирал под свои знамена тех, кто разделял его точку зрения на окружающий мир и готов был ее отстаивать в философских спорах и дискуссиях с представителями других школ.

Известный вклад в развитие философии досократовского периода внести Диоген Апполонийский, Гераклит и другие философы.

Философская школа Сократа

Время Сократа пришло в IV в. до н. э.. Именно ему принадлежит формирование философской концепции, подразумевающей переход от рассмотрения и изучения окружающего мира к человеку.

В бытность Сократа появляются философские школы, объектом изучения которых становится человек.

Наиболее ярыми и известными приверженцами Сократа были его ученики Ксенофонт и Платон. Именно благодаря философским трудам Платона, практически полностью дошедшим до исследователей современности, стало возможно судить о становлении и развитии классической философии в Древней Греции. Перу Платона принадлежит разработанная и развитая им и его учениками теория идей.

Киники

Один из учеников и поборников теорий, разрабатываемых , был Антисфен Афинский, который впоследствии открыл свою философскую школу, наиболее известным учеником которой стал Диоген Синопский .

Антисфен стал создателем философского направления, получившего название кинизм, а последователи этого направления стали называться киниками.

Суть концепции кинизма, разработанной Антисфеном, прямо вступала в противоречие с общепринятыми взглядами на жизнь человека, а также необходимыми и достаточными условиями для его счастливой жизни.

По мнению киников, человеку для счастья нужно вовсе не много. И несчастлив он потому, что окружил себя массой ненужных вещей, создал разного типа условности, которые осложняют и отравляют его же жизнь, поэтому, для того, чтобы жить хорошо, необходимо освободиться от этих условностей и вести себя, подобно собаке, которой присущи храбрость и благодарность, умение «постоять за себя» и довольствоваться малым.

Киники так горячо отстаивали постулаты своей школы, что после смерти лучшего ученика школы Антисфена Диогена Синопского, на его могиле установили в виде памятника мраморную скульптуру собаки.

Киники считали основным объектом своих концепций человека с его запросами и потребностями, радостями и печалями. По их мнению, у человека в жизни слишком много лишнего, ненужного, что только мешает жить счастливо.

Чем ближе к природе, чем проще и «натуральнее», тем счастливее будет жизнь; чтобы быть счастливым, не нужно теоретизировать: только практические, необходимые для элементарного существования навыки и привычки - таковы философские умозаключения киников.

Общество не способно дать человеку ничего хорошего, но только природа - единственный источник счастливой жизни человека.

Еще одним постулатом киников было главенствующая роль субъективизма: важен субъект, индивид (человек) со своими привычками, взглядами и установками. Индивид имеет право, как считали киники, отвергать общественные установки и требования, если они подавляют личность, его волю, стремление к независимости.

Что касается самого Антисфена, то его стремление к предельно простой, не отягощенной излишествами жизни, породило образ странствующего нищего с наброшенным на голое тело плащом, посохом, который использовали как орудие защиты, и сумы нищего для подаяний. Именно такое одеяние отличало киников от других философов.

Стоит отметить, что индивидуалистиче ская концепция киников и их «экипировка» были взяты на вооружение людьми, не отличающимися законопослушание м, а также теми, кто, не обладая высокими нравственными принципами, своим эпатажным видом смущал окружающих, получая при этом великое удовольствие. Называя себя киниками, они, тем не менее, не имели ничего общего с философами. Не случайно со временем такие люди обрели новое, созвучное с первоначальным, но трансформированн ое имя - циники.

Интересно, что постулаты киников в свое время были взяты на вооружение Ницше и Шопенгауэром, которые превратили «свободу личности» в «свободу воли личности» — между этими двумя понятиями оказалась «дистанция огромного размера», а новая теория породила «монстров истории».

Скептики

Еще одним философским направлением классической греческой философии стал скептицизм (в переводе с древнегреческого - «исследующий», «рассматривающий »), а исповедующие постулаты скептицизма стали называться скептиками.

Своеобразным методом познания они считали сомнение, при этом в философии речь шла о сомнении в надежности истины. То, что ставится под сомнение, порождает необходимость изучения, рассмотрения истины со всех сторон и поиска достоверных фактов, многократно подтверждающих истину.

На волне сомнений появилась масса всякого рода направлений скептицизма: от философского до бытового; от умеренного до агрессивного.

Считалось, что умеренный скептицизм - надежное оружие в борьбе с догматиками, не утруждавшими себя эмпирическим (практическим) путем подтверждать формулируемые догматы.

Любые версии и теории, по мнению скептиков, должны быть проверены. Истина должна быть подтверждена - на веру (как у догматиков) принимать ничего нельзя.

Нужно заметить, что первоначально скептицизм имел положительное значение в развитии философской мысли, так как заставлял искать варианты истинности того или иного утверждения. Истина на веру не принималась, однако со временем скептики, так сказать, переместились из практической плоскости поиска истины в теоретическую, что привело к тому, что любое теоретическое предположение не только подвергалось сомнению, но и отрицалась сама возможность нахождения истины.

Требование искать истину эмпирическим путем со временем превращалось в пустое морализирование и отрицание всего того, что невозможно проверить на практике.

Позиция скептиков — нейтральное наблюдение за течением жизни, бесстрастное приятие всего, что в ней происходит, в том числе, и страдания - именно это, по мнению основателя скептицизма Перрона, писателя и философа, и есть способ достижения счастья.

Перрон и его сторонники утверждали, что в основе скептицизма лежат два постулата, первый из которых формулирует счастье как спокойствие, а второй - жизнь как результат первого.

Перроном был сформулирован ряд вопросов, который должен был доказать, что в основу счастья человека должен быть положен именно скептицизм.

На эти же вопросы он сам давал и ответы:

1) Какими являются качества вещей? — Мы не знаем, каковы эти качества.

2) Как нужно вести себя по отношению к вещам? - Лучше всего, воздерживаться от рассуждений на эту тему.

3) Какими могут быть последствия нашего поведения по отношению к вещам? - Счастье может дать только воздержание. Оно же дает и покой.

Несмотря на положительные моменты теории, скептицизм в довольно короткое время перешел в разряд деструктивных философских направлений.

Скептики воспитывали своими постулатами критиканство и негативизм, порождавшие, в свою очередь, неверие и отрицание очевидного и положительного.

Стоики

В своем восприятии мира и понимании счастья по ряду позиций довольно близкими к скептикам оказались стоики.

Основатель философской школы стоиков Зенон Китийский проводил встречи учеников своей школы возле портика «живописная Стоя», откуда и пошло ее название.

Стоики считали, что все люди - дети Космоса, а это значит, что все они равны между собой и имеют равные возможности для самопознания. Кроме того, каждый человек - это вместилище добродетели.

Однако судьбы людей, «детей Космоса», полностью в его власти. Поэтому главная задача - жить в гармонии с природой и самим собой, так как сам человек ничего не может изменить в этой жизни.

Гармоничным, по мнению стоиков, может считаться общество, где ВСЕ люди живут именно в полной гармонии, помня, что добро облагораживает, а зло ведет к смерти. Однако поступать любой человек должен сообразно собственному восприятию мира и своим желаниям.

Путь к внутренней свободе - это отказ от удовольствий и подавление страстей.

Интересно понимание смерти, с точки зрения стоиков. Они не считали ее злом, а наоборот, полагали, что она является наиболее целесообразным выходом для тех, кто не смог оставить в этой жизни достойный след. В таком случае, смерть является своеобразным искуплением за то зло, что человек творил на земле.

Эпикурейцы

Спустя более 70 лет после смерти великого философа древности Платона открыл свою школу философ Эпикур.

Сам Эпикур и его последователи и ученики называли себя «философами сада»: все было просто - на свои встречи эпикурейцы собирались в купленном их учителем саду. Это была философская школа, двери которой были открыты и женщинам, и рабам.

Надпись на воротах школы, гласившая, что всем, кто войдет в ее двери будет хорошо, потому что именно удовольствие- величайшее благо, настраивала на поиск счастья и избавление от страдания.

По мнению эпикурейцев, достичь гармонии и счастья возможно, избавившись от страхов, будь то страх перед богами или смертью. Они считали, что счастье можно достичь, а зло - преодолеть. Человек для достижения гармонии должен ограничить потребности, быть благоразумным и уравновешенным.

Философы-эпикуре йцы не считали человека заложником рока (судьбы) и полагали, что для счастья ему необходимы друзья, душевное равновесие и отсутствие физических страданий, а главным наслаждением этого мира они считали саму жизнь.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период с 8-7 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако, она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия Греции, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, основателем был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет) – ее основатель Фалес . Эти философы трактовали субстанцию, как первоматериал, из которого все возникло. Сначала за субстанцию принималось некоторое известное вещество, рассмотренное абстрактно и идеализированно. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – это воздух, по Анаксимандру - неопределенное вещество «апейрон». "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

Близкие идеи высказывали также философы, не принадлежащие к Милетской школе. Например, Гераклит Эфесский субстанцией называл огонь. Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична : мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит как первый диалектик .

Элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис. Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом6и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". - В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Апории Зенона – рассуждения, которые приводят в тупик – “Стрела” (движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"), и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно), “Стадий”, “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха” (движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности). Из последней апории следует, что попытка мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”. Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим . В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Пифагорейская школа (512 г. до н.э., город Кротон) – Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников – это закрытая организация полувоенного типа, в нее принимали после некоторых испытаний. Пифагор субстанцией считал число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, особая реальность. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне. В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора можно достоверно сказать лишь следующее: во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя"; во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела; в-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом - Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, - таким образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

К середине 5 в. до н.э. Пифагорейский союз распался.

Атомистическая школа. Античный атомизм Демокрита (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Главыные свойства атомов – величина и форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте.

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический.

Софисты и Сократ.

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике), а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому - искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.

Положительная роль софистов в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики.

Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения.

Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: "Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ", и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость - ничто по сравнению с мудростью богов - этот девиз также вошел в "программу" философских поисков Сократа.

Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно "истинам, которые у каждого - свои"; истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим "майевтикой" (букв. "повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине "родится в душе собеседника". Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения - это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета - определение, выраженное в понятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания - и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Такова вкратце характеристика "сократического философского переворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета.

Из античных, так называемых "сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников ("собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому , который своей жизнью дал образец кинического мудреца, и которого Платон назвал "безумствующим Сократом". Диоген настолько "умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей.

Онтология Платона (427-437гг. до н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов - который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы, только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма (Демокрит) и идеализма (Платон). Материализм рассматривает субстанцию как вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало.

Платон в онтологии - идеалист, его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой "линии Платона"). Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию.

Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое,что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие", а становление - все временное6движущееся,смертное,всегда иное, делимое; к этим характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное - в противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части:

а) разумную;

б) аффективную (эмоциональную);

в) вожделеющую (чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы . Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи , и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином , и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится... Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья, о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему:"Человек живет ради души государства"...

Души, по Платону, могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов, а занятия философией - это "воспоминания души о разговорах с Богом".

Учение о государстве (социальная онтология ) Платона: государство – это поселение. Реальному государству предшествует идеальное государство, в котором все равны. Конфликты в человеческом обществе обусловлены неравенством. Платон был одним из первых философов, который связал человеческое зло, социальные конфликты с частной собственностью. И поэтому, стремясь к идеальному государству, Платон учил о необходимости государственных мер по пресечению расширения имущества и роста частной собственности. В решении этой проблемы Платон предполагал два пути: 1. Воспитание детей в отрыве от семьи, т.к. при этом у них складывается одинаковое сознание. Он также предполагал разрушить семью, как форму длительного проживания людей. 2. Ограничение роскоши и расширения

личного хозяйства.

Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Поступил в платоновскую «Академию» и пробыл в ней 20 лет. Аристотель – самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую европейскую философию.

Аристотель впервые выделил философию как метафизику . Он выделил ей специальную роль: вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблема

познания и различения истинного и ложного знания.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие .

Теоретические науки – философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего.

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий – категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности – это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды.

Аристотель считал, что изменения можно обнаружить в категориях

время и движение. Время, по Аристотелю, - это движение в изменении, но при этом время равномерно везде и во всем. Изменения могут убыстряться и замедляться, а время равномерно. Время не связано с человеком, это характеристика движения. Но время не есть само движение, хотя оно и не может существовать без него. Во времени есть всегда предыдущее и последующее, и мы распознаем время, когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее. И это возможно сделать, т.к. движение заключает в себе число, и важным фактором при этом является категория «теперь». Время - это число перемещения, а «теперь», как и перемещение, есть как бы единица числа.

Материализм Аристотеля проявляется в том, что для него не существует

движения, помимо вещей, и оно всегда было и во всякое время будет.

Что является источником движения? Аристотель не отрицал, что

существуют источники, как действие, одного тела на другое, но все тела

обладают самопроизвольностью, в том числе и многие неодушевленные предметы.

Самопроизвольность была определена Аристотелем, через существование первого движения, которое осуществил «неподвижный двигатель» - Бог. Для человека источником его движения выступают его потребности и интересы, как необходимость внешнего предмета.

Принципиальное место философии Аристотеля заключено в учении о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный

переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм - Бог.

Душа не может быть без тела, но она не есть тело. Душа – это нечто, присущее телу. Аристотель считал, что она находится в сердце. Существует три типа души : растительная, чувственная и разумная. Первая является причиной роста и питания, вторая ощущает, а третья познает и думает. Животные и человек обладают восприятием, но человек воспринимает вещи, тела, движение и т.п. через понятия и категории, в этом и есть сущность разумной души.

Учение о государстве Аристотеля : государство – это завершающая форма организации людей. Ему предшествовали семья и поселение. Аристотель был согласен с тем, что частная собственность – основа хозяйственного неравенства и социально-политических конфликтов. Но в отличие от Платона, он считал, что частная собственность вечна и незыблема. Аристотель считал, что у друзей все должно быть общее. Его позиция: собственность должна быть частной, а распределение - общественным. Поэтому Аристотель оправдывал рабство, считая, что в государстве должны быть начальники и подчиненные. Лучшей формой правления он называл монархию и аристократию и был противником демократии, т.к. она легко перерастала в «охпократию» (охпо - толпа). Аристотель делил государство на три сословия: аристократию, воинов и мелких земледельцев, ремесленников. Лучше всех государством смогут управлять всадники, т.к. они не обременены заботами о богатстве.

Учение Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет её сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"),то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного,что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага.Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность,извне приходящая в материю."Форма" есть действительность того,возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме" ,а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был,очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия,а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность" :количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика"(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности"

1) мыслимость (познаваемость в понятии)

2)"способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному,что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" -это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем" (#5).

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы,при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".

2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения,которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых,даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Аристотель учил, что то, к чему стремится человек, есть благо. А благо – это цель, которую люди желают не для себя, а ради самой цели, и, следовательно, высшим благом является блаженство. Блаженство – это хорошая жизнь и правильная деятельность. Оно не может состоять в материальном благе, а по своей сути определяется особенностью и назначением человека. Основное назначение человека – это деятельность и прекрасное ее выполнение. По Аристотелю, жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельностной. Добрые качества, остающиеся не обнаруженными, не дают блаженства.

Человеческая добродетель – это умение ориентироваться, выбирать надлежащий поступок, определить место нахождения добра. Для этого Аристотель толковал об общем принципе человеческой деятельности, который он определил как середину. Ошибиться можно различно, а правильно поступить можно только одним путем.

Для этики Аристотеля важен принцип справедливости, это принцип

хозяйственной деятельности, обмена хозяйственными благами. Поэтому справедливость есть равное отношение к материальным благам. Аристотель рассматривал две формы справедливости: распределяющая и уравнивающая. При первой критерием выступает достоинство лиц, между которыми происходит распределение. Аристотель исходит из того, что люди не равны по природе, и распределяющая справедливость учитывает социальный статус личности. При второй переход предметов из одних рук в другие определяется не достоинством, а экономическими основами. Здесь действует арифметическая пропорциональность: общество держится тем, что каждому воздается в зависимости от его деятельности.

Аристотель, таким образом, впервые заговорил о стоимости, как

экономическом свойстве предметов обмена. Он считал, что все предметы должны измеряться чем-то одним. Этим служит потребность, которая все соединяет.Мера оценки возникает по общему согласию, и ей являются деньги. Благо, добродетельность - это не телесные свойства, а раскрытие человеческого. Для Аристотеля досуг является необходимым условием для блага и созерцания.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический.

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода.

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество "восполняет" социальную несвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не "комментаторского" толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи - прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура .

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

1. нельзя получить никакого ответа: ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым;

2. раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным;

3. результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

От всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Эпикур , создавший материалистическое учение получившее название по его имени (эпикуреизм) , также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Главный раздел философии - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и связи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья "часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания). В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. "сенсус" чувства). Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то,из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы, - которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения, - то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Именно посредством освобождения от страданий и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души.

Иное настроение в этике стоиков : мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой"). Они создали учение о строжайшем единстве бытия. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок", "судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и предназначенная всем необходимость. Судьба "ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать". Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и "просвещенность".

Особенности античной греческой философии:

1. Космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу). Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

2. Онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") – ориентация на изучение бытия, т.е. всего сущего в единстве, в стихийно-материалистическом и наивно-диалектическом воплощении: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления.

3. Физикализм (натурализм) – представление о природе как главном объекте философии.

Выводы

В Индии, Китае, Греции примерно в 8-6 вв. до н. э. складывается предфило- софия, т.е. комплекс идей, еще не философских, из которых в 5-3 вв. до н. э. возникает философия. В предфилософию входят:

1. Развитая мифология и развивающаяся религия. Например, в Индии этот

комплекс образуют веды, упанишады. Веды – древнейшие религиозные

тексты. Упанишады - комментарии к ним. В них рассматриваются вопросы

о рождении мира, об основе мира и связующих его нитях, о его

строении, о происхождении сущности человека и его посмертной судьбе. В

Греции религиозно-мифологические представления были систематизированы

в эпосе Гомера, в поэме Гесиода «Теогония» и в учениях орфиков.

2. Преднауки – устойчивые комплексы практических знаний по определенным предметам. Например, предастрономия – знание звездного неба и умение вычислять важнейшие моменты годичного цикла. Предматематика – искусство счета, измерения, вычисления площади и объема. Предхимия – технология изготовления красок, мыла, вина. Предмедицина – умение вылечить болезни. Предбиология – воздействие растений на организм. Научным это знание еще не является, т.к. не систематизируется, не доказывается, не содержит теоретических обобщений. Но это уже рациональное знание.

3. Житейская мудрость. Выделяются ее носители: мудрецы, наставники, учителя. Например, в Китае – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Он создал учение о благородном муже, о достойном образе жизни, об идеальном правлении, учение о «золотой середине». В Греции – это семь мудрецов. Их деятельность относится к концу 7 – началу 6 вв. до н.э. В разных текстах упоминаются разные личности, но, безусловно это Фалес, Биант, Питтак, Солон Афинский. Общая форма их рассуждений – гнома. Гнома – это краткое высказывание общего характера. Большинство гном – моральные. Биант:” Не болтай, промахнешься, проиграешь”, “Бери убеждением, а не силой”. Питтак: “Полагайся на друзей”, “Знай меру”. Солон: “Ничего слишком”, “Не спеши приобретать друзей, а уже приобретенных не спеши отвергать”. Некоторые гномы содержат более широкие обобщения.

Формирующуюся философию можно представить как попытку ответить рациональным способом на поставленные в мифологии, религии, обыденном

мышлении вопросы о мире и человеческой жизни.

Центральной идеей формирующейся философии стала идея внутренней взаимосвязи, единства всего существующего, основанного на единстве источников всего существования. Мир един, т.к. весь он происходит изединого начала. В Индии началом всего является брахман – высшая сущность,лежащая в основе мироздания. В китайской философии понятие Дао – это то, чем мир творится, и чему он подчиняется.

В восточных культурах явного отделения философии от предфилософии не произошло. В течение долгого времени познание развивается в едином комплексе. Философия остается слитой с мифологией и религией представлениями. Только в Древней Греции сравнительно рано (в 6 в. до н.э.) познание отчетливо разделилось на рациональное и религиозно-мифологическое. Получило особое развитие знание, основанное на абстрактном мышлении и доказательстве. Этому способствовали исторические особенности античного общества.

Греческая философия создала для выражения принципа всеобщего единства

первое целиком рациональное понятие. Субстанция (архэ - начало) –

устойчивое первоначало, которое лежит в основе всего существующего, задает тем самым его единство и обеспечивает упорядоченность.