„Светлиот џин на Индија“ биографија на Шри Рамакришна. Духовни учители на човештвото од 19-20 век

Хинду реформатор, мистик, проповедник, индиски верски проповедник и социјален активист, еден од најпочитуваните верски водачи во Индија.

Духовен ментор на С. Вивекананда. Тој се обиде да ја комбинира Адваита Веданта на Шанкара со учењата на Рамануја. Верувајќи дека една единствена религија е неопходна за заживување на Индија и целото човештво, тој го проповедаше духовното сродство на сите религии.

Според Рамакришна, главното барање на верската етика не е откажување од светот, туку исполнување на своите должности. Имаше големо влијание врз идеологијата на индиското национално движење.

Рамакришна е индиски светец чиј живот ни е модел на самореализација. Таквите луѓе се Учители на човештвото. Особеноста на Рамакришна е тоа што тој е првиот и единствен светец кој доследно постигнувал просветлување преку различни учења и вери. Тој покажа дека сите религии водат кон Бога, некои побавно, а други побрзо.

Рамакришна е роден на 18 февруари 1836 година во Индија, во едно од селата на Бенгал, во семејство на сиромашни Брамани кои живееле многу тежок живот. Беше обично дете, чија специјална мисија не се сомневаа ниту неговите родители, ниту тој самиот. Тој се одликуваше од своите врсници по неговата необична способност да паѓа во екстатични состојби, што беше определено од неговата неверојатно суптилна чувствителност на убавината и хармонијата на природата, музиката и поезијата. Не добил никакво специјално образование. Откако достигна адолесценција, тој стана пуџари (слуга) во храмот на божицата Кали.

Рамакришна е неверојатна и извонредна личност; мистик кој со своето духовно, мистично искуство го откри единството на сите религии. Учењата на Рамакришна не се концептуално и систематски претставени, ниту се во писмена форма, па затоа може да се реконструира само врз основа на прераскажувањето на неговите учења и параболи што дошле до нас. Постојаната тема на овие параболи е единството; постои еден Бог, кој им се појавува на поддржувачите на различни вери во променливите облици на сите видови на религиозно обожавање во суштина. Конечно, филозофските основи на религиите се обединети - така, поддржувачи различни типовиВедантите кои се расправаат за односот меѓу Бога и светот се како личност која не разбира дека во плодот сите негови составни делови се подеднакво реални и важни, од семките до кората. Друга тема се катастрофите од „железното доба“ (Кали Југа), предизвикани од доминацијата во душите на луѓето од светската илузија - Маја. Во исто време, Рамакришна не зборува за маја воопшто за да ги разјасни средновековните разлики во однос на односот помеѓу битието и небитието, за него тоа е психолошка реалност, дефинирана преку такви „мами“ како „жени и пари“; Понекогаш се дава подетална формула: „жени, пари, земја“. И самата оваа формула, и примерите што ја објаснуваат (пред сè, зборуваме за катастрофи на големи и сиромашни, но постојано растечки семејства), се директно поврзани со морето на сиромаштија, катастрофи и очај на разурнати. занаетчии и селани кои се протегаат околу Рамакришна, што беше толку карактеристично за Индија од 19 век. И, конечно, третата, постојана тема на разговорите на Рамакришна е потрагата по начини за ослободување од катастрофите на Кали Југа. Тој воопшто не смета дека е неопходно да се повлече од светот за ова. Од негова гледна точка, треба само вешто да се комбинираат букти и мукти - задоволство и слобода, да се живее во светот, но не и да се врзува за него (омилен пример на Рамакришна, кој обично се дава како илустрација за оваа позиција, е како живее слугинката во куќата на нејзините господари, ментално далеку од него), несебично ги исполнуваат неговите должности. И, конечно, најважното, најпотребното нешто во „железното доба“ е љубовта (бхакти), која го гледа Бог во сите луѓе, без разлика на нивната положба во општеството. Карактеристични се неговите изјави за релативноста на разликите во кастите, за нивното исчезнување за личност која постигнала совршенство. И тоа не беа само зборови, тоа беше норма на однесување на самиот Рамакришна; приказната за еден од неговите нај необично однесување: ноќе, откако се проби во колибата на недопирливите, со долгата коса го измете подот од колибата.

Рамакришна го проповеда единствениот Бог (како највисока реалност), ги смета за релативни разликите во кастите, ја брани идејата за поедноставување и поевтинување на ритуалите: подобро е да се обожава Бог, според неговите зборови, во наједноставните форми. Рамакришна живеел опкружен со ученици кои го сакале и му биле посветени. Но, Учителот секогаш ги предупредувал да не се обожуваат. Од 1881 година, толпи аџии дојдоа до оградата на светилиштето за да го видат и слушнат ова извонредна личност, опфатени со легенди. Беше неверојатно толерантен и прониклив со сите. Мирно и нежно одговараше на илјадници прашања, исполнувајќи ги со радост, мир и надеж оние околу него. Тој разговараше со нив по 20 часа на ден. Пред последен денТој му даде светлина и љубов на својот живот. На 15 август 1886 година, Рамакришна го напушти овој свет.

Учењата на Рамакришна

Шри Рамакришна истакна дека сознанието за Бог е врвна цел на постоењето на сите живи суштества. Затоа, за него религијата служела како средство за постигнување на оваа цел. Мистичното сфаќање на Шри Рамакришна, класифицирано од хиндуистичката традиција како Нирвикалпа Самади (состојба на единство со апсолутното), го навело да верува дека различните религии се различни начини за постигнување на Апсолутната реалност и дека Крајната реалност никогаш не може да се изрази во човечки концепти. Ова е во согласност со изјавата на Риг Веда, која вели дека „Вистината е една, но мудреците ја нарекуваат различни имиња„Како резултат на ова мислење, Шри Рамакришна навистина поминал различни периоди од својот живот практикувајќи го сопственото разбирање на исламот, христијанството и разни јогиски и тантрички движења во хиндуизмот.

Следбениците на Шри Рамакришна веруваат дека сфаќањето на Нирвикалпа Самади од страна на Шри Рамакришна, исто така, го навело да ги разбере двете страни на маја (илузија), кои тој ги нарекол авидјамаја и видјамаја: Тој објасни дека авидјамаја ги претставува темните сили на свеста (на пример: сензуална желби, понизни желби, страсти, алчност, страст и суровост) кои држат светски системна пониските рамнини на свеста. Овие сили се одговорни за заробување на човекот во кругот на раѓање и смрт и мора да се борат и поразат. Видијамаја, од друга страна, претставува повеќе висока јачинакреации (на пример: духовни доблести, благородност, добрина, целомудрие, љубов и посветеност) кои ги издигнуваат луѓето до повисоки рамнини на свеста. Со помош на Видијамаја, рече тој, приврзаниците можат да се ослободат од Авидијамаја и да ја постигнат крајната цел да станат Мајатита, односно ослободени од Маите.

Прогласување на идејата на Шри Рамакришна“ јатра џив татра шив"(каде што има живо суштество, таму е Шива) излезе од неговата перцепција на реалноста од гледна точка на Адваита Веданта. Ова разбирање го наведе да ги научи своите ученици: " Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva“ (не љубезност кон живите суштества, туку служење на живите суштества како самиот Шива).

Иако Шри Рамакришна бил неписмен, тој можел да разбере сложени филозофски идеи. Според неговата визија, нашиот универзум и многу други универзуми (брахманда) се едноставно меурчиња што се појавуваат на површината на врховниот океан на свеста (Брахман).

Главните идеи на учењата на Рамакришна:

Сфаќањето на Бога е највисоката цел на човечкиот живот, бидејќи само тоа може да донесе највисока радост и мир на човекот.
Бог е еден, Тој е и личен и безличен во исто време и е познат под различни имиња во различни религии.
Бог може да се реализира на различни начини, што може да се научи од светските религии.
Сите религии се вистинити до степен до кој водат кон остварување на апсолутната вистина.
Чистотата на умот и целомудрието се главниот услов за да се осознае Бог, но Божјата милост може да спаси дури и безнадежен грешник.
Заедно со верата во Бога, неопходен е позитивен став кон животот, наместо да се препуштаме на самоосудување или очајување.
Бог живее во сите луѓе како самопостоечки, така што сите луѓе мора да се третираат со почит.

Наставници во класичната традиција Адваита Веданта:

Наставниците во модерната традиција Адваита (нео-Адваита):

Рамакришна

Шри Рамакришна

Големиот хинду светец Шри Рамакришна е роден на 20 февруари 1833 година во малото село Камаркапур, 32 милји од Бурдван. Неговиот татко, многу сиромашен човек, припаѓал на кастата на брамин и религиозно ги почитувал сите потребни ритуали и обичаи. Како дете, Рамакришна беше многу привлечно дете, а неговите родители го сакаа. Покрај тоа, уште од рана возраст тој се одликуваше со неверојатни способности.

Неговата меморија беше таква што можеше да се сети на цели делови од драматични религиозни изведби, заедно со музика и зборови, од првиот пат. Имаше одлично уво за музика и многу ја сакаше музиката, а покрај тоа, беше добар и во цртање и вајање слики на богови. На шестгодишна возраст, Рамакришна веќе беше многу добро читан во Пураните, како и во Рамајана, Махабхарата и Шримад-Бхагаватама.

Таткото на Рамакришна починал кога момчето имало седум години. Семејството, оставено без средства, доживеа тешки години. Потоа постариот брат Рамкумар се преселил во Калкута и таму отворил училиште. Една богата жена изградила голем храм во близина на градот, во Дакшинесвар, во чест на Големата Мајка Божица Кали.

Рамкумар таму бил храмски свештеник неколку години, но потоа поради болест морал да се откаже од оваа функција. Во 1853 година, неговото место го зазеде младиот Рамакришна. Оттогаш започнува неговиот светол, многу богат религиозен живот. Индиската традиција знае многу патишта до спознанието за Бога, но сите од нив може да се сведе на две главни: патот на бхакти и патот на Џаините. Првиот пат - патот на љубовта - преку љубовната екстаза (садана) води до спојување со личното Божество. Вториот пат - патот на тежок аскетизам и длабока внатрешна концентрација - преку отсекување на сè надворешно и илузорно, води до разбирање на безличниот Апсолут (Брахман).

Рамакришна беше еден од ретките кои успеаја да ги совладаат двете патеки. Меѓутоа, искуството на заедништво со Бог не му дошло веднаш и оваа наука за малку ќе го чинела разум.

Откако станал свештеник во Дакшинесвар, тој набрзо станал жесток обожавател на Кали и поминал цели часови во близина на нејзината слика изведувајќи ритуали, пеејќи химни и молејќи се. Дури и ноќе беше во постојана комуникација со својата сакана мајка. Нејзиниот лик го доживуваше како живо суштество. Рамакришна подоцна опиша како е: „Ја ставив дланката до нејзините ноздри и почувствував дека дише. Гледав внимателно, но ноќе, кога светилката гореше, не можев да ја видам нејзината сенка на ѕидот на храмот. Од мојата соба слушнав како мајка трча по скалите, ѕвечкајќи ги нараквиците на нозете од детска радост...“ Се случуваше да падне во толкаво лудило што ќе пукне во горчливи, неконтролирани солзи. Целиот негов живот помина меѓу соништа и визии. „Не ми беше грижа да го зачувам моето тело“, се сеќава тој подоцна, „мојата коса порасна толку долга што беше можно да ја плетем, а јас ништо не знаев за тоа. Внук ми Хридаја секој ден ми носеше храна, но понекогаш успеваше да ме натера да голтнам неколку залак, а понекогаш не, а јас немав поим за тоа. Понекогаш одев во тоалетот на слугите и чистев сè таму со свои раце и се молев: „О мајко, уништи во мене секоја идеја дека сум голема, дека сум браман, дека се од ниска каста, дека се Пархии, за кои се тие, ако не вие, во поинаква форма?“... Сето тоа време чувствував некакво чувство на печење во моето тело. Цел ден стоев потопен во Ганг до врат и со влажна крпана главата, бидејќи чувството беше неподносливо“.

Страсното религиозно чувство на Рамакришна било толку силно што брзо му ги уништило умот и телото. Тој веќе беше блиску до лудило кога божицата во едно од визиите рече дека испраќа жена во Дакшинесвар која ќе му помогне да постигне совршенство. И навистина, околу 1858 година, една убава жена дошла на брегот на Ганг, на местото каде што Рамакришна ги извршувал своите подвизи. Никој не го знаеше нејзиното име, но сите што стапија во контакт со неа беа воодушевени од нејзиното извонредно знаење. Таа беше многу добро прочитана во индиската филозофија и митологија и можеше да рецитира цели книги на памет. Имаше прекрасен глас и одлично знаеше музика. Но, најмногу од се била вешта во јогата. Појавувајќи се во храмот, таа изјавила дека бара личност обележана од Бога, чие постоење го знаела од божествениот Дух: ѝ била доверена мисијата на неговото просветлување.

Рамакришна ѝ се предаде на нејзината власт и таа го започна своето религиозно образование.

Најпрвин, странецот го излекувал младиот свештеник од болеста што го проголтала. внатрешна топлина. „Таа го покри моето тело со паста од сандалово дрво“, се сеќава тој, „и ми стави венец на вратот и болката помина за три дена“. Потоа, добро запознаен со тешкото и опасен бизниспознавање на Бога, откако самата ги завршила сите потребни религиозни вежби, таа систематски, според правилата пропишани во светите книги, го водела по сите патишта на садана. Со нејзина помош, Рамакришна совлада многу аскетски вежби кои го прават човекот господар на своето тело, ги потчинува своите страсти на неговиот ум и произведува целосна и длабока концентрација на неговите мисли. Кога ги совлада сите начини на спојување со Бога преку љубовта, авторитативните теолози, свикани од неговиот ментор во Дакшинесвар, препознаа во Рамакришна нов аватар - инкарнација на Божественото. По ова, неговата популарност почна брзо да расте. Сите кои на овој или оној начин се стремеле кон Бога - монаси, подвижници, научници - доаѓале кај него за совет и инспирација.

Кога заврши оваа обука, Рамакришна имаше друг ментор во 1864 година - Тота-пури („Гол човек“). Строг Џаин, посветен на аскетизмот цел живот, голем стручњак за Веданта, тој се заинтересира за Рамакришна и застана неколку месеци во Дакшинесвар за да му ја објасни суштината на Брахман, една и неделива. Тота Пури му кажа на Рамакришна за патот на самадхи, кој се состои од целосно исклучување на свеста и потопување во своето „јас“ заради спојување со Брахман. Обично самади се постигнуваше по многу години напорен тренинг, но Рамакришна успеа да го постигне за неколку дена. Потоа тој зборуваше за 489 година за неговото прво искуство на самади: „Тота-пури ми нареди да го одвлечам умот од предметите и да се потонам во утробата на Атман. Но, и покрај сите мои напори, не можев да го заобиколам царството на имињата и формите и да го доведам мојот дух во состојба на „безусловност“. Не ми беше тешко да го одвлечам умот од сите предмети, со исклучок на еден: тоа беше сликата на мојата блескава сакана Мајка (Кали), премногу блиску до мене, концентрацијата на чистото знаење, која ми се чинеше како жива реалност. Ми го блокираше патот до другиот свет. Во очај му реков на Тота-пури: „Ова е невозможно. Не можам да го подигнам мојот дух до состојба на „безусловност“ за да можам да бидам очи во очи со Атман. Тој строго ми се спротивстави: „Како не можеш? Мораш". Гледајќи наоколу, најде парче стакло, го зеде и го заглави врвот во мостот на мојот нос и рече: „Фокусирајте го вашиот ум на оваа точка“. Ги напнав сите мои умствени способности и штом ми се појави прекрасната слика на божествената Мајка, ја искористив моќта на размислувањето и, постапувајќи како меч, ја пресеков оваа слика на два дела. Потоа исчезна и последната пречка, а мојот ум веднаш се искачи надвор од „конвенционалните“ работи. Се растворив во самади... Универзумот стана мрачен. Самиот простор исчезна. Отпрвин, мислите во сенка се нишаа на темните бранови на свеста. Само слабата свесност за моето „јас“ се повторуваше со монотона монотонија... Набрзо и ова престана. Останува само Постоењето. Душата се удави во своето „јас“. Целата реалност исчезна. Конечен простор и бесконечен простор се споија во едно. Надвор од зборови, над мисли, стигнав до Брахман...“

Постигнувањето на самади му овозможи на Рамакришна да го генерализира и продлабочи своето религиозно искуство. Доаѓајќи во контакт со безличниот Апсолут, тој не ја отфрли Мајката и целиот конкретен свет што стоеше зад неа. За Тота Пури, околниот свет не беше ништо повеќе од илузија - маја, односно празнина, лага, која само треба да се открие за да се ослободи од неа засекогаш. Не разбра дека и љубовта може да биде еден од патиштата што водат до Бога, ги презира гласните молитви, надворешни манифестациипобожност, музика, пеење, религиозно танцување. Но, за Рамакришна сетилниот свет на природата не изгледаше како илузија, тој беше и Бог, бидејќи Бог, според неговото разбирање, беше сè. Тој сфатил дека мајката Кали е иста како Брахман, истиот Апсолут, но само доаѓа во контакт со луѓето, безличното, кое станува лично Божество. Таа е почеток на сите инкарнации, божествен посредник помеѓу бесконечното и конечното. Тој подоцна им објасни на своите следбеници: „Кали е изворната енергија. Кога е неактивен, го нарекуваме Брахман. Но, кога таа се манифестира во креативни, зачувувачки, деструктивни активности, ја нарекуваме Шакти (или Маја) или Кали... Брахман и Кали воопшто не се разликуваат еден од друг, исто како што огнот не е од согорување. Кога размислувате за една работа, не можете а да не помислите на другата работа. Да се прифати Кали значи да се прифати Брахман. Да се прифати Брахман значи да се прифати Кали и неговата моќ се идентични. На крајот Тота-пури се согласи со оваа гледна точка.

Тој го напушти Дакшинесвар на крајот на 1865 година, а Рамакришна целосно му се предаде на самади. „Цели шест месеци“, се сеќава тој подоцна, „останав во оваа совршена состојба, која луѓето ретко ја постигнуваат, и ако понекогаш ја постигнат, тогаш не можат да се вратат на своите индивидуална свест. Во тие денови бев целосно несвесна надворешниот свет. Моето тело ќе умреше од недостиг на храна да не беше Сади, религиозен подвижник кој постигна високи степенисовршенство, кој дојде кај мене во тие денови... Тој... се грижеше да го зачува моето тело во време кога не бев ни свесен за самото постоење на ова тело. Секој ден ми носеше храна, а кога виде дека сите негови напори да ме освести се неуспешни, дури и ме тепаше со тежок стап за болката да ме вразуми. Понекогаш успеваше во мене да разбуди нешто како делумна свест и се обидуваше брзо да ги искористи овие кратки моменти за да ме натера да испијам неколку голтки храна...

Еден ден, и покрај силните удари со стап, не успеа целосно да ме разбуди и беше многу вознемирен“.

После шест месеци таков живот, телото конечно не издржа, а Рамакришна тешко се разболе од дизентерија. Оваа болест, се сеќава тој, му помогнала постепено, во текот на еден или два месеци, да се врати во целосна свест. Но, тој не се покаја што се подложи на таков тест. Шестмесечниот самади му донесе сознание дека сите луѓе се деца на една мајка, дека човек мора да го сака Бог во сета разновидност на луѓето што ги создал, во сите облици на размислување, и пред сè, мора да ги сака луѓето во сите нивни богови. Тогаш сфатил дека сите религии на различни начини водат до истиот Бог и решил да ги истражи сите овие патишта. Првата религија кон која се сврте веднаш по закрепнувањето беше исламот. Рамакришна почнал да го проучува кон крајот на 1866 година. Неговото преобраќање во ислам беше целосно. На големо чудење и ужас на неговите соверници, тој не само што престанал да ги обожава хинду боговите, туку и не размислувал за нив. Сите негови мисли и говори беа само за Алах. Рамакришна се облекувал на мухамедански начин, извршувал молитви пет пати на ден и ја проширил својата ревност до тој степен што бил подготвен да го вкуси месото на светата крава. (Меѓутоа, неговите пријатели и роднини не дозволија такво богохулење.) По неколку месеци интензивна религиозна потрага, Мухамед му се јави на Рамакришна. Тогаш решил дека целосно го прифатил! Муслиманската теологија и се сврте кон другите религии: будизмот и кришнаизмот. Со цел да се постигне голема љубовна Кришна, неколку дена се облекувал во женска облека, претставувајќи се како гопи, и конечно ја постигнал посакуваната цел, му се појавила прекрасна слика на Кришна. На тој начин тој постепено ги применува високите идеали на сите индиски религии. Патот на неговото знаење за ова или она верување беше обично ист: Рамакришна најде некој научник и љубезна личност, исповедајќи ја религијата за која бил заинтересиран и побарал од него да му стане ментор. Дојде во Дакшинесвар и го научи како да го постигне посакуваниот идеал. ВО последните годиниЗа време на својот живот, Рамакришна започна активно да го проучува и спроведува христијанското учење. Потрагата заврши со појавата на светлиот Исус. Оваа визија беше толку силна што три дена потоа Рамакришна не можеше да зборува за ништо друго освен за Христос и Неговата љубов. Во сите Богојавленија што му се откриени карактеристична карактеристикатоа беше дека прво ги виде надвор од себе, а потоа исчезнаа, како да влегуваа во него. Ова беше случај со Рама, Сива, Кали, Кришна, Исус и сите други богови и пророци. По сите овие визии и спроведувањето на многу религии, Рамакришна дошол до заклучок дека сите религии се вистинити, иако секоја од нив зема само еден аспект на неделиво и вечно постоење, знаење и блаженство. Подоцна им зборуваше на учениците. „Ги исповедав сите религии: хиндуизам, ислам, христијанство и го следев патот на различни секти на хиндуизмот. И сфатив дека сите тие се приближуваат до истиот Бог по различни патишта... И треба да се придружите на сите овие верувања и да ги следите овие патишта. Гледам дека сите луѓе се борат во име на религијата: Хиндусите, Мухамеданите, Брахминистите, Ваишнавите итн. И тие не разбираат дека оној што се нарекува Кришна се нарекува и Шива, или Примордијална енергија, или Исус, или Алах е Еден Рама кој има илјадници имиња... Сите ја бараат истата Суштина, само климата, темпераментот и промената на името... Секој нека си оди по својот пат. Ако искрено, страсно сака да го запознае Бога, нека не се грижи. Тој ќе стигне до Него...“

Рамакришна ги започнал своите проповеди во 1879 година, кога имал ученици.

Меѓу првите кои дојдоа кај него беа Рахалчандра Гоша (подоцна познат како Брахмананда) и Нарендранат Дата (кој стекна светска слава како Вивекананда). Рамакришна не се обиде да ги врами своите откритија во систем на какви било догми. Тој никогаш не се преправал дека е основач на нова религија и се сметал себеси за само проповедник на античката вера во Индија, заснована на Ведите и Упанишадите. Рамакришна им рекол на своите ученици: „Мораме да градиме на различни основи од основачите на религијата. Мораме да живееме интензивен внатрешен живот, така што тој самиот ќе стане Битие. Суштеството ќе изроди неисцрпни светла на вистината. Реките се излеваат затоа што планината што ги родила останува неподвижна... Да ја подигнеме планината Господова среде човештвото. Не е важно каде и кога ќе биде подигнат, од него ќе течат реки на светлина и сочувство до сите луѓе и за сите времиња“.

Неговата мисија, тој веруваше, беше да им ја пренесе на луѓето пораката за вистината за сите генерирани религиозни вистини искрено чувствоверниците. Сепак, помирувањето на религиите за него беше само еден од факторите на голема хармонија. Рамакришна сакаше бескрајно повеќе - сакаше човекот целосно да го разбере, почувствува и сака човекот како целина, за да се спои со битието на целото човештво. Бидејќи божествениот принцип, веруваше тој, е вроден во секое битие, целиот живот беше за него (и требаше да стане за секого) еден вид религија.

Тој веруваше дека колку повеќе сакаме личност - личност која е најслична на нас - толку сме поблиску до Бога („Дали го бараш Бог?“, праша Рамакришна. „Па, барај Го во личноста! Божественото се манифестира во човек повеќе отколку во било што друго.“ - Пријател. Тој е тука, секаде и секој час, Го гледаме, Го допираме, Тој е наш брат, наша вера, Тој сме ние. „Добротворноста“, рече Рамакришна, „е љубов која се протега на секого и која не е ограничена само на себе, на своето семејство, на својата секта, на својата земја“. Вистинската милост е љубовта Божја кај сите луѓе. Не можеш вистински да сакаш некоја личност ако не го сакаш Бог во него. Спротивно на тоа, не можете добро да го запознаете Бог додека не го видите во секоја личност. (Во исто време, неговиот јасен дух ја виде и другата страна на постоењето, која беше на другата страна на доброто и злото. Тој им рече на своите ученици: „Апсолутот не се поврзува ниту со добро, ниту со зло. Тоа е како светлината на светилка, благодарение на неа, можете да го читате Светото Писмо, но можете и да фалсификувате потписи во истото светло... Без оглед на гревот, злото или страдањето што го наоѓаме во животот, тие се страдаат, зло и грев. на нас и Апсолутот не е засегнат од нив надвор од нив Неговото сонце сјае подеднакво и на Злото и на Доброто... Се плашам дека мора да ги прифатиш настаните што се случуваат во Универзумот, тоа не му е дадено на човекот. да ги познаваме јасно патиштата Господови...“)

Ставот на Рамакришна доведе до ширење на аура на благодат околу него.

Тие пишуваат дека на крајот од својот живот открил многу прекрасни способности, како што се читање мисли, способност за предвидување на иднината, видовитост и дарба за лекување болести со едноставна волја. Имаше огромна моќ на сугестија и можеше да го промени внатрешниот став на личноста само со допирање.

На пример, луѓето под власта на телесните желби по комуникацијата со него почувствувале дека нивните мисли повеќе не се враќаат на телесните задоволства, скржавецот одеднаш открил дека љубовта кон златото го напуштила итн. Многу сериозни луѓе од сите вери и секти се собрале во Рамакришна да добие настава и да ја пие водата на животот. Бројот на неговите обожаватели и студенти рапидно растеше. Еден од овие ентузијастички обожаватели на Рамакришна во 1876 година бил Сен Кешобхондро (види за него погоре во биографијата на Рамохан Раја). Книгите на Сен за Рамакришна предизвикаа голем интерес кај него во најшироките кругови на Индија, по што протокот на аџии во Дакшинесвар се зголеми многукратно. Рамакришна не одби никого разговор и духовно водство, посветувајќи го целото свое време на комуникација со страдањата. Кога неговите ученици му рекле да се одмори, Рамакришна одговорил: „Подготвен сум доброволно да издржам секакви страдања на телото илјадници пати, ако само со тоа ќе одведам барем една душа до слобода и спасение“. „Оние кои не го познаваа“, се сеќава подоцна ученикот на Рамакришна, Свами Сивананда, „не можат да замислат колку време и труд овој човек, отфрлен од земните работи, посветен на луѓето, слушајќи ги нивните световни таги и ублажувајќи ги...“ ( Моќта на неговото сочувство беше Се известува дека еднаш видел човек брутално камшикуван и бил толку шокиран што на неговиот грб се појавиле карактеристични виолетови ленти, како тој самиот да ја поминал оваа казна.) Најголемиот стрес конечно го поткопа неговото тело. На почетокот на 1885 година, Рамакришна се разболе од болест на грлото, која прерасна во рак. Состојбата му се влошуваше секој ден. На 16 август 1886 година, тој се втурнал во самадхи, од кој никогаш не излегол.

По смртта на Рамакришна, неговите ученици, предводени од Вивекананда, најпрвин основале манастир на брегот на Ганг во Баранагора, а потоа се преселиле во Алумбазар. Во 1897 година, Вивекананда основал еден вид религиозен ред наречен мисија Рамакришна. Неговата наведена цел била да ги проповеда вистините што Рамакришна ги изразил и всушност ги практикувал „да воспостави братство меѓу приврзаниците на различни религии, сеќавајќи се дека тие се сите освен различни форми на една вечна религија“. Врз основа на идеите на учителот, Вивекананда започна да развива кредо што ги опфаќа не само сите религии, туку и целиот морал и воопшто сите духовни принципи во светот. Мисијата започна да основа манастири заедно со центри за социјален развој, вклучувајќи болници, амбуланти, колеџи, земјоделски и стручни училишта, библиотеки и издавачки куќи. Во 20 век значително ги зајакна своите активности: сега, покрај 90 филијали во Индија, мисијата е претставена и со 50 филијали во многу земји во светот.

На крајот на минатиот век почина Учителот, кој, како и Големите Иницијативи, ги достигна височините на само-подобрување.

Храмот во кој живеел Рамакришна се наоѓал на раскрсницата на главните патишта, на 6 километри од Калкута, на бреговите на светата река Ганг, во Дакшинесвар. Секојдневно овде доаѓаа многу аџии, кои со благодарност ја носеа со себе неверојатната светлина на љубовта и мудроста со која зрачеше овој човек. Досега, камењата на храмот ја чуваат топлината на неговото срце, исполнето со космичка љубов за сите што живеат на Земјата.

Роден е на 18 февруари 1836 година. во Индија, во едно од селата на Бенгал, во семејство на сиромашни Брамани кои живееле многу тежок живот. Тој беше обично разиграно дете, во чија посебна мисија не се сомневаа ниту неговите родители, ниту тој самиот. Тој се одликуваше од своите врсници по неговата необична способност да паѓа во екстатични состојби, што беше определено од неговата неверојатно суптилна чувствителност на убавината и хармонијата на природата, музиката и поезијата.

На 7-годишна возраст момчето го изгубило својот татко. Семејството останало без егзистенција и неколку години живеело во страшна сиромаштија. Потоа најстариот син се преселил во Калкута и таму отворил училиште. Го прими својот помал брат, но не сакаше да учи, впиен во внатрешните искуства. Момчето водело слободен живот, сам заработувал храна.

Подоцна, неговиот брат почнал да служи во храмот на божицата Кали во Дакшинесвар. Кога неговиот брат починал, младиот човек го заменил. Во тоа време тој наполни 20 години. На почетокот тој беше далеку од идејата да навлезе во непознатиот и невидлив свет. Но, постепено желбата да се види Божественото почна да расте и ги запоседна сите мисли и чувства на младиот свештеник.

Толку го потроши целото битие на Гедадар што повеќе не можеше да се моли или да го извршува обредот на обожавање. Конечно, тој го напушти храмот и се насели во мала шумичка во негова близина. Целосно заборавил на себе, не забележал ништо околу себе, а да не бил роднината што го чувала, младиот човек ќе умрел од исцрпеност.

Размислуваше само за Мајка - божицата Кали и постојано ја повикуваше, но безуспешно. Го зафати очајот. Решил дека не се жртвува доволно, доволно ја покажува својата љубов, дека пред се мора да се ослободи од сите предрасуди и приврзаности. Тој го уништи целиот свој оскуден имот и вети дека никогаш повеќе нема да допира пари.

Потоа, тој одлучува дека земното задоволство е грев, дека душата е без пол, дека идејата за пари и пол го отуѓува човекот од Мајката. Одеднаш јасно сфаќа дека целиот свет е само манифестации на Мајката, дека таа живее во срцето на секоја жена.

Неговата желба да се спои со Божественото се претвори во луда страст. Во обид да ја уништи невидливата бариера што стоеше пред него, го ризикуваше својот живот, паѓајќи во толку длабоки екстатични состојби во кои душата можеше засекогаш да го напушти телото. Но, еден ден ѕидот се срушил - му се вратил видот и почувствувал дека целиот свет се удавил во безграничен океан светлина. И тогаш, во сета убавина на нејзиниот блескав сјај, пред него се појави мајка Кали. Од тој ден, тој постојано се обидуваше да ја повтори оваа неспоредлива состојба на длабоко потопување во Божествената свест, целосно спојување со Божественото - состојба на транс што Хиндусите ја нарекуваат Самади.

Но, не може да се пријде на бесконечното неказнето. Кога нуркаше, целото битие му се тресеше. Не го контролираше своето тело, своите мисли. Некоја странска сила го контролираше, чија суштина тој не ја разбираше. Тој се предаде на оваа сила без отпор. Таа го водеше низ низа трансформации: тој се чувствуваше како Рама, потоа Рада, па Сита. Свеста на секое од божествата се раствори во неговата свест. Од толку висок интензитет на енергија целото тело му горело како во пламен, на кожата му се појавиле и најмали капки крв. Целосно изгубил сон и престанал да јаде. Овој период на халуцинација беше неопходен стадиум. Го зајакна неговиот дух, го издигна до големи мистични сознанија.

Во 1859 година, на 28-годишна возраст, се вратил дома во Камаркупур. Неговата мајка сака да се омажи за него, надевајќи се дека ќе го спаси од божествената опсесија. Не дава отпор и се жени со... 5-годишно дете. Тоа беше духовна заедница која не се материјализираше физички. Бракот подоцна се покажа како изненадувачки прекрасен.

По венчавката, малата Сародамони се враќа во родителската куќа за по 9 години повторно да го запознае сопругот. И мажот се враќа во својот храм, каде божествените визии повторно го заробуваат со удвојна сила. И повторно задоволството и очајот се заменуваат. Поминаа две години. Немаше кој да му помогне да излезе од најболната состојба.

Но, конечно, дојде помош. Дојде од убава и невообичаено мудра жена. Таа бараше личност обележана од Бога. Таа остана со него за да му помогне повторно да помине низ патот што тој самиот го поминал, но со целосно разбирање и свесност за тоа што се случува. По одреден период на студирање, на состанокот свикан на нејзина иницијатива во Дакшинесвар, авторитативните теолози го препознаа како нов Аватар / Богочовек /.

Тој стана она што ние го нарекуваме Рамакришна. Неговата популарност почна да расте. Аџиите доаѓаа од далеку за да го видат новиот Аватар. До крајот на својот живот тој остана едноставен и достапен за луѓето, без сенка на суета, окупиран само со тоа како да постигне нови откритија. Видел пред себе височини кои сè уште не биле поминати. Му требаше знаење. Тој мораше да помине низ патот на окултистот, но во ова Бхаирави повеќе не можеше да му помогне. Беше потребен уште еден Учител.

И тој се појави на крајот на 1864 година. Тотапури е гол човек, сањасин, скитник монах, научник и филозоф, кој низ 40 години подготовка го постигна највисокото откровение на Веданта.

Тотапури помина покрај храмот и го виде Рамакришна на скалите, потопен во длабока медитација. Тој рече: „Синко, гледам дека веќе си напредувал далеку по патот на вистината, ќе ти помогнам да стигнеш до следната фаза. Рамакришна со целосна доверба се предал на моќта на новиот ментор, кој наместо три дена, со својот ученик останал 11 месеци.

Пред сè, тој мораше да се подложи на тестот за иницијација. Иницијаторот на Веданта мора да се откаже од сите привилегии и разлики. Потоа се откажува од сите надежи, приврзаности и илузии. Тој мора да го изврши симболичниот обред на погребување на неговото „јас“ целосно гол. Дури после ова е дозволено да се облече облеката во боја на окер на сањаси (кој се заколнал на откажување). Наставата беше напорна. Потребни беа сите напори за да се дојде до вистината. Но, едвај откако го достигна, тој стигна до последната фаза од наставата во еден скок, многу брзо постигнувајќи го она што на Тотапури му беа потребни 40 години да го постигне.

По напуштањето на Тотапури, на крајот на 1865 година, Рамакришна остана во маѓепсаниот огнен круг повеќе од шест месеци. Напрегајќи ја целата своја сила, тој се трудеше да се спои со Апсолутот. Тој бил во каталептична состојба на екстаза, а неговото тело, напуштено од духот и постепено расипано, повторно морало да го чува роднина. Последователно, Рамакришна призна дека го искушувал Бога, бидејќи можеби нема да се врати назад, а само чудо го спасило. Тој не дозволи ниту еден од неговите ученици да го повтори ова искуство, освен Вивекананда. Во еден од неговите телепатски контакти со Хелена Рорих, наставникот Морија рече: „Рамакришна направи непоправлива грешка, која му го скрати животот на Вивекананда, дозволувајќи му да живее во Самади, тој можеше да живее до ден-денес и да стане експонент на Индија“.

Одејќи по патот на мистикот, Рамакришна сфатил дека сите луѓе се деца на една мајка, дека сите се едно, а само илузијата го дели еден од друг, честопати доведувајќи до целосно непријателство.

Тој сфатил дека сите религии различни начинизборувајќи за истата Вистина. Ниту еден од нив не е полош или подобар од другиот. Решил да ги истражи сите религии.

На крајот на 1866 г прво се запознал со исламот. Откако запознал скромен муслиман кој исто така го познавал Бог, тој побарал да се посвети на својата вера. Во состојба на медитација, тој го препозна Аллах, кој му пријде и се спои со него, откривајќи ја Вистината.

7 години подоцна, во ноември 1974 година, еден хинду човек му ја прочитал Библијата. Така, Рамакришна најпрво го сретнал Христа, чија свест исто така продрела во него и се растворила во него.

Тој го следеше патот на различните секти на хиндуизмот и откри дека сите тие водат до истиот Бог, дека светлината на божествената љубов е присутна во секој човек. Во неговата душа повеќе немаше земска сензуалност. Чистотата на душата по која толку копнееше конечно беше постигната. Сега тој беше подготвен да ја започне својата мисија, но беше обврзан со должност кон неговата сопруга. Повторно се сретнале кога таа имала 14 години. Младата сопруга се покажа како мудра и дарежлива, таа го охрабруваше својот сопруг на секој можен начин да го следи неговиот избран пат, станувајќи негов најпосветен ученик.

Сега ништо не го спречи да го следи својот предодреден пат. Неговата задача беше да му помогне на секој да ги развие своите способности според својот повик. Тој го виде патот и целта на сите, ги разбираше и ги сакаше сите луѓе. Стекнал, како што рекол, три прекрасни плодови на знаење: „Сочувство, побожност и самоодрекување“. Имаше неверојатно суптилна физичка и духовна чувствителност: се спојуваше со секоја личност во умот, чувството и срцето, чувствувајќи ја туѓата болка, туѓата несреќа како своја, што му донесе неверојатно страдање.

Од 1879 г почнува да има ученици. Тој е многу строг во нивниот избор, бидејќи тие мора да ги развијат и да ги носат во чистота основите што тој ги пренесува. Ги подготвува студентите за заедно да создадат семоќно општество, поредок. Ова бара од студентите да имаат големи таленти, полноправен ум и отворено, љубовно срце.

Тој забранува жртвување на законските права на некого: „Личното спасение е себичност во премногу случаи, а потоа тоа е најлошата смрт на душата“. „Исполнете ги своите световни должности со истата ревност со која размислувате за Бога. Јас не барам од вас да се откажете од сè. Постои должност кон вашето семејство. Мора да ги воспитувате вашите деца, да ја издржувате сопругата, да обезбедите се што е потребно по вашата смрт, а ако не го направиш тоа, тогаш немаш срце“. "Да се водите религиозен живот во светот е како да останете во просторија со слаб зрак светлина. Научете, додека ги извршувате своите световни должности, секогаш да уживате во овој зрак светлина! Оној кој постигнал знаење е насекаде слободен! Само будала која вели: „Јас сум окован“, на крајот станува окован. Духот е сè.

Рамакришна ги предупреди своите ученици против суетната човекољубие: кога се прави добро, мора да се биде апсолутно одвоен, така што дури и сенката на себичноста, суетата и жедта за слава не ги допира нивните дела. Тој бараше неговите студенти да се исчистат од себичноста.

„Не брзај, секој си оди со своето темпо, не трчај и не застанувај целта се приближува“.

Неговата задача е да разгори вистинска милост во срцата на своите ученици: „Која е разликата помеѓу милоста и самољубието Милоста е љубов која се протега на секого и не е ограничена на ништо, а самољубието е наклонетост кон себе, кон сопствената? Семејството, својата земја, продлабочете ги оние што ни ја воздигнуваат милоста што води кон Бога“.

Така тој живееше, опкружен со ученици кои го сакаа и му беа посветени. Но, тој ги предупредил да не се обожуваат.

Од 1881 година, толпи аџии дојдоа до оградата на светилиштето за да го видат и слушнат овој извонреден човек, покриен со легенди. Беше неверојатно толерантен и прониклив со сите. Мирно и нежно одговараше на илјадници прашања, исполнувајќи ги со радост, мир и надеж оние околу него. Тој разговараше со нив по 20 часа на ден. Ова продолжило со месеци додека неговото тело не колабирало под притисок на огромен стрес. Во 1884 година, тој ја скршил левата рака, настанала сериозна компликација, а во април 1885 година започнало воспаление на грлото. Лекарите му забрануваат да зборува, но тој продолжува да проповеда, а околу него се собираат уште повеќе луѓе од порано.

Недела, 15 август 1886 година, неговиот последен ден. И покрај неподносливите болки во грлото, тој до последен момент разговараше со својата сакана ученичка Вивекананда. Почина со името на мајката Кали. Од животот исчезна мудрецот, учителот, големиот мистик.

Вовед
Хиерархија
Џиду Кришнамурти
Ени Бесант

Алис Бејли
Вивекананда
Рудолф Штајнер
Шри Ауробиндо

Мистик, проповедник, еден од најпознатите

почитувани верски водачи на Индија

во традицијата Адваита.

Место на раѓање:село Камарпукур,

(во моментов област Хугли, Западен Бенгал)

Главно место на деловно место и престојА:

Индија, Калкута

Шри Рамакришна е роден на 18 февруари 1836 година. во Индија, во едно од селата на Бенгал, во семејство на сиромашни Брамани кои живееле многу тежок живот. Тој беше обично разиграно дете, во чија посебна мисија не се сомневаа ниту неговите родители, ниту тој самиот. Тој се одликуваше од своите врсници по неговата необична способност да паѓа во екстатични состојби, што беше определено од неговата неверојатно суптилна чувствителност на убавината и хармонијата на природата, музиката и поезијата. На 7-годишна возраст момчето го изгубило својот татко. Семејството останало без егзистенција и неколку години живеело во страшна сиромаштија.

Потоа најстариот син се преселил во Калкута и таму отворил училиште. Го прими својот помал брат, но не сакаше да учи, впиен во внатрешните искуства. Момчето водело слободен живот, сам заработувал храна. Подоцна, неговиот брат почнал да служи во храмот на божицата Кали во Дакшинесвар. Кога брат му починал, младиот човек го заменил. Во тоа време тој наполни 20 години.

На почетокот тој беше далеку од идејата да навлезе во непознатиот и невидлив свет. Но, постепено желбата да се види Божественото почна да расте и ги запоседна сите мисли и чувства на младиот свештеник. Толку го потроши целото битие на Гедадар што повеќе не можеше да се моли или да го извршува обредот на обожавање. Конечно, тој го напушти храмот и се насели во мала шумичка во негова близина. Целосно заборавил на себе, не забележал ништо околу себе, а да не бил роднината што го чувала, младиот човек ќе умрел од исцрпеност. Размислуваше само за Мајка - божицата Кали и постојано ја повикуваше, но безуспешно. Го зафати очајот. Решил дека не се жртвува доволно, доволно ја покажува својата љубов, дека пред се мора да се ослободи од сите предрасуди и приврзаности.

Тој го уништи целиот свој оскуден имот и вети дека никогаш повеќе нема да допира пари. Тој понатаму одлучува дека земното задоволство е грев, дека душата е без пол, дека идејата за пари и пол го отуѓува човекот од Мајката. Тој одеднаш јасно сфаќа дека целиот свет е само манифестации на Мајката, дека таа живее во срцето на секоја жена. Неговата желба да се спои со Божественото се претвори во луда страст.

Во обид да ја уништи невидливата бариера што стоела пред него, тој си го ризикувал животот, паѓајќи во такви длабоки екстатични состојби во кои душата би можела засекогаш да го напушти телото.

Но, еден ден ѕидот се срушил - му се вратил видот и почувствувал дека целиот свет се удавил во безграничен океан од светлина. И тогаш, во сета убавина на нејзиниот блескав сјај, пред него се појави мајка Кали.

Од тој ден, тој постојано се обидуваше да ја повтори оваа неспоредлива состојба на длабоко потопување во Божествената свест, целосно спојување со Божественото - состојба на транс што Хиндусите ја нарекуваат Самади. Но, не може да се пријде на бесконечното неказнето. Кога нуркаше, целото битие му се тресеше. Не го контролираше своето тело, своите мисли. Некоја странска сила го контролираше, чија суштина тој не ја разбираше. Тој се предаде на оваа сила без отпор. Таа го водеше низ низа трансформации: тој се чувствуваше како Рама, потоа Рада, па Сита. Свеста на секое од божествата се раствори во неговата свест. Од толку висок интензитет на енергија целото тело му горело како во пламен, на кожата му се појавиле и најмали капки крв. Тој беше целосно лишен од сон и престана да јаде.

Овој период на халуцинација беше неопходна фаза. Го зајакна неговиот дух, го издигна до големи мистични сознанија. Во 1859 година, на 28-годишна возраст, се вратил дома во Камаркупур. Неговата мајка сака да се омажи за него, надевајќи се дека ќе го спаси од божествената опсесија. Не дава отпор и се ожени со...5 годишно дете. Тоа беше духовна заедница која не се материјализираше физички. Бракот подоцна се покажа како изненадувачки прекрасен.

Но, конечно, дојде помош. Дојде од жена - убава и невообичаено мудра. Таа бараше личност обележана од Бога. Таа остана со него за да му помогне повторно да помине низ патот што тој самиот го поминал, но со целосно разбирање и свесност за тоа што се случува. По одреден период на студирање, на состанокот свикан на нејзина иницијатива во Дакшинесвар, авторитативните теолози го препознаа како нов Аватар / Богочовек /. Тој стана она што ние го нарекуваме Рамакришна.

Неговата популарност почна да расте. Аџиите доаѓаа од далеку за да го видат новиот Аватар. До крајот на својот живот тој остана едноставен и достапен за луѓето, без сенка на суета, окупиран само со тоа како да постигне нови откритија. Видел пред себе височини кои сè уште не биле поминати. Му требаше знаење. Тој мораше да помине низ патот на окултистот, но во ова Бхаирави веќе не можеше да му помогне. Беше потребен уште еден Учител. И тој се појави на крајот на 1864 година. Тотапури е гол човек, сањасин, скитник монах, научник и филозоф, кој низ 40 години подготовка го постигна највисокото откровение на Веданта. Тотапури помина покрај храмот и го виде Рамакришна на скалите, потопен во длабока медитација. Тој рече: „Синко, гледам дека веќе си напредувал далеку по патот на вистината. Ако сакаш, ќе ти помогнам да стигнеш до следната фаза. Ќе те научам Веданта“.

Рамакришна со целосна доверба се предал на моќта на новиот ментор, кој наместо три дена, со својот ученик останал 11 месеци. Пред сè, тој мораше да се подложи на тестот за иницијација. Иницијаторот на Веданта мора да се откаже од сите привилегии и разлики. Потоа се откажува од сите надежи, приврзаности и илузии. Тој мора да го изврши симболичниот обред на погребување на неговото „јас“ целосно гол. Дури после ова е дозволено да се облече облеката во боја на окер на сањаси (кој се заколнал на откажување).

Наставата беше напорна. Потребни беа сите напори за да се дојде до вистината. Но, едвај откако го достигна, тој стигна до последната фаза од наставата во еден скок, многу брзо постигнувајќи го она што на Тотапури му беа потребни 40 години да го постигне. По напуштањето на Тотапури, на крајот на 1865 година, Рамакришна остана во маѓепсаниот огнен круг повеќе од шест месеци. Напрегајќи ја целата своја сила, тој се трудеше да се спои со Апсолутот. Тој бил во каталептична состојба на екстаза, а неговото тело, напуштено од духот и постепено расипано, повторно морало да го чува роднина. Последователно, Рамакришна призна дека го искушувал Бога, бидејќи можеби нема да се врати назад, а само чудо го спасило.

Тој не дозволи ниту еден од неговите ученици да го повтори ова искуство, освен Вивекананда. Во еден од неговите телепатски контакти со Е.И. Можеше да живее до ден-денес и да стане портпарол на Индија“. Одејќи по патот на мистикот, Рамакришна сфатил дека сите луѓе се деца на една мајка, дека сите се едно, а само илузијата го дели еден од друг, честопати доведувајќи до целосно непријателство. Тој сфатил дека сите религии зборуваат за истата Вистина на различни начини. Ниту еден од нив не е полош или подобар од другиот.

Решил да ги истражи сите религии. На крајот на 1866 г прво се запознал со исламот. Откако запознал скромен муслиман кој исто така го познавал Бог, тој побарал да се посвети на својата вера. Во состојба на медитација, тој го препозна Аллах, кој му пријде и се спои со него, откривајќи ја Вистината. 7 години подоцна, во ноември 1874 година, еден хинду му ја прочитал Библијата. Така, Рамакришна најпрво го сретнал Христа, чија свест исто така продрела во него и се растворила во него. Тој го следеше патот на различните секти на хиндуизмот и откри дека сите тие водат до истиот Бог, кој е светлината божествена љубове присутна кај секој човек. Во неговата душа повеќе немаше земска сензуалност. Чистотата на душата по која толку копнееше конечно беше постигната. Сега тој беше подготвен да ја започне својата мисија, но беше обврзан со должност кон неговата сопруга.

Повторно се сретнале кога таа имала 14 години. Младата сопруга се покажа како мудра и дарежлива, таа го охрабруваше својот сопруг на секој можен начин да го следи неговиот избран пат, станувајќи негов најпосветен ученик. Сега ништо не го спречи да го следи својот предодреден пат. Неговата задача беше да му помогне на секој да ги развие своите способности според својот повик. Тој го виде патот и целта на сите, ги разбираше и ги сакаше сите луѓе. Тој доби, како што рече, три прекрасни плодови на знаење: „Сочувство, побожност и самоодрекување“. Имаше неверојатно суптилна физичка и духовна чувствителност: се спојуваше со секоја личност во умот, чувството и срцето, чувствувајќи ја туѓата болка, туѓата несреќа како своја, што му донесе неверојатно страдање.

Од 1879 година почнал да има студенти. Тој е многу строг во нивниот избор, бидејќи тие мора да ги развијат и да ги носат во чистота основите што тој ги пренесува. Ги подготвува студентите за заедно да создадат семоќно општество, поредок. Ова бара од студентите да имаат големи таленти, полноправен ум и отворено, љубовно срце. Тој забранува жртвување на законските права на некого: „Личното спасение е себичност во премногу случаи, а потоа тоа е најлошата смрт на душата“.

„Извршете ги своите световни должности со истата ревност со која размислувате за Бога. Не барам од тебе да се откажеш од се. Има должност кон роднините. Мораш да ги воспитуваш своите деца, да ја издржуваш сопругата, да обезбедиш се што ти треба по твојата смрт, а ако не го правиш тоа, тогаш немаш срце“.

„Да се води религиозен живот во светот е како да престојуваш во соба со слаб зрак светлина. Научи Додека ги извршувате вашите световни обврски, секогаш уживајте во овој зрак светлина! Кој постигнал знаење, секаде е слободен! Само будала која вели „Јас сум окован“ на крајот станува окована. Духот е сè. Ако тој е слободен, вие сте слободни. „Рамакришна ги предупреди своите ученици од суетната човекољубие: кога се прави добро, мора да се биде апсолутно одвоен, така што дури и сенката на себичноста, суетата и жедта за слава не ги допира нивните дела.

Тој бараше неговите студенти да се исчистат од себичноста. „Не брзајте, тргнете по свое темпо! Бидете сигурни дека ќе ја постигнете целта. Не трчај и не застанувај. Патот е ист за сите. Но, некои веќе го започнаа своето патување порано, а целта се приближува. „Неговата задача е да разгори вистинска милост во срцата на своите ученици: „Која е разликата помеѓу милосрдието и самољубието? Љубовта е љубов која се протега на секого и не е ограничена со ништо, а самољубието е наклонетост кон себе, своето семејство, својата земја. Продлабочете ја милосрдието што нè воздигнува, кое не води кон Бога. „Така живееше, опкружен со ученици кои го сакаа и му беа посветени. Но, тој ги предупредил да не се обожуваат.

Од 1881 година, толпи аџии дојдоа до оградата на светилиштето за да го видат и слушнат овој извонреден човек, покриен со легенди. Беше неверојатно толерантен и прониклив со сите. Мирно и нежно одговараше на илјадници прашања, исполнувајќи ги со радост, мир и надеж оние околу него. Тој разговараше со нив по 20 часа на ден. Ова продолжило со месеци додека неговото тело не колабирало под притисок на огромен стрес. Во 1884 година ја скршил левата рака - настанала сериозна компликација, а во април 1885 година започнало воспаление на грлото. Лекарите му забрануваат да зборува, но тој продолжува да проповеда, а околу него се собираат уште повеќе луѓе од порано. Недела, 15 август 1886 година, неговиот последен ден.

Тој го напушти светот со влегување во државата Махасамади во градината во северното предградие на Калкута, Косипур на 16 август 1886 година, оставајќи група од 16 посветени млади ученици предводени од познатиот филозоф светец и оратор, Свами Вивекананда, исто така. исто толку следбеници низ целиот свет.

Рорих Н.К. Шри Рамакришна // Душата на народите. Москва, Меѓународен центарРоеричов, 1995 - 104 стр.

Еден од најпочитуваните јоги на нашата ера, Рамакришна, бараше начин да ги помири сите религии во светот под едно заедничко духовно разбирање.

Рамакришна Парамаханса(1836–1886) бил сведок на непријателството и непријателството меѓу христијаните, муслиманите и Хиндусите што преовладувало дури и во Северна Индија, каде што живеел. За разлика од повеќето негови современици, Рамакришна верувал дека е можно меѓусебно разбирање меѓу различните религии. Неговите зборови - и уште поважно, неговите дела - ни го кажуваат ова многу елоквентно денес.

За среќа, Свами Сарадананда, директен ученик на Рамакришна, составил писмен извештај за животот на неговиот учител и го нарекол „Рамакришна и неговата божествена игра“. Оваа статија се заснова на информации од овој извештај.

Сарадананда ни кажа дека според зборовите на Рамакришна, „Сите религии се подеднакво вредни. Во својот живот најде место за секоја религија. Прво го пронашол Бог практикувајќи хинду практики, а потоа тргнал по муслиманскиот и христијанскиот пат. Патот на Рамакришна е единствен во религиозната историја на светот. Испробајќи ги овие патишта, Рамакришна изјавил: „Колку вери има, толку има патишта до Бога“. Рамакришна веруваше дека во денешниот свет, кога религиите се во постојан конфликт и спротивставување, постојат итноство религија која ќе биде креативна и не деструктивна, научна и не фанатична, практична и не теоретска, разумна и не суеверна, универзална и не локална. Рамакришна се обиде да создаде единство во светот“.

Рамакришна е роден во мало село во близина на Калкута. Неговите родители потекнуваат од кастата Брахман (свештеници) и на својот син му дале религиозно воспитување во хинду традицијата. Исто така во детствотоРамакришна доживеал различни мистични состојби во кои му било откриено единството на светот и фактот дека целиот свет е заситен со универзална Врховна свест.

Иако Рамакришна бил воспитан да го обожава божеството Рама (аспектот на Бог што претставува бесконечна добрина), откако станал свештеник во Калкута, Рамакришна добил служба да го обожава божеството Кали. Рамакришна лесно се префрли на согледување на Божественото како љубовна, заштитничка Мајка на Универзумот. Тој викна на Кали како да и вика на мајка си: „Зошто не ми се покажуваш?“ „Не ми треба богатство, пријатели или нешто материјално. Само ти! Научи ме како да те познавам“. Еднаш, кога се тркалаше во калта од очај, тој викна на Кали да му се појави, одеднаш, неочекувано, како што подоцна рече: „Видов бескраен безграничен океан од светлина; овој океан беше свест. На сите правци, на сите растојанија, видов сјајни бранови, еден по друг, како течат кон мене“. Кали ја покажа својата вистинска природа.

Духовно искуство на Рамакришна

Пред сè поголема група ученици кои со големо изненадување гледаа сè што се случува со учителот, Рамакришна се префрли од една духовна пракса во друга за да провери дали и другата практика води до највисоката цел на јогата - ослободување. Тој го обожаваше Бог во форма на Рама и Кришна, како што прават Ваишнава. Тој седеше гол во шумата во практики на екстремен аскетизам, како што прават отфрлените јоги. Вршеше сложени ритуали исто како што прават хинду тантриците. Во секој случај, за само неколку дена, Рамакришна ги достигна височините на јогиското мајсторство, до што обичните луѓеси оди цел живот. Наставникот на Рамакришна, Тотапури, со восхит зборуваше: „Неверојатно е како оваа голема душа успеа да го постигне највисокиот резултат - состојбата на самади - за само три дена по започнувањето на вежбата. Ми требаа 40 години да го направам ова“.

Еден ден, во областа каде што беше Рамакришна, се појави скитник суфи дервиш по име Говинда Рој. Рамакришна беше длабоко импресиониран од неговата смиреност и посветеност на Бога. „Ќе добијам иницијација од Говинда и ќе го вежбам неговиот пат“, одлучи Рамакришна. Рамакришна подоцна се присети: „Верно повторив свето имеАлах, носеше муслиманска облека, ги молеше нивните молитви неколку пати на ден. Духот на хиндуизмот целосно испари од мене и не чувствував потреба да се поклонувам на хинду божествата“. На ужас на неговите хинду ученици, Говинда дури јадеше муслиманска исхрана, вклучувајќи говедско месо, што беше апсолутно забрането за браманите во хинду традицијата. Три дена подоцна, Рамакришна имал визија: видел светол човек со сериозен израз и долга брада, во кој интуитивно го препознал Мухамед. Рамакришна доживеа апсорпција во Алах заедно со Мухамед и сфати дека Алах е Врховната реалност. „Ова е вистинска вера“, заклучи Рамакришна. „Тоа води до целосна духовна реализација“.

Кога Рамакришна конечно ја продолжи практиката на обожавање на Кали, неговите ученици здивнаа. Но, ги чекаше уште едно изненадување. При посетата на својот пријател, Рамакришна видел прекрасна слика на Дева Марија како го држи бебето Исус во рацете. Еден пријател му прочита неколку импресивни Библиски приказни, а Рамакришна решил да стане христијанин, што ги шокирало неговите ученици. Со денови се молеше на Христа. Еден ден, кога Рамакришна одел во шумичката, видел човек со бела кожа со големи убави очи. „Кој би можел да биде? - помисли Рамакришна и слушна глас: „Ова е Исус Христос, големиот јогин, Божјиот љубезен Син, кој е едно со Отецот“. Фигурата се спои со Рамакришна и го „фрли“ во состојба на целосно единство со Божественото. „Христијанството е исто така вистинска религија“, сфати Рамакришна. „Тоа води и до највисоката цел“.

Рамакришна, исто така, зборуваше со почит за Буда, учителите Сики и мајсторите Џаин. И иако постојано се враќаше на обожавањето на Големата Хинду Мајка, неговата отвореност и почит кон другите религии им дадоа на неговите ученици пауза. Експериментите на Рамакришна ги потресоа предрасудите и ограничувањата на учениците и ги натераа да ја сфатат вредноста на различните религии.

„Во Божјиот дом има многу врати“, објасни Рамакришна. - „Не е важно низ која врата ќе влезеш, сепак ќе влезеш во куќата“. На своја рака сопствено искуствоРамакришна се увери дека сите религии водат до иста божествена состојба, патиштата се различни, но сите водат на едно место.

„Не барам од вас да се откажете од вашата вера, од вашиот начин да го сакате Бога, туку само да се откажете од вашите догматски идеи“, инсистираше Рамакришна. „Божественото различно се перципира во различни култури. Обожувајте го вашиот облик на Бог, но исто така почитувајте го начинот на кој другите го гледаат. Не хули на други начини кон Бога. Ако луѓето целосно го следат нивниот пат, тие дефинитивно ќе дојдат кај Бога. Сите религии се вистинити“.

Далај Лама неодамна рече за Рамакришна: „Шри Рамакришна е еден од најголемите духовни водачи на Индија во модерното време. Со вклучување на практиките и традициите на различните вери во неговата лична духовна пракса, тој ни даде на сите нас најсветлиот примерпочитување на другите традиции“.

Низ својот живот и пракса, Рамакришна остави најважна порака за човештвото. Тој им покажа на луѓето како да го надминат своето ограничено разбирање и да видат што е присутно во сите религии во светот.

Еден антички ведски текст вели: „Постои само една вистина. Луѓето го изразуваат тоа поинаку“. Човек може да избере кој било пат за себе, но никогаш не треба да заборави дека всушност сите сме едно.