Gambar Tuhan miter. kultus Mithra. Menyebut Mithras sebagai tuhan matahari

Zoroastrianisme, agama monoteistik pertama, menjadi asas bagi pemujaan di mana entiti rohani yang dihormati oleh penganut Zoroastrianisme diiktiraf sebagai dewa. Dan salah satu agama yang paling terkenal dan meluas yang terbentuk daripada kepercayaan Zoroastrianisme ialah Mithraisme - doktrin agama berdasarkan penyembahan dewa Myrta, anak Tuhan dan Bumi, penaung Matahari dan api. Permulaan sejarah perkembangan kultus Mithras dianggap sebagai abad keempat SM, sejak pada masa itu di kerajaan Kushanara (wilayah Asia Tengah moden dan India Utara) Mithraisme menjadi salah satu agama yang paling meluas sepanjang masa. dengan agama Buddha.

Penyebaran Mithraisme di dunia purba tidak terhad kepada wilayah Asia, dan pada penghujung era terakhir agama ini dikenali di hampir kebanyakan wilayah Eurasia. Pada mulanya, kepercayaan ini berasal dari India Utara, apabila beberapa penganut Zoroastrianisme mula memilih anak lelaki dan pembantu terdekat tuhan Ahura Mazda Mithra dan menyembahnya, tetapi kemudian kultus Mithra merebak ke Greece, Armenia dan beberapa orang lain. Mithraisme sangat popular di kalangan legionnair Empayar Rom; kebanyakan tentera Rom dalam tempoh dari abad ke-2 SM. hingga abad ke-1 Masihi Mereka menghormati Mithras sebagai tuhan utama mereka.

Pemujaan Mithra di negara yang berbeza di dunia

Terdapat sebutan tuhan Mithras dalam dua - dalam Avesta, kitab suci orang Iran, dan dalam Veda, kitab suci Arya - orang India kuno. Orang-orang India purba menganggap Mithras sebagai tuhan matahari yang memerintah dunia pada waktu siang; dewa ini adalah pembantu utama kepada salah satu tuhan tertinggi orang India - Varuna. Hanya beberapa pujian Ridveda yang didedikasikan untuk Mithra sebagai dewa yang berasingan, tetapi nama tuhan ini sangat kerap disebut dalam Veda di sebelah nama Varuna, tuhan malam. Dalam proses perkembangan agama India purba, Mithra mula dianggap sebagai dewa moral, kebenaran dan keadilan, tetapi tradisi Veda yang menawarkan hadiah bunga cahaya secara eksklusif kepada Mithra telah dipelihara sehingga tempoh kepupusan. pemujaan Mithra di India.

Di Iran, tempat kelahiran Zoroastrianisme, kultus Mithra mendapat populariti pada abad ketiga SM, apabila orang Iran mula menghormati Mithra (Mithras) sebagai tuhan matahari. Seperti di India, di Iran Mithras tidak lama lagi mula disembah bukan sebagai dewa cahaya matahari, tetapi sebagai penaung perjanjian, kebajikan, persahabatan dan keharmonian. Untuk menghormati Mithra, orang Iran kuno merayakan hari nama Mithra - Mehregan, yang disambut pada hari ke-196 tahun kalendar. Walaupun penyebaran Islam di Iran, orang Iran masih merayakan Mehregan pada zaman kita, dan cuti ini disambut pada skala yang istimewa.

Di Armenia kuno, tuhan Mithra dihormati tidak kurang daripada di India dan Iraq, dan bukti ini adalah fakta bahawa di kampung Garni kuil purba Matahari, yang dibina dua ribu tahun yang lalu, masih dipelihara. Di kuil ini, orang Armenia membawa hadiah kepada Mithra, dan pada hari cuti, para imam dewa ini melakukan ritual di bangunan pemujaan ini bertujuan untuk mendapatkan sokongan Mithra. Para imam kultus Mithras di Armenia kuno mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat, dan ahli keluarga bangsawan Armenia Mekhnuni yang dahulunya berpengaruh (pengasas keluarga ini adalah imam Mithra) menghormati dan meneruskan dari generasi ke generasi legenda keluarga, mengikut mana puak Mekhnuri diasaskan oleh Mithra sendiri ketika dia hidup di bumi dalam bentuk manusia.

Intipati dan dogma utama kultus Mithra

Kepercayaan Mithraisme pada dasarnya serupa dengan Zoroastrianisme, kerana penganut kedua-dua agama ini dikehendaki mematuhi piawaian moral yang sama. Pengikut kultus Mithra bebas memilih antara yang baik dan yang jahat, tetapi mereka yang memilih kejahatan akan kehilangan perlindungan dan belas kasihan dewa, dan mereka yang memutuskan untuk melakukan kebaikan mesti lulus. Model peningkatan moral tersebut, menurut penganut Mithraism, mempunyai lima langkah:

1. Peringkat pertama ialah peringkat " pahlawan “yang berperang melawan kejahatan dalam jiwanya

2. Peringkat kedua - peringkat " singa ", memerangi kejahatan dan dapat melihat kelicikan rancangan jahat

3. Peringkat ketiga ialah "peringkat" gagak "yang memenangi pertarungan dan merasakan kesudahan prinsip jahat

4. Peringkat keempat ialah "peringkat" keluli dan emas ", pejuang yang berpengalaman melawan kejahatan, yang bukan sahaja belajar untuk mengatasi segala yang buruk, tetapi juga membantu orang lain mengambil jalan untuk melakukan kebaikan

5. Peringkat kelima - peringkat tuhan dan ia dicapai oleh Mithras yang menang, yang mengalahkan kejahatan.

Asas kepercayaan Mithraisme bukan sahaja penyembahan Mithras dan keinginan untuk melakukan kebaikan, tetapi juga pembaikan dalaman manusia. Penganut kultus Mithras yakin bahawa pemikiran jahat dalam diri mereka sudah menjadi dosa, tetapi seseorang yang memutuskan untuk mengambil jalan kebaikan tidak boleh secara semula jadi mempunyai pemikiran jahat, dan oleh itu sumbernya adalah roh jahat. Untuk melindungi kesedaran orang beriman daripada pengaruh roh jahat, semua penganut kultus menjalani sejenis upacara pembaptisan . Ritual ini terdiri daripada melumuri tangan dan lidah seorang mukmin yang baru dengan madu, untuk melindungi orang yang beriman daripada penembusan fikiran jahat ke dalam kesedaran dan melindungi tangannya daripada keinginan untuk melakukan sesuatu yang tidak diredhai Allah, dan lidahnya daripada mengeluarkan kata-kata jahat.

Di India dan Iran purba, semua orang hari keenam belas bulan itu dianggap sebagai hari Mithra. Pada hari cuti ini, semua orang yang beriman perlu menyanyikan pujian kepada Matahari dan menari tarian ritual, malah ahli keluarga diraja tidak terkecuali daripada kewajipan untuk mempersembahkan tarian pemujaan secara terbuka. Selepas menari dan menyanyikan lagu pujian, perayaan yang megah diadakan untuk menghormati Mithras, dan perayaan ini berlangsung sehingga malam. Pada hari-hari biasa, semua orang yang beriman harus mengucapkan doa kepada Mithras sekurang-kurangnya beberapa kali, berterima kasih atas belas kasihannya dan memuji kebaikan dan kuasanya, dan mereka boleh berdoa hanya pada separuh pertama hari itu, dan pada sebelah petang tidak juga orang percaya biasa. imam juga tidak berhak "mengganggu" dewa dengan doa anda.

Mithraisme dan Kristian

Ramai ahli agama dan sejarawan mencatatkan adanya beberapa persamaan antara kultus Mithra dan Kristian, dan ada sebab semula jadi untuk ini - kedua-dua agama ini muncul sekitar tempoh yang sama. Kedua-dua Mithraisme dan Kristian beroperasi dengan konsep seperti baik, jahat dan dosa, dan kedua-dua kepercayaan adalah berdasarkan fakta bahawa setiap orang harus mengambil jalan yang baik dan datang kepada Tuhan. Kehadiran upacara pembaptisan, pentahbisan kepada pendeta, upacara doa dan tradisi memanggil saudara seagama adalah beberapa ciri umum yang paling jelas dalam kedua-dua agama.

Walau bagaimanapun, lebih daripada beberapa ritual dan dogma, mitos agama agama-agama ini menunjukkan persamaan antara Kristian dan Mithraisme. Kedua-dua Mithra dan Yesus Kristus pada mulanya dianggap sebagai pembantu utama tuhan yang satu (Yesus adalah anak Tuhan, Mithra adalah tangan kanan Varuna), dan kedua-duanya berada di bumi untuk jangka masa tertentu, dan kemudian, setelah melakukan banyak mukjizat dan menunjukkan kepada manusia jalan menuju Tuhan dan terang, kembali ke dunia rohani. Penganut Mithraisme menganggap 25 Disember sebagai tarikh kelahiran Mithras, dan Kelahiran Katolik Kristus jatuh pada tarikh yang sama.

Mithra adalah dewa perjanjian, kebenaran dan persahabatan. Sebutan mengenainya muncul dalam mitologi pelbagai orang di Timur: dari orang Iran kuno hingga orang Rom. Pengarang kuno menulis tentang dia sebagai tuhan yang dapat memberkati pengikutnya yang setia dan menghukum orang jahat, penjahat dan pendusta.

Apakah yang diketahui tentang dewa Timur purba?

Mithra adalah dewa Indo-Iran yang dikaitkan dengan konsep persahabatan, keamanan dan keharmonian. Dalam mitos, Mithra adalah sesuatu yang jelas, bentuknya hampir dengan matahari. Dia melintasi langit dengan kereta api (berapi-api) dan memberi rahmat kepada manusia setiap hari. Dewa itu mempunyai seribu mata dan telinga dan dibezakan oleh kecerdasan dan keberanian. Di samping itu, menurut beberapa kepercayaan, tuhan ini boleh memanggil hujan dan menjadikan tanah subur.

Sebagai tuhan, Mithra dipandang tinggi oleh pelbagai orang purba. Dia disembah oleh banyak orang, dinyanyikan dalam lagu dan disebut dalam kitab suci. Sebagai contoh, di kalangan orang Indo-Arya, Mithra adalah salah satu dewa Veda utama. Bagi penyokong Zoroastrianisme, ini adalah salah satu tuhan yang baik yang memantau perintah yang ditetapkan oleh Ahuramazda. Dalam Mithraisme, Mithra adalah satu-satunya tuhan dan utama di bumi.

Menyebut Mithras sebagai tuhan matahari

Dalam salah satu legenda kuno ada menyebut bahawa Mithra adalah dewa yang merupakan perwujudan matahari. Mithra berkait rapat dengan Ahuramazda (dewa Avestan, pencipta segala sesuatu di bumi) dan Angra Mainyu (dewa kegelapan, sumber kejahatan dalam Mazdaisme). Orang-orang purba mempercayai hubungan sedemikian kerana, pada pendapat mereka, Tuhan sentiasa muncul dari terang dan masuk ke dalam kegelapan.

Semasa peralihan berterusan dari terang ke kegelapan, Mithra ditemani oleh dewa Rashna dan Sraosha. Kaum Yazata (Zoroastrian yang layak dihormati) juga percaya bahawa Rashnu dan Sraosha adalah saudara Mithra, dan mereka berjalan melalui langit dengan kereta yang diselubungi api. Ada yang mengatakan bahawa Mithra dan abang-abangnya tidak memandu kereta itu. Untuk tujuan ini terdapat dewi nasib Asha, yang juga mengembara bersama Mithra dan saudara-saudaranya.

Mithra - penjaga perintah

Dalam koleksi teks suci Zoroastrian, seseorang juga boleh mencari rujukan kepada fakta bahawa Mithra bukan sahaja matahari, tetapi juga penjaga undang-undang dan ketenteraman. Orang purba percaya bahawa tuhan ini mendengar semua orang, melihat melalui pendusta, dan tidak ada manusia yang boleh menipunya. Sebagai contoh, Mihr-yasht (lagu untuk Mithras) mengatakan bahawa orang yang melakukan kejahatan tidak dapat bersembunyi dari kemurkaan dewa dan keretanya yang laju. Tanpa teragak-agak, dia memusnahkan lawannya agar keamanan dapat memerintah semula di dunia.

Mithra - dewa perang

Antara lain, Mithra ialah dewa perang yang berperang di pihak yang memujanya. Bersama-sama dengan tuhan-tuhan seperti Aryaman (dewa persahabatan), Arshtat (dewa kehormatan), Hamvarati (dewi keberanian) dan Hwarana, dia memberkati pahlawan yang soleh dan menghukum sekeras-kerasnya bidaah dan murtad.

Dalam kitab suci Zoroastrianisme, Avesta, Mithra sentiasa berada di sebelah Verethragna, dewa kemenangan, untuk akhirnya menyingkirkan dunia daripada orang yang tidak benar dan orang yang telah mengambil jalan kejahatan. Mihr-yasht yang disebutkan sebelumnya juga mengatakan bahawa Verethragna, berubah menjadi babi hutan, berlari ke medan perang berhampiran Mithras.

Pemujaan agama Mithra

Sebagai tambahan kepada dewa Timur purba, terdapat satu lagi makna perkataan Mithra. Sebagai contoh, di kalangan orang Rom pada abad ke-1-4 Masihi. e. Khabar angin tersebar tentang kultus agama mistik, yang dipanggil tidak kurang daripada Misteri Mithras.

Penganut kultus berkumpul di tempat-tempat suci bawah tanah yang didedikasikan untuk dewa Mithra, lahir dari batu, yang mengorbankan seekor lembu jantan, dan melakukan pelbagai ritual. Hanya beberapa orang terpilih yang melalui prosedur permulaan yang rumit boleh masuk ke dalam pemujaan agama seperti itu.

Misteri Mithras sangat popular di kawasan sempadan Empayar Rom, di kalangan askar tentera yang terdesak. Maklumat mengenai perkara ini telah dipelihara sehingga hari ini dalam bentuk banyak monumen yang berkaitan dan tarikan lain.

Asal dan akhir Mithraism

Ramai pakar dalam bidang mitologi masih tidak dapat memberikan jawapan muktamad kepada persoalan apakah itu Mithra dan bagaimana Misteri Mithra muncul. Beberapa ahli mitologi mencadangkan bahawa pemujaan itu timbul pada awal abad ke-1 Masihi. e. Pakar lain mempunyai andaian tentang pertengahan abad ke-1 dan permulaan abad ke-2 SM. e. Pada asasnya, pendapat sedemikian adalah berdasarkan tulisan ahli sejarah Yunani kuno dan ahli falsafah Plutarch, yang mengatakan bahawa perompak laut yang beroperasi di Laut Mediterranean dari abad ke-2 SM. e. dan sehingga 67-66 SM. e., menyembah dewa asal Indo-Iran. Tetapi ramai ahli arkeologi menyangkal andaian sedemikian, kerana tempat suci bawah tanah di mana dewa Mithra disembah hanya muncul pada akhir abad ke-1 Masihi. e.

Sama seperti tidak ada konsensus mengenai asal usul kultus Mithra, saintis tidak dapat mengatakan dengan tepat bila ia tidak lagi wujud. Sesetengah pakar percaya bahawa pada awal abad ke-4 kultus itu tidak lagi wujud. Yang lain menegaskan bahawa Misteri Mithra tidak lagi wujud dengan kedatangan agama Kristian.

Apakah agama yang dianuti oleh nenek moyang Veda kita? Kepercayaan paling kuno dari Aryan-Scythians adalah penyembahan Mithra Solar. Kepercayaan ini menembusi dari Ural Selatan ke Parsi dan India.

Mithra adalah salah satu dewa paling kuno dari panteon Arya Indo-Iran. Kultus Mithra mempunyai pengaruh yang besar terhadap evolusi rohani banyak orang kumpulan Indo-Eropah. Gema nama kebanggaan dewa yang dahulunya menggerunkan itu masih kedengaran dalam pelbagai bahasa, dan prinsip moral dan etika yang mendasari Mithraisme adalah sehingga hari ini prinsip asas struktur masyarakat manusia.

ARYAN MITRE

Sains moden menentukan masa asal usul pemujaan Mithra sebagai 2-3 milenium SM, jauh sebelum kemunculan semua agama Abrahamik!

Nama dewa ini menjadi suci bahkan sebelum perpecahan masyarakat Indo-Iran kepada dua cabang Arya – Hindudan orang Iran.

Dalam dua monumen agama paling kuno orang Indo-Eropah - di Avesta Iran dan Rig Veda India, seluruh pujian didedikasikan untuk Mithra, di mana dia dimuliakan keadilan, semangat ketenteraan, "kemahatahuan" dan keberanian.(Pada mulanya di kalangan Arya, sebelum penghijrahan ke Parsi dan India, Mithra adalah dewa wanita, serupa dengan Ibu Tuhan Rusia, membawa Cahaya Matahari dalam dirinya)

Menurut Avesta, fungsi utama Mithra adalah untuk menyatukan orang, untuk mewujudkan struktur sosial yang stabil, hubungan dalaman yang tertakluk kepada perintah ketat yang ditubuhkan oleh sebab.

Kejujuran, kebenaran, kesetiaan kepada perkataan seseorang - kriteria moral yang menilai kekuatan hubungan dalam keluarga, masyarakat, negara dan persatuan orang lain, mula-mula menerima pemahaman agama dan etika dalam pemujaan Mithras yang melihat segala-galanya - dewa keadilan dan undang-undang, memerhati dengan teliti semua bentuk hubungan sosial .

Keadaan yang mengawal hubungan manusia sentiasa menjadi kontrak. Manusia menjadi manusia hanya apabila dia dapat mencari persefahaman bersama dengan kaumnya sendiri. Dalam pengertian ini, Mithra, yang namanya diterjemahkan dari bahasa Avestan sebagai "perjanjian", dan dari bahasa Sanskrit sebagai "kawan" (iaitu, pihak kedua dalam perjanjian itu), adalah dewa sosial, bahkan boleh dikatakan, menyatakan kepentingan. . Raja-raja Parsi bersumpah dengan nama Mithra, dan maharaja Rom menghormatinya sebagai "penjaga empayar."

Pemujaan Mithras telah tersebar luas di seluruh negeri Rom semasa empayar, dan pada satu ketika bahkan boleh berkembang menjadi agama dunia. Ex Oriente lux ("cahaya dari Timur"), kata orang Rom, dan frasa ini agak sesuai untuk pemujaan Timur tuhan solar Mithras yang mereka pakai.

Agama Mithras mencapai kenaikan tertinggi di Empayar Rom pada abad ke-3-4, tetapi tanah air dewa bercahaya ini jauh dari batas paling ekstrem negara Rom. ( Mithras telah digantikan dalam Empayar Rom oleh kultus lunar Kristian-Paulianisme).

Akar Mithraisme hilang dalam kedalaman sejarah masyarakat Indo-Eropah, dan geografi asal usulnya dan Penyebaran kultus ini sepadan dengan geografi penempatan orang Arya.

Tempat kelahiran Mithra adalah negara yang sama dengan orang Hindu memanggil Arya Varta, dan orang Iran memanggil Aryan Vaeja, yang dalam kedua-dua kes bermaksud "ruang Arya". (haplotype R1a1)

Orang Indo-Eropah menghormatinya sebagai pelindung orang benar dan tuhan penjaga negara, " dimanakah Mithra disembah?", dipercayai bahawa ketenteraman sempadan negeri, dan oleh itu kemungkinan kemakmuran dan kehidupan yang aman, bergantung kepadanya. Menurut tradisi Avestan, Mithra, bersenjata lengkap, terbang mengelilingi kawasan Aryan dengan kereta emasnya dan memantau penyelenggaraan. keamanan dan kepatuhan kepada perjanjian.

Mengekalkan keamanan antara suku dan rakyat hanya boleh berdasarkan kepercayaan dan kesetiaan kepada perjanjian yang dibuat antara orang tua atau ketua. Kekudusan perkataan yang diberikan oleh manusia dinilai di atas segalanya oleh penggubal undang-undang kuno. (Mengingatkan kualiti terbaik Rusia?)

Orang Arya mengiktiraf dua jenis kewajipan - sumpah dan kontrak. Mitra dan Varuna dianggap sebagai penaung syurga Hukum. Varuna adalah dewa sumpah, sebutan namanya menutup komitmen yang dibuat oleh seseorang dan menjadikannya bertanggungjawab bukan sahaja kepada manusia, tetapi juga kepada dewa yang diambil sebagai saksi. Nama Varuna kembali kepada akar Indo-Eropah "ver" ("sambungan"), oleh itu perkataan Rusia "iman", "kesetiaan". Nama Mithras, yang, seperti yang telah disebutkan, adalah dewa kontrak, berasal dari akar Indo-Eropah "mei", yang bermaksud "untuk menukar", "untuk berunding", "untuk memberi". Jelas sekali, perkataan Rusia "Peace" juga kembali kepada nama "Mithra", yang dengan jelas mendedahkan idea-idea yang sangat kuno tentang fungsi perdamaian dan kontrak dewa ini.

Rig Veda menekankan itu pengasih Mithra cinta damai, ramah terhadap orang, dia membawa kekayaan, memberikan perlindungan dan naungannya kepada orang-orang yang menghadapnya dengan doa. Orang-orang Hindu purba melihat dalam imej dewa ini sejenis pendamai syurgawi, seseorang yang dapat mewujudkan keamanan, menyatukan orang yang tidak bersatu menjadi satu keseluruhan dan mengukuhkan hubungan mereka dengan perjanjian. Perjanjian ini mempunyai kesesuaian langsung dengan undang-undang kosmik sejagat Rta (sama dengan Arta Parsi), menjadi penjelmaan Kebenaran sejagat. Bukan kebetulan bahawa Mithras dipanggil Tuhan Kebenaran, kerana dialah, dalam idea-idea orang India purba, yang merupakan kuasa yang memerintahkan Chaos dan menubuhkan satu undang-undang kosmik tunggal untuk seluruh alam semesta - Kebenaran.

Segala sesuatu yang ada di dunia ini - pergerakan matahari, hembusan angin dan aliran air, kehidupan manusia dan haiwan, pertumbuhan tumbuh-tumbuhan - semuanya dikawal melalui Kebenaran(Mulut). The Truth of the Mouth telah ditubuhkan oleh Aditya Mitra dan Varuna, yang tanggungjawabnya termasuk menjaga ketertiban dunia. Mereka memantau tindakan orang ramai dan mengawal pematuhan mereka dengan Kebenaran; mereka memberi ganjaran kepada orang yang dihormati yang menepati kata-kata mereka dengan kesihatan yang baik dan kehidupan yang bahagia, sementara mereka menghukum pendusta dan pelanggar perjanjian dengan teruk.

Tetapi hanya penjahat dan pelanggar sumpah boleh takut kemurkaan Tuhan - untuk orang lain Mithra tidak menimbulkan ancaman. Dalam pemahaman orang Hindu, Mithra adalah salah satu makhluk angkasa yang paling disukai terhadap manusia, dan bukan kebetulan bahawa nama Mithra, diterjemahkan dari bahasa India kuno, bermaksud "Kawan". Bercakap tentang ini, adalah mustahil untuk mengabaikan etimologi perkataan Rusia "Kawan", bunyinya yang mengandungi sesuatu yang bertentangan dengan konsep persahabatan. Beralih kepada bahasa Avestan, tidak kurang kuno daripada bahasa Sanskrit, menjelaskan masalah ini.

Dalam Avesta, "Kawan" atau "Druj" bermaksud "bohong" dan merupakan nama salah satu syaitan penggoda yang paling dahsyat. "Drugvant" atau "druzhban" diterjemahkan dari bahasa Avestan sebagai "penganut kejahatan", "penipu", "pembohong". Dalam bahasa Rusia, yang juga tergolong dalam kumpulan bahasa Indo-Eropah, perkataan "kawan" pada mulanya difahami dalam konteks yang sama seperti dalam Avestan, ia bermaksud "lain", "lain", "alien".

Lama kelamaan, penggantian kandungan semantik perkataan ini berlaku dan kini, apabila kita menyebut "Sahabat", kita, tanpa mengetahuinya, menyebut nama syaitan pembohongan, penipuan dan penipuan, manakala Hindu kuno, apabila berkata perkataan "kawan," menyebut nama Mithras. Penyongsangan sedemikian hampir tidak boleh dianggap tidak sengaja. Kelalaian agama Mithras, dewa kehormatan, kesetiaan dan keadilan, membawa kepada fakta bahawa semangat kejam, penipuan dan pembohongan menembusi hubungan antara manusia.

Berbeza dengan Lie atau "Kawan" dalam Avesta bermaksud "Asha" (Arta Parsi) - kebenaran, kebenaran, keadilan. Asha merangkumi undang-undang ketertiban kosmik, keharmonian, yang pemeliharaannya di peringkat duniawi dilayani oleh Mitra - "perjanjian", yang merupakan bentuk persefahaman dan kepercayaan yang tertinggi antara manusia.

Dalam Mihr-Yasht, Tuhan Pencipta Ahura Mazda mengatakan ini kepada nabi Zarathushtra:

"Orang jahat yang menipu berhubung dengan perjanjian itu membawa kepada kemusnahan seluruh negara... Jangan sekali-kali melanggar perjanjian itu, wahai kamu dari keluarga Spitam, tidak kira sama ada kamu membuatnya dengan pembawa dusta atau pengikut iman yang benar yang memiliki kebenaran, kerana akad itu sah terhadap orang yang berdusta dan terhadap orang yang membawa kebenaran" .

*(Mari kita ingat bagaimana Presiden Putin kita menjalankan perniagaan)

Lagu pujian kepada Mithra, yang merupakan salah satu yasht terbesar di Avesta, mengatakan bahawa Mithra memantau pematuhan perjanjian dengan seribu telinga dan sepuluh ribu mata. Tetapi Mithras tidak hanya berjaga-jaga—dia menghukum dengan kejam mereka yang melanggar perjanjian itu. Keadaan inilah yang ada dalam fikiran orang Parsi purba, yang, menurut Herodotus, mempunyai kebiasaan memanggil Mithras yang agung sebagai saksi apabila membuat perjanjian.

Dalam fikiran Zoroastrian, Mithra menghukum pendusta dan pendusta dengan pedang dan api. Ujian kebakaran, kaedah untuk menyelesaikan pertikaian yang unik dalam kehebatan reka bentuk mereka, hanya boleh timbul dalam fikiran penyembah api yang berani. Mengetahui kebenaran di Iran kuno berlaku kira-kira seperti berikut: di antara dua batang kayu api yang menyala, koridor "berapi-api" telah ditubuhkan, di mana peserta dalam pertikaian itu harus lulus untuk membuktikan kebenarannya sendiri. Jika dia masih hidup, dipercayai bahawa Mithra menerima doanya, dan dengan menyelamatkan nyawa subjek, dengan itu memberi keterangan bahawa dia betul. Epik "Shahname" Ferdowsi menceritakan secara terperinci tentang laluan yang serupa dengan pengalaman pahit yang berapi-api oleh wira Siyavush.

Sejarah telah membawa kepada kita maklumat tentang ujian kejujuran yang sama seriusnya dengan menuangkan logam cair ke dada seseorang yang mengalami ujian pahit. Imam besar Zoroaster yang terkenal Kirder, Adurbad dan Ardaviraz melalui "piala" yang serupa. Yang pertama - untuk mendedahkan nabi palsu Mani, yang kedua - untuk membuktikan kebenaran iman Zoroaster dalam pertikaian dengan pengampu Kristian, yang ketiga - untuk membuktikan kesuciannya, sebelum terjun ke dalam khayal mistik, dalam yang diturunkan kepadanya hukum-hukum syurga dan neraka. Imam besar besar, memanggil Mithras sebagai saksi, lulus dengan hormat ujian tembaga cair, yang takat leburnya ialah 1000 ° C. Menurut eskatologi Zoroastrian, sungai logam cair menanti setiap orang pada akhir zaman. Di sungai ini, manusia akan dibersihkan daripada dosa-dosanya, tetapi bagi orang yang soleh ia akan kelihatan seperti susu segar, dan mereka akan melaluinya tanpa rasa sakit. Mereka yang melalui ujian yang berapi-api semasa hidup, setelah disucikan, akan melangkah selepas kematian ke Jambatan Chinvat yang dibebaskan daripada dosa, dan Mithras, yang tugasnya juga termasuk penghakiman anumerta ke atas jiwa-jiwa yang telah meninggal dunia, akan membuka pintu-pintu Kerajaan Allah. Syurga untuk mereka.

Mithra - Tuhan Hakim. Dia, melihat kita dari ketinggian langit, menghakimi orang baik semasa hidup dan selepas berakhirnya. Penyembah api melihatnya sebagai orang yang menimbang perbuatan baik dan jahat yang dilakukan oleh seseorang semasa hidup, dan melafazkan keputusan dalam perbicaraan anumerta, di mana Rashnu dan Sraosha - dewa Zoroastrian yang bertindak sebagai pendakwa dan peguam, juga mengambil bahagian. .

Avesta menekankan misi suci Mithras, yang mampu membezakan antara Baik dan Jahat. Dalam erti kata tertentu, ia mentakrifkan sempadan moral tertentu, dengan melintasi mana seseorang menjadi hamba dusta dan dengan itu menimbulkan kemarahan Mithra. Mithra adalah hati nurani. Kehadiran atau ketiadaan hati nurani adalah untuk Zoroastrian kriteria yang mereka menilai orang.

Mithra mentakrifkan bukan sahaja sempadan moral dan etika, fungsinya juga termasuk mengekalkan ketenangan di sempadan negara wilayah. Dalam pelbagai pertikaian mengenai sempadan, Mithras memainkan peranan pendamai, yang merupakan asas untuk kemunculan julukan Mithras yang menarik seperti " pelurus garisan (sempadan).". Aspek sosial dan negara aktiviti dewa Indo-Eropah ini jelas. Dia melindungi negara daripada persengketaan dan musibah jika perjanjian itu dipatuhi dan Mithra dihormati. Dia juga memusnahkan negara di mana undang-undang moral manusia dilanggar. dan menghukum dengan keras orang yang melanggar perjanjian.

*(Betapa kita memerlukan undang-undang sedemikian sekarang di dunia moden!)

Mithra mempunyai sebab untuk melaksanakan fungsi sedemikian, kerana dia diamanahkan oleh Pencipta dunia, Ahura Mazda, untuk memantau kebenaran tindakan manusia. Dalam "Mihr-Yasht" Ahura Mazda memberitahu Zarathushtra bahawa Mithra harus dihormati atas dasar yang sama dengan Pencipta sendiri dan tidak kurang penghormatan harus diberikan kepadanya. Bahagian "Mihr-Yasht" ini jelas merupakan yang paling kuno dan wakil sains moden melihat unsur pra-Zroastrian di dalamnya.

Kekuatan tradisi rakyat sangat hebat, dan keadaan ini adalah sebab kultus Mithra mula beransur-ansur hidup semula, dan pengorbanan kepada Mithra, sebagai Dewa suria (fungsi mataharinya akan dibincangkan di bawah), mendapat tempat mereka di Ritual Zoroaster. Gema pengorbanan purba untuk menghormati Mithras masih dibaca dalam tradisi pelbagai bangsa Aryan, khususnya di kalangan Slav, yang pada musim sejuk, semasa solstis (Nativity of Mithra), dengan itu merayakan Kolyada.

Perkataan "Carols" kembali kepada perkataan Latin "Calendae", dari mana, dengan cara itu, perkataan "kalendar" itu sendiri berasal. Diterjemah dari bahasa Latin, konsep ini bermaksud "hari pembayaran hutang." Solstis musim sejuk, sebagai titik perubahan dalam pergerakan tahunan Matahari, diambil dalam Empayar Rom sebagai permulaan tahun baru. Membayar hutang pada akhir tahun yang akan datang melambangkan menyingkirkan ketagihan, pembebasan daripada beban berat yang tidak dapat dibawa bersama anda ke tahun yang akan datang. Mithras, sebagai dewa keadilan dan kesetiaan kepada kata-kata seseorang, dalam idea-idea zaman dahulu mempunyai hubungan langsung dengan pembayaran hutang dan pemenuhan kewajipan yang dilaksanakan. Sebutan nama tuhan ini, dipanggil sebagai saksi kepada perjanjian yang disimpulkan, dalam pemahaman orang Parsi kuno, sudah cukup untuk memastikan kesahihan dan keupayaan undang-undangnya, kerana Mithra - penjaga syurga Undang-undang duniawi - menghukum orang dengan tegas. yang cuba membebaskan diri daripada kewajipan hutang dengan bantuan pembohongan dan penipuan.

Orang Rom, yang menerima pakai (dalam pemahaman mereka sendiri) kultus Mithras dari Parsi, menetapkan masa permulaan tahun baru - hari membayar hutang dan menunaikan nazar - bertepatan dengan solstis musim sejuk - masa perayaan tahunan kelahiran Matahari dan Mithras. Janus bermuka dua - dewa masa Rom, yang membuka pintu kepada Matahari pada Tahun Baru dengan bulan Januarius, pada zaman kuno lewat, yang dicirikan oleh sinkretisme agama, dikaitkan dengan tuhan Mithraic masa Zervan-Chronos -Aion. Imej dewa planet - penaung tanda zodiak dan bulan kalendar yang sepadan - selalunya boleh didapati pada contoh ikonografi Mithraic.
SIFAT SOLAR MITHRA

Sifat suria Mithra Parsi kini tidak diragukan lagi. Bukti ini adalah jumlah sumber purba yang mencukupi. Perkataan Parthia Mihr, yang kemudiannya dipinjam oleh bahasa Parsi Baru, bermaksud tidak lebih daripada "Matahari". Tetapi dalam tradisi awal Avestan, motif hubungan antara Mithras dan siang hari tidak dominan, walaupun julukan tertentu Mithras, khususnya, seperti "bersinar," cemerlang, penuh dengan cahayanya sendiri, " secara langsung bercakap tentang matahari. sifat dewa ini.

Lama kelamaan, imej asal Mithras telah berubah, dan pada masa kejatuhan Empayar Parsi dinasti Achaemenid (terutama di Bactria dan Sogdiana - kawasan timurnya), dia sudah dianggap semata-mata sebagai tuhan solar, setelah menyerap semua fungsi kontrak dan undang-undang.

Pada zaman dahulu, yang dicirikan oleh simbiosis pelbagai tradisi agama, imej Mithras akhirnya bergabung dengan dewa matahari yang bukan berasal dari Parsi. Ini dibuktikan dengan karya seni dan inskripsi dedikasi yang sepadan seperti "Apollo - Mithra - Helios"
.
Sifat matahari Mithra paling jelas didedahkan dalam versi Rom kultus dewa ini. Mithraists Rom menyambut kelahiran Mithras pada 25 Disember- semasa solstis musim sejuk, yang sepatutnya melambangkan peralihan daripada kegelapan kepada cahaya. Mithra - matahari dilahirkan di dalam gua yang gelap pada waktu paling gelap tahun ini dan oleh itu Mithraists, memberi penghormatan kepada tradisi mitologi, mereka sendiri turun ke dalam gua untuk muncul dari mereka berubah, disucikan oleh cahaya Mithras.

Kuil gua Mithraic - speleums atau mithraeums, melambangkan kegelapan ketidakwujudan dari mana kehidupan baru, hari baru, Matahari baru dilahirkan. John Lundy, dalam monografnya Monumental Christianity, menulis perkara berikut tentang kuil bawah tanah Mithraists:

« Gua-gua ini dihiasi dengan tanda-tanda zodiak: Kanser dan Capricorn. Solstis Musim Sejuk dan Musim Panas menjadi tumpuan sebagai pintu masuk bagi jiwa yang turun ke dunia ini atau naik kepada Tuhan. Kanser adalah pintu pertama keturunan dan Capricorn pintu kedua kenaikan. Ini adalah dua jalan laluan abadi dari syurga ke bumi dan dari bumi ke syurga».

Tradisi penyembahan di gua dan gua batu pertama kali muncul di Iran dalam persekitaran Zoroaster, seperti yang dibuktikan oleh makam diraja dan relief batu di Naqsh-i-Rustam dan Taq-i-Bostan. Porphyry, dalam eseinya "The Cave of the Nymphs," dengan meyakinkan berhujah bahawa Zarathushtra adalah orang pertama yang menumpukan perhatiannya pada gua sebagai tempat ibadat kepada Tuhan. Kelahiran Mithras yang berseri-seri di dalam gua adalah tanda yang tidak diragukan tentang sifat surianya.

Bercakap tentang Mithra sebagai dewa matahari, adalah mustahil untuk mengabaikan fakta bahawa jumlah numerologi huruf namanya dalam bahasa Yunani (sejagat untuk zaman purba akhir - zaman kegemilangan Mithraism) adalah sama dengan bilangan hari dalam setahun. , iaitu bilangan matahari terbit antara dua ekuinoks musim bunga.

Jika kita mengambil huruf perkataan Yunani "Meithras" dalam erti kata angka, jumlahnya ialah 365, dan penganut tuhan solar, yang terlibat dalam numerologi, sihir dan astrologi, sangat mementingkan keadaan ini. Dalam pemahaman para inisiat, Mithras, sebagai dewa matahari, dikaitkan dengan undang-undang seluruh alam semesta. Dia memantau laluan masa objektif, menentukan pergerakan merentasi ufuk Matahari dan perubahan musim, dan dia juga menetapkan kelajuan aliran masa yang dirasakan secara subjektif oleh seseorang, membahagikan hidupnya ke peringkat zaman kanak-kanak, remaja, kematangan dan usia tua.

Idea-idea ini jelas menunjukkan pengaruh Zervanisme terhadap Mithraisme, tradisi suci Parsi yang tersebar luas di seluruh dunia Hellenistik. Penggabungan kultus solar Mithras dengan kultus tuhan masa Zervan adalah fenomena semula jadi, kerana pergerakan kitaran melintasi langit kereta api Matahari, menyebabkan perubahan musim yang konsisten, pergantian hari dan malam, adalah akibat langsung dan paling ketara dari aliran masa, yang merupakan pancaran Zervan yang tidak dapat difahami di dunia nyata.

Bagi penduduk Bumi, Matahari bukan sahaja ukuran masa, tetapi juga sumber haba dan cahaya, pemberi kehidupan, penjelmaan api kosmik. Orang Iran menghormati sifat Mithras yang berapi-api, kerana mereka sendiri adalah penyembah api. Tetapi mereka, yang menganut agama dualistik, cenderung untuk melihat dua pihak dalam segala hal, dan oleh itu dalam panteon Parsi Mithra yang berapi-api muncul sebagai dewa berpasangan bersama-sama dengan "Tuhan Perairan" Apam-Napat.

Menurut tradisi Zoroastrian eksoterik, berdasarkan teks suci yang masih hidup yang diketahui sains moden Avesta, Mithra, bersama Apam-Napata, membentuk sepasang dewa agung, saling melengkapi antara satu sama lain. Mereka dipanggil Ahuras, iaitu, "tuan," yang sedikit sebanyak menyamakan mereka dengan Ahura Mazda sendiri Dalam penentangan Mithra dan Apam-Napata, orang Iran melihat konfrontasi dua elemen yang saling eksklusif, tetapi sama-sama diperlukan untuk kehidupan.
Mithra mempersonifikasikan unsur api matahari (dan bukan kebetulan bahawa dalam seni Mithraic kemudiannya dia dikenal pasti dengan dewa api Yunani Hephaestus), Apam-Napat melambangkan unsur air, seperti yang dibuktikan oleh namanya, diterjemahkan dari Avestan sebagai " Tuhan Air.”

Berbeza dengan Mithra, yang merangkumi prinsip sedar, rasional, mengatur alam semesta, Apam-Napat yang berkuasa, spontan, tidak dapat dihentikan mempersonifikasikan sifat rahsia alam bawah sedar, proses ajaib tersembunyi yang berlaku dalam dunia perasaan dan keinginan yang tidak nyata.

Perbezaan antara Mithra dan Apam-Napata terutamanya jelas tercermin dalam Rig Veda, di mana Apam-Napat, yang oleh Aryan India dipanggil Varuna, muncul sebagai personifikasi malam yang gelap, manakala Mitra mempersonifikasikan hari yang dipenuhi cahaya matahari.
Pelepasan batu Parsi menggambarkan Mithras dengan pancaran matahari yang terpancar daripadanya. Atas kelegaan daripada Naqsh-i-Rustam, dia memberkati Shah Iran Ardashir, berpindah ke bahagian akhir tenaga surianya.

Zoroastrians melihat dalam idea kuasa diraja yang suci sebagai cerminan duniawi dari satu undang-undang kosmik, yang menurutnya Raja Matahari mengawal pergerakan planet-planet yang berada di bawahnya. Shahinshah, pembawa karisma diraja yang dipenuhi tenaga matahari, adalah timbalan Pencipta duniawi, memenuhi kehendak Tuhan, fungsinya termasuk mengekalkan Undang-undang yang ditetapkan oleh Mithra di peringkat negeri. Raja-raja Parsi sendiri melaksanakan fungsi kehakiman dan undang-undang, dengan itu mewajarkan beban tanggungjawab yang dibebankan kepada mereka untuk nasib rakyat mereka.

Dinasti pasca-Achaemenid pemerintah Parsi juga menyembah Mithra, seperti yang dibuktikan oleh bahan arkeologi dan numismatik yang luas. Penghormatan kepada Mithras, sebagai penaung kuasa negara, tersebar luas pada zaman dahulu. Oleh itu, seluruh galaksi penguasa Asia Kecil yang berkuasa di negeri Pontus mempunyai nama Mithridates, yang diterjemahkan dari bahasa Parsi bermaksud "hadiah Mithra."


Nama dan gelaran yang berasal dari Mithras tersebar luas di seluruh kerajaan Parsi, termasuk Armenia, Azerbaijan, Tajikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afghanistan, Pakistan dan Iran pada masa kini. Nama Mithras masih boleh dibaca sehingga hari ini dalam toponimi beberapa kawasan berpenduduk di negeri-negeri yang disebutkan di atas, dan tradisi cerita rakyat yang kaya di negara-negara ini telah membawa kepada kita cerita tentang pahlawan rakyat yang namanya kembali kepada nama Mithras .

Kultus Mithras juga mempengaruhi Slav Timur, di antaranya nama dengan akar Mir = Mihr = Mitr mula muncul. Nama-nama ini termasuk nama Vladimir, Miroslav, Lyubomir dan lain-lain.

MITHRA - PEMENANG ular SYURGA

Bercakap tentang sifat suria Mithras, adalah mustahil untuk mengabaikan aspek kosmologi imej dewa ini. Perkembangan kultus Mithra selari dengan perkembangan astronomi dan astrologi, kerana sejak zaman awal Mithras dianggap sebagai dewa astral. Dalam pemahaman orang Indo-Iran kuno, Mithras adalah penganjur alam semesta; jalannya sendiri.

Idea Iran tentang asal usul surgawi jiwa manusia, diperkaya oleh pengalaman astronomi yang kaya dari orang Babylon, membentuk asas astrologi horoskop, yang menjadi meluas di dunia kuno. Penyelidikan moden dengan meyakinkan membuktikan hubungan yang tidak dapat dipisahkan antara Astrologi Horoskop dan Zoroastrianisme, agama Zoroaster. Tetapi untuk kemunculan jenis astrologi ini, yang pada asasnya berbeza daripada Astrologi Petanda dan Astrologi Zodiak Primitif (definisi yang diperkenalkan oleh B. Van der Waerden), cara matematik diperlukan untuk mengira kedudukan planet dalam tanda zodiak.

Cara sedemikian hanya boleh menjadi kaedah astronomi matematik, yang diperoleh oleh ahli nujum Babylon hanya dalam tempoh Parsi, apabila Babylon menjadi sebahagian daripada Empayar Parsi. Dasar keagamaan Cyrus yang fleksibel, pengasas Empayar Achaemenid, menyumbang kepada hubungan rapat antara kedua-dua budaya dan pengayaan bersama mereka. Semasa pemerintahan raja-raja Parsi, sains Babylon bukan sahaja tidak menghentikan perkembangannya, tetapi juga meningkat ke tahap yang belum pernah berlaku sebelum ini.(Mari kita ingat bahawa teks-teks Babylonialah yang kemudiannya membentuk asas Perjanjian Lama)

Pencapaian terpenting astronomi Babylon pada zaman Parsi (539-331 SM) adalah penentuan tepat tempoh matahari, bulan dan planet, pengiraan magnitud gerhana dan fenomena bulan dan planet yang lain. Astrologi horoskop merebak ke Barat serentak dengan pemujaan tuhan Parsi Mithras, tetapi sebelum astrologi membuat perarakan kemenangannya melalui wilayah Empayar Rom, dan bahkan sebelum idea horoskop timbul, Mithras - Matahari berada di bawah perhatian rapat imam Babylon - pengamat bintang. Dalam teks astrologi dari perpustakaan Ashurbanipal (669-630 SM), "Mithra" disebut sebagai salah satu daripada banyak nama tuhan Matahari Shamash.

Zaman Assyria astronomi Babylon, di mana tablet tanah liat ini tergolong, dicirikan oleh pengenalan Zodiak sebagai laluan Matahari, Bulan dan planet, serta pemerhatian sistematik dan ramalan gerhana. Dalam tempoh inilah idea Matahari - Shamash - Mithras, sebagai "pengurus syurga", yang mengawal perjalanan masa dan pergerakan planet, terbentuk.

Tetapi hanya dalam tempoh Parsi kesimpulan dibuat tentang pengaruh fenomena dan badan cakerawala terhadap takdir manusia, di antaranya Matahari dan Bulan mula dianggap paling penting, kerana kedekatan diameter sudut dan trajektori mereka telah menentukan konjungsi mereka - saling berkala. bertindih, mengakibatkan gerhana matahari apabila di siang hari bintang-bintang mengepul di langit dan bumi menjunam ke dalam kegelapan.


Idea naga yang memakan Matahari semasa gerhana sangat meluas sehingga ia boleh dianggap universal. Orang Yunani memanggil naga syurga Anabibazon, orang Hindu memanggilnya Rahu, dan orang Parsi memanggilnya ular Gochihar.

Dalam pelbagai tradisi, mitos tentang perjuangan antara dewa suria dan naga menerima tafsiran yang berbeza, tetapi garis umum masih dapat dikesan dalam semua legenda tentang pahlawan melawan ular. Dewa matahari Yunani Apollo, yang dikenali sebagai Mithra pada zaman Helenistik, mengalahkan naga raksasa Typhon, dewa India Vishnu memotong kepala naga Rahu kerana mencuri minuman keabadian amrita, dewa matahari Parsi Mihr (Mithras) upah yang tidak dapat didamaikan bergelut dengan ular Gochihara, yang, menurut Bundahishn, dia akhirnya akan dikalahkan hanya dalam pertempuran kosmik terakhir dan dibakar di sungai logam cair.

Semua mitos ini mempunyai perlambangan astral dan sangat penting bagi orang yang dalam fikirannya fenomena langit mempunyai makna keagamaan yang sangat pasti.

Agama astral Zoroaster menafsirkan gerhana dalam semangat umum ajaran, memberikan fenomena ini kepentingan kosmogonik yang paling serius. Misteri pertempuran antara Sun-Mihr dan ular Gochihara adalah kemuncak perjuangan antara cahaya dan kegelapan. Mithras, pembebas cahaya, digambarkan sebagai penunggang kuda yang menginjak-injak naga yang kalah. Imej ini ternyata sangat tabah, yang bercakap tentang kesejagatan dan archetypicality. Imej dewa suria yang memijak raksasa di bawah tapak kaki kudanya ditemui di antara penemuan arkeologi di Danube, di kawasan perkuburan Moesia, Pannonia dan Thrace. Kultus Mithra penunggang kuda yang membunuh Ahriman menjadi meluas semasa Empayar Sasanian.

Plot pemburuan ketuhanan, di mana Mithra diwakili sebagai pemburu yang berlari menunggang kuda, tidak jarang dalam seni hiasan dan gunaan Parsi, yang umumnya dicirikan oleh adegan memburu. Imej serupa Mithras memburu di atas kuda, dalam ikonografi yang pengaruh sekolah seni dan kraf Parsi jelas dirasai, ditemui di mithraeum dan di sebuah rumah persendirian di Dura Europos.

Imej Mithras, seorang penunggang kuda, ditemui bukan sahaja pada lukisan dinding, tetapi juga pada relief dari Odecoca, Soldobyus, dll., dan dalam imej tuhan Parsi muda ini, memukul dengan tombak dan menginjak-injak bangkai lembu jantan dengan tapak kaki kudanya, seseorang boleh membaca dengan jelas ciri-ciri yang biasa kepada semua dalam ikonografi Kristian St. George the Victorious.

Perbezaannya ialah George memijak seekor naga, dan Mithras memijak seekor lembu jantan, tetapi stele dari Neuenheim menggambarkan Mithra, di bawah kuku kudanya bukan lembu sama sekali, tetapi seekor ular, yang membolehkan kita membuat kesimpulan bahawa agama Kristian hampir sepenuhnya diterima pakai. imej pejuang ular suci dari pemujaan tuhan Parsi Mithra.

Menarik juga bahawa dalam ikonografi Kristian imej penunggang ekuestrian, yang mana Mithras boleh menjadi prototaip, sangat popular - sebagai tambahan kepada banyak ikon yang didedikasikan untuk St. George the Victorious, terdapat imej St. Martin dalam bentuk penunggang kuda dan juga Yesus Kristus, dalam bentuk pahlawan berkuda yang menumbangkan Antikristus (di pintu gerbang gereja di Lydda).

Sejak zaman purba, kuda itu dianggap sebagai haiwan suria yang suci dan didedikasikan kepada tuhan suria. Kereta solar, imej yang biasa kepada semua orang dari mitologi Yunani dan India, dikaitkan dengan kuat dalam fikiran orang Parsi dengan Mithra. Dari keretanya, Mithra menggulingkan syaitan, sama seperti Slavic Perun menyerang hamba-hamba kegelapan dengan kilat dari ketinggian kereta syurganya. Imej ikonografi pemujaan adegan Mithras melawan raksasa mempunyai simbolisme agama dan astral.

Mithra, pejuang ular, yang dihormati sebagai penganjur alam semesta, mengalahkan naga Ahriman, yang menceroboh dunia yang diwujudkan. Mithra membebaskan cahaya, memberi dunia harapan untuk kebangkitan, mengalahkan naga gerhana.

Mithra mengalahkan kuasa nasib dan nasib, yang dilambangkan oleh naga Gochihara, sebaliknya, dia adalah penjaga undang-undang kosmik dan dalam pengertian ini, gerhana adalah alatnya untuk mengekalkan syurga dan sedikit undang-undang dan ketertiban. Gerhana membawa ujian, yang paling kerap adalah pembalasan atas dosa manusia.

Pengalaman ahli astrologi berabad-abad yang tidak dapat dinafikan menunjukkan bahawa peristiwa yang paling serius, baik pada skala planet sejagat mahupun pada peringkat peribadi, berlaku semasa gerhana. Musibah yang berlaku dalam hidup manusia membuatkan mereka berfikir tentang azab syurga.

Gerhana sebelum ujian yang sukar mendorong orang ramai membuat kesimpulan tentang hubungan antara fenomena cakerawala ini dan peristiwa yang berlaku di bumi. Mithra, yang memberi ganjaran kepada orang benar dan menghukum orang berdosa, dianggap sebagai hakim syurga yang menghantar ujian kepada manusia melalui gerhana. Dalam erti kata tertentu, gerhana adalah seperti cobaan; ia memaksa seseorang untuk melalui "api", mendedahkan intipatinya yang sebenar.

Oleh kerana Mithra melambangkan kuasa keadilan kosmik, undang-undang objektif pembalasan untuk dosa dan perbuatan baik, dia dapat menyatakan dirinya sebagai hakim Tuhan yang menghukum dan sebagai Juruselamat yang penuh belas kasihan. Di tangannya ada timbangan untuk menimbang perbuatan yang dilakukan manusia.

Dia membuat keputusan akhir pada perbicaraan selepas kematian, dan dia juga menjalankan kawalan ke atas apa yang dilakukan semasa hidup manusia, mengatur ujian untuk orang yang diuji, membawanya melalui penderitaan untuk membersihkan dirinya daripada dosa-dosa yang difahami dalam tradisi Avestan sebagai ujian yang perlu dihantar kepada manusia oleh Mithra untuk menghukum yang bersalah dan menguatkan semangat yang kuat.

Untuk pengetahuan Vesta inilah Alexander the Great melancarkan kempen atas hasutan Aristotle. Seperti yang kita ingat dari jawatan- Avesta asal hilang daripada imam Yerusalem.

Akan bersambung.

ARYAN MITHRA Mithra ialah salah satu dewa paling purba dalam panteon Indo-Iran. Kultus Mithra mempunyai pengaruh yang besar terhadap evolusi rohani banyak orang kumpulan Indo-Eropah. Gema nama kebanggaan dewa yang dahulunya menggerunkan itu masih kedengaran dalam pelbagai bahasa, dan prinsip moral dan etika yang mendasari Mithraisme adalah sehingga hari ini prinsip asas struktur masyarakat manusia.

Sains moden menentukan masa asal usul pemujaan Mithra sebagai 2-3 milenium SM. Nama dewa ini menjadi suci walaupun sebelum pembahagian masyarakat Indo-Iran kepada dua cabang Arya - Hindu dan Iran. Dalam dua monumen agama paling kuno orang Indo-Eropah - Avesta Iran dan Rig Veda India, seluruh pujian didedikasikan untuk Mithra, di mana keadilan, semangat ketenteraannya, "kemahatahuan" dan keberanian diagungkan. Menurut Avesta, fungsi utama Mithra adalah untuk menyatukan orang, untuk mewujudkan struktur sosial yang stabil, hubungan dalaman yang tertakluk kepada perintah ketat yang ditubuhkan oleh sebab. Kejujuran, kebenaran, kesetiaan kepada perkataan seseorang - kriteria moral yang menilai kekuatan hubungan dalam keluarga, masyarakat, negara dan persatuan orang lain, mula-mula menerima pemahaman agama dan etika dalam pemujaan Mithras yang melihat segala-galanya - dewa keadilan dan undang-undang, memerhati dengan teliti semua bentuk hubungan sosial . Keadaan yang mengawal hubungan manusia sentiasa menjadi kontrak. Manusia menjadi manusia hanya apabila dia dapat mencari persefahaman bersama dengan kaumnya sendiri. Dalam pengertian ini, Mithra, yang namanya diterjemahkan dari bahasa Avestan sebagai "perjanjian", dan dari bahasa Sanskrit sebagai "kawan" (iaitu, pihak kedua dalam perjanjian itu), adalah dewa sosial, bahkan boleh dikatakan, menyatakan kepentingan. . Raja-raja Parsi bersumpah dengan nama Mithra, dan maharaja Rom menghormatinya sebagai “penjaga empayar”.
Pemujaan Mithras telah tersebar luas di seluruh negeri Rom semasa empayar, dan pada satu ketika bahkan boleh berkembang menjadi agama dunia. Ex Oriente lux ("cahaya dari Timur") - orang Rom berkata, dan frasa ini agak sesuai untuk pemujaan timur tuhan solar Mithra yang mereka pakai. Agama Mithras mencapai kenaikan tertinggi di Empayar Rom pada abad ke-3-4, tetapi tanah air dewa bercahaya ini jauh dari batas paling ekstrem negara Rom. Akar Mithraisme hilang dalam kedalaman sejarah masyarakat Indo-Eropah, dan geografi kemunculan dan penyebaran kultus ini sepadan dengan geografi penempatan orang Arya. Tanah air Mithra adalah negara yang sama dengan orang Hindu memanggil Arya Varta, dan orang Iran memanggil Aryan Vaeja, yang dalam kedua-dua kes bermaksud "ruang Arya". Orang Indo-Eropah menghormatinya sebagai pelindung orang benar dan tuhan penjaga negara "di mana Mithras dihormati." Menurut tradisi Avestan, Mithras, bersenjata lengkap, terbang mengelilingi hamparan Aryan dengan kereta emasnya dan memantau pemeliharaan keamanan dan pematuhan perjanjian itu.
Mengekalkan keamanan antara suku dan rakyat hanya boleh berdasarkan kepercayaan dan kesetiaan kepada perjanjian yang dibuat antara orang tua atau ketua. Kekudusan perkataan yang diberikan oleh manusia dinilai di atas segalanya oleh penggubal undang-undang kuno. Orang Indo-Eropah mengiktiraf dua jenis kewajipan - sumpah dan kontrak. Mitra dan Varuna dianggap sebagai penaung syurga Hukum. Varuna adalah dewa sumpah, sebutan namanya menutup komitmen yang dibuat oleh seseorang dan menjadikannya bertanggungjawab bukan sahaja kepada manusia, tetapi juga kepada dewa yang diambil sebagai saksi. Nama Varuna kembali kepada akar Indo-Eropah "ver" ("sambungan"), oleh itu perkataan Rusia "iman", "kesetiaan". Nama Mithras, yang, seperti yang telah disebutkan, adalah dewa kontrak, berasal dari akar Indo-Eropah "mei", yang bermaksud "untuk menukar", "untuk berunding", "untuk memberi". Jelas sekali, perkataan Rusia "Peace" juga kembali kepada nama "Mithra," yang dengan jelas mendedahkan idea-idea yang sangat kuno tentang fungsi perdamaian dan kontrak dewa ini.

Rig Veda menekankan bahawa Mitra yang penuh belas kasihan adalah cinta damai, ramah terhadap orang, dia membawa kekayaan, memberi perlindungan dan perlindungannya kepada mereka yang berpaling kepadanya dengan doa. Orang-orang Hindu purba melihat dalam imej dewa ini sejenis pendamai syurgawi, seseorang yang dapat mewujudkan keamanan, menyatukan orang yang tidak bersatu menjadi satu keseluruhan dan mengukuhkan hubungan mereka dengan perjanjian. Perjanjian ini mempunyai kesesuaian langsung dengan undang-undang kosmik sejagat Rta (sama dengan Arta Parsi), yang merupakan penjelmaan Kebenaran sejagat. Bukan kebetulan bahawa Mithra dipanggil Tuhan Kebenaran, kerana dia, dalam idea-idea orang India kuno, yang merupakan kuasa yang memerintahkan Chaos dan menubuhkan satu undang-undang kosmik tunggal untuk seluruh alam semesta - Kebenaran. Segala yang wujud di dunia ini - pergerakan matahari, hembusan angin dan aliran air, kehidupan manusia dan haiwan, tumbuh-tumbuhan - semuanya diatur melalui Kebenaran (Mulut). The Truth of the Mouth telah ditubuhkan oleh Aditya Mitra dan Varuna, yang tanggungjawabnya termasuk menjaga ketertiban dunia. Mereka memantau tindakan orang ramai dan mengawal pematuhan mereka dengan Kebenaran; mereka memberi ganjaran kepada orang yang dihormati yang menepati kata-kata mereka dengan kesihatan yang baik dan kehidupan yang bahagia, sementara mereka menghukum pendusta dan pelanggar perjanjian dengan teruk.
Tetapi hanya penjahat dan pelanggar sumpah boleh takut kemurkaan Tuhan - untuk orang lain Mithra tidak menimbulkan ancaman. Dalam pemahaman orang Hindu, Mithra adalah salah satu makhluk angkasa yang paling disukai terhadap manusia, dan bukan kebetulan bahawa nama Mithra, diterjemahkan dari bahasa India kuno, bermaksud "Kawan". Bercakap tentang ini, adalah mustahil untuk mengabaikan etimologi perkataan Rusia "Kawan", bunyinya yang mengandungi sesuatu.

HARI RAYA MITHRAS

Patung tetramorph Rom (Mithra berkepala singa, Mithraic Saturn, Zervan-Time, Mithra-Phanes) Imej dewa Mithras menggabungkan 4 badan: manusia, singa, burung dan ular.

"Miter" diterjemahkan bermaksud Kesetiaan dan Sumpah. Semua jenis kontrak dan sumpah dikaitkan dengannya, kerana pelanggarannya Mithra menghukum orang yang murtad. Dia adalah penjaga ketenteraman, dipanggil untuk melindungi undang-undang dunia ini dan memantau pelaksanaannya. Mithra yang Maha Melihat dan Maha Mendengar menyimpan skor dari tindakan seseorang, dan pada perbicaraan selepas kematian dia bertindak sebagai "pendakwa raya"nya. Dia tidak bertolak ansur dengan kebohongan dalam apa-apa dan menuntut hukuman atau ganjaran dengan tegas mengikut undang-undang, memberikan setiap orang haknya.
Mithra bukan sahaja mengawasi keseimbangan dan keadilan dalam ketiga-tiga dunia, dia juga penakluk kekacauan dan kegelapan. Celakalah orang yang melanggar perjanjian, kesucian yang dipelihara oleh Ized ini. Haiwan suci Mithra sentiasa menjadi kuda, dan biasanya digambarkan sebagai penunggang kuda atau memandu kereta kuda.
Percutian ini disambut apabila Matahari meninggalkan tanda Sagittarius. 21 api dinyalakan mengikut bilangan tanda Zodiak Avestan.

Miter, dalam mitologi Parsi dan India kuno, dewa perjanjian dan persahabatan, pelindung kebenaran. Mithra adalah cahaya: dia berlumba dengan kereta matahari emas yang ditarik oleh empat kuda putih melintasi langit. Dia mempunyai 10,000 telinga dan mata; bijak, dia dibezakan oleh keberaniannya dalam pertempuran. Tuhan ini dapat memberkati mereka yang menyembah Dia, memberikan mereka kemenangan atas musuh dan kebijaksanaan mereka, tetapi dia tidak menunjukkan belas kasihan kepada musuh-musuhnya. Sebagai dewa kesuburan, dia membawa hujan dan menyebabkan tumbuh-tumbuhan tumbuh.

MITRAISME- agama yang dikaitkan dengan penyembahan tuhan Mithra.

Pada permulaan abad ke-1. dalam agama Zoroastrianisme Iran kuno, kultus tuhan Mithras, yang dianggap sebagai salah satu pembantu terdekat Ahura Mazda (dewa kebaikan dalam Zoroastrianisme), secara beransur-ansur muncul.

Dalam bentuk MITHRAISM itulah Zoroastrianisme disebarkan dari Asia Tengah dan India Utara sehingga ke Lautan Atlantik.

Agama ini sangat popular di kawasan sempadan Empayar Rom, di mana legiun Rom ditempatkan, yang askarnya adalah penganut kultus Mithras; dipercayai bahawa dia membawa kemenangan kepada mereka.

Sisa-sisa banyak tempat perlindungan (mithraeum) telah dipelihara berhampiran tapak perkhemahan Rom, di mana seseorang boleh menemui tulisan "Kepada tuhan matahari yang tidak dapat dikalahkan Mithras."

Idea Mithra dikembangkan terutamanya di Mihr-Yasht, salah satu lagu pujian terpanjang dan paling terkenal Avesta.

Di Iran, Mithra bertindak sebagai dewa peribadi, melindungi ketertiban sejagat, yang memerlukan tingkah laku manusia yang sesuai: mengikut piawaian moral, undang-undang, dan pemujaan tuhan.

Matlamat utama kehidupan manusia adalah untuk membantu Ahura Mazda dan Mithra dalam memerangi kuasa jahat. Manusia sendiri memilih antara yang baik dan yang jahat, mengambil tanggungjawab untuk pilihan ini.

Asas etika orang soleh ialah fikiran yang baik, perkataan yang baik, perbuatan yang baik.

Dewa Mithra dalam mitologi Iran kuno dikaitkan dengan idea kontrak, pengantaraan, persetujuan, sumpah dan persahabatan. Pada masa yang sama, dia adalah dewa perang, berjuang di pihak yang benar, tanpa belas kasihan terhadap pelanggar undang-undang dan keharmonian.

Mithra menjaga sempadan negeri, yang mencerminkan penyatuan pakatan puak.

Pada masa yang sama, dia adalah Tuhan Matahari, cahaya.

Mithra dipercayai memulakan perjalanan syurganya sebagai Dewa Matahari dari Gunung Hara yang mitos.

Binatang putih, nasi hutan, susu rebus, dan daging kukus dikorbankan kepadanya.

Sama seperti dalam Zoroastrianisme, tindakan menghancurkan haoma (sejenis tumbuhan) dan menyediakan minuman ritual yang menjamin keabadian kepada orang yang beriman adalah sangat penting dalam MITHRAISM.

Untuk menghormati Mithra, pelbagai tindakan pemujaan dilakukan, kebanyakannya di penjara bawah tanah, di mana ahli arkeologi menemui sisa-sisa mezbah.

Percutian yang didedikasikan untuk Mithra sangat indah.

Banyak imej purba Mithras telah terselamat.

Selalunya dia diwakili sebagai seorang lelaki dengan kepala singa atau sebagai lembu jantan yang membunuh.

Miter- mungkin tuhan paling terkenal dari pantheon Iran, yang dihormati dalam era yang berbeza dan bangsa yang berbeza. Salah satu pujian kuno dan paling meluas dari Avesta didedikasikan untuknya:

Ahura Mazda berkata kepada Spitama Zarathushtra: “Dengan cara ini Aku menciptakan Mithras, Yang padang rumputnya luas, Bahawa dia layak untuk yang sama. Doa dan pujian, Seperti saya, Ahura Mazda.

Negeri itu akan dihancurkan oleh orang yang keji, orang yang tidak menepati janjinya, dia lebih buruk daripada seratus orang bajingan orang saleh..."

Kata-kata itu benar-benar kenabian. Sesungguhnya, kekejaman dan kegagalan untuk memenuhi kontrak sosial yang tidak diucapkan oleh individu, kumpulan atau lapisan sosial memusnahkan negara, membawa rakyat kepada kesusahan dan kesusahan, dan kehilangan asas moral.

Mithra ialah tuhan perjanjian, keharmonian, perjanjian damai (dan damai, mungkin juga). "Pemujaan Mithras telah menjadi sangat meluas," tulis V.N. Toporov, "imej Mithra telah berakar (dalam bentuk langsung atau tidak langsung) dalam pelbagai tradisi budaya-sejarah dan sistem agama-mitologi." Dalam fenomena alam, Mithras sentiasa diiringi oleh Matahari; ia bahkan mendahului matahari terbit dan kekal selepas matahari terbenam:

Dia adalah yang pertama dari langit [yazats]

Meningkat di atas puncak Khara [gunung],

Mendahului Matahari yang abadi, menunggang pantas;

Yang pertama mengambil alih

Cantik - ketinggian emas

Dan dari sana, perkasa,

Memeriksa semua kediaman Arya.

Pada tahap yang paling besar, dalam kes ini, imej Mithras sepadan dengan konsep cahaya. Petikan lain membuktikan perkara yang sama:

Dia berjalan selepas matahari terbenam, Luas bumi, Menyentuh kedua hujung bumi yang luas ini, Cembung, bumi yang tidak bertepi, Meninjau segala yang ada di antara bumi dan langit.

Tetapi alam semula jadi di mata Zarathushtra adalah cerminan kualiti manusia; jiwa manusia mencerminkan fenomena alam; terdapat hubungan tersirat antara dunia rohani manusia dan alam semula jadi di sekelilingnya. Jadi Mithra menggabungkan penjelmaan cahaya, kontrak, kemakmuran alam dan kesejahteraan manusia:

Di sebelah kanannya pergi

Sraosha [Ketaatan] yang baik, benar;

Di sebelah kiri - tinggi,

Rashnu yang kuat [Benar];

Di mana-mana di sekelilingnya

Air dan tumbuhan datang,

Fravashay [Roh] orang soleh.

Walau bagaimanapun, Mithras melindungi bukan sahaja perjanjian damai, tetapi juga perang yang adil:

Dia menghasut pertempuran, Dia berdiri di tengah-tengah pertempuran... Meniup kepala orang yang berbohong kepada Mithra.

Dalam beberapa kes, Mithra disamakan dengan Nurani, atau lebih tepatnya, Roh Nurani, yang ada dalam setiap orang dan mempengaruhi tindakannya, menentukan nasibnya:

Jika dia berbohong kepadanya

Adalah ketua rumah

Atau ketua masyarakat,

Atau ketua wilayah,

Atau ketua negara,

Kemudian Mithras akan bangkit,

Marah dan tersinggung

Dan dia akan memusnahkan rumah itu juga,

Dan masyarakat, dan wilayah, dan negara

Kesucian fikiran, kesetiaan kepada tugas seseorang, perkataan seseorang, janji dan sumpah seseorang - semua ini mesti dihormati dan dipenuhi dengan suci. Dan di atas semua, ini terpakai kepada orang yang memerintah orang lain, kerana nasib mereka bergantung padanya. Mithra akan menghukum orang yang murtad, serta semua orang yang bersamanya. Dia adalah personifikasi keadilan.

Matahari terbit didahului oleh cahaya, dari mana awan dan puncak gunung seputih salji berkelip. Pemahaman akan kebenaran, pencapaian kebahagiaan tertinggi didahului oleh kemurnian rohani, keinginan untuk kebenaran dan keadilan, dengan kata lain, perkhidmatan kepada Mithra. "Beberapa orang Iran," tulis I.S. Braginsky, - pemujaan Mithra sepenuhnya dikaitkan dengan pemujaan Matahari, dan perkataan "Mihr", "Mira" (kembali ke nama Iran kuno Mithra) mula bermaksud "matahari". Penyembahan Mithra tersebar di luar dunia Iran dan menjadi asas bagi pemujaan misteri agama legionari Rom - Mithraisme, yang mereka sebarkan ke seluruh Eropah Barat dan bersaing dengan agama Kristian awal."

Dalam karya seni yang agak lewat, Mithra digambarkan sebagai seorang pahlawan muda yang membunuh seekor lembu jantan. Pembunuhan ritual ini memastikan kemenangan kebaikan dan keadilan ke atas kuasa musuh yang gelap. Semasa zaman Rom Purba, kultus Mithras disertai dengan misteri, yang mana pesertanya dikehendaki menjalani beberapa ujian kelaparan, dahaga, kesakitan, dan kesejukan (di tempat perlindungan gua). Hari lahir Mithra dianggap 25 Disember, apabila siang hari mula tiba (dipercayai bahawa hari lahir Yesus Kristus juga diterima pakai mengikut cuti ini). Dan legionnair Rom dihormati dalam imej Mithra, pertama sekali, nampaknya, kesetiaan kepada tugas dan sumpah. Kepercayaan ini membantu mereka mengekalkan disiplin ketenteraan yang ketat dan bertindak bersama dalam pertempuran, yang sebahagian besarnya menentukan kemenangan mereka, terutamanya sejak Mithra, menurut legenda, bertemu dengan jiwa si mati di kerajaan orang mati dan memberikan keadilan kepadanya.

Sebelum kedatangan ajaran Zarathushtra, Mithra sangat dihormati, harta duniawi dan pengantaraan antara manusia dan dewa telah diberikan kepadanya. "Salah satu julukan Mithras yang paling menarik," tulis V.N Toporov, ""penerus garis (sempadan)" bukan sahaja membayangkan kemungkinan peranan Mithras yang mendamaikan dalam pertikaian tentang sempadan, tetapi akhirnya membenarkan, jelas, untuk memulihkannya lebih banyak. fungsi purba raja-imam, mengambil bahagian dalam perubahan ritual yang mengesahkan pematuhan kepada undang-undang universal, kebenaran. Peranan pengantara Mithra adalah penting, fungsi untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat, kebenaran dan kebohongan. Dalam pengertian ini, Mithras adalah dewa yang mentakrifkan sempadan moral tertentu. Dan walaupun Zarathushtra, yang mengaku pemujaan satu Tuhan yang paling penting, memberi Mithra tempat yang agak sederhana dalam panteonnya, pemujaan Mithra kemudiannya dihidupkan semula dalam segala kemegahannya. Namun, kebenaran, kehormatan, keadilan adalah tiang di mana masyarakat bersandar.

MITER- Tuhan kesetiaan, sumpah, perintah dan keadilan. Tuhan Cahaya Jiwa.

Dalam mitologi Iran, salah satu tuhan tertinggi yang paling terkenal.
Frekuensi universal yang berkuasa. Berfungsi untuk semua situasi yang mungkin, untuk pelaksanaan Niat. Membawa pengetahuan yang diperlukan.

Intipati kekerapan ialah kejujuran, keterbukaan dan keadilan.
Ini adalah tenaga seorang Pahlawan, Guru, Mentor, mengarahkan sebarang aktiviti manusia ke arah yang betul.

Menggalakkan pembangunan kehendak, niat dan kesedaran.
Membangunkan clairvoyance dan clairvoyance.
Berfungsi untuk pelbagai situasi. Terutamanya di mana perlu untuk menunjukkan ketenteraman, kepatuhan kepada undang-undang dan keadilan, baik dalam hubungan peribadi dan dalam hal ehwal awam dan persatuan.
Kekerapan digunakan untuk pembangunan peribadi dan untuk membantu orang lain.
Azimat yang indah untuk seisi keluarga.
Ia membantu dengan baik dalam melindungi dan membersihkan ruang, mengisinya dengan cahaya keemasan dan merealisasikan ketulenan kristalnya. Ini juga digunakan apabila perlu mengekalkan ruang semasa kerja lain - daripada sesi psikologi hingga sesi perubatan. Membantu dalam merealisasikan niat peribadi anda.
Mengeluarkan pengikatan nekrotik.
Digunakan secara berkesan dalam eksorsisme untuk menghilangkan kerasukan.

Jika seseorang telah menyinggung perasaan anda atau bertindak tidak adil, hubungi Mithra, dan dia pasti akan membantu anda dari sudut pandangan undang-undang keadilan Kosmik. Permintaan anda mungkin diselesaikan dengan mudah dan ringkas, atau mungkin dengan cara yang tidak dijangka. Sebagai contoh, anda akan tiba-tiba memahami sebab berlakunya situasi tertentu... Atau anda akan menyedari tindakan yang perlu dilakukan agar hasrat anda menjadi kenyataan... Atau anda akan memahami fikiran yang menghalang anda daripada mendapatkan apa yang anda mahu... Atau, akhirnya, fahami hasil masa depan yang dijamin kepada anda sebagai hasil daripada keinginan anda... Walau apa pun, bekerja dengan kekerapan ini akan mengubah kesedaran anda, hidup anda akan menjadi lebih sedar, dan oleh itu lebih harmoni.

kultus ASTRAL MITHRA-VARUNA

Di Empayar Rom, sebelum pengisytiharan agama Kristian sebagai agama yang diluluskan secara rasmi, pemujaan Mithra adalah yang paling penting dan pengedaran. Mithra di negara tempat "dia berasal" - di Parsi dan India - adalah tuhan keadilan, perjanjian dan dihormati seperti itu pada setiap masa. Menurut Plutarch dan Xenophon, raja-raja Parsi bersumpah dengan nama Mithras ketika mereka bersumpah. Beberapa raja Pontus, Asia Kecil timur, (dari 280 hingga 62 SM) mempunyai nama Mithridates. Pemujaan Mithras tersebar dari Babylon melalui Asia Kecil dan seluruh Empayar Rom dari Syria ke Britain. Di tempat perlindungan Mithra sentiasa terdapat imej Tanda Zodiak dan planet, dan para imam memanggil diri mereka "Pengikut Astrologi."
Barat, dengan pemujaan Mithra, menerima pakai seluruh dunia Zoroaster, itulah sebabnya Mithra dikenal pasti dengan Matahari (di bawah nama Mihr). Anehnya, walaupun di India, di mana saki-baki penganut Zoroastrianisme kemudiannya melarikan diri dari umat Islam, bekas ahli silap mata ini dianggap sebagai keturunan dinasti solar, manakala orang Hindu mengaitkan diri mereka dengan dinasti lunar raja-raja. Sebab untuk ini dapat dilihat bukan sahaja dalam peranan utama api dalam ritual ahli silap mata, tetapi juga dalam sejarah orang Arya sendiri, yang agamanya dibawa ke India dari utara. Penduduk asli Hindustan yang berkulit gelap sangat mengenali diri mereka dengan nenek moyang berkulit gelap di Asia selatan, dan orang Arya dengan orang utara berkulit cerah.
Mari kita lihat dahulu asal usul pemujaan Mithra di Timur, dan kemudian kembali ke pemujaannya di Eropah. Pemujaan Mithra dicirikan oleh percubaan manusia dengan api. Mithra dianggap sebagai penguasa pusar, rektum. Dia memerintah tempat-tempat kemarahan, kebencian, kematian. Di samping itu, Mithras melakukan ritual untuk mencapai kehidupan Syurga. Oleh kerana Mitra dianggap sebagai salah seorang anak angkasa lepas (Aditi), dia adalah personifikasi salah satu planet. Dengan ciri-cirinya ia dikaitkan dengan Tanda Scorpio dan dengan itu boleh mempersonifikasikan planet Marikh dan bintang tengah Scorpio Antares, bersinar dengan warna kemerahan yang jarang berlaku.
Mithra - "Persahabatan", "Perjanjian Mesra". Mithra memantau rasa bersalah dan ketiadaannya, menghukum dosa, adalah penguasa kebenaran, memimpin tatanan sosial dan juga moral. Dia memiliki, bersama-sama dengan Varuna, kebolehan untuk transformasi yang ajaib dan kuasa merangsang yang kekal muda. Selalunya dalam pujian Veda, anak-anak Aditi ini muncul bersama-sama dan mereka diberi kawasan kuasa produktif - buah zakar Manusia sejagat.
Varuna adalah ketua enam Aditya, yang dianggap dalam tradisi kemudiannya sebagai "penyembuh" para dewa. Varuna mengarahkan para dewa dan mereka mengikuti nasihatnya. Dia seorang autokrat dan raja ke atas tuhan dan manusia. Varuna tegas terhadap manusia dan tidak memberikan banyak faedah kepada mereka melainkan mengawasi mereka dan melindungi mereka daripada kecenderungan jahat, daripada mimpi jahat, membebaskan mereka daripada ketakutan, menjaga pemikiran orang, bercakap menentang ketidakadilan, penyakit, kematian, sihir, dan juga. dikurniakan umur yang panjang. Varuna adalah pemelihara undang-undang tertinggi, ketertiban dunia, kebenaran. Dia adalah penjamin mereka. Dia mencari orang yang bersalah, menghukum dengan tali atau tali dan mengampuni dosa. Kualiti utama Varuna adalah kebijaksanaan, dan plot mitos utama yang dikaitkan dengannya adalah perairan kosmik dalam semua kepelbagaiannya dan sumpah di atas air. Varuna mencurahkan air kosmik, membebaskan sungai, membuat jalan untuk mereka, mengisi laut dengan air, mengawasi aliran sungai. Varuna adalah penguasa karma, nasib dan undang-undang, Saturnus, yang cincinnya menjadi gelung dalam mitos. Varuna terletak di bumbung mulut, memungkinkan untuk merasakan rasa, melahirkan makanan dan makanan istimewa.
Kedua-dua Tuhan ini merangkumi keadilan dan undang-undang, dan kedua-duanya dikaitkan dengan sumpah dan ujian. B. Van der Waerden menulis: “Dewa Mithras, atau Mithras, pada setiap masa adalah saingan kuat Ahura Mazda.” Malah, mereka tidak pernah bertanding, tetapi berjalan beriringan, kadang-kadang bertukar peranan. Sebagai contoh, dalam Avesta, fungsi ujian api berlalu dari Mithra ke Ahura Mazda (Asura yang Bijaksana, yang sama sekali sama dengan Varuna), dan perjanjian sempadan, yang disahkan oleh sumpah kepada Mithra, ternyata dikaitkan dengan perairan sungai, yang sering menjadi sempadan semula jadi antara suku. Yasna 34: “Maka demi apimu, wahai Ahura, hakim yang perkasa, kami ingin menjadi nyata menyenangkan bagi seorang mukmin, wahai Mazda, dan nyata menyakitkan bagi orang yang bermusuhan, sesuai dengan lambaian tanganmu.” Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa Zoroastrian sangat tersilap tentang hubungan Zuhal dengan unsur api. Seluruh dunia berasal dari api, atau lebih tepat lagi, dari prinsip termal, yang sempadannya bertepatan dengan orbit moden Zuhal. Lagu pujian Avesta menggambarkannya begini: “Aku tahu engkau bermanfaat, wahai Mazda Ahura, ketika aku melihatmu pertama kali pada kelahiran dunia, ketika engkau melakukan perbuatan dan menentukan pahalanya, membalas kejahatan dengan kejahatan dan kebaikan dengan kebaikan, dengan kuasamu di titik perubahan terakhir penciptaan." Api berada di tengah-tengah ritual Zoroaster, dan Ahura Mazda, yang berdiri pertama dalam proses penciptaan, secara semula jadi diiktiraf sebagai dewa tertinggi. Kemudian, dua kultus yang sama, Mithras dan Ahura Mazda, mengambil bentuk Zervanisme-Mithraisme. Imej Zervan, Tuhan Masa, diutamakan. Ini adalah satu lagi hipostasis Zuhal, mengukur masa kehidupan, menentukan masa dan tempat bagi setiap makhluk.
Memahami kultus Mithra-Varuna dapat mendedahkan rahsia salah satu frasa Rasul Paulus: "Jangan takut akan ujian yang berapi-api." Ada kemungkinan bahawa melalui usaha Paul, yang dimulakan ke dalam misteri Empayar Rom, prinsip-prinsip Mithraisme (bersama-sama dengan komuniti Mithraic) telah berubah menjadi prinsip Kristian. Telah diketahui bahawa buat pertama kalinya jemaah mula dipanggil "Kristian" di Antioch, dan kota inilah yang terkenal dengan kultus Mithraicnya. Pavel menubuhkan kuasanya di bandar ini, dan dari sini kerjayanya bermula.
Maharaja Byzantine Julian, yang menerima julukan "murtad" daripada orang Kristian, adalah penganut misteri Parsi ini, seperti yang dibuktikan oleh "Hymn to King Helios" yang ditulisnya. Kultus Mithras mempunyai banyak kuil dan tempat perlindungan di seluruh empayar, dan kontinjen utama peminat Mithras adalah legionari. Mithra adalah dewa keberanian tentera dan persaudaraan. Kualiti sedemikian sesuai untuk dewa Marikh dan telah ditekankan dengan jelas sejak zaman penyusunan Avesta:

Para pahlawan memanggil Mithra,
Bersandar ke arah surai kuda,
Meminta kesihatan
Kuda dalam abah-abah mempunyai kekuatan,
Meminta kemampuan untuk melihat
Musuh dari jauh
Dan untuk memenangi mereka
Musuh dengan satu pukulan
Semua musuh yang bermusuhan
Dan setiap musuh.

Walau bagaimanapun, imej Mithras di tempat perlindungan Rom memberikan penyelidik dengan misteri yang hebat - di dalamnya Mithras sentiasa membunuh seekor lembu jantan. Kunci astrologi kepadanya diberikan oleh Marikh yang sama, yang memerintah bukan sahaja Scorpio, tetapi juga Aries. Dan Aries mempunyai hubungan yang lebih langsung dengan askar. Dalam astrologi Greco-Rom, imej Perseus, seorang lelaki muda yang berani yang memotong kepala Medusa the Gorgon, diletakkan di atas buruj Aries. Perseuslah yang mempersonifikasikan aspek berani dan heroik dari Tanda Aries. Lebih-lebih lagi, Perseus terletak, seolah-olah, di atas dan di atas Taurus - sama seperti itu, di atas lembu jantan, Mithra digambarkan di tempat perlindungan! Pandangan Medusa the Gorgon mampu mengubah sesiapa sahaja menjadi batu. Ini adalah alegori pengaruh kasar Bulan. Di Taurus, Bulan ditinggikan, mendapat kekuatan, dan di Scorpio ia jatuh - oleh itu peranan membunuh Gorgon adalah milik Mithras-Scorpio. Sebenarnya, plot ini diulang di atas Scorpio sendiri: di sana Hercules berlutut untuk menaikkan Lernaean Hydra (diletakkan di bawah buruj bulan Kanser) di atas kepalanya dan mengalahkannya.

sumber internet.