Печальные реалии индийского обряда "сати". Сати: самосожжение вдов в Индии после смерти мужа

Индийские женщины лелеют и холят своих мужей. Если муж заболел – жена постится. Мужа никогда не называют по имени, потому что считается, что произнесённое вслух имя укорачивает жизнь супруга. Жена никогда не идёт рядом, а всегда чуть позади. Она обращается к нему на Вы и омывает ему ноги. И всё это часто не от большой любви, а чтобы избежать участи «белой вдовы».

Институт брака и патриархальные традиции

Когда у супружеской пары индийцев, которые живут в штатах, где сохранилась традиция «белого вдовства», рождается девочка, родители практически сразу начинают присматривать ей жениха. Ведь уже в возрасте 6-7 лет девочку можно выдать замуж, а значит избавиться от обузы. И совсем неважно, сколько лет будет её мужу.

Как только девочку выдают замуж, родители облегченно вздыхают и считают, что избавились от «тяжкого бремени». Жених и невеста в половине процентов случаев видят друг друга на свадьбе впервые. Семьи жениха и невесты заключают на словах договоренности о слиянии скудных капиталов семей и начинают считаться родственниками. Выданная замуж дочь перестает им принадлежать и считается также «избавлением от возможного нависшего над родом проклятья». Ведь в Индии один тот факт, что вы родились женщиной, доказывает, что ваша карма сильно испорчена.

И тут начинается семейная жизнь, конечно, по индийским традициям. Муж дан богом, муж - это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж - это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

«Белые вдовы» - кто они

Поскольку разница в возрасте между супругами бывает просто огромной, а медицина в этой стране доступна далеко не всем, нередко случается так, что супруг умирает раньше. После этого женщина становится «белой вдовой» и до конца жизни пожинает все прелести этого статуса.

Сначала новоявленной вдове коротко обрезают волосы, и она должна облачиться в белое сари. Отныне и на всю жизнь ей запрещено носить что-либо, кроме него (даже зимой), а также носить любые украшения, столь обожаемые женщинами Индии, веселиться, участвовать в общественных гуляньях, петь и вообще как-либо демонстрировать радость.

Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Часто эти женщины вынуждены спать на улице и просить милостыню, которую им, по понятным причинам, весьма редко подают.

Обряд сати

Вплоть до XIX века в некоторых штатах Индии был распространен обряд «сати»: когда умирал мужчина, его кремировали и в этом же костре заживо сжигали его вдову. Известны случаи, когда женщины прыгали в костёр сами или разжигали огонь, сидя в костре. Но всё же чаще им «помогали» добрые родственники, которые, стоя вокруг костра, держали в руках шесты, которыми загоняли женщину, пытавшуюся в ужасе убежать от пламени, обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 году. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Священный город Вриндаван – город вдов

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения.

В священном для кришнаитов городе Вриндавана существует несколько общежитий под названием «ашрамы» - это прибежища для изгнанных из семей «белых вдов». Там женщины получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться и молятся своим Богам.

Рядом с женщинами в ашрамах сегодня есть кришанканты, которые стараются сделать всё возможное, чтобы приблизить жизнь этих несчастных женщин к полноценной. Некоторые индианки, придерживающиеся менее радикальных взглядов, колесят по Индии в квадроциклах и ищут выброшенных на улицу «белых вдов», находят им кров, увозят в «ашрамы», обеспечивают одеждой и едой, поддерживают добрыми словами, заставляют смеяться. Это может показаться ужасным, но рассмешить «белую вдову» «со стажем» очень сложно – за долгие годы они просто разучились это делать.

Вриндаван – это не единственной «город вдов». Их в Индии несколько. Но «свободные от предрассудков» ашармы можно найти, пожалуй, только здесь.

Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают тех, кто сам себе помочь не в состоянии. Именно благодаря этим организациям в Индии принимаются законы в поддержку индианок, проводятся рекламные компании в поддержку девочек, женщин и вдов. Но пока это только малая толика реально необходимого.

И в XXI веке отношение в Индии к вдовам, как к прокажённым: они становятся изгоями, хотя индийское общество сегодня постепенно отказывается от подобных предрассудков.

Среди огромного количества обрядов и праздников есть в Индии и самая настоящая Масленица.
Как проходит этот праздник расскажут .

На сегодняшний день такой обряд как Сати строго запрещен в Индии и это контролируется Законом. Но, как говорят некоторые жители этой страны, что он редко, но практикуется в некоторых отдаленных поселениях, как и когда-то давным-давно, когда обычаи у индийского народа были совсем иными.

Что такое Сати?

Обряд Сати – это такой необычный и жесткий ритуал, который предполагает сжигание на костре живой вдовы усопшего вместе с супругом, который уже покинул наш мир. Сегодня такие ритуалы могут показаться просто чудовищными и отвратительными, но всего лишь несколько десятилетий назад это было почти повседневным делом, и, наверное, никто в Индии не видел в этом ничего ужасного.

Если говорить о самом происхождении названия ритуала, то слово «сати» означает «живая», «присутствующая», «реальная» и так далее. На санскрите это слово относится только к женскому роду.

Если верить мифам и легендам древней Индии, то Сати – это имя богини. Легенды гласят, что она принесла себя в жертву после того, как ее родной отец издевался над возлюбленным Сати. А избранником ее при этом выступал бог Шива. Стоит также обратить внимание, что сама традиция такого кровавого ритуала была популярна не только в Индии, но и далеко за ее пределами.

Археологи находили следы проведения таких же обрядов во многих странах. Сложно представить, но даже на Руси давным-давно рабыню сжигали вместе с ее покойным хозяином. Поэтому в плане традиции сжигания на костре живой женщины с мертвым мужчиной Индию оригинальной назвать трудно.

А первые свидетельства данного обряда упоминаются в Махабхарате. Данное писание практически полностью основано на реальных событиях. Это свидетельствует о том, что ритуал действительно очень давний, и установить, откуда он пришел, найти его истоки нереально.

Особенности Сати

Если вспомнить о добровольных смертях женщин на похоронах своих супругов, то такая практика была в деталях описана во времена Империи Гупт. Но тогда это не имело никакого отношения к принудительным сожжениям, или принудительным самоубийствам. Это было исключительно волеизлиянием вдовы, которая осталась без мужа, и носило только добровольный характер.

Так совпало, что в этот же период истории о ритуале Сати начали выбивать на стенах пещер для увековечивания. На сегодняшний день сохранилось достаточно количество таких артефактов, ведь практика этого ритуала была очень распространенной. Чаще всего ритуал Сати начали использовать приблизительно с X века нашей эры. Популярность его ослабла только к концу XIX века. В этот период в Индии отношения между людьми под влиянием Западных стран стали цивилизованнее.

Стоит подчеркнуть, что обряд Сати носил порой принудительный, а порой и добровольный характер, а зависело все от общин. Были такие, в который общественность порой препятствовала такому жестокому отношению к женщине, которую хотели сжечь. А были такие, где люди давили на вдову так, что той не оставалось ничего, кроме как пойти на самопожертвование, иначе в таком обществе ее хорошего ничего не ждало.

Как же дети вдовы? Эта тема особенно интересна, ведь как им жить без родителей, при том, что мать могла бы с ними и остаться. Похоже, они никого не волновали в те времена. Есть свидетельства того, как женщину сжигали на костре после физического воздействия.

На изображениях, которые сохранились до наших дней, можно рассмотреть, что некоторые вдовы были крепко связаны веревками, а есть такие рисунки, на которых костер огорожен шестами, чтобы вдова не убежала и так далее. Исследователи полают, что чаще всего такой ритуал был принудительным для женщины.

Как проводился Сати

Как уже говорилось выше, сегодня уже многое об этом обряде трудно установить. И ритуалы в разных странах разнятся. Бывало, вдова ложилась рядом с покойным мужем. Есть свидетельства того, как она прыгала в костер, где уже горело мертвое тело мужчины, с разбегу. Получается, не существовало конкретного алгоритма действий…

Опять же, все зависело от общин, где ритуал был принят. В некоторых из них взаимоотношения между членами коллектива были доброжелательными, в других же наблюдалась совершенно противоположная картина. Единственная для всех этих ритуалов общая черта – то, что вдова обязательно одевалась в свадебные наряды. Наверное, это считалось конечной точкой во взаимоотношениях меж мужем и женой. Также стоит отметить, что обряд Сати всегда проводился очень ярко, торжественно.

Кроме ритуала Сати, который принято считать классическим, были и другие его варианты. К примеру, известна практика, когда женщин сжигали целой группой. Такое сожжение имело место быть, когда их мужья сражались на войне и погибли вместе. При этом приносились в жертву еще и дети. Еще есть свидетельства церемониального Сати. Это значит, что сожжение жены покойного на костре сопровождалось еще и всевозможными церемониями. Но в Индии были и такие общины, в которых женщин было принято не сжигать, а хоронить. Были поселения, раскопки которых доказывают, что живую женщину хоронили с мертвым мужчиной.

Сати и сегодняшний день

Конечно же, первое, что хочется сказать – это то, что описанный ритуал сегодня кажется крайне жестоким, диким и совершенно бессмысленным. Разумеется, в современной Индии такого не бывает и более того, подобный обряд там запрещен по Закону. Индия сегодня – это страна цивилизованная, где нет места принуждению к смерти.

Но в Древней Индии это тот ритуал, какой считали привычным делом, он не являлся чем-то страшным. Люди понимали, что так должно быть, что это правильно, иначе нельзя. Да, эта традиция нанесла отпечаток на культурные традиции этого народа. На сегодняшний день установить статистику проведенных Сати в далеком прошлом страны невозможно. Но есть некоторые данные, которые могут помочь немного прояснить картину.

В частности, известно, что в промежуток времени с 1813-го по 1828-й годы было сожжено 8135 невинных индийских вдов. Кажется, что это огромная цифра, но если вспомнить, что Индия всегда отличалась большим количеством жителей, то это не много. Получается, огромных масштабов этот ритуал таки не имел.

Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра.

Сати - это похоронный ритуал в индуизме, согласно которому вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специальном погребальном костре. Этому древнему обычаю уже 3000 лет. Название произошло от имени богини Сати или Дакшаяни, принесшей себя в жертву из-за унижений, которым был подвергнут ее возлюбленный бог Шива. В былые времена самосожжение женщин в Индии было достаточно широкой практикой. Традиция сохранилась в Индии и до наших дней. Однако сегодня этот зверский ритуал стоит под запретом и увидеть полыхающих в огне мучениц можно очень редко. Индийский сати не единственный в своем роде, основывающийся на сожжении живых людей. Даже на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня.

Когда-то сати считалось привилегией только избранных каст. Его совершали вдовы правителей и военачальников. Самосожжение означало не только выражение настоящей любви и супружеского долга, но и верность господину после его смерти. Поэтому этот ритуал мог затронуть не только женщин, но и мужчин, а на погребальные костры могли подниматься целые толпа живых: жены, наложницы, слуги обоих полов. Считается, что существует только один способ избежать сати, не нарушая устоявшегося обычая. Вдова должна выйти замуж за брата покойного мужа. Но такое случалось редко. С 1987 года в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати. Под суд попадет и сама жертва сати, если ей удастся каким-то образом выжить в огне.

В день сати вдова выпивает особый наркотический напиток, что бы снизить чувство боли от огня. Она совершает обряд омовения, облачается в лучшие одежды, распускает волосы и следует на берег реки или озера — традиционное место совершения сати. Рядом с ней идет вся родня. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен к ней присоединиться. На ложе, установленном на погребальном костре, вдова снимает все свои украшения, раздавая их близким, и получает устные послания для уже ушедших на тот свет родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, а жрец произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга. Чтобы вдова не выбросилась из костра, ее ноги связывают. В стародавние времена были случаи, когда жрец мог и дубинкой ударить женщину по голове, когда она выскакивала, корчась в агонии. Когда огонь затухает, оставшиеся от плоти угли и золу высыпают в реку.

Пик распространения погребальных костров с горящими женами мертвых мужей пришелся в Индии на закат существования Империи Гупт. Есть мнение, что это связано с расслоением в это время индийского общества на касты. Этот ритуал стал воплощать идею подчинения членов касты. Под ним предполагалось логическое завершение брака между мужчиной и женщиной. При этом очень часто горевавшая жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды, в которых выходила прежде замуж за мужа живого.

Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра. А в ряде случаев женщина, потерявшая мужа, могла подвергаться непомерному психологическому давлению со стороны родственников и знакомых. В Индии статус вдовы осуждался, поэтому бедные женщины предпочитали сгореть в огне, нежели выносить ежедневные унижения и упреки. Можно считать, что сати условно-добровольное решение вдовы, которой такой ритуал казался единственным верным выходом.

Индия — страна, для культуры которой характерно множество обрядов и ритуалов: свадебных, похоронных, связанных с инициацией. Некоторые из них способны испугать современного человека, однако в древности они казались абсолютно обычными, даже необходимыми. Об одном из таких обрядов речь пойдет ниже.

Суть обряда сати

Этот ритуал многим покажется ужасным пережитком прошлого. В чем же он заключается? Обряд сати подразумевает самосожжение вдовы после смерти мужа. Считалось, что такое действие выполняется женщиной по собственной воле, но на сегодняшний день неизвестно, было ли в индийских общинах давление на жен, и как относились к отказавшимся совершить этот ритуал. В Индии обряд сати предполагал, что женщина, совершившая его, попадает в рай.

Чаще всего ритуал проводился через день после смерти супруга. Исключения были только в том случае, если муж погибал далеко от дома. Перед осуществлением обряда сати женщина тщательно умывалась и надевала свои свадебные одежды и украшения, которые дарил ей умерший муж. Таким образом, пара как бы завершала свой брак.

К костру вдова шла пешком. Сопровождали ее ближайшие родственники, которым женщина должна была каяться в совершенных за ее жизнь грехах. Если кто-то посторонний встречался на ее пути, он должен был присоединиться к шествию. Перед началом церемонии жрец окроплял жену и мужа водой из священной реки Ганг и иногда давал женщине выпить настой из трав, обладающий наркотическим эффектом (благодаря этому ритуал сати проходил менее болезненно). Вдова могла как лежать на погребальном костре рядом с телом, так и войти в него, когда огонь уже разгорелся.

Иногда она самостоятельно поджигала костер, находясь внутри. Важно было и то, что хотя формально ритуал сати в Индии и являлся добровольным, но решившаяся на него не имела право передумать. Если вдова пыталась бежать, ее загоняли обратно в пылающий огонь длинными шестами. Но бывало и такое, что обряд проводился чисто символически: женщина ложилась рядом с телом покойного супруга, проводился обряд и церемония похорон, но перед поджиганием костра вдова из него выходила.

Сати был характерен в основном для представительниц высших каст и для жен королей. В некоторых общинах покойных хоронили вместе. В этом случае женщин закапывали заживо рядом с умершими мужьями. Если умирал представитель высшей власти, то его похороны сопровождались массовыми самосожжениями не только жен, но и наложниц.

История появления обряда

Некоторые ученые связывают возникновение такой традиции с легендой о богине Сати. Она полюбила бога Шиву, но ее отец невзлюбил избранника дочери. Когда Сати и Шива однажды пришли в гости, отец начал оскорблять зятя. Богиня, не выдержав унижения мужа, бросилась в огонь и сгорела.

По версии других исследователей, эта легенда ничего общего кроме имени богини с обычаем не имеет. Действительно, Шива не умирал, Сати выполнила самосожжение, потому что не выдержала несправедливого отношения к любимому мужу.

Ритуал сати возник примерно в 500 году нашей эры, и связан он с тяжелым положением вдов индийских общин. Считалось, что такие женщины приносят несчастье всем, кого встретят на своем пути, поэтому им, вообще, не рекомендовалось выходить из дома. Положение вдовы подразумевало ряд ограничений:

• им запрещалось есть за одним столом с семьей, пища их состояла из жидкой похлебки;
• нельзя было спать в кровати, только на полу;
• вдова не могла смотреться в зеркало;
• не могла она общаться с представителями мужского пола, в том числе и со своими сыновьями.

Отступление от этих правил жестоко наказывалось в основном сильными побоями. Конечно, жить в таких условиях приходилось нелегко. Женщина или сразу предпочитала совершить самосожжение, или шла на него, не выдерживая морального давления.

Некоторые исследователи индийской культуры видят причины возникновения обряда сати в упадке буддизма и появлении каст. Этот ритуал мог использоваться как способ подчинения внутри касты. Другие считают, что это был способ спасения для женщин от домогательств. Так как вдова оставалась незащищенной, помимо всех ограничений, она часто становилась объектом для насилия.

Джаухар

Как и сати, этот обряд подразумевал самосожжение. Только джаухаром называли массовое самоубийство, которое совершали женщины (а иногда и старики, и дети), если их мужчины погибали в бою. Ключевым здесь является именно гибель во время сражения.

Анумарама

Любопытно, что еще раньше на территории Северной Индии существовал такой обряд. Он тоже подразумевал самоубийство после смерти супруга, но действительно выполнялся добровольно, и выполнить его могла не только вдова, но и любой родственник или близкий человек. Никто не оказывал давления, анумарама проводилась исключительно из желания доказать верность и преданность покойному или как исполнение клятвы, данной усопшему при жизни.

Распространение обряда сати в разных регионах Индии

Больше всего случаев зафиксировано в штате Раджастхан начиная с VI века. Уже с IX века ритуал появился на Юге. В меньших масштабах сати был распространен в верхних равнинах реки Ганг. Более того, в этом регионе была попытка законодательно запретить обряд султаном Мухаммедом Туглаком.

В нижних равнинах Ганга практика обряда достигла своей кульминации в относительно недавней истории. В штатах Бенгалия и Бихар в XVIII веке документально зафиксировано большое количество актов самосожжения.

Подобная традиция встречается у древних арийцев. Например, известно, что на Руси во время похоронной церемонии в лодке или корабле сжигалась рабыня вместе с умершим хозяином. В скандинавской мифологии в эпосе «Речи Высокого» проводить похожий обряд советует и верховный северный бог — одноглазый Один. Похожие традиции существовали также у скифов, для которых важным являлось пребывание жены вместе с мужем даже после его смерти.

Запрет сати

Объявлять обряд противозаконным начали еще европейские колонисты (португальцы и британцы). Первым индусом, выступившим против сати, был основатель одного из первых социально-реформаторских движений по имени Рам Мохан Рой.

Начал он борьбу с этим обрядом после того, как самосожжение совершила его сестра. Он проводил беседы с вдовами, собирал группы противников ритуала и выпускал статьи, утверждающие, что традиция сати противоречит Священным Писаниям.

В 1829 году бенгальская власть формально запретила проводить ритуал. Некоторые сторонники сати опротестовали запрет, и дело перешло в Лондонское консульство. Там его смогли рассмотреть только в 1832 году и вынесли вердикт, запрещающий проводить ритуал. Несколько позже британцами были введены поправки: если женщина достигала совершеннолетия, не подвергалась давлению и сама хотела совершить сати, ей это разрешалось.

Наши дни

Законодательно обряд сати в современной Индии запрещен. Но такие ритуалы до сих пор существуют в основном в сельской местности. Большинство из них зафиксировано в Раджастхане — штате, где этот обряд был наиболее распространен. С 1947 года насчитывается примерно 40 случаев ритуального самосожжения вдов. Так, в 1987 году юная вдова по имени Руп Канвар (на фото) совершила сати.

После этого случая законодательство против этого ритуала ужесточилось как на территории Раджастхана, так и по всей Индии. Однако совершать обряд сати продолжили. В 2006 году произошло сразу два случая: в штате Уттар-Прадеш вдова Видявати прыгнула в погребальный костер, то же самое сделала жительница региона Сагар по имени Йанакари. Неизвестно, был ли это добровольный ритуал или на женщин оказывалось давление.

На данный момент старается максимально пресечь практику обряда сати. Законом караются даже зрители и свидетели ритуала. Одним из способов борьбы с самосожжением является уничтожение значения святости. Паломничества к погребальным кострам, учреждение надгробий — все это считается восхвалением ритуала, и строго запрещено.

Отношение к сати в различных культурах

Обряд самосожжения, безусловно, жуткий и пугающий. Описание кажется диким, а немногочисленные фото обряда сати в Индии, которые можно найти в интернете, вызывают шок. Соответственно, во многих культурах он вызывает критику и осуждение.

Мусульмане, захватившие континент, восприняли этот обряд как явление бесчеловечное, и всячески с ним боролись. Похожая позиция была и у пришедших позднее европейцев. Распространяя христианство, они всеми силами боролись с подобными местными традициями. Португальцы, голландцы, французы, британцы — все, у кого были колонии в Индии, рано или поздно вводили запрет на сати.

Отношение к обряду в индуизме

Существовали как защитники, так и критики этого ритуала. Например, брахманы не воспринимали сати как самоубийство, а считали священным обрядом, который освобождал супружескую пару от грехов, совершенных при жизни, и воссоединял в ином мире.Вишну, Парашара, Дакша, Харита также предписывают вдовам совершать сати. А вот в Ману указано, что в случае смерти мужа жене необходимо соблюдать пожизненный аскетизм, но не сжигать себя.

В таком санскритском тексте, как Пураны, восхваляются женщины, совершившие сати. Говорится о том, что в случае выполнения ритуала они воссоединяются со своими мужьями.

До сих пор ведутся споры о том, какое отношение к сати в писании Ригведа. Под сомнением гимн, посвященный похоронным обрядам: согласно одному переводу, женщина должна идти в дом после смерти мужа, а согласно другому — в костер. Связано это с заменой согласного звука в слове «дом», в результате которой слово меняется на «костер».

В таких религиях как буддизм и джайнизм обряд сати вообще не упоминается. Критиковали и осуждали ритуал в рамках таких религиозных течений, как Бхакти и Вирашайвизм. Здесь уже сати воспринимался не как священный обряд самопожертвования, а как самоубийство, совершив которое, женщина попадала в ад.

В былые времена каждый этап в жизни индуса от зачатия до смерти был сопряжен с определенным обрядом. Но самый страшный ритуал ожидал женщин, которые потеряли своих мужей. Их жизнь заканчивалась на погребальном костре.

Легенда о Сати

Некоторые историки связывают появление обряда сожжения вдов под названием Сати с одноименной индийской богиней. Дело в том, что согласно легенде, Сати полюбила бога Шиву. Но отец девушки зятя не взлюбил за то, что тот пользовался большей популярностью, чем он сам. Понятно, что, заметив это, Шива почти не бывал у тестя в гостях. Но однажды Сати уговорила его. Когда молодые вошли в дом, отец богини тут же принялся оскорблять, высмеивать и всячески унижать Шиву. Сати очень любила мужа и не выдержала такого несправедливого отношения к нему со стороны собственного отца. Она бросилась в огонь и сгорела в нем заживо.

Зачем вдовы себя сжигали?

Большинство историков никакой связи, кроме названия, между легендой о Сати и ритуалом самосожжения не видят. Ведь супруг богини был жив и здоров, когда она покончила жизнь самоубийством. Как предполагают ученые, скорее всего, все дело в унизительном положении индийских вдов.

С незапамятных времен индусы считали, что вдовы приносят одни несчастья. Встреча с вдовой на улице понималась, как плохое предзнаменование. Поэтому женщинам, потерявшим своих мужей, не рекомендовалось вообще покидать дом.

Кроме того, жены, пережившие своих супругов, не имели право садиться за стол вместе с остальными членами семьи и питаться тем, что едят обычные люди. Их меню было крайне скудным и зачастую состояло из одной мучной похлебки.

Вдовы ни в коем случае не должны были смотреться в зеркала и общаться с представителями мужского пола, даже если те являлись их сыновьями. Если после смерти мужа женщина не решилась на самосожжение, она переставала считаться равноправным членом общества и даже собственной семьи. Вдове нельзя было спать в кровати, ее место было на полу. Любое отступление от вышеозначенных правил влекло за собой жестокие побои.

Описание обряда Сати

Перед ритуалом вдова тщательно умывалась, а затем надевала на себя праздничный или даже свадебный наряд и все украшения, подаренные ей супругом в течение жизни. В таком виде она пешком шла к месту, где располагался погребальный костер. Каждый, кто встречался ей на пути, обязан был проводить ее. Кроме случайных прохожих, вдову сопровождали ее ближайшие родственники, которым она каялась в совершенных ею грехах.

Перед началом обряда женщина раздаривала украшения всем желающим. В это время зрители старались передать вдове всевозможные послания своим близким, уже находившимся в раю. Ведь именно рай, по мнению индусов, был уготован женщине, последовавшей на смерть вслед за мужем.

Жрец начинал траурный обряд, произносил определенные мантры и окроплял водой из священной реки Ганг вдову. Иногда для того, чтобы процесс самосожжения не был столь болезненным, женщине давали выпить настой из трав, обладавший наркотическим действием.

После этого вдова садилась или ложилась рядом с покойным супругом и собственноручно разжигала костер. В некоторых случаях огонь к погребальному ложе подносили родственники.

Порой в последний момент женщина одумывалась и пыталась бежать. В таких случаях ее связывали веревкой или цепью, а вокруг костра выстаивались зрители с длинными шестами, которым они и загоняли несчастную обратно, в огненную могилу. Несмотря на то, что ритуал Сати был делом добровольным, решившаяся на смерть вдова уже не имела права передумать.