Путь души после смерти. Путешествие душ после смерти

Статья на основе диалогов с душами умерших на спиритических сеансах.

В девятый день за столом собирается, как правило, круг родных и очень близких друзей. Допускаются разговоры о роли покойного в кругу семьи, и о том, как распорядиться его наследством, его наградами, как распределить обязанности, которые он выполнял. Считается, что умерший в этот день прощается с кругом семьи и ему надо знать, как распорядятся его заветами, его заслуженными деньгами и имуществом.

В этот день, также с проводником, покойный при желании имеет право посетить те места на Земле, где он очень хотел побывать при жизни, но не побывал. Его взору может открыться и близкая родина и дальние страны, моря и океаны, пустыни и непокоренные человеком вершины.

После недолгого путешествия по просторам Земли, сопровождающий зовет новичка за собой в туманный портал между отрогов гор, где в грохочущих низинах есть и огненная река мертвых и ворота в Ад, но честным мирянам все же предложат недолгий перелет по мрачному подземелью, с множеством ходов и выходов. Новичок со своим проводником будут лететь на луч неяркого света, пока не достигнут предела, где им откроется местность с низким Солнцем, неяркими цветами и низкой сероватой травой. Здесь, вдали, они заметят толпу толкающихся людей и грызущихся между собой собак.

Проводник жестом покажет, что путь окончен, и Душа Новичка поймет, что прибыла к месту назначения.

Ограда с молчаливым охранником будет невидимой, но прочной настолько, что толпа тех, кто не сможет пройти за нее, никогда не преодолеет ее.

Здесь, словно в карантине, новичок будет находиться до 40 дней после своей смерти на Земле. Видимо, это самое тягостное время для Души: время раздумий, время страданий, время страха и сожалений за содеянное на своем жизненном пути.

В этот период карантина еще не полностью закрыт канал выхода наверх и при сложившихся особых обстоятельствах, Душа может подняться через поддернутое гниением свое тело и передать сообщение близким через сон, либо самой посмотреть, как распоряжаются ее завещанием. Выход Души наверх по каналу слишком затратен для нее энергетически, поэтому такие экскурсы делаются лишь при особой необходимости.

Мир на Той стороне обширен, а Души тоже делятся на определенные ранги, так сказать. Здесь также есть богатые и бедные, отмеченные и избранные.

Увы, мало кому удается прийти сюда совсем без долгов совести. Уже в карантине каждая Душа должна отчитаться за нанесенные при жизни обиды и невыполненные обещания, за произнесенные клятвы и слова перед теми, кто уже здесь, и не простил и не забыл. Душе придется откупаться и договариваться о прощении с обиженными на него Душами. Так как деньги здесь не в ходу, а также другие материальные вещи, то Душа может полагаться только на свои душевные качества. Такая Душа, которая всем должна – бедная. Душа, которая не имеет за плечами никакого груза прижизненных тягот – богата.

Бедняка помещают обитать в приютах, типа наших общежитий, и он должен отрабатывать свои долги трудом, добрыми поступками и хорошими отзывами о нем Душ, которые пребывают с ним рядом: в труде и на отдыхе. Правда, труд здесь можно выбрать самому, как и отдых. Можно работать на земле, получая урожай за урожаем, так как в этом мире лишь один сезон года, который скорее похож на нашу позднюю весну, которая не переходит в лето.

Ночи здесь почти нет и души, по нашим меркам, мало отдыхают, впрочем, они и не нуждаются в отдыхе. Многое время здесь посвящено любимой работе, где Души продолжают созидать: и новые научные труды и новые жилища, а можно пойти служить на других работах.

Здесь светит низкое, словно сумеречное Солнце, а ночью встает темная Луна.

Души на отдыхе сближаются в общества не по семейному родству, а по душевному притяжению и ведут интеллектуальные споры, шутят, смеются, играют в игры.

Богатые Души могут не работать, а заниматься развитием своего интеллекта, создавать новые Учения, даже заниматься наукой. Живут они в своих домах, либо с одним двумя соседями, которые им родственные по душевным качествам, развитию.

Об избранных нам известно совсем немного, но можно сказать только то, что они редко появляются среди простого люда, живут в особой зоне и заняты каким-то трудом, о котором не очень распространяются.

Дети живут, резвясь на зеленых лужайках, не зная болезней и печалей тела, учась и развиваясь духовно.

Здесь тоже есть период ухода, перерождения и каждая Душа ждет его.

Таков Путь души после смерти…

Мы последуем, в иной мир, на Другую Сторону, и познакомиться поближе с этим удивительным миром. Вопреки общепринятому мнению о путешествии души после смерти, по прибытии «в мир иной» мы не возносимся к небесам, у нас не отрастают крылья и мы не порхаем над пушистыми облаками с арфой в руках. «Там» - тоже жизнь, настоящая, волнующая, счастливая.

Когда , мы оказывается на Другой Стороне, нас встречают друзья и родственники. Воссоединение с близкими - одно из самых радостных событий в нашей жизни. Следует помнить, мы отправляемся не в чужой и незнакомый мир, а возвращаемся Домой, где нас ожидают дорогие нам люди. Множество раз мы встречались и расставались в нынешней жизни и в прошедших жизнях как на Земле, так и на Другой Стороне.

По словам Франсины (духовная наставница), души заранее знают о нашем скором прибытии Домой по мерцанию света - «искры Божьей», которая горит внутри каждого из нас. Это, в буквальном смысле, наш «маяк» - вечный факел, светоч, озаряющий нашу душу. Когда меня спрашивают, будет жить тот или иной больной или же умрет, Франсина сообщает, мерцает ли его свет. Жители мира «по ту сторону» имеют возможность не только видеть это мерцание, но и определять, чужой или близкий им человек собирается покинуть земную жизнь. Это избавляет их от необходимости мчаться ко всем подряд Томасам, Джонам и Викам…, возникающим на пороге дома.

Франсина утверждает, что души в ином мире с легкостью опознают свет своих близких. Точно так же во время перемещения по городу мы в любой момент различаем предупреждающие огни светофоров. Мы знаем, на какие из них следует реагировать нам, а на какие - другим водителям. По такому же принципу обитатели другой Стороны определяют «своих» и, соответственно, встречают у выхода из туннеля только знакомых и родственников. Меня чрезвычайно обрадовала эта новость. Навряд ли, я пришла бы в восторг, увидав толпу встречающих меня незнакомцев. Вернувшись Домой мне бы не хотелось с фальшивой улыбкой слушать приветствия чужих людей, как китайский болванчик вежливо кивать направо и налево и лихорадочно соображая, кто они, почему их так много и за что мне такое наказание.

Наоборот, первая встреча всегда вызывает шквал положительных эмоций. Упоительные минуты воссоединения с родными, (друзьями и возлюбленными переполняют нас счастьем. Когда мы покидаем Землю, «там» нас встречают покойные близкие. Меня, к примеру, встретила бабушка Ада. В ином мире нас ждут все, кого мы любили в каждой из наших прошедших жизней и на Земле, и Дома. Многих из любимых и родственников мы не видели с того времени, как ушли из Дома, чтобы воплотиться в нынешней жизни.

Я никогда не забуду историю моего клиента Теда. Однажды Тед обратился ко мне в надежде, что я смогу помочь ему избавиться от разъедающего душу ужаса, который он испытывает думая о смерти. Я решила отправить Теда в его прошлое, потому как ему необходимо было убедиться, что он, познав когда-то смерть, остался в живых. В результате оказалось, что Тед в свое время «прославился» на Диком Западе как бандит, хотя, в целом, его «подвиги» не были настолько выдающимися, чтобы запечатлеться в скрижалях истории. По иронии судьбы, жизнь Теда оборвала не пуля, а болезнь. В те времена нередко умирали от туберкулеза. Тед вспомнил, что в свой последний час он сожалел о неудавшейся жизни. Никто не пришел утешить его. Вероятно, в целом мире не нашлось человека, который вспомнил о нем в тот момент и помолился о его душе. Внезапно в комнату к умирающему тихо вошла миловидная женщина. Она приблизилась к Теду, и ему почудилось, что он ее знает, хотя и не смог припомнить, где и когда они могли видеться. Он подумал, что бредит, и постарался прогнать видение, но незнакомка нежно взяла его за руку и позвала за собой.

Удивившись своему замечательному самочувствию, Тед поднялся и последовал за доброй незнакомкой. Она повела его не к двери, а к стене, которая неожиданно превратилась в огромный занавес, разрисованный волшебными, переливающимися красками. Этот занавес беззвучно отъехал в сторону, как бы приглашая Теда ступить на расстилавшуюся прямо перед ним удивительную поляну. Глянув назад, Тед посмотрел на свою крошечную, пустую комнату и замер в ужасе: его холодное, безжизненное тело так и оставалось на кровати.

У входа в чудесный мир Тед повернулся к незнакомке:
- Кто ты?
Излучая свет безграничной любви, она улыбнулась ему и ободряюще сжала его руку:
- Я умерла, подарив тебе жизнь.
С этими словами мать повела не знавшего ее сына Домой.
Тэд с легким сердцем уходил из моего офиса. В этой жизни он более не страшился смерти.

Я с нетерпением жду встречи еще кое с кем из обитателей Другой Стороны. Речь идет о «братьях наших меньших». Все наши любимцы из каждой минувшей жизни собираются вокруг, безумно радуясь встрече с нами, так что людям, желающим поприветствовать нас, стоит немалого труда пробиться сквозь плотную стаю счастливых животных.

Поверьте, четвероногие любимцы и в ином мире остаются нашими преданными друзьями. После своей смерти они продолжают охранять живущих на Земле. Мой хороший друг д-р Билл Яброфф не мог избавиться от ощущения, будто в его новом доме обитают невидимые «гости», и обратился ко мне за помощью. На протяжении нескольких часов я тщательно исследовала каждый сантиметр его дома, начиная с чердака и заканчивая подвалом, и не обнаружила ничего странного. Никаких привидений. Казалось, дом совершенно «чист». Чтобы окончательно в этом удостовериться, я предложила группе моих помощников остаться на ночь вместе со мной и Биллом в его доме. Так, на всякий случай. Мы включили магнитофон: а вдруг с помощью пленки удастся зафиксировать какие-либо необычные звуки?

Мы поочередно дежурили до самого утра. Ночь прошла без происшествий: никто из нас не слышал и не видел ничего сверхъестественного. Представьте наше удивление, когда мы, перемотав пленку, отчетливо услыхали оглушительный, неистовый лай собаки. Мы вновь расспросили друг друга о прошедшей ночи, даже поговорили с соседями, и пришли к выводу, что для человеческого уха ночь в действительности была тихой: ни единого звука, ни намека на присутствие собаки или другого существа. Последующие прослушивания записи полностью развеяло наши сомнения: действительно лаяла собака.

Я была в замешательстве. Я обратилась к Франсине, и она терпеливо разъяснила, что в одной из моих прошлых жизней, когда я жила на Аляске, у меня была собака, преданная, жизнерадостная лайка, которая до сих пор ревностно защищает меня. Дома у Билла она просто хотела убедиться, что никто из духов не посмеет при ней потревожить мой сон.

В ином мире нас также ожидают наши духовные близнецы. Я объясню, почему сокрушенно качаю головой каждый раз, когда рассказываю о распространенных заблуждениях по поводу душ-близнецов. Создатель наделил всех людей и мужскими, и женскими чертами. Фактически, мы посещаем этот мир как в мужском, так и в женском теле. Кроме этого, у каждого из нас есть духовный близнец, говоря по другому, - наше зеркальное отражение. Очень часто человек верит, что духовный близнец - это его «вторая половинка». Типичное заблуждение. Хотя, может быть, вам легче жить с мыслью, что вы, ваши близкие, знакомые и друзья - не более чем «полу-люди», скитающиеся по свету в поисках своей недостающей части? Хочу свергнуть с пьедестала утверждение, будто духовный близнец избирает пол, чтобы разжечь огонь любви в своем суженом. Нонсенс. Не стоит верить в миф о том, что однажды, по счастливой случайности, вы встретите на Земле свою «половинку» и, волею небес, будете вместе жить «долго и счастливо и умрете в один день», то есть станете преданными возлюбленными или образцовыми супругами.

Если вы и ваш духовный близнец воплотитесь в земной жизни одновременно, это произойдет только по воле случая. Ну скажите, к чему вам стремиться встретиться в земной жизни, если в вашем распоряжении целая вечность, которую вы можете провести вместе на Другой Стороне? Даже там вы живете независимо друг от друга и вас нельзя назвать «неразлучной парой». Возможно, сейчас я в пух и прах разбиваю чье-то романтическое мировоззрение. Но поймите, стремление найти свою «вторую половинку» - не более чем навязчивая идея. Мне приходится утешать тысячи разочарованных клиентов. Они льют нескончаемые потоки слез, рассказывая о своих напрасных попытках отыскать «единственного и неповторимого», о растоптанных чувствах, о разбитых сердцах. Дорогие читатели, позвольте сказать вам то же, что я обычно говорю своим клиентам: «Мне точно известно, где сейчас ваш духовный близнец. Она на Другой Стороне, собирается организовать банкет, чтобы достойно отметить ваше возвращение Домой».

Если вы, оказавшись Дома, не встретитесь с вашим покойным возлюбленным, это не означает, что вы его никогда более не увидите. За несколько мгновений до вашего возвращения он может воплотиться для очередной земной жизни, но пройдет какое-то время и вы вновь с ним воссоединитесь. Если же он выберет , ваша встреча состоится не ранее, чем через годы, десятилетия или даже столетия. Это будет зависеть от его личного стремления вернуться к вам. Пока наша земная жизнь ограничена временными рамками, нам трудно осознать, что такое Вечность. На Другой Стороне времени не существует. Если я спрашиваю Франсину, как долго или когда именно будут происходить те или иные события, она отвечает несколько нетерпеливо: «По-вашему, месяц» или «Год в вашем мире». Долгая земная жизнь воспринимается на Другой Стороне так, словно человек «на минутку» отлучился из Дома. Потому пусть вас не обеспокоит новое воплощение вашего возлюбленного. В итоге вам покажется, что он вышел на короткую прогулку и тут же возвратился.

Сейчас хотелось бы подчеркнуть, что Дома каждый духовный наставник в числе первых встречает своего подопечного. Именно духовный наставник сопровождает нас на всех этапах, которые нам надлежит пройти для успешного завершения нашего перехода из этого измерения в измерение Другой Стороны.

Когда заканчивается торжественная часть, посвященная нашему счастливому возвращению, наш духовный наставник ведет нас к великолепному, построенному в романском стиле зданию, расположенному недалеко от туннеля. Это Храм Мудрости. Мы видим его, как только выходим из туннеля. Перефразируя известное выражение «все дороги ведут в Рим», я бы сказала, что все туннели ведут к Храму Мудрости. Мы зачарованно рассматриваем скульптуры и фонтаны, расположенные перед входом в это фантастическое строение, любуемся неувядающей красотой цветов вокруг и наслаждаемся их нежным благоуханием.

И вот мы входим в Храм Мудрости и видим гигантских размеров зал с возвышающимися по его периметру колоннами. Наш духовный наставник подводит нас к одной из белых мраморных скамей. Он отступает, как только мы садимся и запускаем процесс, знакомый многим из тех, кто заглянул в мир «по ту сторону» и после возвратился на Землю. Однако только единицы из них могут вспомнить все подробности этого процесса.

В первых девяти главах этой книги мы попытались изложить некоторые основные аспекты православного христианского взгляда на жизнь после смерти, противопоставляя их широко распространенному современному взгляду, а также появившимся на Западе взглядам, которые в некоторых отношениях отошли от древнего христианского учения. На Западе подлинное христианское учение об Ангелах, воздушном царстве падших духов, о природе общения людей с духами, о небе и аде было потеряно или искажено, в результате чего имеющие место в настощее время "посмертные" опыты получают совершенно неверное толкование. Единственным удовлетворительным ответом на эту ложную интерпретацию является православное христианское учение.

Настоящая книга имеет слишком ограниченный объем, чтобы изложить полностью православное учение о потустороннем мире и посмертной жизни; наша задача была куда более узкой – изложить это учение в той мере, в какой было бы достаточно, чтобы ответить на вопросы, поднимаемые современными "посмертными" опытами, и указать читателю на те православные тексты, где содержится это учение. В заключении мы здесь специально даем краткое изложение православного учения о судьбе души после смерти. Это изложение состоит из статьи, написанной одним из последних выдающихся богословов нашего времени, архиепископом Иоанном (Максимовичем) за год до его смерти. Его слова напечатаны более узким столбцом, а объяснения к его тексту, комментарии и сравнения напечатаны как обычно.

Архиепископ Иоанн (Максимович)

"Жизнь после смерти"

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

(Никейский символ веры)

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая" ("Душеполезное чтение", август 1894).

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").

Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела" (авва Дорофей. Поучение 12).

Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: "Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. XVI, 19-31)... Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать... они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их".

Современные "посмертные" опыты сделали людей потрясающе осведомленными о сознательности души после смерти, о большей остроте и быстроте ее умственных способностей. Но самой по себе этой осведомленности недостаточно, чтобы защитить находящегося в таком состоянии от проявлений внетелесной сферы; следует владеть ВСЕМ христианским учением по этому вопросу.

Начало духовного видения

Часто это духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие.

Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше – в гл. 1, ч. 2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу, – и нам нет нужды вникать в это.

Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким. Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: "Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружают твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь".

Встреча с духами

Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

Здесь нам снова серьезно напоминают, что потусторонний мир, хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми "на курорте" счастья, а будет духовным столкновением, которое испытывает расположение нашей души во время жизни – склонялась ли она больше к Ангелам и святым через добродетельную жизнь и повиновением заповедям Божиим или же, путем нерадения и неверия, сделала себя более годной для общества падших духов. Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением.

Хотя сам факт суда в загробной жизни стоит вне всякого сомнения – как Частного Суда сразу по смерти, так и Страшного Суда в конце света, – внешний приговор Божий будет только ответом на внутрреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу и духовным существам.

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.

Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: "Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих" ("Слова св. Макария Александрийского о исходе душ праведных и грешных", "Христ. чтение", август 1831).

В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: "Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость" (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).

В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: "Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. – И только не проговорит, – да увидеть ее нельзя, а то тут... Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому ("Душеполезное чтение", август 1894).

Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, – и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные "посмертные" опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.

Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила "посмертного" опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок "посмертного" опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

Мытарства

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (Частный Суд), где подводится итог той "невидимой брани", которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.

Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: "У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: "Помогите!" – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительно засвидетельствование любви будет – если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжении шести недель – да и далее. В сказании Феодоры – мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!"

Критики православного учения часто неправильно понимают тот "мешок золота", из которого на мытарствах Ангелы "платили за долги" блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием "сверхдолжных заслуг" святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, – вряд ли есть даже необходимость говорить об этом – метафорическая.

Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В "Каноне на исход души", читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:

"Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли" (песнь 4).

"Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа" (песнь 6).

"Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице" (песнь 8).

Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.

Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой – по земным меркам времени – день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Учение Церкви о состоянии душ на Небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.

Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях.

В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания ("Жития святых", 1 февраля).

Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), – не обязательно "фотографии" того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Молитва об усопших

Как важно поминовение на Литургии, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления святого Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: "Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей"; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. "Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?" – спросил иеромонах. – "Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв".

Поэтому панихида и домашняя молитва об усопших полезны, как и добрые дела, творимые в их воспоминание милостыня или пожертвование на Церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной Литургии. Было много явлений мертвых и других событий, подтверждающих, как полезно поминовение усопших. Многие, умершие в покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Святого Духа имеется особое прошение "о иже в аде держимых".

Св. Григорий Великий, отвечая в своих "Собеседованиях" на вопрос, "есть ли нечто такое, что могло бы быть полезно душам после смерти", учит: "Святое жертвоприношение Христа, нашей спасительной Жертвы, доставляет большую пользу душам даже после смерти при условии, что грехи их могут быть прощены в будущей жизни. Поэтому души усопших иногда просят, чтобы о них была отслужена Литургия... Естественно, надежнее самим при жизни делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти. Лучше совершить исход свободным, чем искать свободы, оказавшись в цепях. Поэтому мы должны от всего сердца презирать этот мир, как если бы его слава уже прошла, и ежедневно приносить Богу жертву наших слез, когда мы приносим в жертву Его священную Плоть и Кровь. Только эта жертва имеет силу спасать душу от вечной смерти, ибо она таинственно представляет нам смерть Единородного Сына" (IV; 57, 60).

Св. Григорий приводит несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию об их упокоении или благодарящих за это; однажды также один пленный, которого жена считала умершим и по ком она в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей – именно в те дни, когда за него совершалась Литургия (IV; 57, 59).

Протестанты обычно считают, что церковные молитвы за усопших несовместимы с необходимостью обрести спасение в первую очередь в этой жизни: "Если ты можешь быть спасен Церковью после смерти, тогда зачем утруждать себя борьбой или искать веру в этой жизни? Будем есть, пить и веселиться"... Конечно, никто из придерживающихся таких взглядов никогда не достигал спасения по церковным молитвам, и очевидно, что такой аргумент является весьма поверхностным и даже лицемерным. Молитва Церкви не может спасти того, кто не хочет спасения или кто никогда сам при жизни не приложил для этого никаких усилий. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви или отдельных христиан об усопшем есть еще один результат жизни этого человека: о нем бы не молились, если бы за свою жизнь он не сделал ничего такого, что могло бы вдохновить такую молитву после его смерти.

Св. Марк Эфесский также обсуждает вопрос о церковной молитве за умерших и облегчении, которое она им доставляет, приводя в качестве примера молитву св. Григория Двоеслова о римском императоре Траяне – молитву, вдохновленную добрым делом этого языческого императора.

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих".

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.

Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать "Молитвы на исход души", которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.

Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. V, 7).

Воскресение тела

Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на Небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно – вместе с их воскресшими телами – в аду. В заключительной главе "Точного изложения православной веры" преп. Иоанн Дамаскин хорошо описывает это конечное состояние души после смерти:

"Верим же и в воскресение мертвых. Ибо оно истинно будет, будет воскресение мертвых. Но, говоря о воскресении, мы представляем себе воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю, из которого было взято...

Конечно, если только одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она и будет увенчена. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказана. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости то и другое вместе получат и воздаяние...

Итак, мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворшая благая, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь" (стр. 267-272).

«...не все при жизни живет и не все со смертью умирает,

ибо одно - начало другого...»

- Эдгар Кейси (Считывание 2842-2)

Писательница Хелен Гривз за свою жизнь имела много духовных переживаний. Она понимала, что шестое чувство развивается естественным образом, благодаря регулярной медитации и молитве. Но она почти не осознавала того, что именно это помогло ей стать «мостом между мирами» и вести хронику послесмертных переживаний ее давней подруги и духовной наставницы Френсис Бэнкс. Френсис была англиканской монахиней, миссионеркой, писательницей и учителем. Между ней и Хелен быстро развилась духовная связь, когда они встретились через Церковное общество психических и духовных исследований. Обе женщины писали книги, читали лекции и проводили исследования в области духовных наук. В последние восемь лет своей жизни Френсис вместе с Хелен вела духовные и психические исследования в Англии. Они вместе сформировали группу духовных исследований и посредством усердной молитвы и медитации исследовали внутренние миры души и духа. Через некоторое время у этих двух женщин появились духовные видения и переживания, в которых они, по-видимому, иногда общались с умершими. Они принялись за это дело не из праздного любопытства: они верили, что глубокая медитация и молитва являются тем внутренним путешествием, которое приводит душу к Создателю. Имея много духовных переживаний, Хелен и Френсис понимали, что они были «знаками на пути», указывающими на их приближение к осознанию Создателя.

Френсис и Хелен были убеждены, что человечество стоит на пороге великого пробуждения и возрождения. Они представляли себе мир, в котором люди воспринимали бы ясновидение, телепатию и общение между живыми и умершими как нормальные грани духовной жизни. Они надеялись, что их духовные исследования когда-нибудь пойдут на пользу другим людям, которые нуждаются в помощи, - помогут тем, кто боится умирать, тем, кто потерял свою веру, тем, кто ощущает себя отделенным от Бога. Это высокое духовное намерение, по-видимому, и является той силой, которая соединила пропасть между живыми и умершими и дала возможность Френсис вернуться после своей смерти к Хелен и поведать о своем путешествии.

Френсис начала телепатически общаться с Хелен буквально через несколько дней после своей смерти, заставляя Хелен «писать под диктовку». Цель общения Френсис заключалась в том, чтобы опубликовать свой «доклад» и дать возможность миру узнать, что жизнь после физической смерти продолжается. Ее подробное путешествие после жизни было опубликовано в 1969 году Хелен Гривз под заголовком Testimony of Light («Свидетельствование о свете»). В своем введении к этой книге Хелен говорит, что получение ею информации от Френсис было естественным продолжением духовной работы, которой эти две женщины совместно занимались до смерти Френсис:

«Френсис... продемонстрировала возможность того, что она всегда яростно отстаивала: что медиумическое и духовное общение - это не что иное как разные витки одной и той же спирали... Она была убеждена [во время земной жизни] в факте общения с духовными мирами и в реальности высшего «я» в каждом из нас. Она всецело верила в выживание ума и личности после смерти... Из дальнейших свидетельств видно, что Френсис продолжает свою миссию. Она показала свое переживание смерти и переход в новое восприятие жизни, проиллюстрировав это берущими за душу рассказами о том, как изменение, связанное со смертью, отражается на тех, с кем она находилась в контакте. Она открыто передает нам свои приобретенные знания всех движений души на ее пути к Божественному».

В возрасте семидесяти двух лет у Френсис была обнаружена неизлечимая форма рака. Ее годы духовного поиска подготовили ее к безмятежному и спокойному прохождению через стадии ее неизлечимой болезни. Их совместная духовная работа помогла также и Хелен найти в себе силы, чтобы правильно использовать последние месяцы жизни своей подруги и коллеги, а затем дать ей «уйти». Из-за своей психической чувствительности, обе женщины стали осознавать, что в больнице их окружают невидимые существа и духовные помощники. Одним из таких невидимых существ являлась Мать Флоренс, покойная подруга и наставница Френсис, которая была матерью-настоятельницей Френсис несколькими годами раньше, во время ее просветительской и миссионерской деятельности в Южной Африке.

«Когда Френсис легла в лондонскую больницу, - писала Хелен, - я сказала ей, что чувствую, что Мать Флоренс рядом с ней. Я вспоминаю ее спокойную улыбку. «Я знаю, - сказала Френсис. - Прошлой ночью я отчетливо видела Мать Флоренс возле своей постели»».

Френсис воспринимала смерть как естественное следствие продвижения по циклу жизни, еще до того как у нее был обнаружен рак. Поскольку она была убеждена в том, что жизнь после физической смерти продолжается, она рассматривала процесс умирания как «рождение».

«Френсис Бэнкс умерла так же как она жила, - говорила Хелен, - полностью осознавая все то, что она делает... Она буквально поразила врача-шотландца, наблюдавшего ее в последние дни ее жизни, сказав ему буквально за день до своего впадения в кому: «До свидания, доктор. Увидимся в другом мире!»»

Когда Френсис умирала, Хелен оставалась рядом со своей подругой и молилась о том, чтобы ее переход к Свету был бы ознаменован великим покоем и красотой. В последние дни своей жизни Френсис находилась в полукоматозном состоянии, но не чувствовала боли.

«Френсис лежала в подушках, больная и изможденная, - писала Хелен. - Она казалась совершенно неподвижной, и было только видно, как она тяжело дышит. Я на некоторое время встала у спинки кровати и наблюдала за ней. Ее глаза медленно открылись: это было начало осознания. Она улыбнулась, ничего не говоря... Через минуту она, не открывая глаз, пробормотала, словно во сне: «Все в порядке, моя дорогая. Переход начался»».

Затем Френсис впала в бессознательное состояние и на следующий день, 2 ноября 1965 года, умерла. Через три дня она вступила в контакт с Хелен:

«Я чувствовала, что ум Френсис вторгается в мой ум. Слова вливались в мои мысли, которые приходили не из моего сознания. Я знала, что ее развоплощенный ум и мой воплощенный ум связаны вместе и общаются на телепатическом уровне... Френсис теперь смогла показать мне следующую жизнь, о которой она прежде так много писала и говорила. Она смогла подробно и авторитетно поговорить со мной на ту тему, которая была так близка ее сердцу - о реальности Вечной Жизни и о продолжающемся развитии души...

Я села, взяла ручку и начала записывать... слова, мысли, предложения буквально «выходили из-под пера», словно я писала под диктовку. Хотя это не было автоматическим письмом. Я полностью контролировала себя. Я могла ощущать, как ум [Френсис] использовал мой ум».

В течение следующих полутора лет Хелен спокойно садилась и прислушивалась к голосу Френсис, и записывала отчеты о многих мирах, которые существуют за пределами трехмерной жизни.

Во время считываний, к Кейси много раз обращались с вопросами по поводу точности и уместности того, что сообщают умершие. Кейси отмечал, что такое общение может произойти только при взаимном сотрудничестве между двумя мирами:

(В) Могут ли те, кто перешел на духовный план, общаться в любое время с теми, кто остался на земном плане?

(О) И да, и нет, ибо, как было описано, для этого должны быть подготовлены необходимые условия... те, кто находится на астральном плане, не всегда готовы. Те, то находится на физическом плане, не всегда готовы... Какие условия делают нас, пребывающих на физическом плане, не готовыми к этому? Ум! Какие условия делают не готовыми к этому тех, кто пребывает на астральном плане?... готовность этого индивида общаться... Готовность и желание с обеих сторон нужны для полноценного общения, понимаешь? Это самое условие можно проиллюстрировать на примере... того, что называется радио, или того, что называется [телефоном]... Для совершенного единения необходима согласованность с каждой стороны. Иначе говоря, мы находим, что многие на астральном плане ищут возможности активизировать свои силы в материальном [мире]. Многие в материальном [мире] ищут возможности исследовать астральный мир. Они должны сойтись воедино, чтобы получить лучшую [информацию]. (5756-4)

Настройка, которой Хелен и Френсис совместно достигли за восемь лет, создала канал, через который Френсис могла рассказывать о загробной жизни своей подруге Хелен. Во многих отношениях Хелен была чем-то вроде радиостанции, принимающей сигналы, и Френсис общалась с ней на эфирных волнах определенной длины. В своем первом сеансе Френсис описывала то, что с ней произошло сразу после того, как она покинула свое тело:

«Как только я смогла привести себя в сознательное состояние после оставления своего изнуренного тела, я узнала, что я, в сущности, та же самая... хотя и не та же самая. Меня, вдруг, осенило, что, видимо, я совершенно оглохла, поскольку я больше не слышала обычных звуков повседневной жизни, человеческой болтовни и беготни вокруг себя... В этом новом сознании не было шумов. Одна из первых мыслей, которая мне пришла на ум - это то, что «Я до сих пор в сознании». Переход совершился... но я не слышу и не вижу!»... Казалось, что я потеряла свою индивидуальность... В этом изменении было что-то жуткое, поскольку имя, которое мне было дано при рождении более семидесяти лет назад, ускользало от меня... Я помню, как долго уговаривала себя «оставить все и пойти спать» и, в некотором отношении, именно это я, должно быть, сделала... Я больше ничего не помню. Как долго это продолжалось, я даже не представляю себе... возможно, в земном времени это заняло очень короткий отрезок времени... Затем, когда я пришла в сознание, мне казалось, что я вытягиваю себя из моря тончайшего серебра... это единственные слова, которые я могу использовать для описания своего переживания... И первое лицо, которое я увидела... было лицо моей дорогой духовной матери, Матери Флоренс... я была настолько потрясена, что не могла говорить... Я лежу в кровати, на верхней террасе, которая выходит окнами на широкую солнечную равнину. Это прекрасная сцена, и такая умиротворяющая... Я выздоравливаю от болезни, которая вызвала разрушение моего физического тела... Сюда приводятся души с земли и из других мест (но я мало что знаю про эти места), когда они готовы... Когда Переход закончился, и я освободилась от своей земной «оболочки», я проснулась здесь, в лечебнице Дома Отдохновения... Я открыла глаза... или вернулась в сознание... и здесь была Мать Флоренс, такая, какой я ее помнила много лет. Она взяла меня за руку и сказала: «Итак, ты благополучно добралась?»...

Описание Френсис ее перехода после смерти очень сходно со стадиями рождения и развития в физическом мире. Френсис прошла через период бессознательности и потери индивидуальности, а затем она постепенно стала сознавать себя как отдельное существо, сознавать свое окружение в четвертом измерении. Эти стадии во многом напоминают рождение в физическом мире: все мы физически рождаемся в этот мир как младенцы, без полного осознания нашего местонахождения. Но время идет, и ребенок начинает учиться общаться, ходить и думать. Когда проходит эта стадия, тело и ум постепенно становятся сознающими, и возникает личность, сознающая себя. Душа постоянно развивается, проходя многочисленные переживания в материальном мире, постоянно меняется и растет через этот процесс. Эдгар Кейси сказал, что постепенный рост и развитие в материальном мире - не что иное, как тень или отражение стадий роста и развития, которые происходят после физической смерти:

Переход от материального сознания [в момент смерти] к духовному... сознанию сущность или существо зачастую совершает, не сознавая того, что с нею происходит - точно так же, как сущность, родившаяся [на земле] лишь постепенно осознает... время и пространство материального или трехмерного плана. В этом переходе сущность постепенно становится сознающей, то есть здесь она начинает узнавать о своем пребывании на четырехмерном или высшем плане, и этот процесс во многом подобен постепенному обретению сознания в материальном [мире].

То, что называется смертью... - это только переход... через другую дверь Бога... Следовательно, [душа] в своем развитии проходит через опыт пребывания на разных планах, чтобы сущность могла стать единым целым со своей первопричиной...

Следовательно, в постижении того факта, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, может быть присутствовать проблеск того, что являет собой простой переход, или рождение, в материальный мир; это как прохождение через внешнюю дверь в другое сознание. Смерть на материальном плане - это прохождение через внешнюю дверь в сознание..., в котором присутствуют признаки того, что сущность, или душа, сделала в отношении своей духовной истины в период своего проявления в другой сфере. (5749-3)

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть ее жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, ее душа естественным образом притягивалась к тому месту в сознании, где пребывала ее наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретенные ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после ее смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с каждой душой после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни - через познание, медитацию, молитву и так далее, - тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. К тому же, когда физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и осуществление материальных желаний, душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, создает основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьет в этом измерении гнездо, в котором окажется в будущем, - говорила Френсис. - Это логический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его индивидуальная внутренняя жизнь . Призыв «Создай себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально ».

Можно с уверенностью сказать, что мы становимся сущностью мыслей, желаний и действий, которые мы создавали в наших жизнях на земле. Следовательно, каждая душа должна, совершив переход в момент смерти, пройти период освобождения от материальных привязанностей, желаний, привычек и так далее. Чем меньше материальных привязанностей и желаний мы культивируем за время физиеского существования, тем легче душе ориентироваться в новой духовной обстановке после смерти.

«Мы входим в то состояние сознания [после смерти] посредством нашего образа мышления и посредством того, что мы пытаемся удовлетворять, - однажды сказал Хью-Линн Кейси. - Мы настолько сильно привязаны к земле, что даже какое-то время не осознаем, что умерли, но потом мы начинаем пробуждаться... [Во время физической жизни] мы поддерживаем некий настрой ума и шаблон мышления, и мы забираем его вместе с собой. У нас остаются те же самые идеи, те же самые установки».

«Даже и не думайте..., - говорил Эдгар Кейси в одном из считываний, - что индивидуальная душа-сущность, которая на земном плане принадлежит католической, англиканской или методистской церкви, уходя с него после своей смерти, становится кем-то другим! Это просто умерший англиканец, умерший католик или умерший методист!» (254-92)

Френсис Бэнкс после своей смерти продолжала оставаться англиканской монахиней. Ее установки, так же как и ее убеждения, оставались теми же самыми. Она описывала Хелен Гривз свои переживания, через которые она проходила, когда избавлялась от материальных границ, созданных ею за период ее жизни на земле:

«Я пытаюсь кое-что упорядочить в моей личности. Мы все вынуждены делать это... Есть три способа: через самоанализ и правильную оценку своего опыта; через служение ближнему; и через устремление. Вы скажете, это не слишком отличается от земной жизни! Я бы это выразила следующим образом: «субъективное» или внутреннее содержание моих мыслей, устремлений и желаний здесь и сейчас подготавливает «объективное» место, в которое я перейду на следующем этапе своего путешествия, точно так же как внутренняя жизнь души внутри тела-ума на земле определяет первую будущую «обитель» на этом уровне. Поэтому, внутренняя жизнь обретает первостепенную важность, то есть, медитация, молитва и воссоединение с Божественной Красотой в Истине».

Один из самых важных аспектов описания жизни по ту сторону, данного Френсис, это утверждение, что душа осуществляет переход, называемый смертью не в одиночестве. Френсис говорит о духах-помощниках, которые находятся рядом с нею в тот момент, когда душа отделяется от тела. Когда душа готовится совершить свое последнее путешествие, то есть, покинуть тело, родственники, которые уже перешли в мир иной, предупреждены о том, что член их семьи уже в пути. Когда душа, совершившая переход, называемый смертью, пробуждается, она часто оказывается в окружении людей, которых она знала и любила на земле:

«Наша работа - быть наготове, когда вновь прибывшие существа пробуждаются к сознанию. [Иногда] именно наше «выражение лица» они видят в первую очередь, наши слова утешения, поддержки и приветствия они слышат в первую очередь... Многие [души] отказываются принимать факт смерти или предпочитают думать, что они просто видят сон... Утомленные души, испуганные души, невежественные души и «падшие» души, а также те, которые были «спасены» из «Мира Теней», требуют понимания и объяснения... и некоторым из них объясняется и даже показывается, что значит Бессмертие Души. Многие не желают признавать факт своей смерти...»

Как утверждает Френсис, легче всех осуществляют этот переход дети. Поскольку они лишь короткое время были на земле, их души продолжают сохранять свою приспособленность к духовным мирам, которые они недавно оставили, чтобы воплотиться на земле. Младенцы и дети, умершие в раннем возрасте, очень быстро пробуждаются после смерти, как говорит Френсис, и их всегда сопровождают благожелательные духи. Она подчеркивала это много раз в своих интерпретациях, поскольку скорбь родителей, похоронивших ребенка, безмерна. Френсис рассказывала удивительную историю о девочке по имени Джинни, которая рано умерла от осложнений после полиомиелита. До своей смерти Джинни мечтала стать танцовщицей: она начала заниматься танцами с ранних лет и уже проявила свой талант. К сожалению, полиомиелит покалечил левую ногу Джинни: нога усохла, стала короче, и Джинни навсегда стала хромой. Она перенесла много мучительных операций, но безуспешно. Ее ослабленное физическое здоровье в сочетании с душевными муками по поводу того, что она больше никогда не сможет танцевать, привели к душевному и физическому истощению. Буквально сразу после своего двенадцатого дня рождения Джинни умерла от пневмонии. Френсис вместе с Матерью Флоренс ожидали по другую сторону, когда к этой девочке вернется после смерти бодрствующее сознание. Далее приводится данное Френсис описание того, что произошло, когда Джинни пробудилась после своей смерти к сознанию:

Пожалуйста, пожалуйста, больше не заставляйте меня делать никаких операций, - сказала Джинни Матери Флоренс.

Ты в нашем Доме только для того, чтобы отдохнуть... Теперь ты совсем поправишься, Джинни... совсем поправишься.

Нет, - сказала она. - Я никогда не буду здорова. У меня покалеченная нога.

Теперь нет, - ответила Френсис. - Теперь больше нет. Твои ноги в полном порядке, здоровые и сильные... Мы собираемся учить тебя бегать, играть и танцевать здесь, Джинни.

Джинни уставилась на них... Она провела руками по своим икрам и лодыжкам вверх и вниз, тщательно ощупала кости ступней, затем вернулась к коленям...

Можешь называть это чудом, - ответила Мать Флоренс, - ...ты можешь встать и ходить...

А будет больно? - спросила Джинни.

Нет. Ты больше не будешь чувствовать никакой боли. Ты никогда больше не будешь страдать как прежде, Джинни.

Френсис и Мать Флоренс заботливо подняли Джинни и поставили ее на ноги. Сначала Джинни испугалась. Она помнила, как ей трудно было стоять без костылей и поддерживающих протезов. Постепенно девочка стала стоять прямо, балансируя на обеих ногах.

Это правда. Это правда. Это чудо, - говорила Джинни, - заливаясь слезами от счастья. - Я снова буду ходить. Я поправилась. Я такая же, как другие девочки!

Френсис выступала в качестве ангела-хранителя Джинни в период ее восстановления. Как и многие души, Джинни некоторое время не осознавала, что она покинула землю. Ей казалось, что она видит чудесный сон, - сон, в котором нет страданий, присущих физическому миру. Френсис проводила Джинни в место, которое мы могли бы назвать Раем - к усеянным цветами холмам, где эта девочка бегала, прыгала и танцевала. Спустя некоторое время, она поняла, что это вовсе не сон:

Я поняла, что это не сон, - сказала Джинни Френсис. - Мы все умерли, не так ли?

Да, это правда, Джинни, - ответила Френсис, - но, как ты видишь, мы, на самом деле, живее, чем когда-либо прежде. Ты только избавилась от своего прежнего больного тела и обрела новое...

Наверно, это и есть Вечная Жизнь? - спросила Джинни.

Мы всегда пребываем в Жизни Вечной, Джинни, даже когда мы на земле, - ответила Френсис. - Наши души, наши истинные «Я», всегда жили, переходя от одного переживания к другому. Это лишь другая часть твоего жизненного опыта...

Мать Флоренс говорит, что, когда я буду готова, я отправлюсь в Залы Красоты, то есть, в другую часть Рая. Она говорит, что там я увижу величайших танцоров мира. Она также говорит, что там буду учиться танцевать... и что я смогу вместе с другими танцорами участвовать в великом Фестивале Танцев. Вы верите в это, Сестра?

Мать Флоренс знает гораздо больше об этих сферах, чем я, - ответила Френсис.

О, это будет прекрасно! Конечно, я буду скучать по Вас,... по Матери Флоренс и по всем, но я так хочу туда пойти. Я должна скоро отправиться туда...»

Джинни быстро адаптировалась к жизни после смерти. Она с большим энтузиазмом постигала каждую грань своей новой формы жизни. Френсис понимала, что искреннее желание Джинни танцевать было божественным даром. Глядя на то, как танцует Джинни, она мельком увидела в ней ту Божественную искру, которую она не заметила во время ее земной жизни. Френсис поистине была образцовым учителем, духовным первопроходцем, и она многого достигла в развитии души еще на земле, - но здесь все это происходило не столько ради работы, исследования и обучения, но ради жизни самой:

«Джинни приспособилась к этой новой жизни со всей гибкостью неиспорченной натуры ребенка. Для нее все было откровением... Этот ребенок многому меня научил прекрасными качествами своей натуры. Во время своей земной жизни я не замечала той Красоты, которая выражалась в искусстве танца и движения. Теперь я поняла, сколь много я упустила. Ибо Красота, несомненно, является одним из качеств Бога... и искусство танца - суть проявление этого качества. Я надеюсь, что когда-нибудь увижу Джинни на Фестивалях, проходящих в Залах Красоты. Это будет величественное, захватывающее зрелище...»

Френсис находила свою роль помощницы вновь прибывшим душам очень полезной. В результате своего личного общения со многими душами, Френсис достигла более высокого состояния сознания и осознанности.

Однажды Эдгар Кейси сказал, что небеса - это не то место, куда мы направляемся, но то место, до которого мы растем, благодаря тем, кому Мы помогаем. Этот принцип иллюстрируют многие описания, приведенные Френсис в «Свидетельстве Света». Одним из наиболее поразительных свидетельств является ее переживание, связанное с женщиной и ребенком, прибывшими в мир иной одновременно. Эта женщина-миссионерка и ее ребенок-воспитанник были одновременно убиты во время восстания в той стране, где они жили:

«Они прибыли сюда вместе, и даже во время перехода она, по-видимому, продолжала держать этого ребенка на руках... Когда она начала осознавать окружающую обстановку, ее первыми словами было «Я знала, что проснусь в окружении Сестер. Слава Богу! Это чудесно!» Здесь не возникало вопроса о том, как ей удалось вынести эти ужасные страдания, в которых она встретила смерть. Она не хотела никого обвинять, не испытывала никаких страхов и - самое удивительное - никакого чувства ненависти. Она источала из себя бескорыстную любовь».

Когда эта женщина осознала, что маленький ребенок по имени Лаки находится при ней и безмятежно «спит» (как говорит об этом Френсис), ее переполнила радость. Она рассказала Френсис и другим существам, что пообещала родителям Лаки заботиться о ребенке как о самой себе. Настоящие родители Лаки умерли несколько лет назад. Теперь эта женщина и Лаки были на другой стороне, и она попросила Проводников помочь Лаки воссоединиться с родной семьей, в которой он раньше жил. Когда она обратилась с этой искренней просьбой к стражам этой сферы, Френсис и Проводники отправились искать родителей. Это было достигнуто благодаря усиленному сосредоточению духов-проводников: они вошли в состояние глубинного единения, обратились с петицией к душам, которых называли «Великими Сущностями», и направили эту просьбу в высшие сферы:

«Они «сосредоточились», прося о помощи Великих Сущностей... направили свои мысли на соединение с «потоком», в луче которого пребывают эти души. И контакт был установлен. Прибыл посланник с проводником, и маленький Лаки отправился в свое законное место. Его приемная мать была переполнена радостью, ибо она знала, что сможет посещать его и помогать ему, как она делала, когда находилась в физическом теле... Лаки воссоединился со своими близкими, а наша миссионерка осталась с нами. Для меня она была наглядным примером! Как многому я научилась у нее! Она поистине была одной из Избранных».

Френсис описала прекрасную историю этой женщины-миссионерки, которая, узнав, что с Лаки все в порядке и что он находится вместе со своей семьей, была готова покинуть ту остановку на пути, где пребывала Френсис и отправиться в более высокие сферы:

«Мать Флоренс... и наша миссионерка разговаривали здесь, натеррасе, когда Мать Флоренс заметила, как ее собеседница погружается в глубокое созерцание. Они сохраняли неподвижность и безмолвие. Мать Флоренс ощущала великое Присутствие, и Ангел Света был с ними. Душа ее пребывала в спокойном ожидании. Затем Свет усилился, атмосфера стала более насыщенной, и возникло «ощущение музыки». Как сообщила Мать Флоренс, миссионерка импульсивно дернулась, высвободила руку и коснулась ее. «Спасибо вам за ту доброту, с которой вы приняли меня, и да благословит вас Бог... Какую замечательную работу вы здесь выполняете! И я сознаю, что вы это делаете добровольно. Но вам уготовано ваше истинное место, куда вы попадете, когда завершите свое служение. Можно, я буду иногда навещать вас? Мать Флоренс смогла произнести лишь слова: «Да, благословит тебя Бог!» Свет вокруг них разрастался и становился ярче, и Мать Флоренс сказала, что ее глаза способны были воспринимать только Свет и больше ничего. Она ощущала, что ее саму уносит вверх, туда, где Свет. Когда ее «душа вернулась» (это были ее слова), нашей миссионерки уже не было. Она отправилась в свое законное Место. Любовь была перенесена в Высшие Сферы...»

Из свидетельства Френсис, переданного через Хелен Гривз, мы начинаем постепенно понимать, что прохождение через смерть - это только первая стадия , рождение в более высокую форму жизни и сознания. Душа не начинается с рождением. И не заканчивается со смертью. Кейси уподоблял прохождение души через этапы жизни и физической смерти смене времен года - от весны к лету, от лета к осени, от осени к зиме. Когда мы живем и проходим через эти «времена года» материального мира, мы не ощущаем начала или конца, но только переход от одного к другому. Такова природа нашего перехода из материального мира к духовным измерениям. В этом переходе мы растем в опыте, благодати, знании и, что наиболее важно, наше сознание растет, и в конечном итоге мы начинаем осознавать, что наша душа является извечной частью Создателя. Согласно Кейси, в этом и есть окончательное предназначение каждой души - сохранять индивидуальность и в то же время быть неотъемлемой частью Божественного.

Эдгар Кейси говорил:

«Ибо жизнь в своей непрерывности - этот опыт души, или существа, включая его душу, дух, сверхсознание, подсознание, а также физическое, или материальное, сознание; опыт, который она накапливает, переживая процесс своего развития. Этот опыт укрепляет ее способность познавать свою суть и оставаться собой, и в то же время ощущать себя частью великого целого, или единой Творящей Энергии, которая присутствует в ней, равно как и во всем вокруг». (900-426)

Примечания:

Cayce, Edgar, What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), c.9 (Кейси, Эдгар, «Во что я верю»).

Sugrue, Thomas, ed., «Editorial», The New Tomorrow (December 1929), с.3 (Сэгру, Томас, «Редакционная статья», «Новое Завтра», декабрь 1929).

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.25-26 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.17-18 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.21-22 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.22 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.23-24 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.29-30 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Greaves, Helen, Testimony of Light (Essex, England: Neville Spearman Publishers/C.W. Daniel Co., Ltd., 1969), c.61 (Гривз, Хелен, «Свидетельство Света»)

Саусе, Hugh Lynn, The Dimensions of Dying and Rebirth (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1977), c. 36-37\ (Кейси, Хью-Линн, «Измерения смерти и возрождения»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.60-61. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.86. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.88-89. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.93-95. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.96. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.61. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.62. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)

Greaves, Н. Testimony of Light, с.63-64. (Гривз, X. «Свидетельство Света»)