Самые красивые святые места на земле. Рассказы о святых местах. Святая Земля — Иерусалим Где находится святая земля

Ознаменованные каким-нибудь очень важным духовным событием или запечатлённые в священных писаниях. Количество таких святых мест пересчитать очень трудно, а отведать все до одного и вовсе не возможно. Но существуют на свете два города, которые можно назвать самыми священными из всех – это Иерусалим (Израиль) и Варанаси (Индия). Каждое из этих святых мест почитаемое сразу в трёх религиях . Иерусалим – священный город для иудеев, христиан и мусульман. Варанаси – место паломничества индуистов, буддистов и джайнов. Оба этих святых места собирают тысячи паломников, жаждущих взглянуть каждый на свою святыню.

Иерусалим

Это город – настоящий камень преткновения во взаимоотношениях ислама, иудаизма и христианства. Десятки тысяч приверженцев каждой из этих религий гибли ради владения своим святым местом в Иерусалиме. Войны за Иерусалим стали целыми историческими эпохами, а политические распри из-за него не прекращаются и по сей день.

Иудеи считают Иерусалим своим святым местом по вполне понятным причинам: именно в этом городе царь Соломон построил первый Храм – главную святыню иудаизма и олицетворение еврейского статуса богоизбранного народа. Первый Храм был разрушен Навуходоносором, отстроенный Второй Храм смел до основания римский император Тит, постройки Третьего Храма иудеи ждут почти 2 тысячи лет. Восстановления Храма для иудеев равносильно приходу рая, ведь только тогда их страдания и скитания будут закончены, а Израиль будет царствовать над народами.

Мусульмане называют Иерусалим святым местом, потому что над Храмовой Горой, где стоял когда-то иудейский Храм, пророк Мухаммед встретился с Аллахом . По словам самого Мухаммеда, однажды во сне его перенёс туда крылатый конь. Остановившись над Храмовой Горой, пророк увидел, как над ним разверзлись небеса, и открылась дорога к Трону Господа. Пророку почти никто не верил, пока он в точности не описал Иерусалим, хотя никогда там не был. Мусульмане, завоевав Иерусалим в VII веке, сразу же построили мечеть на святом месте вознесения пророка.

Каждому христианину известно, почему Иерусалим самое святое место на земле: на горе Голгофе недалеко от Иерусалима был распят Иисус Христос . Там же Сын Божий был похоронен, там же и воскрес. Теперь на святом месте его распятия стоит Храм Гроба Господня, где каждый год в день Пасхи сходит на землю Благодатный огонь.

Варанаси

Самое святое место в Индии, - город Варанаси, находится в северо-восточной части этой страны и является самым популярным местом паломничества индуистов, буддистов и джайнов. Индуисты верят, что это святое место было построено самим богом Шивой пять тысяч лет назад . В нём даже находится полузатопленный храм, в котором, по преданиям, иногда спит Шива. Варанаси переполнен храмами и святынями, среди которых много джайнистских. Большинство населения города трудится на благо паломников и поддержания порядка в храмах. Кроме того, индуисты считают это святое место лучшим для ухода в другой мир . Богатые и бедные индусы стекаются сюда со всей страны в предчувствие скорой смерти. Считается, что, если индус сможет умереть на каменных ступенях, которые спускаются к Ганге, и его пепел будет развеян по великой реке, Богиня Ганга унесёт его душу на небеса и навсегда освободит от колеса сансары.

Буддист считают Варанаси святым местом по несколько иным причинам. Согласно историческим данным, в пригороде Варанаси Сарнатхе Будда Шакьямуни впервые после просветления открыл ученикам Четыре Благородных Истины , повернув тем самым «колесо Учения». Впоследствии на этом святом месте были выстроены грандиозные храмовые комплексы и монастыри многих направлений буддизма . Не стоит и говорить, что в Сарнатхе нет отбоя от паломников и туристов.

Таким образом, Иерусалим и Варанаси – два наиболее святых места на земле, поскольку они являются главными духовными центрами для огромного количества представителей разных религий и национальностей. Путешественник, посетивший два эти города, может с гордостью уверять, что видел самые

На территории Храма Гроба Господня находятся шестнадцать мест поклонения и часовен, в большинстве своём связанных с Распятием, Погребением и Воскресением, и с другими святынями:

1. Камень Помазания - место, где Иосиф подготавливал тело Христа к погребению.

2. Место женщин, с которого святые женщины и Иоанн наблюдали Распятие.

3. Голгофа - место Распятия и нахождения Креста

4. Гробница Иисуса в центре ротонды. Гробница Иисуса включает две отдельные комнаты: вестибюль и погребальную камеру. Современный Балдахин позволяет сохранить этот план. Гробница же, изначально вытесанная в скале, затем была облицована мрамором архитектором Комниносом.

5. Могила Иосифа Аримафейского , вытесанная в скале, находится в задней части Балдахина.

6. Место "Не прикасайся ко Мне" - место явления Христа после Его Воскресения и явления перед Марией Магдалиной, где Он сказал ей: "Не прикасайся ко Мне " (Иоанн. 20: 17).

7. Столб Бичевания, Католическая часовня, в центре которой сохранилась большая часть колонны, к которой, как считается, был привязан и претерпел муки Христос.

Совместная литургия православных архиереев в Храме Гроба Господня во время Православного конгресса, состоявшегося в Иерусалиме в июне 2000 года

8. Тюрьма Иисуса и часовня Плача находится в глубине аркады Храма Гроба Господня, где, как считается, Христос был временно задержан и Его мучители сжали Ему ноги доской с двумя отверстиями.

9. Часовня центуриона (сотника) Лонгиноса, расположена в левой части коридора, окружающего католическую часть храма. По традиции, центурион Лонгинос, римский офицер, видевший Распятие, уверовал в Христа и мученически погиб.

10. Часовня Жребия. Здесь, согласно традиции, солдаты после Распятия, "... об одежде Моей бросали жребий "(Иоанн. 19: 24).

11. Часовня Св. Елены и грот находки Животворящего Креста расположены в натуральной скале - крипте, в которую ведут 42 вырубленные ступени, где Св. Елена обнаружила Крест Христа, гвозди и кресты двух грабителей.

12. Часовня Бичевания и Тернового Венка. Под святым столом часовни сохранилась часть колонны, на которой, согласно традиции, надели на Христа багряницу и возложили на Его голову терновый венок (Матф. 27:27-29).

13. Часовня Адама. Находится под возвышением Голгофы. По древнейшей традиции, Христос крестился над могилой черепа первочеловека Адама и тем самым смыл первородный грех. Место крещения Христа получило название Черепное место, или Голгофа на иврите.

14.-16. Часовня 40 Мучеников и Брата Божьего Яакова , хотя и не связана со Страстями Иисуса, относится архитектурно к Храму Гроба Господня. Она находится на западе Святого двора и была присоединена к местам поклонения в годы правления императора Константина Мономаха (11 в.).

Надгробная Церемония в молитвенном зале Храма Гроба Господня

Греческий служитель Храма Гроба Господня с ключом от Храма

Кроме шестнадцати часовен, описанных выше, существует в Храме и множество других, относящихся к различным христианским общинам, как, например, Коптская, Сирийская и Армянская часовни, посвященные истории Страстей Христовых и другим святым. В общем, Храм и места паломничества, находящиеся в нём, относятся к различным христианским общинам и патриархиям Иерусалима. Годы борьбы за владение Храмом и его местами паломничества, начавшиеся после ухода крестоносцев в 1187 г., являются тёмной и тяжелейшей главой в христианской истории Святых мест Палестины. Ненависть, соперничество, фанатизм и частые кровавые стычки между христианскими общинами использовали мамелюки и позднее оттоманцы, превратив святые места паломничества в выгодный торг, продавая их тому, кто давал больший выкуп. Такое положение продолжалась вплоть до середины девятнадцатого века, и лишь после вмешательства Сообщества европейских государств в 1857 г., соперничающие христианские общины пришли к соглашению, подписав знаменитый Договор режима мест паломничества, известный также, как "status quo".

Иудейские могилы, высеченные в скале позади священного Балдахина

Вход в Храм Гроба Господня и Святой двор перед ним

Согласно старохристианской традиции, первомученик Стефан был побит камнями за восточной стеной Иерусалима, вблизи местечка Гефсимания в долине Кедрон.

Современный монастырь Св. Стефана был построен кипрским монахом Храма Гроба Господня, архиепископом Аркадием.

Место паломничества в монастырь первомученика Стефана в долине Кедрон

Гефсимания

Гефсимания находится на востоке Иерусалима, в русле ручья Кедрон, известного также под библейским названием долина Иосафат . Начинаясь в Иерусалиме, он протекает через Иудейскую пустыню, огибает Лавру Св. Саввы и впадает в Мёртвое море. Согласно христианской традиции, в ручье Кедрон, именно в районе Гефсимании, произойдёт страшный суд. Эта традиция имеет отношение к имени Иосафат, происходящего от ивритского Яхве-Шафот, означающее бог судит (Иоил. 3, 2).

Гефсимания, согласно создателям Евангелия (Матф. 26, 36. Марк. 14,32. Лук. 22, 39. Иоан. 18) связывается с молитвой Христа перед крестом, предательством Иуды и арестом Иисуса. Другими словами, отсюда начались Страсти и Крестный путь Богочеловека.

В четвёртом веке события Страстей и Предсмертной молитвы Иисуса были зафиксированы топографически и признаны местами паломничества и культовыми центрами.

Местечко Гефсимания и его места паломничества

На месте предсмертной молитвы Иисуса в годы правления императора Феодосия Великого (378-395 гг.) была возведена христианская базилика, развалины которой можно видеть и сегодня внутри современной католической церкви Всех Наций (или Церкви Страстей Иисусовых).

Масличные деревья, окружающие район сегодня, существовали и в древности, откуда и произошло название Гефсимании, означающее на иврите перетирание маслин.

Существует поверье, что многие из сегодняшних масличных деревьев - ровесники времён Христа.

Могила Богородицы

Гефсимания связывается не только с предсмертной молитвой и Страстями Христа, но и с могилой Его Матери Богородицы.

Интерьер церкви Могилы Богородицы в Гефсимании

После того, как Пятый Вселенский синод признал и узаконил догму божественности Богородицы, с середины 5 века её могила стала местом паломничества.

Фасад церкви Могилы Богородицы в Гефсимании

Современная огромная крипта, покрывающая могилу, - лишь остатки двухэтажной церкви, построенной императором Марцианом (450-457 гг.) и первым патриархом Иерусалима, Ювеналом.

Могила Богородицы в Гефсимании

Бассейны Силоам (Шилоах)

Бассейны Силоам, находящиеся на западной стороне ручья Кедрон, на территории современной одноимённой арабской деревни, начиная с библейской эпохи являлись для жителей Иерусалима, одним из важнейших резервуаров питьевой воды.

Вода из источника Гихон поступала в резервуары по подземному водопроводу, вытесанному в годы правления царя Хизкияху (Езекии). (2 Парал., 32:2-4).

Царь Ирод (37-4 гг до.н. э.) преобразовал район бассейнов, добавив общественные здания и мраморные колоннады. Воды бассейнов Силоам считаются целебными, и Христос послал к ним слепого, чтобы он обмылся и вылечился (Иоан. 9).

В 450 г. императрица Евдокия построила здесь трёхнефную христианскую базилику, развалины которой сохранились и сегодня. Хотя базилика была разрушена персами в 614 г., бассейны продолжали считаться местом паломничества на протяжении всех последующих веков и по сегодняшний день.

Овечий источник

Овечий источник расположен в мусульманском квартале Иерусалима, возле Львиных ворот и северного крыла разрушенного Иудейского Храма. Он был построен в период Маккавеев (2 в. до н. э.) в виде пятикамерного резервуара, воды которого использовались для нужд Храма. Поверье гласило, что воды источника являются целебными, благодаря чему его посещало большое число больных в надежде на излечение (Иоан. 5,13).

Овечий Источник Вефесды

Овечий источник с церковью крестоносцев Св. Анны.

После основания Адрианом Элии Капитолины в 136 г., место резервуара превратилось в идолопоклоннический культовый центр, посвященный богам Серапию и Асклепию. Построенные в честь этих богов храмы соединялись между собой сотнями лечебных ванн.

В византийскую эпоху, в середине пятого века, резервуар был признан местом паломничества, и над ним была построена трёхнефная базилика, посвященная Богородице, поскольку согласно традиции, здесь находился дом Её родителей, Иоакима и Анны.

В одиннадцатом веке над византийской базиликой крестоносцы построили новую церковь и посвятили её Св. Анне. Эта церковь сохранилась и поныне.

Вефесда с храмом Св. Анны эпохи крестоносцев

Преторий

Преторием, официальной резиденцией римского прокуратора в Иерусалиме эпохи Христа, являлась крепость Антония, находившаяся в северо-западном углу двора, относящегося к архитектурному комплексу Иудейского Храма. Здесь Пилат принял решение о казни Христа через распятие. В этом же дворе римские солдаты издевались над Ним, надели на Него терновый венок и дали Ему крест, - так начался Крестный Путь Страстей Господних.

Тюремные камеры Римского Преториума

Графическая реставрация Претория эпохи Христа

Развалины римского Претория рассеяны в сегодняшнем Иерусалиме по трём различным христианским монастырям.

Часть плиточного пола двора претория, известного как лисостротус (мостовая) (Иоан. 19: 13), хранится во францисканском монастыре Ессе Homo. Ещё одна часть литостратуса, подземные цистерны, построенные для нужд Иудейского Храма и трёхдверная апсида, известная под названием "Се Человек" (Ekke Homo ), находятся в женском монастыре Сестёр Сиона. Согласно традиции, отсюда Пилат представил Христа Фарисеям, требовавшим Его осуждения. В третьем монастыре - Греческом Претории - сохранились различные гроты, высеченные в скале. Считается, что один из них использовался для временного задержания Христа в Претории, а другой, более низкий, служил тюрьмой грабителю Варраве.

Католическая церковь Претория с апсидой Се Человек.

Крестный путь

Кроме теологического значения Страстей и предсмертной молитвы Христа во время Распятия, Крестный Путь имеет хронологическое и топографическое значение. Он включает в себя все Страсти Иисуса в Иерусалиме, начиная с Его ареста и заканчивая погребением. Другими словами, Крестный путь должен был начаться с Гефсиманского сада и окончиться Голгофой и Гробницей.

Крестный путь в Великую Пятницу

Однако, начиная с одиннадцатого века, иерусалимские христиане определили этот путь как начинающийся Его осуждением в Претории и кончающийся Святой Гробницей в Храме Гроба Господня. В современном Иерусалиме маршрут и продолжительность Пути, который не превышает и километра, не обязательно должен совпадать с тем, который проделал Христос две тысячи лет назад, поскольку планировка города претерпела коренные изменения во втором и пятом веках. Однако, общее направление Пути осталось почти без изменений. Крестный Путь (Via Dolorosa) на своём протяжении включает 14 остановок, которые связаны с событиями Мук и Страстей Господних. Первые две из них находятся на территории Претория, следующие семь - в городе, и остальные - на территории Храма Гроба Господня. 14 остановок включают:

1. Лисостротос и осуждение Пилатом Иисуса

2. Получение Креста

3. Первое падение Иисуса (согласно традиции)

4. Иисус, встречающий свою Мать (согласно традиции)

5. Крест, отданный Симону из Киринайки (согласно Евангельским свидетельствам: Матф. 27: 32. Марк. 15: 21, Лук. 23: 26)

6. Вероника, вытирающая покрытое потом лицо Иисуса (древняя христианская традиция)

7. Второе падение Иисуса (средневековая традиция)

8. Иисус, утешающий иерусалимских дев (Лук. 23,18-27)

9. Третье падение Иисуса (средневековая традиция)

10. Иисус, раздеваемый для распятия (Иоан. 19: 30)

11. Пригвождение Иисуса к Кресту

12. Иисус, отдающий Душу Свою (Иоан. 19: 40)

13. Снятие с Креста и подготовка к погребению (Иоан. 19: 40)

14. Погребение Иисуса (Иоан. 19: 41-42).

Православная церемония с участием архиереев всего мира

Сион

Слово Сион (Цион на иврите) используется Ветхим Заветом для названия различных районов Святой Земли, как то: Иудейские горы (Псалм. 132.3), гора Хермон (Второзак. 4, 49), Иерусалим (Псалм. 76,2) и т.д.

В более поздней еврейской традиции то же название означает Иудейское Царство, всю землю Израиля, народ Израиля и, главное, Иерусалим и духовную связь с ним еврейского народа, где, как говорит пророк Михей," ... Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ... "(Мих. 4, 2). Вместе с тем, существовала и древняя еврейская традиция, отождествляющая название Сион с западным холмом Иерусалима. Отцы церкви с первых христианских лет признали эту традицию и связали её со многими религиозными деятелями и событиями. Согласно христианской традиции, на холме Сион произошли следующие события:

Тайная вечеря и таинство Святого причастия, нисхождение Святого Духа на апостолов и создание первой христианской церкви (Деян. 2.). Другими словами, Отцы церкви видели, как сбываются на горе Сион слова пророка Михея об Учении Господнем.

Позднее, в 5-ом и 6-ом веках, Сион связывался с другими событиями, как то: Отречение Петра, Успение Богородицы, Погребение Яакова, брата Божьего, Погребение библейского царя Давида и т. д.

Гора Сион с христианскими местами паломничества

Патриархальная школа Сиона

Часовня Тайной Вечери и Нисхождения Святого Духа.

Важнейшим и древнейшим (2 в. н. э.) на Святой Земле христианским местом поклонения является горница Тайной вечери, двухэтажное здание, в котором состоялась Тайная вечеря и нисхождение Святого Духа на апостолов.

В четвёртом веке на вершине Сиона, на месте горницы Тайной вечери, была построена большая базилика, названная Церковью Св. Сиона. Сионская базилика была разрушена персами в 614 г., отстроена патриархом Модестом и снова разрушена мусульманами в 966 г. После ухода крестоносцев горница Тайной вечери была превращена мамелюками в мечеть и долгое время использовалась как мусульманский храм.

Хотя сегодня горница Тайной вечери принадлежит мусульманам, она доступна всем христианам как место паломничества и молитвы.

Панорама холма Сион и его христианские места паломничества

Масличная гора

Масличной горой (Хар-ха-Зейтим на иврите или Тжабаль-э-Тур на арабском) называется горная гряда высотой 730 метров над уровнем Средиземного моря, расположенная на востоке Иерусалима. Она упоминается как в Ветхом (Зах. 14,4), так и в Новом (Матф. 24. Марк. 13. Лук. 26. Деян. 1, 4 -12) Заветах. Её три вершины: северная - гора Скопус (Хар-Хацофим на иврите) с построенным на ней еврейским Университетом, средняя, на которой расположена больница Августа Виктория и южная э-Тур или вершина Вознесения, где сконцентрированы все христианские места паломничества, церкви и монастыри, связаны для христиан с двумя важными событиями в жизнедеятельности Христа: Нагорной проповедью (Матф. 24, Лук. 21) и Вознесением. В четвёртом веке на месте Нагорной проповеди Св. Елена построила большую базилику, которую назвали Элеонской Церковью. Развалины этой базилики находятся сегодня внутри католической церкви Отче Наш (Pater Noster).

В 387 г. на месте Вознесения была построена большая восьмиугольная церковь - часовня Вознесения, как называли её византийцы, светящийся крест которой был виден всему Иерусалиму. Церковь Вознесения была разрушена персами и восстановлена крестоносцами практически по тому же плану.

В 1187 г. она была превращена в мечеть Саладдином, а места паломничества, находящиеся вокруг неё, розданы мусульманским семьям Иерусалима. Кроме этих двух важнейших паломнических мест в 5-6 веках на Масличной Горе были построены 24 других христианских учреждения, и среди них церкви, монастыри и гостиницы для паломников. Одними из важнейших паломнических мест, находящихся сегодня на северной вершине Масличной Горы, являются Греческая церковь Галилейских Паломников (Viri Galilei, место встречи Христа с Апостолами после воскресения (Матф. 28,10)), русский монастырь с церковью Св. Иоанна Крестителя, новопостроенная греческая церковь Вознесения , паломническое место Вознесения, находящееся и сегодня во владении мусульман, католические церкви Отче Наш (Pater Noster) и Плач Господа (Dominus Flevit), а также русский монастырь Кающейся Магдалины, расположенный на западе вершины.

Величественный православный храм в Малой Галилее на Масличной горе

Вифагия

Место паломничества Вифагия упоминается в Евагелии, как исходная точка триумфального входа Христа в Иерусалим (Матф. 21,12. Марк. 11,12) и находится в восточной части Масличной Горы. Со 2-го века до н. э. и на протяжении римской и византийской эпох на этом месте располагалась маленькая деревня, жители которой занимались земледелием и скотоводством.

Местечко Вифагия и её места поломничества

С 4-го века оно было освящено как христианское место паломничества. Первая церковь была построена в эпоху крестоносцев. Современная Греческая церковь Вифагии была построена недавно архиепископом Тверии Григорием.

Место паломничества Вифагия и построенная архиепископом Тивериады Григорием церковь.

Место паломничества к базилике побитого камнями первомученика Стефана

Св. Стефан, дьякон первой христианской общины Иерусалима, был первым христианином, наказанным побитием камнями за веру в Христа и христианство (Деян. 7). По этой причине он был причислен церковью к лику святых и назван Первомучеником. Место побития его камнями и его страдания (Бейт-Хаскела на иврите) находилось, согласно еврейской традиции, в северной части Иерусалима, за пределами городских стен, около скалы пророка Иеремии. Тело побитого камнями святого было погребено христианами, согласно традиции, в его родном городе Гамла. В начале пятого века, когда обнаружили могилу первомученика, его останки были перезахоронены на горе Сион в Иерусалиме. Пару лет спустя, епископ Ювеналий, будущий патриарх Иерусалима, перенёс кости святого в Гефсиманский сад и захоронил их в церкви, построенной в его честь. В 460 г. империатрица Евдокия, жена Теодора Второго, построила на традиционном месте побития камнями большую Базилику - Мартириум, в которой в третий раз были перезахоронены останки святого. Отцы доминиканцы, обнаружившие развалины этой базилики, в 1881 г. построили на них новую базилику, расположенную несколькими метрами севернее Дамасских ворот. Православное место паломничества к первомученику Стефану в Гефсимании - это место, на котором архиепископом Ювеналием, была построена церковь, где были вторично захоронены останки Святого.

Древнехристианская базилика Св. Стефана в Иерусалиме (5 век)

Места паломничества: базилика, посвященная посещению Елизаветы Девой Марией; церковь Св. Иоанна Крестителя

Два этих места паломничества принадлежат Католической Церкви и находятся в западной части Иерусалима в маленькой деревне Эйн -Карем (Виноградный Источник). Этот холм, расположенный сегодня в черте города, в эпоху Христа назывался нагорная страна (Лук. 1:39). В пятом веке над этими двумя местами паломничества Иерусалимская Патриархия построила две величественные трёхнефные базилики с полом из цветной мозаики, одна из которых была посвящена Иоанну Крестителю, а другая - посещению Елизаветы Девой Марией. Позднее на развалинах этих двух базилик были построены новые католические церкви.

В Эйн-Кареме находятся также Русский православный монастырь Св. Иоанна Крестителя и греческая церковь, посвящённая тому же

Монастырь Симеона праведника (Катамоны)

Монастырь Симеона праведника расположен на холме, называющемся Катамон (или Катамоны) (название, происходящее от греческого ката-монас (в стороне), так как холм этот находился далеко от центра города). Средневековая христианская традиция определяет нахождение могилы Симеона Праведника на холме Катамон. Его могилу, вытесанную в скале и находящуюся в здании монастырской церкви, показывают и сегодня.

Монастырь и церковь Симеона праведника в Катамонах

Согласно той же традиции, Симеон праведник участвовал в переводе Ветхого Завета с иврита на греческий (перевод известный как Septuaginta) и, зная о приходе Мессии, попросил Бога дать ему возможность увидеть Мессию прежде, чем умереть. Его просьба была исполнена, и это был именно он, который указал на Богородицу с младенцем Иисусом в Храме, говоря «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, Ибо видели очи мои спасение Твоё, Которое Ты уготовал перед лицом всех народов, ...» (Лук. 2: 25-32). Первые монастырь и церковь в Катамонах были построены грузинскими монахами Святого Креста в двенадцатом веке. После их ухода из Иерусалима, монастырь был заброшен и опустел. В 1879 г. монах Авраамий восстановил его, присоединив могилу Симеона праведника к северному крылу церкви.

Иудейский Храм и Стена Плача

Знаменитый Иудейский Храм был построен на холме Мория, который расположен на востоке Иерусалима. История холма Мория как иудейского культового центра начинается с десятого века до н. э., когда царь Давид купил его у Орнана Евосейского для того, чтобы на этом месте построить алтарь-жертвенник Яхве (24:18-25). В 960 г. до н. э. царь Соломон на месте алтаря построил знаменитый Иудейский Храм, являющийся единственным культовым центром иудаизма. Этот первый Храм был разрушен вавилонянами в 586 г. до н. э. и спустя несколько лет, в 520 г. до н. э., отстроен заново Зоровавелем (Езд. 3:8-9).

Царь Ирод (37- 4 гг. до н. э.) перестроил Храм и воздвиг новый, гораздо более внушительный. Новый Храм был построен на высоком и просторном ограждённом месте. Внешние стены Храмового комплекса - это то, что осталось сегодня от Храма Ирода. Стена Плача -священнейшее для евреев всего мира место паломничества - не что иное, как внешняя западная стена этого комплекса. Здание Храма в эпоху Христа состояло из собственно Храма, Святая Святых, большого алтаря для жертвоприношений, просторных крытых галерей и дворов, сооружений для очищения и многих вспомогательных помещений.

Стена Плача во время молитвы

Подземный переход вдоль Стены плача эпохи Христа

В восточном углу ограды Ирод построил большое здание в форме базилики, которое использовалось как центральный рынок и служило местом встречи паломников. Из галереи этой базилики изгнал разгневанный Христос менял и торговцев (Иоан. 2:13). В 70 г. н. э. Храм был разрушен и сожжён легионерами римского императора Тита. С тех пор место, где стоял Храм, оставалось заброшенным и не использовалось вплоть до арабского завоевания Иерусалима.

Мечети Омара и Эль-Акса

Через шестьдесят лет после арабского завоевания Иерусалима, приблизительно в 643 г. н. э., халиф Маруан построил над развалинами ограды Иудейского Храма знаменитую мечеть, получившую название Мечеть Омара. В центре здания находится огромная скала, с которой, согласно мусульманской традиции, Магомет вознёсся на небо. Эта скала на самом деле была гумном Орнана Евосейского, которое купил царь Давид, чтобы построить алтарь Яхве.

Мечеть Омара во время молитвы

Христианская и иудейская традиции отождествляют эту скалу также и с жертвоприношением Авраама и с большим Алтарём-жертвенником Иудейского Храма.

Семьдесят лет спустя, приблизительно в 710 г. н. э., другой халиф, Абед эль-Малик, построил над северной частью ограды Иудейского Храма большую мечеть Эль - Акса. Позднее считалось, что Эль-Акса была построена на христианской базилике, известной под названием Неа ("Новая" по-гречески), построенная императором Юстинианом.

Сегодня, после того как были обнаружены развалины этой огромной христианской базилики в восточной части Еврейского Квартала, это предположение стало неактуальным.

Крестоносцы превратили мечеть Омара в церковь, посвящённую Господу (Templum Domini), а мечеть Эль-Акса переделали во дворец иерусалимских царей (Templum Solomonis или Palatium).

В 1118 г. в этом дворце крестоносцев был основан Орден тамплиеров (храмовников).

В 1187 г. Саладдин возвратил этим зданиям их начальное предназначение - мусульманских мечетей, которые после Мекки являются наиболее священными мусульманскими местами паломничества.

Интерьер мечети Эль-Акса

Сегодня мы начинаем цикл рассказов о паломничестве. И я расскажу вам о том, куда вы можете отправиться с нашим паломническим центром, какие необыкновенные места посетить, к каким святыням прикоснуться. Наше путешествие сегодня на Святую Землю.

Когда мы слышим словосочетание «Святая Земля», то в первую очередь православному человеку представляются места, связанные с земной жизнью нашего Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа и Его Святой Матери- Пречистой Богородицы. Паломничество на Святую Землю – одно из самых древних и непрекращающихся, несмотря ни на какие трудности. Люди уже с первых веков стремились сюда, чтобы своими глазами увидеть места, описанные в ЕВАНГЕЛИИ, своими ногами пройти по Земле, по которой ходил САМ СПАСИТЕЛЬ.

До середины XIX века паломники добирались до Святой земли в одиночку или небольшими группами на собственный страх и риск, совершая свой путь главным образом через Константинополь. Такое путешествие продолжалось обычно около двух лет. Оно было сопряжено с множеством лишений и опасностей, оскорблений и насилий. Многим из паломников не удавалось вернуться на родину.

Однако в XIX столетии удобство и безопасность путей сообщения привели к сильному росту паломничества в Святую землю. Немаловажную роль в этом сыграло учреждение в 1847 году Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и создание в 1882 году Императорского Православного Палестинского Общества.

В наше время интерес к паломничеству вновь усилился, тем более, что передвижение по миру стало гораздо проще. В наши дни паломников доставляет до места назначения комфортабельный воздушный транспорт за 4часа перелета.

И мы рады предложить вам паломническую программу на Святую Землю продолжительностью 4, 8, или 11дней на выбор. Программа поездки составлена так, чтобы вы смогли побывать в самых особо значимых для православного христианина местах, помолиться на Божественной Литургии в Храме Гроба Господня, причастится СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИН.

Маршрут включает города: Иерусалим — Вифлеем — Назарет — Кана — г.Фавор — р.Иордан.

Святая Земля сегодня – это Государство Израиль. Оно было провозглашено 14 мая 1948 года. Политическое устройство – парламентская республика во главе с президентом, который избирается Кнессетом (парламентом). Столица государства Израиль – город Иерусалим. Израиль – географически компактная страна. На географической карте она выглядит, как узкая полоска на берегу средиземного моря протяженностью в длину 450 км, в ширину – 135 км. На севере граничит с Ливаном и Сирией, на востоке – с Иорданией, на юге и на юго-западе – с Египтом. Площадь страны 21596 кв.км. – чуть больше площади нашей республики(для сравнения — площадь Чув.Респ =18343кв.км.).

Численность населения –около 7млн человек. Официальные языки – иврит и арабский. Но на английском говорят почти везде, а также, можно повсюду услышать русский язык — более 1 млн. эмигрантов из стран СНГ в свое время переселились в Израиль. С Израилем у нашей страны безвизовый режим.

Паломничество начинается с Иерусалима. Вы посетите огромное количество святых мест связанных с событиями из жизни Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, деяниями апостолов.

Начало паломничества — Елеон (Масличная гора), с нее открывается великолепная панорама на Старый город. Почему «Масличная» — потому что склоны этой горы во времена Иисуса Христа были покрыты сплошь масличными садами. Там же на горе Елеон находится место Вознесения Господа , где на камне сохранился отпечаток стопы Господа в момент Его Вознесения. А на самой вершине горы находится Спасо —Вознесенский православный женский монастырь, который принадлежит Русской Духовной Миссии . Там захоронен глава Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин), трудами и чаяниями, которого в 19 веке и была создана Русская Духовная миссия на Святой земле. Здесь же находится Часовня Первого и Второго Обретения Честной Главы Иоанна Предтечи.

Есть на склоне горы место под названием «Доминус Флевит»- это то место, с которого Иисус оплакивал Иерусалим, предвидя разрушение Иерусалимского Храма и грядущие бедствия.

Еще один участок Русской Духовной Миссии на Масличной горе — монастырь св . Марии Магдалины в Гефсимании . Красивейшее место, очень красивый храм. Там покоятся св. мощи преподобномучениц Великой Княгини Елисаветы Феодоровны и ее келейницы ин. Варвары. На его территории находятся Ступени, по которым шел Иисус Христос во время входа в Иерусалим в Вербное воскресение. Камень, на который Богоматерь уронила свой пояс для уверения апостола Фомы.

Неподалеку, здесь же на склоне Масличной горы расположен Православный храм- Гробница Божией Матери. Рядом Гефсиманский сад, в котором растут и плодоносят Маслины — ровесницы Иисуса Христа. Храм всех Наций, алтарем, которого является Камень Моления о Чаше (здесь Христос молил Бога-Отца об избавлении от страданий; на этом месте совершилось предательство Иуды).

Спустившись с горы, мы оказываемся у ворот Старого города

Пешее паломничество по старому городу начинается от Львиных ворот. Недалеко находится Вифезда – «Овчая купель», в одном из притворов которой Спаситель исцелил расслабленного. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (на этом месте, по преданию, стояло жилище свв. праведных Иоакима и Анны – родителей Пресвятой Богородицы).

Крестный путь – путь, по которому шел Спаситель к месту Своей Крестной смерти. Начинается он от Претории – там во времена Иисуса Христа находилась темница, в которой содержали узников перед судом Римского прокуратора Понтия Пилата. Паломники пройдут этим путем, увидят и прикоснутся к камням, которых касалась рука Самого Спасителя. Припадут к Порогу Судных Врат, через которые Он вышел из города по пути на Голгофу.

Главная Святыня для православного паломника в Иерусалиме – это Храм Воскресения или Храм Гроба Господня . Он вмещает в себя все самые скорбные места последних часов земной жизни Спасителя. Святая Голгофа, где Христос был пригвожден ко Кресту. Камень Миропомазания — где тело Господа, снятое с Креста было помазано маслом и миром. Святая Кувуклия – место Гроба Господня. Придел Ангела, где на камне Ангел Господень встретил Жен Мироносиц после Воскресения Господа. Ротонда Гроба Господня. Кафоликон – Греческий Соборный Храм Воскресения Христова. Часовня Главы Адамовой. Придел св. Иоанна Крестителя. Придел св. равноапостольной царицы Елены. Придел Обретения Креста Господня. Пещера Обретения. Придел св. Лонгина Сотника. Придел Возложения Тернового Венца. Придел Темницы Уз Господних. Придел Плачущей Богоматери. Они – свидетели истинно исторических евангельских событий, и их можно потрогать своими руками, припасть к ним с молитвой. «У Гроба Господня Бог слышит вас так, будто вы говорите Ему на ушко…» — любимая поговорка иерусалимских гидов.

В этом месте душа наполняется необыкновенным трепетом, ощущения словами не передать. После того, как человек побывал в этом храме, изменения в душе происходят у всех. Кто-то это ощущает сразу и явно, кто-то позже, после осмысления, но благодать посещает всех.

Еще вы побываете на горе Сион, где увидите какой была Сионская горница Тайной Вечери; Гробницу царя Давида. Храм Успения Пресвятой Богородицы возведенный на месте дома, в котором жила Божья Матерь вместе с апостолом Иоанном последние годы своей земной жизни. С горы открывается прекрасная панорама на православный монастырь св.Онуфрия, принадлежащий Иерусалимской Патриархии, расположенный в долине сыновей Енномовых (Гай бен Енном или Гееном). Панорама на Силоамскую купель – место помазания на царство Иудейских царей, место исцеления Иисусом Христом слепорожденного.

Не правда ли – это все знакомые нам Евангельские места и события!

Следующее из самых значимых мест на Святой Земле это Вифлеем- город Рождения Иисуса Христа. Алтарь Храма Рождества Христова расположен над пещерой, в которой родился наш Спаситель, в этом храме находится чудотворная икона Богородицы «Иерусалимская». Единственная, на которой Божья Матерь улыбается нам. Здесь же Пещера Вифлеемских младенцев с частями их мощей. Еще вы побываете в Греческом пещерном Храме «Поле пастушков », устроенный на месте, где в ночь Рождества Христова трем пастушкам явились Ангелы, возвестившие о рождении миру Спасителя. Гробница свв. Пастухов – свидетелей Рождества Христова. Еще вам покажут Вифлеемское поле, на котором произошла библейская встреча Руфи с Воозом. Здесь же прошло детство и юность царя Давида-Псалмопевца, и он был помазан на царство пророком Самуилом.

Незабываемой станет поездка в Лавру прп . Саввы Освященного – родоначальника палестинского монашества – это единственная обитель в Пустыне Святого Града, которая хранит древний иноческий устав, завещанный основателем.

Еще вы посетите Монастырь прп . Феодосия Великого , устроенный на месте пещеры, в которой останавливались волхвы после поклонения Богомладенцу-Христу.

Следующий город на ути паломников – это Хеврон — старейший город праотцев Авраама, Исаака и Иакова, столица царства Давида. Там до сих пор растет Дуб Мамврийский , под сень которого Авраам принимал Святую Троицу. На этом месте сейчас находится Монастырь Пресвятой Троицы — Участок Русской Духовной Миссии.

В городе Вифания есть греческая православная церковь на месте дома Марфы и Марии. На территории церкви есть камень, на котором сидел Спаситель. Тамже, в этом городке расположена гробница св . прав . Лазаря Четверодневного .

Иерихон — самый древний город мира. Там в Греческом монастыре Пророка Елисея есть Древо Закхея, на котором сидел сборщик податей в надежде увидеть Спасителя. Каранталь — Гора Сорокадневного Искушения и Сорокадневный монастырь — здесь Господь сорок дней постился и был искушаем. Чтобы попасть в монастырь, надо подниматься пешком в гору. Довольно круто и высоко. А сам монастырь с низу выглядит, как будто приклеенный к скале.

Затем на пути паломников лежит Монастырь прп . Герасима Иорданского в иорданской долине. Это по пути к Месту Крещения на реке Иордан (Вифавар). Библейское название места – Бейт Маавар. Каждый год в день Крещения Господня вода в Иордане начинает бурлить и река поворачивает вспять свое течение под ликующие возгласы собравшихся.

А еще именно здесь три с половиной тысячи лет назад народ Израиля под предводительством Иисуса Навина вброд переходил через реку Иордан, когда, наконец, вступил на Землю Обетованную после Сорокалетних скитаний по пустыне.

Потом предстоят поездки в другие города, связанные с жизнью нашего Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и других святых подвижников: Лидда- храм и гробница св. вмч. Георгия Победоносца Православные всего мира любят венчаться в храме Георгия Победоносца и считают, что заключенный здесь брак будет счастливым; Яффа –подворье РДМ, гробница св. прав. Тавифы; Святая гора Фавор – монастырь Преображения Господня. Каждый год в праздник Преображения, на рассвете, гору Фавор осеняет чудесное облако света как знак особой милости Божией.; Назарет –церковь св. Архангела Гавриила над источником Пресвятой Богородицы, в Капернауме вас угостят рыбкой Петра; Канна –город первого Чудотворения Спасителя на брачном пиру; Тверия; Магдала – подворье РДМ – место исцеления Марии Магдалины Господом, Святой источник, где Господь изгнал семь бесов из Марии Магдалины и много, много других святых мест. К сожалению, время, отведенное для нашей передачи не может вместить рассказ о всех замечательных местах маршрута, но поверьте, там везде ощущается необыкновенный восторг души и ощущение погружения себя в ту эпоху. Начинаешь понимать Правду Евангелия.

За время поездки паломники в полной мере насладятся природой этих чудных мест. Вы ощутите «другое течение времени», увидите «иное» небо над головой. Я сейчас рассказываю вам о Святой Земле и переживаю заново восторг, который испытывала там.

Трудно описать чувства, сопровождающие паломника в поездке — это просто надо пережить и увидеть. Разнообразие природы, горы, Галилейское море, оливковые деревья, пальмы, каменная пустыня… Не покидает чувство, что находишься Там, Где Ты Должен Быть, посреди Настоящей Истории.

Если у вас есть возможность — не откладывайте это путешествие, т. к. благодать, которую вы ощутите внутри и сохраните — несравнимо больше, чем «радость» от нахождения в отеле Турции или Египта и ленивое плавание в бассейне! Ощущение присутствия Настоящего Чуда и Наполненности будет сопровождать вас, не только пока вы не покинете эти места, но и еще очень продолжительное время потом. Каждый православный христианин хоть один раз в жизни должен посетить эти СВЯТЫЕ МЕСТА!!!

Колесникова Надежда Юрьевна

Помощник руководителя Паломнического Центра Чувашской Митрополии

Святая земля — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама. Границы Святой земли протянулись с запада от побережья Средиземного моря до пустынь Иордании и от Галилеи на севере до южной оконечности Синайского полуострова.
В центре Святой земли стоит Иерусалим, старинный город, обнесённый стенами, расположенный на Иудейских холмах западнее Мёртвого моря, самой низкой точки на земле.
иврит - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
греческий - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
арабский - ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Святая Земля имеет значительное религиозное значение для иудаизма, христианства, ислама и Веры Бахаи. В настоящее время она включает в себя территории Израиля, палестинские территории, Иорданию и части Ливана. Израиль - Святая Земля, Иерусалим бриллиант израильской короны. Иерусалим имеет огромное религиозное значение, это святой город для иудаизма, родина христианства, и третий из святых городов для ислама. Восприятие святости земли для христианства было одним из причин крестовых походов, в ходе которых христиане стремились завоевать Святую Землю от мусульман, которые вторглись в её пределы и освободили от Византийской империи. Святая Земля была местом для религиозных паломничеств с библейских времен, евреев, христиан, а позже и мусульман.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названаземлей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).

После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.О Святой Земле, стране священных воспоминаний, знает каждый читающий Библию. Вот уже более двух тысяч лет сюда устремляются православные паломники. Для каждого православного русского человека Святая Земля всегда была самым близким, самым желанным местом на земле. Ибо на этой земле свершилось Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Иисуса Христа, его явление в Фаворском свете Преображения. Здесь пролегали земные пути Спасителя, были услышаны Его проповеди и поучения, совершены Его великие чудеса. На этой земле состоялась Тайная Вечеря. Здесь же Спаситель претерпел предательство Иуды, судилище Понтия Пилата, прошел Крестным путем на Голгофу и был распят своим народом на кресте. На Святой Земле произошли и славное Воскресение Христово как прообраз нашего воскресения, и Вознесение Спасителя на Небеса, и сошествие Святого Духа на апостолов. Здесь же проходила земная жизнь Богородицы Девы Марии, здесь же совершилось Её Успение. Отсюда разошлись во все концы мира апостолы - ученики Христовы, неся людям Его Учение о спасении человечества.
Однажды побывав на Святой Земле, невозможно забыть атмосферу святых мест, красоту. палестинских пейзажей, ночные богослужения у Гроба Господнего. Святая Земля - колыбель христианской веры, всегда остается близкой и дорогой сердцу каждого человека.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ - это место встречи человека с Богом. Земля, где протекала большая часть ветхозаветной истории, земля Авраама, Исаака, Иакова; земля святых пророков - Исаии, Илии, Елисея и многих других. Святая Земля - это родина Господа нашего Иисуса Христа. Там было Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, там Господь проповедовал, творил чудеса, принял вольное страдание и крестную смерть; там было всеславное Воскресение Христово, Вознесение Господа на небеса, Сошествие Святого Духа. Это земля Обетованная.
Святая Земля, это земля, где было Рождество Пречистой Девы Марии, Ее введение во храм, Благовещение, где было ЕЕ славное Успение. Святая Земля - земля св. Апостолов и множества угодников Божиих, первых мучеников за Христа, преподобных отцов и жен.
Это Земля, куда издавна стремились верующие люди, святые и грешники. Это Земля, где обрела св. равноапостольная Елена животворящий Крест, куда на поклонение устремлялись всем нам близкий и дорогой Святитель Николай Чудотворец и многое множество верующих людей со всех стран.
Из далекой России с давних пор стремились люди к святому Гробу Господню, во Святой Град Иерусалим, к Трепетной Голгофе. Имя одного такого паломника сохранилось до нашего времени: это "игумен Русской земли" Даниил, который в начале 12-го века из России добрался до Земли Святой, провел в ней, всюду побывав, 16 месяцев и, вернувшись домой, поведал братиям и сестрам своим, где он был и что видел.
Что можно сейчас видеть на Св. Земле? Мы видим то же небо, те же горы и воды, чувствуем тот же воздух, что были и при земной жизни Христа Спасителя. Мы ходим по земле, которая освящена Его стопами. Мы посещаем места, связанные с теми или иными событиями Его земной жизни. И еще - видим, как разнообразно проявилась и проявляется любовь верующих людей к Господу; как эти места, иногда наивно, иногда некрасиво, но от всего любящего сердца, украшались и украшаются.
Благословение Господне да будет со всеми, стремящимися ближе познакомиться с земной родиной Христа Спасителя, со Святой Землею, с "открытым Евангелием", как ее иногда называют, и так ближе подойти к пониманию Священного Писания - Слова Жизни, освещая им свою повседневную жизнь.

Епископ Афанасий (Евтич)
Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12,3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других ("земля, драгоценнейшая всех у Тебя") (Прем. 12,7).
Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот.
Однако древнейшее библейское название этой территории - Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11,31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11,3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу - Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец - земля (Пс. 103,14: "Хамоци лехем мин ха-арец" - "произвести хлеб от земли") .
В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам "получил в наследие" от Бога ("имел получить в наследие") и "верою обитал он на земле обетованной, как на чужой" (Евр.11,8-9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.
Итак, Палестина есть земля библейская - земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.
В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином - "плодородный полумесяц". Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны - Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе - река Нил. Восточную оконечность "плодородного полумесяца" составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.
Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты Земли было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.
Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамей и Египтом, одновремено была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория, или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна, является колыбелью европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения так и с духовной, эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) с Индией, затем через Египет и Нубию с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен - с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но, как Святая Земля, Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.
В географическом отношении саму Святую землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, т.е. от Синайского полуострова, до горы Кармил на северозападе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более, чем 1000 метров над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 метров ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.
Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная Самарией, а южная Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230-250 км, а в ширину от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером Голанские высоты, в Самарии - Гевал и Гаризим, а в Иудее Неби-Самуел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.
Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и "землей, хорошей и пространной, где течет молоко и мед", и "землей пустой, иссохшей и безводной" (Исх.3, 8; Пс.62,2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как-будто предсказывало сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.
Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до Р.Х. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени - филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).
Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700-1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364-1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь "плинфургией" (производство кирпича Исх.5,7-8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей - пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии "Купина неопалимая") и слышавший из нее голос Яхве: "Я есмь Сущий" и "место на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. З,5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 - 24).
После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.
Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 года до Р. Х.) он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то же время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя по Библии означает "царь правды и царь мира" (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими житилями Иерусалима, начиная приблизительно с 3000 года до Р. Х., были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название скорее всего значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.
В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее - как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною". (Ис. 49,15-16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: "Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение".(Иер. 31. 3).
Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее - Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.
Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военноначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.
Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий около половины тысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли - и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.
Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий - Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют Пророков, и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов, в центре которых - Мессия Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом, непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.
Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Mаккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые являлись выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкритической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (prosdohia ethnon ), как предсказал еще праотец Иаков - Израиль (Быт. 49,10; 2 Пет. 3,12-13). Это было время ожидания Мессии - Христа, о чем красноречиво говорят многие библейские и внебиблейские свидетельства. Это мессианское ожидание и иудеев, и эллинов, и других народов Востока обобщенно выразил в первой половине II века по Р. Х. Иустин Философ (который был родом из Самарии, а жил в Риме) словами: "Иисус Христос есть новый Закон и Новый Завет и надежда (prosdohia) всех тех, которые из всех народов ожидают Божественных благ" (Диалог с Трифоном Иудеем, 11, 4).
Время Христа в Палестине и Иерусалиме отражено в Евангелиях и Деяниях святых апостолов. Сегодняшние святые места в Святой Земле в большинстве случаев представляют собой географию биографии Христа, как это заметил еще святой Кирилл Иерусалимский. Палестина и Иерусалим являются материализованной (опредмеченной) земной биографией Христа, земной топографией Его небоземной биографии. Это, помимо всего прочего, подтверждают и современные археологические исследования и находки на территории Палестины, которые в последние годы совместно делают христианские и израильские археологи и библеисты.
Римские завоеватели разрушили многие библейские памятники и следы ветхозаветного и христианского времени в Святой Земле: сын Веспасиана военноначальник Тит в 70 году разорил Иерусалимский храм (в 73 году была захвачена и известная по трагедии еврейского народа крепость Мецанда - Масада на берегу Мертвого моря); в 133 году император Адриан полностью разорил Иерусалим и на его месте основал новый город "Элия Капитолина" (с храмом Юпитера на месте храма Яхве!).
Уже во время первого покорения Иерусалима христиане покинули город и бежали в Заиорданье (Трансиорданию), откуда в первой половине II века потихоньку начали возвращаться в Палестину и в Иерусалим. При разорении в 133 году Иерусалима императором Адрианом иудеи были рассеяны в диаспору (которая для многих из них началась еще раньше). В последующие века им было запрещено возвращение в Иерусалим и для них осталось лишь одно печальное паломничество к Стене Плача - остатку последнего славного храма царя Ирода, который посещал и чье разорение со скорбью предрекал Христос (Мф. 23, 37-38; 24,1-2). Однако еврейское население все же осталось в Галилее, и в византийский период по всей Палестине были десятки синагог.
Количество христиан в Палестине постоянно росло, и особенно оно увеличивалось со времени провозглашения свободы христианства при Константине Великом (известным Миланским эдиктом 313 года о религиозной терпимости). Святая царица Елена, мать Константина, отправилась в 326 году из Ниша и Никомидии в Святую Землю и начала там большие работы по обновлению святых мест. С помощью Константина она воздвигла в Палестине десятки храмов, в местах рождества (ее базилика в Вифлееме существует и по сей день), жизни, подвигов и страданий Спасителя (храм Воскресения на Гробе Господнем, с пристройками, существует и сейчас). Недавно на мозаичном полу одной из церквей в Палестине открыта карта этой страны с запечатлеными на ней храмами-задужбинами этих первых христианских императоров святых Константина и Елены. Позднейшая традиция задужбинарства, у византийских и сербских правителей, и у правителей других христианских народов, берет свое начало из Святой Земли. Строительство Елены в Святой Земле продолжила императрица Евдокия, жена Феодосия II, а также император Юстиниан. Император Ираклий в 628 году возвратил захваченный персами Честной Крест Христов, обретенный в свое время святой царицей Еленой и почитаемый всеми христианами испокон веков.
Благочестивое паломничество на Святую Землю продолжалось непрерывно на протяжении столетий и, с переменами и трудностями, приносимыми каждой исторической эпохой, сохраняется и поныне. (Одна из древнейших книг посвященных паломничеству, "Описание путешествия по святым местам" Этерии, IV век). Наиболее значительные и аутентичные святые места до настоящего времени принадлежат православной Иерусалимской Патриархии, Сионской "Матери всех Церквей" Божиих, а затем римо-католикам, коптам, протестантам и др.
В 637 году арабы-мусульмане заняли Иерусалим, а затем наследники завоевателя халифа Омара на месте Соломонового и Юстинианового храма воздвигли две и ныне существующие мечети, которые, так же как и двухтысячилетний православный храм Воскресения и храм Гроба Господня на Голгофе, новообразованное еврейское государство Израиль не трогало. С конца XI до XIII века западные христиане, крестоносцы, временно освобождали Иерусалим, но при этом сильно грабили его и другие святые места, так что даже инициатор крестовых походов папа Иннокентий III критиковал их за разграбление святынь, которые мусульмане по крайней мере в известной степени уважали. Впрочем, папа переступил и через это и поставлял по порабощенному православному Востоку своих марионеточных униатских "патриархов".
От арабов владычество в Палестине перешло к сельджукам, затем к мамлюкам и в конце концов к османам. Только в 1917 году турецкая власть была окончательно удалена из Палестины, а управление передано англичанам, которые известным образом поспособствовали евреям в образовании в 1948 году нынешнего государства Израиль. В конце XIX века основанное в Швейцарии Сионистское движение переместилось в Иерусалим. Незадолго до этого царская Россия основала в Палестине Русское Палестинское общество для изучения Святой Земли, что в свое время сделали также и западные римо-католики и протестанты, библейско-археологические школы которых в Иерусалиме пользуются сейчас мировой известностью. Православная Иерусалимская Патриархия имеет в Иерусалиме свою "семинарию Честного Креста".
И сейчас в центре внимания жителей Святой Земли и всего мира находятся прежде всего святые места. По сути, вся Палестина это одно большое святое место. Здесь материализована (опредмечена) многовековая библейская история, в определенной мере вся наша ветхозаветно-новозаветная цивилизация, материальная и духовная культура Европы и европеизированных народов мира. Об этих святых местах достаточно написано в наше время, и все существенное в основном известно. Каждая из этих святынь имет свою особую духовную значимость, многогранное наследие, которое можно ощутить и пережить только на месте событий. Это был бы дейсвительно особый персональный рассказ о каждом из святых мест и об их вновь пережитой истории, но мы не будем останавливаться на этом. Лишь коротко кое-что скажем об историософском значении Святой Земли и Иерусалима в рамках иудеохристианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества.
Из Библии, из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно, что сначала она была "землей чужой", землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой "обетованной земли", с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия - в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина.
А именно - Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам "от земли" - "Адамах" (земное!), и имя самой земли "Адама" (Быт. 2,7; 3,19). Но по Священному Писанию, человек одновременно характеризуется как образ Божий, он носитель неотъелимого образа и подобия Божия, и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на Земле стать сыном Божиим, а землю сделать Раем - своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) Икономия. (Греческое слово oikonomia очень хорошо переведено на славянский как Домострой (Домостроительство), подобно тому как греческое понятие Экология по-славянски переводится как "Домо-логия", Домо-словие - забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о "земле живых"; как бы сказал Псалмопевец: "Благоугожду пред Господем во стране живых". - "Буду ходить пред лицом Господним на земле живых" (Пс. 114, 9).
Согласно Библии, Земля и Космос сотворены точно так же и с той же целью, что и Рай и для Рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это - главное послание библейского завета или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в "земле обетованной" Палестине. Это - первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и Человек, Авраам и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим этот вопрос подробно.
Несомненно, существует некая особая диалектика, но не платоновская или гегелевская, а библейская, в том, что для человека земля одновременно и радость и печаль, источник жизни и смерти, благословенного счастья и процветания, но одновременно - источник проклятия, несчастья и утрат. Это видно из самого Божиего слова к Израилю: земля, "в которой течет мед и молоко", дается израильскому народу - символу человечества - в наследство (Втор.15,4), но одновременно этому самому народу указывается, что он на этой земле пришелец и поселенец, временный житель (Лев. 25,23). С исторической точки зрения, на протяжении веков Палестина для израильтян, по сути дела, таковой и была. И это не просто метафора. Более того, таковой же была она и для христиан. Эта Святая Земля, которая является символом Земли вообще, чаще всего бывает связана с иудаизмом и христианством, но и со всем человечеством, а они точно так же связаны с нею. Именно в этой связи и заключена некая диалектика. Потому что та же самая Богом дананная Святая Земля необходима и для того, чтобы освобождать от судорожной человеческой привязанности к земле, к земному царству, и только к нему, чтобы жизнь человеческая не сводилась только к земному и не оттождествлялась только с ним. Ибо не земля спасение человека, но человек спасение для земли.
Диалектику этого, или, точнее и ближе к библейскому языку, исторический парадокс этого, мы можем увидеть на паре примеров. Еще праотец Иаков - Израиль некоторым ключевым местам Святой Земли дал имя Божие: Вефиль - "дом Божий" (Быт. 28,17-19) и Пенуэл - "лицо Божие" (Быт. 32,30). Точно так же Иерусалим стал Святым Городом Божиим, "пупом Земли", по пророку Иезекиилю (Иез.38.12), то есть центром мира, и поэтому Соломон построил храм Богу Живому в Иерусалиме, в котором Бог любит обетать и проявлять славу Свою. Одновременно, междутем, в Священном Писании говорится, что иногда, в превратностях человеческой истории, то есть в силу человеческой изменчивости, на тех же самым местах бывали и капища, служение не Богу Истинному, а Ваалу и Молоху! "Святое место" превращалось в "мерзость запустения" и в Святом Городе был распят Господь славы (Мф. 24,15; 1Кор. 2,8). Обо всем этом трагическом парадоксе столь откровенно свидетельствуют пророки от Илии Фесвитянина до Иоанна Предтечи и Крестителя и до Самого Христа и апостолов.
В этом парадоксе есть достаточно элементов той библейской апокалиптики, согласно которой идея Святого Города раздваивается и расслаивается. Поляризуются и противопоставляются между собой два города: Святой Город - Иерусалим и демонический город - Вавилон (об этом, после Апокалипсиса и святого Августина, много говорили Ф.М. Достоевский, протоиерей Сергий Булгаков и другие). В истории, по сути, разделяются и противопоставляются храм Божий и "вертеп разбойников", Церковь Божия и вавилонская башня (Мф. 21,13; 2 Кор. 6,14-16).
И все же это поляризованное, выполненное в черно-белой технике, апокалиптическое видение и восприятие мира и человеческой истории в связи со Святой Землей и Святым Городом не единственное видение и восприятие, которое мы находим запечатленным в Святой Книге Божией. Существует и другое видение, бибилейски более глубокое и полное, библейски более реалистичное, и это подлинное ветхозаветно-новозаветное видение земли и человека на ней, как бы через призму Святой Земли Израиля - Палестины и Святого Города - Иерусалима.
Речь идет об эсхатологическом видении и переживании земли и человеческой истории на ней. Необходимо подчеркнуть, что это эсхатологическое видение и восприятие еще не есть неисторическое или антиисторическое. Напротив, именно библейское, ветхозаветно-новозаветное эсхатологическое видение открыло и сделало возможным истинное видение и понимание истории не как цикличного возвращения всего к началу (даже если бы это был и первобытный "Рай" или доисторические "счастливые времена"), как это происходит повсюду во внебиблейком окружении античного мира, но прогрессивное, динамичное и креативное видение и восприятие Земли и Человека на ней. Эсхатологическое не есть антиисторическое, оно больше, чем только чисто историческое. Это - метаисторическое, христоцентричное видение и восприятие земной действительности и человеческой истории. Проследим это коротко по самой Библии.
Если пойдем от Священного Писания, от Библии как преимущественно палестинской географо-исторической книги, то увидим, что уже в самом названии Ханаана землей обетованной Аврааму и его потомству (Евр. 11, 9) в действительности заключается больше простой географии и голой истории. Лучше сказать: в этом названии уже содержится и эсхатологическая история, и эсхатологическая география Святой Земли.
А именно, Аврааму и потом Давиду обещана и дана в наследство земля Израилева, как кротким (искренним и честным перед Богом и людьми). Ибо в Библии сказано: "кроткие наследуют землю" (Пс. 36,11). И все-таки и праотец Авраам, и царь и пророк Давид, при всем этом наследовании земли, жили на ней с сознанием и ощущением того, что они пришельцы и временные поселенцы. (Пс.38, 13: "ибо странник (временный поселенец) я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои"; Евр.11,14: "Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества"). Эти же слова Ветхого Завета повторяет и Христос в Новом Завете: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5,5). Эти ветховетные и новозаветные слова о наследовании земли апостол Павел и Григорий Нисский толкуют как наследие эсхатологическое, то есть наследие Небесной Земли и Небесного Иерусалима (Гал.4, 25-30; Евр.11, 13-16; Беседа 2-я на Блаженства святителя Григория Нисского).
Такое парадоксальное эсхатологическое видение и восприятие не является отрицанием истории, а, напротив, есть осмысление и преображение истории, закваска истории метаисторией, то есть эсхатологией. Это своеобразный суд над историей, но одновременно и спасение истории от зла и греха, от смертного и тленного в ней, это евангелькая истина о том, что "пшеничное зерно, пав в землю", должно умереть, но не затем, чтобы погибнуть, а дабы оно "принесло много плода" (Ин. 12, 24).
Сербскому читателю это будет понятней, если мы напомним, что именно такое толкование нашей человеческой истории и географии дал христианский народный, православный гений, когда Косовское определение святого князя Лазаря назвал выбором Царства Небесного. Напомним, что говорится в сербской народной песне Косовского цикла:
"Полетела птица сокол серая
от святыни от Ерусалима"
Далее в песне говорится, что в действительности это был пророк Илия (представитель Божиих пророков и апостолов), а Иерусалим в действительности Богородица (символ небесной Церкви); так что в решающий момент нашей истории косовским мученикам является Царство Небесное из Христова Иерусалима. Следовательно, не столько "сегоняшний Иерусалим" из Палестины, сколько тот Горний Иерусалим, который свободен и "матерь всем нам" (Гал. 4, 26; Евр. 12, 22). Тот Вышний Иерусалим призвал царя Лазаря и косовских сербов к тому, чтобы они сделали в своей истории эсхатологический выбор. Такая традиция видения и толкования истории и географии, приведенная в сербской народной песне, пришла к сербам не только от святого Саввы (который, приняв монашество выбрал Царство Небесное, и тем самым сделал не меньше для истории и географии своего народа и страны. Добавим, что он особенно любил Святую Землю и "Божий желанный град Иерусалим", посетил их как паломник дважды), но это - библейская, ветхозаветно-новозаветная традиция, живо присутствующая в сербском народе и его историософском и духовном понимании жизни и судьбы человека на земле.
Следовательно, необходимо еще раз ясно сказать и подчеркнуть, что эсхатологическое видение и толкование библейской истории и географии, то есть Святой Земли и ее священной истории как символа всей Земли и нашего единого хронотопа (то есть географо-исторического центра нашей цивилизации, или "пупа земли", как говорит пророк Иезекииль), не означает отрицания истории и географии Святой Земли Израилевой - Палестины, а через нее и нашей планеты Земли. В действительности все совсем наоборот.
Резюмируем: в центре истинное - библейское типологическое (мистическое, исихастское, литургическое) восприятие и видение мира, истории человеческой и земной, видимой и рассматриваемой всегда в преображающем свете Царства Небесного. Именно таким видением обладал первый праотец Иаков - Израиль: лестница которая соединяет Небо и Землю (Быт. 28,12-18). Это - видение и восприятие земли и истории рода Адама на ней в свете присутствия Господня на этой Земле и в истории. Здесь мы подразумеваем и первую парусию Христову в Палестине, и ту эсхатологическую парусию Царства Небесного, как это так же, но новозаветно, полнее говорит и свидетельствует Сам Христос (Быт. 28, 12-18; Ин. 1,14 и 49-52). Ту же самую тему обширнее развивает апостол Павел в послании к Евреям (гл. 7-9, 11-13), где на эсхатологический манер и толкует совокупную священную историю и священную географию ветхого и нового Израиля. За апостолом Павлом это видение и понимание излагает и показывает в жизненно-литургической практике вся святоотеческая богословская мысль, экзегеза, гимнография, историософия и прежде всех и всего сама Святая Литургия Православной Церкви.
Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в Новое Небо и Новую землю (Ис. 65,17; Откр. 21,1-3), что, по сути, одна единая всесоборная Скиния (Дом, Церковь) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на Небе.
Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству, и в земном и в Небесном Царстве.
Перевод с сербского Андрея Шестакова.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ ГЛАЗАМИ РУССКИХ ПАЛОМНИКОВ (Михаил Якушев)
Михаил Якушев, историк- востоковед вице-президент ЦНСР

Для молодого государства Киевская Русь понятие «Святая Земля» стало приобретать все более осмысленное значение после принятия христианства в 988 г., которое оно получило от Вселенской (Константинопольской) церкви. Тогда в конце X в. византийский Константинополь направил на службу киевскому князю Владимиру сирийца митрополита Михаила Сирина (f 992), который крестил Киев, Новгород и Ростов Великий, совмещая функции министра иностранных дел в контактах с иностранными дворами и церквами.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва - Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831 - 1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины - каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем - на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 - 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату - 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А.Н. Муравьев (1830 г.), А.С. Норов (1835 г.), Н.В. Гоголь (1848 г.), И.А.Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2-3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства -храму Гроба Господня - на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь - юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати - пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи. Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем
Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие - «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х - начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX - начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В.И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А.В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму», в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5-6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М.С. Мейер, Ф.М. Ацамба, С.А. Кириллина, К.А. Панчеко, Д.Р. Жантиев, Т.Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).

Алла - Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».

Аль-иман - Вера (в единого Бога).

Ат-таухид - монотеизм, или единобожие.

Алъ-джихад - обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему.

Ар-pyx аль-кудс - Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман).

Шахид - павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман).

Хадж - паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж - паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам.

Дарб алъ-хадж - паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.

В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.