Tu so naslednji trije primeri Sokratovega učenja o pravilnem življenju - 1) o ljudeh, 2) o sužnjih in gospodarjih ter 3) o družini.

Tukaj je zgodba o družini - o tem, kako se počutiš dobro, ko razumeš svojo ljubljeno osebo in razumeš njena dejanja!

O hlapcih in gospodarjih – kako, če se fizično ne zmoremo preživeti, lahko duhovno rastemo? In kako ne smeš obsojati drugih, ampak raje delati na sebi.

In prva zgodba govori o pametnjakoviču, ki se trudi voditi državo, čeprav sploh ne ve, koliko kruha ljudje potrebujejo od žetve do žetve. In brez kakršne koli ideje o posledicah, bo ta vodja izvajal poskuse na ljudeh! Kdo sploh potrebuje te voditelje? Brez njih bi lepo živeli!..

Tukaj so, te zgodbe.

L.N. Tolstoj "Grški učitelj Sokrat"

Poglavje III. Kako naj se vlada ljudem?

Sokrat je nekoč slišal, da neki bogat človek, ime mu je bilo Glavkon, poskuša postati šef. Sokrat je zanj vedel, da je neizkušen in nepreviden človek, in Sokrat ga je hotel obsoditi. Sokrat ga je nekoč srečal na mestnem trgu. Glavkon je stal sredi ljudi in ljudje so z njim govorili s spoštovanjem. Vsi so pričakovali, da bo kmalu šef, potem pa ga bodo vsi potrebovali. Glavkon je pričakoval, da bo izbran in je bil ponosen pred ljudmi. Pojavil se je tudi Sokrat.

- Pozdravljen, Glavkon! - rekel je. "Slišal sem, da boš naš vladar."

»Da, upam,« je odgovoril Glavkon.

- No, to je dobra stvar. Ko boste dobili položaj, bo veliko v vaši moči: ljudem lahko naredite veliko dobrega. In tvoja slava bo segla daleč.

- Zakaj ni tako? - je rekel Glavkon. - Zakaj ne bi smel biti dober vladar?

"Je dober vladar," je rekel Sokrat, "in ima dober sloves, ker je naredil veliko dobrega za svoje ljudstvo." Ali ni?

»Seveda,« je odgovoril Glavkon. - Torej, prosim, ne skrivajte, povejte nam: kakšno korist mislite, da lahko naredite ljudem, kje boste začeli?

Glavkon je okleval in ni takoj odgovoril. Ni vedel, kje naj začne. Medtem ko je razmišljal, je Sokrat rekel:

- Zakaj razmišljate, ni težko razumeti, kako koristiti ljudem. Ljudje smo ljudje, tako kot mi ostali. Če bi želeli svojemu prijatelju narediti dobro, bi najprej poskušali povečati njegovo bogastvo?

»Seveda,« je odgovoril Glavkon.

"No, enako je z ljudmi," je rekel Sokrat. – Delati dobro ljudem pomeni, da bodo vsi bogatejši. Ali ni?

»Kako bi lahko bilo narobe,« je rekel Glavkon.

- No, kako lahko naredimo vse ljudi bogatejše? - vprašal je Sokrat. - Mislim, da bi morali imeti vsi ljudje več prihodkov in manj stroškov. Ali ni?

»Mislim,« je odgovoril Glavkon.

- Povej mi, Glavkon, od kod zdaj prihaja dohodek ljudi in kolikšen je? Vse to verjetno že veste.

"Ne, tega ne vem," je rekel Glavkon, "o tem še nisem razmišljal."

"No, o tem nisi razmišljal," je rekel Sokrat, "vendar si verjetno razmišljal o tem, koliko moraš porabiti za svoje potrebe." In če so zdaj stroški nepotrebni, ste verjetno ugotovili, kako jih odvreči.

"Ne," je rekel Glavkon, "in na to zdaj ne morem odgovoriti." O tem še nisem razmišljal.

"In o tem še nisem razmišljal," je ponovil Sokrat. - No, no, še imaš čas. Verjetno ste ves čas razmišljali, kako bi lahko obogatili ljudi? Kaj si mislil o tem? Kako mislite, da obogatimo ljudi?

"Mislim, da je najboljši način za obogatitev ljudi," je rekel Glavkon, "z vojno." Osvojite druge narode in vzemite vse njihovo bogastvo ter si ga razdelite.

»To je res,« je rekel Sokrat, »najkrajša pot je obogatiti ljudi, a zgodi se tudi, da ne boste osvojili drugih ljudstev, ampak boste samo zapravili ljudi in denar za vojno, potem ljudje ne bodo obogateli, ampak postanejo revni."

»To je res,« je rekel Glavkon, toda vojno je treba začeti šele takrat, ko zagotovo veš, da boš zmagal, in ne da boš poražen.

– Torej, da bi začeli vojno, morate pravilno poznati moč svojih ljudi in moč sovražnika? - je rekel Sokrat.

»Seveda moraš vedeti,« je rekel Glavkon. "Torej, povej mi, Glavkon, katere vojaške sile smo pripravljeni za vojno in kakšne so sile sovražnika, s katerim se želiš boriti?"

"Tega res ne morem povedati, ne spomnim se na pamet."

"Torej verjetno imate zapiske, prosim, prinesite jih, prebrali jih bomo in prešteli," je rekel Sokrat.

"Ne, nimam nobenih zapiskov," je rekel Glavkon, "in sovražnih čet ni mogoče prešteti."

»To je škoda,« je rekel Sokrat, »kajti če ne morete prešteti sovražnika in ne morete vnaprej vedeti, ali bomo zmagali ali bomo premagani, se izkaže, da vaše sredstvo za obogatitev ljudi ni zelo zanesljivo. .” Ali boš obogatel ali ne, ni znano; Verjetno boste ubili veliko ljudi, a namesto bogastva boste postali reveži. Pustimo torej to, a povej nam še eno stvar, je takrat rekel Sokrat.

- Povej nam, Glavkon, koliko kruha je potrebno, da se nahrani celotno ljudstvo? Kakšna je bila letošnja letina in ali bodo vsi imeli dovolj kruha pred novo letino? Ste prepričani, da ste o tem razmišljali?

– Ne, o tem še nisem spraševal. - odgovori Glavkon.

Glavkon je utihnil in vsi so utihnili. Nato je Glavkon rekel:

"Vse tako zelo dvomiš, Sokrat, da bo pretežko vladati ljudem, če o vsem razmišljaš in izračunaš tako, kot sprašuješ."

– Si mislil, da je enostavno? - je rekel Sokrat. »Nazadnje te bom vprašal: slišal sem, da si začel pomagati stricu na kmetiji, potem pa nehal. Zakaj se je to zgodilo?

"Težko mi je bilo," je odgovoril Glavkon, "kmetija je velika in stric me ni poslušal."

"Vidite, niste upravljali ene hiše, ampak poskušate upravljati cele ljudi." Lotiš se lahko katere koli naloge, a uspe le tistim, ki to razumejo. Pazite, da namesto slave in časti ne pridete v težave. Pojdi in se temeljito pozanimaj o vsem, kar sem te vprašal, potem pa razmišljaj o upravljanju.

Glavkon je tiho zapustil Sokrata in si nehal prizadevati za položaj vladarja.

poglavje IV. Kdo je boljši - suženj ali gospodar?

Enkrat se je zgodilo, da je njegov sosed Aristarh prišel k Sokratu in mu začel tožiti o svoji nesreči.

– Ne morem si predstavljati, kaj naj storim. "Bil sem," pravi, "bogat, trgoval sem, nato pa trgovina ni uspela in bankrotiral sem." In potem je bila na žalost vojna, pobili so svoje sorodnike, morali so sprejeti vdove in sirote. In zdaj se je v moji hiši zbralo štirinajst duš. Kako je nahraniti vse! Težava za katastrofo in ne vem, kaj naj storim.

"Žal mi je zate, prijatelj," je rekel Sokrat. - Kako mislite, da lahko zdaj pomagate?

"Hotel sem si izposoditi denar in znova začeti trgovati, a mi ga niso dali, ker vedo, da so stvari slabe."

Sokrat je zmajal z glavo in rekel:

- Tako je, štirinajst duš je treba nahraniti, hrano moramo priskrbeti; vaš sosed pa ima več kot dvajset duš in so dobro siti. In služijo denar, je rekel Sokrat.

- Sem primerjal! - je rekel Aristarh. "Ima enega soseda, devetnajst duš sužnjev, njegovi sužnji naredijo več dela, kot pojedo." In imam štirinajst duš svobodnih Grkov.

– Kako se svobodni Grki razlikujejo od sužnjev? Ker so boljši od sužnjev?

- Seveda je bolje, potem - svobodni Grki in potem - sužnji.

»Z besedami se zagotovo sliši, da so svobodni ljudje boljši,« je rekel Sokrat, »toda v resnici ni isto; Pri sosedu, pravite, je vse v redu, ker so sužnji, pri vas pa je vse slabo, ker niso sužnji, ampak svobodni Grki. Očitno znajo sužnji delati, svobodni pa ne.

"In moji bi zmogli, če bi jih lahko prisilil," je rekel Aristarh, "vendar jih ne morem prisiliti, da delajo!" Navsezadnje so zame iz plemiškega rodu in sorodniki, kako naj jih pripravim do dela? Če jih užalite, se bodo začeli očitki in nezadovoljstvo, to je nemogoče.

- No, zdaj nimate očitkov ali nezadovoljstva? - vprašal je Sokrat. – Ali vsi živite v harmoniji?

- Kakšen dogovor! - je odgovoril Aristarh. - Vse, kar slišite, so očitki in prepiri.

"Torej," je rekel Sokrat, "in brez dela nimaš soglasja in se nimaš s čim hraniti." Navsezadnje plemstvo in plemstvo ne hranijo vaših sorodnikov in ne dajejo soglasja. Ali torej ne bi smeli storiti tega: ali jim ne bi smeli dati vsega dela, ki ga lahko? Ali ne bi bilo bolje, ko bi začeli delati?

"To bi naredil," je rekel Aristarh, "vendar jim ne bi bilo všeč." In v mestu me bodo ljudje verjetno obsojali.

- In zdaj ne obsojajo? - je vprašal Sokrat.

– In zdaj so dobri ljudje, ki ljudi obsojajo zaradi revščine; Obsojajo me, vendar mi ne dajo denarja, da bi se izboljšal.

- Točno to! - je rekel Sokrat. »Ampak ne moreš poslušati vseh govoric; Ampak poskusi, daj jih na delo, morda se bo kaj bolje izšlo.

In Aristarh je poslušal Sokrata. Šest mesecev pozneje je Sokrat spet srečal Aristarha in ga vprašal, kako živi. In Aristarh pravi:

"Živim dobro in hvala za vse." Takrat sem te poslušal in zdaj so se stvari popolnoma izboljšale. En človek mi je zaupal volno na posojo; moja družina je to volno predla, tkala blago in potem šivala obleke za moške in ženske za prodajo. Prodali so jo – za volno niso le dobili denarja, ampak so tudi zaslužili. Od takrat smo se začeli ukvarjati s tem poslom in smo vsi siti in nimamo prepirov in imamo denar.

– Kaj pravijo ljudje? - vprašal je Sokrat.

"In ljudje ne grajajo," je odgovoril Aristarh in se zasmejal.

Sokrat je nekoč videl mladega gospoda, ki je poležaval na trgu in se pahljal od vročine.

- Zakaj si tako utrujen? - ga je vprašal Sokrat.

"Kako naj se ne naveličam, danes sem prehodil približno deset milj iz vasi."

- Zakaj si res utrujen? Je nosil kaj težkega? Mladenič je bil užaljen.

- Zakaj bi ga moral nositi? Zato obstaja suženj; govoril je, kaj se mi je zgodilo.

- No, je utrujen ali ne?

- Kaj dela? Bil je zdrav, vso pot je prehodil – pel pesmi, kljub bremenu.

"Žal mi je zate," je rekel Sokrat, "izkazalo se je, da tvoj suženj lahko služi tebi in vsaki osebi in sebi, ne moreš pa služiti niti drugim ljudem ali sebi."

Drugič je Sokrat videl, kako gospodar z bičem tepe svojega sužnja.

- Zakaj ga tako močno udarjaš? - je vprašal Sokrat.

»Kako ga ne tepeš,« je odgovoril lastnik, »požrešnež je, len, misli samo na to, kako bi spal, se zabaval in jedel bolj sladko.« Tudi sto udarcev z bičem mu ni dovolj! Sokrat je poklical lastnika in rekel:

- No, o čem razmišljaš, razen o tem, kako bi lahko bolje spal, bolje jedel in se zabaval? - Lastnik ni nič odgovoril. - In če sami razmišljate samo o tem, koliko udarcev z bičem bi morali dobiti za tisto stvar, za katero kaznujete sužnja? Ali ne jemlje vašega zgleda za zgled? - Ta lastnik je bil užaljen in je zapustil Sokrata.

V. poglavje. Kako živeti v družini

Ko se je Sokrat začel trgati od svojega kamnoseškega dela, da bi šel na trg učiti ljudi, je bila njegova žena užaljena in je mislila, da bodo izgube; ko pa se je začelo zbirati veliko ljudi, da bi videla Sokrata, se je potolažila in pomislila: »Dobro plačajo za pouk, učitelji živijo v zadovoljstvu; Tudi mi bomo živeli tako.” Toda Sokrat je mislil drugače. Mislil si je: »Ne morem vzeti plačila za poučevanje – učim, kar mi pravi božji glas, učim pravičnosti. Kako naj dobim denar za to?" Čeprav se je zbralo veliko ljudi, da bi poslušali Sokrata, ni nikomur vzel denarja. In s svojimi spretnostmi je služil denar za preživljanje družine: dokler je bilo dovolj za najnujnejše.

Za Sokratovo ženo se je življenje v revščini zdelo hkrati težko in sramotno. Pogosto je godrnjala, da njen mož ne jemlje denarja za študij. Včasih je prišlo do solz, očitkov in zmerjanja. Sokratova žena - ime ji je bilo Ksanthipa - je bila vroča ženska. Ko se razjezi, trga in meče vse, kar mu pride pod roke. Od nje so jo dobili otroci, predvsem pa sam Sokrat. A on se ni jezil in je ali molčal ali pa jo je prepričeval. Nekoč je grajala in grajala, Sokrat pa je molčal; Počutila se jezno in iz jeze ga je zlila s kadjo pomij.

"No, tako je," je rekel Sokrat, "grmelo je in za grmenjem je bil dež." - In začel se je sušiti. Sokrat je to počel sam in enako učil svoje sinove. Nekoč je bil najstarejši sin nesramen do matere. Sokrat pravi:

"Kaj misliš," pravi svojemu sinu, "o tistih ljudeh, ki se ne spominjajo dobrih stvari?" So takšni ljudje dobri?

"Če ljudje nočejo delati dobrega tistim, ki so jim storili dobro, mislim, da so to najslabši ljudje in vsi tako mislijo."

"Prav si presodil," je rekel Sokrat. »No, zdaj pa mi povejte, kaj če nekdo, ko nima moči, nosi drugega iz kraja v kraj, hrani, oblači, oblači, spravlja v posteljo, vzgaja, skrbi za bolnike, sprejema bolezni namesto njega, prenaša njegova jeza z ljubeznijo. Kaj – tak človek je naredil dobrega drugemu?

»Veliko dobro je naredil,« je rekel sin.

"No, točno to je tvoja mama naredila zate in še več kot to." Nosila je in hranila in ponoči ni spala in sama ni vedela, ali bo od vas kdaj prejela hvaležnost ali pomoč. In s čim jo za to nagradite in ali jo počastite, kot se hvaležnemu spodobi?

Sinu je bilo nerodno, a se ni hotel podrediti in se je začel izgovarjati:

"Počastil bi jo, če bi bila drugačna, sicer bi kričala in me žalila zastonj." Ne boš zdržal.

- In ko ste bili majhni, ste ves čas kričali? Ampak ona je to zdržala, te je imela rada in skrbela zate. To bi moral storiti tudi ti,« je rekel Sokrat.

Trenutna stran: 1 (knjiga ima skupaj 7 strani)

Pisava:

100% +

Antonio Gramsci, Gyorgy Lukács
Znanost o politiki. Kako nadzorovati ljudi

© Prevod iz italijanščine G. Smirnov, V. Dmitrenko, P. Kozlov, E. Moločkovskaja, A. Orla, L. Popova, Y. Suvorova, 2017

© Prevod iz nemščine S. Zemlyany, 2017

© TD Algorithm LLC, 2017

* * *

Politična znanost

A. Gramsci (iz »Prison Notebooks«)

Predgovor. Nauk o hegemoniji A. Gramscija

Antonio Gramsci, ustanovitelj in teoretik italijanske komunistične partije, poslanec, so ga fašisti leta 1926 aretirali, zaprli, popolnoma bolnega izpustili po amnestiji leta 1934 in umrl leta 1937. V začetku leta 1929 mu je bilo dovoljeno pisati v zaporu in začel je svoje ogromno delo, »Zaporniški zvezki«. Gramsci jih ni napisal za objavo, ampak zase, poleg tega pod nadzorom zaporniške cenzure. Ni jih lahko brati, vendar je bil s prizadevanji velikega števila slovničarjev povrnjen pomen skoraj vseh gradiv, razlike v interpretacijah pa so majhne. Na splošno govorimo o pomembnem prispevku k skoraj vsem področjem humanistike – filozofiji in politologiji, antropologiji (študija o človeku), kulturnim študijem in pedagogiki. Gramsci je prispeval k temu, da je razvijal marksizem in dojel izkušnjo protestantske reformacije, francoske revolucije, ruske revolucije leta 1917 – in hkrati izkušnjo fašizma. Tako je ustvaril novo teorijo države in revolucije - za sodobno družbo (v razvoju in morda s preseganjem Leninove teorije, ustvarjene za razmere kmečke Rusije). Izkazalo pa se je, da je Gramsci ob delu za zmago komunizma prišel do številnih odkritij splošnega znanstvenega pomena.

Kot veste, »znanje je moč« in to moč lahko uporabi vsakdo, ki obvlada znanje in dobi priložnost, da ga uporabi. Ogenj je človeku pomagal izstopiti iz prvotnega stanja, čeprav lahko človek, ki ga je poslala na ognjišče inkvizicije, reče kakšno neprijazno besedo o Prometeju, ki je bogovom ukradel ogenj za ljudi. Teorijo, ki jo je ustvaril komunist, so sovražniki komunizma (in naši komunisti nočejo niti vedeti za to) učinkovito uporabili. Gramsci za to ni kriv.

Če danes odprete veliko zahodno znanstveno bazo podatkov za besedo "Gramsci" (na primer ogromno ameriško bazo "Dissertations"), ste preprosto presenečeni nad široko paleto družbenih pojavov, ki se danes preučujejo z uporabo Gramscijevih teorij. To je smer netenja nacionalnih konfliktov, pa taktika cerkvene elite v boju proti »teologiji osvoboditve« v Nikaragvi, pa zgodovina športa v ZDA in njegov vpliv na množično zavest, pa značilnosti aktualne afriške literature, in učinkovitost nekaterih vrst oglaševanja. Morda, če je pred 20-30 leti pragmatično zahodno družboslovje menilo, da je uporaba metodologije klasičnega marksizma (seveda skupaj z drugimi) obvezna za analizo vseh pomembnih družbenih procesov, danes velja, da je treba problem »zavaljati« v koncepti in metodologija Gramscija.

Eden ključnih delov Gramscijevega dela je doktrina hegemonije. To je del splošne teorije revolucije kot razpada države in prehoda v nov družbenopolitični red. Tukaj je na kratko bistvo učenja, neposredno povezano z našo težavo.

Po Gramsciju moč vladajočega razreda ne temelji le na nasilju, ampak tudi na privolitvi. Mehanizem moči ni samo prisila, ampak tudi prepričevanje. Obvladovanje lastnine kot ekonomske podlage oblasti ni dovolj - prevlada lastnikov ni samodejno zagotovljena, stabilna oblast pa ni zagotovljena.

Tako država, ne glede na prevladujoči sloj, stoji na dveh stebrih - moči in harmoniji. Stanje, v katerem je bila dosežena zadostna raven soglasja, Gramsci imenuje hegemonija. Hegemonija ni nekoč doseženo zamrznjeno stanje, temveč subtilen in dinamičen neprekinjen proces. Hkrati pa je »država hegemonija, oblečena v oklep prisile«. Z drugimi besedami, prisila je le oklep veliko pomembnejše vsebine. Še več, hegemonija ne predpostavlja le privolitve, temveč dobronamerno (aktivno) privolitev, v kateri državljani želijo tisto, kar zahteva vladajoči razred. Gramsci poda naslednjo definicijo: »Država je celoten sklop praktičnih in teoretičnih dejavnosti, s katerimi vladajoči razred opravičuje in ohranja svojo prevlado, pri tem pa išče aktivno soglasje vladanih.«

Ne gre samo za politiko, ampak za temeljno kvaliteto sodobne zahodne družbe. To je razvidno iz dejstva, da so drugi veliki misleci prišli do podobnih zaključkov na povsem drugačen način. Ameriški filozof J. Waite, raziskovalec Heideggerja, piše: »Do leta 1936 je Heidegger prišel - deloma zaradi svojih političnih izkušenj pod nacistično Nemčijo, deloma kot rezultat branja Nietzschejevih del, kjer, kot smo zlahka videli, so bile izražene tako rekoč enake misli, – na idejo, ki jo je Antonio Gramsci (skoraj istočasno, vendar na podlagi drugačne izkušnje in vrste branja) imenoval problem »hegemonije«: namreč, kako vladati implicitno, prek » fluidno ravnovesje« časovnih blokov različnih dominantnih družbenih skupin z uporabo »nenasilne prisile« (vključno s t. i. množično ali popularno kulturo), da bi manipulirali s podrejenimi skupinami proti njihovi volji, vendar z njihovim soglasjem, v interesu nekega majhen del družbe."

* * *

Če je glavna moč države in temelj moči vladajočega razreda hegemonija, potem se vprašanje stabilnosti politične ureditve in, nasprotno, pogoji za njen zlom (revolucija) skrčijo na vprašanje kako je hegemonija dosežena ali spodkopana. Kdo je glavni agent v tem procesu? Kakšne so "tehnologije" procesa?

Po Gramsciju sta tako vzpostavitev kot subverzija hegemonije »molekularni« proces. Ne poteka kot spopad razrednih sil (Gramsci je zanikal takšne mehanične analogije, ki jih je poln vulgarni zgodovinski materializem), ampak kot nevidna, majhna porcija, menjava mnenj in razpoloženj v zavesti vsakega človeka. Hegemonija temelji na "kulturnem jedru" družbe, ki vključuje nabor idej o svetu in človeku, o dobrem in zlu, lepem in gnusnem, številnih simbolih in podobah, tradicijah in predsodkih, znanju in izkušnjah mnogih stoletij. Dokler je to jedro stabilno, v družbi obstaja »stabilna kolektivna volja«, usmerjena v ohranjanje obstoječega reda. Spodkopavanje tega »kulturnega jedra« in uničenje te kolektivne volje je pogoj za revolucijo. Ustvarjanje tega stanja je »molekularna« agresija v kulturnem jedru. To ni izjava neke resnice, ki bi naredila revolucijo v zavesti, nekakšen uvid. To je »ogromno število knjig, brošur, revijalnih in časopisnih člankov, pogovorov in sporov, ki se neskončno ponavljajo in v svoji velikanski celoti tvorijo tisto dolgotrajno prizadevanje, iz katerega se rodi kolektivna volja o določeni stopnji homogenosti, stopnje, ki je potrebna za ustvarjanje akcije, usklajene in sočasne v času in geografskem prostoru.«

Spomnimo se, kako je tako dolgotrajen velikanski napor ustvaril ideološki stroj CPSU med perestrojko, preden je bilo kulturno jedro sovjetske družbe dokončno zlomljeno v zavesti »sovjetov« in je bila hegemonija »privatizatorjev« vsaj za kratek čas. Celotna ta »revolucija od zgoraj« (v Gramscijevi terminologiji »pasivna revolucija«) je bila natančno zasnovana v skladu z doktrino hegemonije in molekularne agresije v kulturno jedro. Jelcinov svetovalec, filozof A. I. Rakitov, v neki akademski reviji odkrito piše: »Pretvorba ruskega trga v trg sodobnega kapitalizma je zahtevala novo civilizacijo, novo družbeno organizacijo in posledično radikalne spremembe v jedru naše kulture. ”

Na kaj v kulturnem jedru je treba najprej vplivati, da bi vzpostavili (ali spodkopali) hegemonijo? Sploh ne na teoriji sovražnika, pravi Gramsci. Treba je vplivati ​​na običajno zavest, na vsakdanje, »majhne« misli povprečnega človeka. In najučinkovitejši način vplivanja je neumorno ponavljanje istih izjav, tako da se jih navadijo in jih začnejo sprejemati ne z razumom, ampak z vero. "Množice kot take," piše Gramsci, "ne morejo pridobiti filozofije razen kot vero." In opozoril na cerkev, ki ohranja verska prepričanja z nenehnim ponavljanjem molitev in obredov.

Sam Gramsci se je dobro zavedal, da se morajo tako sile, ki branijo svojo hegemonijo, kot revolucionarne sile boriti za vsakdanjo zavest. Oba imata možnosti za uspeh, saj kulturno jedro in vsakdanja zavest nista le konservativna, ampak tudi spremenljiva. Tisti del vsakdanje zavesti, ki ga je Gramsci imenoval »zdrava pamet« (spontana filozofija delovnega ljudstva), je odprt za dojemanje komunističnih idej. Tukaj je vir "osvobodilne hegemonije". Če govorimo o buržoaziji, ki si prizadeva ohraniti ali vzpostaviti svojo hegemonijo, potem je zanjo pomembno nevtralizirati ali zatreti to zdravo pamet in v zavest vnašati fantastične mite.

Kdo je glavni akter pri vzpostavljanju oziroma spodkopavanju hegemonije? Gramscijev odgovor je jasen: inteligenca. In tu razvije celo poglavje o bistvu inteligence, njenem izvoru, vlogi v družbi in odnosu do oblasti. Glavna družbena funkcija inteligence ni poklicna (inženir, znanstvenik, duhovnik itd.). Kot posebna družbena skupina se je inteligenca pojavila prav v sodobni družbi, ko se je pojavila potreba po vzpostavljanju hegemonije prek ideologije. Prav ustvarjanje in širjenje ideologij, vzpostavljanje ali spodkopavanje hegemonije enega ali drugega razreda je glavni razlog za obstoj inteligence.

Najučinkovitejša hegemonija buržoazije, ki je prihajala na oblast, se je zgodila v Franciji, kjer se je hitro razvilo tesno zavezništvo kapitala in inteligence. Pod to zvezo je ležala tesna povezava tako med buržoazijo kot inteligenco z nemško reformacijo, ki je povzročila močna filozofska gibanja (kot pravijo, "Kant je obglavil Boga in Robespierre kralja"). Na splošno Gramsci smatra kombinacijo protestantske reformacije s političnim modelom francoske revolucije za teoretični maksimum v učinkovitosti vzpostavljanja hegemonije.

S prodajo svojega dela gre inteligenca tja, kjer je denar. Gramsci piše: »Intelektualci služijo kot »stražarji« prevladujoče skupine, ki se uporabljajo za izvajanje funkcij, podrejenih nalogam družbene hegemonije in političnega nadzora.« Res je, v družbi vedno ostane del inteligence, ki jo Gramsci imenuje »tradicionalna« - tista inteligenca, ki je služila skupini, ki je izgubila svojo hegemonijo, a ni spremenila svojega prapora. Ponavadi nova skupina, ki je pridobila hegemonijo, to poskuša ukrotiti. Poleg tega družbena gibanja, ki dozorijo za boj za svojo hegemonijo, porajajo lastno inteligenco, ki postane glavni dejavnik pri vplivu na kulturno jedro in pridobivanju hegemonije.

* * *

To je zelo kratka in poenostavljena predstavitev nekaterih točk Gramscijevih naukov. Mislim, da je že iz te predstavitve jasno, kako ploden in obsežen je ta koncept. Gramsci je bil eden tistih, ki so postavili temelje nove družbene vede, ki je premagala zgodovinsko matematiko (tako v njeni marksistični kot liberalni različici). Ni zaman, da se njegovo ime omenja v isti sapi kot imena M. Bahtina v kulturnih študijah, M. Foucaulta in drugih inovatorjev v filozofiji. Gramsci je eden prvih filozofov, ki je zaznal novo znanstveno sliko sveta in njen glavni duh prenesel v znanost o družbi.

Navedel bom nekaj primerov tistih družbenih procesov, katerih dosedanja študija je pokazala, da so potekali v skladu z Gramscijevim naukom o hegemoniji (prevzeti so predvsem iz ameriških disertacij). O perestrojki bomo govorili kasneje.

Morda je največja potrditev zvestobe Gramscijeve teorije uspešna strategija stranke Indijski nacionalni kongres za nenasilno osvoboditev Indije izpod kolonialne odvisnosti. S številnimi »drobnimi dejanji in besedami« si je stranka pridobila močno kulturno hegemonijo med množico prebivalstva. Kolonialna uprava in probritanska elita sta bili nemočni, da bi se karkoli zoperstavili – izgubili so nujni minimum množičnega soglasja za ohranitev prejšnjega reda.

Druga briljantna in premišljeno zasnovana »operacija« je bil miren prehod Španije po Francovi smrti iz totalitarne in zaprte družbe v liberalno tržno gospodarstvo, federalno strukturo in demokracijo zahodnega tipa. Krizo hegemonije frankistične elite so rešili s serijo paktov s hegemonistično levo opozicijo. Zaradi teh paktov in kompromisov je bila levica »sprejeta v elito«, frankisti pa so spremenili svojo odvratno barvo in frazeologijo ter postali »demokrati«. Levica je bila sposobna »prepričati« množice, naj vztrajajo, naj opustijo svoje socialne zahteve - desnici tega ne bi uspelo.

Kulturologi na podlagi Gramscijeve teorije pojasnjujejo vlogo stvari (»potrošniškega blaga«) pri vzpostavljanju in ohranjanju hegemonije buržoazije v zahodni družbi. Stvari (materialna kultura) ustvarjajo okolje, v katerem živi povprečen človek. Nosijo »sporočila«, ki močno vplivajo na vsakodnevno zavest. Če so stvari zasnovane ob upoštevanju njihove funkcije »znakov« (»informacijski sistemi simbolov«), potem lahko zaradi ogromnega obsega in raznolikosti njihovega toka postanejo odločilna sila pri oblikovanju vsakdanje zavesti. Prav oblikovanje potrošniškega blaga (avtomobil zavzema posebno mesto v njem) je v ZDA postalo glavni mehanizem za uvajanje kulturnih vrednot v zavest (ustvarjanje in ohranjanje »kulturnega jedra«). Strokovnjaki posebej poudarjajo sposobnost tega mehanizma, da učinkovito »standardizira in segmentira« družbo.

Standardizacija in segmentacija sta pomemben pogoj za hegemonijo v civilni družbi, kjer je treba ohranjati »atomizacijo«, individualizacijo ljudi. Toda hkrati je treba "segmente" povezati s povezavami, ki ne vodijo v organsko enotnost - varno za hegemonijo. Študije po Gramscijevi metodologiji so pokazale, da je šport v ZDA postal učinkovito sredstvo za to. Generirala je takšne simbole in podobe, ki so povezovali najrazličnejše segmente družbe - od črnega dna do meščanske elite - z mehkimi vezmi, ki niso vodile v nobeno družbeno enotnost. Šport je ustvaril poseben prerez splošne množične kulture in vsakdanje zavesti.

Zelo zanimive so študije posameznih, bolj specifičnih primerov, ko so nasprotujoče si sile namerno načrtovale svojo kampanjo kot boj za prevlado v javni zavesti o določenem vprašanju. Tako je bilo na primer s kampanjo privatizacije Thatcherjeve v letih 1984–1985. Angleški sindikati, ki so nasprotovali privatizaciji, so poskušali pridobiti javno mnenje, vendar so izgubili tekmo za hegemonijo. Na splošno so Britanci privolili v privatizacijo in se pred thatcherizmom umaknili šele, ko so na lastni koži izkusili njegove posledice.

Gramscijeva metodologija dobro razkriva bistvo dejavnosti "Trilateralne komisije", ustanovljene na pobudo N. Rockefellerja pod vodstvom Z. Brzezinskega. To je ena najbolj zaprtih in vplivnih organizacij v senci "svetovne vlade". Vključuje približno tristo članov iz ZDA, Evrope in Japonske. Cilj je stabilizacija novega svetovnega reda z doseganjem neoviranega dostopa transnacionalnih korporacij v vse države sveta, predvsem v finančnem sektorju in energetiki. Vendar je priznano, da je trilateralna komisija v resnici prispevala k destabiliziranemu svetu v primerjavi s sedemdesetimi leti. Toda za nas je pomembna še ena ugotovitev: tej organizaciji v senci je uspelo mobilizirati vplivne sile v vseh večjih državah, da bi vplivale na javno mnenje, tako da so »neprijetne« posledice njenega delovanja popolnoma izginile iz javne razprave. Te sile (znanstveniki, tisk, »duhovni voditelji«) so lahko tako močno vplivale na vsakodnevno zavest v svetovnem merilu, da se je zdelo, da ljudje nehajo videti očitnega. Njihova "zdrava pamet" je bila izklopljena.

Končno je liberalna inteligenca povsem v skladu z logiko Gramscijevih naukov spodkopala hegemonijo socialističnih sil v državah Vzhodne Evrope. V ZDA so bile narejene disertacije o vlogi gledališča pri uničevanju kulturnega jedra teh držav - fascinantno branje (tudi sam Gramsci je v svoji teoriji hegemonije posvečal veliko pozornosti gledališču, zlasti gledališču Luigija Pirandello, ki je veliko prispeval k vzponu fašistov na oblast v Italiji). Proučeno je na primer delo znanega gledališča Heinerja Müllerja v NDR, ki je v svojih predstavah želel »spodkopati zgodovino od spodaj«. To je tipičen primer pojava, ki se imenuje »antiinstitucionalno gledališče«, torej gledališče, ki spodkopava javne institucije. Glede na zaključke študije so režiserji zavestno »iskali razpoke v monolitu hegemonije in skušali te razpoke razširiti – dolgoročno do konca zgodovine«. Konec zgodovine se že dolgo imenuje želeni razpad »sovjetskega bloka«, ki je nasprotoval Zahodu.

S. G. Kara-Murza

Stranke, država, družba

"Moderni suveren"

… Na Machiavellijevega »Princa« bi lahko gledali kot na politično ideologijo, ki se ne kaže kot neokusna utopija, ne kot doktrinarno razmišljanje, temveč kot ustvarjanje specifične fantazije, ki vpliva na razdeljeno in razpršeno ljudstvo, da bi ga razburkala in organizirala kolektiv. bo v njej. Utopičnost »The Suvereign« je v tem, da Suveren ni obstajal v resnični zgodovinski realnosti; italijanskemu ljudstvu se ni zdel kot neposredna predmetnost z določenimi značilnimi lastnostmi; nasprotno, bil je najčistejša doktrinarna abstrakcija, simbol voditelja, idealnega condottierja; vendar sta strast in mitologija, ki ju vsebuje ta majhna knjiga in imata v njej ogromno dramatične moči, tesno koncentrirani v zadnjem poglavju in tam najdeta življenje v pozivu, naslovljenem na Suverena, ki resnično obstaja.

V svoji majhni knjigi Machiavelli razpravlja o tem, kakšen bi moral biti suveren, da bi vodil ljudi k ustvarjanju nove države, in njegovo razmišljanje je strogo logično, znanstveno odmaknjeno; v zadnjem poglavju Machiavelli sam postane ljudstvo, stopi se z ljudstvom, vendar ne z ljudstvom nasploh, temveč prav s tistim ljudstvom, ki ga je prepričal s svojim prejšnjim razmišljanjem, z ljudstvom, katerega zavestjo in izrazom se čuti biti, ljudje, s katerimi se mentalno identificira; zdi se, da se vse "logično" delo izkaže za nič drugega kot samorefleksijo ljudi, notranje celostno razmišljanje, ki se razvija v zavesti ljudi in konča v strastnem nehotenem joku.

Antonio Gramsci

Strast se med notranjo samorefleksijo spet spremeni v afekt, mrzlično čustvo, fanatizem delovanja. Zato epilog »Vladarja« ni nekaj zunanjega, »obešenega« nanj od zunaj, nekaj retoričnega - ta epilog je treba razlagati kot nujen element dela, poleg tega kot tisti element, katerega odsev leži na celotnem delu in ga spreminja v nekakšen »politični manifest«.

Znanstveno je mogoče pokazati, kako je Sorel 1
Georges Sorel (1847–1922) - francoski sociolog, teoretik revolucionarnega sindikalnega gibanja (sindikalizem), avtor knjige "Razmišljanja o nasilju", v kateri obravnava mit o splošni stavki kot ideji kolektivne mobilizacije, ki lahko postane osnova revolucionarnih sprememb.

Na podlagi koncepta mitske ideologije ni dosegel razumevanja politične stranke, temveč se je ustavil pri konceptu sindikata. Res je, pri Sorelu »mit« ni dobil najvišjega izraza v sindikatu kot organizaciji kolektivne volje, temveč v praktični dejavnosti sindikata in v že obstoječi kolektivni volji, v praktičnem delovanju, najpopolnejšem uresničevanju ki bi bila splošna stavka, torej tako rekoč »pasivna aktivnost«, ki je negativne in predhodne narave (pozitivna narava je dana šele z doseganjem soglasja združenih volj), dejavnost, ki sama zase ne pomeni fazi »aktivnega in konstruktivnega«.

Pri Sorelu sta se torej med seboj borili dve nujnosti: nujnost mita in potreba po kritiziranju mita, saj je »vsak vnaprej postavljen načrt utopičen in sam koncept predvidevanja ni nič drugega kot prazna fraza«, potem iracionalno ne more, da ne prevladuje, in vsaka organizacija ljudi - antizgodovina, predsodki; v tem primeru je mogoče posamezne praktične probleme, ki jih postavlja zgodovinski razvoj, reševati le od primera do primera, po prvih kriterijih, ki pridejo pod roko, oportunizem pa se izkaže kot edina možna politična pot. Vendar, ali je mit mogoče »nekonstruktiven«, ali si je mogoče, ostanejoč v mejah Sorelove intuicije, predstavljati, da je resnično učinkovit instrument tisti, ki pusti kolektivno voljo na primitivni in elementarni stopnji njenega čista formacija zavoljo neenotnosti (zaradi shizoidnega »razcepa«), četudi nasilnega, torej rušitvenega obstoječega moralnega in pravnega odnosa? In ta tako primitivno oblikovana kolektivna volja, ali ne bo takoj prenehala obstajati, naključno razpršena v neskončnost individualnih volj, ki se na različne, različne načine pomika proti pozitivni stopnji? Da ne govorimo o tem, da destrukcije, negacije ne more biti brez implicitno impliciranega ustvarjanja, afirmacije, pa ne v metafizičnem smislu, ampak praktično, torej politično, kot strankarski program. V tem primeru je jasno razvidno, da se za spontanostjo skriva najčistejši mehanizem, za svobodo (neprostovoljnim impulzom življenja) - determinizem, doveden do meje, za idealizmom - absolutni materializem.

Sodobni suveren, mitski suveren, ne more biti resnična oseba, specifična oseba; lahko je samo organizem; element kompleksne družbe, v kateri se je kolektivna volja že začela oblikovati, je dosegla priznanje in se deloma že manifestirala v dejanjih. Ta organizem je dal že zgodovinski razvoj in je politična stranka - prva celica, v kateri so združeni kalčki kolektivne volje, ki teži k univerzalnosti in celovitosti.

V sodobnem svetu je le neposredno in neizogibno zgodovinsko in politično delovanje, za katerega je značilna potreba po hitrih, bliskovitih ukrepih, mitološko utelešeno v konkretni osebnosti; zaradi velike neposredne nevarnosti mora biti nujno ukrepanje; velika nevarnost, ki prav zato, ker je velika, v hipu razplamti strasti in fanatizem, izniči kritičnost razuma in jedko ironijo, ki je sposobna uničiti »božansko previdnostni« značaj kondotjerja. Toda tovrstna neposredna akcija po svoji naravi ne more biti dolgoročna in organska: skoraj vedno se izkaže za akcijo tipa obnove in reorganizacije, ne pa tipa, značilnega za nastanek novih držav in nove nacionalne in družbene strukture (kot v primeru »Princa« Machiavellija, pri katerem je bil vidik restavriranja le del retorike, torej povezan z literarnimi predstavami o Italiji kot neposredni naslednici Rima, ki se je oz. ob obnovitvi sistema in moči Rima), »zaščitnega« tipa, in ne prvotnega ustvarjalnega, pri katerem se, z drugimi besedami, domneva, da se je že obstoječa kolektivna volja izkazala za oslabljeno in razpršeno, ob preživeli strašno in nevarno krizo, a ne usodno in katastrofalno, in ki jo je zato treba znova koncentrirati in krepiti, vendar ne več kot kolektivna volja, ki je nastala na novo in usmerjena k specifičnim in racionalnim ciljem, temveč kot konkretnost in racionalnost, ki se še niso v ničemer manifestirale in še niso bile podvržene kritiki realne, obče priznane izkušnje zgodovine.

Abstraktnost Sorelovega koncepta »mita« se kaže v sovražnosti (v obliki strastnega moralnega gnusa) do jakobincev, ki so bili nedvomno »kategorično utelešenje« Machiavellijevega princa. Sodobni princ bi moral imeti razdelek, posvečen jakobinizmu (v širšem pomenu, ki ga je koncept imel zgodovinsko in bi moral imeti konceptualno) kot primer, kako se je konkretno oblikovala in delovala kolektivna volja, ki je – vsaj v nekaterih njeni vidiki – je bil prvotno ustvarjen ex novo. In nujno je, da kolektivna volja, pa tudi politična volja nasploh, dobi svojo sodobno definicijo; volja kot aktivna zavest zgodovinske nujnosti, kot protagonist pristne, realne zgodovinske drame.

* * *

Enega prvih razdelkov v »Modernem suverenu« je treba posvetiti prav »kolektivni volji«, pri čemer se postavlja vprašanje: »Kdaj je mogoče trditi, da obstajajo pogoji, pod katerimi se lahko kolektivna narodno-ljudska volja prebudi in razvije. ?" Potrebna je torej zgodovinska (ekonomska) analiza družbene strukture posamezne države, pa tudi »dramatičen« prikaz stoletnih poskusov prebujanja te volje in razlaga vzrokov za njihove stalne neuspehe. Zakaj v Machiavellijevem času v Italiji ni bilo absolutne monarhije? Moramo iti vse do rimskega cesarstva (vprašanja jezika, inteligence itd.), ugotoviti vlogo srednjeveških občin, pomen katolicizma itd. - z eno besedo ustvariti moramo oris celotne italijanščine. zgodovino, jedrnato, a jasno.

Pozitivne pogoje je treba iskati v obstoju družbenih urbanih skupin, ki so se ustrezno razvile v sferi industrijske proizvodnje in dosegle določeno stopnjo zgodovinske in politične kulture. Kakršno koli oblikovanje kolektivne narodno-ljudske volje se izkaže za nemogoče, ne da bi velike množice kmetov, ki obdelujejo zemljo, vdrle tudi v politično življenje. Machiavelli je to iskal z reformo milice, jakobinci so to storili med francosko revolucijo, pri razumevanju tega je treba videti Machiavellijev jakobinizem pred svojim časom, zametek (bolj ali manj ploden) njegovega koncepta nacionalne revolucije. Celoten tok zgodovine od leta 1815 razkriva prizadevanja tradicionalnih razredov, da preprečijo oblikovanje tovrstne kolektivne volje, da bi ohranili »ekonomsko-korporacijsko« moč v mednarodnem sistemu pasivnega ravnovesja.

Pomemben del v Sodobnem princu bi moral biti posvečen vprašanju moralne in intelektualne reforme, torej vprašanju vere in svetovnega nazora. Tudi na tem področju najdemo tradicionalno pomanjkanje jakobinizma in strah pred jakobinizmom (najnovejši filozofski izraz tega strahu je Crocejevo malthusovsko stališče do religije). Moderni suveren mora nujno biti glasnik in organizator moralne in intelektualne reforme, ki bo pomenila ustvarjanje tal za kasnejši razvoj kolektivne narodne in ljudske volje, ki bo vodila k uveljavitvi višje in bolj univerzalne oblike modernega civilizacija.

Ti dve glavni določbi - oblikovanje kolektivne narodno-ljudske volje, katere organizator in hkrati dejaven, učinkovit izraz je suveren, ter moralna in intelektualna reforma - bi morali tvoriti strukturo celotne knjige. Posebne točke programa bi morale biti vključene v prvi del, torej naj bi "dramatično" izhajale iz predstavitve in se ne spremenile v suhoparno in pedantno naštevanje argumentov in sklepov.

Je kulturna reforma in s tem dvig državljanstva zatiranih slojev družbe možna brez predhodne ekonomske reforme in spremembe njihovega položaja v družbenem in gospodarskem življenju? Zato moralna in intelektualna reforma ne more biti povezana s programom ekonomske reforme; poleg tega je program ekonomske reforme zelo konkreten način, na katerega se uresničuje vsaka moralna in intelektualna reforma. Sodobni suveren, ki se razvija, prevrne celoten sistem moralnih in intelektualnih odnosov, saj njegov razvoj pomeni, da se vsako dejanje začne obravnavati kot koristno ali škodljivo, kot dobro ali zlo, le glede na to, v kakšnem odnosu je do suverena, ali služi okrepiti svojo moč ali se ji upreti.

Vladar prevzame mesto božanstva ali kategoričnega imperativa v zavesti; postane osnova sodobne posvetne zavesti, predpogoj za popolno sekularizacijo vsega življenja, vseh njegovih običajev in običajev.

Mnogi verjamejo, da so tehnike vodenja uporabne samo za tiste, katerih poklic je povezan z upravljanjem. Pravzaprav je to skupek tehnik, ki jih je mogoče uporabiti na vseh področjih življenja, kjer je prisotna družba.

Ne podlezite provokacijam svojega starega, škodljivega soseda, zgradite prave odnose s svojimi otroki, vzpostavite stik z neprijetnimi sorodniki ali zaposlenimi, na koncu bo donosno prodati vašo dačo ali celo kavč na Avitu.

Z drugimi besedami, nabor tehnik bo deloval pri popolnoma vseh ljudeh, ne glede na njihov spol, starost in socialni status.

Za ljudi na vodilnih položajih in podjetnike bi se morali najprej naučiti upravljati z ljudmi. Seveda ni dovolj le nekaj trikov, pobranih z različnih strani.

Mojstrsko vodenje ljudi zahteva celoten nabor tehnik in celo nekoliko spremenjen pogled na svet.

Toda o tem vam bom povedal kasneje, zdaj pa - 10 načinov, ki vam bodo koristili v vaši karieri in življenju.

1. Desni pogled

Obstaja poseben videz, zaradi katerega se ljudje obračunavajo z vami, vas prepoznajo kot močnega nasprotnika na podzavestni ravni.

Ta pogled je lahko uporaben v vsaki sporni situaciji, ko želite izjaviti, da ste vredni upoštevanja in tukaj sprejemate odločitve.

Morate pogledati v oči, vendar ne na površino očesa, ampak kot skozi njo, gledati v dušo. Rezultat je prodoren pogled, ki razglaša vašo odločno držo. In ljudje to čutijo.

2. Energetski odmor

Da bi dobili, kar hočejo, ljudje včasih uporabljajo metodo netaktnega vprašanja, ko so obkroženi z drugimi ljudmi. Zasebno bi brez obotavljanja zavrnili ali odgovorili negativno, v javnosti pa ste zmedeni in se morda strinjate ali odgovorite, da ne boste videti pohlepni, skrivnostni itd.

Da se izognete tej vabi, lahko uporabite metodo energijske pavze. Osebi pogledate v oči, kot da se boste odzvali. Pripravlja se sprejeti vaš odgovor, vendar ne odgovorite.

Še naprej ga gledaš, a ne rečeš ničesar. Zmedeno pogleda stran, nato pa se začnete pogovarjati o nečem drugem. Po takšnem incidentu vas ne bo več poskušal prisiliti k javnemu odgovoru.

3. Premor in spodbuda

Včasih ljudje poskušajo nekaj zahtevati izključno na podlagi intenzivnosti njihovega povpraševanja. To pomeni, da oseba v bistvu razume, da je njegova zahteva neutemeljena, in vi to razumete.

Kljub temu aktivno in zelo čustveno nekaj zahteva, v upanju, da boste popustili, se boji konflikta. Če podprete njegov ton ali začnete ugovarjati, bo prišlo do konflikta.

Namesto tega se ustavite in osebo na prijazen način spodbudite, naj nadaljuje pogovor. Ob občutku podpore bo oseba prenehala biti navdušena in začela govoriti bolj umirjeno.

A tudi po tem ne prenehajte s tišino, prikimajte in ga spodbujajte k nadaljnjemu pogovoru. Oseba bo začela razlagati, se nato opravičevala in se na koncu opravičila.

4. Zaščita oči

Seveda pa niste edini, ki se nekaterih tehnik poslužujete, pa ne samo zavestno. Zgodi se, da ljudje nezavedno čutijo, kaj morajo storiti, da dosežejo, kar hočejo, in se tako tudi obnašajo.

Če opazite sogovornikov pogled, lahko na vas zavestno ali nezavestno vpliva na nekakšen psihološki vpliv.

Ne pozabite: niste dolžni igrati z njim tekmovanja v strmenju, če sprejmete pravila njegove igre. Poglejte ga v oči, nasmehnite se, mu dajte vedeti, da ste opazili njegov pogled in vam ni mar, ter poglejte druge predmete.

5. Premagajte sovražnost

Življenje nas pogosto sooči z neprijetnimi ljudmi, s katerimi smo preprosto prisiljeni komunicirati in ohranjati dobre odnose.

Da bi ohranili normalno komunikacijo ali dobili nekaj od te osebe, boste morali resnično premagati svojo odpor do njega. In ne samo z lažnim nasmehom, ampak prežet s sočutjem in prijaznostjo.

Kako to storiti, če se soočate s škandaloznim, grdim tipom?

Predstavljajte si ga kot majhnega otroka.Če se otrok slabo obnaša, pomeni, da je zagrenjen, nesrečen ali razvajen. V vsakem primeru je za to krivo okolje.

V bistvu je res, tako da se niti ne zavajate. Ko vidite to osebo kot otroka, se ne morete jeziti nanjo, ljudje vedno čutijo prijaznost in sočutje, kar jih razoroži.

6. Pritisk

Mnogi ljudje pritiskajo na svoje zaposlene, sorodnike in prijatelje, da bi dobili, kar hočejo. Kako to izgleda od zunaj: večkratno ponavljanje istih zahtev – včasih mehkih, včasih trdih, včasih vztrajnih in čustvenih, včasih nevsiljivih.

Glavni namen pritiska je prikrajšati upanje, da se je zahtevi ali zahtevi mogoče izogniti.

Oseba vam da jasno vedeti, da drugače preprosto ne morete; vztrajala bo do konca.

Kaj lahko storite glede tega? Pomaga, če stvari imenujemo s pravim imenom. Na primer, osebo lahko takoj vprašate: "Ali pritiskate name?" Človek se takrat praviloma izgubi. Enako pomembna je sposobnost odločnega reči "ne".

7. Sposobnost reči "ne"

Naučiti se morate reči "ne", to bo zelo koristno v boju proti različnim vrstam manipulatorjev, med katerimi so lahko ne le obsedeni partnerji, ampak tudi vaši prijatelji ali družina.

Naučiti se morate izgovoriti točno to besedo - "ne". Ne »ne bo šlo« ali »ne vem« ali »bomo videli«, ampak odločen »ne«.

8. Ne razlagajte svoje zavrnitve.

Tudi to je odlična veščina, ki se pridobi z izkušnjami. Če ste nekoga zavrnili, rekli svoj trdni "ne", bodite sposobni brez pojasnil in še bolj brez izgovorov.

Hkrati se ne smete počutiti krive, ker ste zavrnili brez pojasnila. Ljudje začutijo notranje razpoloženje in če v sebi omahujete, bodo od vas dobili komentarje in vas morda celo prepričevali.

Še enkrat, ni vedno dobro zavrniti brez pojasnila, vendar so časi, ko je to potrebno.

9. Stališče brez dokazov

Pri pogajanjih imajo dokazi o pravilnosti pogosto negativno vlogo. Pravost je stanje, ki se prenaša na ravni občutkov. Počutite se prav in drugi se strinjajo z vami.

Če začnete svoje stališče dokazovati z argumenti, lahko to uniči vaše zaupanje v prav.

Recimo, da navedete en argument, vaš sogovornik pa ga ovrže. Če po tem navedete drugi argument, to pomeni, da se strinjate, da je bil prvi neuspešen, kar pomeni izgubo vaših položajev in neomajne vere v vaš prav.

10. Popravite novo vlogo

Če prevzamete novo vlogo - vodja oddelka, kapitan ekipe ali kakšna druga - jo morate takoj popraviti in navesti svojo avtoriteto. Kar se da hitro v novi vlogi naredite tisto, česar v prejšnji vlogi niste mogli.

Dajte nekaj reda, odločite se, prosite za odgovor svojih podrejenih itd. Dlje kot čakate, da prevzamete novo vlogo, bolj se lahko zmanjšajo vaše pravice.

Ti načini vodenja ljudi in preprečitve manipulacije so le majhen del vseh tehnik umetnosti vodenja, ki spremenijo ne le vaš komunikacijski slog, ampak tudi pogled na svet. In lahko ga pridobite z učenjem od strokovnjakov.

Umetnost vodenja in nov pogled na svet

Konec januarja 2015 se bo začel obsežen program 40 spletnih seminarjev o umetnosti vodenja.

10 mesecev bo enkrat tedensko potekal seminar v obliki spletnega prenosa po vsem svetu, kjer bo poslovni coach povedal zanimive tehnike, analiziral posamezne primere udeležencev in jim pomagal ustvariti lastno močno filozofijo.

Coaching ni sestavljen le iz uporabnih praks in tehnik, ki so lahko uporabne, temveč tudi iz dela z udeleženci, s konkretnimi ljudmi in njihovimi težavami.

Poleg tega je program primeren tako za začetnike kot za izkušene podjetnike.

Ugotovili boste, koliko napak ste naredili pri vodenju, jih popravili in nikoli več ne ponovite.

Če boste vodili ljudi, preprosto potrebujete trdno filozofijo, moč značaja in poznavanje različnih psiholoških trikov. Vse to boste našli v programu Vladimirja Tarasova. Čas je za prijavo.

Januarja 2007 me je usoda za teden dni odpeljala na Kitajsko. Še nikoli nisem bil tam.

Ozadje dogajanja je naslednje. Novembra 2006 so po predhodnem dogovoru predstavniki velikega multidisciplinarnega podjetja iz Pekinga obiskali zdravnike ortopede Volgogradske regionalne bolnišnice vojnih veteranov. Vodstvo tega podjetja se je začelo zelo zanimati za tehnološki razvoj in metode osteoplastičnih operacij, ki jih uporabljajo, razvijajo in patentirajo zdravniki ortopedi bolnišnice skupaj z Volgogradsko medicinsko univerzo. Posebej so jih zanimale operacije nadgradnje in izravnave kosti nog in rok, tako za odpravo posledic različnih poškodb kot v kozmetične namene, pa tudi tehnologija posegov za odpravo stožcev na nožnih palcih, tj. posledice prečnega ploskega stopala. Poleg tega je Center za antropometrično kozmetologijo, ki deluje na klinični bazi bolnišnice, znan po vsem svetu po svojih dosežkih na tem področju kirurgije.

Zadevno podjetje se ukvarja z gradbeništvom, vključno z gradnjo različnih projektov na ključ v Sibiriji in Afriki. Zastopa bančne storitve in ima v lasti tudi televizijski studio, kjer trenutno nastaja televizijski film v 30 epizodah o kitajskih študentih v Moskvi v 50. letih prejšnjega stoletja. Ta film temelji na biografiji nekdanjega kitajskega veleposlanika v Romuniji, ki je v 50. letih diplomiral na Moskovskem energetskem inštitutu, kjer je študiral pri Li Pengu, predsedniku kitajske vlade v 80. in 90. letih prejšnjega stoletja.

Podjetje, ki ima v lasti televizijski studio, zdaj vodi sin tega nekdanjega veleposlanika.

V Volgogradu so kitajskim gostom razkazali bolnišnico in bolnike, ki so prestali različne operacije na rokah, nogah in drugih kosteh. Nato so na medicinski univerzi jasno prikazali in opisali različne patentirane dosežke v ortopedski kirurgiji. Vse to je na goste naredilo globok vtis in začeli so konkretna pogajanja.

Izkazalo se je, da je Kitajska začela izvajati 20-letni program privatizacije zdravstvenih ustanov v državni lasti, vendar tako, da ne poslabša pogojev zdravstvene oskrbe prebivalstva. V okviru tega programa je podjetje pridobilo več bolnišnic in veliko bolnišnico. V tej medicinski bazi je bilo odločeno razviti in uporabiti najnaprednejše medicinske tehnologije. Poleg tega je na Kitajskem lastna ortopedska kirurgija zelo slabo razvita, skoraj v povojih. In Rusija v tem pogledu, zahvaljujoč geniju pokojnega Ilizarova in njegovih nadarjenih učencev, zaseda najnaprednejše položaje na svetu! In lahko smo ponosni, da so v Rusiji volgogradski ortopedi prevzeli vodilno vlogo po zaslugi dr. med. Znanosti in častni izumitelj Rusije Egorov M. F. Doktor Egorov je sam nenadoma umrl leta 2004 v 52. letu svojega življenja, vendar je kitajsko delegacijo v Volgograd pripeljalo njegovo zanimanje za razvoj, ki ga je začel ta zdravnik. Pogajanja z njimi so vodili Egorovovi sodelavci, ki jih zdaj vodi njegov učenec in naslednik, kandidat medicinskih znanosti Barinov Aleksander Sergejevič. Kitajski gostje so želeli, da k njim pridejo ruski zdravniki, da bi skupaj delali in lokalne kirurge učili svojih metod. V ta namen so naju z dr. Barinovim kot organizacijskim vodjo povabili, da prideva januarja na Kitajsko, da se seznanimo in nadaljujemo pogajanja, kar sva tudi storila.

7. januarja smo poleteli iz Moskve v Peking. Tam nas je pričakal predstavnik podjetja, ki je govoril rusko, in nas posadil na letalo, ki nas je po 40 minutah odpeljalo v mesto Jinan, glavno mesto province Shandong, kjer je bila bolnišnica, ki naj bi si jo ogledali in tam potekala pogajanja z upravo. Pogajanja so bila težka in naporna; vsak dan smo za to porabili vsaj 8 ur, z odmorom za kosilo. Kitajci so zelo izbirčni, trudijo se, da ne bi zamudili niti ene podrobnosti, in preprosto z užitkom barantajo! Izkazovanje vztrajnosti, spretnosti in iznajdljivosti v trgovini je med njimi zelo prestižno. Zato so bili vneti, zlasti ker so čutili naše pomanjkanje potrebnih izkušenj.

Toda njihova srčnost in gostoljubnost izven pogajanj je bila za vsako pohvalo! Potrudili so se nam ustreči dobesedno v vsem, podarili so nam veliko daril in poskrbeli za naše počitnice. Nastanjeni smo bili v najbolj luksuznem hotelu v mestu, vsak je dobil ogromno sobo z dnevno sobo-predsobo in ogromno kopalnico. Na svoji postelji bi lahko udobno spal sedem ljudi, pa ne bi bilo preveč tesno!

Zajtrk v hotelski restavraciji je samopostrežni, ki vključuje obilico sveže pripravljenih kitajskih dobrot, pa tudi jedi japonske in evropske kuhinje, katero koli najbolj eksotično zelenjavo in sadje ter pijače. Savne in turške kopeli so brezplačne. Vsak večer so nas gostitelji peljali na večerjo v čudovite restavracije, kjer smo v ločenem prostoru sedeli za okroglo vrtljivo mizo, ki je bila polna najrazličnejših jedi, omak, začimb in pijač, ki smo jih vse morali vsaj poskusiti. vljudnosti. Toda ena jed je bila vedno glavna in najdražja. Nekoč v restavraciji z morsko hrano je bila taka jed znana morska kumara, morska kumara ali natančneje oceanska morska kumara. Na Kitajskem je cenjen višje od črnega kaviarja, je zelo drag, imenujejo ga morski ginseng! V drugem primeru je bila glavna jed nekakšna redka goba, po obliki podobna debelemu okroglemu zrezku, po okusu pa kot kuhana ledvica. In nekega dne so prinesli glavno jed z nečim podobnim kozicam, poskusili smo jo, poplaknili s slavno kitajsko sirkovo vodko "Maotai", nato pa so nas obvestili, da je ta poslastica zapredki gosenic sviloprejk!! Moji kitajski prijatelji so jih jedli z užitkom in apetitom, mi pa nekako nismo želeli jesti, razen morda vodke ... Toda če sem iskren, me je kitajska kuhinja nekoliko razočarala. Pred tem sem veliko bral o tem, gastronomija me nasploh navdušuje, tako da sem iz prve roke poznal vse znane kitajske jedi in pričakoval povsem izjemne okusne občutke. Toda vse se je izkazalo za veliko preprostejše. Slavna vodka Maotai dobro diši, a ima okus kot povprečna domača mesečina. Pekinška raca je zelo slovesna jed za pripravo in uživanje, vendar okus ni nič posebnega;

Kuhan, a še vedno živ krap je neokusen in voden, brez začimb je na splošno brez okusa. Kitajski cmoki so lepi in imajo različne nadeve, naši pa so prijetnejši ... Jedi na mizi so postrežene zelo lepo in okusno, včasih ima meso okus po ribah, zelenjava pa po mesu, to je zanimivo, a nič več. Kitajci radi govorijo o svoji kuhinji tujcem; to je njihov najljubši mali pogovor. Veliko sem spraševal in ugotovil, da pri kuhanju najbolj cenijo svežino izdelkov in pravilen izbor jedi glede na letni čas, dan, predvsem pa počutje telesa. Kitajci, še posebej premožni, s hrano poskušajo predvsem skrbno vzdrževati ravnovesje in delovanje svojega telesa, to je harmonijo jina in janga, okusne užitke pa lahko dobijo bodisi z začimbami ali pa jih popolnoma zanemarijo. njihove koristi za... V takšnih pogovorih smo neopazno prešli na kitajsko medicino, potem pa sem opazil, da moji kitajski prijatelji ne skrivajo ironije do nje. Izkazalo se je, da je bila na Kitajskem klasična medicina vedno plačljiva, tradicionalna pa brezplačna. Kitajsko medicino poučujejo na tečajih za medicinske sestre, ki jih nato pošljejo v vasi, da delajo kot medicinske pomočnice. Kmetje so tako revni, da ne morejo plačati zdravljenja, zato, ko zbolijo in pridejo k reševalcu, ta, ko je postavil diagnozo na podlagi pulza, naroči sorodnikom bolnika, naj naberejo potrebna zelišča in nekaj žuželk, žab in kuščarje v gozdu in na polju ter naredimo ustrezne decokcije in mazila ter sami zdravimo bolnika po njegovih, bolničarjevih, receptih in navodilih, potem pa - kakor bo usoda vzela ven.

Večkrat so nas peljali v nakupovalne centre, blaga je bilo zelo lepo in v izobilju, zastopana so bila vsa najbolj znana podjetja na svetu, a vse je bilo proizvedeno na samem Kitajskem, uvoza tako rekoč ni bilo. Zelo zanimiva sta oddelka rečne in morske hrane. Izbira je ogromna in muhasta. Na primer, obstaja toliko vrst rakov, da jih ne čutite v trgovini, ampak v muzeju hišnih ljubljenčkov. Ali pa ogromni akvariji, do tretjine napolnjeni z vodo, v njem se zvijajo majhne jegulje in rečni jegulji, na dnu stojijo zelo velike želve, ki štrlijo glave v zrak, na hrbtu pa imajo ogromne žabe.

Kitajska se je intenzivno pripravljala na olimpijske igre leta 2008. Mesta, v katerih naj bi se odvijala, so bila hitro prenovljena, zgrajene so bile čudovite ceste in zgradbe. Središče Pekinga je preprosto osupljivo s svojo ultramoderno arhitekturo in večnadstropnimi avtocestnimi križišči.

Zadnji dan pred poletom domov so nam pripravili ogled Pekinga. Obiskali smo Kitajski zid, se sprehodili po znameniti nakupovalni ulici Wangfujing, podobni naši moskovski Stari Arbat, tudi tam poteka samo peš promet. In zvečer smo prispeli na Trg nebeškega miru, največji trg na svetu. Tam smo se slikali ob mavzoleju Mao Zedonga, na katerem visi njegov ogromen portret. Zdaj je na Kitajskem v institucijah prepovedano obešati portrete voditeljev.

Na splošno sem moral opaziti veliko zanimivih paradoksov. Vodstvo podjetja, ki nas je gostilo, so vsi zelo bogati ljudje, dolarski milijonarji, vsak ima 2-3 luksuzne avtomobile, ki jih radi vozijo sami. Sta zelo izobražena, dobro govorita angleško, veliko potujeta po svetu, vendar imata, tako kot vsi ostali na Kitajskem, teden in pol dolg dopust. Poleg tega so vsi člani komunistične partije, imajo negativen odnos do ZDA in obžalujejo, da je ZSSR razpadla kot resna protiutež Ameriki. Hkrati njihovi odrasli otroci študirajo, delajo in pogosto samo živijo v isti Ameriki, njihovi očetje pa o tem poročajo s ponosom in veseljem. Nižje uslužbenci se pred svojimi vodji vedejo zelo objestno, šef pa lahko svojega šoferja, prevajalca ali tajnico poljubno posadi za isto mizo s seboj in enakovrednimi ali celo višjimi ljudmi med kosilom ali večerjo. Ko smo izvedeli, da sem nekdanji član CPSU in da sem bil nekaj časa celo sekretar partijske organizacije izmene v tovarni, kjer sem prej delal, so se naši kitajski gostitelji ob skupni večerji z vidnim zanimanjem pogovarjali o političnih temah. Med tem pogovorom sta povedala, da vidita prednosti dobro urejenih demokratičnih svoboščin, kot jih imajo zahodne države, a menita, da je za Kitajsko še prezgodaj. Kot pravijo, je imela Kitajska leta 1911 svojega Gorbačova, bil je prvi predsednik kitajske republike Sun Yat-sen. Potem je bil cesar strmoglavljen, razglašena je bila buržoazna ustava in Kitajska je takoj za 40 let potonila v brezno strašne državljanske vojne in skoraj izginila kot država. Ta izkušnja je trdno zakoreninjena v zavesti kitajske elite, zato je stabilnost družbe zanje glavni cilj in sredstvo za razvoj države. Tukaj sledijo Konfucijevemu zapovedi: "Lahko je upravljati ljudi, če skrbno upoštevate obred ..." To pomeni, da morajo ljudje videti, da se besede in dejanja vodstva ne razlikujejo.

Na splošno smo kljub kratkemu bivanju pridobili toliko vtisov, da se jih ne da opisati naenkrat...

V življenju sem obiskal veliko držav v Evropi in Aziji, a le Kitajska se mi je zdela res drugačen planet, skrivnosten in privlačen ...

P.S. In vse bi bilo v redu, toda samo v Pekingu, v Muzeju ljudske osvobodilne vojske Kitajske, je razstava, posvečena krvavim kitajsko-sovjetskim mejnim spopadom 1969-70, in pred muzejem je naš tank, tedaj nokautiran in ujet. V času Gorbačova in Jelcina so otok Damanski na Amurju, ki so ga naši mejni policisti branili s krvjo, dobili Kitajsko, zdaj pa je tam spominski muzej, ki poveličuje "hrabrost" kitajskih vojakov, ki so takrat uprizorili izdajalski napad. zasede na tem otoku, v katero je padla naša obmejna patrulja in umrla (iz tega incidenta so se kasneje začele vse bitke).

V resnih zadevah Kitajci vedno govorijo samo z namigi in alegorijami; preprosto ne razumejo neposrednega jezika ali nočejo razumeti. To je njihova prastara kultura. Lahko pa berejo signale, kot so izpostavljenosti, opisane zgoraj. In njihova načrtovalska obzorja segajo čez desetletja ali celo stoletja. Postavljanje ciljev in nato vztrajno sledenje jim je tudi v krvi in ​​pri vsakem Kitajcu brez izjeme...

Vera je ena najbolj kontroverznih tem pogovorov. Zato je takoj vredno opozoriti, da namen tega članka ni omalovaževanje ali omalovaževanje nikogaršnjih prepričanj in prepričanj. Težava ni v veri kot taki, temveč v veri kot organizaciji, ki je bila uporabljena kot sredstvo za nadzor nad ljudmi, za njihovo hujskanje drug proti drugemu, za ustvarjanje terorja in vojne. Religija v tem kontekstu služi namenom mnogih svetovnih vladajočih elit.

Kontroverznost vere

Poleg tega je vera zavajajoča – in to je milo rečeno. Znotraj različnih religij obstaja določeno število različnih sekt, od katerih ima vsaka svoje nauke, svojo različico resnice, pa tudi svoj pogled na to, kako naj človek živi svoje življenje. Samo znotraj krščanstva obstaja več različic Svetega pisma, nauki pa si nasprotujejo. Kar ena religija pravi v enem delu sveta, je lahko popolnoma nasprotno temu, kar druga religija pravi v drugem delu sveta. Že to je dovolj, da zavede in prestraši tiste, ki res želijo najti resnico v veri. In če različna prepričanja pridigajo različne načine življenja in različne resnice, ne morejo imeti vsa hkrati prav, kajne? Zato je najverjetneje vse to združeno v eno besedo - "vera".

Religija kot nadzorni mehanizem

John Shelby Sponge je nekdanji ameriški škof Episkopalne cerkve. Je eden tistih, ki govori o želji po razumevanju tega problema. Verjame, da je religija postala posel in se uporablja kot nadzorni mehanizem. To je zelo jasno razvidno iz porasta islamofobije. Islamska vera je bila spremenjena v grešnega kozla, tarčo, proti kateri lahko ljudje usmerijo svoj strah in jezo. Povzročila je tudi invazijo na različne države, kjer se prakticira islam, da bi okrepili svetovno nacionalno varnost. Resnica pa je, da ta vera nima nič skupnega z nasiljem ali terorizmom. Ti strahovi, ki jih povzroči človek, so del tako imenovane "lažne zastave" terorizma. Sponge potrjuje, da je religija vpletena v posel nadzora. Marsikdo tega ne razume, a religija je pravzaprav posel, ki temelji na krivdi ljudi.

Bog in Cerkev

Vsaka cerkev trdi, da je edina prava, nekakšna najvišja verska avtoriteta. Vendar pa je ideja, da je Božja resnica lahko shranjena nekje v človeškem sistemu, človeški veri ali celo človeški knjigi, popolnoma absurdna. Bog ni kristjan. Bog ni judaist, ne musliman, ne hinduist in ne budist. Vse to so človeški sistemi, ki so jih ljudje ustvarili, da bi si pomagali razumeti božanski čudež.

Vprašljiva prepričanja

Sponge opisuje tudi razliko med vero in religijo. Preučeval je številne religije in lahko rečem, da so se ga nauki nekaterih močno dotaknili, nauki drugih pa ga sploh niso prizadeli. Tako ni mogoče reči, da obstaja religija, ki lahko ponudi odgovore na vsa vprašanja. Uporaba strahu kot načina za prepričevanje ljudi, da se držijo določenega življenjskega sloga ali določenega sistema vrednot, je običajna praksa v skoraj vsaki religiji in zagotovo ne more odmevati v umu razumne osebe. Zgodovina same cerkve je problematična. Ne glede na to, ali je šlo za njeno vlogo pri genocidu nad prvimi narodi v Kanadi ali križarskih vojnah v Evropi, je Cerkev vedno vsiljevala svoja stališča drugim ljudem, pa tudi obsojala znanost in vse nove izume in odkritja.

Odgovornost za svet

Vsi morajo razumeti, da so ljudje dolžni prevzeti odgovornost za svet. Želja, da bi globalne spremembe prepustili »božji volji«, nakazujejo, da se ljudje na ta način preprosto odrečejo vso odgovornost in dejansko niso prisotni na tem svetu. Če želite spremeniti svet, morate to storiti vi, vi in ​​ne kdo drug. Podobno je po terorističnih napadih v Parizu izrazil sam dalajlama. Dejal je, da ni dovolj zgolj moliti, ampak moramo prevzeti odgovornost za planet.

Starodavni spisi

Če govorimo o starih verskih virih, kot sta Sveto pismo ali Koran, pa tudi številne druge knjige iz različnih religij, potem je vredno upoštevati, da so zelo, zelo stari. Upoštevati je treba tudi, da obstaja več različic istega besedila. Poleg tega so bila ta besedila dolga leta manipulirana, spremenjena in izkrivljena, zaradi česar je izjemno težko sprejeti katerega koli od njih zgolj na vero, nedvomno.

Hinavščina in vera

Druga stvar, ki lahko vsakogar odvrne od vere, je hinavščina. Mnogi ljudje trdijo, da izpovedujejo določeno vero, vendar ne poznajo niti njenih osnovnih načel in ne morejo pravilno slediti temu, v kar trdijo, da verjamejo. To je razvidno tudi iz »duhovnega gibanja«, ki ga načeloma lahko štejemo za obliko religije.

Krščanstvo, budizem ali samo Bog - vaša izbira

Ko gre za vero, bi moral vsak sam opraviti raziskavo. Morate brati knjige in preučevati doktrino z lastnimi rokami. Uporabite svojo glavo in poiščite tisto, kar vam najbolj odmeva. Ne pustite se pod vplivom in ne dovolite, da drugi mislijo namesto vas. Verska besedila so vedno odprta za različne interpretacije, zato lahko le vi v njih najdete pomen in jih uporabite v svojem življenju. Lahko verjameš v Boga, ne pa tudi veren. Religija je nekaj, kar je ustvaril človek, in če bi se Bog zdaj nenadoma pojavil nekje na Zemlji, sploh ne bi vedel, kaj je ta vera.