Кали и Парвати: темный и светлый аспекты женщины. Богиня Парвати — Храм Истины

Основатель Анжелика Иневатова

Приняв посвящение на энергию Рейки «Луч Женственности Богини Парвати», смело
рассчитывайте на:
- усиление женской красоты и обаятельности
- богатство
- повышение внутреннего энергетического потенциала
- счастливый брак
- фертильность, плодовитость
- покровительство и защиту Божественных сил
- улучшение качества сексуальной жизни
- творческое вдохновение
- познание
- удачное притяжение супруга и любовного партнёра
- улучшение общего состояния здоровья
- помощь в решении любых сердечных дел на любовном фронте
- успех в личной жизни
- любовь окружающих людей

Цена: 1 555 руб.

ЛУЧ ЖЕНСТВЕННОСТИ БОГИНИ ПАРВАТИ
Основатель Анжелика Иневатова

В индуистской мифологии Парвати признана самой великой и значимой формой Шакти. Парвати супруга Шивы, идеальная жена, добрая и любящая. И потому брак Шивы с Парвати тоже считается идеальным союзом. С тех пор возникла традиция - именно к Парвати индианки обращаются с мольбой об удачном замужестве.
Парвати - ипостась Деви. Имя Парвати означает «Горная дева»; она — дочь царя Гималаев. В одном из мифов повествуется о том, как Парвати влюбилась в Шиву, но он не обращал на нее внимания. Тогда Парвати удалилась в горы и предалась аскетическим упражнениям. Однажды ее посетил некий брахман (индуистский священник). В ответ на вопрос, почему она скрывается от мира, Парвати сказала, что ей не нужен никто, кроме Шивы. Тогда брахман открыл ей свой истинный облик: это оказался сам Шива. Тронутый любовью и красотой Парвати, Шива взял ее в жены..
Парвати - очень аскетичная и верная жена. Это образ идеальной жена, которая разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа. От союза Парвати и Шивы родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.
Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности. Она изображается вместе с Шивой, как неотделимая часть своего Божественного супруга.
Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в ведической культуре идеальный тип божественной семьи...
Парвати почитают как Мать всех живых существ. Как и Её Божественный Супруг, она является Хранительницей Йоги и Тантры. Её называют Йогешвари или Махайогешвари - Великой Йогиней, Королевой йоги. В Тантрах Парвати исполняет по отношению к Шиве роль Ученика, задавая ему вопросы об устройстве мироздания, для того чтобы Тот пролил свет Истинного Знания на всех живых существ.
Шива и Парвати являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Они не отделимые друг от друга, и являются идеальным союзом мужчины и женщины.
Шива сам признает, что без Шакти он неспособен созидать или разрушать, и что один, без нее, он неподвижен как труп. Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь.
Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью, демонстрируя свою любовь.

Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.
Парвати есть сила - Шакти, являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси.
Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.

Приняв посвящение на энергию Рейки «Луч Женственности Богини Парвати», смело
рассчитывайте на:

Усиление женской красоты и обаятельности
- богатство
- повышение внутреннего энергетического потенциала
- счастливый брак
- фертильность, плодовитость
- покровительство и защиту Божественных сил
- улучшение качества сексуальной жизни
- творческое вдохновение
- познание
- удачное притяжение супруга и любовного партнёра
- улучшение общего состояния здоровья
- помощь в решении любых сердечных дел на любовном фронте
- успех в личной жизни
- любовь окружающих людей

Энергообмен: 1.555 рублей

Настройку вы можете получить дистанционно

Ашок Сундари Ashokasundari (Sanskrit: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ашокасундари ), также произносится раздельно Ashoka Sundari является персонажем Padma Purana (древнейшей мифологии в индуизме). И ее описывают как дочь божеств Шивы и Парвати .

Этимология слова
Ашок Сундари была сотворена из испольняющего желания дерева Kalpavriksha в момент когда богиня Парвати пожелала избежать своего одиночества. Ее имя скроено из слов обозначающих отношение Парвати к процессу ее сотворения. «Ashok» – “Ашок” — относится к объяснению облегчения “шока” – которое переводится с санскрита, как «печаль»; и «sundari» означает “прекрасная девушка”

Легенда
Рождение Ashokasundari зафиксированно в мифах Padma Purana. По одной из легенд Nahusha, — Парвати однажды попросила Шиву ответси ее в самый прекрасный сад, который только есть в миреa. В соответствии с ее пожеланием Шива доставил ее в сад Nandanvana, где Парвати увидела дерево по имени Kalpavriksha которое могло осуществить любое желание. К этому времени – оба сына Парвати выросли и покинули Kailasha, в связи с чем, Парвати, как мать – ощущала глубокое одиночество и глубокую печаль. И она попросила о даровании ей дочери у этого исползяющего желания дерева, чтобы избавиться от этого одиночества и печали. И дерево удовлетворило ее желание, и Ашок Сундари была рождена. Парвати обещала вновь рожденной дочери, что выдаст ее замуж за Nahusha , который был сыном Лунной династии, и был представителем наивысшей династии божеств Indra, был царем рая. Но однажды, когда Ашок Сундари гуляла в Nandanvana со своей прислугой, демон rakshasa по имени Hunda увидел ее и полюбил ее. Однако, красавица богиня отклонила предложения демона и сообщила ему о том, что ее судьба связана с богом Nahusha с момента ее рождения. Тогда Hunda притворился вдовой, мужа которой он якобы убил и попросил Ашок Сундари сопроводить ее (его) в ее уединенное жилище. Богиня Ашок Сундари пошла с притворившемся демоном туда, куда он позвал ее. Здесь она распознала его и прокляла его быть убитым своим суженым — Nahusha и исчезла с его глаз, появившись в доме своих родителей в Kailasha. Демон Hunda украл новорожденного Nahusha из того места, где он был рожден, однако был пойман одним из слуг Hunda и был отдан на воспитание мудрецу Vashistha. Прошли годы, Nahusha вырос и узнал о своем предназначении убить демона Hunda. Демон Hunda похищает Ашок Сундари Ashokasundari и рассказывает ей, что он убил Nahusha. Богиня Ашок Сундари была утешена Kinnara (мифический персонажами- полу-лошадь- полу-человек), которые сообщили ей, что ее Nahusha жив и здоров, и предсказали ей, что она будет матерью могущественного сына по имени Yayati и также будет матерью сотни прекрасных дочерей. Nahusha сразился с демоном Nighunda и победил его в свирепой битве, и освободил Ашок Сундари, на которой в последствии и женился. По ходу событий жизни, в отсутствие Индры (Indra), Nahusha всегда исполнял роль правителя рая.

Парвати – супруга Шивы. Она мать вселенной, известная под другими именами: Лока-Мата, Брахма Видья-Шивахнана и многими другими. Индуистская религия подразумевает под божествами проявления единого бога Брахмы, поэтому Дэви многолики. Парвати – одна из пантеона тысяч священных богинь, олицетворяющая творческий аспект верховного бога. Индусы верят, что вселенная подчинена вечным законам и порядку.

Древние тексты о Парвати, как о вершине женского начала

Легенда о Парвати записанная в Пуране и называется Махешвара Канда. Она повествует о том, что Шива был женат на Сати , отец которой невзлюбил его. Жена, стыдясь поведения отца, разожгла церемониальный огонь и покинула своё тело. , верховный бог вселенной, велел отрубить голову отцу девушки, который нарушил совершенный закон, вынудив дочь, переродится раньше времени.

Остался один, поднялся в горы и начал медитировать. Рядом с этим местом жили царь с царицей, у них родилась дочь, и нарекли ей имя – . Природа радовалась вместе подданными царя, которого очень любили. Это Сати вернулась в новом воплощении, чтобы гордиться в этой жизни своим отцом.

Девочка росла, становясь всё красивее. Наступило время вступления в брак, но родители никак не могли найти достойного человека. Однажды к ним пришёл мудрец Нараяна, который предсказал, что Парвати предназначена могущественному Шиве , после смерти Сати не взглянувшего ни на одну женщину. Не зная как долго ждать Химават, отправил дочь прислуживать Шиве, которая пошла с радостью.

Вместе с подругами Парвати поднялась в горы, Шива принял их в качестве прислужниц . Девушка собирала цветы, покрывая место медитации бога, кормила животных, убиралась, стирала, готовила и была прилежно во всех делах. Она тщательно выбирала самую лучшую траву для ритуалов Шивы, брала в руки опахало, когда становилось жарко. Вся усталость проходила, стоило ей вглянуть на луну его лба, любовь пришла в женское сердце.

Однажды к Брахме явились и другие боги. Сыновья Кришны поведали, что Тарака, злобный демон Асура , пошёл против них и угрожает безопасности мира. Он захватил их мир, угнетает всё живое и как бы ни пытались умилостивить его дарами, тиран становился только свирепее и безжалостней. Боги просили назначить вождя, который поведёт их в бой против деспота.

Но ответил, что не может уничтожить Тарака, на нём благословение всевышнего. Смерть придёт от руки сына, рождённого в браке между Шивой и Парвати.

Индра отправился к Каме, богу любви и попросил устроить священный брак. Так и случилось, когда девушка надевала гирлянду на шею Шивы, он вышел из транса, наконец, заметив красоту Парвати. Но Шива быстро пришёл в состояние контроля эмоций и оглянулся по сторонам, Каме не удалось остаться незамеченным.

Бог пришёл в ярость и одним только взглядом испепелил Каму, и не взглянув на Парвати, пошёл прочь. Химават забрал дочь домой из мест, покинутых богом, но девушка решила вернуться и провести дни своей жизни в одиноком поклонении Шивы.

Она надела простые одежды, сняла украшения, но бог явился ей в облике отшельника, расспрашивал о многом. Он полюбил Парвати и женился на ней. Кама вернулся к жизни, а могучий Шива дал семя богам, из которого появился шестиликий Картикея, уничтоживший Тараки . Индра вернулся в свой мир и продолжил управляться с делами. Вселенная обрела покой.

Какой предстаёт богиня в скульптуре и живописи индусов?

Изображения богини Парвати

Шива и Парвати предстают перед мудрецами в одном теле, существом одновременно мужского и женского рода, словно сиамские близнецы они взаимно дополняют друг друга. В скульптуре она изображена обычной женщиной, имеющей пару рук, глаз и ног, прекрасную, тёмную кожу, которая может сменяться светлой. В руках у неё лотос.

Без Шивы богиня изображается четырёхрукой, достигнувшей просвещения, совершенной истины, что символизирует силу Шивы. Женская созидательная энергия направлена прямо, чтобы поддерживать мужа. Практически в санскритских письменах Парвати – пример благочестивой жены, достойной своего мужа. Красочно, живо и действенно представлено желаемое поведение индуистских женщин.

Богиня всегда оттеняет свою личность, она специально проигрывает соревнования в танце, следует за супругом. Её молчаливая преданность, желание угодить, стоят прежде природной красоты. Она не полагается на дорогие наряды и украшения, положение в обществе, мудрость бежит впереди неё. Созидательная энергия выражена в сыновьях, наделённых огромным могуществом. Даёт покровительство, мудрость, преданность семьям, супружеству, содействует материнству.

О чём принято просить в храмах Парвати?

В Индии все женщины, вступившие в брак, поклоняются богине Парвати. Здесь принято просить мудрости, терпения . Здесь просят вернуть ушедших мужей. Поклонницами совершается Великий пост Харталика Тидж , которые надеются обрести хороших мужей. В поклонении важно совершать дела на благо других, поститься, не сплетничать, не роптать.

Индийцы верят, что только аскетизмом и преданностью можно заслужить счастливый брак.

Ежедневное омовение в реке – неотъемлемый атрибут в жизни индусов. Считается, что погружение тела в воду в определённые часы суток даёт очищение духовное, которое помогает приблизиться к божественным знаниям и обрести истинное сознание мира, соединиться с разумом вселенной. Поклонницы приносят в храм лепестки цветов, травы, специи.

В пост женщины не пьют даже воду , подобно Парвати, которая ничего не ела и не пила долгие годы, пищей и водой для неё был Шива. В завершение поста женщины принимают травяные ванны, символически соединяясь с богиней в роще, где она повстречалась с мужем. Пост длится два дня и начинается праздник.

Торжественный Тидж в честь Парвати и Шивы

Одним из главных праздников в честь Богини Парвати и Шивы, индийцами считается Тидж , который проходит в сентябре на Севере Индии и в западных её регионах . Во время праздника повсюду устанавливается множество качелей, которые украшаются цветами. Улицы приобретают цветущий вид, преображаются в рощи. Женщины надевают праздничные зелёные одежды.

Наступление сезона дождей радует сердца поклонников, он сулит благоденствия, и они радостно исполняют песни. Танцы сопровождают праздничные шествия. Статуя богини водружается на телегу и провозится по городу. Женщины неотразимы в дни торжеств, во время, когда становится видимым их истинное естество. Яркие драгоценные камни, узоры на теле, искусно нанесённые хной, делают загадочными, обворожительными существ женского пола.

Во время Тиджа многие обретают свою половину.

Наряженные девушки поют красивые песни , раскачиваются на качелях, подвешенных на деревьях. Они переговаривают друг с другом, звонко смеются, играют в игры. Зрелище завораживает мужчин, они останавливаются и внимательно следят за происходящим, словно очутившись на большом театральном представлении.

Готовящиеся к свадьбе, проводят эти три дня вместе на улицах города, они играют и перепеваются сочинёнными на ходу куплетами, их любовь приобретает поэтические краски. Они на всю жизнь сохранят время торжеств в своей памяти.

Водружённая на палантины позолоченная статуя Парвати проносится восемью достойными мужчинами по улицам и возвращается в храм, где совершаются обряды. Процессия оставляет за собой ленту рассыпанных приношений, которые любят подбирать идущие следом дети. Количество присутствующих велико, улица заполняется и чтобы увидеть хотя бы издалека силуэт богини, многие взбираются на высокие деревья и крыши домов.

Индусы омываются, раскладывают лепестки цветов , поливают изваяние богини специально приготовленными жидкостями. В жилищах богов принято оставлять монеты, завязывать ленты, подвешивать мешочки на деревья с различным содержимым. Ритуалы напрямую зависят от просьбы приходящего.

Считается, что участвующая в торжественной церемонии девушка обязательно выйдет замуж за хорошего человека . Замужние дамы получат ответ на свои мольбы о здоровье супругов. Участвуют в празднование и мужчины, они надевают красные одежды, играют на музыкальных инструментах и танцуют, их желанием перед лицом Парвати становится взаимопонимание и любовь в семье.

Индуистский Тидж устраивается в честь воссоединения Парвати и её возлюбленного мужа Шивы . Богиня гасит огненный гнев своего мужа, сохраняет его покой, не давая никому его нарушить. Бог подчёркивает, что его сыновей не может никто воспитать, кроме мудрой, любимой, преданной, терпеливой и самоотверженной жены.

В Индии ждут появления мальчиков, они продолжение силы мужей, гордость, опора в старости. Девушка уходит из дома сразу после свадьбы, признавая родителей мужа своими господами, почитая их до конца дней. Она может стыдиться своих прежних родителей за их поведение, что негативно сказывается на её эмоциональном состоянии и всех аспектов жизни. Женщина слишком занята стыдом, чтобы раскрывать свою любовь к мужу.

Богиня Парвати – покровительница мужчин и женщин, образ идеальной женщины, матери почитаемой индусами. Она сила Шивы , направляемая для творения нового, управления мирами. Мудрость её и личный жизненный пример, записанный в индийских текстах, позволяет сохранять высокие моральные принципы несколько тысячелетий подряд. Она познала природу любви, она в самом центре сознания Шивы, который сливается с её телом воедино, оставаясь самодостаточной личностью.

По сей день существующий обряд Сати самосжигания, говорит о серьёзном отношении к браку и обязанностей женщины, как супруги.

В Индии иногда говорят: «Что ни храм, то вера» – и это до известной степени правильно, потому что любой жрец, брахман и небрахман, может начать возвеличивать любого из богов индуизма и даже объявить себя воплощением бога, собрать любую аудиторию и проповедовать, что только захочет.

И однако, несмотря на многоплановость и многообразие, в современном индуизме существуют три главных направления (которые иногда именуют сектами): шиваизм, вишнуизм и шактизм, т. е. предпочтительное поклонение богам Шиве и Вишну и богиням, известным под собирательным именем Шaкти, – супругам богов, их женской энергии, стимулирующей проявление их силы и воли к действию. К ним некоторые исследователи, да и сами индусы, причисляют еще одно течение, четвертое, называемое смарта, приверженцы которого поклоняются всем богам.

Итак, вокруг трех центров, трех объектов почитания развились три главных течения индуизма.

Шива – древнейшее, исконно индийское божество. Веками накапливались мифы о его гневе и милосердии, о стойкости в обетах, о его великой производительной силе, о том, как воплощена в нем сама суть, как он созидает и, созидая, сам же разрушает.

Он – воплощение вечности: Махакaла – «Великое Время»; он – владыка богов: Махадэва – «Великий Бог», или Махeшвара – «Великий Владыка»; он – воплощение вечного ритма движения материи: Натарaджа – «Царь Танца»; он – олицетворение аскезы: Махайoги – «Великий Йог»; он: Нилакaнтха – «Синегорлый» – и кроме этих имен имеет еще многие и многие другие.

Образ его, как в самих мифах, так и в их философской интерпретации и в индийском изобразительном искусстве, раздвоился, разтроился, размножился.

Почему он «Синегорлый»? Потому что в те давние-давние дни, когда боги и демоны занимались пахтаньем вселенского молочного океана, чтобы добыть амриту – напиток бессмертия (на санскрите «мри» значит «умирать», «мрити» – «смерть», «мрита» – «мертвый», а отсюда с отрицательной приставкой «а» образуется слово «амрита», т. е. «не подверженный смерти», «неумирающий»), в числе разных веществ, полученных при этом, оказался и страшный яд. Этим ядом хотели овладеть демоны, чтобы разрушить жизнь богов и людей, но Шива успел захватить его. Боясь, что демоны найдут яд всюду, куда бы его ни спрятали, он влил его в свое горло. Там он хранится, как в сосуде, до сих пор. Яд жжет горло Шиве, отчего оно посинело. Поэтому на миниатюрах, фресках и литографиях Шиву часто изображают с синей шеей, вокруг которой обвилась охлаждающая ее кобра.

Шива в образе Махайoги – отшельник, сидящий на шкуре антилопы. Ноги его скрещены, как у йогов. Эта поза известна под названием «лотоса» – колени разведены в стороны, а стопы, вывернутые пятками кверху, положены так: правая на ляжку левой ноги, а левая на ляжку правой ноги. Руки ладонями вверх лежат на коленях, лицо исполнено спокойствия, бесстрастные глаза задумчиво полуприкрыты. На лбу обычно третий глаз. Длинные волосы Шивы по древнему обычаю индийских отшельников свиты в жгут и собраны в пучок на макушке, и вокруг пучка, подобно ленте, тоже обвивается кобра. Кобры изображаются и в виде браслетов на его руках, и в виде пояса. Часто на Шиве ожерелье из черепов или отрезанных человеческих голов, что служит символом его разрушительной мощи. Такой образ Шивы-Махайоги иллюстрирует процесс самоуглубления божества, накопления им энергии для созидания или разрушения мира.

Бог Шива в образе Махайоги. Индийская икона

Однажды, говорится в мифе, прекрасная Пaрвати, дочь Химавата – воплощения гор, называемых у нас Гималаями (слово «Хима-алaя» на санскрите означает дословно «зимолежание», или «лежбище зимы»), увидала Шиву, погруженного в самосозерцание, и полюбила его. И тогда юный бог любви и желания, Кама, натянул тетиву своего лука, сделанную из гирлянды пчел, и поразил стрелой, оперенной прекрасным цветком, сердце Шивы. Охваченный гневом Шива испепелил Каму смертоносным огненным лучом, посланным из своего третьего глаза. Но это не спасло самого Шиву от чувства любви и, увидев представшую перед ним Парвати, украшенную всеми добродетелями, он воспылал к ней страстью и стал ее супругом.

Дальше мифы о Шиве и Парвати переплетаются подобно лианам. В них повествуется о том, как несравненная Парвати родила Шиве сыновей Ганешу (или Ганапaти) и Картикeйю (или Скaнду). Первый сын прогневил Шиву, и тот отсек ему голову, но, видя горе Парвати, тут же отсек голову проходившему мимо слоненку и приставил ее к телу сына. Ганеша почитается как бог-покровитель искусств, наук и предпринимательской деятельности – его изображение в виде толстого человечка с головой слона можно постоянно видеть в научных заведениях, в магазинах, на фабричных воротах и на домашних алтарях в семьях почти всех без исключения индусов.

Часто в Индии встречается изображение Шивы «в кругу семьи», т. е. рядом с Парвати, нежно держащей на коленях слоноголового Ганешу. Тут же иногда присутствуют Картикейя и всегда неизменный спутник Шивы – его любимый бычок Нaнди.

Богиня Парвати со своим сыном, слоноголовым Ганешей

Об этом бычке следует сказать особо, так как он символ плодотворящей мощи великого бога. В шиваитских храмах головой ко входу, или к «гарбагрихе» – святилищу, куда помещают изображение бога, – лежит изваянный из камня Нанди, и скульпторы не забывают показать, что это не холощеный бычок. Напомню читателю, что в знак благодарности за какое-нибудь радостное событие – чаще всего за рождение сына, которого очень ждали, – Шиве дарят бычка, т. е. на ляжке животного ставят клеймо бога Шивы – изображение трезубца – и отпускают его на волю. Все, кто встречает такого бычка, стараются его накормить и напоить, так как это считается заслугой перед Шивой, и ни один индус во всей Индии не решится причинить ему какой-нибудь вред или, что является самым страшным грехом, подвергнуть его холощению и в качестве вола использовать на работе.

Девочки возле Шивалингама на улице города

Шива – созидатель жизни. И в этом своем качестве он предстает не в виде человека, а в форме фаллоса, который называется «шивалuнгам».

В храмах Шивы практически не бывает никаких других его изображений, кроме шивалингама, который обычно высекают из камня и помещают в глубину темной гарбагрихи, подвешивая над ним дырявый сосуд, откуда все время капает вода. Индусы верят, что этим они охлаждают Шиву, которого до сих пор жжет некогда проглоченный им яд.

Шивалингам изображается, как правило, в сочетании с «йoни» – кольцом у его основания, символизирующим женское начало – шакти, стимулирующее пробуждение творческого мужского начала. По сути дела, название «шивалингам» относится именно к этому сочетанию, фокусирующему в себе обширную область индусской философии, трактующую вопросы возникновения материи, мира, жизни на Земле и проявления созидательной энергии.

Здесь уместно вспомнить о том, что здание атомного реактора в Тромбeе (на острове возле Бомбея) в точности воспроизводит форму шивалингама. Лучшей апелляции к чувствам и разуму каждого индуса нельзя было и придумать, так как именно Шива царит над силами Вселенной, и от его воли зависит проявление их созидательной или разрушительной мощи.

Древнеиндийская философия говорит о том, что все сущее состоит из мельчайших частиц и что все эти частицы находятся в непрерывном движении, ритм которого обусловливает жизнь и изменение форм материи. А прекрасным способом выражения ритма, рассказа о нем является танец. И тут Шива оборачивается к нам другим своим лицом – лицом Натараджи – «Царя Танца».

Атомный реактор в традиционной форме Шивалингама (г. Тромбей)

В этом своем качестве он изображается в позе танцующего человека. Одной ногой Шива попирает карлика, символизирующего скованность души неведением, другая его нога согнута в колене и поднята. В двух из своих четырех рук он держит барабанчик – ритм созидания – и огонь – силу разрушения, опущенные пальцы третьей руки указывают на поверженного карлика, как бы подчеркивая, что путь спасения лежит в избавлении от неведения, а четвертая рука с пальцами, поднятыми вверх, являет собой знак защиты и покровительства. Танцует Шива в кольце из язычков пламени, что свидетельствует о его власти над космической энергией. Такова сложнейшая символика, воплощенная в образе Шивы-Натараджи с глубокой древности.

Все его основные свойства совершенно очевидно связаны с исконными доарийскими культами Индии. С ними же, по всей видимости, связан и институт служения богу танцем, а также претворением в жизнь сочетаний мужского и женского начал.

Из источников известно, что в Индии, особенно в среде одного из ее народов – тамилов, с начала новой эры (а возможно, и раньше) был распространен обычай посвящать в храмы Шивы девочек, которых обучали там особым ритуальным танцам и «искусству любви», искусству тоже древнему, детально разработанному в Индии и описанному в ряде научных трактатов.

Эти девочки (в больших храмах их насчитывалось до нескольких сотен) становились «девадaси» – «рабынями бога». Танцы их, из которых наиболее популярен «бхарата-нaтьям», состояли из комбинаций быстро сменяющихся движений и поз, дополняемых условной мимикой. Язык всех этих поз и жестов известен под названием «абхинaйя». Целые поэмы, гимны и молитвы можно создавать из определенных сочетаний движений пальцев, рук, головы, глаз, бровей, поворотов тела, прыжков, притоптываний и проходов.

В развивающемся смешанном арийско-неарийском обществе Индии девадаси были причислены к низким кастам, и их занятие храмовой проституцией стяжало им на многие столетия скверную репутацию.

В средние века в Северной Индии начал распространяться ислам, делийский трон несколько раз переходил от одного иноземного правителя к другому. Танцы девадаси отодвинулись на юг. Потом в стране воцарились европейские колонизаторы, и все формы национальной культуры почти прекратили свое развитие или полностью заглохли. Но и в эту тяжкую эпоху девадаси продолжали танцевать под сводами храмов, воспринимая и передавая от поколения к поколению древнее народное искусство.

Шива в образе Натараджи – царя танца. Под его ногами карлик – воплощение зла и пороков. Танцор воспроизводит движения бога Шивы

И вот, после освобождения Индии все ее общество – и особенно интеллигенция – стало уделять большое внимание возрождению национальной культуры. Ценители истинной красоты обратили свои взоры к искусству девадаси, к искусству древнего танца бхарата-натьям.

Теперь оно покинуло пределы храмов, вышло на концертные эстрады, заняло свое место в кино. Танец бхарата-натьям преподают в школах, о нем пишут статьи и книги, его изучают женщины в весьма респектабельных семьях, он известен как одна из четырех школ классического танца Индии, он прославил индийское танцевальное искусство за рубежом.

И все же всегда перед началом выступления профессиональные исполнительницы бхарата-натьям приносят молитву богу Шиве, и часто его изображение в образе Натараджи украшает сцену. Перед выступлением или в самом его начале они получают благословение от профессионального учителя, выполняющего и функции жреца, и под его же благословение подходят, завершив танец.

Вот основное, что связано в представлениях индусов с богом Шивой. Но нераздельна с ним Парвати, его женское начало, его Шакти.

Существуют в древней литературе два основных варианта истории ее появления на свет. В них говорится, что Великая Богиня, Шакти, существовала – и всегда существует – как всеобщая сущность, всепорождающее и всеохватывающее начало, как сама идея Матери. Но вот на богов ополчились демоны. По первому варианту, к ней обратился отец богов, владыка всего сущего Брахма (божество, лишившееся постепенно конкретных черт и функций и упоминаемое во всех молитвах просто как имя, как идея Абсолюта). Он покоился в цветке лотоса, стебель которого выходил из пупа бога-Вишну, спящего на кольцах извечной Змеи на водах мирового океана. Брахма увидел, что из пыли, скопившейся в ушах Вишну, образовались два демона, которые и стали угрозой для богов и для доброго начала в мире. Он воззвал к Шакти, прося ее принять конкретный облик и побудить Вишну сразить демонов, и она воплотилась в женщину, выйдя из глаз, рта, ноздрей, рук и груди спящего Вишну. Она разбудила его и, подвигнутый ею на бой, он встал и пять тысяч лет бился с демонами.

По другому варианту мифа, демоны долго сражались с богами, предводителем которых был громовержец Индра – одно из верховных ведических божеств. Наконец, демоны стали одолевать богов. Как простые смертные пришли побежденные боги во главе с Брахмой к Шиве и Вишну и стали молить их о помощи. Соединенная энергия всех богов сотворила чудо. От лиц Шивы, Вишну и Брахмы и от тел Индры и других богов изошел великий свет, который слился в нестерпимое для глаз сияние, подобное пылающей горе. Все небо охватило пламя, пронизавшее три мира. И тогда вышла из него женщина. Из света Шивы образовалось ее лицо, из света Вишну – ее руки, из сияния Чaндры, бога Луны, – ее груди, из света Ямы, бога смерти, – ее волосы, из сияния Агни – ее глаза и из света, исходившего от других божеств, – все другие части тела. Затем каждый из богов воспроизвел оружие, которым владел сам, и вложил в ее руки. Брахма же дал ей жемчужную гирлянду и сосуд для воды, а Сурья – бог Солнца – свои лучи.

В таком облике богиня Дургa вступила в бой с демонами и победила, сразив их предводителя Махишaсуру. Спасаясь, он превращался то в быка, то в коня, то, наконец, в буйвола, и именно в этом виде был убит ею.

В Бенгале, древнейшем центре поклонения Шакти, широко распространены культы, утверждающие приоритет женского начала. В шактизме главенствует идея познания Абсолюта через познание женщины, идея слияния с самой сутью Шивы через слияние с женским началом, через осуществление акта оплодотворения.

Обо всех этих обрядах написано в древних книгах – тантрах, откуда идет и второе название практического шактизма – тантризм.

Одно из воплощений Шакти – богиня Камакшu

В тантрической литературе есть тексты, говорящие, что главным для спасения души человека является знание принципа, называемого «кaула».

Этот принцип объясняется по-разному, чаще всего так: Шива сказал, что знание каулы перевесит все другие заслуги человека. А каула – это сочетание во время ритуальных молений пяти следующих вещей: опьяняющих напитков, вкушения мяса, вкушения рыбы, вкушения прожаренного зерна и соединения с женщиной. Европейцы до сих пор мало знают об этом течении индуизма, потому что индусы ревниво оберегают от чужого взгляда процесс отправления тайных культов.

По моим наблюдениям, богине Шакти в форме Дурги поклоняются главным образом члены высоких каст, тогда как культ Калиaммы – Черной Матери – более широко распространен в среде так называемых низких и средних каст.

Повсеместно встречаются ее храмы, обычно небольшие, иногда просто ниши, где помещают изображение черной женщины с высунутым красным или позолоченным языком, в ожерелье из черепов или отрубленных голов. Перед статуями Кали всегда делается квадратная яма, заполненная песком или землей, – здесь забивают жертвенных козлят, ягнят и петухов. Богиня жаждет крови и принимает только кровавые жертвы от тех, кто обращается к ней за помощью.

Разные воплощения Кали – бесчисленные Аммы: «Матери» оспы, холеры, чумы и всех других болезней, «Матери»-покровительницы детей, скота, домов, «Матери» – кобры, тигрицы, волчицы, «Матери» всех и всяческих проявлений жизни, всех и всяческих явлений природы.

Таковы основные ипостаси Шивы и Парвати – созидателей и разрушителей жизни, карателей и покровителей людей.

Примечания:

Библия цитируется по изданию: М.: Синодальная типография, 1908. Пояснения в скобках приведены автором.

Тут я не могу не вспомнить о том, что не раз мне приходилось видеть в Индии отшельников, чьи волосы поддерживает завязанная узлом кобра, и заклинателей змей, тоже повязывающих кобр вокруг своих тюрбанов, и я не могла понять, да и до сих пор не понимаю, почему такая сильная и упругая змея, как кобра, не может развязаться и уползти, а покорно, точно заколдованная, подолгу пребывает в завязанном виде.

В некоторых преданиях говорится, что он зародился в водах реки Ганга (или по истинному индийскому названию Ганга), будучи опущен туда огнем, в который Шива вверг свое семя, а вскормили его своим молоком шесть матерей – шесть звезд созвездия Крuттики (Плеяд), и поэтому Сканду часто изображают с шестью головами.

Шьяма, Чанда, Дурга, а как мать вселенной - Амба или Амбика. иногда называют Ума (свет, или яркая).

Хотя все женские божества - это шакти соответствующих мужских божеств, чаще всего слова «шакти» и «деви» относятся к шакти Шивы: ипостасям . Если Шива - это Верховний Бог Махадева, то - его сила, творящая, поддерживающая и разрушающая мир.

На картинах изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Подобно Шиве, имеет два аспекта - милосердный и ужасный. В качестве или Умы она представляет милосердный аспект и часто изображается вместе с Шивой. В таких случаях у нее две руки, и в правой - голубой лотос. Она очень нарядно одета. Когда изображается отдельно, у нее четыре руки: в двух она держит красный и голубой лотосы, а еще две сложены в Варада- и Абхайя-мудры. Так же в этом случае может держать копьё (шула) и зеркало (дарпана) в двух руках .

Обычно для не строятся отдельные храмы. Как правило, она изображается вместе с Шивой. Если Парвати имеет четыре руки, две из них в защитной (абхайя) и благодающей (варада) позициях, две несут копьё (шула) и тесак (танка) В руках богини нередко можно увидеть вишнуитские символы - раковину и диск.

Обычно изображается со львом (иногда с тигром).

Согласно пуранам, первым воплощением была Дакшаяни (или Сати, "чистая, истинная"), дочь Дакши и Прасупати. Она вышла замуж против воли отца. Рассерженный Дакша не пригласил Шиву на жертвоприношение. Дакшаяни пошла на церемонию и, не сумев убедить отца в превосходстве Шивы над другими богами, бросилась в жертвенный костер. Узнав об этом, Шива отсек голову Дакше, и, обезумев стал танцевать, держа в объятиях тело супруги. Чтобы остановить его, Вишну пришлось разрубить тело Дакшаяни на пятьдесят частей. Места на земле, в которых упали кусочки ее тела, стали святыми местами.

Добиваясь любви Шивы, поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша.

Парвати, став супругой Шивы, долго оставалась бездетной. Страстно желая сына, Парвати обратилась с мольбой к Вишну. Польщенный просьбой столь влиятельного лица в индуистском пантеоне, этот бог решил сам родиться в качестве сына Парвати. В честь рождения сына Парвати устроила пир, на который были приглашены все боги. Гости восхищались прекрасным младенцем и поздравляли счастливую мать. Только бог Шани (Сатурн), отказался взглянуть на ребенка. Парвати потребовала объяснить в чем дело, и в ответ услышала, что ревнивая супруга наложила на него проклятие: если он взглянет на что-либо с удовольствием, то непременно этот предмет развалится на куски. Тогда Парвати гордо заявила,что её сыну ничто не может угрожать, так как Ганеша сам Вишну в одном из своих воплощений.

Обрадованный Шани взял ребенка на руки и при взгляде на его прекрасное личико не мог не испытать наслаждения. И тут же голова младенца развалилась на куски. Рыдающая Парвати прокляла Шани, и тот превратился в чудовище. Тогда Брахма посоветовал Парвати приставить младенцу голову первого же существа, которое ей встретится; таким существом оказался слон. Но Парвати всё же была не совсем довольна, и Шиве пришлось пообещать ей сделать ребенка великим, дав ему командование над "ганами", а также отдать ему право на то, чтобы первым принимать поклонение верующих во всех ритуалах. Парвати была удовлетворена, а новорожденного нарекли "Ганеша" (господин ган).

Ума(Парвати) является богиней плодородия, поэтому какие и сколько продуктов питания мы получаем в своей жизни - полностью зависит от ее милости. Господь дал человеку возможность наслаждаться различной пищей, не совершая при этом насилия. Фрукты, ягоды, злаки, бобовые, орехи, овощи и молочные продукты могут поддерживать наше тело в великолепном состоянии.

Ведическая кулинария предлагает нам тысячи вегетарианских рецептов, которые не только благоприятны для нашего здоровья, но приносят наслаждения для нашего языка и желудка. Однако многие люди в наши дни предпочитают мясо, тем самым, давая вольно или невольно санкцию на убийство животных и птиц. Это нарушает законы гармонии вселенной, поэтому богиня Ума отворачивается от них.

Следует знать, что один из кармических законов, описанных в Ведах: если вы регулярно выбрасываете какой-то продукт питания, то в следующей жизни именно в нем вы и будете нуждаться. Богиня Ума не будет давать вам достаточное количество пищи, если вы будете ее все время выбрасывать. Многие люди из-за этого теперь голодают. Однако если все же вы не смогли что-то доесть - отдайте эту пищу животным. Если же она испортилась - то растениям.

Некоторые из людей съедают больше пищи, чем это необходимо, либо едят нечистую, «мертвую» (лишенную энергии шакти) или испорченную пищу. Это приводит не только к конфликту с богиней Умой, но и с богиней Лакшми, отвечающей за гармонию нашего тела. Тогда неизбежны и избыточный вес, и ожирение и многие метаболические и эндокринные заболевания.

От Умы - исходит плодородие, способность к продолжению рода, жизнелюбие, инстинкт материнства. Ее энергия, накапливающаяся в , материализует различные желания и замыслы человека (мыслеформы). Без покровительства Парвати человек становится пустым мечтателем, не способным достигнуть ни одной из поставленных целей. Ума - выражает особую милость тем семьям, где рождается много детей. Но при условии, что их родители в действительности могут дать им любовь, достойное образование и обеспечить их всем, в чем они будут нуждаться в детстве и юности. Те, кто просто зачинают детей, не думая об их последующей судьбе, уподобляются животным, и теряют покровительство Умы.

Конфликт с Матерью Парвати возникает у тех, кто без всяких ограничений растрачивают драгоценную энергию шакти в сексуальных наслаждениях и совершают аборты. В следующем воплощении богиня Ума - лишает такого человека воли, плодовитости, сексуальной силы (вплоть до бесплодия), сильного и здорового тела.

Богиня Ума - благоволит к тем, кто питается «живой» пищей (содержащей много энергии праны, из которой образуется энергия шакти): фруктами, ягодами, злаками, бобовыми, орехами, овощами и молочными продуктами. Следует знать, что сухофрукты теряют до 50% праны, замороженные ягоды - до 30-45%, а овощи - 100%. После термической обработки пища может удерживать прану от 4 до 8 часов.

Молочные продукты, изготовленные из восстановленного (нормализованного) молока не содержат ни одного процента праны.

Ума - оказывает поддержку тем людям, которые возделывают землю, сажают деревья и разводят коров. Однако, если человек, занимающийся сельским хозяйством, будет эксплуатировать нещадно землю (не давая отдыха почве, где выращиваются злаки и овощи), отравлять ею химическими удобрениями (не питая коровьим навозом), убивать коров и быков, несомненно вызовет гнев , которая приняв одну из своих разрушительных форм может вызвать засуху, наводнения и другие стихийные бедствия, болезни животных и людей.

На самом деле, мы можем видеть, что именно эти явления и происходят в современном мире. Очевидно, что терпению Матери пришел конец. Что ждет человечество впереди, если мы ничего не изменим, можно только догадываться.