Стр. 1 из 75

© Прозоров Л.Р., 2016

© ООО «Издательство «Яуза», 2016

© ООО «Издательство «Эксмо», 2016

Предисловие

Каждое историческое событие существует в ореоле мифов. Чем оно известнее, тем больше мифов, вокруг него. Скажу более, большая часть «известных каждому фактов» о том или ином историческом событии – миф.

Тут надо определиться с тем смыслом, который мы вкладываем с слово «миф». Собственно, любое историческое событие существует в памяти людей, облекается какими-то смыслами, воспринимается под углом определенного взгляда общества на себя и на мир. Такое восприятие само по себе можно назвать «мифом». Но мифы в таком смысле в этой книге мы трогать не станем. Оставим самое, пожалуй, употребительное значение слова «миф» – то есть массово распространенные, но не соответствующие истине сведения о том или ином историческом факте.

Мифы, прошу прощения за банальность, бывают разные. Исторические мифы условно делятся на три основные категории.

1. Мифы субкультурные, или, если угодно, сектантские. «Власти скрывают – но мы-то знаем правду» – лозунг этого рода мифов. Последователи интернетного «философа» Дмитрия Евгеньевича Галковского верят, скажем, что московская Русь была английской колонией, а приверженцы «древнерусской церкви староверов-инглингов» верят, что византийское летоисчисление «от сотворения мира» на самом деле «славяно-арийское», и произошло от «сотворения мира» с древним Китаем в некоем «звездном храме Коляды»

2. Обывательские. «Ну это ж все знают» – никто, правда, не знает откуда именно – максимум могут назвать фильм или роман. Анна Ярославна, вышедшая замуж за короля Франции, якобы жаловалась отцу Ярославу Мудрому в письмах на дикость парижан; немецкие рыцари в рогатых шлемах провалились под лед на Чудском озере, а Невский сказал про «кто с мечом к нам придёт»; славяне всегда были миролюбивые, а Екатерина II продала Америке Аляску…

3. Академические – последние называются «историографической традицией». «В научном плане этот вопрос давно решён!» – к сожалению, иногда «решён» он бывает без особой оглядки даже на известные в момент «решения» источники, а ведь источники в поле зрения ученых могут появиться и новые. Примеры подобных мифов многочисленны – «Путь из варяг в греки», религиозная реформа Владимира и пр.

Твёрдых перегородок между тремя разновидностями мифов, конечно, не существует. Наиболее активно между собою сообщаются вторая и третья разновидности. Общепринятые мифы складываются под влиянием исторических знаний – и академических мифов. В свою очередь, учёные рождаются на белый свет и растут отнюдь не в башнях из слоновой кости, и с детства пропитываются многими обывательскими представлениями. Иной раз «везёт», однако, и мифам субкультурным – так, выдумке Гумилёва про усыновление русского князя Александра Ярославича Батыем и побратимству его же с сыном Батыя Сартаком суждено было разойтись из узкого кружка гумилевцев-евразийцев в массы, попасть и в научные труды (грешен, поверил и я – пока не оказалось, что единственным источником, откуда мог почерпнуть эти сведения Лев Николаевич, был… роман «Ратоборцы» советского писателя Югова).

Иногда мифы смыкаются в самоподдерживающийся цикл. Историк ведь тоже человек. Он сперва маленьким, не умеющим читать, посмотрит, скажем, кино «Викинги», или, в лучшем случае, «И на камнях растут деревья». Потом прочтёт романы про вездесущих викингов (тысячи их… я про романы). Потом в университете ознакомится с освящённым многовековым повторением набором мнений трёхсотлетней давности про победительных всепроникающих норманнов, про «путь из варяг в греки» и пр. И уже с таким «бэкграундом» в мозгу будет читать источники.

Как думаете, увидит он в этих источниках рассказ, как Данию и Швецию регулярно грабили с VII (как минимум) по начало XIII века латвийское племя куршей и эстонцы? Как балтийские славяне облагали скандинавские страны данью? Как шведы общенародным ополчением, с верховным конунгом во главе, осаждали одну крепость одного из латышских племён, а когда удалось слупить с осаждённых выкуп, сочли это за чудо божье? Как норвежцы, плывя морем мимо берега бьярмов, побоялись свернуть в реку, «ибо берега её были густо заселены»?

А потом этот историк будет писать труды, с оглядкою на которые станут сочинять популярные книжки и романы, снимать фильмы и сериалы…

«Варяжский» вопрос – только один пример. А на самом деле такое – на каждом шагу.

Выше мы определили миф, как историческое представление, распространенное в той или иной среде, но не соответствующее истине. Тут впору читателям озадачить меня пилатовским вопросом: «Что есть истина?» Не рискну здесь отвечать на него в общефилософском смысле, а в смысле историческом за таковую принимаются (или, точнее, должны приниматься) данные источников – то бишь летописей, хроник, указов и ярлыков, и так далее – вплоть до берестяных грамот и даже средневековых граффити (да, да, пращуры не меньше нашего были охотники писать на стенах, в том числе на стенах церквей – где их творения сохранялись под слоями новых и новых фресок, прежде чем открыться взгляду реставратора). То есть стопроцентной истиной их всё же считать нельзя – все их оставили живые люди, склонные и честно заблуждаться, и преднамеренно лгать. Иные – особенно это касается летописей, саг и преданий – дошли до нас в Боги знают котором списке или пересказе, по пути обрастая ошибками по принципу «испорченного телефона», или додумываниями переписчика/пересказчика. Но поверять одни источники можно только иными источниками – а никак не тем, что их данные Вас почему-то не устраивают, или Вы подозреваете автора в неискренности. Здесь работа историка сильно напоминает работу следователя, имеющего дело с показаниями свидетелей и уликами (в роли последних выступают данные археологии). Поэтому уместным выглядит и выдвинутый известным историком Аполлоном Григорьевичем Кузьминым принцип «презумпции невиновности» в применении к источникам. То есть в доказательствах нуждается не правота источника, а недоверие исследователя.

Увы, параллель со следователем можно продолжить. Есть и план, и отчетность, и давление начальства, крайне неодобрительно относящегося к «висякам» или подниманию уже «закрытых» другими дел, есть мнение коллег, есть корпоративная этика и «честь мундира»… В некотором смысле историку даже труднее. Уволенного следователя могут взять на службу в какой-нибудь ЧОП или отдел безопасности корпорации – а куда податься уволенному историку? На грошовую зарплату учителя? С другой стороны, от следователя зависят судьбы живых, а кому, казалось бы, будет прок, если до истины докопается историк? Участники событий в большинстве случаев давным-давно мертвы…

Современная западная массовая культура традиционно «кормит» общественность мифами о России. Здесь и медведи, и вечная зима, и ставшие неотъемлемой частью образа Ленин, КГБ, АК-47 и водка. Справедливости ради, стоит сказать, что мифы о русинах иноземцы складывали еще во времена становления Древнерусского государства. И зачастую мифы эти рождались не от умысла злого, а от непонимания чужого мира. Итак, «горячая десятка» мифов о наших предках.

Русские живут в «подземной норе, вымощенной бревнами»

Арабские купцы, путешествующие через земли славян по торговым путям « » и обратно, записывали в свои дневники различные тонкости быта и культуры других народов. Правда, записи такие носили достаточно часто субъективную окраску, что и становилось почвой для возникновения мифов. Одной из наиболее известных ошибок арабских хроник, дошедших до наших дней, стала запись о жилище славян. Арабы полагали, что славяне круглый год живут в «подземной норе, вымощенной бревнами». В норе этой - одна комната и лавы, а в центре навалена куча из камней, что подогревают огнем. Арабы утверждали, что люди лили воду на камни, и в норе этой становилось так жарко и душно, что спать им приходилось абсолютно голыми.

Если славянин, то обязательно язычник

На протяжении многих столетий после 988 года, когда князь Владимир крестил Русь и приказал «рубить церкви по градам», многие жители Европы считали, что земли славян - край язычников. Впрочем, не исключено, что западноевропейская элита прикрывала этим мифом свои попытки «окатоличить» своих братьев по вере.

Борода – признак нечистоплотности

На Руси действительно носили бороды. считалась фундаментальной добродетелью православного русского человека. Но на западе это породило миф о том, что славяне по природе своей нечистоплотны. На самом же деле в русских банях мылись куда чаще, чем в Лувре, где, чтобы перебить «срамной запах» пользовались парфюмом, а дамы гоняли блох в своих высоких причёсках специальными длинными деревянными палочками.

Войны-славяне воюют на деревьях

Этот весьма нелепый миф родился после того, как славяне совершили несколько набегов на Византию. «Войны эти не носят ни доспехов, ни железного меча, а случае опасности залезают на деревья», - осталось в хрониках. На самом деле никогда не «прятались» на деревьях, они умели прекрасно вести бой в лесу. Миф этот появился, возможно, и из-за разницы в тактике ведения боя. Русские войны отступали в лес вовсе не из страха, а от того, что в прямом бою не могли совладать с тяжелой византийской конницей. В лесу же византийские катафрактарии теряли свое преимущество.

Славяне идут в бой голыми

Константин VII Багрянородный, византийский император, в своем труде «Об управлении империей» писал, что славянские воины выходят в бой голыми. От того родились мифы о варварстве и неистовстве славянской армии. На самом деле, в бой русины выходили не в неглиже, а лишь с оголённым торсом. Правда, снимали кольчуги с тела, как правило, только командиры отряда, чтобы показать намерение биться с врагом насмерть. Это означало и отказ от возможности вести переговоры, которые так любили византийцы. Выход на бой в таком виде, вовсе не означал, что у славян не было средств защиты и археологические находки тому подтверждением.

По русским поселениям ходят медведи

Миф о медведях, популярный и сегодня, имеет весьма древние корни. Родился он до крещения Руси. Византийские историки еще в IX веке упоминали о том, что «в варварском, чужом крае славян, люди поклоняются медведям как богам, а медведи живут среди людей и ходят по поселениям их». Родился миф из-за славянского бога Велеса, одним из воплощений которого был медведь. Так миф о русском медведе дошёл с Древней Руси до современной Красной площади. Справедливости ради следует отметить, что медведи по русским селениям действительно иногда ходили, правда, происходило это на .

Славяне нетерпимы к другим религиям

В западном мире существовал миф, что славяне не признают никакую веру, кроме православия. Хотя Крещение Руси и было весьма болезненным процессом для местных жителей, с приходом христианства в землях славян установилась и веротерпимость. Уже в Киевской Руси существовали и синагоги, и католические храмы, основанные германскими купцами, что приезжали на Русь торговать. И хотя на язычество было наложено табу, капища древних богов все еще оставались.

Толерантность русских сохраняется и сегодня. Только на территории Москвы (по состоянию на 2011 год), кроме 670 храмов и 26 часовен РПЦ, действуют 9 старообрядческих храмов, 6 мечетей и неизвестное количество мусульманских молельных домов, 7 синагог и 38 культурных еврейских центров, 2 храма Армянской Апостольской церкви, 5 буддийских храмов, 3 лютеранских и 37 молельных домов протестантских конфессий.

Славяне – негостеприимные затворники

Долгое время европейцы не отваживались путешествовать по славянским землям. Многие считали, что славяне закрытый и агрессивный народ. Первая религиозная миссия в земли славян во времена правления княгини Ольги закончилась для миссионеров неудачей, что уверенность о негостеприимстве местных жителей только подогрело. На самом же деле у славян был даже языческий бог гостеприимства. А мифы о кровожадности местного населения родились на той почве, славяне не знали пощады к тем, кто посягал них их земли, богатство или веру.

Стоит отметить, что хлебосольностью русские отличаются и сегодня. Если, в Америке традиционно виновник торжества ждёт даров от коллег, то в России всё наоборот: как только у человека появилась мало-мальская причина что-то отметить, он тут же накрывает стол. Общеизвестны и , популярные в России и сегодня.

Славяне «живут между деревьев»

Сегодня принято считать, что древние славяне были преимущественно земледельцами. Однако это не так. Даже на момент становления и расцвета Киевской Руси, большая часть земель была покрыта лесами. Известный подсечно-огневой способ земледелия выглядит сомнительным для широкого распространения, поскольку требовал значительных усилий и времени. Земледелие развивалось очень медленно и имело локальный характер. Занимались же славяне преимущественно охотой, рыболовством и собирательством. Многие соседи считали, что славяне, подобно варварам, «живут между деревьев». Предки наши действительно нередко селились лесах, однако, там они строили избы и даже укрепления. Постепенно лес вокруг уничтожали, и на месте возникало поселение.

Славян не существует

Пожалуй, самым «обидным» мифом о древних славянах является то, что соседи отождествляли их с некогда жившими в этих землях скифами. Некоторые считали, что славянские племена весьма малочисленны. Правда, прошло некоторое время, и мир смог убедиться, что это совсем не так.

Kогда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.

От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы -родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину.

В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.

В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.

Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие; древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров.

Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.

Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы.

Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда.

Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвод никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся.

Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.

Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.

На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Cобщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Московск. Археол. общества, т. 14, М., 1890.

"Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иная рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий».

Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда.

"И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился".

Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

Л еший - хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов. Частый персонаж русских сказок. Другие названия: лесовик, лесник, лешак, лесной дядя, лисун (полисун), дикий мужичок и даже лес. Место жительства духа - глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь.

К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим - плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Народная легенда рассказывает о лешем как о порождении дьявола: «Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а черта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес - стал леший, кто в воду - водяной, кто на дом - домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы».

К оргоруши, или коловерти - мифические существа мелкого размера, служащие на посылках у домовых. Как самостоятельный персонаж почти не встречается, в отличие от южнославянских злыдней. Смертные их видят в основном и образе кошек, преимущественно черной масти.

По другой версии, коргоруши - помощники дворового и приносят своему хозяину припасы или деньги, воруя их из-под носа соседского дворового. Соседские коргоруши, в свою очередь, могут поступать подобным образом, устраивал «случайное» битье посуды или потери, которые нельзя ни предусмотреть, ни отвратить.

К оляда - славянско-русский мифологический персонаж, связанный с циклом плодородия. В образе ряженого (козел и др.) - участник народных рождественских обрядов с играми и песнями (колядование, колядки). Однако в большинстве колядок о Коляде говорится как о существе женского рода.

Коляда - солнце-младенец, воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 г.

В осточные славяне верили, что кроме обычных людей в давние времена землю населяли разные фантастические люди и народы: великаны, людоеды, морские люди, люди с песьими головами. Все эти сказания были заимствованы из книг XIII–XVII веков, привезенных на Русь из Византии и Европы, и пришли в культуру восточных славян вместе со многими апокрифическими сказаниями. Эти книги содержали пересказы сочинений античных писателей об устройстве земли и живущих на ней народах. Наиболее известными из них являются «Александрия» – легендарные сказания о жизни Александра Македонского, а также «Козмография» – книга, в легендарной форме повествующая о географии земли и населяющих ее народах.

Больше всего легенд было известно о великанах – первых людях на земле, которые насыпали высокие курганы и строили огромные оборонительные валы. Эти люди были такими высокими, что лес для них был как трава для современных людей. Великаны могли передавать друг другу различные предметы через горы. Они даже ради забавы могли перебрасывать друг другу топоры и свои боевые палицы с одной горы на другую. Но великаны прогневали Бога неправедной жизнью. И Бог истребил их, устроив потоп. А после потопа возникли современные люди. До сих пор некоторые древние курганы в народе считают могилами великанов и рассказывают легенды о найденных там огромных костях.

А как на земле появились первые люди? Восточнославянские легенды отвечают на этот вопрос так. Бог вылепил человека из глины, как гончар лепит горшок. А еще Бог, как заправский пекарь, сначала пытался сделать человека из теста, но от этой идеи Ему быстро пришлось отказаться. Правда, другие говорят, что Бог пытался сшить человека из разных лоскутов кожи, как портной шьет костюм или платье. Откуда же произошли эти сказания?

В Библии рассказывается, как человек был вылеплен из земли, из праха: «И создал Господь человека из праха земного». Но в народную традицию эти сюжеты попали не как церковные каноны, из Библии, а из апокрифических книг. На Руси была известна книга «Как сотворил Бог Адама», с точки зрения которой в творении человека участвовал не только Бог, но и Сатана.

В осточные славяне полагали, что земля круглая, как тарелка, и по краям она сходится с небом. Землю окружает бескрайний океан. Обычный человек не может дойти до этих мест – их достигают только души умерших. А небо – это огромный сводчатый купол, покрывающий всю землю. Небо очень твердое. Его сотворил Бог на третий день создания Вселенной, чтобы жить там вместе с ангелами и душами святых людей.

Наши предки не очень хорошо представляли, что происходит на краю земли – там, где она соединяется с небом. В одних легендах говорилось, что в этих местах живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых. В других – что на краю земли живут самые обычные люди. Только когда женщины там стирают белье, они вывешивают его сушить на рогах молодого месяца. А небо используют как большую полку, на которую удобно класть разную домашнюю утварь.

М ифы, которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном существовании земли, природы и человека, называются космогоническими (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать»). Один из наиболее древних космогонических мифов – это миф о сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам, индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм, возвышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней половинки образуется земля, а из верхней его части – небо. В мифологии восточных славян этот сюжет ученые восстанавливают на основе сказок, в которых можно увидеть лишь его отголоски.

В русских сказках тоже встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой отправляется в подземный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив разбивающегося золотого яйца.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Славяне подобно дpyгим индоевpопейским наpодам поднялись с низшей стyпени демонологии, связанной с магией, к высшим фоpмам pелигии. Однако нам об этом процессе известно очень мало. То, что мы знаем, – это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе религиозного миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца языческого периода. Русские средневековые писатели – летописцы и церковные проповедники – следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали. В XV – XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних языческих богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, – это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 – 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун – Зевс, Ныя – Плутон, Дзевана – Венера, Маржана – Церера, Доля – Фортуна и т.д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона.

Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? – 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов.

Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес – в святого Власия, Ярила – в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках. Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа – духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т.д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).

В древнейший период языка, – говорит Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин – Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего – как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда – их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она – всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту – будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.