Платон и платоническая любовь. Платон об Эросе

… Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Не есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?

Они должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…

Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью.

… Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен. Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.

Вот каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир")

В древней Греции любовь называли разными словами: «эрос», «филия», «сторге», «агапэ». И в этом есть определённое преимущество. Возможно, у древних греков было меньше поводов для недразумений, чем сегодня у нас, так как в древней Греции все виды любви имели определённое название, и если люди разговаривали между собой, каждый точно знал, что имеет в ввиду другой человек. Сегодня же когда кто-то говорит о любви, и его с пониманием выслушивают, а, в конце концов, выясняется, что один собеседник имел в виду любовь к ближнему, а другой, например эротику.

«Эрос» у древних греков главным образом половая, страстная любовь. Любовь, граничащая с безумием. Люди, которые подвержены этому типу любви, могут совершать безумные поступки. Бывают даже такие случаи, когда люди совершают самоубийства из-за любви. Однако страстная любовь безумна и непродолжительна.

Более спокойная любовь это «филия». У этой любви очень большой спектр значений, чем у «эроса». Это также не только любовь, но и дружба. «Филия» это несколько любовь сколько влюбчивость. «Филией» также называют любовь к родителям, к товарищам, к своему городу, к любимой собаке, к братьям, к родине, любовь к познанию, любовь к богу, а также и эротическая любовь, поскольку «эрос» это один из видов «филии».

«Агапэ» еще более мягкая любовь, чем «филия». В её основе жертвенная и снисходящая любовь к «ближнему». Именно такое понимание любви восхваляло христианство. У христиан были в обычае «агапэ» - братские трапезы. «Сторге» это любовь привязанность, особенно она, преобладает в семье, когда люди уже настолько привязаны друг к другу, что не могут представить себе жизнь друг без друга. Но хочу заметить, что такая любовь бывает не только в семье.

Учение Платона о любви заслуживает внимания и высокой оценки не только потому, что Платон стоял у истоков эротической философии, имел в дальнейшем последователей, но также и потому, что его учение об эросе содержало в себе богатство намеченных им «точек» и «линий» возможного осмысления как самой любви, так и сопряженных с ней явлений, в том числе и разума, познания, вплоть до самого человека и бытия в целом. Вот почему важным и актуальным оказывается выявление всех потенций эротической философии Платона, способных обогатить другие области философии, в том числе онтологию, антропологию, гносеологию.

В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение является миф об андрогинах, рассказанный одним из персонажей диалога Платона «Пир». А также ещё одно объяснение природы любви озвученное Сократом, в том же диалоге Платона «Пир».

В мифе об андрогинах рассказывается, что когда-то давно люди были трех полов, а не двух как сейчас – мужского и женского, а существовал еще третий пол, который соединял в себя признаки этих обоих полов. Люди тогда имели округлое тело, спина не отличалась от груди, у них было по четыре руки и ноги, два лица, которые глядели в разные стороны, ушей было четыре пары и срамных мест было два. «Передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, – так же как мы теперь, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях, что позволяло ему быстро бежать вперед».

Имея силу и мощь, они хотели свергнуть богов и занять их место. Когда боги узнали об этом, они долго думали, как не допустить этого. Сначала они хотели убить их, но это было невыгодно богам, так как их почитать будет некому. И тогда Зевс сказал: «Кажется, я нашел способ, и сохранить людей, и положить конец их буйству, уменьшив их силу. Я разрежу каждого из них пополам, и тогда они, во-первых, станут слабее, а во-вторых, полезней для нас, потому что число их увеличится». И вот когда тела были, таким образом, рассечены пополам, каждая половина устремлялась к другой половине, они обнимались, сплетались и страстно желая опять срастись умирали от голода. И когда одна половина умирала, то оставшееся в живых искала себе другую половину и сплеталась с ней. Так они и умирали потихоньку. Тогда Зевс сжалился и переставил вперед срамные места, которые раньше были сзади, чтобы люди могли продолжать свой род.

«Итак, каждый из нас – это половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответствующую ему половину» - говорит Платон. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, – к мужчине. «Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому».

Когда же двоим, удается встретить свои половинки, их охватывает невероятное чувство, именуемое любовью.

У Платона эрос – побудительная сила духового восхождения, эстетический восторг и экстатическая устремленность к созерцанию идей истинно сущего, добра и красоты. Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном существовании идей как общих и родовых понятий. Платон всю жизнь проповедовал всеобщую гармонию. Платон считал, что только любовь к прекрасному, открывает глаза на это прекрасное и что только понимаемое как любовь знание есть знание подлинное. Гармония человеческой личности, человеческого общества и всей окружающей человека природы - вот постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом, душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувств восприятия, чувства вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математические знания.

Теория познания Платона: человек имеет врожденные идеи, он открывает для себя мир, припоминая их. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, следует знать смысл вещи, т.е. умом созерцать идеи. Стимул к знанию - любовь к прекрасному, т.е.:

а) любовь к красивому телу с целью породить новое тело и удовлетворить стремление к бессмертию;

б) любовь к душе - жажда справедливости, законности, увлеченность искусством, наукой;

в) любовь к знанию - к миру идей (платоническая любовь), возвращение человека в лоно Единого Блага. Знание = смысл, не ощущение: чужой язык воспринимается, но смысл непонятен. Знание - не истинное мнение, т.к. истина соотносима с ложью. Ложь - то, чего нет, небытие, которое знать невозможно. Следовательно, неизвестно, что такое истина.

Познание - процесс созерцания разумом высших сущностей. 2этапа:

1) Познание осуществляется чистой душой до рождения.

2)После вселения в тело душа сохраняет, но не осознает знания.

В процессе рождения душа вспоминает знания, которые видела раньше. Основное средство воспоминания - метод диалектики, беседа.

У Платона, познание внутренне присуще, или говоря философским языком, имманентно, духу человека - Гегель. Сократические школы субъективной формы философии (в которых речь шла о воспитании человека, дабы он обрел мудрость и, таким образом, стал счастливым) вопросы познания принимают форму вопроса о том, можно ли научить добродетели? У софистов (учителей Платона) вопрос о познании, был вопросом о том, истинно ли ощущение, этот вопрос софистов о познании находится в связи с вопросом о различии науки и мнения (лишь мнения опираются на ощущения). Платон идет дальше, утверждая, что познание не приходит в сознание человека извне, а уже содержится в нем (сознании), таким образом учиться, согласно этому, означает - осознавать свою собственную сущность. Поэтому глубокий смысл слова воспоминание такой: воспоминание это уход в себя или овнутрение. Платон, таким образом, полагает, что идеи существовали во времени всегда, они не созданы человеческим разумом, и истина существовала всегда в былые времена. Платон передает это не как философское учение, а как сказание или предание, которое он получил от жрецов и жриц. Согласно этим преданиям душа человека бессмертна, и снова периодически возвращается к существованию.

В диалоге Платона «Пир» также дается объяснение происхождения бога Эрота. Там говориться, что Эрот сын бога и нищенки. И именно поэтому он всегда беден и вопреки распространенному мнению совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; «он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист». Эрот по природе своей от матери смертен, а от отца бессмертен: в один день он может умереть и ожить. Такое объяснение дает Платон происхождению Эрота. Еще одно объяснение природы любви озвученное Сократом в том же диалоге Платона «Пир» звучит примерно так. Люди вовсе не стремятся к целостности, а хотят достичь бессмертия. Он говорит, что есть люди беременные телом и беременные духовно. Когда встречаются два духовно развитых человека, то происходит зачатие духовного детища. «Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был – далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее. Да и каждый, пожалуй, предпочтет иметь таких детей, а не обычных…». Дети души это различные произведения искусства, литературы, архитектуры и тому подобное. Люди, которые рождают детей духовных, становятся бессмертными, их всегда помнят, и их имена переходят из века в век, из столетия в столетие. Таково ещё одно объяснение любви в античной философии.

Великий Платон - достойный ученик великого Сократа, который не оставил своих сочинений. Платон и Сократ были единомышленниками. Недаром Сократ - главное действующее лицо в знаменитых диалогах Платона.

Уровни любви Платон раскрывает в диалоге «Пир». Он пишет: «Кто хочет избрать верный путь… должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости… потом поймёт, что красота одного тела родственна красоте любого другого <…> После этого он начнёт ценить красоту души выше, чем красоту тела… благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что всё это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам и, стремясь к красоте уже во всем её многообразии… повернуть к открытому морю красоты… пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного <…>

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе… вечное… Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи… а само по себе, всегда в самом себе единообразное <…> И в созерцании прекрасного самого по себе… только и может жить человек, его увидевший, <…> потому что постигает он истину <…> тому даётся в удел любовь богов, и если кто-либо из людей бывает бессмертен, то именно он» .

Платон называет четыре уровня любви. Это - любовь к прекрасному человеческому телу в молодости; любовь к человеческим нравам, обычаям; любовь к наукам и, наконец, - любовь к прекрасному, красоте, существующей вечно сама по себе. Последний уровень любви у Платона - самый сладостный и самый важный . При созерцании прекрасного человек постигает истину - знание - мудрость. Он приобретает любовь богов, необходимую ему для жизни. Именно к познанию этого, последнего уровня любви, человек и должен стремиться.

Этот вопрос в философии Сократа и Платона является главным, и раскрывается он многосторонне. Вспомним крылатые выражения Сократа: «Познай самого себя» ; «Я знаю, что ничего не знаю» ; «Я желаю умирать много раз» . Для понимания этих его крылатых выражений необходимо рассмотреть важные стороны философского мировоззрения Платона.

Основное понятие в философии Платона - «единое». Единое - небытие, ничто, существует беспредельно, вечно, является причиной возникновения Вселенной. Единое бестелесно и не есть жизнь . «…причина эта одарена разумом и божественным знанием…» . Божественное единое содержит в себе программу, законы развития будущей Вселенной . Это знание природного происхождения. Оно существует само по себе . Причина эта непознаваема. Единое прежде бытия .

Небытие с бытием образовали причудливое сплетение, пишет Платон . Божественное единое Платон определяет как прекрасное . Божественное единое при начале развития Вселенной переходит в идею «благо» - первый уровень бытия (мира умопостигаемых идей), который также, оказывается, не есть жизнь. «…само благо не есть существование» . Первый уровень бытия - божественный, существующий как прекрасное - красота, что тождественно справедливости .

Идея «благо» есть подлинное, истинное бытие. Она получает из вечной идеи «единое» знание - программу, законы развития будущей Вселенной. Идея «благо» будет пронизывать всё нарождающееся и станет божественной сущностью, одинаковой во всём (и в природе, и в человеке), содержащей в себе знание о будущей Вселенной. «…если я знаю что-либо одно, то тем самым я знаю всё» .

«…мысль всякой души… узрев [подлинное] бытие, хотя бы и ненадолго, ценит его, питается созерцанием истины и блаженствует… она созерцает самое справедливость, созерцает рассудительность, созерцает знание - не то знание, которому присуще возникновение… но подлинное знание, содержащееся в подлинном бытии. Насладившись созерцанием всего того, что есть подлинное бытие…» .

Идея «благо» станет познаваемой человеком, а знание, содержащееся в ней, перешедшее из вечности, будет абсолютной истиной, то есть таким знанием, которое не будет изменяться со временем. «…идея блага - вот это самое важное знание» . Познание идеи «благо» Платон связывает с наукой, «изучая которую мы бы достойно прожили оставшуюся часть жизни» и с помощью которой мы смогли бы сделать других достойными людьми .

Если ты познаешь самого себя, то ты приобретёшь знание о Вселенной, о её законах развития, из которых основным является нравственный закон . Познание самого себя становится высшим предназначением человека, так как познание природного нравственного закона обладает силой вести человека по жизни. «Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать <…> знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание <…> нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всём пересиливает и удовольствия и всё прочее» . Так природа добивается, чтобы человек жил по её законам.

Все те, кто в истории стал буддой, мудрецом, блаженным или прошёл посвящение в мистериях, познали свою божественную сущность, одинаковую во всём, приобрели знание законов природы Вселенной (закон единства в многообразии - божественное во всём, нравственный закон). Они поняли смысл жизни и могли помогать людям идти в их космической эволюции .

9. Платон: учение о любви («Пир», «Федр»)

Эротика как алогичный путь к абсолюту

Тематика прекрасного никак не связана у Платона с проблематикой искусства. Последнее как простая имитация видимости не раскрывает интеллигибельности красоты. Тематика эроса и любви проявлена при обсуждении медиума, моста, связывающего чувственное со сверхчувственным. Эрос и есть сила, дающая крылья, несущая через все ступени красоты к Красоте в себе, к метаэмпирической сути. А поскольку для всякого грека Прекрасное не мыслимо вне Блага, то и Эрос есть та сила, которая влечет к Благу, а эротика - еще одни ворота, это алогичный путь к Абсолюту. Любовная аналитика - едва ли не самое впечатляющее из всего написанного Платоном. Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но - жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (ведь Бог - всегда благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она - одно из демонических существ, связующих человека и Бога.Л юбовь , следовательно, это философия во всей полноте смыслов этого термина. София, - мудрость, ею вполне владеет лишь Бог. Невежество - удел того, кто напрочь лишен мудрости. "Философос " - это, в точном смысле, тот, кто ни невежествен, ни мудр, но, не владея мудростью, он одержим страстью к ней; влекомый этой ненасытной жаждой, он - в вечном порыве: все, как в истинном любовном приключении.

То, что в расхожем смысле слова люди называют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть которой в желании прекрасного, блага, мудрости, счастья, бессмертия, Абсолюта. Любовь знает много дорог, ведущих к разным ступеням блага (любая форма любви - жажда вечного обладания благом), но лишь истинный любовник знает, как преодолеть их все и достичь высшей точки зенита, чтобы увидеть то, что прекрасно абсолютным образом.

а) Низшая ступень "лестницы любви" - это любовь физическая, желание владеть красивым телом и породить в нем другое тело. И уже здесь есть желание бессмертия, ибо "путь в смертном зачатии, рождение - это вечность и бессмертие".

б) Затем ступень влюбленной очарованности не телом, но душой: она несет семена, которые прорастают в пространстве духа. Среди них мы находим по восходящей влюбленных в души, одержимых искусством, приверженцев справедливости и закона, увлеченных чистой наукой.

в) Наконец, на вершине нашей лестницы нас ждет ослепительное сияние идеи Прекрасного как Абсолюта.

В диалоге "Федр" Платон углубляет синтетическое понимание любви как соединяющей силы, связывая его с теорией воспоминания. Душа, как мы уже знаем, в своей первоначальной жизни, во всем следуя Богам, видела Гиперуранию , т.е. мир идей. Затем, потеряв крылья и обретя тело, она все забыла. Но, с усилиями поднимаясь над собой, в размышлениях мало-помалу душа припоминает уже виденное . Специфика идеи Прекрасного состоит в том, что воспоминание о ней "чрезвычайно наглядно и восхитительно сладостно". Это свечение идеальной Красоты в живом теле воспламеняет душу, пробуждая в ней желание полета, неистребимую волю вернуться туда, где ей не суждено было остаться. Это и есть работа Эроса с его тоской по сверхчувственному , возвращающего душам их древние крылья, влекущего в занебесные дали. Любовь платоническая - это ностальгия по Абсолюту , запредельное влечение к метаэмпирическому , сила, возвращающая нас к изначальному бытию среди Богов.

О Красоте и о любви

… Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а, окрылившись, стремится взлететь; но, еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу, - это и есть причина в его неистового состояния. Из всех видов исступленности эта - наилучшая уже по самому своему происхождению, как для обладающего ею, так и для того, кто ее с ним разделяет. Причастный к такому неистовству любитель прекрасного называется влюбленным. ("Федр")

Благодаря памяти возникает тоска о том, что было тогда… Красота сияла среди всего, что там было; когда же мы пришли сюда, мы стали воспринимать ее сияние всего отчетливее посредством самого отчетливого из чувств нашего тела - зрения, ведь оно самое острое из них. ("Федр")Н е есть ли… любовь не что иное, как любовь к вечному обладанию благом?…Ну, а если любовь - это всегда любовь к благу, …то каким образом должны поступать те, кто к нему стремится, чтобы их пыл и рвение можно было назвать любовью? Что они должны делать?О ни должны родить в прекрасном как телесно, так и духовно… Дело в том, Сократ, что все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном…Т е, у кого разрешиться от бремени стремится тело… обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно… беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью. Он (человек-философ) радуется прекрасному телу больше, чем безобразному, но особенно рад он, если такое тело встретится ему в сочетании с прекрасной, благородной и даровитой душой: для такого человека он сразу находит слова о добродетели, о том, каким должен быть и чему должен посвятить себя достойный муж, и принимается за его воспитание. Проводя время с таким человеком, он соприкасается с прекрасным и родит на свет то, чем давно беременен . Всегда помня о своем друге, где бы тот ни был - далеко или близко, он сообща с ним растит свое детище, благодаря чему они гораздо ближе друг другу, чем мать и отец, и дружба между ними прочнее, потому что связывающие их дети прекраснее и бессмертнее.В от каким путем нужно идти в любви - самому или под чьим-либо руководством: начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь, наконец, что же это - Прекрасное. ("Пир") «Пир» - философское сочинение о любви. Философ все трактует расширительно. И о любви он говорит не так, как в романе."Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед, которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.Т емы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и высокоинтеллектуальный, философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в легкую полушутливую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой." Пир" Платона именовался "речами о любви". Тема диалога - восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви. Как истинные грехи они говорят не о любви самой по себе, а о той, что своим существованием обязана одному из богов. Имя его – Эрот.В есь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица Аристодема , который пришелвместе с Сократом и присутствовал на пире. Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы - темы любви. Прежде всего обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.

Вступление.

2.Для лучшего понимания логики диалога хотелось бы привести план его по речам с указанием тем и ораторов:

а) древнейшее происхождение Эрота (Федр);

б) два Эрота (Павсаний );

в) Эрот разлит по всей природе (Эриксимах );

г) Эрот как стремление человека к изначальной целостности (Аристофан);

д ) совершенство Эрота (Агафон );

е) цель Эрота - овладение благом (Сократ);

ж) несогласие с Сократом (Алкивиад).

Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом , а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин , лично присутствовавшего на пире.Д алее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из гостей, Павсания , не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.*С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр, и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении Эрота. "Эрот - это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у него родителей... Земля и Эрот родились после Хаоса," то есть сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.Р ечь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельного господства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древности максимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько не удивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовного влечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в те времена, толковалось как тяготение исключительно любовное, и вовсе не удивительно, что Эрот трактуется в речи Федра как принцип и максимально древний, и максимально могущественный. Он говорит о величайшем моральном авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе бога любви: "Он явился для нас первоисточником величайших благ... если б возможно было образовать из влюбленных и их возлюбленных государство..., они управляли бы им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом", ибо "...Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти". В связи с этим Федр начинает развивать идею о высочайшей ценности истинной любви, подкрепляя свои рассуждения рассказом об отношении к ней божеств: "Боги высоко ценят добродетель в любви, больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в том случае, когда любимый предан влюбленному, чем когда влюбленный предан предмету своей любви". Своеобразным выводом этой речи служит высказывание о том, что "любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом, а любимый благодарен своею преданностью любящему ".

*Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи - речи Павсания . Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским подсказывало, что высшее -э то обязательно мужское. Здесь Платон подошел к теме весьма деликатной, требующий осторожности в оценках. Речь идет об однополой любви, следовательно, высший Эрот - это любовь между мужчинами. В Античной Греции это было не отклонением, а скорее нормой.К онкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошлая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее , заботясь только о том, чтобы добиться своего". "Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, - недаром это любовь к юношам, - а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости". Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.О бобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется следующее утверждение: "О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить".

*Третья речь- речь Эриксимаха . Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: "Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов". Мысль Эриксимаха о любви, разлитой по всему миру растений и животных, типична именно для греческой философии. По-моему, его мысль интересная и астрономия имеет отношение к любви. * Аристофан, который говорит четвертым, снова возвращается в своей речи к человеку, но не к душе его, а к телу, причем, телу доисторическому. Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин. Люди были трех полов. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждогона две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: "Любовью называется жажда целостности и стремление к ней".Р ечь Аристофана - один из интереснейших образцов миф творчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о чудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физического соединения. *Затем слово берет хозяин дома – Агафон . В отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.* И вот наступает очередь Сократа. Его речь в «Пире», конечно, центральная. Ведет ее Сократ в обычной для него манере, на свой лад. Он произносит не монолог, а задает вопросы и выслушивает их. Партнером выбирает Агафона . Речь Сократа имеет свою особость, так как он сразу говорит, что скажет об Эроте правду. Получается, что все остальные говорили неправду. В начале беседы Агафон , соглашаясь с одним из замечаний Сократа, говорит: « Я не в силах спорить с тобой, Сократ». На что Сократ отвечает: «Нети, милый мой Агафон , ты не в силах спорить с истиной, а спорить с Сократом дело не хитрое».Далее Сократ переключает свою речь об Эроте на рассказ о женщине по имени Диотима.Д алее следует самая простая концепция: цель Эрота - овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т.е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному. Смерное существо жаждет преодолеть свою смертную природу.Д алее развивается тема бессмертия. Ради него и существует любовь, доказательств тому сколько угодно можно привести. Например, возьмем, честолюбие. «Ты удивишься его бессмысленности, если не вспомнишь то, что я сказала, и упустишь из виду, как одержимы люди желанием сделать громким свое имя, «чтобы на вечное время стяжать бессмертное славу», ради которой они готовы подвергать себя еще большим опасностям, чем ради своих детей, тратить деньги, сносить любые тяготы, умереть, наконец».Д ругой способ достичь бессмертия – оставить потомство телесное, то есть размножить себя. Многие говорят: «Я живу ради своих детей», эти люди стремятся утвердить себя в генах и мыслях, ради этого и существует любовь.Т еперь о пути любви. Существует что-то вроде науки любви. Начать надо в молодости с устремления к прекрасному . В созерцании прекрасного самого по себе только и может жить человек, его увидевший. Мое мнение, надо стремиться к лучшему с самого начала, постепенно поднимаясь «по ступенькам все выше и выше». «Я есмь путь и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез меня». (Иоанн.,14,6).Вот и раскрыт смысл любви.

ПЛАТОН (Около 428-347 гг. до н. э.)

Платон-философ,яркийпредставительантичного объективного идеализма, идеолог рабовладельческой аристократии. Платон родился около 428 г. в Афинах ипринадлежалкдревнемуафинскому роду. Приблизительно с 408 г, он стал учеником философа Сократа. После процесса Сократа и его смерти Платон должен былпокинутьАфины; онжилв Мегарах , много путешествовал. Вернувшись в Афины, он стал преподавать в Академии, где основал свою школу.С молодостииспробовавсилывпоэзии,Платон и свое философское учение облекаетвформухудожественныхдиалогов,вкоторых тонко обрисовывает разныенюансыхарактеровдействующихлиц,вводитяркие,иногдачисто поэтическиеописанияивообще показывает себя художником, мастером слова. ХудожественныедиалогиПлатонаоказаливлияниена развитие философского диалогаВольтера,Дидроидругих. Мы приводим отрывки из двух диалогов -" Пир"и"Федр". В этих диалогах Платон раскрывает свой эстетический идеал, стоящий в связи с его учением об идеях. Платон выступает здесь не только как философ, но и как писатель-поэт.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). За заслугу в отношении философии любви он был назван даже "философским первоапостолом Эроса". Действительно, Платон, пожалуй, больше всех занимался вопросом любви.

Само понятие любви в античную эпоху редко становилось предметом исследования. Но по поводу того, какая она бывает, была построена целая классификация. Для античных философов любовь как космическая сила была фундаментом, объясняющим все миросоздание и мироустройство. Это находит отражение в мифологических образах, прежде всего, Афродиты (Венеры) и Эрота (Амура).

Эрос у Платона рассматривается как стремление души к благу. Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится, во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода - безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь.

В самой простой форме она выражается в страсти к прекрасному человеку и желании бессмертия, достигаемого рождением детей вместе с этим человеком. Более высокая форма любви предполагает духовный союз и стремление к возвышенности, созданию общественного блага. Наивысшая форма платонической любви - любовь к мудрости, или философия, и вершиной ее является постижение мистического образа идеи блага.

Платон утверждает, что в любви реализуется не поиск половинки, а стремление к благу и бессмертию, сохранение себя в вечности через продолжение рода. Причем речь идет не только о деторождении как таковом. Кроме "беременных телом" Патон специально выделяет "беременных духовно", то есть рождающих добродетели, открытия, творения. Вот именно такое "потомство" и является бессмертным.

По мере обретения мудрости человек начинает ценить душевную красоту выше телесной и "созревает" до любви более высокого порядка, которая есть суть творчество. Собственно, отсюда и произошло название "платонической любви" - от платоновской теории эроса.

Существенное значение для осмысления как самого эроса, так и разума вместе с познанием имеет идея Платона (пусть и выраженная в мифологической форме) о неполноте, несовершенстве и в этом смысле неполноценности человека. Он не является сам для себя достаточным. О том, что человеку чего-то недостает, свидетельствует существование у него беспокойства, тоски, желаний и стремлений. Действительно, у самодостаточного существа не должно быть вожделений и связанных с ними состояний беспокойства. «Не достает же, -- по мнению Платона, -- того, что отнято». Что же, спрашивается, отнято у человека, с его точки зрения? А отнято у него существенное для его природы, именно, внутреннее единство самой человеческой сущности, ее целостность. Утрачена органическая связь, слитность человека с себе подобным. Таким образом, утрата целостности -- это потеря чего-то, подобного себе, чего-то «своего». В «Лисиде» Платон говорит о влечении к себе подобному, к «своему». Однако существование у человека влечения означает, наряду с желанием собственного восполнения, преодоление своего Я, выход за свои собственные пределы, для которых человеку и нужна «экспансивная сила любви». Обращенность эротического влечения вовне означает одновременно обращенность и на самого себя. Поиск «своего» невозможен без знания самого себя. Ведь опознание «подобного себе» возможно лишь при существовании оснований для идентификации, которые могут возникнуть в самоощущении человека, включающем в себя и ощущение своей незавершенности, ущербности. Это, в свою очередь, составляет предпосылку для самосознания и самопознания.

Любовь как одержимость стремлением «слиться, сплавиться с возлюбленным в единое существо» укоренена в самой природе человека, изначально имеющей целостный характер. Исток этого влечения теряется в темных глубинах бессознательной и неразумной сферы. «Ясно, -- говорится у Платона, -- что душа каждого хочет чего-то другого, чего именно, она не может сказать. И лишь догадывается о своих желаниях, лишь туманно намекает о них».

Называя любовь божественным состоянием, Платон явно отождествляет ее с неистовством (манией). Определяя ее однозначно как «некое неистовство» или говоря о «любовном неистовстве», он предлагает учитывать существование двух видов неистовства: как следствие заболеваний и как божественное отклонение от того, что обычно принято. Поскольку неистовство входит, по словам Платона, в «божественную любовь», постольку возможным становится говорить и о «божественном неистовстве». Неистовство, сопряженное с неумеренностью любовных вожделений, с необузданностью (соответствующей «разнузданному Эроту», «Эроту-насильнику»), проявляется в различных формах. Но независимо от конкретных форм проявления, характеризующих эротическое влечение неистовства, исступленности, одержимости, они являются теми факторами, благодаря которым любовь противостоит, говоря словами Платона, «здравому рассудку», «рассудительности», «разуму». Более того, эротическое влечение возникает и существует не просто вне рассудка и разума, а как бы вопреки им.

Таким образом, любовь у Платона предстает в виде силы, не только не совпадающей с рассудком и разумом, но противостоящей им, выступающей как нечто чуждое, властвующее над ними и даже уничтожающее их. Эрос, по Платону, -- это то, что, «заполняя душу страстным началом, мутит рассудок безумием».

В системе платоновских взглядов на любовь неистовство эроса трактуется не как негативное, а, скорее, как благоприятное для человека явление. Именно с помощью неистовства, явно противостоящего здравому рассудку, по мнению Платона, осуществляются необходимые людям и обществу прорицания, предсказания, исцеления от болезней, творчество. Приводя подобного рода примеры и доказательства «прекрасного действия неистовства», Платон делает выводы о превосходстве этого состояния («неистовство, которое у людей от бога, прекраснее рассудительности, свойства человеческого»), об его значимости в творческом процессе («творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых»), в конечном итоге -- о его предназначении («неистовство боги даруют для величайшего счастья»).

Эрос в такой трактовке превосходит не только рассудок, но и разум, ибо последний понимается чаще всего как созерцание своего объекта и в этом смысле как ограниченная способность. Любовь же -- это не только устремление, влечение, то есть не только нечто потенциальное, но и деятельность, точнее деятельность порождения.

Эротическое отношение человека к другому человеку, к внешнему миру, к его прекрасной и благой сущности одновременно является и познавательным отношением. В любви и происходит познание, как объекта вожделения, так и самого себя. Справедливо и обратное: в познание включено эротическое влечение. В известном смысле познание и эрос сливаются в единое целое в рамках человеческой души, и это единство обеспечивает постижение человеком мира, делает возможным его существование.

Наиболее совершенной формой любви в платоновской философии предстает любовь к истине, к мудрости. «Священная любовь к мудрости» ведет к тому, что человек, достигнув этой мудрости, тем самым достигает своего предназначения, заключающегося в том, чтобы не потеряться в этом мире, не раствориться бесследно в нем, а быть «как один живой аккорд в бесконечной гармонии целого».

Одна из трудных задач платоновского философского взгляда - увидеть в мире единый принцип, который есть именно благо, решается по аналогии с темой личной любви человека к человеку. Но, по Платону, трагедия личной любви всегда будет в том, что она часто заслоняет главное: тело заслоняет душу, отдельный человек и его красота - красоту истины и бытия.

Правда же любви всегда будет в том, чтобы пройти путем любви как путем философии и видеть за телом душу, за преходящей красотой - непреходящую красоту добродетели и идеи, что в свою очередь не может не привести к благу и богу.

Идеи Платона о любви не могли не оказать на общество сильного влияния. Оно проявляется в понятии возвышенной любви, столь популярной у трубадуров раннего Средневековья. Некоторые даже склонны видеть в понимании Платоном эроса ранний набросок шокирующих сексуальных фантазий Фрейда.

Сегодня платоническая любовь сведена до очень узкого смысла, означающего почти исчезнувшую форму влечения между противоположными полами. Даже теория идей Платона, направленная на мистическое постижение Красоты, Истины и Блага, в настоящее время лишилась большей части своего эфирного величия. Она утверждает, что мир устроен также, как и язык с его абстракциями и понятиями, в основе которых лежат еще более высокие абстракции. Это положение может оказаться и спорным, но в то же время и опровергнуть его трудно. Платон предполагал, что реальный мир не таков, каким мы его воспринимаем и описываем посредством языка и опыта.