Prihod osebe. Kaj naredi župnijo skupnost? Izkušnje župnikov in župljanov


(34 glasov: 4,6 od 5)

Nadduhovnik Mihail Pitnicki

Niti Kristus niti apostoli niso trgovali, niso opravljali svoje službe za denar in celotna prva cerkev ni poznala trgovine in cen v cerkvah, pa vendar je cerkev obstajala in se razvijala. Apostol Pavel pravi: » Ničesar nimamo, imamo pa vse". In od apostola Petra beremo naslednje: » Nimamo denarja, a damo, kar imamo ().« To v celoti označuje zgodnjo cerkev, njeno popolno nepohlepnost.

Kristusova zapoved: " Ne vzemi s seboj ne zlata, ne srebra, ne bakra v pasu, ne dveh oblačil, ne torbe ...()«, izrečeno za apostole in za vse nadpastirje in pastirje, tega ni nihče preklical. Če je ta ideal previsok, potem moramo k njemu težiti, ne pa ga zavračati.

Pokojni patriarh Aleksej II. je to temo na škofijskih srečanjih z duhovščino načenjal zelo razumljivo, a žal premalo vztrajno. Ni se le zavzemal, ampak se je, lahko bi rekli, boril za konec »duhovne trgovine« med cerkvami, ki smo jo kot »zlo navado« podedovali iz sovjetske preteklosti. Ob nagovoru duhovščine je dejal: »V mnogih cerkvah obstaja določen »cenik«, katerega koli zahteva lahko naročite samo s plačilom zneska, ki je v njem naveden. V templju torej poteka odprta trgovina, le da se namesto običajnega »duhovnega blaga« prodaja, torej, ne bojim se reči neposredno, božja milost ... Nič ne odvrača ljudi bolj od vere kot pohlep duhovnikov in tempeljskih služabnikov.« (Škofijski zbor 2004)

Sveti očetje o trgovini v templju

Zdaj pa poglejmo, kaj pravijo sveti očetje o trgovini v cerkvah in o cenah storitev.

Za začetek naj še enkrat spomnimo na citat iz evangelija, s katerim se ta knjiga začne: » In Jezus je stopil v Božji tempelj in izgnal vse, ki so prodajali in kupovali v templju, in prevrnil mize menjalcev denarja in klopi prodajalcev golobov in jim rekel: pisano je: »Moja hiša se bo imenovala. hiša molitve«; in ti z naredili so iz njega razbojniško jazbo.«(). Ti verzi so veliki svetnik in oče cerkve, bl. (347-420) to razlaga: »Dejansko, ropar je oseba, ki ima dobiček od vere v Boga, in božji tempelj spremeni v jamo tatov, ko se izkaže, da njegovo služenje ni toliko služenje Bogu kot denarne transakcije. To je neposredni pomen. In v skrivnostnem pomenu Gospod vsak dan vstopa v tempelj svojega Očeta in izganja vse, tako škofe, prezbiterje in diakone, kot laike in vso množico, in ima tako tiste, ki prodajajo, kot tiste, ki kupujejo, enako zločince, kajti pisano je: Zastonj ste prejeli, zastonj dajte. Prevrnil je tudi mize menjalcev kovancev. Prosimo, upoštevajte, da Zaradi ljubezni duhovnikov do denarja se božji oltarji imenujejo mize menjalnic kovancev. In prevrnil klopi prodajalci golobov, [to je] prodajanje milosti Svetega Duha" Bodite pozorni na podčrtane besede, ki pravijo, da so duhovniki, ki se ukvarjajo s trgovino v templjih, kot tatovi, njihovi oltarji kot menjalnice, izvajanje obredov za denar pa kot prodajanje golobov. (Za popolnejši citat glejte tukaj http://bible.optina.ru/new:mf:21:12)

Prava duhovščina, nasprotno, mora biti nepohlepna in skromna, v svojem materialnem položaju mora biti na ravni svoje črede in ne nad njo.

Razkošje duhovščine so obsojali tudi svetniki, na primer svetnik: »Kaj mu (duhovniku) koristi, povej mi? Nosi svilena oblačila? V spremstvu množice se ponosno sprehajate po tržnici? Jahanje na konju? Ali pa gradi hiše in ima kje živeti? Če bo to naredil potem in ga obsojam in mu ne prizanašam, priznavam ga celo za nevrednega duhovništva. Kako lahko res prepriča druge, da se ne ukvarjajo s temi ekscesi, če samega sebe ne more prepričati?« (Komentar Filipljanom 10:4).

O tej temi je spregovoril tudi pokojni patriarh Aleksej II.: »Duhovnikov formalni ali celo »komercialni« pristop do ljudi, ki prihajajo v Cerkev za dolgo časa, če ne za vedno, jih odriva stran od Cerkve in vzbuja prezir do pohlepne duhovščine. Cerkev ni skladišče duhovnih dobrin, »trgovanje z milostjo« je tu nesprejemljivo. »Če boste jedli tuno, boste dali tuno,« nam je zapovedal Kristus. Kdor svojo pastirsko službo spremeni v sredstvo slabega dobička, je vreden usode Simona maga. Za take ljudi je bolje, da zapustijo Cerkev in poslujejo na trgu.

Na žalost del naše duhovščine pade pod vpliv »duha časa«, ki teži k »lepemu« življenjskemu slogu. Od tod želja, da bi drug drugega presegli v modnih oblačilih, tekmovanje v pompu in številčnosti prazničnih miz. Zato prikaz tujih avtomobilov, mobilnih telefonov in tako naprej.

Prvič, ta način življenja je v bistvu grešen, nekrščanski, saj se pozablja na Boga, prihaja služenje mamonu, neobčutljivost za tragedijo in začasnost zemeljskega življenja. To je morda ena najbolj presenetljivih manifestacij neopaganizma. Drugič, takšno življenje duhovščine je za navadne, običajne župljane, veliko večino revnih ljudi, skušnjava in je v njihovih mislih povezano z izdajo Kristusovega uboštva, s sekularizacijo Cerkve. Ali zato nekateri župljani zapuščajo cerkve in iščejo prostor v raznih sektah, novih verskih gibanjih, kjer naletijo na razumevanje, skrb in ljubezen? Druga stvar je, iskrena ali neiskrena, a z ljubeznijo« (Škofijski zbor 1998).

15. pravilo.Odslej naj klerik ne bo dodeljen dvema cerkvama: kajti to je značilno za trgovino in nizek interes in je tuje cerkvenemu običaju. Kajti vse, kar se zgodi zaradi nizkega lastnega interesa v cerkvenih zadevah, postane Bogu tuje. Za potrebe tega življenja so različni poklici: in z njimi, če kdo hoče, naj si pridobi, kar je telesu potrebno. Kajti apostol je rekel: »Te roke so služile moji želji in tistim, ki so z menoj. ( ). In to naj se hrani v tem od Boga odrešenem mestu: v drugih krajih pa zaradi pomanjkanja ljudi dovoli, da se odvzame.

To pravilo ponavlja v bistvenih 10 in 20 pravilih IV ekumenskega zbora, da lahko vsaka sveta oseba služi samo v eni cerkvi. Dogajalo se je, da se posamezni škofje teh pravil niso dosledno držali in so enemu ali drugemu duhovniku dajali v službo dve cerkvi (v ožjem pomenu današnje župnije). Kot je razvidno iz pomena tega pravila, so duhovniki to storili, navajajoč svoje slabo gmotno stanje in majhne dohodke, ki so jih prejemali od ene cerkve (župnije). Opravičevali so se s potrebo po povečanju sredstev za svojo podporo s služenjem pod drugo cerkvijo. Pravilo o tem pravi, da je značilno za trgovino in nizko koristoljubje ter je protikanonično, zato določa, da se s tem popolnoma preneha in je vsak duhovnik dolžan bdeti samo nad eno cerkvijo. In če župnija ne more zadovoljiti gmotnih potreb župnika, potem so druge dejavnosti, s katerimi se lahko ukvarja in naj si na ta način pridobi tisto, kar potrebuje za obstoj, po zgledu sv. Paul (). Trenutno se to pravilo krši, obstajajo celo primeri, ko dve veliki cerkvi v mestu s precejšnjim osebjem upravlja en rektor: škof ali duhovnik.

4. pravilo.Prepoveduje škofu zahtevati denar ali kakršenkoli drug material od njemu podrejenih duhovnikov, duhovnikov, redovnikov ali laikov.

Trenutno to pravilo krši tako imenovani škofijski prispevek. Vsaka župnija je podvržena davku od škofa glede na moč in zmožnosti župnije. Čim bogatejša je župnija, tem višji je davek. Seveda se poraja dvom, da škofija res potrebuje toliko denarja, saj je škof vedno rektor glavne in največje cerkve v škofiji, kar prinaša obilen dohodek. Toda razkošno življenje zahteva vse več denarja ...

Kdo naj komu finančno pomaga: revni bogatim ali bogati revnim? Podeželska župnija ne ve, kaj bi z denarjem, ki ga ima, ali popravila streho ali plačala ogrevanje. In škofije se bohotijo ​​z razkošjem in slednje zahtevajo od revnega podeželskega duhovnika.

Argumenti tistih, ki podpirajo trgovino v templju

Mnogi duhovniki pravijo: »Dejstvo cen v templju obstaja že mnogo, veliko let in ni preprečilo odrešenja ljudi. Zgodi se, da krstijo otroka in jim je škoda darovati, pa več kot tisoč zapravijo za veselice, na pogrebih pa za vodko, da jim ni škoda, da se jih spominjajo.« Takšni duhovniki se preprosto opravičujejo z obtoževanjem drugih, češ, »Zakaj nas obsojate, poglejte druge«, vendar ta greh ne preneha biti greh, ne bomo se mogli opravičevati ob poslednji sodbi z besedami: "Gospod, mi nismo najslabši, so še hujši od nas."

Drugi pravijo: »Cerkev mora od nečesa živeti, plačevati plače, komunale itd.« Na to povejmo s Kristusovimi besedami: « Zakaj si tako prestrašen, maloverni??», Konec koncev je cerkev stoletja obstajala brez cen storitev in trgovanja in Gospod je poskrbel zanjo, jo bo zdaj res zapustil? Bog je povsod in vedno isti, le naša vera je drugačna. In če pošteno pogledate prihodke templja in njegove izdatke za plače, komunalne storitve itd. - potem se bodo bistveno razlikovale. In tudi če ne, Gospod ne bo odšel. Tukaj je primerno spomniti se na besede patriarha Alekseja II.: »Kljub potrebi cerkve je treba najti takšne oblike sprejemanja darov, ki ne bodo dajale vtisa tistim, ki prihajajo v cerkev, da je tukaj skladišče duhovnih dobrin. in vse se prodaja za denar." (Škofijski zbor 1997).

Naj vam dam en primer. Duhovnik, ki sem ga poznal, je imel cene v templju in dohodek templja je bil 1000 gramov. na mesec, kdaj je odstranil cene, čeprav se je v takšni situaciji zdelo noro, se je dohodek povečal za 4-krat, samo bogu morate zaupati in ne bo vas sram. Poleg tega je Gospod kmalu poslal sponzorja in tempelj je bil poslikan v 40 dneh.

Drugi poskušajo utemeljiti cene storitev z besedami avtorja. Pavel: " Najvišjo čast bi morali izkazati vrednim starešinam, ki vladajo, zlasti tistim, ki delajo v besedi in nauku. Kajti Sveto pismo pravi: Ne zavezuj gobca volu, ki mlati; in: delavec je vreden svoje nagrade« (). Toda najprej pravi, da je nagrada za starešine čast, ne denar. Drugič, da bi bolje razumeli ta verz, se obrnemo na starodavni cerkveni spomenik zgodnjega 2. stoletja - Didache: " Apostol naj ne sprejme ničesar razen kruha, kolikor ga potrebuje do prenočišča, če pa zahteva srebro, je lažni prerok.« (Didahe 11:6). In še: " Lažni prerok pa je vsak prerok, ki uči resnico, če tega, kar uči, ne dela ... Če pa kdo reče v Duhu: »Daj mi srebro ali kaj drugega,« ga ne smeš poslušati.«( Didahe 11:10, 12 ). Da, velja povedati, da Didahe pravi, da je treba skrbeti za učitelje in preroke, jim dati od prvin polj, črede, oblačil in srebra, vendar mora biti to darovanje prostovoljno, ne pa ustaljeno ali prisilno. Če učitelji ali preroki zahtevajo ali dodelijo znesek donacije, potem so lažni učitelji in lažni preroki.

In nekateri pravijo tole: »Epizodo z izgonom trgovcev iz templja je skoraj nemogoče povezati s sodobnimi cerkvenimi trgovinami, ker v evangeljski zgodbi pa govorimo o popolnoma drugačni situaciji, saj v sodobnih cerkvah ne potekajo menjalni posli in prodaja živine.” Naj opozorimo, da je v cerkvenih kanonih in v njihovi razlagi svetih očetov prepovedano kakršno koli trgovanje ter kakršni koli nakupi in prodaje v templju.

Najdejo se tudi taki, ki trdijo naslednje: »Nakup sveč za svečnikom je oblika donacije za potrebe templja.« Te besede so laž in prevara, saj darovanja ni mogoče določiti, ampak mora biti samo prostovoljno. In izkaže se, da če oseba nima dovolj denarja za svečo, je ne bo mogla prižgati.

Drugi pravijo: "Kar zadeva cerkvene zakramente in službe, je zanje mogoče navesti samo priporočeni znesek darova, za revne pa je duhovnik dolžan opravljati storitve brezplačno." Toda, prvič, bilo je veliko primerov, osebno so mi povedali, da duhovniki niso hoteli opravljati storitev brezplačno. Drugič, le malo ljudi bo zaradi sramu lahko priznalo, da so revni, in se bodo zato začeli v vsem omejevati, samo da bi plačali določen znesek. In tretjič, kanoni prepovedujejo navedbo celo približnega zneska donacije.

Vprašanje desetine

Dandanes se pogosto govori, zlasti s strani duhovnikov, o pobiranju desetine (desetina vseh prihodkov) od župljanov. Toda na kakšni podlagi? Navsezadnje je bila ta zapoved obredne Stare zaveze odpravljena v Novi zavezi na apostolskem koncilu leta 51 (), in tudi glej (), (), (), ker zdaj nihče ne izpolnjuje vseh 613 Mojzesovih obrednih zapovedi, niti nasprotno, apostol. Pavel je v svojih pismih večkrat zapisal, da nikogar z ničemer ne obremenjuje: » Iskali smo vas, ne vašega “, zdaj pa je, nasprotno, glavno, da plačajo krst, pogreb, zapiske itd., kaj se potem zgodi s temi ljudmi, zakaj po krstu ne pridejo več v cerkev, je drugotnega pomena. Lahko samo ugibamo, komu koristi promoviranje doktrine desetine v cerkvi.

V nobenem kanonu, starodavnih rokopisih prvih kristjanov ali delih svetih očetov ne najdemo nauka o desetini, nasprotno, večkrat se govori o prostovoljnih darovih. Naj spomnim na besede o darovanju za tempelj: »Vsak mesečno, ali kadar hoče, prispeva določeno zmerno vsoto, kolikor zmore in kolikor hoče, saj nihče ni prisiljen, ampak prinaša prostovoljno. ” Prvi kristjani torej niso imeli nobene desetine, ampak je vsak brez prisile daroval, kolikor je hotel.

V 39. besedi svetega Janeza Zlatoustega je dovoljenje dajati desetino revnim, vdovam in sirotam. In o plačevanju desetine cerkvi ni niti besede. Še več, kristjani sploh niso slišali za desetino za tempelj. V tem pogovoru Krizostom pravi: »In nekdo mi je presenečen rekel: »Ta in ta daje desetino!« Naj opozorimo, da je sogovornik sv presenečen ko sem izvedel, da nekdo plačuje desetino. Če bi kristjani plačevali desetino templju, ne bi bil presenečen! Desetine torej v času Krizostoma niso obstajale.

Drugi argument je, da kristjanom nikoli ni bilo treba plačevati desetine. Če bi desetino v Cerkvi ustanovili apostoli, bi se ohranila vsaj v eni krajevni Cerkvi, in ker tega ne najdemo, pomeni, da je nikoli ni bilo.

Obstaja mnenje, da je bil dokaz obstoja desetine v Rusiji desetinska cerkev v Kijevu, pravijo, da se zato imenuje desetina, ker je bila podprta z desetino iz dohodka. In primer plačevanja desetine templju je dal sveti enakovredni knez Vladimir Svjatoslavovič. Toda desetinska cerkev ni dokaz, saj kronike ne povedo razloga za njeno ime, desetina kneza Vladimirja pa je hipoteza zgodovinarjev. Pomislite lahko na druge hipoteze. A tudi če bi bilo vse natanko tako, potem je bila to prostovoljna volja kneza, kar pa ne more biti pravilo za vse. Konec koncev, če je bil neki svetnik menih, to ne pomeni, da bi morali biti vsi kristjani menihi.

Nekateri pravijo, da je desetina, če jo izvajamo pravilno, dobra praksa. Vse zahteve za tiste, ki plačajo, so brezplačne. To je idealno – in ljudje se naučijo ločiti majhen del sebe za Boga, Cerkvi pa se ne porajajo vprašanja.« Toda v teh besedah ​​je prevara, saj bi morale biti vse potrebe zastonj. Cerkev dva tisoč let ni poznala desetine in nikogar ni silila k darovanju. In ljudi morate naučiti, da s pridiganjem in osebnim zgledom ločijo del sebe za Boga.

Tako, kot bi morale biti stvari

Kaj pravi Nova zaveza o cerkvenih donacijah: » Vsak naj daje po volji svojega srca, ne nejevoljno ali na silo; Kajti Bog ljubi veselega darovalca.()". To pomeni, da mora biti darovanje prostovoljno in ne predpisano. Kristus apostolom ni prepovedal imeti s seboj skrinje za darove, ki jo je nosil Juda Iškarijot. Nekje drugje beremo, kako je Jezus sedel pred judovskim templjem in opazoval ljudi, ki so metali denar v tempeljski karneval. Tega darovanja ni obsojal, nasprotno, pohvalil je ubogo vdovo, ki je dala vse, kar je imela, vso hrano. V vsakem templju je skrinjica za darove in ljudje naj vanjo vržejo, kolikor hočejo, in to na skrivaj, da le Bog ve, kdo je dal koliko, da se ne prelomi zapoved: "Tvoja miloščina naj bo na skrivnem in Bog, ki vidi na skrivnem, te bo javno nagradil." Denarja ni treba dajati duhovnikom v roke, ker je potem ta zapoved prekršena in miloščina se ne vrši več na skrivaj. Res je, da obstajajo situacije, ko je duhovnik opravil zahtevo ne v cerkvi, vendar se mu ljudje želijo zahvaliti tukaj in zdaj, potem lahko duhovnik sprejme miloščino v svoje roke. Toda to je prej izjema kot pravilo. V idealnem primeru bi morali donacijo odnesti v tempelj, kjer služi duhovnik, ki se mu želite zahvaliti.

O tem, da v cerkvi ne bi smelo biti trgovanja z zakramenti, ampak le prostovoljno darovanje, je govoril tudi patriarh Aleksej II.: »V nekaterih moskovskih cerkvah so ukinili »davek« za opravljanje bogoslužja. Moški, ki sedi za skrinjico, pojasnjuje tistim, ki prihajajo, da obstaja žrtev za tempelj, ki jo vsak naredi po svojih zmožnostih, in ta žrtev je z veseljem sprejeta. Ta izkušnja, ki temelji na predrevolucionarni praksi, je vredna posnemanja« (Škofijski zbor 2003).

Zdaj pa preidimo k vprašanju hrane za duhovništvo. Moč apostolov je enaka moči velikega duhovnika in Aronu je Gospod rekel: vsi prvi proizvodi njihove dežele, ki jih prinesejo Gospodu, bodo vaši (). Ap. pravi Pavel : »Če smo v vas sejali duhovne stvari, je dobro, če žanjemo telesne stvari? Če imajo drugi moč nad vami, kajne? Vendar te moči nismo uporabili, ampak vse prenašamo, da ne bi postavili nobene ovire Kristusovemu evangeliju.«(). Na drugem mestu: " Nikomur nismo zastonj jedli kruha, ampak smo delali in delati noč in dan, da ne bi koga od vas obremenjevali, - ne zato, ker nimamo moči, ampak da bi se vam dali za zgled, da bi mu sledili.» (). Ali ne veste, da se tisti, ki opravljajo službo, hranijo iz svetišča? Da tisti, ki služijo oltarju, vzamejo delež od oltarja? Tako je Gospod zapovedal tistim, ki oznanjajo evangelij, naj živijo iz evangelija (). Kdor je poučen z besedo, deli vsako dobro s tistim, ki poučuje (). Ali ... nimamo moči, da ne bi delali? Kateri bojevnik služi na lastno plačilo? Kdo, ki je posadil grozdje, ne jé od njegovega sadu? Kdo, ko pase čredo, ne jé mleka iz črede? (6-7)". V evangeliju je Gospod dal ukaz svojim učencem: »Ostani v tisti hiši, jej in pij, kar imajo, kajti kdor dela, je vreden plačila za svoj trud ... in če prideš v mesto in te sprejmejo, jej, kar ti ponudijo, za tistega, ki dela je vredna hrane.«(, ). « Žene so s svojim premoženjem služile Kristusu" (). " Povzročil sem stroške drugim cerkvam, prejemal sem podporo od njih, da sem vam služil ... moje pomanjkanje so zapolnili bratje, ki so prišli iz Makedonije« (). Iz zgornjih navedkov vidimo, da so duhovniki upravičeni do določenega deleža cerkvenih darov, toda koliko točno? To že določa najvišjo hierarhijo in vest samih duhovnikov. Toda poznavajoč svojo moč in pravico, ne smemo brezbrižno pozabiti na besede svetega apostola Pavla, ki nas svari, naj ne bomo drugim v skušnjavo: » Pazite, da nam kdo ne očita tako obilo ponudbe, ki je zaupana naši službi; saj si prizadevamo za dobro ne samo pred Gospodom, ampak tudi pred ljudmi». ()

Žal bogati duhovniki svoj luksuz opravičujejo kot svojo »pravico« in nočejo niti pomisliti, kako to moti oznanjevalsko delo in koliko ljudi zaradi svojega pohlepa zaobide cerkev in gre v propad. Tukaj je jasen primer, v mestu Boguslav, kijevska regija, obstajata dve cerkvi, ena moskovskega patriarhata in druga razkolniška, »kijevska«. In tako so v templju Moskovskega patriarhata določene cene za storitve in poteka trgovanje, v templju "Kijevskega patriarhata" pa ni cen za storitve in sveče. Mnogi so se, kot so mi sami povedali, preselili iz kanonične cerkve moskovskega patriarhata v »kijevsko« samo zaradi tega razloga. In kdo bo odgovarjal za te duše?

Duhovnik naj bo zgled in ne skušnjava

Sveti apostol Peter piše: » Prosim tvoje pastirje, sopastir in priča Kristusovega trpljenja in soudeleženec slave, ki se bo kmalu razodela: pasi božjo čredo, ki je tvoja, in je ne nadzoruj na silo, ampak voljno in Bogu všeč, ne zaradi slabega dobička, ampak iz gorečnosti in ne zaradi gospodovanja nad dediščino Božjo, ampak dajanje zgleda čredi ...«(). Iz teh besed je razvidno, da je glavna naloga pastirja biti voditelj in zgled svoji čredi. Ni vam treba iskati nobene materialne koristi od svojih župljanov, ampak raje skrbite za njihovo odrešenje, poglejte na ljudi skozi Kristusove oči in se potrudite, da rešite tiste, za katere boste morali odgovarjati na zadnji sodbi. Kako so to storili apostoli: » Nikomur v ničemer ne povzročamo spotike, da se naše služenje ne bi grajalo, ampak v vsem se pokažemo kot božji služabniki, v veliki potrpežljivosti, v stiski, v stiski, v težkih okoliščinah, pod udarci, v zaporih, v izgnanstva, v delu, v bedenju, v postu, v čistosti, v preudarnosti, v velikodušnosti, v dobroti, v Svetem Duhu, v nehlinjeni ljubezni, v besedi resnice, v božji moči, z orožjem pravičnosti v desnici in levici, v čast in nečast, z grajo in hvalo: veljamo za prevarante, a smo zvesti; neznani smo, a prepoznani; imamo za mrtve, a glej, živi smo; kaznovani smo, a ne umremo; žalostni smo, a se vedno veselimo; Revni smo, a mnoge bogatimo; Ničesar nimamo, imamo pa vse.” ().

Na žalost so duhovniki, ki so daleč od takšnega ideala in so namesto zgleda mnogim postali skušnjava, a ne smemo pozabiti, da » gorje tistemu, skozi katerega pridejo skušnjave« (). Ap. Paul je zapisal: " Če jem meso in to premami mojega brata, potem ne bom več jedel mesa, kajti Gospod me bo prosil za dušo mojega šibkega brata.«(), torej uživanje mesa ni greh, vendar se mu je apostol pripravljen odpovedati, če premami vsaj enega, in koliko duš premamijo cene v templju? Koliko ljudi je zapustilo pravoslavje in koliko noče prestopiti niti praga templja zaradi trgovine s cerkvijo, in ali ne bomo mi duhovniki tisti, ki bomo dali odgovor Bogu za te duše slabotnih bratov?

Isti apostol Pavel v pismu Titu piše: "V vsem se pokaži kot zgled dobrih del ... da bo sovražnik osramočen, ker o nas ne bo imel nič slabega za povedati."(). In drugje: " Ne zameri Judom, Grkom oz Cerkev božja« () In koliko sektašev in ateistov zdaj obtožuje našo cerkev ljubezni do denarja in razkošja duhovništva?

O tem je večkrat govoril patriarh Aleksej II.: »Z občutkom posebne žalosti in žalosti se navadni verniki obračajo na nas glede cenovnih nalepk, objavljenih v številnih cerkvah za opravljanje svetih zakramentov in obredov, pa tudi glede zavrnitev da jih izvajajo za minimalno plačilo (za revne). Naj vas spomnim, da tudi v času, ko je bila Cerkev pod nadzorom posebej ustvarjenih vladnih struktur, uprave cerkva niso dovolile določati cen za opravljanje zakramentov in storitev. O nekanoničnosti teh dejanj in o tem, koliko ljudi je s tem izgubila in izgublja naša Cerkev, je odveč govoriti.

Najpogostejše pritožbe so zaradi izsiljevanj v cerkvah. Duhovniki, diakoni, pevci, bralci in zvonarji poleg pristojbine za cerkveno skrinjico zahtevajo dodatno plačilo. In ni presenetljivo, da ljudje, ki so oropani v cerkvi, pozneje obidejo katero koli pravoslavno cerkev« (Škofijski zbor 2002).

Kristus je rekel: " Ne morete služiti Bogu in mamonu«, zato je duhovna raven duhovništva zdaj tako nizka, ni te milosti zgodnjega krščanskega obdobja. In besede apostola so se uresničile. Pavel: " Korenina vsega zla je ljubezen do denarja».

Navedel bom tudi Gospodove besede preroka Ezeka. 34:1-15 »In prišla mi je Gospodova beseda: Sin človekov! prerokuj zoper Izraelove pastirje, prerokuj in jim reci, pastirjem: Tako pravi Gospod Bog: Gorje Izraelovim pastirjem, ki so sami sebe pasli! Ali ne bi smeli pastirji pasti črede? Jedel si mast in se oblekel v valove, klal si pitane ovce, črede pa nisi pasel. Niso krepili šibkih in niso zdravili bolnih ovc, niso povijali ranjenih in niso vračali ukradenih in niso iskali izgubljenih, ampak so jim vladali s silo in okrutnostjo. In razkropili so se brez pastirja, in ko so se razkropili, so postali hrana vsaki zveri na polju. Moje ovce blodijo po vseh gorah in po vsakem visokem hribu in moje ovce so razkropljene po vsem površju zemlje in nihče ne vohuni za njimi in nihče jih ne išče. Zatorej, pastirji, poslušajte Gospodovo besedo. Živim! pravi Gospod Bog; Glej, jaz sem proti pastirjem; Kajti tako pravi Gospod Bog: Glej, sam bom poiskal svoje ovce in jih pregledal. Kakor pastir pregleduje svojo čredo na dan, ko je med svojo razkropljeno čredo, tako bom jaz preiskal svoje ovce in jih izpustil iz vseh krajev, kjer so bile razkropljene v oblačnem in mračnem dnevu. Pasel bom svoje ovce in jim dal počitek, govori Gospod Bog.

Ali ni to tisto, kar vidimo zdaj, v naših dneh? Kako so nekateri duhovniki obogateli s svojimi ovcami, strižejo le reveže, nočejo pa jih pasti in skrbeti. Mnogi so prihajali k njim s svojimi težavami, stiskami, duševnimi travmami, a žal, duhovnikom ni bilo vseeno, tistih, ki so prihajali k njim, niso ogreli z ljubeznijo in skrbjo, niso jim niti posvetili časa. S svojim grešnim življenjem, surovostjo in močjo so mnoge zapeljali in izgnali iz cerkve. Koliko ljudi se je pridružilo sektam ali popolnoma izgubilo vero. Če ovca zapusti čredo, je ne iščejo, ampak rečejo: "Bog sam pripelje, kogar potrebuje." Da, Gospod bo vodil, a gorje tistim pastirjem, ki sami niso iskali izgubljenega. Ko se jim zgodi kakšna žalost, naredijo vse, da jo rešijo in ne rečejo: "Bog sam bo o vsem odločil," kar se tiče odrešenja drugih - tukaj si umijejo roke.

Dobri pastir pusti 99 neizgubljenih ovc in gre iskat eno izgubljeno. Duhovnik ne sme skrbeti samo za tiste, ki so v cerkvi, ampak tudi iti iskat izgubljene, iti kot misijonarji. Žal temu skoraj ni tako. Duhovništvo se je ločilo od ljudstva in se skrilo za visoko steno ikonostasa. Vse, kar jih zanima, je prihodek templja. Rektorji cerkva oddajajo dekanom samo finančna poročila, kot da je to najpomembnejša dejavnost v župnijah. Ljudi zanima manj kot denar. Kaj pravi Gospod: "Ne morete služiti Bogu in mamonu." In uresničile so se Kristusove besede: "Ko pridem, bom našel vero na zemlji."

Kaj še Sveto pismo obsoja malomarno duhovništvo: » Kajti duhovnikova usta bodo hranila spoznanje in iz njegovih ust se bo iskala postava, ker je glasnik Gospoda nad vojskami. Toda ti si se odvrnil od te poti, mnogim si bil v postavo v spotiko, razbil si Levijevo zavezo, govori Gospod nad vojskami. Zaradi tega te bom naredil zaničevanega in ponižanega pred vsem ljudstvom, ker se ne držiš mojih poti in ne gledaš na stran v delih postave. (Malahija 2:7-9)" Zares, besede preroka so se uresničile, mnogi sedanji pastirji so postali skušnjava za ljudi s svojim razkošjem, ljubeznijo do denarja in številnimi drugimi žalitvami, zato so v »zaničevanju in ponižanju pred vsemi ljudmi«.

V delu »Sodobna praksa pravoslavne pobožnosti« je izjava »Posmeh in nasilje ateistov ne moreta omajati vere. Zamajala jo bodo le nevredna dejanja vernikov« (dodal bom »in njihovih pastirjev«).

Primeri prihodov, ki so zavrnili cene

V Evropi se s cerkvami ne trguje, pri nas pa to spoštljivo čaščenje božje hiše najdemo veliko redkeje, a hvala bogu takšni primeri obstajajo. Tukaj je nekaj izmed njih.

V Ukrajini, v regiji Khmelnitsky, se je nadduhovnik Mihail Varakhoba odločil, da bodo za župljane brezplačne ne le sveče, ampak tudi zakramenti.

Tako pravi tudi sam: »Na začetku me niso podpirali vsi. Po mojem blagoslovu, da odstranim cene, sta mati in blagajničarka stali pred menoj, prekrižali roke in rekli: "Kaj si se domislil, oče?"

Na isti dan prvi krsti. Iz iste hiše sta se dve družini hkrati odločili za krst svojih otrok. Ljudje niso revni. Po krstu pride k meni predstavnik družine in me vpraša, kaj je narobe z njimi. »Če želite nekaj donirati, je odvisno od vas,« jim rečem. "Ampak odločili smo se, da zakramentov ne bomo zaračunavali."

Gredo k blagajni, izrazila je isto stvar, zato so darovali 20 grivn, niti niso plačali stroškov križev.

Mami rečem: »Nič. Gospod je usmiljen in nam bo dal vse, kar potrebujemo.« Zapustimo tempelj, proti nam teče dekle, njenega očeta (lokalni poslovnež) so odpeljali na intenzivno nego in prosi za molitev.

Z njo smo se vrnili v cerkev, pokleknili in molili. Medtem mama in blagajničarka čakata v veži. Ko sem se preoblekel, sem stopil iz oltarja k njim in spustili so glave. Sprašujem, kakšna gorja se jim je zgodila v tem času? In začudeno odgovorijo takole: "Hči je žrtvovala deset tisoč za hudo bolnega očeta." No, koliko krstov je "plačala"?

Čez čas smo ugotovili, da tako mora biti. Odstraniti moramo oznake s cenami. Bog ne bo nikoli dovolil, da bi njegova hiša ostala neopremljena. Dejansko se zgodi, da devet ljudi ne bo žrtvovalo ničesar, deseti pa bo prišel in vse pokril s svojo žrtvijo.

Zaman pravijo, da se brez denarja ne da narediti nič. Da, res ne bo delovalo, če jih postavite na prvo mesto. In če nas vodijo besede "Ne nam, ne nam, Gospod, ampak tvojemu imenu ...", potem se bo vse izšlo."

In zdaj je tukaj primer nadduhovnika Mihaila Pitnickega, rektorja cerkve v čast ikone Matere božje »Radost vseh žalostnih« v Severodonecku.

Oče Mikhail pravi: »Ko smo odstranili cene iz templja, se je prihodek templja potrojil. V našem templju so sveče, majhne knjige, ikone - vse je brezplačno, vzemite, kar želite, darovanje je prostovoljno. Tudi note, srake, spominske službe itd. Vsi pogoji veljajo tudi za prostovoljni dar.

In vzdržujemo tempelj, pevski zbor in delavce, poslikali smo, vrtino smo izvrtali in počasi kupujemo vse za tempelj, izbiram najcenejše in najcenejše, brez luksuza. In drugi lahko storijo enako, vendar morate samo izbrati ali "zapovedi Kristusa Jezusa ali kruh okusa."

Teden dni po odstranitvi nalepk s cenami je vstopila ena oseba, ki je bila zelo presenečena nad pomanjkanjem cen in vprašala, kaj potrebujemo in o čem sanjamo. Odgovoril sem, da bi rad poslikal tempelj, a ni sredstev. Odgovoril je: "Podpiši, plačal bom." In če bi »trgovali«, si takšnega luksuza nikoli ne bi dovolili. Z vero je vse mogoče."

Tukaj je še en primerduhovnikValerija LogačevaA. Oče Valery pravi: »Več kot enkrat sem moral razlagati kritike o svojem odnosu do cen blaga. Več kot enkrat sem moral poslušati takšne obtožbe o hinavščini, »pomanjkanju denarja« (to je v naši Cerkvi postala umazana beseda, kot razumem?) itd. Zato sem moral opraviti nekaj raziskav, da bi potrdil svoje položaj.

Službujem od leta 1998. Do leta 2010 sem bil župnik češke župnije s. Kardailovo. Vsa leta mojega vodenja v župniji ni bilo cen storitev, pri opravljanju storitev po vaseh nisem nikoli zahteval določenega zneska, vedno sem se zanašal na Božjo voljo. Ko so me vprašali, koliko morajo plačati, sem vedno odgovoril - kolikor mislite, da je treba. Pogosto sem v revnih družinah po opravljeni službi poskušal preprosto oditi, preden so mi poskušali karkoli dati.

Nekoč je dekan na sestanku tashlinske dekanije zahteval, da uvedem cene, vendar sem to zavrnil celo pod grožnjo opomina, na zahtevo dekana pa sem napisal pismo, v katerem sem utemeljil svoje razumevanje. To razumem: Bogu moram vestno služiti in Gospod mi bo preko župljanov povrnil tisto, kar potrebujem za življenje. "Najprej iščite Božje kraljestvo in vse drugo vam bo dodano." Pravijo, da če v mestu ne določiš cen, bo vse pokradeno. Obstaja primer: župnija Preobraženja v Orsku v regiji Orenburg. Ko je začel obnavljati porušeni tempelj iz nič, je p. Oleg Toporov načeloma ni določal cen - in to v mestu, ki je v naši regiji veljalo za gangstersko. In posledično je bila cerkev obnovljena v rekordnem času, cerkev je bila polna faranov, odnosi v župniji pa niso bili takšni kot v vsakdanji službi – t.j. "plačaj in bom služil", namreč cerkvene - služim Bogu z vsem srcem in Gospod me nagradi, kot se mu zdi primerno. Zdaj je p. Oleg služi v vasi Zaporozhskaya na Krasnodarskem ozemlju. Bila sem pri njem na obisku. Slika je enaka: v vasi z nekaj več kot tisoč prebivalci so v rekordnem času zgradili velik in lep tempelj, ki sprejme skoraj polovico vasi. Točno približno. Oleg me je podpiral v težkem obdobju, ko so okoliški duhovniki pisali pritožbe škofu in dekanu, da jim s tem, ko ne določam cen, »jemljem STRANKE« (točno to so zapisali v pritožbah!). V Cerkvi ni STRANK. Na voljo so le v gospodinjskih storitvah.”

Aktivni pravoslavni kristjan, Svyatoslav Milyutin, vodja več pravoslavnih spletnih strani, je povedal: »Ko smo leta 2008 v Hanti-Mansijsku organizirali pravoslavne razstave in sejme, je bil izdan odlok nepozabnega patriarha Aleksija II., da na pravoslavnih razstavah in sejmih ne bi bilo oznak s cenami, bi pa bili napisi "za prostovoljni prispevek." In na primer, ko sem avgusta 2008 obiskal pravoslavno razstavo-sejem v Permu, so tamkajšnji upravitelji strogo zahtevali, da vsi udeleženci na podlagi tega odloka zamenjajo cenovne nalepke molitev, sveč in knjig z napisi »prostovoljni darovi«. .” Torej, če je zamenjava cenikov v cerkvah z napisi "za prostovoljni dar" dobra praksa in blagoslovljena z odlokom patriarha, zakaj je potem ne bi razširili širše, na vse cerkve?

Sodobni starešina shima-iguman Jožef (Belitsky) (1960 - 2012), ki je vse svoje duhovniško življenje preživel v »lektoriranju« obsedenih, se je zavzemal za to, da v cerkvi ne bo nobenih oznak s ceno in je vsak daroval, kolikor je želel. lahko. Starejši je bil večkrat preganjan, hodil je iz enega samostana v drugega, nosil verige, težke 12 kg.

Kaj lahko storimo

Kaj lahko storimo? Če ste duhovnik ali škof, potem odstranite cene iz cerkve, samo odstranite oznake s cenami. In na vsa vprašanja, koliko to stane, je samo en odgovor: “Cene ni, le prostovoljni prispevek po vaših zmožnostih in željah.” Če ste laik, prosite župnika cerkve, kamor hodite, da zbere župnijsko srečanje, torej vse župljane. Takšno srečanje bi se po listini naše cerkve moralo sestajati vsaj enkrat letno ali pogosteje. Torej, ko je prosil srečanje župljanov v skladu z listino, naj rektorju ne pove razloga, ampak že na sestanku vsem pove kanone in nauk svetih očetov o cenah v templju. In naj o tem odločajo vsi župljani. Opat bo dolžan izvršiti odločitev večine. Če bo župnik vztrajal in dokazoval, da župnija ne more obstajati brez trgovine, potem zahtevajte, da župnik izpolni cerkveno listino po cerkvenem proračunu, namreč popoln nadzor nad cerkvenimi financami. revizijska komisija, in ne rektor (glej listino Ruske pravoslavne cerkve, poglavje 16, odstavki 55-59). Naredite eksperiment, opustite cenike in uvedite prostovoljno darovanje. Darovalne skrinjice (karnavke) naj bodo zapečatene, ključe od njih pa hrani eden od članov r. revizijska komisija ki nima ključev od templja. Pustovanje se otvori enkrat na mesec ali pogosteje v navzočnosti župnika in celotnega župnijskega sveta. Zapišite znesek v poseben zvezek - "tempeljski dohodek". Denar hranite na varnem v cerkvi ali v skrajnem primeru pri župniku. Toda da bi imel popoln nadzor nad prihodki in izdatki templja p revizijska komisija. Pomembno je, da opat ne more prikriti prave višine prihodkov. Ko bo tako živel mesec ali več, se bo videlo, ali lahko župnija obstane brez trgovine.

Če vam spodleti, bo vaš poskus sam Bog štel in ne boste imeli greha sokrivca in brezbrižnosti.

Naj vas spomnim na besede Blaža. , ki smo ga navedli zgoraj glede trgovine v templju: »Gospod ima za enako zločince tiste, ki prodajajo, in tiste, ki kupujejo.« Torej, ne misli se opravičevati, da te to ne zadeva ali da to ni tvoj greh; če kupuješ, potem postaneš kriv za grešno trgovanje. Torej, če se bojite narediti vse, da očistite tempelj trgovine, potem vsaj ne sodelujte v njem. Za »preproste« bankovce praviloma ni cen, oddajte jih s prostovoljnim prispevkom za karneval. Če želite nekaj kupiti, lahko to storite na spletu ali na tržnici, če želite prižgati svečo, potem kupite paket sveč na trgu in pridite z njimi v tempelj, paket vam bo zdržal dolgo. čas. In glede sveč ne pozabite na besede patriarha Aleksija II.: »Ugajanje Bogu ni v gorečih svečah v templju. Cerkev nima pojmov "sveča za zdravje" in "sveča za počitek", ne glede na to, kako grozljivo je izgubiti del dohodka od prodaje sveč. (Škofijski zbor 2001)

Iz poročil njegove svetosti moskovskega in vse Rusije patriarha Aleksija II. na škofijskih srečanjih mesta Moskva (odlomki)

Ljubljeni bratje v Gospodu, nadpastirji, spoštovani očetje, redovniki in redovnice, dragi bratje in sestre!

Življenje Cerkve, tako kot življenje vsakega človeka, je knjiga, zapečatena s sedmimi pečati. Človek se sam zapiše v to »knjigo življenja« ali preprosto pusti svoj avtogram v njej - s svojimi mislimi in dejanji, in številnimi drugimi ljudmi, ki jih sreča na svoji življenjski poti, in Gospod Bog, in sveti angeli. Ti spisi so pogosto skrivnostni in nejasni, a po svoji človekoljubni previdnosti Gospod človeka nikoli ne pusti v temi do konca. V Gospodu ugodnem času, ko je človek zrel za razumevanje, Bog skozi dogajanje in pojave »odpečati«, razkrije skrito in tako rekoč reče: Pojdi, poglej in razumej vse, kar se je zgodilo in vse. kar se dogaja (). In takrat postane očitno in jasno, da božja desnica vedno leži na vseh dogodkih in pojavih našega življenja.

Gospod nas je naredil za priče in udeležence mnogih dogodkov v življenju naše Cerkve, zlasti v zadnjih desetletjih. Skušamo se spominjati dobrih in konstruktivnih, ustvarjalnih dogodkov, zanje slaviti Boga in se zahvaljevati dobrim ljudem, s pomočjo katerih so nastali.

Prav tako ne smemo molčati o negativnih pojavih, ki nas žalostijo, ampak o njih odkrito spregovoriti, da se znebimo in presežemo obstoječe pomanjkljivosti in razvade. Za nas kristjane je bolj koristno govoriti o svojih pomanjkljivostih, kot pa trobiti po trgih o svojih popolnostih in vrlinah – Bog ve zanje. Zato bom danes, s tesnobo in žalostjo, spet, tako kot prejšnja leta, več spregovoril o naših težavah.

Škodljiv vpliv sekularizma je opazen tudi med duhovščino in sodobni župniki niso vedno močni v duhu, da bi se uprli njegovemu navalu. Deloma je to žalostna dediščina ateističnih časov, ki jih je naša Cerkev doživljala v 20. stoletju.

Sodobni župniki so dediči duhovščine, katere formacija je potekala v obdobju 1960-1970. Izkušnje cerkvenega življenja v tistem času so bile zelo zapletene in dvoumne in na žalost, ko so si izposodili zunanje načine in tradicije služenja od izkušene duhovščine, mladi duhovniki niso vedno sprejeli duhovne strasti in molitvenosti, ki je spremljala službo tistega časa.

Zaskrbljujoč znak sekularizacije pravoslavne zavesti, zmanjševanja cerkvenosti in duhovne slepote je vedno večja komercializacija mnogih vidikov župnijskega življenja. Materialni interes vse bolj prihaja v ospredje, zasenčuje in ubija vse živo in duhovno. Pogosto cerkve, tako kot komercialna podjetja, prodajajo »cerkvene storitve«.

Naj vam navedem nekaj negativnih primerov. V nekaterih cerkvah je neizrečeno plačilo za pitje po obhajilu in za blagoslov avtomobila. To velja tudi za posvetitev trgovin, bank, vikend in stanovanj. Število imen v spominskih zapisih je omejeno (od 5 do 10 imen v enem zapisu). Da bi se spomnili vseh sorodnikov, morajo župljani napisati dve ali tri ali več beležk in plačati za vsako posebej. Kaj je to, če ne skrito izsiljevanje?

Ne le v velikem postu, ampak tudi v vseh drugih postih potekajo tedenska splošna maziljenja. To najpogosteje ne narekujejo duhovne potrebe župljanov, temveč želja po dodatnem zaslužku. Da bi bilo več ljudi, se maziljenje ne izvaja samo za bolnike, kar je predvideno z obredom zakramenta maziljenja, ampak za vse, tudi za majhne otroke.

Lastni interesi in ljubezen do denarja sta grozen greh, ki neizogibno vodi v brezbožnost. Samoisec vedno obrne hrbet Bogu in obraz denarju. Za tistega, ki je okužen s to strastjo, denar postane pravi bog, malik, ki so mu podrejene vse misli, občutki in dejanja.

Številne cerkve imajo določen »cenik« in lahko naročite katero koli zahtevo le s plačilom zneska, ki je v njem naveden. V cerkvi je torej odprta trgovina, le da se namesto običajnega »duhovnega blaga« prodaja, to je, ne bojim se odkrito reči, božja milost. Ob tem se sklicujejo na besedila Svetega pisma, da je delavec vreden hrane, da duhovniki jedo z oltarja ipd. Toda hkrati pride do brezvestne zamenjave, saj Sveto pismo govori o hrana, ki je sestavljena iz prostovoljnih darov verujočih ljudi, in nikoli ni omenjeno "duhovno trgovanje". Nasprotno, naš Gospod Jezus Kristus jasno pravi: Tuna jej, tuna daj (). In apostol Pavel je delal in niti ni jemal donacij, da ne bi oviral oznanjevanja evangelija.

Nič ne odvrne ljudi od vere bolj kot pohlep duhovnikov in tempeljskih služabnikov. Ni zaman, da se ljubezen do denarja imenuje podla, morilska strast, Judova izdaja Boga, peklenski greh. Odrešenik je z bičem pregnal trgovce iz jeruzalemskega templja in mi bomo prisiljeni storiti enako s trgovci s svetostjo.

Ko bereš spomine naših ruskih izseljenskih duhovnikov, ki so se po revoluciji znašli v tujini, te preseneti njihova vera in potrpežljivost. Ker so bili v beraškem stanju, se jim je zdelo moralno nesprejemljivo jemati plačilo za bogoslužje ali storitve od revnih ljudi, kot so oni. Vstopili so v civilno delo in si s tem služili kruh. Opravljanje bogoslužja so imeli za veliko čast.

Danes naša duhovščina nikakor ni v beraškem stanju, čeprav je morda precej skromna. Pravoslavci ga nikoli ne bodo pustili brez nagrade - včasih mu bodo dali zadnje.

Zlorabe in izsiljevanja donacij so se žal dogajale v življenju duhovščine že pred revolucijo. To je tisto, kar je ustvarilo podobo pohlepnega, denar ljubečega duhovnika, ki ga je zaničevalo delovno ljudstvo, tisto ljudstvo, ki je hkrati ganljivo ljubilo svoje brezinteresne pastirje in je bilo z njimi pripravljeno deliti vse gorje in preganjanja.

Današnja praksa »cerkvene trgovine« je nastala po letu 1961, ko je bil nadzor nad materialnim stanjem templja v celoti prenesen v pristojnost »izvršilnega organa«, katerega sestavo je oblikovala oblast. Ti časi so na srečo minili, ostaja pa zla navada »trgovanja« s potrebami.

Duhovščina, ki se ukvarja s socialno službo, pozna revščino, v kateri zdaj živi velik del našega ljudstva. In ko človeka vprašajo, zakaj ne gre v cerkev, pogosto odgovori: »Če greš v cerkev, moraš prižgati svečo, dati zapiske, služiti molitev in vse to moraš plačati. Ampak nimam denarja - komaj za kruh. Moja vest mi ne dovoli, da bi šel v cerkev.” To je žalostna realnost naših dni. Tako Cerkev izgublja veliko ljudi, ki bi lahko bili njeni polnopravni člani.

V zadnjih letih je bilo z našim blagoslovom opravljenih na desetine misijonskih potovanj v različne škofije Ruske pravoslavne cerkve, tudi v zelo oddaljene. Skoraj povsod so ugotavljali obstoj precejšnjega nezaupanja in celo predsodkov do pravoslavne duhovščine. Zelo pogosto se ljudje na klic h krstu sprva niso odzvali. Izkazalo se je, da so bili prepričani, da želi gostujoča duhovščina "dodatno zaslužiti" in je prišla po denar. Ko je bila napaka razčiščena in so bili prepričani, da misijonarji krstijo in služijo brezplačno, so se pojavile množice ljudi, ki so se želeli krstiti, spovedati, prejeti obhajilo, maziljenje ali se poročiti. Veliko je primerov, ko se na stotine ljudi krsti neposredno v reki, tako kot je bilo med krstom Rusije.

Zanimivo je, da se na vprašanje: "Zakaj ne greš k duhovnikom, ki služijo v bližini?", pogosto odgovori: "Ne zaupamo jim!" In to ni presenetljivo. Če v vaseh Karelije pravoslavni duhovniki zahtevajo od navadnega ljudstva 500 rubljev za vsakega krščenega in je v bližini veliko protestantskih misijonarjev, ki vedno in povsod ne le zastonj krstijo, ampak tudi obilno obdarujejo ljudi, ali je sploh čudno, da gredo ljudje k ​​protestantom?

Poznamo številne primere, ko krajevni duhovniki in celo vladajoči škofje ne pristajajo na sprejem misijonarjev na svoja območja, ker bodo krstili zastonj in bodo tako rekoč pokvarili trg in spodkopali gospodarsko blaginjo škofije. Ali je mogoče v našem času, ko nam je Gospod po molitvah novomučenikov dal svobodo, pozabiti na misijonsko dolžnost? Kdaj bomo postali misijonarji, če ne zdaj, po dolgih desetletjih preganjanja militantnega ateizma, ki je povzročil cele generacije ljudi, ki ne vedo ničesar o Bogu? Kdaj bomo začeli oznanjati Božjo besedo, če ne zdaj, v času, ko naše ljudstvo propada zaradi nemoralnosti, alkoholizma, mamil, nečistovanja, korupcije in pohlepa?

V odgovor na nesebičen, nesebičen podvig duhovnika-pastirja mu bodo hvaležni ljudje sami prinesli vse, kar potrebuje, in v količinah, veliko večjih od tistih, s katerimi plačanec »trguje« v svojem templju, spremenjenem v trgovsko trgovino. Ljudje bodo spoštljivemu duhovniku, v katerem prepoznajo ljubečega očeta, pomagali popraviti tempelj. Gospod mu bo poslal dobre darovalce in pomočnike in po njem bo na tisoče ljudi spreobrnil k veri in jih rešil.

Več kot enkrat smo morali na škofijskih srečanjih duhovščine mesta Moskve govoriti o nezaželenosti zaračunavanja kakršnih koli pristojbin za izpolnjevanje zahtev. Najprej gre za obhajanje zakramenta krsta ali obhajila doma. To ne pomeni, da bo duhovnikovo delo ostalo nenagrajeno, vendar naj bo nagrada prostovoljni dar udeležencev zakramenta, ne pa strogo določena podkupnina po tarifi, določeni za svečnik.

Zato menimo, da je nesprejemljivo zaračunavati kakršno koli pristojbino za opravljanje zakramentov, še posebej pa za sveti krst, da nam ne bi odgovorili ob zadnji sodbi, ker smo preprečili odrešenje mnogih ljudi. Hkrati pa lahko in moramo razložiti ljudem, da so cerkve last vsega božjega ljudstva, zato se morajo kristjani za njihovo popravilo in vzdrževanje odreči vsem možnim žrtev. A te razlage naj ne bodo nadležno izsiljevanje denarja, ampak le prijazna očetovska razlaga in opomin.

Trenutno se je svet dramatično spremenil, odprle so se nove priložnosti za oznanjevanje vere in izboljšanje cerkvenega življenja, vendar vsi duhovniki niso pripravljeni na to. V novih razmerah je jasno viden »neprofesionalizem« pastorjev, vzgojenih v času Sovjetske zveze. To pogosto poslabša obstoječe pomanjkljivosti, ki izvirajo iz nezadostne ravni izobrazbe.

Nekateri duhovniki kažejo mlačnost, ravnodušen odnos do svojih dolžnosti in nenaklonjenost slediti pozivu apostola Pavla, vpisanem na duhovniškem križu: Bodi zvest svoji podobi v besedi, v življenju, v veri, ljubezni in čistosti (). (Škofijsko srečanje 2004).

Prijavite se dekanu duhovniku Valeryju Logachovu

Vaša častitljivost! Na dekanijskem sestanku sem izrazil svoje stališče do oblikovanja cen v župniji. V skladu z vašimi navodili jo podajam v pisni obliki. Prvi razlog, zakaj ne določam cen storitev v župniji, je Matejev evangelij, poglavje 10, 7-10.

Drugi razlogi - še niso preklicani (ali se motim?) Listina duhovnih konzistorijev čl. 184, »O položajih župnijskih starešin«, odstavek 89, kot tudi IV. ekumenski koncil, pravilo 23, Najvišja pravila, odobrena 24. marca 1878, Odlok Svetega sinoda 11. decembra 1886, Navodila dekanom, paragraf 28, ki prezbiterjem grozijo z zatiranjem, izsiljevanjem plačila za zahteve. Poleg tega je to vprašanje precej dobro zajeto v tečajih pastoralne teologije pri metropolitu. in protopresbiter George Shavelsky, "Besede o duhovništvu" in Janez Zlatousti, kot tudi v brošurah "O pastirstvu in lažnem pastirstvu" in "Kje cerkev dobi denar" diakona A. Kuraeva, izdanih z blagoslovom njegovega Svetost patriarh Aleksej.

Svetnik je odstranil iz župnije in razrešil duhovnike, ki so določali cene storitev.

Kolikor vem, je določanje cen blaga v letih preganjanja zahtevala sovjetska oblast, ki se je popolnoma zavedala, da je takšno določanje cen v nasprotju z duhom in črko Cerkve kot Kristusovega telesa in zato prispeval k propadu Cerkve. Danes ni sovjetske oblasti ali preganjanja, kar pomeni, da je treba izkoreniniti vse, kar je v tistih letih uvajala brezbožna oblast za poniževanje Cerkve.

Ob mojem posvečenju mi ​​je moj spovednik verz () razložil takole: Duhovniško milost sem prejel zastonj, zato z njo nimam pravice trgovati. To po mojem razumevanju pomeni, da nimam nobene pravice zahtevati vnaprej (ali pozneje) kakršnega koli plačila, kadar opravljam dejanja, povezana z milostjo duhovništva, tj. med opravljanjem uradnih nalog. Vse kar lahko dobim so prostovoljni prispevki, katerih višina je povsem odvisna od volje župljanov. Zaradi tega se do svojih službenih obveznosti in svojega celotnega duhovniškega življenja obnašam z največjo odgovornostjo, saj... ob najmanjšem neskladju med mojimi dejanji in mojo pridigo bodo župljani takoj začutili laž in jaz preprosto ne bom mogel nahraniti družine, kar se je, mimogrede, zgodilo mojemu predhodniku na župniji. Kako naj govorim o nepohlepnosti in ljubezni do bližnjega, ko od njega (bližnjega) zahtevam zadnjih deset za krst otroka, pogrebni obred ali posvetitev hiše? Če človek pride v cerkev, najprej gleda na ceno storitve, in če cena ne ustreza njegovim zmožnostim, bo odšel in obsojal duhovnika (in ne župnijskega sveta ali dekana, ki je ceno določil). . Učili so me, da če zaradi malomarnosti ali pohlepa duhovnika kristjan umre v župniji brez obhajila, pade smrtni greh na duhovnika. Pogosto je prav cena ovira, da družina pokliče duhovnika k bolnemu.

V letih mojega župnijskega službovanja se je pravilnost tega stališča popolnoma potrdila: župnija je bila popolnoma propadla, odnos do duhovnika ostro negativen, sredstev ni bilo. Leta so minila - rezultat ste videli sami. Ljudje hodijo v cerkev, knjižnica je začela delovati, mladi in otroci obiskujejo bogoslužja, cerkev obnavljamo praktično brez zunanjih sredstev, razvijamo tudi nove župnije v štirih sosednjih vaseh, prirejamo čudovite praznike pri nas in v Sloveniji. vasi. Ljudje duhovnika ne obravnavajo kot plačanca iz gospodinjske službe, ampak resnično kot božjega služabnika in očeta, saj vedo, da bo duhovnik šel izpolniti vsako potrebo kadarkoli podnevi in ​​ponoči in za to ne bo ničesar zahteval. , v revni družini pa bo tudi dal, kar zmore. Ko vidijo ta odnos, so ljudje pripravljeni dati zadnje. In posledično jaz ne jemljem plače od župnije, ampak župljani moji družini popolnoma prostovoljno in brez najmanjšega opomina ter seveda brez cenikov zagotovijo vse, kar potrebuje - od hrane do obleke. Moja družina in jaz vsakega darovalca ne obravnavamo kot dolžnika, ampak kot dobrotnika, saj menimo, da smo nevredni takšnih žrtev. Ko je bilo treba zbrati krompir za plačilo okvirjev za cerkev, se je odzvala cela vas, v tednu dni smo zbrali skoraj 4 tone krompirja in plačali obrtnike. Če je za tempelj potreben denar, nekateri ne dajo le svoje pokojnine, ampak tudi svoje prihranke. In dalje. Župnik je oče župnije. Ali lahko oče zahteva denar od svojih otrok za njihovo vzgojo in ali lahko otroci zapustijo očeta kot očeta, bosega in brez strehe nad glavo? Verjetno lahko, vendar se to dogaja slabim staršem, ki ne mislijo na svoje otroke in jih nimajo radi. No, če je oče slab - pijanec, skopuh, hudobnež, potem tudi otroci ne bodo nič boljši (kakšen duhovnik ...). Toda v tem primeru oče ne bo odgovarjal samo za svoje grehe, ampak tudi za otroke, ki jih je zapeljal.

Oprostite mi, pater dekan, veliko bi rad povedal na to temo, saj sem o tem veliko razmišljal. Ampak, kot sem prepričan, si bratje duhovniki nekatere izjave jemljejo k srcu in so užaljeni, čeprav si jaz osebno ničesar od naštetega nisem izmislil ali interpretiral, vse je v Svetem pismu, v sv. očetov, kanone Cerkve v učbenikih psihologije in pastoralne teologije. Naša Cerkev se žal vse bolj sekularizira, nekdanji očetovsko-bratski odnosi pa vse bolj prehajajo v kategorijo blagovno-denarnih odnosov. Namesto cerkvenega "služim - Gospod bo nagradil" - načelo "plačaj in služil bom", tj. gospodinjske storitve ali pogrebne storitve.

Na podlagi navedenega menim, da razumete, da v mojih dejanjih ni poseganja v interese sosednjih župnij. Ne sprejemam načela tekmovalnosti (trgovanja), temveč poskušam delovati le v dobro Nebeškega kraljestva, v katerega sem poklican. Tako na primer, če človek pride in nima možnosti nekaj darovati in ga to zelo spravi v zadrego, vedno rečem: ko imaš denar, daj kolikor se ti zdi primerno v skodelico v kateri koli cerkvi, in mi bo celo...

Če bodo na primer moji župljani zaradi moje malomarnosti ali drugih razlogov odšli na popravek v drugo župnijo, bom po eni strani vesel za župljane, da so vsaj korak bližje Kraljestvu, vesel za sobratu duhovniku, da je našel drugačen pristop do ljudi kot jaz, po drugi strani pa bom začel iskati napake v svoji službi in razmišljal, kako jo izboljšati.

Mislim, da iz tega sledi, da ljudi, ki pridejo k meni iz drugih župnij, ne pritegne pomanjkanje cene kot take, ker... Po naših opažanjih za storitve nalagajo vsote, ki so pogosto večkrat višje od cen ustreznih storitev v sosednjih župnijah, plačajo pa tudi prevoz. Prej jih privlači nekoliko toplejši odnos. Na primer, med krsti imamo skoraj vedno pevski zbor (2-4 osebe), vedno vodim majhne javne pogovore, med potekom zakramenta razložim skoraj vsa svoja dejanja in njihov pomen, na koncu vedno dam poslovilne besede spreobrnjencem in botrom, pogosto, če je na voljo, podarimo literaturo, angelov dan vpišemo v krstne liste, razložimo, kako ga obhajati itd. Če pridejo starejši in nemočni ljudje na primer na pogreb ali spoved, jih bomo do postajališča zagotovo odpeljali z avtom, jih namestili na avtobus, če prevoza ni, pa jih bomo odpeljali na obl. centru ali drugi vasi, brez kakršnega koli plačila. Po dolgih počitniških bogoslužjih z avtom odpeljem starejše farane, ki živijo daleč stran. Večkrat smo videli, da nas Gospod v takih primerih stotero poplača.

Ne le prepričan, ampak vem, da se v župniji, katere župnik se pritožuje nad mojim domnevno nedovoljenim početjem, praktično nič od tega ne počne. Žal obiskovalci svoj obisk pri nas pogosto motivirajo z nesramnostjo in nekaterimi drugimi lastnostmi opatovega značaja, ki ste jih, kot kaže, že imeli priložnost spoznati.

Poleg tega vaša delitev vasi na teritorialni osnovi vodi do negativnih posledic, predvsem za župljane. Na primer, prej so župljani »mojih« vasi, če nisem mogel priti k pogrebu, opravili pogreb v odsotnosti in naročali srake in obeležja v regionalnem centru, ker Za njih je veliko bolj priročno priti v regionalni center kot v našo vas - kolektivni avtobusi redno vozijo v regionalni center. Nisem imel (in nimam) nič proti tej situaciji. Zdaj pa jih bo po vaši odločitvi pater A. dolžan poslati meni, kar bo povzročilo nepotrebno porabo denarja za že tako revne ljudi in povečanje njihovega nezadovoljstva s cerkvenimi redovi in ​​ponovno p. A.

Poročal sem o svojem mnenju o vprašanjih, ki so bila izpostavljena na seji. Upam, da bo moje stališče našlo vaše razumevanje. Če se v teh zadevah kakorkoli grešim proti Svetemu pismu, izročilu ali cerkvenim kanonom, me prosim popravite. Mogoče samo ne vem in je patriarh izdal druge okrožnice ali dokumente, ki zahtevajo določitev cen v župnijah. V tem primeru mi prosim sporočite, kje jih najdem in preberem, da popravim svoje stališče in ne odstopam od polnosti Cerkve.

V Rusiji ob koncu 19. st

Posebna župnija se lahko ustanovi, če obstaja cerkev in zadostna sredstva za vzdrževanje duhovščine, v župniji nad 700 moških duš - od duhovnika, diakona in psalmista, in v župniji z manj kot 700 dušami - od duhovnika in bralca psalmov. Izjeme po posebnih določbah obstajajo za zahodnoruske in kavkaške škofije, kjer se oblikujejo župnije z manjšim številom župljanov.

Odpravljena je bila praviloma pravica župljanov do volitev v duhovščino, ohranili pa so župljani pravico izjaviti škofijskemu škofu, da želijo imeti v duhovščini svoje cerkve znano osebo. Lastnina vsake cerkve in njena zemljiška posest so njena neodtujljiva last. Cerkvene in župnijske zadeve ne spadajo v oddelek vaških in volostnih zborov in ne morejo biti predmet njihove presoje. Posvetne odločitve vaških in volostnih skupščin o posvetnih zbirkah v korist cerkva, o nakupu zvona za cerkev itd. So priznane kot obvezne za kmete določene družbe. V primeru prošenj za ustanovitev novih župnij je treba navesti sredstva za gradnjo templja in vzdrževanje duhovščine ter za gradnjo hiš za duhovščino. Dodelitev ustanovljenih zemljišč za duhovnike v novo odprtih župnijah se zaupa društvom in osebam, ki so vložile prošnjo za ustanovitev župnije.

Občni zbor župljanov izbere izmed sebe člane župnijskega skrbništva in zaupno osebo za vodenje cerkvenega gospodarstva – cerkvenega upravitelja, ki ga izvolijo župljani za tri leta v soglasju z duhovščino, z dekanom in potrdi g. škofijski škof, če pa se pojavi dvom o pravilnosti izbire, se stvar obravnava na konzistoriju. Pri župniji se ustanavljajo župnijska društva, ki organizirajo dobrodelnost med župljani. V mestu je moskovsko zemstvo sprožilo vprašanje obnovitve starodavne pravice župnij, da volijo svoje najljubše ljudi na položaj župnikov. To vprašanje je sinoda rešila negativno zaradi dejstva, da bi morala biti izvolitev kandidata, ki je povezana z moralno odgovornostjo škofa, odvisna od njegove osebne presoje in da četudi so se v zgodovini izvajale župnijske volitve, je bilo to z velikim nereda in zlorabe in le zaradi pomanjkanja posebej pripravljenih za duhovniške kandidate, zdaj pa tega pomanjkanja ni.

Sedanjik

Leta 1988 je bilo v Ruski pravoslavni cerkvi 6.893 župnij, leta 2008 pa že 29.263.

Opombe

Literatura

  • N. Suvorov, "Tečaj cerkvenega prava" (zv. II, Yaroslavl, 1890).

Fundacija Wikimedia. 2010.

Poglejte, kaj je "cerkvena župnija" v drugih slovarjih:

    - (estonsko Keila kihelkond, nemško Kirchspiel Kegel in Harrien) je zgodovinska upravno-teritorialna enota Estonije, ki je bila del zgodovinske regije okraja Harju. Župnija je obsegala 38 dvorcev, med njimi 1 graščinsko cerkev, ... ... Wikipedia

    rod p.a, začetnica shod za volitev starešine, nato cerkveno župnijo. Od kdaj in premakniti. Nasprotno, prihod bolezni je tabu ime (Havers 91) ... Etimološki slovar ruskega jezika Maxa Vasmerja

    - (nem. Kirchenkreis München), cerkvena regija CRM Evangeličansko-luteranske cerkve na Bavarskem. Število župljanov v regiji je 552.000 ljudi (2003). Cerkev združuje 147 lokalnih evangeličansko-luteranskih župnij na... ... Wikipediji

    V Angliji (župnija). Cerkvena župnija je v začetku 16. stoletja dobila pomen najnižjega upravnega okrožja in najmanjše samoupravne enote v Angliji. Reformacija in posledično uničenje samostanov, ki so do takrat hranili ... ... Enciklopedija Brockhausa in Efrona

    Ta izraz ima druge pomene, glejte Župnija (pomeni). Župnija (grško παροικία (iz grščine παρά »blizu« in grško οἶκος »hiša«) »bivanje v tujini ... Wikipedia

    cerkvena župnija- (lat. parocliia) glavna osnovna organizacijska oblika, ki jo cerkev vsili skupnosti vernikov, ki živi v vasi ali mestu (mestni blok). Začetki tega sistema na Zahodu segajo v 4. stoletje in c. 1000 je mreža P.ov postala več... ... Slovar srednjeveške kulture

    Prihajam- združenje župljanov ene cerkve, ki ga vodijo ministranti in duhovniki. Župnija skrbi za verouk, versko posvečenje in izvrševanje cerkvenega reda. Splošni ustroj župnijskega življenja župljani dojemajo kot svojega, se ga navadijo... ... Osnove duhovne kulture (učiteljski enciklopedični slovar)

    Najnižje cerkveno okrožje v krščanski Cerkvi, katerega središče je tempelj... Velika sovjetska enciklopedija

    - (Župnija). Cerkvena župnija je dobila pomen najnižjega upravnega okrožja in najmanjše samoupravne enote v Angliji od začetka 16. stoletja. Reformacija in posledično uničenje samostanov, ki so do takrat hranili brezzemljane... ...

    - (v starodavni cerkvi παροικία) cerkveno okrožje prebivalstva, ki ima svoj poseben tempelj z duhovščino, ki opravlja svete obrede za župljane. Posebna župnija se lahko ustanovi, če je cerkev in dovolj sredstev za vzdrževanje duhovščine; v župniji je nad 700 duš ... Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Ephron

knjige

  • Episkopstvo in cerkvena župnija v starih časih, A. Lebedev. Reproducirano v izvirnem avtorjevem črkovanju izdaje iz leta 1904 (moskovska založba). V…

Blagajnik Sretenskega samostana o tem, kar nekateri mediji predstavljajo kot "vroče" teme: Ali Cerkev plačuje davke? Za kaj se porabi denar donatorjev? Zakaj so cerkve in samostani prisiljeni v »trgovino«?

– Danes je veliko govoric, da je Cerkev obogatela, medtem ko babice zadnji denar odnesejo v tempelj, duhovniki pa pri bogoslužju ne prezirajo ničesar. Zahtevki do duhovščine in redovnikov naraščajo. Vsaka omemba Cerkve in njenih prihodkov sproža veliko vprašanj. Kaj lahko odgovorite na to? In ali je greh biti bogat?

– Tema, ki se je dotikate, je večplastna. Sveto pismo priznava dejstvo, da obstajajo bogati in revni ljudje z različnim družbenim statusom. Ko je Kristus prišel na zemljo, je rekel: »Blagor ubogim v duhu« (Mt 5,3). V drugem primeru pravi, da je bogatemu človeku težko vstopiti v nebeško kraljestvo - kameli je lažje iti skozi šivanko (glej: Mt 19,24). In skozi celotno besedilo evangelija lahko sklepamo, da Kristus daje prednost ubogim. Ne pravi, da bogati ne bodo rešeni, ampak da tisti, ki upa na bogastvo, težko pride v nebeško kraljestvo. Zato je ideal Kristusovega učenca tisti, ki zapusti vse: dom, družino, lastnino, se popolnoma zaupa v roke Učitelja in gre za njim, nosi križ.

Toda v evangeliju je tudi zelo zanimiva zgodba - kako je ena ženska (ne poznamo njenega imena in se niti ne imenuje bogata) prinesla Gospodu mazilo v vrednosti 300 denarijev in, ko je razbila posodo, mu pomazilila noge (glej: Luka 7: 37–48). V 1. stoletju je bila vrednost tega sveta enaka letni plači vojaka. In potem, nepričakovano za vse, Učitelj uboštva reče: »...zakaj spravljaš žensko v zadrego? naredila mi je dobro delo: kajti uboge imaš vedno pri sebi, mene pa nimaš vedno ...« (Mt 26,10-11). Ko Jezus vstopi v Jeruzalem po , je kot »Davidov sin« deležen resnično kraljevskih časti: srečajo ga ljudje s palmovimi vejami v rokah in vzklikajo: »Hozana na višavah!« Torej Kristus, ki nima osebne lastnine na zemlji, sprejme bogato daritev, ko želi poudariti svoje dostojanstvo Kralja slave.

Stara zaveza nenehno poudarja, da je treba Božji tempelj kot kraj, kjer prebiva Gospodova slava, posvetiti najboljšim, prinašati prvence sadežev, daritve živine, desetine itd.

Na podlagi tega je v cerkvenem okolju že od antičnih časov obstajal različen odnos do lastnine. Ena stvar je lastnina, pridobljena in uporabljena osebno zase in za svoj luksuz (grešno je imeti bogastvo zaradi njegovega neskončnega množenja), druga stvar je lastnina, posvečena Bogu, ki se uporablja za okrasitev cerkva, ustvarjanje vzdušja sijaja pri bogoslužju za slavljenje Bog in njegovi svetniki. Enako velja za duhovščino. Eno je osebna lastnina (v svojem domu mora biti duhovnik zgled krotkosti in nepohlepnosti), druga stvar je cerkvena lastnina, vključno z duhovniškimi oblačili, ki morajo biti veličastna in lepa, saj duhovnik med bogoslužjem pokaže podobo. Kristusa.

V tem pogledu nam je zgled, kdo je bil velik berač. Denar je razdelil ubogim in ustanovil domove za oskrbo bolnih in pijanih. Ko pa je šlo za njegovo duhovniško obleko, naprsni križ, ni zavračal darov in je kot Kristusov pastir vedno hodil v trdni, kakovostni obleki.

Ko je govora o premoženju sodobne duhovščine, se nihče ne vpraša, ali se vozi sam z avtom ali je avto dobil »po pooblaščencu«? Ali živi v svojem stanovanju ali se potepa po najetih sobah? Glavna stvar za zunanjega "opazovalca" je, da si je duhovnik načeloma dovolil sedeti v udobnem avtomobilu - tudi če ga je kdo od župljanov peljal v bolnišnico, da bi dal obhajilo bolni osebi.

Seveda obstajajo tudi nevredni primeri, ko si duhovnik ob razpolaganju s tempeljsko lastnino le-to prilasti zase. A takih primerov je malo. Prisotnost okusnega obroka ali lepe obleke za duhovnika je pogosto sad skrbi župljanov, ki ga imajo radi, ki se želijo na ta način zahvaliti za duhovno in molitveno pomoč. Po mojem mnenju to ni največji etični problem glede na ekstreme, ki se dogajajo v družbi, predvsem med premožnimi ljudmi.

– Torej obstaja velika razlika med uporabo in lastništvom nepremičnine?

– Da, s pravnega vidika sta uporaba in lastništvo različni kategoriji. Duhovnik lahko, denimo, vse življenje uporablja župnijsko stanovanje, ne bo pa ga mogel zapustiti svojim otrokom in vnukom. Sami si bodo morali služiti kruh.

– Staro, a verjetno še vedno aktualno vprašanje: zakaj se trgovina s knjigami in pripomočki neposredno ne imenuje trgovina? Ali je mogoče za besedama »razdeljevanje« in »donacije« skriti očitno dejstvo župnijskega trgovanja?

– Da, zdaj mnoge cerkve »razdelijo« knjige in pripomočke za tako imenovane fiksne donacije. Če so predmeti kupljeni od tretjih oseb in se naprej prodajajo po pribitku, je to zelo podobno trgovalni dejavnosti, preprodaji.

Da bi odgovorili na to vprašanje, moramo narediti majhno digresijo. Strukturno je Ruska pravoslavna cerkev sestavljena iz številnih pravnih oseb, ki jih združujejo skupne norme kanonskega prava. Te pravne osebe so lahko različnih vrst: sinodalni oddelki, škofije, samostani, župnije, semenišča, založbe, gimnazije, pravoslavne sirotišnice itd. Združuje jih dejstvo, da so po svojih listinah, tako kot vinska trta, povezani z enim koreninskim ustanoviteljem - Moskovskim patriarhatom - in so registrirani kot verske organizacije. Vse te pravne osebe, razpršene po vsej državi in ​​v tujini, imajo enotna notranja pravila, ki niso v nasprotju s civilnimi zakoni - in so celo starejša od zakonov Ruske federacije - in jih država priznava kot notranje predpise.

Na tej podlagi se lahko izdelki ene verske organizacije (knjige, pripomočki, ikone) prenesejo na drugo versko organizacijo znotraj ene same Ruske pravoslavne cerkve brez doplačila ali davkov. Ponudba blaga, ki se prodaja v navadni cerkvi, je praviloma sestavljena iz takšnih znotrajcerkvenih izmenjav. Če končni tempelj, ki prodaja izdelke na drobno, nastavi pribitek na prvotno ceno, prejme dohodek.

Toda glavna razlika med to vrsto dejavnosti in običajno trgovino je v tem, da ta dohodek ni "dobiček" - v celoti je usmerjen v statutarne dejavnosti samostana ali župnije, predvsem v socialne storitve, pa tudi v obnovo in dekoracijo tempelj.

- No, v redu, s knjigami je jasno. Kaj pa pite, med, čaj? To ni versko blago.

– Da, prehrambeni izdelki niso versko blago. Hkrati so reja ovc ali krav, proizvodnja mlečnih izdelkov in ribištvo zgodovinsko upravičene dejavnosti samostanov. Že od antičnih časov so v samostanih pridelovali in prodajali med, čaj, kvas in vino. Zdaj ta ali oni samostan ne more prodati niti svojega medu, ne da bi plačal davke državi. Seveda, če samostan ali tempelj prodaja hrano brez plačila davka, je to za versko organizacijo veliko tveganje. Toda trenutno je že prišlo do težnje po prenosu trgovine s tovrstnimi izdelki iz verske organizacije na nekega samostojnega podjetnika ali LLC. Torej, če je na ozemlju templja ali v bližini postaje podzemne železnice stojnica s pitami, ni dejstvo, da je to "tempeljska trgovina". Povsem mogoče je, da je to že ločena pravna oseba, ki templju plačuje najemnino ali templju pomaga, vendar opravlja komercialne dejavnosti (trgovino) z ustreznim plačilom davkov in je za svoja dejanja državi odgovorna neodvisno, ločeno od župnija.

– Drugi vir dohodka Cerkve je organizacija.

– Tu je treba jasno ločiti: organiziranje izletov za romarske skupine – in sprejem romarjev na ozemlju posameznega samostana.

Za »verska potovanja« imamo dva zakona: zakon o osnovah turistične dejavnosti in zakon o verskih združenjih. Turizem je gospodarska dejavnost, katere namen je zagotavljanje storitev na zahtevo stranke, po pravilih, ki so v interesu stranke. Romanje je pot k samoomejevanju, k prilagajanju duhovnim pravilom, ustvarjenim v Cerkvi.

Romanje ima na začetku svoj edinstven značaj, drugačen od turizma. Romarska skupina je verska skupina. Krščanska romanja na svete kraje, v Jeruzalem, v Rim, na kraje usmrtitev mučencev so znana že od 4. stoletja. Že od antičnih časov vladarji Evrope in Azije ne le da niso obdavčevali romanj, ampak so jih tudi financirali in z dragimi prispevki krasili svete kraje. Predrevolucionarna ruska oblast je v Sveti deželi gradila romarska središča in skrbela za varnost romarjev. Romarji so bili vedno drugačni od turistov. Imeli so drugačen cilj – ne počitek, ampak molitev in čaščenje svetišča.

Trenutno ruski romarji opravijo molitve pred odhodom na pot, z njimi pa potuje duhovnik ali verski mentor ali kustos. Popotniki nosijo verska oblačila in upoštevajo ustrezna pravila ter postijo. Ko pridejo na romarski kraj, se romarji najprej odpravijo v svetišče. Pri tem ni pomembno, ali je svetišče arhitekturni spomenik ali ne. Romarja zanima samo svetišče in v tem se razlikuje od verskega turista, ki gre preprosto raziskovat verske znamenitosti. Poleg tega se lahko od romarjev v samostanih zahteva brezplačno delo, pokorščina (na primer pomivanje posode v refektoriju, čiščenje templja, skrb za rože v gredici), in če romarji ostanejo v samostanu čez noč, bodo zbudite se zgodaj zjutraj za bogoslužje. Verski turizem je, ko gre skupina na primer Kitajcev obiskat Trojičko lavro svetega Sergija ali pa Rusi obiščejo egipčanske piramide. Tja ne hodijo molit. Zato niso romarji, ampak turisti.

Vrnimo se k prihodkom. Paradoksalno, glavni zaslužek od organiziranja romarskih potovanj gre tretjim osebam. Letalske vozovnice so kupljene pri komercialnih letalskih prevoznikih, avtobusi najeti pri prevozniških podjetjih, obroki na poti so v posvetnih kavarnah in restavracijah. Prenočišča v tujini, pri nas pa največkrat v običajnih hotelih. Le redko kateri samostan ima romarski hotel. Romarji v Diveevu, na primer, najpogosteje živijo in jedo v zasebnem sektorju, ne pa v samostanu.

Gradnjo romarskih hotelov si lahko privoščijo le veliki samostani, kot je lavra. In v tem primeru o posebnem dohodku ni treba govoriti. Po brezplačnem prenočevanju in večerjah za škofe, duhovščino, sorodnike redovnikov samostana, dijake semenišč, nedeljske šole, delavce, revne – samostanu samemu, lastniku hotela, ostane malo od darov, zbranih od romarskih skupin. . Vse, kar se pobere od enih, se takoj porabi za druge. Glede na to, da so romarji in ljudje sami izjemno varčni, v romarskih hotelih ne boste veliko zaslužili. To je tako, misijonska dejavnost samostana plus poslušnost za njegove novince oz.

– Od kod torej Cerkvi in ​​župnijam denar? Kako se župnija preživlja, kam troši denar?

– Dandanes je redko srečati trezno oceno, kako se oblikuje struktura prihodkov in odhodkov navadne župnije. V tisku to vprašanje zbledi v ozadje. Kar pade v oči, so kakšne pite, ki jih prodajajo na ulici pod znakom samostanskega dvorišča, ali šarlatani, ki se zbirajo na tako imenovanih »pravoslavnih razstavah« moskovske VDNKh. Navsezadnje nikomur ni prepovedano registrirati lastnega LLC podjetja pod imenom, kot je »Holy Land Publishing House«. Toda to ne pomeni, da je takšno LLC pravoslavna verska organizacija in da bo Cerkev prejela dohodek od dejavnosti takšnih struktur.

Ampak smo se oddaljili. Tako se včasih zdi, da dohodek župnije ustvarja predvsem trgovina. To ni res. Vsak tempelj ima običajno tri običajne vrste prihodkov in odhodkov.

Prvi so prihodki od donacij za sveče, vpisa imen v sinodiki, od izpolnjevanja zahtevkov in tako imenovanih imenskih zaznamkov. Ti dohodki v glavnem nadomestijo stroške komunalnih storitev za vzdrževanje templja, plače duhovščine in ključnih zaposlenih (računovodja, čistilke, zbor). Ta sredstva ne zadoščajo za več. Z darovi župljanov se župnija le preživlja, seveda ob upoštevanju minimalnega števila zaposlenih in minimalnih plač. Vsak razvoj je povečanje števila zborovskih pevcev, družbenih in dobrodelnih dejavnosti itd. – pogosto postane mogoče le zaradi »dobičkonosnih« projektov: založništvo, kmetijstvo, obrt.

Druga vrsta dohodkov je iz razdeljevanja knjig in cerkvenih predmetov. Ti »trgovinski« dobički gredo v izobraževalne projekte, nedeljske šole, sirotišnice, darila zapornikom, hranjenje revnih itd. Brez teh prihodkov cerkve ne bodo imele družbeno pomembnih projektov. »Trgovina« ustvarja »rezervo« za stabilno delovanje dolgoročnih socialnih projektov. Ampak s tem denarjem ne moreš zgraditi nove cerkve, ne moreš popraviti samostanskih zgradb.

Tretja vrsta prihodkov so ciljne donacije za programe gradnje in obnove. Govora je o obnovi cerkva, večjih popravilih samostanskih stavb, urejanju okolice. Za to so potrebna sredstva iz zunanjih virov, ki so praviloma ciljni projekti za financiranje te ali one gradnje. V te namene se oblikuje skrbniški odbor templja ali samostana, oblikuje se program za gradnjo templja ali rekonstrukcijo stavbe, razvije se idejna zasnova in arhitekturni projekt ter se pošljejo prošnje potencialnim donatorskim organizacijam. Pokrovitelj takega projekta je lahko ena organizacija (komercialno podjetje, banka, fundacija) ali več kot deset do dvajset do sto skrbnikov z različnimi deleži prispevka k skupnemu cilju.

V tem primeru se lahko s sklepom skrbniškega sveta pravice do upravljanja poteka financiranja gradnje prepustijo verski organizaciji ali prenesejo na posebej ustanovljeno dobrodelno fundacijo. Če donatorji zaupajo templju ali samostanu in ta verska organizacija zna delati z velikim pretokom tehnične in finančne dokumentacije, potem bodo dobrotniki denar nakazali neposredno na račun templja ali samostana, ki bo neposredna stranka gradnjo in upravičenca do njenih rezultatov.

Če pa samostan ali tempelj ne more samostojno upravljati financiranja gradnje, lahko skrbniški odbor to zadevo zaupa ločeni organizaciji, skrbniškemu skladu. V tem primeru je manj sumov o »nepravični porabi sredstev«, vendar je tudi manj nadzora s strani templja. Če se ustrezen državni organ loti obnove spomenikov zveznega pomena, bi seveda raje izbral ta princip financiranja. Poleg tega nekatere vladne službe same delujejo kot gradbeni naročniki in neposredno sklepajo pogodbe z izvajalci. Če pa bodo graditelji delali sami, brez sodelovanja skupnosti, ki bodo potem molile v tem templju, obstaja možnost, da bodo senzorji in naprave nameščeni na mestih, kjer jih z vidika dekoracija templja (pod kupolo, na mestu ikonostasa, v oltarju itd.). Zaradi tega bo po končani gradnji težko moliti v takem templju in nekaj bo treba obnoviti.

Še več, ne glede na to, ali je šel javni ali zasebni denar za gradnjo templja, ga ni mogoče porabiti v druge namene. Če se je dal denar za zidake, ga je mogoče porabiti samo za zidake, ne pa za plačilo zbora.

Če primerjamo prihodke »iz bankovcev« z namenskim financiranjem gradnje, bo razlika v zneskih desetkrat, sto, tisočkrat. Zato je, ponavljam, izjemno težko zgraditi nov tempelj na podlagi zapiskov in zahtev.

Ni vsak tempelj deležen pozornosti družbe in države. Država praviloma obnavlja le najbolj znane in obiskane zvezne spomenike, poslovneži pa obnavljajo tiste cerkve, v katerih služijo izjemni duhovniki, dobri pridigarji, znani organizatorji cerkvenih projektov in spoštovani spovedniki. Skupnost vernikov se oblikuje okoli slavnega duhovnika, ne zveznega spomenika.

Ko se torej zgradi nov tempelj za obstoječo skupnost vernikov, ki jo vodi duhovnik, tempelj po končani gradnji ne ostane prazen. Skupnost bo s svojimi darovi lahko še naprej podpirala delovanje templja.

– Ali se lahko tempelj izogne ​​trgovanju? Recimo razširiti zbiranje donacij in z njimi financirati različne socialne projekte? Kako navsezadnje preživijo neprofitne organizacije?

- In veliko jih je? Kako pogosto opazite odpiranje novih otroških športnih klubov in domov za starejše? Ste že slišali kaj o društvih za varstvo narave, zvezah pesnikov, mladih fizikov in letalskih modelarjev? Zdaj dobro živijo le tiste neprofitne organizacije, ki se »hranijo« iz proračuna. Preostale neprofitne organizacije komaj živijo, se ne razvijajo ali pa se morajo ukvarjati tudi s komercialnimi dejavnostmi. Na primer, organizacije za človekove pravice pogosto nudijo plačana posvetovanja, klubi psihologov pa izvajajo usposabljanje za denar. Tudi neprofitne organizacije se morajo vrteti, da preživijo.

Rada bi izpostavila vprašanje, zakaj je tako težko živeti samo od donacij. Nimamo kulture dobrodelnosti, javne podpore nesebičnim dejanjem v dobro ljudi. Rusija je ena redkih držav na svetu, kjer dobrodelnost ni podprta na zakonodajni ravni. Na primer, v mnogih evropskih državah, v ZDA, filantrop, ki želi podpreti neprofitno organizacijo, prejme davčne ugodnosti. Na primer, v ZDA velja, da je podjetnik, ki je pomagal skavtskemu klubu, ženski organizaciji ali protestantski cerkvi, že izpolnil svoj davčni dolg do države. Denar, porabljen za neprofitne organizacije, zmanjšuje znesek davkov, ki jih je treba nakazati v državno blagajno.

V Rusiji sponzorsko podjetje daruje denar v dobrodelne namene šele po plačilu vseh davkov, od čistega dobička. Izkazalo se je, da gre za paradoks. Gospodarska organizacija je plačala vse davke in nakazala denar župniji za gradnjo templja. In tempelj, ko kupuje na primer gradbeni material, spet plača davek - DDV. Pravzaprav je to, če ne dvojna, pa čista obdavčitev. Pomanjkanje davčnih spodbud za pravne osebe in javne podpore torej vodi v to, da poslovni sektor ni vedno zainteresiran za dobrodelne dejavnosti.

Tudi s posamezniki ni tako preprosto. Da, za njih v skladu z davčnim zakonikom obstajajo tako imenovane "davčne olajšave". Če ste recimo darovali denar od svoje plače dobrodelni ustanovi za zaščito materinstva, potem imate pravico uveljavljati neko olajšavo za dohodnino. Toda za pridobitev tega "odbitka" morate zbrati papirje, jih odnesti na davčni organ, da vam preračunajo davčno osnovo, tekati po uradih in čakati na odgovor. Obenem je davčni sistem povprečnemu človeku težko razumljiv in vsako leto se v njem kaj spremeni. Vsi nimajo dovolj časa za to; vsi ne vedo, da je to načeloma mogoče. In to je smiselno storiti samo za tiste, ki imajo prijavljene visoke plače, ki darujejo velike vsote in svojo donacijo dokumentirajo s skrbno izpolnjenim potrdilom. Ko gre za majhne donacije, vržene v skrinjico v templju, in podobno, davčne ugodnosti, ki jo država razglasi za posameznike, dejansko ni.

Zaključek je naslednji: na državni, zakonodajni ravni nimamo spodbud, namenjenih podpori neprofitnih struktur. To velja za vse neprofitne organizacije, ne samo za verske organizacije.

Hkrati pa župnije in duhovniki nekako še vedno uspejo nahraniti brezdomce, obiskati zapore, vendar tja ne gredo brez daril in jih razdelijo zapornikom vsem - vernim in nevernim. In starši, ki pripeljejo svoje otroke v nedeljsko šolo, najpogosteje revni ljudje, upajo, da se bodo njihovi otroci "na račun templja" naučili kakšnega ročnega dela, se z njimi ukvarjali z ustvarjalnim delom in jih brezplačno peljali nekam na izlete. . Tempelj praviloma nima dovolj sredstev za to iz zapiskov in prošenj, treba jih je najti, nenehno prositi nekoga. Ali "predenje", prodaja pravoslavnih izdelkov v župniji, "zaslužek" za socialne projekte. Mislite, da imajo duhovniki sami radi ta posel? Z veseljem bi se odpovedali cerkveni proizvodnji in trgovini, če bi se uredilo vprašanje zakonodajne spodbude socialnega varstva in dobrodelnosti.

– Ali filantropi nadzorujejo porabo donacij? Recimo, če je sponzor iz druge regije, ne more vsak dan priti na gradbišče?

– V ta namen obstaja sistem pogodbenih odnosov, ki ga določa zakonodaja Ruske federacije in standardi za pripravo poročevalske dokumentacije. Vsak darovalec lahko preveri primarne dokumente. Če niso zagotovljena na način, ki ga določa zakon, lahko prekine financiranje. Poleg tega, če je to predvideno v pogodbi in denar ni porabljen za predvideni namen, lahko donator povrne znesek neporabljene donacije nazaj.

Zato ponavljam, denarja, porabljenega za gradnjo templja, ni mogoče uporabiti za druge namene - plačilo pevcev ali nakup avtomobilov za župnijo. Filantrop nadzira vse ciljne izdatke, predvsem zato, ker ga lahko sam nadzoruje, na primer, zvezna davčna služba. Poleg tega lahko davčna služba spremlja tudi dejavnosti župnije: če poraba namenskih sredstev ni dokumentirana, je ta denar kot »nenamenski« lahko predmet dohodnine s strani regulativnega organa.

Tu gre torej za dvojno preverjanje: dobrotnik nadzoruje župnijo, preverjajo pa ga tudi ustrezni državni nadzorni organi. V tem primeru je verska organizacija enaka kateri koli posvetni. Kljub dejstvu, da tempelj ali verska skupnost praviloma vodi poenostavljeno računovodstvo, ko gre za ciljno financiranje, je poročanje sestavljeno do najmanjših podrobnosti. Vsi dokumenti - od gradbenih predračunov, KS-2, KS-3 do zadnjega računa - morajo biti zanesljivi in ​​pravilno izdelani.

– Ali situacija z iskanjem sredstev ne spremeni rektorja templja v »najvišjega menedžerja«? Ali ni nevarnosti, da bi pozabili na glavni namen službe – moliti k Bogu skupaj z ljudmi?

– Odgovorite lahko z "da" in "ne". Duhovnik je vedno dolžan moliti Boga – pa ne le za dobrotnike, ampak tudi za najmanjše tega sveta, za katere se tempelj pravzaprav gradi. Duhovnik mora vedno ostati dušni pastir, dobri pastir. Zgodi se, da se mora rektor templja spremeniti v »delovodjo« ali »upravljavca«, če ni kvalificiranih pomočnikov in sredstev, da bi najeli nekoga od zunaj, ki bi prejel dostojno plačo kot profesionalni organizator gradnje. Toda takšno stanje ima praviloma ekonomske razloge: denarja za gradnjo je malo, vendar je treba narediti veliko. Toda hkrati se duhovnik še vedno trudi, da ne bi opustil socialnih projektov - to je tudi del njegovega klica. Torej mora delati dva, trije, štirje specialisti.

Seveda, če je po srečnem naključju vodja templja arhitekt, gradbenik ali vsaj kvalificiran pravnik, potem bo opat z veseljem prenesel pomemben del gospodarskih odgovornosti nanj. Bili bi taki "pomočniki", ki so prišli v tempelj ne zaradi zaslužka, ampak zaradi dela v "božjo slavo" ...

– Kaj potrebujete, da dobite službo v templju? Pa čeprav ne zaradi zaslužka, ampak v obliki prostovoljnega prispevka za skupno stvar. Ali to nalaga dodatne obveznosti – post, obiskovanje bogoslužja?

– Glede verskih zahtev je župnija templja kot pravna oseba zelo strpna do svojih zaposlenih. Nihče ne bo prisilil zaposlenega k bogoslužju, spovedi oz. Zato lahko v templju srečate tako vernike kot plitvo verujoče delavce. Nekdo postane član cerkve v procesu dela v templju. To je osebna volja vsakega. Čeprav ima Cerkev pravico v pogodbi o zaposlitvi predpisati nekatere omejitve glede izkazovanja spoštovanja bogoslužja in duhovščine; slog oblačil, sprejet v templju - to ni v nasprotju z ustavo, vendar se redko uporablja. Po eni strani je vse jasno. Če prideš delat v tempelj, se moraš na svetem mestu obnašati pobožno. Toda po drugi strani so nekatere koncesije.

Pri visoko intelektualnem delu imajo prednost strokovnjaki, ne glede na globino vere. Poklicni računovodja lahko sčasoma postane cerkveni član, če vedno opravlja svoje naloge računovodje na profesionalen način. Če odvetnik redno obiskuje tempelj, vendar ne more pripraviti dokumentov za zemljišče, kaj koristi? Bolje je pustiti nekomu drugemu, da še naprej moli, in pustiti, da nekdo drug poseže po zemlji.

Po drugi strani pa lahko opat uporabi nizkokvalificirano delovno silo kot način zagotavljanja materialne pomoči socialno ogroženim ljudem, vernikom ali tistim v težkem položaju, ki želijo ne le prejeti darilo od cerkve v obliki » materialno pomoč,« ampak da pošteno zaslužijo kakšen cent zase. Tako je za nekatere kategorije delavcev - nemočne, nepismene, izpuščene iz zapora, brezposelne - delo v hramu pogosto zadnja priložnost za zaposlitev. Drugje se z njimi preprosto nihče noče obremenjevati.

– Kateri strokovnjaki so potrebni najprej?

– Najprej potrebujemo verujoče pevce. Povsod jih potrebujejo, prosta mesta so vedno prosta. Navsezadnje si župljani želijo, da je služba lepa in ganljiva. Vsak tempelj potrebuje tri ali štiri dobre pevce, še posebej, če ne pojejo le za denar. Dober računovodja je potreben povsod, čeprav ne vedno s polnim delovnim časom, če je župnija majhna. Velike župnije lahko zahtevajo tajnika ali odvetnika za opravljanje pisarniškega dela in pripravo dokumentov za zemljišča, zgradbe in objekte. Iščemo gradbene delavce, mehanike in vodovodarje, ki ne pijejo alkohola in se znajo znajti na svojem delu.

Na žalost so kljub dejstvu, da je v naših hramih malo zlata, poskusi ropov v zadnjem času vse pogostejši. Zato bo morda potreben tudi čuvaj. Težava cerkva zdaj niso samo tatovi, ampak na žalost tudi brezdomci, ki lahko jedo v istem templju. Žal mi je zanje, vendar pogosto vstopajo na bogoslužje v umazanih, umazanih oblačilih, nadlegujejo župljane, odnašajo pomotoma puščene vrečke in celo poskušajo oropati škatle za darove. To je, mimogrede, pokazatelj stopnje naše duhovne kulture.

Vrnimo se k iskanim specialitetam. Če tempelj poteka nekakšna gradnja, potrebuje poklicne arhitekte, delovodje ali še bolje, gradbeno organizacijo, ki lahko opravi vse delo po razumni oceni.

Nekatere župnije pri ciljno usmerjenih gradbenih projektih se strinjajo, da bodo plačale storitve profesionalnega izvajalca. Toda na žalost se včasih zgodi, da podjetja, razvajena z vladnimi ukazi, ne razumejo zahtev. Tempelj potrebuje kakovostno delo in ne "rezanje" proračuna. Potrebna je izvedba pogodbe s točno določenimi roki in predračuni, ne pa nenehno povečevanje predračunov, izkoriščanje slabe gradbene usposobljenosti opatov. Zdaj je na žalost velika težava najti izvajalca, ki ne krade, ne »porablja sredstev«, ampak dela normalno, učinkovito, v rokih, določenih v pogodbi.

Poleg tega rektor templja, ki sodeluje z izvajalcem, ne ve, koga bo slednji vzel za svoje podizvajalce. Recimo, da je sklenjen dogovor z resnim, dobro uveljavljenim podjetjem z imenom "Bratska Rusija", vendar se v resnici izkaže, da so končni gradbeniki nizkokvalificirani državljani srednjeazijskih republik. Ne samo, da ti podizvajalci delajo slabo, ampak se menjajo kot uliti. Navsezadnje se njuno delo ne ujema in ni jasno, kdo bo posledično odgovoren za predajo objekta v obratovanje in nosilec garancijskih obveznosti. Sploh dober delovodja in pošten gradbenik sta dandanes prava redkost! In cerkve jih resnično potrebujejo.

– Kako župnija sama spoštuje delovni zakonik?

– Kar zadeva vse, kar je povezano z delovno disciplino, dopusti, bolniškimi odsotnostmi, denarno pomočjo, je tempelj enaka pravna oseba kot vsaka posvetna organizacija. Župnija je dolžna sestaviti kadrovsko razpredelnico, skleniti pogodbe o zaposlitvi z zaposlenimi, plačati prispevke v pokojninski sklad, sklade socialnega zavarovanja in plačati davke na dohodke zaposlenih. Zagotoviti je treba varnostna navodila in zagotoviti požarno varnostne ukrepe. Počitnice, bonusi, denarna pomoč - izdajo jih ukazi rektorja itd. To pomeni, da je treba v celoti upoštevati delovno in davčno disciplino.

– Vprašanje, ki si ga zdaj občasno zastavljajo poslovneži: ali Cerkev plačuje davke?

– Iluzija je, da Cerkev ne plačuje davkov. Cerkev je, kot vsaka pravna oseba, po davčnem zakoniku davčni zavezanec. Lažje je našteti dva ali tri člene, od katerih ima Cerkev koristi, kot naštevati ves preostali del davčnega zakonika, ki ne daje nobenih olajšav. Cerkev plačuje davke.

Če ima samostan osnovna sredstva za neverske namene, kot so njive ali kmetijska poslopja, se zanje plačuje davek na nepremičnine. Če župnija proda nepremičnino za neverske namene ali odda prostore, se od tega plača DDV in dohodnina. Za vozila se plača prometna dajatev. Župnija templja je dolžna plačati ne le davek na osebni dohodek, ampak tudi socialna plačila. Tudi za pozno predložitev plačil pokojninskemu skladu lahko tempelj ali samostan doleti velika globa.

Obstajata le dve davčni olajšavi, ki ju poskušajo izkoristiti številne župnije. Najprej je to dohodninska ugodnost. Tako darovi od bogoslužja, bogoslužja in drugih verskih dejavnosti ter razdeljevanje verske literature niso predmet dohodnine. Druga ugodnost je davek na dodano vrednost (DDV) v zvezi z verskimi predmeti, v skladu s seznamom, ki ga je marca 2001 odobril odlok vlade Ruske federacije. Po tem seznamu ni predmet DDV promet bogoslužne ali versko-poučne literature, sveč, kadil, ikon, raznih cerkvenih izdelkov, križev, tudi nekaterih nakita, avdio in video plošč ipd. Seznam je širok. Toda, nenavadno, ta ugodnost ne vključuje tradicionalnih obrednih predmetov, kot so šali in poročni prstani.

– Na vsako vprašanje imate skladen odgovor. Še vedno ni jasno: gospodarstvo države se komaj razvija, cerkve in samostani pa rastejo skokovito. Kako je to mogoče?

– Morda to kaže na to, da družba povprašuje po cerkvah? Kljub vsem težavam v gospodarstvu se pojavljajo človekoljubi, ki želijo na zemlji pustiti takšno zgodovinsko sled, kot je tempelj.

Ali pa je morda v Cerkvi preprosto manj kraj? Vsak opat, tudi tisti, ki nosi dobre čevlje in vozi udoben avto, je bolj kot kdorkoli drug zainteresiran za to, da nihče ničesar ne "odreže" z gradbišča. In zato si po svojih najboljših močeh prizadeva zagotoviti, da gredo vse donacije "templju" - do zadnjega penija - za predvideni namen. Če je opeka, potem naj bo nabavljena najkvalitetnejša opeka, naj bodo najboljši gradbeni materiali, zanesljiva električna napeljava, najtrpežnejša vhodna vrata itd. Gre za vprašanje stroškovne učinkovitosti.

Hkrati se v ruski divjini ne ustvarjajo skrbniški odbori, denar zbira ves svet, od vseh po svojih zmožnostih. Na primer, na jugu Rusije in Ukrajine župljani ne darujejo denarja, ampak lastno delo, na gradbišče prinašajo hrano, cement, izdelke iz lesa in železno pločevino. Včasih ste tudi sami presenečeni nad tveganjem nekaterih župnij, ko začnejo graditi, ne da bi imeli za cerkev celoten proračun. Veliko tvegajo, a resnično upajo, da bodo z božjo pomočjo na koncu nekje našli celotno vsoto denarja. Poznam duhovnike, ki so zastavljali celo lastna stanovanja, prenočevali na gradbišču, delali kot nakladalci in delovodje, samo da bi na najbolj racionalen način zgradili lep tempelj in ga potem dali ljudem. Na žalost tisk o teh privržencih molči ...

– Torej ni vse tako slabo?

– Težav je veliko, tudi v Cerkvi – tega nihče ne zanika. Dobrega pa je neizmerno več!

O tem poteka velika razprava. Muslimani pravijo, da je izvirno Sveto pismo dalo jasne napovedi o pojavu preroka Mohameda svetu. Trenutna Biblija je po islamskem pogledu izkrivljena. Vendar pa je naslednji citat iz Svetega pisma naveden in velja za napoved preroka Mohameda:

»Gospod, tvoj Bog, ti bo obudil preroka, kakor sem jaz, izmed tebe, izmed tvojih bratov; poslušaj ga. Obudil jim bom preroka, kakor si ti, izmed njihovih bratov, in položil bom svoje besede v njegova usta, in govoril jim bo, kar mu bom naročil. In kdor ne bo poslušal Mojih besed, ki jih bo prerok govoril v Mojem imenu, bom od njega zahteval.” (5. Mojzesova 18:15, 18, 19).

To je Gospodov govor, naslovljen na Mojzesa. Prihod Mohameda naj bi Jezus napovedal na predvečer svoje usmrtitve:

»In jaz bom prosil Očeta in dal vam bo drugega Tolažnika, da bo ostal z vami vekomaj, Duha resnice, ki ga svet ne more sprejeti, ker ga ne vidi in ga ne pozna; in vi ga poznate, saj ostaja pri vas in bo v vas. Toda povem vam resnico: bolje je za vas, da grem; kajti če jaz ne grem, Tolažnik ne bo prišel k vam; in če grem, ga bom poslal k vam, in prišel bo in razsodil svet o grehu, o pravičnosti in o sodbi. Ko pride on, Duh resnice, vas bo vodil v vso resnico; kajti sam od sebe ne bo govoril, ampak govoril bo, kar bo slišal, in napovedal vam bo prihodnost. Poveličal me bo, ker bo vzel od mojega in vam to oznanil. Vse, kar ima Oče, je Moje; zato sem rekel, da bo vzel iz Mojega in ti povedal.” (Janezov evangelij, 14:16-17; 16:7-8,13-15).

Jezusova napoved o Mohamedovem prihodu je zapisana v Koranu:

»Tako je Jezus rekel svojemu ljudstvu: O sinovi Izraelovi, Alah me je poslal k vam, da potrdim, kar je bilo v Tori, in prenesem dobro novico, da se vam bo za menoj prikazal Ahmad, drugi Božji poslanec. Jezus se je prikazal ljudem z očitnimi znamenji, a ljudje so jih imeli za čarovništvo.« (Sura 61)

Tukaj je "izvorni material" za našo preiskavo - trije dokumenti. Takoj se pojavi več vprašanj:



1. Zakaj v drugem odlomku ne gre za preroka, ampak za Tolažnika?

2. Zakaj svet ne more sprejeti bodočega preroka?

3. Kako razumemo, da so Jezusovi učenci poznali bodočega preroka?

4. Zakaj Ahmad? Zakaj ne Mohamed?

Muslimanski učenjaki na prvo vprašanje odgovarjajo takole: beseda Paracletos, kar v grščini pomeni Tolažnik, se je v Svetem pismu pojavila kot posledica namernega popačenja besede Periklutos, ki je prevedena kot »vzvišen«, ime Mohamed pa pomeni »vzvišen«. .”

Na drugo vprašanje je odgovor naslednji: Jezus zaradi kratkosti ni rekel besede "danes" - pravijo, da v trenutku izgovarjanja teh besed svet ni mogel sprejeti novega preroka, ker ni videl in ga ni poznal.

Tretjega vprašanja ni mogoče rešiti: apostoli so po Jezusovih besedah ​​poznali bodočega preroka. Povedano je bilo odkrito in glede tega ne moreš storiti ničesar. Tudi četrtega vprašanja ne morete odpraviti.

Po »filtriranju« torej ostaneta dve vprašanji:

1.Zakaj Koran govori o preroku Ahmadu, medtem ko sta Ahmad in Mohamed popolnoma različni imeni?

2. Kaj storiti z dejstvom, da so Kristusovi učenci poznali bodočega preroka, medtem ko ga, če govorimo o Mohamedu, apostoli enostavno niso mogli poznati, saj se bo rodil 600 let pozneje?

Zakaj navsezadnje "Ahmad"? Strinjajte se, da se lahko prikrade za muslimane hujskaška misel: ali je res mogoče, da bi bil naslednji prerok po Jezusu neki Ahmad, Mohamed pa se je pretvarjal, da je on? In potem se lahko spomnimo Božje besede o lažnih prerokih, ki jo je rekel Mojzesu:

"Toda preroka, ki si bo drznil govoriti v mojem imenu, česar mu nisem zapovedal, in ki bo govoril v imenu drugih bogov, takega preroka usmrtite." (5. Mojzesova 18:20).

Medtem ko so muslimani premišljevali o tem, kar so slišali, so njihovi nasprotniki še enkrat listali po Svetem pismu in našli te Jezusove besede:

Toda Tolažnik, Sveti Duh, ki ga bo Oče poslal v mojem imenu, vas bo naučil vsega in vas spomnil vsega, kar sem vam rekel. (Janezov evangelij, 14:26).

Ugotovili so tudi, da se je Jezus po Svetem pismu prikazal ljudem po svoji smrti in kasnejšem vstajenju ter...

"Ko je to rekel, je dahnil in jim rekel: Prejmite Svetega Duha." (Janezov evangelij, 20:22).

Izkazalo se je, da ne govorimo o preroku, ampak o svetem duhu, »duhu resnice«.

Na začetku 20. stoletja je katoliški duhovnik David Benjamin Keldani, ki se je spreobrnil v islam, trdil, da je slov. Paraklet ne pomeni "tolažnik", kar je izraz Jezus "in prosil bom Očeta, in dal ti bo drugega Tolažnika" bi morali prevesti kot "Šel bom k Očetu in poslal ti bo drugega apostola, ki mu bo ime Periklitos"

in "Periqlytos" v grščini pomeni "poveličan, hvaljen". Beseda Mohamed v prevodu iz arabščine pomeni tudi »poveličan, hvaljen«. Keldani s pomočjo takih sklepanj pride do zaključka, da je imel Jezus v mislih Mohameda.

Drugi muslimanski biblijski učenjak A. Deedat, nasprotno, ne zanika pomena besede Parakletos, kot »tolažnik«, »sveti duh«, vendar trdi, da se te besede nanašajo posebej na Mohameda. Ker, pravijo, je beseda "tolažnik" sveti prerok, namreč Mohamed.

Zdaj pa se osredotočimo na ime Ahmad in Mohammed. So soglasni, vendar niso enaki. Prerok Mohamed se nikoli ni imenoval Ahmad. Nasprotno, obstaja legenda, da so ga v otroštvu najprej imenovali Kotan, kar pomeni "plug", nato pa mu je dedek dal drugo ime - Mohamed.

Vendar pa Koran v imenu Jezusa pravi, da bo namesto njega prišel sel z imenom Ahmad. Očitno je to povzročilo nastanek sekte Ahmadija (obstaja v Angliji in Pakistanu), njeni pripadniki verjamejo, da je po Mohamedu na zemlji obstajal prerok z imenom Ahmad.

Pomislimo še na nekaj: ali je beseda “tolažnik” primerna za Mohamedovo osebnost? Je s svojim prihodom potolažil ljudi, jih popeljal k miru? Ali je izpolnil Jezusovo napoved – »in spomnil bo vse, kar sem vam rekel«? Žal zgodovinski odgovor na ta vprašanja ne more biti pozitiven.

Tako se ta spor ni končal z ničemer in je ostal odprt. Vsakdo naj jo dopolni zase v svoji duši.

Ateisti so rekli vernikom: če bi bil Koran dober, bi verjeli vanj, ampak to je pretekla izmišljotina.

Pred Koranom je bilo sveto pismo razodeto Musi in Koran ga potrjuje v arabščini. To je dobra novica za pravične in svarilo krivičnim. Tisti med vami, ki rečete: Naš Gospod je Allah, ne bo poznal strahu in žalosti, živel bo v raju.

Človeka smo zadolžili, da dela dobro svojim staršem. Materi ga ni lahko nositi in roditi, nosečnost in hranjenje otroka pa trajata trideset mesecev. Ko doseže zrelost, takrat štirideset let, reče: vlij mi, Gospod, hvaležnost za Tvoje usmiljenje. Blagoslovil si mene in moje starše, ko si me ustvaril. Naredi, Gospod, moje potomce pravične. Predan sem Tebi.

Takšni ljudje se bodo naselili v raju, ker jim odpustimo najhujše, kar se je zgodilo, in sprejmemo najboljše.

In so tudi taki otroci: pljuvajo za svojimi starši in pravijo: ali bomo res bog kaznovani? Očetje in matere prosijo Boga za pomoč: Gospod, usmili ga! In odgovori: vse to so pravljice. Ta bo kaznovan od nas.

Vsak ima svojo fazo delovanja v življenju. Allah bo nagradil vse, On bo naredil pravico. Na dan, ko se bodo ateisti pojavili pred njim, jim bo rečeno: na zemlji ste bili povišani brez pravice, zdaj je vaša nagrada ogenj.

Poslali smo vam džine (obstaja različica, da ne govorimo o džinih, ampak o ljudeh iz divjih plemen), da poslušate Koran. Poslušali so in rekli svojim bratom: Slišali smo sveto pismo, ki je prišlo po pisanju Muse, potrjuje prejšnje spise. Strinjajte se s tistim, ki vam je bil poslan, in verujte v Alaha! In če se kdo ne strinja, je v zmoti.

Ali se neverniki ne bojijo dneva vstajenja? Na dan, ko se znajdejo pred ognjem, jim bo povedano: tukaj je, resnica, okusite muke za nevero!

Bodi potrpežljiv, glasnik, kakor so zdržali tvoji predhodniki, ki so bili močni v duhu. Ne hitite, da jih kaznujem. Zemeljsko življenje je kratkotrajno, nikogar ne bom uničil in ponižal, razen hudobnih.

Protojerej Maksim KozlovCerkev sv. MC Tatjana na Moskovski državni univerzi. M. V. Lomonosov, Patriarhalni kompleks. Bogoslužje se je ponovno začelo leta 1995. Pri župniji je bila ustanovljena nedeljska šola (posebnost - duhovno petje), zagotovljena so brezplačna svetovanja o pravnih vprašanjih, na račun kmetije so organizirani brezplačni romarski izleti za otroke iz družin z nizkimi dohodki. Nerezidenčnim študentom je dana možnost, da redno delajo s krajšim delovnim časom kot učitelji ali varuške v družinah bogatih župljanov. Cerkev izdaja časopis »Tatjanin dan«. Obstaja izobraževalno svetovanje, pomoč pri vpisu na univerze (zlasti fantom in dekletom iz družin z nizkimi dohodki), pomoč pri iskanju brezplačnih ali izjemno poceni stanovanj za študente izven mesta, podiplomske študente in mlade učitelje.
Nadduhovnik Aleksej Potokin
Tempelj ikone Matere božje "Življenjski izvir" v Tsaritsynu odprt leta 1990. Cerkev ima istoimensko duhovno središče, nedeljsko šolo in pravoslavno gimnazijo. Župljani templja sodelujejo pri delu sirotišnice za duševno zaostale otroke št. 8.
Protojerej Sergij Pravdoljubov
Cerkev Trojice, ki daje življenje v Troitsky-Golenishchevu. Zgrajena sredi 17. stoletja. Leta 1991 je bila vrnjena Cerkvi. Od takrat je bil tempelj uspešno obnovljen s sredstvi skupnosti. Župnija se ukvarja z založniško dejavnostjo (župnijska revija »Ciprijanov vir«, knjige in brošure liturgične, znanstvene in vsakdanje vsebine). V nedeljski šoli se poleg božjega zakona poučujejo ikonografija, petje, ročna dela, za najstnike pa ikonografija, cerkvena arhitektura, začetki novinarstva in izhaja otroški časopis. Obstaja starševski klub. Do krajevnih svetišč potekajo križeve procesije in v njih potekajo molitve.

Brez privatizacije svečnikov!

Za župnijo ni pomembno število župljanov, ampak ali je med njimi ljubezen

- Kako je nastala vaša župnija?

O. Sergej PRAVDOLJUBOV:

Naša župnija se je, lahko bi rekli, odprla domačinom in tako ostaja do danes.
Večinoma so naši župljani energični delovni ljudje različnih poklicev. Mlade mamice, očetje in njihovi otroci. Nimamo veliko starih babic.
Ljudje in otroci se zelo hitro spoznajo. Podajajo si oblačila in obutev. Informacije - kam iti in kaj početi. Smešno je lahko, ko si otroci podajajo čevlje in nenadoma tretji, starejši otrok reče: "To so moji čevlji." In 12 otrok je že odšlo v teh čevljih. Ta komunikacija je naravna, preprosta in običajna.
Že od prvega dne imamo službo za distribucijo oblačil. Ljudje težko zavržejo oblačila, zato jih prinesejo v tempelj. Ta storitev je stara že 15 let. In veste, ljudje z veseljem vzamejo oblačila in obutev. Še več, nekega dne nam je škof vzel plašč – si predstavljate! Bilo je neverjetno, bili smo tako veseli! V naši župniji imamo seznam najbolj prikrajšanih ljudi, ki jim najprej pomagamo.
Nekoč je bilo v naši cerkvi vlitih deset ikon v miro. Tako je ikona Matere božje "Radost vseh žalostnih" na poseben način oddala miro: miro je bilo le ob obrisu Presvete Bogorodice in angela, ki je držal napis "Gola obleka". V tem smo videli posebno znamenje, nebeški odgovor na naše socialno služenje. In še vedno delamo na tej zadevi.

Aleksej POTOKIN: Leta 1990, ko je bil oče Georgij Breev imenovan za rektorja Tsaritsina, se je tukaj vse utapljalo v blatu. Tudi tla v templju so bila zemljana. Tega časa se spominjam kot težkega, a zelo blagoslovljenega. Mnogi od tistih, ki so od samega začetka pomagali pri obnovi templja, so postali diakoni, duhovniki, nekateri - starešine in pomočniki starešin v drugih župnijah.
Oče Georgij Breev je že na samem začetku dejal, da je prihodnost župnije duhovno in izobraževalno središče. Takoj ko so se v cerkvi začela redna bogoslužja, je nastala nedeljska šola, okoli nje pa se je začela izobraževalna in založniška dejavnost.
Sodobna župnija v velikem mestu je zelo večdimenzionalna. Obstajajo stalni župljani, ki ne samo sodelujejo pri zakramentih, ampak tudi skupno opravljajo poslušnost, dodeljeno templju. Skrb za bolnišnice, domove za ostarele, obiskovanje bolnih in ostarelih na domu je nemogoče brez njihove pomoči. In obstajajo ljudje, ki se obhajajo enkrat na leto. Mnogi so tisti, ki so Kristusa v sebi že prepoznali, včasih obiskujejo bogoslužje, a še niso spoznali potrebe po zakramentih. Teh ljudi ne odrivamo, nasprotno, naša nedeljska šola je bolj osredotočena nanje. Tam jim poskušamo pripovedovati o Cerkvi in ​​jih utrjevati v pravoslavju. Nekateri od njih kasneje postanejo naši župljani, nekateri pa gredo v drugo cerkev, a je to izguba? Konec koncev je Cerkev ena. Pri nas je človek naredil začetek, pridobil vero in nič nam ne zameri, če si pozneje najde spovednika v drugi župniji. Veliko ljudi danes pride v cerkev zgolj po pomoč. Počutijo se slabo, imajo težave. Njihov prihod niti ni povezan z vero, ampak le z žarkom upanja. Od nas je v veliki meri odvisno, ali se bo v njihovih srcih postopoma prižgal plamen vere.

O. Maksim KOZLOV:

Nastali smo kot nov tempelj s tradicijami, ki so se šele začele oblikovati. Na primer, kot razred nimamo razvpitih "jeznih stark". Takoj je bilo odločeno: brez »privatizacije« svečnikov. Beseda obsodbe, izrečena osebi, na primer o "levi roki" (da domnevno ne morete podati sveče z levo roko), bo strogo kaznovana. To je bilo povedano tako s prižnice kot osebno. Otrokom lahko komentirajo samo osebe, ki so za to pooblaščene. Ni dovoljeno učiti staršev, kako naj vzgajajo svoje otroke.
Menim, da se župnija začne, ko se po liturgičnem življenju zgodi njen naravni razvoj – krščanska komunikacija pravoslavnih. »Po tem bodo spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen med seboj« (Jn 13,35).
Z rastjo župnije se pojavljajo »kristali« skupnosti – glede na področja delovanja. Skupnost je ožji pojem. Pomeni večjo koncentracijo skupnih prizadevanj v določeni smeri: na primer vzgoja otrok, založništvo – ali celo noviciat, skrb za enega duhovnika. Ko se župnija poveča (čez 300-400 ljudi), se v njej pojavi več skupnosti. Imamo številne »projekte«, ki združujejo župljane. Na primer šola duhovnega petja. V njej je okoli 150 ljudi: otrok in njihovih staršev. Ali časopis v cerkvi, okoli njega se zbere kar veliko mladih in ga naredi. Misijonska romanja združujejo veliko ljudi: včasih potujemo s tremi avtobusi. Praviloma so to člani župnije, zgodi pa se, da pripeljejo svoje prijatelje, ki si prizadevajo najti vero. Res je, duhovnik poskrbi, da je število novincev omejeno in da se samo potovanje ne spremeni v samo turistično.
Približno enkrat letno organiziramo misijonska potovanja, tam je manj ljudi. Združujejo pa tudi nek aktivni del župljanov. Letos gremo v Sibirijo, v Barnaul, na Altajsko ozemlje.
Ustvarili smo tudi brezplačno pravno službo med študenti prava in župljani s pravno izobrazbo. Trikrat na teden lahko vsak, ne glede na to, ali je naš župljan ali ne, dobi brezplačen pravni nasvet. Tudi to je del župnijskega življenja.

Ali ste morali za organizacijo župnijskega življenja nekako posebej poklicati ljudi in dati naloge? Kaj je prišlo od vašega župnika, kaj pa na pobudo župljanov samih?

O. Aleksej POTOKIN: Nobene metode ne bodo pomagale ustvariti župnijskega življenja. Osnova župnije so aktivni, podjetni ljudje. Če je takih ljudi veliko, gre zadeva dobro. In zgodi se, da se človek utrudi, milost ga začasno zapusti, pokorščina se spremeni v težko dolžnost in delo takoj začne bledeti. In ko človek dela z veseljem, cveti življenje župnije in vsega okoli.
Sodobno župnišče je zelo podobno zdravniški ordinaciji. Vemo, da v bolnišnici nekateri bolniki zmorejo skrbeti za svoje bližnje, drugi (na primer tisti, ki so paralizirani ali začasno nepokretni) pa potrebujejo le pozornost in nego. Tako je tudi tukaj – župnijo sestavljajo aktivni ljudje in ljudje, ki potrebujejo oskrbo. Čudovito je, da ima Cerkev prostor za vse – za bolne, zapuščene, zavržene. Nekatere je svet izgnal (morda po njihovi krivdi), a v templju so sprejeti, tolerirani in po možnosti zanje poskrbljeno. In ti ljudje tudi bogatijo Cerkev. Niso breme, ampak enakopravni člani skupnosti. Samo sodelujejo v njenem življenju na edinstven način.

O. Maksim KOZLOV:

V bistvu je bilo vse urejeno po življenjskih potrebah. Ampak poskušali smo organizirati nekaj in namensko.
Ustvarili so na primer nedeljsko šolo. Niti pomislil nisem, da bo usmerjeno v cerkveno petje (nimam ne sluha ne glasu). Toda kmalu je postalo jasno, da je nedeljska šola preprosto »zajebala«. Nekakšna temeljna specializacija je nujna, sicer po dveh ali treh letih postane nejasno, kako naprej poučevati in kaj zahtevati od študentov. In potem se je oblikoval celoten izobraževalni krog: Božji zakon, cerkvena slovanščina in grščina. Toda v središču je petje in skoraj vsak zna peti.
Drug primer: časopis »Tatjanin dan« je nastal na pobudo župljanov, duhovščina ga je morala le podpreti. Enako je z odvetniki - fantje so prišli in prosili, naj poskusijo sami. Misijonska potovanja so predlagali vaši iskreni. Predavanja profesorjev s teološke akademije (veliko njihovih kaset in knjig je naprodaj) ali univerze res niso bila potrebna, glasbeni koncerti (sakralna in posvetna glasba) pa so nenadoma postali zelo popularni.
Dobra župnija je po mojem mnenju predvsem tam, kjer komunikacija med župljani ne vključuje le skupnega pitja čaja po liturgiji, ampak vključuje tudi medsebojno pomoč: pri študiju, pri delu, pri zagotavljanju zdravstvenih storitev. Sedeti z otroki, sočustvovati s človekom, ko mu je težko, ga podpreti, ko je potrebno, finančno. To deluje bolje, če gre naravno od osebe do osebe in ni potrebe po ustvarjanju socialne ustanove, na primer za zbiranje oblačil za velike družine.
Zelo pomembno je, da je župnija odprta navzven. Da se ne osami v skupnosti ljudi, ki so med seboj dobri in jim ni vseeno za tiste zunaj svoje župnije. Odprtost je v sposobnosti in želji videti bolečino in težave tistih ljudi, ki so zunaj templja in bi jim lahko pomagali.

O. Sergej PRAVDOLJUBOV:

Vse se je zgodilo nekako samo od sebe. Zdi se mi, da je takšno spontano generiranje bolj značilno za pravoslavje kot za togo organizacijo s sredstvi in ​​financiranjem, po zahodnjaško.
Osebno me je bilo vedno strah, da bi župnijo spremenili v javno organizacijo. Mislim, da nam je taka skupnost, kot jo na primer izvaja oče Georgij Kočetkov, globoko tuja. Govorila sem z eno žensko iz občine Kočetkovo, zelo je obremenjena s tem, da se mora udeleževati njihovih srečanj. Vedno ji je zaupano to in ono in počuti se nesvobodno. Ko se človeku, za katerega sta po naravi značilna zbranost in molk, reče: naredi to, naredi ono, se začne s tem obremenjevati. In to ga lahko odvrne od prihoda.
Druga stvar je, da so v župniji ljudje, ki so v življenju osamljeni. Ko pridejo, se lahko počutijo osamljene, še bolj pa, če zbolijo. Takšne imamo v naši župniji – nekateri farani jih obiščejo, pokličejo po telefonu, jim pomagajo. Ne morem in nočem pa v svoji župniji ustvariti skupnosti, ki bi ji bil jaz opat.
Oseba, ki pride v cerkev, postopoma začne komunicirati z drugimi župljani. Seveda so težave in takrat potrebujete pomoč. Na primer, nekoč sem moral biti posrednik. Zaljubljeni moški ni imel nikogar – ne matere, ne očeta, nikogar, ki bi mu pomagal. Potem sem šel sam delat vžigalico, a kaj naj naredim? To je naravno. Prej, ko so starši umrli, je otroka vzel boter. Toda zdaj je institucija botrov postala nekoliko drugačna. Toda duhovniki lahko pomagajo. To se v naši župniji dogaja, čeprav to ne pomeni, da so vsi zakoni v župniji srečni, se dogaja na različne načine.
Ko se našim župljanom rodijo otroci, se po krstu trudimo urediti tako, da je obred cerkvenja v nedeljo. Pridejo mladi starši, bratje in sestre otroka, ki prihaja v cerkev, in vsa župnija stoji. Pred obhajilom laikov, ko se spomnim, da rodnost v Rusiji grozljivo upada, zapustim oltar in oznanim: bratje in sestre, taki in taki ljudje so dobili otroka in zdaj ga bomo slovesno cerkveno posvetili! Vsi poslušajo molitve štiridesetnice k moji mami, vsi vidijo, kako otroka prinesem k oltarju, potem pa mu prvič dam obhajilo in vsi se veselijo. To je skupnost, to je sodelovanje celotne župnije v življenju ene družine. Tako je bilo v starih časih. In v takem trenutku se obračam na vse župljane: zakaj danes cerkvenem samo enega otroka? Kje so ostali? Zakaj ne rodiš, dajmo roditi!

Kaj je pravoslavna župnija?


Velikonočnih pisanic ne bo dovolj le za župljane, ampak tudi za bolniške bolnike, patronažne službe, otroke iz sirotišnic in samo goste.

Mesto za vsakogar

- Bi moralo biti župnijsko življenje zanimivo? Ali pa ta koncept ni uporaben v župnijskem življenju?
O. Aleksej POTOKIN
: Sem pristaš zanimivega življenja, a verjamem, da se mora razvijati naravno, iz preobilja srca. Ljudje so želeli ostati na skupnem obroku, potem so se domislili skupnega posla. prosim! Nenehno hodimo na romanje. Naši duhovniki gredo k župljanom, kamor koli jih pokličejo. Pogosto me na pogovor povabijo matere samohranilke, invalidi, veterani – teh je tudi med pravoslavnimi kristjani v našem času veliko. Mladinska skupina se srečuje tedensko. Skupaj jedo, skupaj hodijo po Moskvi, skupaj potujejo po Rusiji.
Komunikacija je telo življenja. Dobro je, če se razvija v skupnosti. Po drugi strani pa mora telo ubogati dušo. Če je glavna stvar tam, ostalo ni vedno potrebno. Nekateri ljudje živijo zelo zaposleno življenje z delom in družino. Verjemite, cerkveni zakramenti nas zelo globoko povezujejo. Kaj pa bogoslužja? Proščena nedelja, ko vsi drug drugega prosimo odpuščanja. Spominske slovesnosti za starše ob sobotah so službe globoke edinosti med ljudmi. Da o veliki noči niti ne govorim.

O. Maksim KOZLOV:- Vsi si želimo, da naše običajno življenje ni zaklenjeno v monoton cikel: delo-hrana-nakupovanje-spanje. In župnijsko življenje potrebuje tudi počitnice, tako za otroke kot za odrasle. Na primer, odločili smo se, da našim otrokom podarimo nenavadno presenečenje. Dedek Mraz je otrokom podaril veliko lepo škatlo. Ko so odvezali lok, je iz škatle poletelo 50 živih tropskih metuljev – velikih in neverjetno lepih. Navdušeni pa niso bili samo otroci, tudi njihovi starši, njihovemu navdušenju ni bilo meja! Vendar tega ne morete storiti drugič. Zato morate iskati nekaj drugega. Enako delo poteka tako za mladino kot za odrasle.
Ampak župnija še vedno ni interesni klub. Vse delo ni opravljeno zaradi zabave, ampak je nekakšna pomoč zaradi prizadevanja za Boga.
Nevarnost je, da bogoslužje samo lahko postane »brezplačna aplikacija« za vse te pobude. Nekaj ​​takega: »Seveda gremo na službe. Toda pravzaprav se bo najbolj zanimivo začelo kasneje. In tukaj je treba omejiti nekatere pobude in pravilno postaviti poudarke. Med mladimi občasno vzklije trend »obcerkvenih druženj«. Redno ga je treba odstranjevati. Opazil sem na primer, da se spomladi in poleti naša mladina nekako nenavadno zbere po bogoslužju in se pripravi nekam na odhod. "Kam greš?" Izkazalo se je, da lahko pijete pivo v Aleksandrovem vrtu. Zakrčeno v kali.

Mnogi se pritožujejo, da se v župniji počutijo osamljene. Kako najti svoje mesto v župniji? Ali menite, da bi morali vsi sodelovati v življenju skupnosti? Ali je vedno slabo, če se župljani po bogoslužju razidejo in ne gredo k obedu ali pokorščini?

O. Maksim KOZLOV: Novi ljudje, ki pridejo v našo cerkev, pogosto rečejo: »Oče, všeč mi je bilo vaše stanovanje, kaj naj storim? Imam tak in tak poklic ...« Praviloma jim odgovorite: začnite z rednim obiskovanjem bogoslužja. Najbolj pomembna je skupna molitev. In odgovarjajte na običajne klice. Navadite se, da niste gost tukaj, ampak doma. In postopoma boste sami videli, kje vam leži srce in kam bo Gospod postavil vaše sposobnosti. Iskanje lastnega podjetja se zgodi naravno. Oseba, ki redno obiskuje tempelj, postopoma spoznava ljudi. Korak za korakom postane jasno, kam ga Gospod vodi, do česa lahko da svoje roke. Včasih ta zadeva sploh ni povezana z idejami o koristnosti v župniji. Morda bo zahteval "krmarenje", vendar se je izkazalo, da ni pozabil zabijati žebljev ali polagati žic. Na koncu se izkaže, da je to tisto, kar najbolje zna.