Средневековое образование. Философия средневековья кратко о самом основном

Педагогический колледж № 12

по курсу «Основы философии»

на тему: «Средневековая философия»

студентки 31 группы Ш

Громовой Аллы Павловны

Преподаватель: Спиваков М.М.

Исторический обзор. Средневековье.
Обзор философских идей Средневековья.
Фома Аквинский. Жизнь и учение.
Литература.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР. СРЕДНЕВЕКОВЬЕ

Средними веками культурологи называют длительный период в истории Западной Европы между Античностью и Новым Временем. Этот период охватывает более тысячелетия - с V по XV века. Можно выделить три периода Средневековья:

· Раннее Средневековье, от начала эпохи до 900 или 1000 годов (до X - XI в.в);

· Высокое (Классическое) Средневековье - от X -XI веков до примерно XIV века;

· Позднее Средневековье, XIV- XV века.

Средневековье - время, когда в Европе происходили бурные и очень важные процессы, такие, как вторжение варваров, закончившиеся падением Римской империи. Варвары селились на землях бывшей империи, ассимилировались с ее населением, создавая новую общность Западной Европы. Новые западноевропейцы при этом, как правило, принимали христианство, которое к концу существования Рима стало его государственной религией. Христианство в различных его формах вытесняло языческие верования, и этот процесс после падения империи только ускорился. Это второй важнейший исторический процесс, определявший лицо раннего Средневековья в Западной Европе. Третьим существенным процессом было формирование на территории бывшей Римской империи новых государственных образований, создававшихся теми же «варварами». Племенные вожди провозглашали себя королями, герцогами, графами, постоянно воюя друг с другом и подчиняя себе более слабых соседей. Характерной особенностью жизни в раннее Средневековье были постоянные войны, грабежи и набеги, которые существенно замедляли экономическое и культурное развитие. В период раннего средневековья идейные позиции феодалов и крестьян еще не оформились и крестьянство, только рождавшееся как особый класс общества, в мировоззренческом отношении растворялось в более широких и неопределенных слоях.

Задача церкви состояла в том, чтобы по возможности сглаживать социальные конфликты и антагонизмы. Обращаясь к сильным мира сего, она взывала к милосердию по отношению к угнетенным и обездоленным. Это сочувствие проистекало в значительной мере из социального учения церкви, которая превозносило бедность, считая ее, идеальным состоянием. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры.

В период классического, или высокого Средневековья, Западная Европа начала преодолевать затруднения и возрождаться. С X века укрупнились государственные структуры, что позволило собирать более многочисленные армии и до некоторой степени прекратить набеги и грабежи. Миссионеры понесли христианство в страны Скандинавии, Польши, Богемии, Венгрии, так что и эти государства вошли в орбиту западной культуры. Наступившая относительная стабильность обеспечила возможность быстрого подъема городов и экономики. Жизнь стала меняться к лучшему, в городах расцветала своя культура и духовная жизнь. Большую роль в этом играла та же церковь, которая тоже развивалась, совершенствовала свое учение и организацию.

Позднее Средневековье продолжило процессы формирования европейской культуры, начавшиеся в период классики. Однако ход их был далеко не гладким. В XIV-XV веках Западная Европа неоднократно переживала великий голод. Многочисленные эпидемии, особенно чумы, принесли неисчислимые человеческие жертвы. Очень сильно замедлила развитие культуры Столетняя война. В эти периоды неуверенность и страх владели массами. Хозяйственный подъем сменяется длительными периодами спада и застоя. В народных массах усиливались комплексы страха перед смертью и загробным существованием, усиливаются страхи перед нечистой силой. Однако, в конце концов, города возрождались, люди, уцелевшие от мора и войны, получили возможность устраивать свою жизнь лучше, чем в предыдущие эпохи. Возникли условия для нового подъема духовной жизни, науки, философии, искусства. Этот подъем с необходимостью вел к так называемому Возрождению или Ренессансу.

ОБЗОР ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековая философия (в Западной Европе) – философия феодального общества, развивавшаяся в эпоху от крушения Римской империи (Vв.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV – XVвв.).

Господствующей идеологией была религиозная. Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире, человеке. Развитие школ и основание первых университетов поставили перед философией задачу помочь церкви в философском обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «служанкой богословия». Перед средневековыми философами возникли сложные вопросы об отношении единичного к общему и о реальности общего. В зависимости от способов их решения религиозная философия (схоластика ) выработала ряд точек зрения; основными из них были вступившие в борьбу между собой учения реализма и номинализма.

Идейная борьба в средневековой философии была не только борьбой внутри схоластики: самой схоластике противостояла мистика , которая ставила авторитет церкви и ее учений ниже, чем свидетельство личного чувства и субъективного сознания.

Новые философские принципы, развитые в Средние века:

Монотеизм. Бог един и уникален. Жизненные корни монотеизма состоят, прежде всего, в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.
Теоцентризм. В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.
Креационизм. Креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества.
Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.
Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.
Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.
Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это совесть. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления. В Ветхом Завете слово совесть не встречается.
Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, ≪медь звенящая≫. Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тягак сверхъестественному. Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: ≪любите враговваших≫.
Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса . Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.
Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.
Символизм. Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию.Символизм, конечно же, не был чужд и античности, достаточно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский и др. Наиболее высоко церковь оценила деятельность и учение Фомы Аквинского: причислила его к лику святых, а в 1879 году объявила его учение своей официальной философской доктриной (неотомизм ).

ФОМА АКВИНСКИЙ. ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ

Биография. Фома Аквинский (St. Thomas Aquinas) (1221/1224/1225 – 1274 гг.), знаменитый схоластик, сын графа Ландольфа Аквинского, родился в 1225 или 1227 близ Аквино. Первоначальное воспитание получил у бенедиктинских монахов в монте Кассино; с 11 до 17 лет был послушником в Неаполе в ордене доминиканцев. Доминиканцы послали его в Париж, но по дороге он был перехвачен своими братьями и привезен в родовое имение: семья хотела видеть его монахом бенидиктинского ордена. Только через год ему удалось бежать в Неаполь, где он и принял постриг.

После вступления в доминиканский орден был отправлен в Париж и Кёльн для прохождения новициата и изучения теологии; в этот период его наставником был Альберт Великий. В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на место преподавателя теологии в Парижском университете. В период с 1254–1256 составил комментарий к Четырем книгам сентенций Петра Ломбардского и сочинил небольшой трактат «О сущем и сущности » (De ente et essentia). К парижскому периоду относится также его неоконченный комментарий к знаменитому трактату Боэция «О Троице » (De Trinitate). Эта небольшая работа содержит классическое изложение учения Фомы о классификации, взаимоотношении и методологии наук того времени. Кроме того, тогда же им было написано сочинение «Об истине » (De veritate), суммирующее итоги первого из проведенных им в качестве преподавателя теологии цикла диспутов. Фома возвратился в Италию летом 1259 и на протяжении следующих девяти лет жил в Ананьи, Орвието, Риме и Витербо. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В Орвието Фома встретился с Гильомом Мёрбике, также доминиканцем, и эта встреча подвигла Гильома на переводы с греческого подлинника сочинений Аристотеля, а самого Фому – к созданию ряда комментариев, в которых Фома старался разъяснить наиболее существенные моменты аристотелевской философии. В этот период он написал свою философскую «сумму» – «Сумму против язычников » (Summa contra gentiles), которая, согласно первоначальному замыслу, должна была стать теоретическим руководством для доминиканских миссионеров. Тогда же он начал писать свое самое зрелое и самое знаменитое сочинение – теологическую «сумму» – «Сумму теологии» (Summa theologiae), которая так и осталась незавершенной (после 6 декабря 1273 Фома уже не имел возможности писать). В этом монументальном синтезе христианской мысли Фома осуществил свое намерение «кратко и ясно изложить то, что относится к священному учению… для наставления начинающих », тщательно рассмотрев вопросы, касающиеся «Бога, пути разумных существ к Богу и Христа, который, по Своему Человечеству, есть наш путь к Богу ». К этому же периоду относится и написанное в жанре quaestiones disputatae (спорных вопросов) сочинение «О могуществе Бога » (De potentia Dei). В конце 1268 Фома был вызван в Париж для участия в полемике против новейшей формы аристотелизма – латинского аверроизма . К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат «О единстве интеллекта против аверроистов » (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Здесь он работал над компендием теологии, оставшимся незавершенным. Фома скончался 7 марта 1274 в цистерцианском монастыре в Фоссанова по пути в Лион, куда он был приглашен папой Григорием X в качестве консультанта Лионского собора. 11 апреля 1567 он был провозглашен учителем церкви. День памяти святого в Западной церкви 28 января.

Философия. Томизм . Фома Аквинский является основоположником томизма – направления схоластики, характеризующегося стремлением рационально обосновать многие положения христианской веры. В своих основных сочинениях – «Сумма теологии» (1265 – 1273, не окончено) и «Сумма философии, об истинности католической веры против язычников» (1261 – 1264) стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием, осмыслив с христианских позиций наследие Аристотеля. По Фоме Аквинскому, вера не противоречит разуму, то и другое истинно. Если выводы разума противоречат откровению, это лишь говорит о неправильности рассуждения. В отличие от других теологов той эпохи, игнорировавших значимость телесного, Фома Аквинский подчеркивает, что тело не только соучаствует в духовной деятельности человека, но и в известной степени предопределяет ее: «человек не есть только душа, но некое соединение души и тела».

Также настаивал на примате интеллекта над волей. Воля человека свободна. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить добро. Целью человека является достижение загробного блаженства, добродетельная жизнь – средство для его достижения.

Все виды власти на земле от Бога, при этом народ имеет право свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться Папе Римскому, власть которого «от Христа».

ЛИТЕРАТУРА

1. ransrevek.net.ru «Культура Средневековья»: «Культура безмолвствующего большинства», «Роль церкви в период Раннего Средневековья», «Высокое (классическое) Средневековье», «Позднее средневековье».

Слайд 2

Работаем по плану:

Средневековые университеты.
Схоластика.
Пьер Абеляр и Бернар Клервоский.
« Ангельский доктор»

Слайд 3

Представления о мире расширяются.

Прочитайте материал на стр.208 и ответьте на вопрос: « Благодаря чему расширялись представления людей о мире»

Слайд 4

Представления о мире расширяются:

Яркий рассказ о странах Дальнего Востока оставил венецианский купец и путешественник Марко Поло, который более 25 лет прожил в Китае. По возвращении на родину написал « Книгу Марко Поло»

Марко Поло

Слайд 5

Переводы с греческого и арабского.

Жители Западной Европы в V – X веках почти забыли греческий язык и вовсе не стремились знать восточные языки.

Слайд 6

Переводы с греческого и арабского

В XI – XII веках появилось большое количество переводов на латинский язык книг греческих и арабских учёных. Круг знаний европейцев расширился и обогатился.

Слайд 7

Средневековые университеты:

Средневековое общество было корпоративным, т.е. Каждый человек имел свою, чётко очерченную «нишу», входил в ту или иную корпорацию.

Слайд 8

Запишем определение:

Корпорация – это обособленная группа людей, которые занимаются определённым общим делом, живут соответствующим ему образом, подчиняются особым правилам и распорядкам.

Слайд 9

Средневековые университеты

Университеты представляли собой корпорации людей интеллектуального труда – профессоров и студентов.

Средневековый университет

Слайд 10

Запишем определения:

Профессор – преподаватель в университете
Студент (от лат. студере - «усердно заниматься») - человек, который получает знания в университете.

Слайд 11

Факультет – объединение по предметам
Декан – глава факультета
Ректор – глава университета

Слайд 12

Средневековые университеты:

Обычно в университетах было три факультета: богословский, юридический и медицинский. Занятия вели магистры, которые читали книги, а студенты запоминали.

Слайд 13

Средневековые университеты

Лекции дополнялись диспутами – словесными поединками. Это были состязании в знаниях и красноречии по заранее поставленному вопросу.

Слайд 14

Схоластика

В XI – XIII веках в соборных школах и университетах расцветала новая религия – схоластика (от греч. « схолэ» - школа).

Слайд 15

Пьер Абеляр и Бернар Клервоский

Одним из известных философов схоластов был француз Пьер Абеляр. С 1117 года он начинает преподавать в Парижской соборной школе.

Слайд 16

В 1119 г. началась его любовь к Элоизы, окончившаяся трагедией: напавшие на него люди изувечили его, а Элоиза ушла в монастырь.

Пьер Абеляр и Элоиза

Слайд 17

На Абеляра обрушились его идейные противники, одним из которых был знаменитый мистик, создатель ордена тапмлиеров Бернар Клервоский.

Слайд 18

« Нужно верить, а не рассуждать. Вера должна быть простой и искренней, идти от сердца, а не от рассудка…

Слайд 19

Враги Абеляра добились того, что на церковном соборе 1121 г. он собственноручно бросил свою книгу в костёр.

Слайд 20

« Ангельский доктор»

Вершиной средневековой схоластики были труды учёного XIII века Фомы Аквинского. Самая знаменитая его книга – « Сумма богословия».

С развитием городов и торговли, деловых и дип-ломатических связей, в ходе военных предпри-ятий, завоевания новых территорий и переселе-ний люди стали чаще покидать родные места. Путешественники выходили далеко за пределы христианского мира и привозили инте-ресные сведения о разных народах. Яркий рассказ о странах Дальнего Востока в XIII веке оставил венецианский купец и путе-шественник Марко Поло.

В XI-XII веках появилось большое количе-ство переводов на латинский язык книг гречес-ких и арабских ученых: почти все сочинения Аристотеля, главные труды греков и арабов по географии, астрономии, математике, медицине. Центрами перевода были Испания и норманнская Сицилия, единственное королевство этого времени, где бок о бок мирно жили православные греки, арабы-мусульмане и западные католики. Круг знаний европейцев необыкновенно расширился и обогатился.

Средневе-ковое общество было корпоративным. Каждый человек имел свою, четко очерченную «нишу», входил в ту или иную корпорацию - обособлен-ную группу людей, которые занимаются опре-деленным общим делом, живут соответствую-щим ему образом, подчиняются особым прави-лам и распорядкам. Университеты (рис. 1) представля-ли собой корпорации людей интеллектуально-го труда - профессоров (преподавателей) и сту-дентов (от латинского слова «студере» - усер-дно заниматься). Само слово «университет» и означает «корпорация». Учеба и преподавание наук стали особым занятием. В одних университетах всеми делами руководили студенты (так было в Болонье), а в других (например, в Пари-же) - совет профессоров. Занятия велись всюду на латинском языке, и люди из разных стран могли учиться в любом университете. Поселявшиеся в городе «чужа-ки» не могли рассчитывать на поддержку город-ского суда в столкновениях с местными жите-лями. В борьбе с городскими властями универ-ситеты добивались самоуправления: они имели выборных руководителей, собственный суд.

Рис. 1. Средневековый университет ()

Студенты из одной страны объединялись в землячества (или «нации»), а преподаватели создавали объединения по предметам - фа-культеты, возглавляемые деканами. Все вместе - и преподаватели, и студенты - изби-рали главу университета - ректора (рис. 2).

Рис. 2. Схема управления средневекового университета

Обычно в университетах, кроме подготови-тельного, было три факультета: богословский (или философский), юридический, где изучали законы, и медицинский. Занятия вели так: пре-подаватель - магистр, или профессор, - читал выдержки из книг и объяснял непонят-ные места, а студенты слушали и записывали лекции («лекция» в переводе с латыни - чте-ние). Лекции дополнялись диспутами - словес-ными поединками. Это были состязания в зна-ниях и красноречии - споры по заранее выдви-нутым вопросам, например: «Сотворен ли чело-век в раю?» Нападающий старался своими воп-росами выявить в рассуждениях противника противоречие либо с его же собственными до-водами, либо с Библией и сочинениями цер-ковных писателей, признанных отцами церкви. Толпы учеников и сторонников каждого участ-ника диспута с неослабным вниманием и азар-том ловили каждое слово, оценивали вопросы и ответы. Иногда диспуты были такими бурными, что заканчивались потасовками между участниками или «бо-лельщиками».

В XV веке в Европе было уже более 60 университетов. Париж-ский университет славился пре-подавателями философии и бо-гословия, университет Болоньи (Италия) - права, Салерно (Си-цилия) - медицины. Универси-теты способствовали появле-нию в Европе светской интел-лигенции и образованного чинов-ничества, общему подъему куль-туры.

В XI-XIII веках в соборных школах и университетах расцветает новая рели-гиозная философия - схоластика (от греч. «схолэ» - школа). Мыслители раннего Средневековья считали, что вера и разум несовместимы. Бога невозмож-но понять умом - в него надо верить. «Верую, ибо непостижимо», - сказал на заре Средневе-ковья Тертуллиан, один из отцов церкви. Ученые XI-XIII веков уже не хотели слепо верить. Школьные уроки диалектики, книги Аристотеля и святого Августина привили им любовь к рассуждениям. Разум должен прийти на помощь вере, укрепить ее, думали они. Ло-гика, философия должны помочь понять, что такое Бог, почему он устроил мир именно так и что предназначено в мире человеку. Для этого нужно рассуждать, доказывать свои выводы и логически опровергать аргумен-ты противника. Философы выработали это ис-кусство и довели его до необыкновенной изощ-ренности. Так родилась схоластика - религи-озная философия, стремящаяся познать Бога и мир при помощи логических рассуждений. Схоласты Ансельм Кентерберийский (XI век), а затем Фома Аквинский (XIII век) сделали, казалось бы, невозможное: логически доказали существование Бога.

Церковь долгое время осуждала «умствова-ния» схоластов. Спор между церковью и фило-софами шел об отношении к отцам церкви. Истина изложена в Библии - с этим были согласны и церковь, и философы. Но в Библии есть много неясных мест, допускающих разные толкования. Как же найти ответы на важней-шие вопросы мироздания и не впасть при этом в заблуждение? Церковь говорила: нужно знать, как на эти вопросы отвечали отцы церкви. Но философы показывали, что разные отцы церкви на одни и те же вопросы отвечали по-разному. А это значит, что даже отцы церкви просто люди и они могут заблуждаться. Дело философа - сопоставить высказывания разных авторитетов и, логически рассуждая, опреде-лить, какое из них истинно. «Обращаясь к разуму, я обращаюсь к Богу, - говорил один из схоластов, - ибо разум и дела-ет человека «образом и подобием» Бога». Так схоласты выработали свой научный ме-тод - способ искать обоснованные ответы на поставленные вопросы. Созданная ими ориги-нальная средневековая философия способство-вала развитию науки Нового времени.

Одним из самых известных философов-схоластов XII ве-ка был француз Пьер Абеляр (1079-1142). Абеляр с детства проявлял большие способнос-ти к науке и уже в 13 лет стал странствующим школяром. Он быстро превзошел всех своих профессоров и побеждал их в диспутах. В 1117 году Абеляр стал преподавать в Парижской со-борной школе. Его лекции пользовались огром-ной популярностью, слушатели и ученики стекались к нему толпами. Но и врагов станови-лось у него все больше: обсуждая тот или иной вопрос философии или богословия, Абеляр не пересказывал мнения отцов церкви, а предла-гал свое толкование. В 1119 году началась история любви Абеля-ра и Элоизы, ставшая знаменитой на много веков. Юная Элоиза, племянница парижского священника, удивляла современников умом, образованностью и красотой. Тогда женщины не могли посещать школу, и Абеляра попроси-ли стать ее домашним учителем. Вскоре Абеляр и Элоиза полюбили друг друга. Элоиза родила Абеля-ру сына. Разъяренный дядюшка счел себя опо-зоренным и решил мстить. Его родственники, подкупив слугу Абеляра, напали ночью на фи-лософа и изувечили его. Элоиза ушла в монас-тырь, но любила Абеляра до конца жизни; ее письма к возлюбленному потрясают печалью и нежностью. Ученики уговорили искалеченного филосо-фа продолжить лекции. Но тут на Абеляра об-рушились его идейные противники. Самым мощным из них был знаменитый мистик, созда-тель ордена тамплиеров и вдохновитель второ-го Крестового похода Бернар Клервоский (1090-1153). Абеляр утверждал на своих лекциях и в книгах, что разобраться в вопросах веры мож-но только при помощи разума. «Нельзя уверо-вать в то, чего ты предварительно не понял, и смешны проповеди о том, чего ни проповедник, ни его слушатели не могут постигнуть разу-мом». Нужно понимать, чтобы верить. Нужно верить, а не рассуждать, - полагал Бернар. - Вера должна быть простой и искрен-ней, идти от сердца, а не от рассудка. Боже-ственные тайны выше человеческого ума, к ним нельзя прикасаться. Мудрствования мешают силе и чистоте веры, ведут к гордыне и заблуж-дениям. Только в любви к Иисусу, в глубоком переживании веры человек мистически соеди-няется с Богом. Спор Абеляра и Бернара стал спором двух направлений средневековой мысли: рациона-лизма - опоры на разум (от лат. «рацио») и мистики - опоры на сверхъестественные силы. Враги Абеляра добились того, что его учение было осуждено на церковном соборе в 1121 году. Абеляра заставили собственноручно бро-сить свою книгу в костер. Философ бедствовал, скитался по монастырям, но ученики по-пре-жнему шли к нему, и он продолжал препода-вать. Бернар рассылал по всей Европе письма с призывами пресечь деятельность «еретика». В 1140 году Бернару удается собрать новый церковный собор. Абеляр приехал на него в надеж-де отстоять свои взгляды на открытом диспуте. Но Бернар и его сторонники не хотели откры-того диспута. В ночь до собора было принято решение: сжечь все книги Абеляра, а его само-го заставить молчать. Абеляр обратился к суду папы, но папа подтвердил решение собора. Больной и сломленный философ удалился в монастырь. В 1142 году он умер. Элоиза похо-ронила его и через 20 лет сама была погребена рядом с ним. На их гробнице написали: «Да от-дохнут они от скорбного труда и любви» (рис. 3).

Рис. 3. Могила Пьера Абеляра и Элоизы ()

Вершиной средне-вековой схоластики были труды ученого XIII ве-ка Фомы Аквинского (1225-1274). Фома был сыном итальянского графа, учился в монастыр-ской школе и университете в Неаполе. Несмот-ря на протесты семьи, он стал монахом домини-канского ордена. Фома был смиренным, добрым и необыкно-венно работоспособным человеком. Самая зна-менитая его книга - «Сумма богословия». В этой грандиозной книге Фома собрал все знания о Боге и мире, накопленные Средневековьем. Но не просто сложил их, как в арифметике, в сумму, он создал картину всей христианской Вселенной, показывая, что у каждой ее «дета-ли», от человека до муравья, свое место и своя роль, предназначенные Богом. После смерти Фому называли «ангельским доктором», а вскоре церковь объявила Фому Аквинского святым.

Современник Фомы Аквинского, монах ордена францискан-цев, англичанин Роджер Бэкон преподавал в университетах Оксфорда и Парижа. Он доказы-вал, что для познания истины авторитет и ра-зум недостаточны, а нужны также наблюдения и опыт. Только с помощью опыта можно прове-рить, верны ли наши знания. Многие годы ученый занимался алхимией и астрологией. Бэкон проводил опыты с различ-ными веществами, магнитной стрелкой и уве-личительными стеклами. Он предвидел многие будущие открытия. Бэкона считали волшебни-ком и прозвали «удивительным доктором».

Список литературы

Агибалова Е.В., Г.М. Донской. История Средних веков. - М., 2012
Атлас Средневековья: История. Традиции. - М., 2000
Иллюстрированная всемирная история: с древнейших времен до XVII века. - М., 1999
История Средних веков: кн. Для чтения/ Под ред. В.П. Будановой. - М., 1999
Калашников В. Загадки истории: Средние века/ В. Калашников. - М., 2002
Рассказы по истории Средних веков/ Под ред. А.А. Сванидзе. М., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
Lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Домашнее задание

Как менялись представления о мире средневекового человека?
Какое образование можно было получить в Средние века?
Как был устроен средневековый университет?
Что такое схоластика?
Чем взгляды Роджера Бэкона отличались от взглядов большинства средневековых богословов?

Возникновение университетов сыграло наиболее значимую роль для развития Запада и в частности для развития отдельных наук и философско-богословских мыслей, которые были актуальны для средневековья. Также эпоха расцвета способствовала совершенствованию средневековых наук и философии, которая поднимала тему соотношения веры, разума и жизненного опыта.

Образование - "семь свободных искусств". Для столь фундаментального развития образования в целом и возникновения такого важного института общества, как университет, ключевое значение имели античные традиции.

Средневековым философом приходилось адаптировать множество значимых работ античных и восточных авторов, так как зачастую они не соответствовали христианским доктринам и могли стать угрозой для могущественного и повсеместного влияния церкви на народ.

Важную роль в этом сыграл Фома Аквинский, чей философско-богословский синтез дал ответ на многие вопросы. Развитие культуры положило начало образованию различных образовательных структур, выделяли разные типы школ: приходские, кафедральные и монастырские.

В монастырских школах преподавали грамматику, диалектику, риторику, а для учебных заведений более высокого уровня были введены такие предметы, как математика, геометрия, религиозная астрономия и музыка. Совокупность этих предметов называли "семью свободными искусствами".

В основном, школы удовлетворяли все требования церкви к обучению, но со временем были организованы школы светского типа, которые могли быть профильными. Поэтому парареллельно с церковно ориентированы школами образовывались городские учебные заведения и рыцарская система образования, которую называли "семью рыцарскими добродетелями".

Наука и философия - экспериментальное значение

Крупнейшие средневековые ученые и мыслители создавали разнообразные учения, которые способствовали развитию философии и науки. Выдающийся ученый Пьер Абеляр считал, что основой должно быть свободное мышление и открытый всему разум, а Бернар Кллервонский настаивал на том, что лишь Божья милость поможет людям открыть тайны мироздания.

Талантливый ученый деятель Фома Аквинский создал бесценную энциклопедию знаний о Боге и окружающем мире, которая была изложена в виде логических цыпочек. Одним из самых необычных мыслителей эпохи расцвета средневековья считают Роджера Бэкона, который совмещал в своей разнообразной деятельности теоретический и практический подходы к экспериментальным наукам.

В своих знаменитых произведениях "Основы естествознания", "Компендиум философии", "Большое сочинение" он подчеркивал значение экспериментального естествознания для укрепления веры человека. Он усердно изучал структуру научного знания, и включал в свои труды размышления о важности внутреннего, духовного опыта, совмещенного с его практичным осмыслением и жизненным опытом.

Был знаменитым трактат Фомы Аквинского "Сумма теологии", который разделен на главы, включающие в себя один вопрос и обширные рассуждения на заданную тему. В нем были подняты самые актуальные вопросы для средневековой науки и философии.