Старейший мастер дзен и его искусство суровой любви. Мастер дзен сандо кайсен о творчестве и о любви

Автор перевода неизвестен. Текст взят с сайта школы Син Син Тойцу (http://ki-moscow.narod.ru)

Мастер Сосан сказал: "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажуются бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.

Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность. Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок.

Букко "...необьятность пространства"

Дайкаку "... сделать своесердце чистым"
Банкей "...оставаться постоянно нерожденным."
Ринзай "...позиция сердца, которая не меняется от мгновения к мгновению"
Дайо "...в мгновение ока"

Шоитсу "...тогда целый мир становится воротами освобождения"
Енго "человек просветленной свободы"
Гуин "...спрятанная весна"

Мастер Букко сказал:

"Принимай события легко, без усилий,
и через некоторое время напор мыслей,
внешних и внутренних, спадает сам собой,
и истинное лицо проявит себя.

Тело и ум, свободные от всех мотиваций,
всегда появляются как пустота
и абсолютное тождество,
сияя, как яркость небес, в центре широкого
пространства существующих вещей,
не требуя полировки или очистки.
Это за пределами всех концепций,
за пределами бытия и не-бытия.

Оставь свои бесчисленные знания,
впечатления, понимания и иди в эту
необъятность пространства.
Когда ты пришел в эту протяженность,
в твоем сердце нет и пятнышка буддизма,
а когда в тебе нет ни пятнышка знаний,
ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

Истинная правда
похожа на необъятное пространство,
которое содержит все явления.
Когда ты можешь приходить и идти
во всех религиях одинаково,
когда нет ничего специфически твоего
ни внутри ни снаружи,
когда ты соответствуешь высокому
и соответствуешь низкому,
соответствуешь квадратному
и соответствуешь круглому, -
тогда это То.

Пустота моря позволяет волнам подниматься;
пустота горных долин производит эхо,
пустота сердца рождает Будду.
Когда твое сердце пусто,
вещи отражаются в нем,
как в зеркале,
сияя там без всякого различия между ними.
Жизнь и смерть - это иллюзия,
все Будды - в одном твоем теле.

Дзен - это не что-то таинственное,
это просто попадание в цель и пронзание событий.
Если ты отбросишь все сомнения,
течение жизни и смерти прервется само.
Я спрашиваю вас всех:
Вы видите это или нет?
Как в июне снег тает на вершине Фудзи".

Мастер Дайкаку сказал:

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,
она выбрасывает прочь все предвзятые взгляды,
и представления, и священные тексты, и все остальное
и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны
собственного существования за ними.
Все святые обратились внутрь
и искали самих себя
и этим вышли за границы всех сомнений.
Обратиться внутрь - это значит все 24 часа,
в каждой ситуации,
пронзать одну за другой все оболочки,
скрывающие собственную сущность,
глубже и глубже, к тому месту,
которое нельзя описать.
Это происходит тогда,
когда мыслительный процесс заканчивается
и ум перестает различать,
когда ложные взгляды и идеи
исчезают сами, без особого внимания к ним,
когда истинные действия
и истинные побуждения возникают сами, без поисков.

Эта происходит, когда человек знает,
что такое истина сердца.

И человек, решивший идти по пути,
должен с самого начала никогда
не терять ее из виду,
находится ли она в тихом месте
или в месте борьбы,
и он не должен цепляться за спокойные места
и избегать тех мест, где есть беспокойство.
Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму.
Если, когда он старается
отбросить заблуждения и открыть истину,
мир состоит из множества возможностей,
он должен отбросить тысячи импульсов
и идти вперед, совсем не думая
о хорошем или плохом.
Он не должен ненавидеть страсти,
он просто должен сделать свое сердце чистым".

Мирянин спросил Банкея:

"Хотя я благодарен тебе за учение о нерождснности,
мысли, благодаря привычкам ума,
все равно приходят,
а я теряюсь в них и испытываю трудности,
стараясь оставаться постоянно нерожденным.
К чему же я могу применить веру всего сердца?"

Банкей ответил:

"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли,
ум будет разделен на две чисти:
останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально
не существуют, но время от времени возникают
и прекращаются, в зависимости от того,
что ты видишь и слышишь, но не имеют
реальной сущности".

Другой мирянин спросил:

"Когда я стираю возникающие мысли,
они все равно продолжают приходить отовсюду,
не останавливаясь.
Как я могу их контролировать?"

Банкей ответил:

"Стирать возникающие мысли - все равно,
что пытаться смыть кровь кровью;
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся"
"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого, думая,
что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
Осознавая, что мысли возникают только временно,
вы должны позволить им начинаться и прекращаться,
не удерживая и не отвергая их.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное,
оно отражает то, что проходит перед ним,
но не удерживает изображений".
"Просветленный не-ум - бесконечно ярче и чище,
чем зеркало, и в то же время излучает, как свет,
знание; все мысли растворяются в таком свете,
не оставляя следа.
Если вы поверите в эту истину,
сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием"

Один монах спросил Ринзая:

"Что такое позиция сердца,
которая не меняется от мгновения к мгновению?"

Мастер сказал:

"Между моментом, когда ты
решил задать вопрос и нынешним
уже есть разница, и твоя
неотъемлемая природа и твое действие
становятся разделенными...
Не обманывайся. Внутри, и снаружи мира
нет ничего, что обладало бы
собственной природой, чет ничего,
что порождало бы собственное.
Все это только пустые названия
и даже сами буквы этих названий пусты.
Если ты будешь принимать эти
пустые названия за реальность,
ты сделаешь большую ошибку.
Хотя они и существуют, они
зависят от многого и меняются,
как одежда,
которую можно надевать и снимать.

Есть одежды бодхи, нирваны, освобождения,
трикайи, объективной мудрости,
бодхисатв и Будды.

Что ты ищешь в этих измерениях и зависимости?
Три средства передвижения и двенадцать
разделов учений-
это старье, с помощью которого
не разделаешься с беспорядком.
Будда - это иллюзорный фантом.
Патриархи - это просто старые монахи. Вы сами разве
родились не от матери?

Если вы имеете в виду Будду,
вы попадете в плен к демону Будды;
если вы ищете патриархов,
вы будете ограничены демоном патриархов.
Что бы вы ни искали, все станет страданием.
Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Мастер Дайо говорил Генчу

"С древних времен просветленные предки, появляясь в мире,
полагались просто на свои основные ощущения, для того,
чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы
видим их пинающими стулья и поднимающими метлу,
грызущими землю и размахивающими палками,
колотящими в барабан или катающими шары".

Дайо продолжал:

"Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал
везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об
этих старых днях, о которых я упомянул,
а просто иди дорогой жизни,
которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад,
как ястреб, который плавает в небесах.
И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне..."

В другой раз Дайо сказал Кушо:

"Причины и границы забот просветленных не так далеки
от ваших ежедневных дел.
Нет разницы между "там" и "здесь".
Это распространяется на прошлое и настоящее,
светит с небес, отражает землю.
Поэтому говорят, что
все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас.

Мы ценим великий дух героя только в этой связи.
До того, как любые знаки станут различимыми,
до того, как любая иллюстрация станет очевидной,
концентрируйтесь по-настоящему,
смотрите, приходя или уходя, до тех пор,
пока ваши усилия полностью созреют.

В момент понимания вы достигаете согласия.
Ум рождения и смерти разрушен,
и неожиданно вы отчетливо видите ваше изначальное появление,
пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима.
Вы тогда видите и слышите как будды,
знаете и действуете, как это делали просветленные предки".

Мастер Шоитсу сказал Чизену:

"В школе старых учителей
мы указывали прямо на человеческий ум.
Словесные объяснения и иллюстративные техники
бьют мимо цели.

Не углубляясь в зрение или слух,
не следуя звуку или форме,
действуя свободно в мире явлений,
сидя и лежа в груде различных форм,
не вовлекаясь в явления при выдохе,
не ограничиваясь группами и элементами существования
при вдохе, и тогда целый мир
становится воротами освобождения.
Все миры - это истинная реальность.

Универсальный Мастер знает, к чему это приходит,
момент, когда это поднимается.
Как смогут начинающие и опоздавшие овладеть этим?

Если вы еще не поняли это, для временного существа
мы открываем тропинку
в широкой дороге вторичной истины.

Говорите там, где нечего сказать,
проявляйте формы в окружении бесформенности.

Во время ежедневной деятельности реагируйте
на ситуации в сфере различий,
не пытайтесь избавиться от чего-нибудь,
не считайте это скрытым чудом -
без смысла, без аромата, днем и ночью,
забывая сон и еду, держа эти слова в памяти.

Если вы все еще не уловили это,
мы будем разговаривать на третьем уровне,
разъясняя ум и природу, говоря о тайне и чуде.
Один атом содержит космос,
одна мысль проникает повсюду.
Поэтому один древний сказал:

"Бесконечные земли и миры,
Совершенно не отличающиеся между собой,
десять веков прошлого и настоящего
никогда не отделены от момента мысли."

Мастер Енго сказал:

"Просветленный человек наслаждается совершенной свободой
в активной жизни.
Он как дракон, плывущий в глубоких водах,
или как тигр, который чувствует себя
хозяином в своем горном убежище.
Непросветленный человек плывет по течению в мирских делах.
Он как баран, запутавшийся рогами в заборе,
или как человек, который ждет,
что заяц налетит на пень и оглушит себя.
Слова просветленного человека иногда как лев,
приготовившийся к прыжку,
иногда как драгоценный меч Бриллиантового короля.
Иногда они говорят,
чтобы заткнуть рот мировым знаменитостям,
иногда они как будто следуют волнам, идущим одна за другой.
Когда просветленный человек встречает других просветленных -
это друг встречает друга.
Он ценит их, и они вселяют мужество друг в друга.
Когда он встречает тех, кто плывет по течению в миру,
тогда Мастер встречает ученика.
Он общается с такими людьми дальновидно.
Он стоит твердо перед ними, как тысячеметровый утес.

Поэтому говорят, что совершенный путь выражается везде:
у него нет фиксированных правил и уставов.
У Мастера иногда травинка
символизирует золотоликого Будду шестнадцать футов высотой.
Иногда золотоликий Будда шестнадцать футов высотой
символизирует травинку."

В другой раз Енго сказал:
"Вселенная не закрыта покрывалом;
вся ее деятельность открыта.

Куда бы просветленный человек не пошел,
он не встречает препятствий.
В любое время он ведет себя независимо.
Каждое его слово лишено эгоцентризма,
но все же имеет силу убить других.
Когда иллюзорный путь мышления прекращен,
сразу же открывается тысяча глаз.
Одно слово прекращает поток мыслей:
все не-действия контролируются.
Есть ли кто-нибудь,
кто мог бы жить жизнью Будды и умереть смертью Будды?
Истина проявляется везде."

Во время своей смерти монах Гуин написал:
"Все доктрины разлетелись на куски,
Дзеновские учения отброшены -
Восемьдесят лет и один.
Небо сейчас трещит и падает,
Земля открывается, раскалываясь.
В сердце огня Лежит спрятанная весна".

Перевод с английского
Издательство ЦДК "Единство", 1993

(*) Лин Чи (Риндзай) (? - 866 г.г.) по праву считается одним из самых сильных мастеров во всей истрии развития дзэн, а направление в учении, основанное им, стало наиболее влиятельных среди последователей философии и практики дзэн после Хуей Нэнга. Умер он в 9 веке, но вплоть до самой середины двадцатого столетия, поколения за поколениями, его последователи были ведущими дзэнскими мастерами. В 12 веке его учение было принесено в Японию, где оно получило название школы Риндзаи, одной из двух главных школ дзэн, процветающих и поныне.

В то время, когда жил Лин Чи, Китай постоянно воевал с сильными и жестокими врагами. Национальный дух отличался воинственностью, а дзэн того времени характеризовался резкой прямотой и силой. Метод Лин Чи также был прям и динамичен. Он не мучился угрызениями совести по поводу тумаков, которыми щедро осыпал зашедших в словесные или умственные дебри учеников, что сделало его известным как мастера с довольно грубым обращением. В обычных условиях подобное поведение могло вызвать обиду со стороны учеников, но в преподавании дзэн это стало способом "открывания" сознания за интеллектом.

Когда Лин Чи задавали вопрос философского или метафизического свойства, ответом была затрещина. Как можно было реагировать на подобное? Ученик не мог использовать термины логики, как и не мог обращаться за помощью к каким-либо традиционным учениям: у него не было ничего, на что можно было бы опереться. Он как бы сразу попадал в мир без причины, без обычной последовательности мыслей, к которым он привык быть привязанным. Но когда он становился откровенным в своем вопросе, все его естество уже склонялось к знанию ответа. Он отбрасывал все привычные формы думания, и это служило тому, что сознание его открывалось для прямого восприятия собственной природы.

Лин Чи также был великим ниспровергателем религиозных условностей. Он питал нескрываемое отвращение ко всякого рода окольным путям, по которым чистая, ясная истина интерпретировалась философами и книжниками. Его собственный метод выделял спонтанность и абсолютную свободу. Он говорил: "Много учеников приходят ко мне из разных мест. Многие из них не свободны от заблуждений объективной реальности. Я учу их прямо без подготовки. Если их проблема заключена в их неспокойных руках, я бью их по ним. А если она спрятана между глаз, я бью именно туда. Я не нашел никого, кто держал бы себя свободно. Это все из-за того, что все они связаны бесполезными учениями их прежних мастеров. Что касается меня, то я не использую лишь один метод для всех, а разбираюсь, в чем заключена проблема, и освобождаю от нее человека.

Друзья, я говорю вам: "Нет Будды, нет духовного пути для следования. К чему вы так лихорадочно стремитесь? К тому, чтобы положить голову на макушку вашей собственной головы, слепые идиоты? Ваша голова есть там, где ей следует быть. Беда заключается в вашем неверии в вас самих. Именно из-за того, вы не верите в самих себя, вы то и дело бьетесь о ситуации, в которые попадаете. Будучи рабами объективных ситуаций, вы не имеете никакой свободы, вы не хозяева самих себя. Прекратите устремления наружу и даже не привязывайтесь к тому, что я говорю. Лишь перестаньте липнуть к прошлому и страстно желать будущего. И это станет более полезным делом, чем десятилетнее паломничество".

Впервые о Лин Чи услышали еще, когда он был молодым монахом и учился у мастера Хуанг По. В храме Хуанг По, где занимались пять сотен монахов, Лин Чи первые три года вел ничем не отличающуюся от других жизнь. По утрам он работал в поле наравне с другими, днем занимался медитацией, а вечером помогал на кухне или готовил баню для престарелых монахов.

Но однажды старший монах Му Чоу наблюдал за ним и заметил его необычайно чистый и целеустремленный образ поведения. Так, когда он ел - он ел; а когда медитировал - то медитировал. Все его естество пребывало в созвучии с тем действием, в которое он вовлекал себя, без мысли о собственной выгоде, корысти или гордости. Таким образом, его действия были подобны чистому золоту, а не сплаву. И именно из-за того, что он был честен и прямолинеен, ему не о чем было спрашивать мастера, и без причины он не ломился вперед.

Как-то раз Му Чоу, желая сильно, чтобы мастер заметил Лин Чи, велел тому задать мастеру вопрос. А так как Лин Чи не знал, что нужно спрашивать, Му Чоу посоветовал ему спросить, что такое основной принцип буддизма. Когда Лин Чи предстал перед Хуанг По и задал ему свой вопрос, Хуанг По ударил его посохом. Снова Лин Чи спросил его о том же, и снова получил удар. Третий раз было также.

После этого случая Лин Чи решил, что существует некий барьер в его сознании, мешающий ему видеть истину, и он задумал покинуть монастырь и стать нищим - с целью узнать в обычной жизни то, что было для него неясным. Он рассказал о своих планах Му Чоу, а тот передал все Хуанг По, добавив: "Будь снисходителен к этому молодому человеку. Могучее дерево может вырасти из него, которое однажды укроет многих людей".

Когда Лин Чи отправился за опускным разрешением к мастеру, Хуанг По сказал: "Нет нужды тебе уходить слишком далеко. Иди к мастеру Та Ю. Он научит тебя всему",

Итак, Лин Чи ушел в монастырь Та Ю и рассказал мастеру все, что случилось. Та Ю сказал ему: "Ну и ну, ведь Хуанг По был так же добр к тебе, как твоя бабушка. Что же ты являешься ко мне и просишь указать на твои ошибки?". С этими словами на Лин Чи как бы прорвалось озарение, и внезапно он почувствовал себя так, как будто ему широко открыли глаза. До этого момента он думал о буддизме, как о могучем учении, но отделенном от него самого. Сейчас же он понял, что это была лишь идея в его сознании. Раз и навсегда он стал человеком. А до сих пор он был подобен животному, имеющему глаза и уши, но не пользующемуся ими как своими собственными. Он был полностью идентифицирован с внешним миром, миром людей, объектов и случаев. Этому же миру и принадлежали его глаза и уши, ему они и служили. Теперь, во вспышке просветления, он вышел из мира и в тот же момент познал сущность таковой, какая она есть на самом деле, и нереальность слов о ней. Удар Хуанг По указал на истину его собственного бытия, тогда как его вопрос о буддизме возникал из иллюзии.

Та Ю догадался, что случилось и решил проверить Лин Чи. Он схватил его и сказал: "Ты, ссыкун! Всего лишь момент тому назад ты спрашивал меня, прав ли ты был или нет, а теперь утверждаешь, что нет ничего в буддизме Хуанг По. Что же ты увидел? Говори! Ну, выдай!" В ответ на это Лин Чи три раза ударил Та Ю под ребра. Оттолкнув Лин Чи от себя, Та Ю сказал: Возвращайся к Хуанг По. Он твой учитель. Все это его заботы, и никак меня не касаются".

Когда Лин Чи возвращался в монастырь Хуанг По, тот, завидев его еще издали, сказал: "Похождения этого парня не закончатся никогда". Лин Чи он встретил следующим: "Что ты опять здесь делаешь, ты, дурачок? Никогда тебе не найти истины в подобных похождениях".
Лин Чи ему ответил: "Вы такой добрый, прямо как моя бабушка. Вот почему я вернулся". И он стал подле Хуанг По в позе монаха, намерившегося остаться с мастером - сложив руки на груди.
"Где ты был?" - спросил Хуанг По.
В те дни иные монахи ответили бы в поэтической форме: "Я приехал верхом на ветре". Но Лин Чи был незнаком с подобными эффектами и отвечал прямо, что с ним происходило.
"Ну, я дождусь, когда приедет Та Ю, - сказал Хуанг По в некотором раздражении. - Я задам хорошую трепку этому болтуну",
"Зачем ждать? - ответил Лин Чи. Вся реальность перед тобой сейчас", - и ударил Хуанг По.

Про себя Хуанг По был сильно обескуражен, но смог сохранить достойную мастера позицию и закричал: "Сумасшедший! Ты вернулся, чтобы таскать тигра за усы". Лин Чи, в свою очередь, громогласно выкрикнул: "Хо!". Хуанг По позвал прислугу и велел им "тащить этого безумца и запереть его в медитационном зале". Он не велел выбросить его из храма, но - запереть в зале, тем самым выражая желание оставить Лин Чи в монастыре.

Этот выкрик "Хо!" стал знаменит среди мастеров Риндзаи, и до сих пор употребим ими. По-японски он стал звучать как "Квац", и хотя он не имеет какого-то определенного значения, но он выражает многое. Он употребляется для "очистки" сознания ученика и освобождения его от дуалистических, эгоцентрических мыслей. Лин Чи определил четыре разновидности "Хо!": "Иногда он подобен грому среди ясного неба, иногда - золотогривому льву, готовящемуся к прыжку, иногда он подобен искусно поставлнной в траве ловушке, а иногда он вообще не "Хо!"".

После десятилетней практики у Хуанг По Лин Чи обосновал свою собственную резиденцию на севере, и много учеников приходило к нему. Его учение было абсолютно приземленным, и по существу дела, вызывающим уверенность в учениках в том, что их естественные и спонтанные действия есть не что иное как сознание будды. Находиться в этом чистом состоянии бытия означало прекратить всякого рода загромождения и блокирования (сознания). Но быть свободным от привязанностей не означало не иметь чувства вообще или, скажем, не ощущать голода, боли и так далее. Это означало вхождение во всей своей самостью, ничего не оставляя, свободным, чтобы быть всецело единым со всеми обстоятельствами. А это для Лин Чи был высший путь обычного нормального образа жизни, и он нередко раздражался, когда его ученики пытались искать в этом что-то еще. Они приходили отовсюду в поисках избавления от мира, но избавившись от мира, куда же им было идти? Лин Чи советовал им жить как всякий человек, но без слепого, порабощающего желания.

"Когда приходит время одеваться, надевай свои одежды. Когда надо гулять, тогда гуляй. Когда ты должен сидеть, сиди. Всего лишь будь обычным собой в обычной жизни, необеспокоенной поисками состояния будды. Когда устал, ляг отдохни. Дурак посмеется над тобой, мудрый поймет тебя".

Дзэн связан не с идеей Будды или Бога, но - со всей реальностью человеческого бытия. Правильное человеческое существо не ломится в стремлении заполучить от жизни что-то, но устремлено к тому, что есть жизнь в своей сути, и живет в соответствии с этими знаниями. Тогда оно свободно от идей о вещах и способно действовать в гармонии с универсумом во всякое время.

Лин Чи сказал: "Самость далеко превосходит все вещи. Если даже небеса и земля рухнут, я не впаду в отчаяние. Если даже все Будды в десяти измерениях предстанут передо мной, я не возликую от счастья. Если даже три ада возникнут на моем пути, я не устрашусь. Почему так? Потому что нет ничего, что мне не нравится".

В то время, как Хуэй Нэнг дал дзэну его китайскую особенность, Хакуин (1686-1769 г.г.) создал японский Риндзаи-дзэн. Его незаурядная энергия и многосторонность его учения способствовали созданию новой структуры дзэна. Однако, несмотря на всю энергию, вливаемую им в окружающую его жизнь, он не был лишь знаменитым мастером дзэн, но также и известным художником, скульптором, и из всех мастеров он прослыл как наиболее привлекательный, чувствительный и гуманный человек. Будучи уже стариком, он обычно сидел на поле, где работали крестьяне и, взгромоздясь на борозду, говорил с ними о дзэне.

Он вырос в глубоко религиозной семье в деревушке у подножия горы Фудзи. Его отец был самураем, а мать принадлежала к экстатической секте буддизма Нитиреэна. Хакуин, будучи очень чувствительным мальчиком, одаренным такой замечательной памятью, что в возрасте четырех лет мог пересказать триста песен, страстно желал стать монахом, и в пятнадцать лет ему разрешили вступить в дзэнский храм его родной деревни. Вскоре после этого его пригласили продолжить обучение в большом монастыре, где он пробыл до 19 лет. Именно тогда в его сознание вошло великое сомнение. Это было связано со смертью китайского мастера дзэн по имени Ганто. Этот мастер вступил в схватку с грабителями, а когда все монахи под натиском банду убежали из храма, он продолжал сражаться. Один из разбойников пронзил его копьем и, хотя выражение лица Ганто не изменилось, он испустил ужасный предсмертный крик, который был далеко слышен.

Хакуина глубоко потрясла по этому случаю человеческая бренность. Если даже такой одухотворенный человек, как Ганто, был повержен страхом и болью, что же оставалось ему - обычному послушнику? Он решил оставить дзэн и заняться поэзией. Но однажды он увидел, как раскладывали книги храмовой библиотеки на солнце для просушки и, закрыв глаза, взял наобум книгу. Это было "Учение дзэн", а открыта она оказалась на главе, повествующей о том, как аббат Джимье медитировал тогда, когда другие спали, и сам еле сдерживался, чтобы не уснуть. Для этого он проткнул себе бедро металлическим сверлом.

История эта вдохновила Хакуина продолжать медитации. После четырех лет интенсивного и самоотверженного дзадзэна, медитируя на коане о том, имеет ли собака природу будды, он вошел в состояние, которое сам позже сравнивал с ледяным полем, простирающимся на тысячи миль, в то время, как внутри него было чувство полной прозрачности. "Ничто не шло вперед, ничто не двигалось назад, я был подобен идиоту, имбецилу, и не было ничего, только коан. Хотя я посещал лекции, они звучали каким-то отдаленным гулом в каком-то далеком зале за много ярдов от меня. Иногда мне казалось, что я летаю в воздухе. Несколько дней продолжалось это состояние, но однажды вечером пробил храмовый колокол и разрушил все. Это было подобно тому, как разбивается ледяной бассейн или валится дом, сделанный из изумруда. Когда я вдруг проснулся снова, я понял, что я сам был Ганто, старым мастером, и что все, даже самые мелкие черты моей личности были утеряны. Все сомнения, которые меня мучили до сих пор, полностью исчезли как кусок талого льда. Я крикнул громко: "Как чудесно" Как чудесно! Нет ни рождения, ни смерти, которых надо избегать, нет и высшего знания, к которому необходимо стремиться".

Хакуин понимал, что его прежние идеи относительно крика Ганто не основывались на действительной личности, но только на концепциях о том, как следует вести себя мастеру дзэн. Его восторг по поводу этого открытия, как и его саториподобный опыт, заставили его уверовать в то, что он достиг просветления - фактически он был глубоко убежден, что в течение сотен лет никто ничего подобного не переживал. Но настоятель монастыря оставался равнодушным по поводу всего этого. Разочарованный Хакуин ходил к другим мастерам в надежде получить их признание, но никто не желал принять его опыт сатори. В конце концов он был направлен к довольно строгому мастеру Шоджу.

Придя и рассказав историю своего просветления, он услышал вопрос от Шоджу: "Скажи, чем ты дополнил свой коан?", Хакуин восторженно ответил, что целый космос исчез, и не было ничего, за что можно было уцепиться. Как только он произнес свой ответ, Шоджу схватил его за нос и крепко сжал. "Как же я могу уцепиться за что-то, если космос исчез?" - спросил он, смеясь. Затем он отпустил Хакуина и сказал: !Ты просто мертвый монах в пещере" Какая самоуверенность!".

Хакуин знал, что мастер не станет просто так издеваться, и поэтому депрессии его не было предела. Но, несмотря ни на что, глубокая убежденность в своем сатори не оставила его. Однажды вечером он представил свои последние понятия обычным откровенным образом старому Шоджу, прохлаждавшемуся на веранде. "Чушь и ерунда!" - сказал мастер. Хакуин тут же быстро передразнил мастера, гримасничая: "Чушь и ерунда!". После чего Шоджу схватил его и вытолкал с веранды. В ту пору был дождливый сезон, и бедный Хакуин шлепнулся прямо в грязную лужу. Но он поднялся, отряхнулся и отвесил поклон мастеру, который, вперившись в него, произнес: "Ну ты и впрямь житель темной пещеры!".

Хакуин теперь был в полном отчаянии и хотел уже покинуть Шоджу, когда его озарило действительное просветление. Он пришел в деревню за обычным подаянием и, подойдя к одному дому, где была старая хозяйка, не получил от нее риса. Он так упорно концентрировал сознание на ситуации происходящего, что не заметил, что ему отказали, и продолжал стоять у дома так, как будто ничего не произошло. Это взбесило женщину, которая подумала, что ее слова просто игнорируются наглым попрошайкой, и она ударила его метлой, находившейся в ее руках. Удар был достаточно силен и пришелся прямо по голове. Хакуин упал на землю, потеряв сознание. Когда же он пришел в себя, то почувствовал, что всякая одержимость, навязчивая идея исчезли, и все было светло и ясно для него. Ощущая безграничную радость, он пришел в монастырь, где мастер тут же распознал его состояние и сказал: "Быстро скажи, что с тобой". Хакуин объяснил все, и Шоджу, ласково потрепав его за плечо, молвил: "Вот теперь у тебя есть Это, вот теперь Оно есть".

Обращение Шоджу с Хакуином хорошо известно из литературы. Его жестокость была необходима для корректировки упорства Хакуина в своем собственном понимании. Исходя из своих мыслей, Хакуин как бы влез в глубокую колею определенной направленности. А в таком состоянии никакие аргументы интеллекта не смогли бы вызволить его. Одно лишь, что могло вызволить его из этих тисков, это сильное внутреннее движение, выметающее все уютно умостившиеся в сознании идеи и мысли прочь. Когда Хакуина довольно грубо ударила старуха палкой, он находился в интенсивной ментальной концентрации, и удар пробудил и вызволил его из одержимости навязчивой идеей, дав ему понимание за логическим восприятием.

Позже Хакуин отмечал, что коан способен вывести к просветлению, но когда это происходит с приложением значительного усилия воли, возникает "великое сомнение". Он говорил: "Когда вы берете коан и исследуете его до бесконечности, мысли ваши умирают, и исчезают требования эго. Как будто бездонная пропасть разверзается перед вами. Лицо обдает холодком смерти, а сердце чувствует жар огня. Затем вдруг вы - одно целое с коаном, а тело и разум уходят. Это известно, как заглядывание в вашу собственную природу. Непреклонно следует вам устремляться вперед, и с помощью этой великой концентрации вы проникнете без всякого сомнения в вечный исток собственной природы".

Теперь, когда он заслужил признание мастера, Хакуин решил отправиться в Шоин-джи, маленький храм в его родной деревушке. Но из-за чересчур великих напряжений, пережитых им, он оказался в состоянии сильного нервного расстройства. "Мужество мне изменило, и я пребывал в постоянном страхе. Я чувствовал, что духовно изнурен - дни и ночи проходили как во сне, ладони постоянно потели, а глаза не просыхали от слез. Я метался от одного великого учителя к другому, но все их советы не помогали".

Ему посоветовали, наконец, отправиться к старому отшельнику, мастеру Хакую, жившему высоко в горах. После долгого пути Хакуин нашел пещеру мастера, где тот сидел в глубокой медитации. Мастер тут же определил его состояние, как дзэнскую болезнь, которая наступает при переусердствовании в концентрации сознания на истине и последующей утере жизненных ритмов истинного духовного роста. Он посоветовал Хакуину отбросить все свои сомнения и медитировать на энергетических каналах тела, а в частности на тандэне, чувствительном центре, находящемся чуть ниже пупка. Хакуин прочувствовал утонченный поток энергии, омывшей его от макушки до пяток и наполнившей нижнюю часть тела величайшим теплом. Эта психофизическая практика, которую он проделывал со свойственным ему усердием, помогла ему избавиться от стрессов, и он полностью выздоровел.

С тех пор Хакуин никогда не оглядывался назад. Опыт его сатори углублялся, и он сам начал учить людей в старом храме Шоин-джи, отстроенном заново его собственными руками. Он учил своих последователей углублять их понимание посредством градуированной системы коанов. Сам он тоже создал множество коанов, наиболее известным из которых является: "Что есть звук хлопка ладони одной руки?".

Когда его ученики достигали просветления, они определяли это состояние как начало и продолжали поиски реальности жизни через все более глубокое проникновение в медитацию Хакуин говорил: "Теперь, когда меня спрашивают, что такое дух медитации, я отвечаю, что это обладание откровенно благожелательным и сострадательным сердцем во всякое время, несмотря на то, что кто-то болтает или толкает вас во время письма под локоть, движется или находится в безмолвии, удачлив или нет, в славе или позоре, с добычей или потерей, или просто хороший или плохой - связывая все это в один стих, ведя концентрацию энергии с силой железной скалы к пупку и в нижнюю часть живота - вот что есть дух медитации. Если дух есть у вас, ваш обоюдоострый меч станет для вас медитационной доской, находящейся всегда перед вами. Седло станет для вас мягкой подушкой для медитации. Холмы, ручьи, поляны - полом вашего медитационного зала. Четыре стороны земли и десять сторон света станут для вас великой пещерой для медитации - и все это действительно станет вашей медитацией, субстанцией вашей действительной самости".

Хакуин был первым мастером, систематизировавшим дзэн-тренировку. Его советы ученикам по поводу сознания были настолько по существу и прямы, что он походил на мать, общающуюся со своими детьми.

"Для изучения дзэна необходимы три основные условия. Первое - великая убежденность, второе - великое сомнение, третье - упорство в цели. Человек, теряющий одно из этих условий, подобен чайнику с тремя ножками, одна из которых сломана.

Что такое великая убежденность? Это не что иное, как вера в то, что каждый человек обладает своей собственной внутренней природой, в которую он может устремить свой внутренний взор, и что это есть фундаментальный принцип для полного проникновения в него. Только так. Но если даже у человека есть откровенная вера, но он не несет в себе великое сомнение по поводу коанов, как чего-то сложного для проникновения, он не сможет достичь глубины их и полностью войти в их смысл. А далее, даже если это великое сомнение прочно утвердилось, если оно не сопровождается великим упорством в цели, оно, в конечном итоге, не будут разбито.

Мастер Сандо Кайсен

Что такое творчество как процесс и как результат деятельности человека?

Сандо Кайсен: Никто никогда так и не смог ответить на этот вопрос. Творчество это выражение нашей глубинной природы. Это выражение нашей истории, нашего образования, наших желаний. Но настоящее творчество – это то, что идёт из глубины. Но при этом, как только я что-то создаю, необходимо, чтоб творчество становилось отображением меня. Глядя на своё творчество, я должен понимать мой собственный дух и все аспекты моего духа.

Творчество как процесс познания себя?

С.К.: Да, иначе это будет пустое искусство. Мы становимся рабами творчества, вместо того чтоб узнавать о себе.

В одном из Ваших текстов написано: “То, что можно увидеть сердцем, не нуждается в объяснении”. Отсюда вопрос: когда вы творите, это от сердца или от ума?

С.К.: Но сердце – это одновременно и дух, и разум, и душа. Нельзя это разделять. Писать можно только сердцем. Иначе мы будем оставаться пустыми перед пустым полотном. И таким образом можно создавать выражение. И здесь вступает в действие ум. И потом понимание того, что мы делаем.

То есть, вначале создаётся образ “от сердца”, который дополнительно осмысливается после?

С.К.: Вообще-то нет. Это всё происходит одновременно. Если мы близки к своей природе, дух, разум и душа являются в едином сердце. И выражение является одновременным. Это логично, умно и искренне.

Каждая Ваша картина является частью Вас…

Сандо Кайсен. Без названия

С.К.: К сожалению, да, поскольку я очень плохо пишу….

Когда картина продаётся и уходит в чужие руки, она всё ещё остаётся частью Вас?

С.К.: Мои картины никто не покупает, их никто не хочет.

Художник, писатель, вообще тот, кто что-либо создаёт, несёт ответственность за продукт, который создал?

С.К.: Это не слишком большая ответственность. То, что выражается в картине – это момент, который уходит и которого нет больше. Живопись это как встреча: вы пишете меня своими вопросами, я пишу вас ответами. После этого вы уходите с частью меня, я остаюсь с частью вас. Но я – это я. Вы – вы. Потом вы забываете. Вы пойдёте встретитесь ещё с кем-то… То же самое с искусством: одновременно это и важно, поскольку встреча важна, но так же легко от этого отвязаться. Если я использую живопись для того, чтобы увидеть самого себя, потом мне нужно заниматься чем-то другим. Мне уже не интересно смотреть на это, потом я уже кто-то другой. Мы меняем состояние нашего ума тысячу раз в день. И я не придаю большего значения одному состоянию, чем другому. И таким образом это не такая уж большая ответственность. С другой стороны, то, что я говорю, может на вас повлиять и, таким образом, это всё-таки ответственность. Но человек, который купит картину – что он там увидит? Меня он там не увидит, он увидит просто картину, и у него будет очень картезианское суждение, техническое.

Здесь мы можем говорить о том, что искусство не материально. Объекты, которые остаются, это документация процесса познания себя, но воплощением искусства не являются?

С.К.: Да.

В Ваших работах (пейзажах) много повторяющихся символов: гора, дерево и обязательно поток воды…

С.К.: Есть влияние китайской и японской живописи на моё творчество. Гора являет собой позу медитации, птицы или облака – это мысли, пространство отображает мою открытую природу, вода – это чистота, которая ни на чём не останавливается. И это, по сути, напоминание о том, что мы есть. Ни кто-то, ни какой-то художник. Потому что это и гора, которая пишет сама себя, это птицы или облака, которые пишут сами себя. Я смотрю на свою картину после и вижу в ней и немного эгоизма, и нетерпения, и много таких недостатков, которые также отображаются на полотне. Это как зеркало. Мне не интересно быть художником, учиться рисованию и живописи, хорошо писать. На самом деле, это идея учеников продавать мои картины. Я же хотел их сжечь.

Сандо Кайсен. Без названия

Искусство – это часть Ваших практик?

С.К.: Это всецело практика.

Ваша практик а не относ и тся ни к философии, ни к религии, она вне “измов” и систем. Каким образом можно оставаться вне какой-либо “школы”, учитывая, что знания вы получали у мастеров, которые причисляют себя к тем или иным “школам”?

С.К.: Мой учитель принадлежал к “школе” в Японии, но прервал эту принадлежность, приехав в Европу. В Японии дзен как раз и был закрыт в определённой системе. Учитель хотел практиковать аутентичный, живой дзен и я продолжаю так же.

Что такое любовь?

С.К.: Это внимание.

К каждому моменту нашей жизни или к объекту?

С.К.: К каждому моменту нашей жизни. Я всегда привожу один и тот же пример: когда вы идёте по дороге, если вы внимательны, вы никогда не наступите на маленьких насекомых. Это и есть любовь. Защищать других, быть внимательным к их жизни.

Может ли быть её много? И когда она переходит к Эго?

С.К.: Да, это постоянно происходит. Именно поэтому любовь невозможна, это иллюзия. Но внимание – это сердце любви. Без внимания, любовь это сон, это недоступная мечта. Если нет внимания, любовь остаётся чем-то философским, абстрактным, психологическим, нереальным. А дзен говорит о реальности, такой как она есть. Не о такой реальности, какой я бы хотел, чтоб она была. Даже если я в глубине души имею собственные маленькие желания, даже если я мечтаю о каких-то реальностях. Мы должны видеть реальность и устанавливать с ней гармонию, принимать все реальности. Дзен – это практический взгляд на жизнь. Это сейчас. Согласно учениям Будды, всё, к чему мы привязываемся, исчезнет и даже мы сами. Таким образом, нет ничего, к чему стоит привязываться. Никакое желание не нужно сохранять долго. Если у нас есть счастье, это значит, что за ним стоит какое-то несчастье. А если мы переживаем какое-то несчастье – прийдёт и счастье. В этом нет реальности. Тот, кто говорит, не обязательно реален: вчера он говорил одни вещи, завтра скажет другие…

Но ведь слова реальны здесь и сейчас…

С.К.: Они имеют некую реальность, но она не остаётся, это выражение, как и живопись. Каждый раз выражение меняется. Это всё сон и исчезнет, когда мы умрём. Умирая, мы взглянём на жизнь и скажем, что это был сон, который длился всего секунду.

Тогда в чём смысл?

С.К.: Согласно учению дзен, не нужно придавать смысл чему-либо. Это как попытка придать смысл своему сну, которая ни к чему не ведёт. Всё непостоянно, всё появляется и исчезает, как облака на небе или отблеск на воде. С другой стороны, поскольку жизнь проходит очень быстро и всё от нас убегает, каждое мгновение становится ценным. Именно это и есть смысл: видеть ценность в каждой вещи, в самой маленькой из вещей, самой маленькой из встреч, потому что это не будет длиться. Это и есть сердце смысла. Иначе его нет.

В этой статье описаны основные правила, принципы и философия Дзен-буддизма.

Существует множество направлений различных религий. У каждого из них есть свои школы и основатели, учителя и традиции. Одно из таких учений — это Дзен. В чем его сущность и какие характерные черты? Ответ на этот и другие вопросы ищите в статье.

Учение Дзен: направление какой религиозной философии?

Учение Дзен: направление религиозной философии под названием буддизм

Дзен — это неточное название религии, претерпевшее изменения уже в наши дни, и это не совсем религия. Сначала эту философию называли Дзэн. В переводе с японского Дзен означает: 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань . Это слово переводится, как «правильно мыслить» , «сосредоточиться внутренне на чем-либо» .

Учение Дзен — это направленность религиозной философии от Будды. Оно следует наследию Махаяны, которое зародилось в Поднебесной и после этого о нем узнали на всем Дальнем Востоке (Вьетнам, Корея, Япония). Но последователи считают, что Дзен — это философия именно японского буддизма, которую привезли в эту страну из Китая в двенадцатом веке.

Что такое Дзен-буддизм: определение, основные идеи, суть, правила, принципы, философия

После 12 века традиции японского и китайского Дзена находили свое место в жизни отдельно друг от друга, но до сегодняшнего дня они сохранили единство и обрели свои особенности. Японский Дзен преподается в нескольких школах - Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

• Слово Дзэн своими корнями уходит в санскритско-палийскую эпоху «дхьяна/джхана».
• Китайцы раньше произносили «дзэн», как «чань».
• Японцы произносили правильно «Дзэн», так название и звучание этого слова дошло до наших дней.
• Сейчас Дзен — это популярная философия и практика буддийской направленности.
• Преподается эта философия в школах-дзен. Существует еще и иное официальное название этой религии — «Сердце Будды» или «Ум Будды». Правильными считаются оба варианта.

Основные идеи и суть учения Дзен заключаются в следующем:

• Дзэну невозможно научиться . Учителя подсказывают только пути, благодаря которым последователь может достичь просветления.
• Стоит отметить, что мастера этой религии не употребляют в своей лексике «достигать просветления» . Правильно будет так: «прозреть и увидеть свое собственное «я»», чтобы изменить себя в лучшую сторону.
• Невозможно указать один путь для всех, так как каждый человек индивидуален — со своими представлениями о жизненных позициях, опытом и условиями проживания. Человек должен найти свой вход, не подменяя сознание специальным выполнением практических занятий или следованием идеям.
• Человеческий язык, образы и слова бессмысленны. С их помощью невозможно достичь прозрения. Такое состояние станет доступным благодаря традиционным дзен-методическим указаниям и даже раздражителям извне — резкому воплю, сильному удару и так далее.

Принципы Дзен-буддизма заключаются в четырех истинах:

1. Жизнь — это страдание . Когда человек это поймет, он будет воспринимать все как должное. Люди несовершенны и мир не идеальный. Если вы хотите достигнуть Дзен, то это нужно принять. Будда это узнал и принял. Он понял, что человеку во время жизни приходится пережить многое: страдания, болезни, лишения, неприятные ситуации, горе, боль.

Следующие 3 истины заключаются в желаниях:

1. Желание привязанности. Будда утверждал, что главная причина психоэмоционального расстройства — это привязанность к своим желаниям. Если не можем что-то получить, то нам и жизнь не мила. Но не стоит из-за этого злиться и раздражаться, нужно принять.
2. Окончание страданий. Если избавиться от привязанности к желаниям и освободиться от мук, то разум очистится от тревог и беспокойства. Это душевное состояние на санскрите называется нирваной.
3. Прохождение пути к окончанию страданий . Нирваны достичь просто, если вести размеренную жизнь. Следуйте Восьмеричному пути, который представляет собой самосовершенствование в своих желаниях.

Учитель должен видеть свою природу, чтобы научить этому своих учеников. Кроме этого он должен увидеть реальное состояние ученика. Только так мастер сможет дать правильные советы и указания к толчку пробуждения.

Философия Дзен-буддизма состоит из учения о трех ядах. Именно из-за них появляются в жизни человека все неприятности, терзания и заблуждения. К такому злу стоит отнести следующее:

• Человек не понимает свою природу — ум замутнен, присутствует постоянное беспокойное внутреннее состояние и даже проявляется тупость.
• Присутствует отвращение к конкретным ситуациям, вещам — представление чего-либо, как самостоятельное зло, жесткие взгляды на жизнь.
• Непомерная привязанность — к чему-то приятному, цепкость за ненужные вещи в этой жизни.

Поэтому правила Дзен-буддизма гласят:

• Успокой свой ум . Будь спокойнее, не нервничай по пустякам, чтобы жизнь протекала умиротворенно и слажено.
• Освободись от жестких взглядов. Поймите, что зло человек создает вокруг себя своими руками. Если мы будем по-другому смотреть на жизнь, то и все вокруг нас поменяется.
• Освободитесь от привязанности . Поймите, что хорошего понемногу, иначе жизнь потеряет вкус и яркие краски. Не должно быть неутолимой жажды к приятному. Все хорошее в меру.

Ученикам даются разные советы, но такие, чтобы они были понятны конкретному человеку. Например:

• Занимайтесь медитацией, чтобы усмирить и успокоить свой ум. При этом старайтесь и следуйте всем советам учителя.
• Не старайтесь достичь умиротворения и просветления, а отпускайте все, что происходит вокруг вас.

Последователи практики Дзен много занимаются медитацией в положении сидя и выполняют простую работу. Это может быть выращивание каких-то культур в горах или обычная уборка. Основная цель — это успокоить свой ум и объединить мысли. Затем прекращаются самовзбалтывания, исчезает помутнение разума (мастера Дзэн считают, что у современных людей у всех помутнен разум) и стабилизируется беспокойное состояние. После просветления легче видеть свою природную сущность.

Японский и китайский Дзен: это одно и то же?

Японский или китайский Дзен

Японский и китайский Дзен — это одно и то же, но со своими характерными отличительными особенностями.

Чань-буддизм — китайцы так называют религию Дзен . Многие последователи в начале своего пути не могут понять чань-буддизм. Кажется, что это что-то недостижимое, иррациональное и даже мистическое. Но прозрение Дзен наделяется универсальными характерными чертами.

Влияние Дзен на культурное наследие Японии заставляет признать эту школу важной и актуальной в изучении идей дзен-буддизма. Она помогает раскрыть пути развития философии и мысли.

Психологические аспекты, психотерапия Дзен-буддизма: практика

Психотерапия Дзен буддизма

Для достижения сатори человек не должен сидеть просто под деревом Бо и ждать снисхождения, просветления. Выстраиваются особые взаимоотношения с мастером и проводится конкретная система процедур. Поэтому важны психологические аспекты и психотерапия Дзен буддизма, чтобы освободить личность для духовного развития.

• Многие психологи используют в своей практике основы Дзен буддизма.
• Особенно хорош тот психолог, который окрылен идеями Дзен и знаком с ними не понаслышке.
• Люди сложные по своей натуре. Кто-то обладает навязчивыми идеями отомстить другому человеку, другой стремится быстрее попасть в будущее или, наоборот, тревожится о том, что может произойти, а третий поглощен своим прошлым.
• Человек может сам повторять действия, которые причиняют ему неприятности, но на подсознании и в словах, он хочет вырваться из этого круга.

Психология Дзен показывает, что все эти пристрастия и фиксации мешают жить и переживать настоящее. Настоящий и правильный Дзен-путь приведет к просветлению и правильному осознанию человеком бытия.

Дзен-буддизм, как философия и искусство жизни: примеры

Дзен буддизм — философия и искусство жизни

Главная цель Дзен-буддизма — это достижение просветления или сатори. Для европейцев такая философия и искусство жизни, как Дзен — это что-то недостижимое. Но в этом учении нет ничего сверхъестественного. Это обычные навыки, которые отточены мастерами Дзен до совершенства.

Вот примеры такого искусства жизни:

Наставник разговаривает со своим учеником:

- Утверждаешься ли ты в истине?
- Да, мастер.
- Что ты делаешь для своего воспитания?
- Я ем, когда я голодный, и ложусь спать, когда я уставший.
- Но так делает каждый человек. Получается, что ты не воспитываешь себя, а живешь так же как и все люди?
- Нет.
- Почему?
- Потому, что при употреблении пищи они заняты не едой, а отвлекаются на разговоры и другие посторонние предметы; когда они отдыхают, они не погружаются в сон совсем, а видят много снов и даже переживают эмоции во сне. Поэтому они не такие как я.

Объясняя этот пример-притчу, можно сказать, что обычные люди испытывают постоянный страх и смешанные чувства неуверенности в себе, а также живут в не настоящем, а иллюзионном мире. Люди думают, что они испытывают вкус и что-то чувствуют, а не действительно переживают все эмоции.

Еще один пример философии Дзен раскрывает другая притча:

Мастер данного учения рассказывает о себе: «Когда я еще не познал Дзен, реки для меня были реками, а горы — горами. С первыми знаниями Дзен реки перестали быть реками, а горы — горами. Когда я полностью постиг учение и сам стал учителем, реки снова стали реками, а горы — горами» .

Это свидетельство того, что после просветления то что здесь и сейчас начинает восприниматься по иному. Мы принимаем тени за правдоподобные вещи, а находясь в это время в темноте, невозможно познать свет. Для Дзена важно, чтобы человек познал себя изнутри, а не своим умом. Дзэн должен проникнуть в глубину человеческой души и его существа.

Что значит познать Дзен, состояние Дзен, внутренний Дзен?

Среди людей можно услышать: «Познал Дзен» . Что значит познать Дзен, состояние Дзен, внутренний Дзен? Это означает: «состояние постоянной медитации» и «абсолютный невозмутимый ум» . Но если человек об этом говорит и даже утверждает, что он знает что такое Дзэн, то он живет обманутым. Узнать суть Дзена дано только избранным людям и учения этой философии построены так, что человек не будет о себе говорить в таком ключе.

Состояние Дзен — это спокойствие изнутри, светлый ум и душа. Дзен внутри человека — это невозмутимость. Человека, который познал Дзен, невозможно вывести из равновесия. Кроме этого он может самостоятельно помочь своему оппоненту обрести внутреннее спокойствие.

Как достичь состояния Дзена?

Вход в состояние Дзена — это вовсе не игра. Последователь сосредотачивается на своей обыденной жизненной позиции. Чтобы достичь состояния дзена, должно быть все вокруг в соответствии.

• Гармоничность во всем — это самое главное.
• Вы уверены и знаете, что можете этого достичь.
• Все проблемы вокруг пропадают , особенная энергетика наполняет окружающий мир. Появляется что-то идеальное, помогающее решать проблемы.
• Ваше умение соответствует поставленным задачам — все гармонично получается. У людей, которые знакомы со спортом, такой миг называется «быть в зоне». В науке такой процесс называется «потоком».
• Вы должны почувствовать себя как во сне . В «потоке» теряется время и сознание. Вы словно растворяетесь во всем вокруг. Ребенку легче входить в состояние Дзена, взрослым — сложнее. Они понимают определение времени. Но маленькому человеку с его неустойчивой психикой сложнее вырваться обратно в быстротечность, поэтому для ребенка состояние Дзена может быть опасным.

Когда вы погрузитесь в состояние Дзена, вы поймете, что не нужно ничего планировать. Именно привычка намечать разные планы «душит» творчество в каждом из нас. Нет ничего более пробуждающего и тонизирующего, чем быть в «потоке», специально созданными своим разумом «зоне» или «белом моменте».

Что такое Дзен медитация?

Дзен медитация — это медитативная техника расслабления от Будды. Она самая популярная техника в мире — это сердце буддийского учения. К преимуществам Дзен медитации стоит отнести следующее:

• Обучение хорошей концентрации
• Возможность самопознания
• Получение спокойствия и радости
• Улучшение здоровья
• Появление сила воли
• Увеличение внутренней энергии

Предупреждение: Если вы все сделаете правильно, то внутри вас произойдет эмоциональная буря. Такое состояние может наблюдаться через несколько дней или недель практики. Ваши подавленные эмоции поднимутся вверх — в сознание. В этот момент важно не бороться с ними, а дать возможность выплеснуться. После этого наступит умиротворенность, ясность ума и радость.

Техника выполнения Дзен медитации:

Существует две основных техники Дзен медитации: промежуточной и расширенной:

Две основных техники Дзен медитации

Совет: Не пытайтесь искусственным путем осознать тайну Дзен. Не зацикливайтесь на вдохе и выдохе. Самое главное будет происходить между этими процессами: раскроются тайны Вселенной, вы познаете себя и так далее. Просто правильно медитируйте и все произойдет естественным путем.

Чем отличается Дзен-буддизм от буддизма: разница, отличие, особенности

Касательно понимания Дзен-буддизма стоит отметить, что если пытаться понять, то это будет не Дзен-буддизм. Человек должен постигнуть действительность в том как она есть. Если говорить об отличиях Дзен-буддизм от буддизма, то разницы нет никакой, так как такая практика и есть буддизм. Все практики буддизма делятся на:

• Саматхи — успокоение ума и тела, понимание покоя и умиротворенности.
• Випассану — позволяет наблюдать за появлением феноменов ума. Человек открывает что-то новое для себя в чувствах, мыслях, эмоциях.

Все практики буддизма помогают уму избавиться от страданий, освободиться от неправильных взглядов, взрастить правильное мировоззрение. Просто Дзен помогает приобрести важные элементы правильного мышления и образа жизни, устранив разрушение ума. Не нужно следовать правилам, важно понять мироустройство. В буддийской практике нет правил, предположений, гипотез. Если человек научится постигать Дзен, то он избавится от заблуждений и будет жить в спокойствии и умиротворении.

Символы Дзен-буддизма и их значение: фото

В буддизме, как и в Дзен-буддизме много разных символов. Но в Дзен самым важным и значимым считается Энсо — круг просветления и свободы. Такой символ Дзен-буддизма делают в виде татуировок, рисуют на стенах домов, особенно в Китае и Японии, и украшают его изображением интерьеры.

Энсо означает просветление, силу, изящность, пустоту, вселенную . Сам круг — это непрерывные кармические перерождения, а внутренне пространство — знак освобождения от жизненных тягостей.

Символ Дзен-буддизма

Этот символ может изображаться с цветком лотоса внутри, как свидетельство того, что человек стал белее, величественнее и неотделимым от природы — умиротворенной и спокойной.

Символы Дзен-буддизма с лотосом

На самом деле в круге Энсо можно изображать символы или даже Будду. Это все равно будет иметь правильно значение Дзен — просветление, очищение и умиротворение.

Коаны Дзен-буддизма: примеры

Коаны Дзен-буддизма — это небольшие повествования с вопросами и диалогами. Они могут не иметь логики, но будут понятны человеку, который хочет познать Дзен. Цель коана заключается в создании психологического импульса для ученика, который должен понять и достичь просветления. Это своего рода притча, но коан не нужно переводить или понимать, он служит к пониманию истинной реальности.

Вот примеры коанов:

Коаны Дзен-буддизма: примеры

Коан Дзен-буддизма: пример

Коан Дзен-буддизма

Не пытайтесь понять Дзен-буддизм. Он должен быть внутри вас, это истинная ваша сущность. Практикуйте самодисциплину, познавайте радость существования, верьте, принимайте и тогда вы сможете постигнуть Дзен и принять его в себя.

Видео: Беседа с Джинен-Мастером Дзен об истинне и медитации