Бог митра изображение. Культ митры. Упоминания о Митре как о боге солнца

Зороастризм, первая монотеистическая религия, стал основой для и культов, в которых духовные сущности, почитаемые адептами зороастризма, были признаны божествами. И одной из самых известных и получивших широкое распространение религий, сформировавшихся из верования зороастризма, является митраизм - религиозное учение, основанное на поклонении божеству Мирте, сыну Бога и Земли, покровителю Солнца и огня. Началом истории развития культа Митры считается четвертый век до нашей эры, так как в это время в Кушанарском царстве (территория современных Средней Азии и Северной Индии) митраизм стал одной из самых распространенных религий наряду с буддизмом.

Распространение митраизма в древнем мире не ограничилось территорией Азии, и в конце прошлой эры эта религия была известна практически на большей части территории Евразии. Изначально это верование зародилось в Северной Индии, когда часть адептов зороастризма стали выделять сына и ближайшего помощника бога Ахура Мазды Митру и поклоняться ему, но затем культ Митры распространился на , Грецию, Армению и на некоторые другие народы. Особо популярным митраизм был в легионеров Римской империи; большинство римских воинов в период со II века до н.э. до I века н.э. почитали Митру как своего главного бога.

Культ Митры в разных народов мира

Упоминание об боге Митре есть в двух - в Авесте, священной книге иранцев, и в Ведах, священном писании ариев - народа древней Индии. Народы древней Индии считали Митру богом Солнца, который управляет миром при дневном свете; это божество было главным помощником одного из верховных богов индийцев - Варуны. Митре как отдельному божеству посвящено всего несколько гимнов Ридведы, однако имя этого бога очень часто упоминается в Ведах рядом с именем Варуны, бога ночи. В процессе развития религии древней Индии Митра стал считаться божеством нравственности, правдивости и справедливости, однако ведийская традиция приносить Митре в дар приношения исключительно светлых цветов сохранилась до самого периода угасания культа Митры в Индии.

В Иране, родине зороастризма, культ Митры обрел популярность в третьем веке до нашей эры, когда иранцы стали почитать Мифру (Митру) как бога солнца. Как и в Индии, в Иране вскоре Митру стали поклоняться не как божеству солнечного света, а как покровителю договоров, добродетели, дружбы и согласия. В честь Митры древние иранцы справляли именины Митры - Мехреган, который празднуется на 196 день календарного года. Несмотря на распространение в Иране одной из - ислама, Мехреган иранцы празднуют и в наше время, причем этот праздник отмечают с особым размахом.

В древней Армении бога Митру почитали не менее, чем в Индии и Ираке, и свидетельством этому является тот факт, что в поселке Гарни до сих пор сохранился древний храм Солнца, построенный две тысячи лет назад. В этом храме армяне приносили дары Митре, а в праздничные дни жрецы этого божества проводили в данном культовом здании ритуалы, направленные на то, чтобы заручиться поддержкой Митры. Жрецы культа Митры в древней Армении имели большое влияние в обществе, и члены влиятельного в прошлом армянского дворянского рода Мехнуни (основателями этого рода были жрецы Митры) чтили и передавали с поколения в поколение семейные легенды, согласно которым основал род Мехнури сам Митра, когда он жил на земле в человеческом обличии.

Суть и основные догмы культа Митры

Верование митраизма по сути схоже с зороастризмом, так как адептам этих двух религий предписано соблюдать одни и те же моральные нормы. Последователи культа Митры вольны сами выбирать между добром и злом, однако те, кто выберет зло, будут лишены покровительства и милости божества, а те, кто решит творить добро, должны пройти . Модель такого морального совершенствования, по мнению адептов митраизма, имеет пять ступеней:

1. Первая ступень - это ступень "воина ", вступившего в борьбу с злом в своей душе

2. Вторая ступень - ступень "льва ", борющегося со злом и умеющего различать коварство злых замыслов

3. Третья ступень - ступень "ворона ", который побеждает в борьбе и ощущает конец злого начала

4. Четвертая ступень - ступень "стальных и золотых ", опытных борцов со злом, которые не только научились преодолевать все плохое , но и помогают другим людям стать на путь творения добра

5. Пятая ступень - ступень бога, и ее достиг победоносный Митра, который победил зло.

В основе верования митраизма лежит не только поклонение Митре и стремление к добрым поступкам, но и внутреннее совершенствование человека. Адепты культа Митры были уверены, что злые мысли сами по себе уже являются грехом, но человек, решивший стать на путь добра, по своей природе не может иметь злых помыслов, а следовательно, их источник - злые духи. Чтобы защитить сознание верующих от воздействия злых духов, все адепты культа проходят своеобразный ритуал крещения . Этот ритуал заключался в том, что новому верующему намазывали медом кисти рук и язык, чтобы таким образом защитить верующего от проникновения злых мыслей в сознание и уберечь его руки от желания делать что-то неугодное богу, а язык - произносить злые слова.

В древней Индии и Иране каждый шестнадцатый день месяца считался днем Митры. В этот праздник все верующие должны были распевать гимны Солнца и танцевать ритуальные танцы, причем от обязанности прилюдно исполнить культовый танец не были освобождены даже члены царских семей. После танцев и пения гимнов устраивались пышные торжества в честь Митры, и длились эти гуляния до наступления ночи. В обычные же дни все верующие должны были минимум несколько раз произнести молитву Митре, благодаря его за его милость и восхваляя его доброту и могущество, причем молиться можно было только в первой половине дня, а после полудня ни простые верующие, ни жрецы не имели права "беспокоить" божество своими мольбами.

Митраизм и христианство

Многие религиеведы и историки отмечают наличие некоторого сходства между культом Митры и христианством, и этому есть закономерная причина - обе эти религии зародились примерно в один и тот же период. И митраизм, и христианство оперируют такими понятиями, как добро, зло и грех, причем оба верования основываются на том, что каждый , встать на путь добра и придти к богу. Наличие ритуалов крещения, посвящение в священнослужители, ритуала молитвы и традиция называть соверующих братьями - это одни из наиболее очевидных общих черт двух религий.

Однако больше, чем некоторые ритуалы и догмы, указывают на схожесть христианства и митраизма религиозные мифы этих религий. И Митра, и Иисус Христос изначально считались главными помощниками единого бога (Иисус - сын божий, Митра - правая рука Варуны), причем оба они определенное количество времени находились на земле, а затем, совершив много чудес и показав людям путь к богу и свету, отправились обратно в духовный мир. Датой рождения Митры адепты митраизма считают 25 декабря, и на эту же дату приходится католическое Рождество Христово.

Митра - божество договоров, истины и дружбы. Упоминания о нем появляются в мифологии различных народов Востока: начиная с древних иранцев и заканчивая римлянами. Античные авторы писали о нем как о боге, который способен благословить своих преданных последователей и подвергнуть наказанию нечестивых, преступников и лжецов.

Что известно о древневосточном божестве?

Митра - это индоиранское божество, которое люди связывали с понятиями о дружбе, мире и согласии. В мифах Митра был чем-то ясным, близким по форме к солнцу. Он колесил по небу на золотой (огненной) колеснице и ежедневно дарил людям благодать. Божество имело тысячу глаз и ушей, отличалось умом и отвагой. Кроме того, по некоторым поверьям, этот бог мог призывать дожди и делать земли плодородными.

Как бог Митра был в почете у разных древних народов. Ему многие поклонялись, его воспевали в песнях и упоминали в писаниях. Например, у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств. У сторонников зороастризма это один из добрых богов, который следит за порядком, установленным Ахурамаздой. В митраизме Митра - это единый и главный бог на земле.

Упоминания о Митре как о боге солнца

В одном из древних преданий есть упоминания о том, что Митра - божество, которое являлось самим воплощением солнца. Митра был тесно связан с Ахурамаздой (авестийским божеством, создателем всего сущего на земле) и Ангра-Майнью (богом тьмы, источником зла в маздаизме). В такую связь древние народы верили из-за того, что, по их мнению, бог постоянно появлялся из света и уходил во тьму.

Во время постоянного перехода из света во тьму Митру сопровождали боги Рашну и Сраоша. Язаты (зороастрийцы, достойные почитания) верили также, что Рашну и Сраоша были братьями Митры, а свой путь по небу те совершали на колеснице, окутанной пламенем. Некоторые же поговаривали, что Митра и его братья не управляли колесницей. Для этого существовала богиня удачи Аши, которая также путешествовала с Митрой и его братьями.

Митра - хранитель порядка

В собраниях священных текстов зороастрийцев также можно встретить упоминания о том, что Митра - это не только и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой.

Митра - бог войны

Помимо всего прочего, Митра - это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.

В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.

Религиозный культ Митры

Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.

Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.

Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.

Происхождение и конец митраизма

Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.

Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.

Какую религию исповедовали наши ведические предки? Древнейшей Верой ариев-скифов было поклонение Солнечной Митре. Эта вера с Южного Урала проникла в Персию и Индию.

Митра — одно из древнейших божеств индоиранского арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

АРИЙСКАЯ МИТРА

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2—3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех аврамических религий!

Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев — индусов и иранцев.

В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев — в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. (Изначально у ариев до исхода в Персию и Индию - Митра - женское божество, подобноя русской Богородице, несущей внутри себя Солнечный Свет)

Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.

Честность, правдивость, верность данному слову — те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры — божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений.

Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".

Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux ("с Востока свет") — говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры.

Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III—IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. (На смену Митре в Римской империи пришел лунный культ христианство-Павлианство ).

Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.

Родина Митры — та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы — Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". (гаплотип R1a1)

Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру ", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.

Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. (Напоминает лучшие русские качества?)

Арии признавали два рода обязательств — клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова«вера», «верность» . Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором . Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины , поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон — Истину.

Все, что есть в этом мире — движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений — все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.

Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева — для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра — один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг» . Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему.

В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой".

Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры — бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.

В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) — истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра — «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.

В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре:

"Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры,ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды" .

*(Вспомним как ведет дела наш президент Путин)

В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит — он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.

В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии — уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.

История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый — для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй — для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий — для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.

Митра — Бог-Судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша — зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно.

Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра — это совесть . Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.

Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ) ". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.

*(Как нам сейчас необходим такой закон в современном мире!)

Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие. Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы.

Сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), отмечают тем самым Коляды.

Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра — небесный страж земного Закона — строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.

Римляне, воспринявшие (в своем собственном понимании) от персов культ Митры, начало нового года — день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию — времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус — римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств — покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.
СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ

Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" прямо говорят о солнечной природе этого божества.

С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане — восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции.

Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону — Митре — Гелиосу"
.
Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря — во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра — солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры.

Пещерные храмы митраистов — спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:

«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог — вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо ».

Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему — царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере — несомненный признак его солярной природы.

Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности — времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями.

Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости.

В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма — сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.

Для жителей Земли Солнце — не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом.

Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты , Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.
Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод".

В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний.

Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.
Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии.

Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах — исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.

Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».


Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры.

Культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.

МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ

Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием космологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.

Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках.

Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира — основателя империи Ахеменидов — способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот. (Вспомним - именно Вавилонские тексты легли в последствии в основу ветхого завета)

Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра — Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша.

Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце — Шамаше — Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет.

Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию — периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.


Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы — змеем Гочихаром.

В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла.

Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.

Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра — освободитель света — изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.

Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе.

Образ Митры — конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца.

Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра — быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.

Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен — помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).

Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница — образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику.

Митра — змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.

Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи.

Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера,происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной.

Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.

Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках — весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки.

Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов.Затмения понимаются в авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.

Вот за такими знаниями Весты и ходил в поход Александр Македонский по наущению Аристотеля. Как мы помним из поста - оригинал авесты исчез у Иерусалимских жрецов.

Продолжение следует.

АРИЙСКИЙ МИТРА Митра - одно из древнейших божеств индоиранского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2-3 тысячелетием до нашей эры. Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев - индусов и иранцев. В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев - в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом. Честность, правдивость, верность данному слову - те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры - божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений. Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как «хранителя империи».
Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux («с Востока свет») - говорили римляне, и эта фраза вполне при¬менима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры. Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III-IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов. Родина Митры - та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы - Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает «Арийский простор». Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, «где почитают Митру», считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.
Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. Индоевропейцы признавали два рода обязательств - клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова «вера», «верность». Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени «Митра» восходит и русское слово «Мир», в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором. Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины, поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон - Истину. Все, что есть в этом мире - движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений - все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.
Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева - для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра - один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг». Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе неч

ПРАЗДНИК МИТРЫ

Римские статуи тетраморфа (Львиноголовый Митра, Митраический Сатурн, Зерван-Время, Митра-Фанес) В изображении бога Митры совмещаются 4 тела: человека, льва, птицы и змеи.

«Митра» в переводе означает Верность и Клятва. С ним связаны всякие договоры, клятвы, за нарушение которых Митра карает отступника. Он - страж порядка, призванный охранять законы этого мира и следить за их исполнением. Всевидящий и Всеслышащий Митра ведет счет поступкам человека, и на посмертном суде он выступает его «прокурором». Он не терпит лжи ни в чем и требует наказания или награды строго по закону, выдавая каждому его жребий.
Митра не только наблюдает за равновесием и справедливостью во всех трех мирах, он еще - победитель хаоса и тьмы. Горе тому, кто нарушит договор, святость которого хранит этот Изед. Священным животным Митры всегда был конь, его обычно изображают всадником или правящим колесницей.
Этот праздник отмечают на выходе Солнца из знака Стрельца. Зажигается 21 огонь по числу авестийских знаков Зодиака.

Митра , в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу. У него было 10 000 ушей и глаз; мудрый, он отличался отвагой в бою. Этот бог мог благословлять почитавших его, даруя им победу над врагами и мудрость, к врагам же не проявлял милости. Как бог плодородия, он приносил дождь и вызывал рост растений.

МИТРАИЗМ — религия, связанная с поклонением богу Митре.

На рубеже I в. в др.-иранской религии зороастризме постепенно на первый план выходит культ бога Митры, который считался одним из ближайших помощников Ахура Мазды (божества добра в зороастризме).

Именно в форме МИТРАИЗМА зороастризм был распространен от Средней Азии и Северной Индии вплоть до Атлантического океана.

Особой популярностью эта религия пользовалась в пограничных районах Римской империи, где стояли римские легионы, солдаты которых были приверженцами культа Митры; считалось, что он приносит им победу.

Сохранились остатки многочисленных святилищ (митреумов) вблизи римских лагерных стоянок, на которых можно встретить надпись — «Непобедимому богу Солнца Митре».

Представление о Митре особенно развито в «Михр-Яште» — одном из самых длинных и известных гимнов Авесты.

В Иране Митра выступает как личностное божество, охраняющее всеобщий порядок, который требует соответствующего поведения человека: следование моральным нормам, праву, почитание богов.

Главная цель жизни человека — помощь Ахура Мазде и Митре в борьбе со злыми силами. Человек сам выбрал между добром и злом, беря ответственность за этот выбор.

Основой этики праведника являются добрые мысли, добрые слова, добрые дела.

Бог Митра в древнеиранской мифологии связан с идеей договора, посредничества, согласия, клятвы и дружбы. В то же время он бог войны, сражающийся на стороне праведника, безжалостного по отношению к нарушителям закона и согласия.

Митра охраняет государственные границы, что отражало консолидацию племенных союзов.

Одновременно он Бог Солнца, света.

Считалось, что Митра начинает свой небесный путь как Бог Солнца с мифической горы Хары.

Ему приносят в жертву белое животное, дикий рис, кипяченое молоко, мясо, сваренное на пару.

Так же, как и в зороастризме, большое значение в МИТРАИЗМЕ играл акт истолчения хаомы (вид растения) и приготовления ритуального напитка, который гарантирует бессмертие верующим.

В честь Митры совершались различные культовые действия, большей частью в подземельях, где археологи находят остатки алтарей.

Праздники, посвященные Митре, были очень пышными.

Сохранилось множество древних изображений Митры.

Чаще всего его представляли в виде человека с головой льва или как убивающего быка.

Митра - едва ли не наиболее известный бог иранского пантеона, которого почитали в разные эпохи и разные народы. Ему посвящен один из древних и наиболее пространных гимнов Авесты:

Ахура Мазда молвил Спитаме Заратуштре: «Таким я создал Митру, Чьи пастбища просторны, Что тех же он достоин. Молитв и восхвалений, Как я, Ахура Мазда.

Страну разрушит подлый, Тот, кто не держит слова, Он хуже ста мерзавцев Благочестивых губит…»

Слова поистине пророческие. Действительно, подлость и неисполнение негласного общественного договора отдельными людьми, группами или социальными прослойками губит страну, ведет народ к бедам и лишениям, потере нравственных основ.

Митра - бог договора, согласия, мирового соглашения (и мирного, пожалуй, тоже). «Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение, - писал В.Н. Топоров, - образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно исторические традиции и религиозно мифологические системы». В природных явлениях Митре всегда сопутствует Солнце; он даже предшествует солнечному восходу и остается после заката:

Он первый из небожителей [язатов]

Поднимается над вершиной Хара [горы],

Предшествуя бессмертному, быстроконному Солнцу;

Первый овладевает

Прекрасными - золотистыми высями

И оттуда, могучий,

Обозревает все арийские жилища.

В наибольшей степени в данном случае образу Митры соответствует понятие света. О том же свидетельствует и другой отрывок:

Он шествует после заката Солнца, Широкий, как земля, Касается обоих концов этой обширной, Выпуклой, бескрайней земли, Обозревая все, что есть между землей и небесами.

Но природа в глазах Заратуштры является отражением человеческих качеств; душа человека отражает явления природы; существуют неявные соотношения духовного мира людей с окружающим миром природы. Вот и Митра соединяет в себе воплощение света, договора, процветания природы и благоденствия людей:

По правую руку его идет

Добрый, праведный Сраоша [Послушание];

По левую - высокий,

Сильный Рашну [Правда];

Всюду, вокруг него,

Идут воды и растения,

Фравашай [Духи] праведных.

Однако Митра покровительствует не только мирному договору, но и справедливой войне:

Он разжигает битву, Он стоит среди битвы… Сносит головы Солгавших Митре людей.

В некоторых случаях Митра уподобляется Совести, или, вернее, Духу Совести, который присутствует в каждом человеке и сказывается на его поступках, определяя его судьбу:

Если солжет ему

Глава ли дома,

Или глава общины,

Или глава области,

Или глава страны,

То Митра воспрянет,

Гневный и оскорбленный,

И разрушит он и дом,

И общину, и область, и страну

Чистота помыслов, верность своему долгу, своему слову, своим обещаниям и клятвам - все это необходимо свято чтить и исполнять. И прежде всего это относится к тому, кто властвует над другими людьми, ибо от него зависит и их судьба. Митра покарает отступника, а также всех, кто вместе с ним. Он - олицетворение справедливости.

Восходу Солнца предшествует свет, от которого вспыхивают облака и белоснежные вершины гор. Постижению истины, достижению высшего блаженства предшествует духовная чистота, стремление к правде и справедливости, иначе говоря - служение Митре. «У некоторых иранских народов, - писал И.С. Брагинский, - почитание Митре полностью ассоциировалось с культом Солнца, и слова «Михр», «Мира» (восходящие к древнеиранскому имени Митры) стали означать просто «солнце». Поклонение Митре распространилось и за пределы иранского мира, послужило основой таинственных культов религии римских легионеров - митраизма, разнесенного ими по всей Западной Европе и соперничавшего с ранним христианством».

В сравнительно поздних произведениях искусства Митру изображали в виде юноши воина, убивающего быка. Это ритуальное убийство обеспечивало победу добра и справедливости над темными враждебными силами. Во времена Древнего Рима культ Митры сопровождался мистериями, от участников которых требовалось пройти ряд испытаний голодом, жаждой, болью, холодом (в пещерных святилищах). Днем рождения Митры считалось 25 декабря, когда начинает прибывать световой день (считается, что в соответствии с этим праздником был принят и день рождения Иисуса Христа). А римские легионеры чтили в образе Митры прежде всего, по видимому, верность долгу, присяге. Эта вера помогала им держать строгую воинскую дисциплину, действовать в сражениях согласованно, что и определяло во многом их победы, тем более что Митра, по преданию, встречал душу погибшего в царстве мертвых и вершил над ней правый суд.

До появления учения Заратуштры Митру чтили высоко, ему определяли земные владения и посредничество между людьми и божествами. «Один из наиболее интересных эпитетов Митры, - писал В. Н. Топоров, - «выпрямитель линий (границ)» не только намекает на возможную примиряющую роль Митры при спорах о границах, но в конечном счете - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя жреца, принимающего участие в ритуальных изменениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая роль Митры, функция различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле Митра - божество, определяющее некую морально нравственную границу». И хотя Заратуштра, исповедовавший культ единого главнейшего Бога, отвел Митре сравнительно скромное место в своем пантеоне, в последующем культ Митры возродился во всем блеске. Все таки правда, честь, справедливость - это те опоры, на которых держится общество.

МИТРА - Бог верности, клятвы, порядка и справедливости. Бог Света Души.

В иранской мифологии один из самых известных верховных богов.
Мощная универсальная частота. Работает на все возможные ситуации, на реализацию Намерения. Приносит необходимые знания.

Суть частоты - честность, открытость и справедливость.
Это энергия Воина, Учителя, Наставника, направляющего любую деятельность человека в правильное русло.

Способствует развитию воли, намерения и осознания.
Развивает ясновидение и яснознание.
Работает на широкий спектр ситуаций. Особенно там, где необходимо проявление порядка, соблюдение закона и справедливости, как в личных отношениях, так и в общественных делах и объединениях.
Частота используется как для собственного развития, так и для помощи другим.
Прекрасный оберег для всей семьи.
Хорошо помогает в защите и очищении пространства, заполняя его золотым светом и осознавая его кристальную чистоту. Это же используется при необходимости поддерживать пространство во время любой другой работы - от психологических сессий до медицинских сеансов. Помогает в реализации Вашего личного намерения.
Снимает некротические привязки.
Эффективно используется в экзорцизме для избавления от одержимости.

Если Вас кто-то обидел или поступил несправедливо, обратитесь к Митре, и он обязательно поможет Вам с позиций Космических законов справедливости. Ваш запрос может решиться легко и просто, а может и каким-то своим неожиданным способом. Например, вы вдруг поймете причину возникновения той или иной ситуации… Или осознаете, какие действия необходимо осуществить для того, чтобы ваше желание исполнилось… Или уясните, какие ваши мысли мешают получить желаемое… Или, наконец, постигните будущий результат, который вам гарантирован вследствие вашего желания… В любом случае, работа данной частотой изменит ваше сознание, ваша жизнь станет более осознанной, а следовательно и более гармоничной.

АСТРАЛЬНЫЙ КУЛЬТ МИТРЫ-ВАРУНЫ

В Римской империи, до провозглашения христианства официально одобряемой религией, наибольшее значение и распространение имел культ Митры. Митра в тех странах, откуда «он был родом», - в Персии и Индии - был богом правосудия, соглашения и таковым почитался во все времена. Согласно Плутарху и Ксенофонту, персидские цари, присягая, клялись Митрой. Несколько царей Понта, восток Малой Азии, (с 280 по 62 гг. до н.э.) носили имена Митридатов. Культ Митры распространился из Вавилона через Малую Азию и по всей Римской империи от Сирии до Британии. В святилищах Митры всегда присутствуют изображения Знаков Зодиака и планет, а жрецы именовали себя «Последователями астрологии».
Запад с культом Митры воспринял весь зороастрийский мир, из-за чего Митру отождествили с Солнцем (под именем Михр). Удивительно, но даже в Индии, куда бежали потом от мусульман остатки приверженцев зороастризма, этих бывших магов считали потомками солнечной династии, тогда как самих себя индусы относили к лунной династии царей. Причину этому можно видеть не только в центральной роли огня в ритуалах магов, но и в истории самих ариев, религия которых была для Индии привнесенной с севера. Коренное темнокожее население Индостана прочно отождествляло себя с темнокожими предками южной Азии, а арицев - со светлокожими северянами.
Давайте сначала посмотрим на истоки культа Митры на Востоке, а затем уже вернемся к его культу в Европу. Для культа Митры характерно испытание человека огнём. Митра считался правителем пупка, прямой кишки. Он управлял местами злобы, ненависти, смерти. Кроме того, Митре совершали ритуалы ради достижения Небесной жизни. Поскольку Митра считался одним из сыновей космического пространства (Адити), он является олицетворением одной из планет. Своими характеристиками он связан со Знаком Скорпиона и может олицетворять, таким образом, планету Марс и центральную звезду Скорпиона Антарес, сияющую редким красноватым оттенком.
Митра - «Дружба», «Дружеский договор». Митра следит за виной и её отсутствием, карает за грехи, является господином истины, руководит социальным порядком и даже моральным. Он обладает, вместе с Варуной, способностью к чудесным превращениям и вечно юной возбуждающей силой. Очень часто в гимнах Вед эти сыновья Адити появляются совместно и им отдается область производительной силы - яички вселенского Человека.
Варуна - главный из шести Адитья, считающийся в поздней традиции «врачевателем» богов. Варуна наставляет богов, и они следуют его советам. Он - самодержец и царь над богами и людьми. К людям Варуна строг и не столько дарует им блага, сколько следит за ними и защищает их от злого начала, от злых снов, освобождает от страха, сторожит мысли людей, выступает против несправедливости, болезней, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь. Варуна - хранитель высшего закона, мирового порядка, истины. Он их гарант. Он ищет виновных, карает верёвкой или петлёй и отпускает грехи. Главное качество Варуны - мудрость, а основной связанный с ним мифический сюжет - космические воды во всём их многообразии и клятва на воде. Варуна изливает космические воды, освобождает потоки, прокладывает им путь, наполняет море водой, наблюдает течение рек. Варуна - это владыка кармы, судьбы и закона Сатурн, кольца которого становятся в мифе петлями. Варуна находится в нёбе рта, дает возможность ощущать вкусы, рождает продукты питания и лакомства.
Оба этих Бога воплощают собой справедливость и закон и оба связаны с клятвами и испытаниями. Б.Ван-дер-Варден пишет: «Бог Митра, или Митрас, был во все времена могущественным соперником Ахура Мазды». На самом деле они никогда не соперничали, а шли рука об руку, иногда меняясь своими ролями. Например, в «Авесте» функция огненного испытания перешла от Митры к Ахура Мазде (Асуре Мудрому, что абсолютно тождественно Варуне), а пограничные договоры, подтверждаемые клятвой Митре, оказались связаны с водами рек, которые часто служили естественными границами между племенами. Ясна 34: «Затем твоему огню, о Ахура, могущественный судия, мы желаем быть для верующего человека ощутимо приятным, о Мазда, а для враждебного человека видимо болезненным, согласно мановению твоей руки». Но нельзя сказать, что зороастрийцы сильно ошибались насчет связи Сатурна с огненным элементом. Весь мир происходит от огня, точнее, от теплового начала, границы которого совпадают с современной орбитой Сатурна. Гимн «Авесты» описал это так: «Благотворным я познал тебя, о Мазда Ахура, когда я увидел тебя первым при рождении мира, когда ты совершаешь дела и определяешь им воздаяние, зло за зло и добро воздаешь за добро, своею властью в конечной поворотной точке творения». В центре зороастрийского ритуала находится огонь, и закономерно высшим божеством признается стоящий первым в процессе творения Ахура Мазда. Позднее, два равноправных культа, Митры и Ахура Мазды, приняли форму зерванизма-митраизма. На первое место встал образ Зервана - Бога Времени. Это еще одна ипостась Сатурна, отмеряющего время жизни, определяющего каждому созданию его время и место.
Понимание культа Митры-Варуны может раскрыть тайну одной из фраз апостола Павла: «Огненного испытания не пугайтесь». Не исключено, что именно усилиями Павла, посвященного в мистерии Римской империи, принципы митраизма (вместе с митраистскими общинами) трансформировались в христианские. Известно, что впервые собрания стали называться «христианами» в Антиохии, а ведь именно этот город был известен своим митраистским культом. Павел утвердил свой авторитет в этом городе, и с этого началась его карьера.
Византийский император Юлиан, получивший от христиан эпитет «отступник», был приверженцем этих персидских мистерий, о чем свидетельствует написанный им «Гимн царю Гелиосу». Культ Митры имел множество храмов и святилищ по всей империи, и основной контингент поклонников Митры составляли легионеры. Митра был божеством воинской доблести и братства. Такие качества уместны для божества Марса и особенно ярко подчеркивались еще со времен составления «Авесты»:

Взывают к Митре ратники,
Склонившись к конским гривам,
Прося себе здоровья,
Коням в упряжках силу,
Прося способность видеть
Врагов издалека,
И чтобы побеждать им
Врагов одним ударом,
Всех недругов враждебных
И каждого врага .

Однако большую загадку доставляют исследователям изображения Митры в римских святилищах - в них Митра всегда убивает быка. Астрологический ключ к ней дает всё тот же Марс, который управляет не только Скорпионом, но еще и Овном. А Овен имеет более прямое отношение к солдатам. В греко-римской астрологии над созвездием Овна был помещен образ Персея - смелого юноши, отрубившего голову Медузе Горгоне. Именно Персей олицетворяет мужественный, героический аспект Знака Овен. Причем Персей расположен как бы сверху и над Тельцом - именно так, сверху над быком, в святилищах изображен Митра! Взгляд Медузы Горгоны был способен любого превратить в камень. Это аллегория огрубляющего воздействия Луны. В Тельце Луна экзальтирует, набирает силу, а в Скорпионе она падает - поэтому роль убийства Горгоны принадлежит Митре-Скорпиону. Собственно, над самим Скорпионом этот сюжет повторяется: там Геркулес встает на колено, чтобы поднять над головой Лернейскую Гидру (помещенную под лунным созвездие Рака) и одержать над ней победу.

Источник интернет.