Богиня макошь как выглядит что любит. Макошь в пантеоне славянских Богов. Языческая богиня и христианская святая
Макошь
,
Мокошь
- славянская богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских
рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности,
хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к
культу Матери Сырой Земли
) и Водой (которая здесь также выступает
в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей
помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами
его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец
всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца,
намерение и результат и т.п.)
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона,
чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств.
При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь
замыкает список, начинающийся с Перуна
. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих
богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может
быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер.
19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с
большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают
оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М.
после принятия православия стала Параскева Пятница
. Пятницу в
украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую
водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель;
название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый»,
«мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также
русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и
Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала
ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский
характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав.
топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине
холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически
Макошь близка греческим
мойрам
, германским
норнам
, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран.
Ардвисуре Анахите
и т. п. и продолжает древний образ женского
божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.
Макош, Мокош, Макошь, Мокоша - у славян - Богиня всей Судьбы (кош,
кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из
богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может
быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так
же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на
своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по
трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и
несчастливую, удачливую и неудачливую.
Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда
изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда
праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом
веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных
поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так
предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся
Роду
и рожаницам,
Перуну
, и Аполлону, и
Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся "
. Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов,
возможно, жена или воплощение Велеса -Мокоса-Мокоша,
соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).
"Мамай же царь... нача призывами боги
своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве....
мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошъ чтут."
Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого
мира в мир Иной.
Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу
Матери Сырой Земли)
и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей
среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля
и Недоля
, связующие покутными нитями
человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает
начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего,
творение и творца, намерение и результат и т.п.)
В нижней ипостаси, Макошь возможно, является знаменитой
Бабой Ягой (Хель,
Кали), в этом случае можно
говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на
русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия.
Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях.
Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения,
Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня
была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу,
имела большую голову.
День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой
Пятницей
, т.е. она покровительница хозяек и
жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля
Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.
Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так. называемый "лунный камень".
Зверь Макоши - кошка.
Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на
капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую
очередь - из осины . Кумир
Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по
сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал:
"II. 1003 г. Император Генрих... подчинил себе винделиков,
народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в
знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный
из воды и меда... "
Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на
народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной
женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не
той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.
Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в
течение многих столетий после принятия христианства. Об этом, в частности,
свидетельствует одна из рукописей XIV века, где говорится о коллективных женских
молениях: «Мокоши не явно молятся, да <...> призывая идоломолиц баб, то же
творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». Даже в XVI веке в
некоторых местах священники на исповеди задавали женщинам вопрос: «Не ходила ли
к Мокоши?», не творила ли «с бабами богомерзкие блуды <...> не молилась ли вилам
и Мокоши?»
Следы почитания Мокоши отчетливо сохранились в севернорусских
областях, а на Украине память о ней дожила до середины XIX века. Это позволяет
со значительной степенью уверенности говорить о том, что вера в это божество
была распространена на территории всей Древней Руси. Более того, об
общеславянском характере Мокоши могут свидетельствовать немалочисленные
западнославянские топонимы: название чешской деревни Mokosin, польские топонимы
Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, старо-лужицкие - Mococize, Mockschiez,
полабские - Muuks, Mukus, словенский гидроним Mokos, - a также материал
словенской сказочной традиции, где встречается имя Mokoska, принадлежащее
колдунье.
Внешний облик и функции Мокоши восстанавливаются не столько на основе
исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом
возможных изменений первоначального образа божества, которые были обусловлены
вытеснением языческих верований христианством. С одной стороны, образ Мокоши,
как и всех языческих божеств, был снижен, «ухудшен». В слове Златоуста,
обличающем язычников, Мокошь упоминается в одном ряду, например, с упырями.
Неслучайно также в севернорусских говорах (новгородских, олонецких,
вологодских) слово «мокоша», «мокуш» означает «нечистый дух», «нечистая сила»,
а в ярославских говорах слово «мо-коша» означает «привидение». С другой стороны,
произошло слияние образов языческой Мокоши и христианской святой Параскевы
Пятницы.
Еще в XIX веке исследователи указали на возможную соотнесенность
образов языческого божества Мокоши и демонологического персонажа севернорусских
преданий Мокуши. Согласно этнографическим материалам, Мокошу представляли в
образе женщины с большой головой и длинными руками, которая прядет по ночам
оставленную кудель, стрижет овец и прядет шерсть. Согласно народным
представлениям, Мокуша объявляется в период Великого поста, ходит по домам и
смотрит за пряжей. Когда ночью, во время сна, слышалось «урчание» веретена,
обычно говорили: «Мокуша пряла». Иногда Мокоша издает звуки - выходя из избы,
щелкает веретеном о брус, на котором крепятся полати. В некоторых местностях
верили, что если женщина дремлет, а ее веретено вертится, значит, за пряху
прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на
ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша
и спрядет». Когда овцу долго не стригли, а шерсть на ней вдруг вытрется, считали,
что это Мокуша «остригла» овцу. Будучи недовольной, она остригает немного волос
и у самих хозяев. В качестве требы (жертвы) Mo-коше после стрижки овец оставляли
в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и
характеристикам соотносится с кикиморой.
Очевидно, что Мокошь являлась покровительницей прядения и других
женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу, например прясть и
стирать, сохранявшиеся во многих местностях у русских еще в XX веке,
свидетельствуют о том, что из дней недели Мокоши была посвящена, по-видимому,
пятница.
Мифологические представления русской и других славянских традиций содержат
немало доказательств того, что женское языческое божество связывалось с влагой и
со стихией воды в целом. Прежде всего, ученые считают, что само имя Мокошь,
вероятнее всего, восходит к корню *mok-, *mokrb-, а образ Мо-коши соотносится с
Матерью-сырой землей. Косвенным доказательством этого является почитание у
русских св. Параскевы Пятницы как «водяной и земляной матушки». В качестве
сравнения можно привести материал чешской мифологической традиции, где известно
имя мужского рода Mokos, относящееся к божеству влаги, дождя и сырости, к
которому обращались с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи. На
соотнесение Мокоши с водой указывает и отмеченный запрет стирать в пятницу.
Показательно также, что в новгородских говорах словом «мукуш» могут называть
русалку, то есть мифологическое существо, непосредственно связанное с водой. По
мнению исследователей, трансформацией прядущего по ночам духа «мокуши», или «мокоши»,
является сверхъестественное существо новгородских и вологодских поверий «мокруха»,
которое оставляет мокрым то место, где посидит. Мокруха, как и мокоша, любит
прясть, то есть тоже связана с прядением. Ритуал с одно-коренным названием «мокрида»,
но посвященный св. Параскеве Пятнице, заместившей Мокошь, в XIX веке сохранялся
на Украине: в ходе обряда Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Как
и «мокрида», языческую природу имеет и другой украинский обычай, существовавший
еще на рубеже XIX и XX веков, - кормление Пятницы. Обычай заключался в том, что
в ночь с четверга на пятницу хозяйки, застлав стол чистой скатертью, оставляли
на нем кашу в горшке, покрытом миской, и ложку в надежде, что Пятница придет
ночью и поужинает. А накануне дня памяти св. Параскевы на стол ставили
праздничное блюдо - разведенный мед.
Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была
покровительницей не только прядения, но и других сфер женской деятельности.
Исследователи реконструировали для Моко-ши функции божества любви, рождения,
плодородия и судьбы. На эти функции указывает соотнесенность Мокоши со стихиями
земли и воды, наделяемыми в архаичных культурных традициях продуцирующей силой и
имеющими в мифологических представлениях непосредственное отношение к идее
плодородия, а также связь языческого божества с прядением и ткачеством, продукты
которого - нить или полотно - осмыслялись в народном сознании как символы
судьбы-жизни, которой наделяется при рождении каждый человек. В этом плане образ
древнерусского языческого божества по функциям и своему значению типологически
близок богиням-пряхам других культурных традиций: греческим мойрам, германским
норнам, хеттским богиням подземного мира.
Согласно гипотезе об «основном» мифе, Мокошь выступала как женский
персонаж в его сюжете и являлась женой Громовержца.
После принятия христианства и особенно после его укрепления в XVI веке
восприемницей функций Мокоши стала св. Параскева Пятница. Она унаследовала также
многие черты характера и культа языческого божества, о чем речь будет в
соответствующей главе.
Макошь — славянская богиня вселенской судьбы
Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая.
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.
Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
Она нити прядет,
в клубок сматывает,
не простые нити – волшебные.
Из тех нитей сплетается
наша жизнь –
от завязки – рожденья
и до конца,
до последней развязки-смерти.
Так поэтически была описана в «Книге Коляды» (I в.) древнейшая богиня славян Макошь.
Она - единственная богиня древнерусского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств по данным «Повести временных лет».
Кто же такая эта Великая Богиня?
Имя ее традиционно считают образованным из двух слов – Ма – суть «мать» и кош – судьба. Это Богиня всей Судьбы человеческой, Великая Мать, богиня плодородия. Жена Великого Бога Велеса – одного из величайших Русских Богов, приводящего сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.
Макошь – старшая из богинь – прях судьбы . Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет покутные нити судеб, связующие человека с плодами его трудов – добрыми или злыми. Покута – это, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое делающего, творение и творца, намерение и результат.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений, жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. Это богиня магии и волшебства, хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
В ведении Макоши также находится покровительство женскому плодородию и материнству, урожайности, достатку в доме, и всяческим женским работам – особенно прядению, рукоделию, ведь она – защитница и покровительница хозяек и жен.
Если Макошь не взглянет добрым взглядом на хозяйство, то не надо ждать в этом доме ни обильного урожая, ни хорошего прибытка, ни достатка в семье.
Макошь, как Хозяйку Живой Природы, чествовали каждое полнолуние.
Макошь – женщина, и потому изменчива – может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой – мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где уже причитают над могилами Карна с Желею.
Строго следит Макошь за соблюдением обычаев, обрядов . Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. У восточных славян деревянные скульптуры Макоши ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть).
Вестники Макоши, – пчёлы, пауки, муравьи, – труженики из числа насекомых. Потому, если видишь паука в доме своём – не пугайся и помни – убить паука – потерять удачу. Если паук заполз в дом, его аккуратно ловят, выносят на улицу и отпускают.
Шмель или пчела, залетевшие в окно – также вестники приближающегося события, связанного с Макошью. Поймать первого увиденного весеннего шмеля всегда считалось – к большой удаче на весь год до следующей весны. Пойманного шмеля следует завернуть в платок или тряпицу, чтобы он в ней некоторое время погудел, затем его отпускают на свободу. Пахнущая после этого тонким запахом пыльцы и мёда тряпица, – оберег, который хранят в доме, – для удачи. Этот обычай дожил до наших дней. Его до сих пор исполняют в деревнях.
В христианстве образ Макоши слился с Параскевой Пятницей , ибо день Макоши – и есть Пятница («Параскева» по-гречески - «пятница»). Некоторые женщины, почитавшие Макошь, «чтили пятницу больше, чем воскресенье». Церковь негативно относилась к смешению христианских и народных (языческих) обрядов, поэтому в Стоглаве все поверья, касающиеся пятницы, назывались «богомерзкими».
Многочисленные изображения Макоши сохранились в русских вышивках. Макошь часто изображали между двух лосих – Рожаниц. Так же её изображали в виде женской фигурки с поднятыми руками, в которых Велесов Рог (Рог Изобилия) и Птица. Рядом могут изображаться: Богини-Потворницы Доля (справа, с поднятой правой рукой) и Недоля (слева, с поднятой левой рукой), Сноп Колосьев (воплощение урожая), небесная корова Земун (мать Велеса, кормилица божская), волшебная прялка и т.д.
День Макоши – Пятница, металл – серебро, камень – горный хрусталь, он же лунный камень, зверь Макоши – кошка.
За много поколений до того люди избрали себе царя и добавили к его имени приставку Ра. Он стал верховным жрецом и императором по имени Ра-Му. Сама империя называлась Империей Солнца.
На «Му» было семь главных городов - центров религии, науки и образования. Города были украшены огромными храмами из резного камня, не имеющими крыш - прозрачные Храмы. Крыша отсутствовала, чтобы лучи Ра (бог Солнца) могли беспрепятственно проникать в Храм и озарять головы молящихся.
Символ Солнца был первым воспринят и понят лемурийцами. В Храмах прославлялся Культ Огня и Культ Солнца. В те времена запрещались всякие изображения Бога. Золотой Диск Солнца являлся единственной эмблемой и находился в каждом храме. Он помещался таким образом, чтобы первый луч Солнца озарял его во время Весеннего Равноденствия и Летнего Солнцестояния. Имя Единого и Неделимого не произносилось всуе, но каждый рассвет и закат рмоахалы сопровождали пением священного созвучия А-У-М. Они умели передавать сообщения и образные понятия на большие расстояния. Они общались на равных с пришельцами из Космоса. Они могли общаться со зверями, птицами телепатически.
Символом Эгрегора Лемурии была семиконечная Звезда (владение энергиями семи чакр и тайнами семи планет, семь звёзд Плеяд) - звезда Магов.Звезда магов - семилучевая звезда. Семь ее лучей - это шесть Амеша-Спента (Архангелов в Авесте) и сам Ахура-Мазда, Творец и Хранитель Мироздания. Все жесткие неизменные ритмы времени работают по законам этой звезды, например, связь планет с днями недели. Одна из разновидностей изображения Вифлиемской звезды.
Звезда семиконечная - один из древнейших символов Востока, древних цивилизаций. Известна в древней Ассирии, Халдее, Шумере и Аккаде. Была эмблемой Иверии (древней Грузии). Символ астрального культа, семи алхимических лучей (эманаций) Бога, семи планет, семи дней недели и т.д.
Полюса их Эгрегора Лимурии представляли собой «Храмы Солнца» с золотой мужской фигурой в главном Храме и «Храмы Земли» с серебряной женской фигурой (всё женское в ней было преувеличено) в главном Храме.
Богиня-Мать
50 000 - 47 700 до н.э. Эпоха Водолея
ВОДОЛЕЙ - МАКОШЬ - МОЙРЫ - БОГИНЯ СУДЬБЫ
- 49.000 г. до н.э. возник ностратический моноязык.Расчетное возникновение моноязыка - по лингвистическим данным, это никак не глубже, чем 40 - 50 тысяч лет. Это максимум, потому что те макросемьи, которые нам известны, имеют датировку порядка 15 - 17 тысяч. Для сведения воедино других языковых семей может потребоваться еще два-три этажа, но исходный пункт не может быть старше 40 - 50 тысяч лет.
СОЗВЕЗДИЕ ВОДОЛЕЙ: «Мужская стоящая или сидящая на троне фигура, из плеч которой (или из кувшина, прижатого к груди) изливаются два потока воды (в которых иногда изображаются рыбы). Символ известен со старых аккадского времени и в большинстве случаев представляет бога Энки/Эа». Водолеем в древности называли бога Энки, Эа.
Иероглифически Водолей изображается в виде струй, льющихся из двух сосудов, которые переходят в спираль, так пишут астрологи.
Архаичное имя - Мокос
, включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), ибо в этом обнаруживает себя и духовная составляющая Богини Земли - на всей Матери Сырой Земле.
На многих древнеегипетских изображениях астрологического знака Водолея, мы видим ряд изображений, на которых человек, символизирующий Водолея, изображён несущим ДВА ПРЕДМЕТА конусоидальной формы, имеющих вершину «конуса», расположенную снизу, и утолщающихся к верху (признак 1). От каждого из этих предметов, из верхней его части, исходит волнообразный поток неизвестной сущности - сначала распространяющийся немного вверх, а потом плавно спускающийся вниз (признак 2).
На голове у Водолея имеется убор, представляющий собой три торчащие вверх «ТЫЧИНЫ» (признак 3.1.), а также две - направленные в стороны или свисающие вниз (признак 3.2.).
Водолея обязательно сопровождают два персонажа (признак 4). Первый бывает - без головы (признак 4.1.). Второй - с «ножом» (признак 4.2.) и иногда держащий за уши некое животное, очень похожее на зайца (признак 5).
Есть также разновидность изображения Водолея, отличающаяся от первой тем, что персонаж изображён держащим не два «сосуда», а один - обязательно в правой своей руке, а через левую его руку перекинуто нечто, очень похожее на полотенце, «шаль», тряпицу, пучок чего-то и т.п. (признак 6).
Астрологи средневековья присвоили этому знаку и соответствующие ипостаси: один кувшин с живой водой, другой - с мёртвой.
Предметы, которые держит в руках египетский Водолей, мы можем сравнить с изображениями веретена - найденными в разных частях индоевропейской-славянской языковой общности. Распространение волнистой субстанции, изображённой на египетских фресках движущейся сначала вверх, а потом вертикально вниз, точно соответствует поведению шерсти/волокна, подвергающегося прядению с применением веретена. Веретено устроено таким образом, что на некий шесток с одного конца нанизывается тороидальное пряслице, выполненное из тяжёлого камня. Оно исполняет роль маховика при раскручивании веретена. А шесток служит основанием, на которое наматывается ссучёная нить.
Пряжа
- мифопоэтический символ долгой жизни, прядения - ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья - животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Венедское имя Богини Mokos заключается в понятии «пряжа» - клубок с нитями судьбы. Окончание имени этой Богини на букву «с» аналогично Богу Волосу и Велесу. Смягчение окончания и появление буквы «а» вместо «о» в имени Макошь, связано с устной формой речи и обусловлено дополнением к северному говору южного диалекта (молвы).
В славянской мифологии волосы - символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы - символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения - человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две - замужество.
Оба процесса - прядение и ткачество - совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.
Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь.
Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину).
МАКОШЬ
(Мокошь) - Богиня Судьбы (кош, кошт - судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).
Имя богини Макоши (мать Коша-судьбы-выбора) определяет звук «К», как, например, в словах коса, (пере)крёсток и т.п., обозначаемых процесс плетения, путём пересечения минимум трёх нитей (волокон).
Вславянском свастическом письме - имя богини Макоши в варианте Макожь (Makog) имеет согласные - М, К, Ж. Как было показано ранее (см. п. 3.6.2.1. гл. VI), структура Богини Макоши трёхчастная - в центре сама Макошь (её логограмма - «К»), слева Мара (смерть; её логограмма - «М») и справа Жива (жизнь; её логограмма - «Ж»). При чтении по указанным логограммам получим имя «Макошь/Макожь».
В русском языке слово «идол» буквально означает: «I» - Индра - «внутри»; «Д» - Дый - «дею, делаю»; «Л» - Лада - «ливень, лой (жир, достаток, богатство)». В итоге получаем: идол - «вместилище того, что делает богатство» (бог). Слово «богатство» в других русских языках обозначается либо по первой половине своего синонима «роскошь» - (ро-) словами с корнем «ri, re, ro, er и т.д.», от имени общеславянского бога Ра - например, англ. riches, richness, немец. Reichtum, франц. richesse, итал. ricchezza, исп. riqueza и т.д. Либо по второй половине - (-кошь), от имени общеславянской богини Макоши - франц. fortune, исп. fortuna и т.д. Слово «роскошь» в русском означает ро + со + кошь = «бог (Ра) со счастьем (Макошь)».
Слово «идол» в английском языке употребляется для обозначения бога - idol. Буква «i» в английском означает «внутренний, собственный». Слог «dol» - буквально обозначает одну из спутниц Макоши славянскую богиню достатка и доли Долю (dol - например, франц. «умысел»). Счастье (Доля) - англ. fortune, итал. fortuna, исп. fortuna - это имя римской богини счастья, удачи Фортуны, местного позднего аналога славянской Макоши - богини судьбы, промысла, умысла. В английском слово «судьба» наряду с fortune обозначается также словом fate (от имени богини Фатум - местного и более позднего аналога Макоши). Во французском языке значение слов «счастье, удача» восходят к общеславянскому богу Ра - древний корень «r» в слове heur (h, e - протезы).
Матерь богов, либо жена, либо реализация Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют иногда в мужском роде). «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета».
Культ Макоши возник 40 - 30 тыс. лет назад и прошёл сквозь тысячелетия
.
Палеолитические скульптурные изображения Макоши в обильном количестве встречаются на территории Русской равнины, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири. Обнаружены, во многих палеолитических стоянках - Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России - Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и др.
Налицо особая концентрация палеолитических статуэток в центральной части России.
В Костёнках найдены самые древние фигурки палеолитической Макоши - 40 тыс. л. до н.э. (Костёнки XIV).
По всем особенностям к культуре Авдеевской стоянки очень близки Костёнки 1 (21 - 20 тыс. до н.э.), где обнаружены 40 статуэток Макоши из бивня мамонта и из мергеля, а также фигурки медведя, пещерного льва и антропоморфные головки из мергеля. Голова статуэтки оформлена тщательно: видна попытка передать прическу или головной убор в виде коротких ритмичных вертикальных насечек, образующих узкие горизонтальные пояски, окружающие голову и сужающиеся от основания к макушке.
В ходе раскопок, проводившихся в 2005 г. на расположенной в Подмосковье Зарайской стоянке (20 тыс. до н.э.) обнаружены две женские статуэтки, вырезанные из бивня мамонта. Одна из них - завершённое произведение, вторая осталась незаконченной.
В пещере Hohle Fels
(Полые Скалы. Германия) была найдена шестисантиметровая женская статуэтка («палеолитическая Венера») с гротескно преувеличенными половыми признаками (выставленным вперед бюстом, широкими бедрами, выпуклым животом и столь же преувеличенными половыми губами), выточенная из бивня мамонта.
Находке примерно 35 тыс. лет, и она является одним из древнейших образцов фигуративного искусства, древнейшим изображением человека и древнейшей из известных «палеолитических Венер» - архаичных женских фигурок, предположительно символизирующих плодородие.
Статуэтка была расколота на шесть кусков, которые все были найдены в пределах одного квадрата 25 × 25 см. У склеенной скульптуры недостает левой руки и плеча. Длина статуэтки 59,7 мм, ширина - 34,6 мм, толщина - 31,3 мм, вес - 33,3 г.
Гипертрофированные женские половые признаки роднят ее со знаменитыми «палеолитическими венерами» более поздней граветтской эпохи (начавшейся около 30.000 лет назад). Еще одной интересной особенностью статуэтки является полное отсутствие головы. Видимо, древний скульптор считал эту часть женского тела наименее существенной. Вместо головы он вырезал аккуратное колечко, чтобы можно было носить фигурку на шнурке. Колечко слегка отполировано изнутри: вероятно, кто-то ее действительно носил - может быть, в качестве амулета.
Талия «холе-фельсской Венеры» лишь ненамного уже широких плеч и бедер. Живот разукрашен горизонтальными линиями, которые, возможно, символизируют какое-то одеяние. Линии были процарапаны острыми каменными орудиями, причем древний скульптор многократно проводил острием по одному и тому же месту и прикладывал значительные усилия, чтобы борозда в твердой мамонтовой кости стала достаточно глубокой. В отличие от типичных палеолитических венер, грудь у холе-фельсской Венеры не висит, плечи очень широкие, а живот почти плоский.
Костёнки 1 (слева). «Виллендорфская Венера» (справа).
Дошедшие до нас символы в большинстве своём сохранились со времён палеолита, и в ходе эволюции символов и знаков было сформировано «письмо - знаковая система фиксации речи, позволяющая с помощью начертательных (графических) элементов передавать речевую информацию и закреплять её во времени». Одним из самых древних археологических памятников, содержащих и символы, и протобуквы, является статуэтка палеолитической Макоши, найденная на стоянке Костёнки.
Сравнение письменных символов:
ряд 1 - «китайские» насечки (5 - 3-е тыс. до н.э.);
ряд 2 - проторусские символы со скульптуры Макоши (Костёнки, 40-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - письмена Лепенского Вира (7-е тыс. до н.э.);
ряд 4 – письмо Винча (5-е тыс. до н.э.).
Идеограммы:
ряд 1 - славянские свастические символы (слева направо): «Смычка», «Макошь», «Жива», Дый», «Хорс», «Свастика» (начиная с 25-го тыс. до н.э.);
ряд 2 - символы культуры Винча (5-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - насечки на керамике из Китая (европеоидная культура крашеной керамики, 5 - 3 тыс. до н.э.);
4 - символы на керамике из Триполья (4 - 3 тыс. до н.э.); 5 - фрагмент крупно; 6 - символ из Китая, называемый «Инь-ян»; 7 - символ с керамики из Триполья .
Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 - образец символа «Засеянное поле»; 2 - символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 - засеянное поле со всходами; 4 - шахматное поле; 5, 6 - символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).
Макошь
Откуда, очевидно, палеолитические Макоши, вырезанные из бивня мамонта, кости или камня либо вылепленные из смеси костной золы с глиной были принесены в верхнепалеолитическую культуру Граветт
(Франция) - «принесена в Европу с востока, к ней обычно относят памятники Южной России, такие как Гагарино».
В 1908 г. на территории Австрии найдена статуэтка палеолитической Макоши, названная «Венерой из
Виллендорфа». Высота изображения - 11 см., материал - тонкозернистый плотный известняк, возраст 26 тыс. лет.
В 1922 году в верховьях реки Гаронна в пещере Леспюг (Франция) найдена женская статуэтка, изготовленная из бивня мамонта.
Развитую женскую скульптуру Запада по традиции принято относить к достаточно ранним фазам ориньяка. С культурой развитого ориньяка можно связывать только сложную по моделировке «Венеру Леспю»…, и не исключено, скульптурную серию Брассемпуи. Ко времени, отвечающему финальному ориньяку и позднему перигору Франции (25.000 - 20.000 л. н.) принадлежит статуэтки Виллендорфа в Австрии, Лизенберга и Мауэрна в Германии, Дольни Вестонице, Петржковице и Павлова в Словакии и, возможно, Костенок, Гагарино, Авдеево и Елесеевичей в европейской части России.
«Дама с капюшоном» - «Венера из Брассемпуи
» является фигуркой из слоновой кости времени верхнего палеолита, которая была открыта во Франции в Брассемпуи. Ей примерно 25 тыс. л. Граветт. Она была открыта в «Галерее гиены», в «пещере Сященника» и сопровождалась по меньшей мере восемью другими человеческими фигурами, которые затем часто игнорировались как пример незавершенной работы, и со множественными фигурками женщин, вырезанных в то же время.
Венера из Брассемпуи вырезана из бивня мамонта. Она имеет 3,65 см высоты, 2,2 см толщины и 1,9 см ширины. Ее лицо треугольно и кажется спокойным. В то время как лоб, нос и брови вырезаны рельефно, рот отсутствует. Вертикальная трещина с правой стороны лица связана с внутренней структурой бивня. На голове имеется капюшон с насечками как на шахматной доске, образуемых двумя сериями узких надрезов, начиная с правого угла; они интерпретируются как парик, капюшон или просто представляют волосы.
Copyright © 2015 Роза Мира
5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая - день Мать - сыра Земли. Суть его – в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день. И это прекрасный праздник! Но почему сегодня меня пригласили на чествование Богини Макошь?! Не могу молчать! Нельзя путать: славянская Макошь это не Мать - сыра Земля! Это разные ипостаси Великого Женского Начала! Совершенно разные! Сейчас докажу!
Великая Богиня Мать - сыра Земля. Основа мироздания
Живая, мыслящая, первозданная, источник жизни, первичная стихия мироздания – это она! «Гой еси земля матерая, сырая! Всех еси нас породила, матерь нам родная». Щедрая Мать Урожаев, Покровительница женского плодородия, Великая повитуха Беременных, Хозяйка Природы, Подательница Богатства и Изобилия, Сама Мидгард - Земля! Все рождается и проживает на Земле, кормится от нее же!
Мать русского народа
Всю жизнь Мать - сыра Земля растит-питает на благо народное хлеб насущный, унимает полунощные ветры с тучами, сдерживает «морозы со метелями», силу нечистую поглощает. Остается она всегда матерью для живущего ею на и на ней народа. Как траве-мураве не расти без земли, так и славянскому народу не прожить без земли - кормилицы. Как без пахаря - хозяина и добрая земля-горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!
Святыня мать - сыра земля
Мать - сыру Землю славяне неустанно благодарили каждый месяц, особенно в день рождения, 9 мая, пели в честь нее песни, вышивали ее изображение виде лосих – Роженец, в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек, почитали и благодарили, в обмен на материнскую любовь Земли – Матушки.
Священная, требующая соблюдать правила поведения с ней и наказывающая за нарушение предписанных запретов. Нельзя тревожить Мать - cыру Землю в этот день – копать, разбивать комья, вбивать в нее колья. Неминуема кара на этот запрет – засуха, неурожай, голод и смерть!
«Северная сказка» - Мать - сыра Земля славянская
Вот такая она, Великая Богиня Мать - сыра Земля!
Попробуйте теперь плюнуть на Землю-Матушку!
Великая Богиня матерь Макошь славянская
Макошь, Макешь, Мокошь, Мокуша, Макешь, Макуша, Мокуша, Макуша, Де Метра,Ма-Дивия, Ма-Кошь,Де Метра, Ма-Кошь, Богиня магии и волшебства, колдовства,Богиня Судьбы, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Богиня магии и волшебства, колдовства, Держательница Покутных Нитей, Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Пряха судеб, Матерь Макошь славянская – это все о ней. Славяне всегда считали, что именно .
«Северная сказка» - Богиня Макошь
Славянская Макошь, Богиня, обращаясь к которой, проводят все гадания на желания.
Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, перестали возводить капище Велесу, когда забыли самого Рода, когда низвергли кумир Перуна, и он поплыл по Великой реке, перестали возводить капище Велесу, и уже не обращались к Переплуту с просьбой помочь вернуться домой, на берег, когда уже просто Солнце катилось по небосводу, а не Хорс на своих горячих конях.
Изменилось все, но культ Матери Богини Макошь держался! Во времена христианства она пряталась под именем Параскевы Пятницы, и все тайные крещенские гадания, которые так не любит РПЦ, проходят под невидимым благословением Макошь, Небесной Матери, обладающей тайной Прави и тайной Коло Сварога. Знаете об этом?
Изменяющая Судьбы Макошь Богиня славянская
Удивительной особенностью мировоззрения наших предков - славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек .
Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни… Именно к Макошь обращались наши предки, сплетая наузы, изменяя течение своей жизни.
Помогающая людям макошь богиня
Вот другая северная сказка из книги «Боги и Люди», где боги древних славян живут, попадают в разные истории, ведут себя почти как люди:
- Батюшки – светы! Да где ж это я? - всполошился Горюня.Сидит он на скамье в богатых хоромах, все стены рукодельями увешаны, маками расшиты, узорами разными. На лавке кошка сидит, на Горюню кошачьими зелеными глазищами уставилась, только что не говорит вслух:
Тебя кто сюда звал, парень?
Засмущался Горюня, совсем сник. Но все же глазами туда – сюда зыркает. Сморгнул, а прямо перед ним сидит уже не кошка, а женщина статная, красивая. Глаза же – зеленущие и смотрят, насквозь все видят. Женщина пряжу прядет, веретено крутится, что глазом не уследить, кругом клубки разноцветные, а две женщины, вроде как прислужницы, эти нити сматывают, какой клубок большой, яркий, а какой маленький, темный. За один миг Горюня все это обсмотрел и сразу понял, что перед ним великая Богиня Судьбы Макошь, которая знает все Прошлое, правит Настоящим и властна над Будущим. Его со скамьи, как ветром, снесло! Упал в ноги богине и молит о снисхожденье. Понимает, рассказывать ей про свое житье – бытье незачем, она и так все знает.
Поднимись, сядь и слушай,- голос у Макошь строгий, но не гневливый.
- Своей недоли ты нахлебался вволю, но ты не опустился, не разуверился, не предал мечту о счастье, и не махнул на все рукой – мол, Кривая вывезет, поэтому я помогу тебе. Сделать же все ты должен сам, должен, ступив на этот путь, пройти его до конца. Но не отвергай помощь друзей и сам не замыкайся в своей недоле…
Вот такая она, Великая Богиня Макошь!
Так что к ней обращаются, если требуется исполнение желаний,
И именно к ней обращают гадание на желание!
Попробуйте теперь сказать, что Судьбы не существует!
Две Богини
Познакомьтесь:
5-11 мая славяне празднуют Стречу Даждьбога, в череде этих праздников 9 мая - день Мать сыра-Земли. Суть его в чествовании Земли, которая, по поверьям, была сотворена Родом именно в этот день.">