Воссоединение шивы и парвати. Женские божества. Парвати

Вы, наверное, слышали про Бога Ганеша? Ганеша - это Бог с головой слона и туловищем человека. Ганеша - самый любимый Бог в Индии! Ганеш Четверти - это самый большой, яркий, веселый и затяжной праздник в Индии, длящийся в некоторых областях страны почти весь август. Но не многие знают, как же случилось, что у Бога с туловищем человека голова слона?!

История эта записана в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». Она напрямую связана с бассейном в Кир Ганге.

У Шивы и Парвати был замечательный сын - Ганеша. В детстве Ганеша был проказник и озорник. Но добрый! Это был славный и добрый мальчуган с большой тягой к знаниям. Ганеша, кстати, является покровителем всех творцов и людей, жаждущих знаний. Со временем Ганеша подрос и окреп.

Парвати и Шива очень любили купаться в бассейнах Кир Ганги. При этом у Шивы был свой, мужской бассейн, а у Парвати и ее подруг - женский.

Однажды Парвати решила принять теплую ванную. Она не хотела, чтобы кто-нибудь ее потревожил. Поэтому Парвати попросила своего могучего сына Ганешу постоять у двери и никого не пускать. Ганеша, будучи чрезвычайно благодарным сыном, решил исполнить приказание матери в точности.

Парвати нежилась в теплом источнике, Ганеша охранял дверь. В этом момент Шива решил нанести неожиданный визит драгоценной супруге и пришел к женскому бассейну. Но у двери его встретил Ганеша. Он не пустил отца в бассейн, сказав, что такова воля Богини - его матери.

Шива принялся объяснять Ганешу, что нельзя пускать никого постороннего, а его - мужа Парвати пускать можно и даже нужно. Однако Ганеша проявил упрямство. То ли он хотел поиграть с отцом, то ли и впрямь до такой степени уверовал в приказание матери… Как бы то ни было, но через некоторое время его упрямство привело Шиву в бешенство! Боги не терпят, когда им перечят, особенно, грозный Шива! Он выхватил свой трезубец и отсек сыночку голову.

Выйдя из бассейна на шум, Парвати застала жуткую картину: мужа с окровавленным трезубцем и сына без головы. С ней случился сначала шок и обморок, затем истерика. Мать не могла пережить потери сына. Она потребовала от Шивы, чтобы тот вернул сыну жизнь во что бы то ни стало! Шива отвечал, что Парвати, мол, сама виновата, так как дала сыну невыполнимое задание и натравила на родного отца. Но стенания и слезы женщины лились без остановки, надо было как-то решать проблему.

Вернуть сына из лап всемогущей богини смерти Кали не мог даже Шива. Тогда он решил пойти в лес и добыть для сына голову из мира зверей. Первый, кто повстречался Шиве на пути, был слоненок. Шива позаимствовал у него голову, отнес домой и за ночь прирастил голову слоненка к телу сына. Так у Ганеша - сына Шивы и Парвати появилась голова слона.

Мы с Арченой думаем, что ничего такого, конечно, не было. Люди в древности были мастерами складывать сказки про Богов, в том числе, и страшные! Но вот то, что Шива и Парвати действительно жили в этих краях и купались в этих бассейнах, сомнения у нас не вызывает!

Легенда о браке Шивы и Шакти - одна из самых важных легенд, связанных с фестивалем Махашиваратри. История повествует о том, как Бог Шива женился во второй раз на Шакти, своей божественной супруге. День их свадьбы празднуется как Великая Ночь Шивы.

Легенда гласит, что однажды Шива и его жена Сати (Шакти) возвращались из ашрама Риши Агастьи после слушания Рама Катхи (истории о Раме). На их пути через лес Шива увидел, что Господь Рама ищет свою жену Ситу, которая была похищена Раваной, Королем Ланки. Бог Шива склонил свою голову в почтении Господу Раме. Сати была удивлена поведением Господа Шивы и спросила, почему он оказал почтение простому смертному. Шива сообщил Сати, что Рама является воплощением Бога Вишну. Сати, однако, не была удовлетворена ответом, и Господь попросил, чтобы она пошла и удостоверилась в этой правде для себя.

Используя свою власть менять формы, Сати приняла форму Ситы и появилась перед Рамой. Господь Рама немедленно признал истинную личность Богини и спросил, "Дэви, почему Вы являетесь одна, где Шива?" Так Сати узнала правду о Господе Раме. Но Сита напоминала мать Господу Шиве и так как Сати приняла форму Ситы, это изменило ее статус. С того времени Шивы больше не воспринимал ее как жену. Сати была опечалена изменением отношения Бога Шивы, но она оставалась на Горе Кайлаш, в обители Господа Шивы.

Позже отец Сати Дакша организовал яджну, но не пригласил Сати и Шиву, поскольку у него были разногласия с Шивой на суде Брахмы. Но Сати хотела посетить Яджну, и пошла, несмотря на то, что Шива не оценил эту идею. К ее великому огорчению Дакша проигнорировал ее присутствие и даже не предложил Прасад для Шивы. Сати чувствовала себя оскорбленной и была поражена глубоким горем. Она бросилась в огонь яджны и пожертвовала собой.

Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну при помощи свое сударшана-чакры разъединил тело Сати на 51 часть и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.

Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи. Сати возродилась как Парвати в семье Бога Гималаев. Она выполнила аскезу, чтобы прервать медитацию Шивы и заполучить его внимание. Сказано, что Парвати, зная, что прервать медитацию Шивы очень трудно, обратилась за помощью к Камадеве - Богу Любви и Страсти. Камадева попросил Парвати станцевать перед Шивой. Когда Парвати танцевала, Камадева выстрелил свою стрелу страсти в Шиву и нарушил его аскезу. Шива пришел в бешенство и открыл свой третий глаз, который сжег Камадеву дотла. Только после мольбы Рати, жены Камадевы, Бог Шива согласился восстановить Камадеву.

Позже Парвати предприняла серьезную аскезу, чтобы заполучить Шиву. Через ее преданность и убеждение, Парвати, также известная как Ума, наконец, стала в состоянии склонить Шиву к супружеству и к жизни, далекой от аскетизма. Их брак был отпразднован за день до Амавасьи в месяце Пхалгун. Этот день союза Бога Шивы и Парвати празднуется как Махашиваратри каждый год.

Другая Версия Легенды

Согласно другой версии легенды, Богиня Парвати выполняла тапас и молилась благоприятной безлунной ночью Шиваратри, чтобы отразить любое зло, которое может случиться с ее мужем. С тех пор у женщин вошло в обычай молиться за своих мужей и сыновей в день Шиваратри. Незамужние женщины молятся о муже, подобном Шиве, который, как полагают, является идеальным супругом.

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Жена Шивы - Богиня Шакти, её земные воплощения - Сати и Парвати.
Сати - дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.
Согласно легенде, после того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), первая жена Шивы - Сати (первое воплощение Шакти), отреклась от отца, испепелив свое тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Это событие детально освещено в индийском сериале Бог Богов Махадев (Шива), Часть 1

Господь Шива очень разгневался, когда услышал новость о жертвоприношении Сати. Неся тело Сати, Шива стал выполнять Рудра Тандаву или танец разрушения и уничтожил королевство Дакши. Все были испуганы, поскольку у Тандавы Шивы была власть разрушить всю вселенную. Чтобы успокоить Бога Шиву, Вишну при помощи свое сударшана-чакры разъединил тело Сати на 51 часть и бросил их на землю. Сказано, что везде, где упали части тела Шакти, там появились Шакти Питхи, включая Камарупу Камакхью в Ассаме и Виндхьявасани в Уттар Прадеше.
Господь Шива, будучи теперь одиноким, принял строгую аскезу и удалился в Гималаи.

Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати (второе воплощение Шакти) в семье Бога Гималаев.
Эта история начинается во второй части индийского сериала

Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда (Картикея) и бог мудрости Ганеша.

Сыновья Шивы и Парвати - бог войны Сканда (Картикея) и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар - обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы - Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.
История Картикеи и Ганеша детально описана во второй части индийского сериала Бог Богов Махадев (Шива), Часть 2

Имеется история о том, как Парвати убила Шумбху и Нишумбху, двух братьев-асуров. Эти демоны в течение 11000 лет занимались аскетическими подвигами и получили от Шивы дар, благодаря которому их стало невозможно убить ни одному богу. Получив желаемое, они объявили богам войну, и опечаленные боги отправились к Брахме, Вишну и Махадеве, ища помощи. Махадева посоветовал им обратиться к его супруге, поскольку если убить демонов не может ни один из богов, то это возможно для богини. Дургу ублаготворили богослужением, и она согласилась истребить демонов (эта и другие истории о подвигах и НЕ подвигах Парвати - во второй части сериала Бог Богов Махадев).
Картикея - бог войны и верховный главнокомандующий небесных вооруженных сил.

Картикея - сын Шивы и Парвати, младший брат Ганеши. Другие имена: Шаравана, Кумара, Махасена, Гуха, Субрахманья. Его атрибуты - лук, копьё и знамя с изображением петуха.
Любимый бог в Тамилнаду, где его почитают как Верховного. Часто его именами называют мальчиков в Тамилнаду.
Изображается в виде юноши, часто с шестью головами и двенадцатью руками и ногами.
Картикея широко почитаем, особенно в Южной Индии, где он более известен под именем Субрахмания. Его вахана (ездовое животное) - павлин.

Существуют многочисленные легенды о его рождении. Одну из версий излагает великий поэт Калидаса (4 или 5 век н. э.) в своей эпической поэме «Кумарасамбхава» («Рождение бога войны»). Все источники сходятся в том, что боги пожелали, чтобы Сканда появился на свет с целью уничтожения демона Тараки. Демону было дано благословение, согласно которому он мог быть убит только сыном Шивы. Однако Шива был погружён в медитацию и не испытывал влечения к Парвати до тех пор, пока не был поражён стрелой, выпущенной Камой, богом эроса. Поскольку Шива воздерживался на протяжении многих лет, его семя обладало таким могуществом, что боги стали испытывать опасения и, согласно некоторым описаниям, поместили семя в огонь (отсюда происходит имя Сканда, что в санскрите означает «Возникший из семени»).

Как правило, Картикея (Сканду) изображают шестиголовым или с одной головой. Поскольку иногда Сканда описывается как имеющий шесть голов, его зовут Шадананой. Шесть голов соответствуют пяти чувствам и уму. Кроме того, шесть голов символизируют добродетели Сканды, позволяющие ему смотреть во всех направлениях. Этот важный атрибут Сканды указывает на то, что он в силах противиться любым препятствиям на своём пути. В руках он держит копьё или лук со стрелами. Символика войны, равно как и шесть голов Картикейи указывают на то, что если люди хотят добиться победы в жизненной битве, то они должны сохранять бдительность, оберегая себя от шести врагов: камы (вожделения), кродхи (гнева), лобхи (жадности), мохи (страсти), мады (эгоизма) и матсарьи (зависти или ревности).

Происхождением имени обязан одному из мифов о своём рождении. Согласно этому мифу бог Агни возжелал соединиться с жёнами семи мудрецов, а Сваха, пылая страстью к Агни, поочерёдно принимала их образ (образ одной из них, особенно преданной своему мужу, она принять не смогла). Каждый раз после соединения, она брала семя Агни, оборачивалась птицей, взлетала на высокую гору и сливала его в золотой сосуд. Через некоторое время родился шестиголовый Сканда.

По другой легенде Сканда был сыном Шивы и Парвати, рождённым ради уничтожения демона Тараки, который по слову Брахмы не мог быть убит никем, кроме сына Шивы. При зачатии семя Шивы упало в огонь, но бог огня Агни не смог его удержать и бросил в небесную реку Гангу. После этого Ганга отнесла семя на гору Химават, где родившегося мальчика воспитали Криттики - олицетворение созвездия Плеяд. Отсюда его второе имя - Карттикея. Со временем Сканда возглавил небесное войско, убил Тараку и множество других демонов.

Культ Сканды широко распространён в Южной Индии, где его образ был отождествлён с дравидийским богом войны Муруганом.
Ганеша (или Ганапати) (санскр. Ganesa)

Ганеша - в индуизме бог мудрости и благополучия. Один из наиболее известных и почитаемых во всём мире богов индуистского пантеона.

Часто перед его именем добавляется уважительная приставка Шри-. Одним из популярных способов поклонения Ганеше является произнесение нараспев Ганеша-сахасранама (санскр. «тысяча имён Ганеши»), каждое из которых символизирует отдельный аспект бога, и Ганапати-сукты.

Сын Шивы и Парвати. При этом пуранические мифы противоречат друг другу, описывая рождение Ганеши. В одних случаях говорится, что Ганеша создан Шивой, в других - он создан Парвати, в третьих - совместно Шивой и Парвати. Известны варианты, в которых Ганеша явился миру непостижимым образом и был обнаружен Шивой и Парвати, усыновившими его.

Брат Ганеши - Сканда (Картикея, Муруган). В северной части Индии принято считать, что старший из братьев - Сканда. В южной части первенство рождения приписывают Ганеше. Сканда почитался важным воинственным божеством в период с V века до н. э. по VI век н. э. Массовое поклонение Ганеше началось после заката культа Сканды.

Расходятся мнения мифов и в отношении семейного положения Ганеши. Часть мифов относит Ганешу к брахмачарьям, которые не могли жениться. Это мнение широко распространено на юге Индии и, частично, - в северной её части.

По другой версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти идеи (концепции) персонифицировались в одноименных божеств, которые признавались жёнами Ганеши.

Согласно одной из легенд, головы его лишил его отец бог Шива.
Ганеша не пускал отца, воспылавшего страстью к супруге, в покои, где она находилась. Тогда Шива в гневе лишил его головы, забросив её так далеко, что никто из посланных не смог её отыскать. Богиня была в гневе и отказалась допускать к себе Шиву до тех пор, пока он не исправит положение. Чтобы успокоить супругу, Шива пришил Ганеше голову находившегося поблизости слоненка. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.

Согласно другой версии, на день рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (олицетворение планеты Сатурн), и тот, явившись без приглашения, в гневе испепелил голову младенца взглядом. Тогда Брахма посоветовал Шиве пришить младенцу голову первого же существа, которое ему встретится. Этим существом оказался слон Индры - Айравата.

Согласно устным индийским мифам, Сатурн (Шани), являясь одним из родственников, был приглашен на чествование новорожденного сына Шивы: мать Ганеши, Парвати, непременно хотела показать могущественному родственнику прекрасного младенца. Обладая смертоносным взглядом, который он был не в состоянии контролировать, Шани долго отказывался от приглашения, но его всё же уговорили. Первый же взгляд Шани на сына Шивы испепелил ему голову.

По поводу потери одного бивня также существуют несколько вариантов легенд.
По одной из легенд Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши.
Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Парашурама (аватара Вишну), но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсек ему правый бивень. - Эта версия используется в сериале Бог Богов Махадев.

Есть также легенда, что, записывая Махабхарату под диктовку Вьясы, Ганеша сломал перо и, не желая упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.

Ганеша также является повелителем ганов (войско-свита Шивы). Существует легенда о том, что Ганеша и Сканда (оба - сыновья Шивы) боролись за этот пост, и в итоге Шива решил, что тот будет повелителем ганов, кто быстрее обежит вокруг Галактики. Сканда сразу сорвался с места и начал свой долгий путь, а Ганеша не торопясь обошел своих родителей по кругу, ведь именно Шива и Парвати были олицетворением Галактики. И после этого Ганеша получил прозвище «Ганапати» (владыка ганов).

Любымые кушанья Ганеша - Кхир, Ладу, Modak -

Парвати (дочь гор), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.

Парвати — это сила и супруга Шивы, бога дезинтеграции и разрушения. Подавляющее большинство богинь индуизма являются аспектами или видоизменениями Парвати. Имена, под которыми она известна и под которыми ей поклоняются, слишком многочисленны, чтобы иx все перечислять. Если некоторые из них, такие, как Парвати, Хаймавати, Гириджа и Дакшаяни указывают на её происхождение от Гималаев или от Дакши (одного из прародителей человечества), то другие, такие, как Шиваа (супруга Шивы), Мридани, Рудрани и Сарвани, подчёркивают её аспект как супруги Шивы. Такие из её имён, как Арпана или Ума, имеют специфическое значение и связаны с некоторыми историями из пуран.

Согласно пураническим описаниям, в своем первом воплощении она была Дакшаяни, дочерью Дакши и Прасути, и вышла замуж за Господа Шиву. Неспособный понять величие Шивы, Дакша однажды оскорбил его и затаил на него злобу. Когда он решил совершить большое жертвоприношение, единственным из высоких гостей, кто не был на него приглашён, оказался сам Шива. Однако вопреки совету своего супруга, Дакшаяни всё-таки пошла на это жертвоприношение без приглашения и после того, как по отношению к ней было выражено пренебрежение, она покончила с собой, бросившись в жертвенный огонь. Вследствие этого она стала известна как Caтu, целомудренная. Затем она воплотилась вновь как Парвати, дочь Химавата (владыки Гималаев) и Мены. После совершения суровой аскезы ей удалось умилостивить Шиву и заставить его взять её себе в жёны.

Во время сурового тапаса, предпринятого ею, она отказалась есть даже сухие листья, чтобы поддерживать своё существование. Её мать Мена, будучи не в силах выносить её самоистязания, пыталась уговорить её словами: «У-ма» (моя дорогая, не делай этого!), что и принесло ей ещё одно имя (Ума). Будучи дочерью Гималаев (обители снегов), она должна быть Гаури (белой). Как матерь вселенной она является Амбой или Амбикой, где оба слова означают «мать».

Так же, как и её супруг Шива, она имеет два аспекта: мирный и устрашающий. Как Парвати или Ума она представляет мирный аспект божества. В этом аспекте она обычно изображается с Шивой и имеет две руки, правая из которых держит голубой лотос, а левая находится в свободном положении, опущенной вниз. Изображение богато украшено. Если она изображается без Шивы, она обычно представляется четырехрукой — в двух руках она держит красный и голубой лотосы, а две другие изображают варада- и абхая-мудры.

Гималаи (и их владыка Хималай) символизируют акашу или эфир, то есть первый фундаментальный элемент Мена персонифицирует интеллект. Отсюда их потомство, дочь Парвати, символизирует сознательную субстанцию мира. Именно поэтому она называется Ума (свет, сияющая). На индивидуальном уровне Ума-Хаймавати означает Брахмавидъю или духовную мудрость, посредством которой достигается единение с Шивой, или Богом.

Будучи супругой Шивы, который есть также Рудра, свирепый, она имеет и устрашающие аспекты.

Парвати ~ супругa Шивы

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати («дочь гор»), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота. Согласно одному из мифов, Шива породил шесть детей без участия Парвати. Богиня полюбила малюток супруга и однажды так крепко обняла, что их тела слились в одно, образовав мальчика с шестью головами. Впоследствии он стал богом воины Скандой. Согласно другому преданию, Парвати, впервые увидев Сканду, почувствовала такой прилив материнской любви и нежности, что из ее грудей полилось молоко. Известен миф о том, как Шива упрекнул Парвати за то, что она темнокожая. От стыда богиня удалилась в лес и стала аскетом. Брахма высоко оценил самоотречение Парвати и превратил ее в Гаури. богиню с золотой кожей. Однажды Парвати, желая подшутить над супругом, подкралась сзади к Шиве и закрыла его глаза руками. Тьма охватила мир и тогда Шива создал себе третий глаз во лбу.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда. Ганеша.

Мифы о Парвати и Шиве.

Просветленный вор

Однажды Парамешвара (Шива) и Парвати решили в день Шиваратри спуститься с небес в Варанаси.

По узким дорогам к Священному Городу двигались миллионы паломников. Все окрестности храма Висвешвара были заполнены преданными, мужчинами и женщинами, поющими хвалу Шиве.

ПАРВАТИ повернулась к своему господину и сказала:
— «Взгляни на эти миллионы человеческих существ. Они явно заслуживают того, чтобы попасть в рай, ведь все они полны преданности».
ШИВА улыбнулся ее наивности и возразил:
— «Если бы это было так, Варанаси давно стал бы раем. Но эти люди настолько переполнены эгоистическими желаниями, что никто из них не может даже надеяться попасть в рай. Лишь чистота, любовь, приверженность истине способны открыть врата блаженства. Хочешь, я докажу тебе, что очень немногие из них достойны войти в рай? Давай отправимся в этот город под видом пары старых дряхлых нищих».

И вот на одной из дорог, которая вела в священный храм и была заполнена сотнями людей со священной водой Ганга в руках, предназначенной для специальной церемонии, чтобы полить ею лингам, — так вот на обочине дороги на руках престарелой жены лежал старый мужчина, страдавший от мучительной жажды. И женщина жалобно взывала к паломникам, прося воды для умирающего супруга:
— «Воды, воды, дайте этому несчастному глоток воды и спасите его ради меня», — плакала она.

Но никто из паломников не подошел, чтобы облегчить его страдания. Многие поносили ее за назойливость, некоторые требовали убраться с дороги, другие говорили, что смогут дать ей воды только по окончании церемонии в храме, а большинство утверждало, что эти нищие, вероятно, преступники, и полиция должна очистить дорогу от их присутствия. Один или двое принялись смеяться и заявили, что леди устроила хорошенькое представление, чтобы привлечь к себе внимание. Но ничье сердце не растопило горе беспомощной пары.

Наконец, к нищим подошел мужчина, проникшийся к ним сочувствием. Он был вором-карманником, который шел в храм, надеясь чем-нибудь поживиться. Он опустился на колени возле старого нищего и вынул бутылку из тыквы, наполненную водой. Однако ПАРВАТИ захотела его испытать.
— «Спасибо тебе, дорогой брат», сказала она. Мой муж на пороге смерти. Но пока в его запекшийся рот льется вода, которую ты дал, расскажи ему о каком-нибудь добром поступке, который ты в жизни совершил, и пусть это будет для него наградой в последние минуты жизни».

Но вор с ожесточением произнес:
— «О, нет, я не совершил ни одного доброго поступка. Мое сердце впервые растопилось при виде чужого несчастья. Бог тому свидетель». И тогда Господь явился ему в Своем истинном обличье, и Парвати предстала как богиня. И они благословили его как единственного, кто имеет право попасть в рай среди этого пестрого скопления миллионов пустых сердец.

Спор Шивы и Парвати о том кто из них лучше танцует

Кто, спорили боги, лучше всех в мире танцует, Господь Шива непосредственно или его супруга, Парвати Дэви?
Божественную пару, Шиву и Парвати, уговорили состязаться. Господь Шива, воплощение мужской энергии, известной как элемент тандава в индусских классических танцах, околдовывал, но Парвати Дэви, средоточие блаженства, скромной утонченной женственностью приводила в восторг, так, что Господь Шива чувствовал близость поражения в состязании.
Он сделал то, что сделает любой ради выигрыша — «нечто дополнительное»; — экстраординарно, энергично, высокопрофессионально и по-мужски и, однако, столь же изящно как танцующая женщина. Он решил продолжать танец на одной ноге, приподняв и согнув другую, показывая сжатое бедро с привлекающей энергией. Смирение и скромность принуждают порядочную женщину в традиционном обществе не принимать подобную позу никогда; даже чтобы получить превосходство она не должна задирать ноги так высоко. Богиня Парвати не дала ответа на это усложнение танца Господа Шивы и проиграла.

Ничего не желавший мудрец

Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом.

Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готова оказать милость.
Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал, что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка.

«Очень хорошо, — ответил мудрец, — пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой». Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей.

Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась.