Индийский бог со змеей на шее. Ритуалы Господу Шиве. Легенды о Шиве

Шива

Шива — в индуизме олицетворение разрушительного начала вселенной и трансформации (созидания); одно из божеств верховной триады (тримурти), наряду с творцом и поддержателем . Согласно «Шива-пуране», является создателем и Вишну, и Брахмы. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. Пять божественных ролей Шивы: создание, поддержка, растворение, сокрытие и дарование благодати.Традиция поклонения Шиве называется шиваизм. Известен под именами , Шанкара, Шамбху, Махадева, Махешвара.

Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо.

Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра (представляет собой три поперечные линии, наносимые чаще всего на лоб) из священного пепла (бхасма или вибхути).

Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет.

По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены . Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи.

Шива часто изображают танцующим, его именуют также «Владыкой танца» (Натараджей), что символизирует вечный танец Вселенной — тандава. Когда на него напал демон Муйалака (Апасмары), Шива большим пальцем ноги переломил ему хребет и, стоя на нем, исполнил космический танец, показывающий периоды разрушения и воссоздания мира. Считалось, что в качестве Натараджи, Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос.

Шива - благой Господь

Шива - один из самых известных богов Индии. Вместе с Брахмой и Вишну он является частью индуистской Троицы - Тримурти. Брахму, Вишну и Шиву считают тремя проявлениями Единого Высшего Существа. Они являются «тремя в одном», соответствуя трём ипостасям западной Троицы: Отцу, Сыну и Святому Духу. Брахма олицетворяет аспект Бога творца, Вишну - хранителя и защитника, а Шива - разрушителя и уничтожителя.

Шива воплощает все эти аспекты для индусов, которые избирают его своим верховным божеством. Приверженцы Шивы почитают его как высшую Реальность, абсолютное Богоначало. Они видят в нём Гуру всех гуру, разрушителя мирской суеты, невежества, зла и злодеев, ненависти и болезней. Он наделяет мудростью и долголетием, воплощает самоотречение и сострадание.

Имя Шива происходит от санскритского слова, означающего «благой», «добрый» или «дружелюбный». Многообразие аспектов Шивы представлено во многих его именах. Так, индусский священный текст, называемый «Шива Пурана», приводит 1008 имён Шивы. Одно из них - Шамбху, что означает «великодушный» или «приносящий счастье». Другое имя - Шанкара означает «дарующий радость» или «благотворный». Как Махадева, он - «великий бог». Ишвара (Владыка) - имя Шивы, означающее, что Он обладает всей славой, присущей Божественному.

Пашупати - ещё одно имя, означающее «владыка скота». Как Владыка скота, Шива является пастухом, или пастырем, душ. Шиву изображают едущим верхом на белом быке, чьё имя Нанди, «радостный». Согласно индуистской традиции, Нанди был человеком, одним из приверженцев Шивы, принявшим форму быка, поскольку человеческое тело не являлось достаточно крепким, чтобы вместить его религиозный экстаз, возникающий в присутствии Шивы.

Бык Нанди изображён в большинстве храмов Шивы. Обычно он сидит, глядя на Шиву. Нанди символизирует душу человека, стремящегося к Богу. Он также представляет душу, погружённую в глубокое созерцание Шивы как абсолютной Реальности. Шива помогает нам выявить нашу абсолютную Реальность.

Гора Кайлас является троном Шивы, а также местом расположения его райской страны. Эта величественная гора - самая высокая вершина Горного Хребта Кайлас в тибетских Гималаях. Индусы почитают Кайлас как самую святую гору в мире и совершают туда паломничества.

Шива полон контрастов. Он символизирует и созерцание, и действие. Его часто изображают в виде нищего йога, погружённого в глубокую медитацию.

Легенды гласят, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче - всё это пути к Нему.

Шива известен также как Мритьюнджая - Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желания рождают действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.

Как Маха Йог, или великий йог, Шива является Царём всех йогов, высшим воплощением духа аскетизма. Шива также олицетворяет собой движущуюся Вселенную. В индусском священном тексте «Курма Пурана» Шива говорит: «Я - создатель, бог, пребывающий в состоянии высшего блаженства. Я - вечно танцующий йог».

Согласно верованиям индусов, Шива исполняет множество разнообразных танцев. Один из них называется Тандава. Это - танец творения и разрушения. Шива, танцуя, приводит Вселенную в проявление, поддерживает её, а затем, тоже танцуя, выводит её из проявления в конце эпохи. Шива есть воплощение Ананды (высшего блаженства), отсюда и произошёл танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь Космос в качестве сцены.

Самое знаменитое изображение Шивы - это образ Натараджи, Царя Танцоров, или Господа Танца. Натараджи танцует в золотом чертоге в центре Вселенной. Этот золотой чертог олицетворяет сердце человека. Один из индусских гимнов, воспевающих танец Шивы, говорит, что «танцуя, он появляется в непорочном лотосе сердца».

Отношения между Шивой и его приверженцами носят очень личный характер. Несмотря на то, что он живёт на горе Кайлас, его излюбленное место обитания - сердца преданных.

Согласно индуистской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес, Шива принял весь удар огромного веса падающей воды на свою голову, чтобы этот гигантский поток не расколол Землю. Спутанные волосы Шивы лишили силы низвергающийся водопад. Он разделился на семь святых рек, и воды мягко сошли на землю.

Для индусов Ганг представляет освежающую реку духовной мудрости. Согласно индуистской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес, Шива, находясь в центре водоворота света - вращающейся вокруг него энергии, фактически являлся уравновешивающим фактором между небом и землёй для низвергавшейся реки, которая была рекой света, а стала земной рекой. Поэтому индусы считают воду в реке Ганг святой, волшебной, всеочищающей. Вознесённые Владыки учат, что эти семь святых рек представляют также семь лучей Святого Духа, исходящих из белого света.

Роль Шивы соответствует роли Святого Духа в западной Троице.

В древнем тексте говорится: «Осмыслите значение образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его. У Него в горле содержится смертельный яд, халахала, способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове - священная река, Ганга, воды которой могут исцелить все болезни везде и всюду (течение Ганги символизирует нектар бессмертия). На Его лбу - огненный глаз (глаз мудрости). На Его голове - прохладная и успокоительная Луна (полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум). На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые питаются животворным воздухом (праной)». Обычные люди пугаются одного только вида змей, но Шива украшает ими Своё тело. Это значит, что Господь Шива совершенно лишён страха и бессмертен. Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Шивы, показывают нам, что Он - Вечен.

Шива является примером великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд, который, по легенде, он выпил, чтобы этот яд не отравил всё живое на земле. А на голове Он носит благословенную Луну, которую все встречают с радостью. Человеку необходимо извлечь из этого урок: он не должен выплёскивать на других свои дурные качества и склонности, а всё полезное и доброе, чем владеет, ему следует использовать во благо других.

На лбу Шивы - три полосы бхасмы или вибхути. Смысл этого безмолвного напоминания в том, что человеку необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчёте на результат) и майю (иллюзию), а также три васаны (тонких желания):

Мирские («лока-васаны») - желание друзей, семьи, власти, богатства, славы, почёта, уважения,

Священных писаний («шастра-васаны») - духовная гордыня, бездумное накапливание знаний, умствование,

Телесные («веха-васаны») - желание иметь прекрасное телосложение, здоровье, красивое лицо, желание продлить свою жизнь потреблением снадобий.

Уничтожив эти загрязнения, можно приблизиться к Господу Шиве с чистым сердцем.

Шиву также символически изображают в форме лингама - символа, в большинстве случаев представляющего собой вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Слово «лингам» произошло от санскритского корня «ли», означающего «слияние», «растворение». Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива - это Бог, благословляющий все существа самым желанным даром слияния с Абсолютом.

Шива является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает богатством мудрости. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо энергия, сила и разум, стоящие за ними, - это всё Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в нас.

Восклицание «Шивохам» (Я - Шива) провозглашалось теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума подвижничеством. «Шивохам» означает «я - божественен».

Приверженцы Шивы считают, что Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путём умственных рассуждений. Оно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения его гимнов.

Известный индуистский учитель XX века Шри Свами Шивананда (1887 - 1963) в своём знаменитом труде «Господь Шива и Его почитание» говорит о воздействии постоянного повторения имён Шивы и посвящённых ему гимнов:

«Постоянное повторение Шива-стотр и Имён Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары (бессознательные впечатления). «Что человек думает, тем он и становится» - это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остаётся в его уме. Это называется самскарой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Огонь обладает естественной способностью сжигать подверженные горению вещи; также Имя Господа Шивы обладает силой сжигать грехи, самскары и васаны и наделять вечным блаженством и нескончаемым покоем тех, кто повторяет Имя Господне».

Источники:

1. Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет. Владыки и их обители. - М: М-Аква, 2006. - 592 с.

2. Шри Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. / Библиотека ведической литературы. - Пенза: Золотое Сечение, 1999 г. - 384 с.

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

Э ту статью мы посвятим довольно краткому описанию одного из величайших в ведическом пантеоне божеств - богу Шиве. Для того чтобы полностью описать всё, чем он является, потребовалась бы книга или даже несколько, потому что Шива есть Вселенная или Вселенные, Абсолют. Самые важные и яркие характеристики и аспекты бога будут рассмотрены в публикуемом материале.

Не упомнить всех его имён. Ещё со времён Вед за ним закрепилось имя Рудра, но также всем известен его образ короля танца, исполняющего Тандаву, и здесь его уже знают как Натараджу.

Тандава - необычный танец, это также символ движения мира. Сам мир начался с танца Шивы, им он и закончится, но пока Шива продолжает танцевать - мир существует. От танца до йоги - один шаг или наоборот. Это относится и к истории с господом Шивой. Он олицетворение Ананды (высшего блаженства) и в то же время царь йогинов.

Среди тех, кто посвящает себя йоге, он известен как Шива Адинатх, где «натх» означает ‘мастер’. Поэтому последователи шиваизма - в его йогической ипостаси - носят название натхи. Неудивительно, что основатели широчайшего течения йоги, хатха-йоги, были натхами. Матсьендранатх и его ученик Горакшанатх стоят у истоков этой традиции на земле, заложенной в X-XI веках нашей эры.

О том, что Шива знает тысячи и миллионы асан, известно практикующим йогу, а вот о том, что он передал ценнейшее знание о (науке управления дыханием) своей жене Парвати, известно меньше. Йоги всего мира благодарны Шиве за то, что он ниспослал систему йогических знаний людям, поэтому он так почитаем в сообществах практиков.

Бог Шива

Бог Шива - это контрасты: созерцание и действие, созидание и разрушение, гнев и милость. В его образе объединено множество аспектов, что и неудивительно, ведь он считается Абсолютом, а в Абсолюте есть всё. Он Махайог - «великий йогин», а также Натарадж - «король танца», но также и Мритьюнджай - «побеждающий смерть», восседающий на троне горы Кайлас в тибетских Гималаях. Это священное место силы, которое почитается не только йогами и последователями шиваизма, туда стремятся подняться и люди, занимающиеся исследованием энергий Земли, её влияния на состояние человека, его энергетику и сознание. Знающие люди говорят, что Кайлас действительно не похож ни на что прежде ими виденное и испытанное. Это непередаваемый опыт, после которого даже большие скептики меняют свою точку зрения и отбрасывают все сомнения.

На территории Индии находится много мест, связанных с Шивой, и все они в том или ином роде могут быть названы местами силы. Одно из самых почитаемых - это река Ганга. Считается, что сквозь волосы бога Шивы спускается священная река, поэтому омовение в ней несёт очищение как внешнее, так и внутреннее, духовное.

Брахма, Вишну, Шива - триединство

Индуистская/Ведическая Троица, иначе называемая Тримурти, состоит из трёх богов: Брахмы, Вишну и Шивы, где Брахма выступает как творец, Вишну - как хранитель, а Шива в роли разрушителя. Это настоящая Троица ведизма, и всё-таки они неразделимы, это различные проявления единого.

Некоторые направления шиваизма, такие как кашмирский шиваизм, видят в Шиве сочетание всех ипостасей: творца, хранителя и разрушителя. Для шиваитов он и есть Всё. Другие воспринимают его как аналог Святого Духа в христианстве. Шива - это абсолютная Реальность. Не смотря на то, что в сознании знатоков мифологии бог Шива ассоциируется с разрушением, это отнюдь не означает разрушение, понимаемое как нечто негативное. Наша культура заставляет нас мыслить подобным образом. На самом деле разрушение можно трактовать по-разному: уход от прошлого, порывание с ним; прекращение старого образа жизни и переход к новому этапу, ведь для того, чтобы что-то начать, нужно прежде покончить с предыдущим.

Не последнюю роль играет и такое понятие, как разрушение мирской суеты и даже смерти. Шива - это Абсолют, поэтому слово «разрушение» - это лишь одно из названий, одна ипостась, ведь уже в следующей он является воплощением милости и сострадания.

Многорукий Шива. Сколько рук у Шивы

Часто Шиву изображают как божество, имеющее 4 руки, а иногда даже 8. Для чего нужно так много рук? Естественно, что это связано с символикой, и не стоит понимать буквально, что у этого бога было 5 лиц и 4 руки. В руках он держит барабанчик дамару, символизирующий ритм Вселенной, в другой руке у него священное пламя Агни - символ очищения и воссоздания мира.

Также Шива запечатлён держащим трезубец. За такой многорукостью определённо скрывается философский смысл. Если в двух руках у него находятся дамару и Агни, то две другие выполняют жесты: одна исполняет жест одобрения, другая - власти и силы. По легенде считается, что именно звук этого барабанчика является прародителем всех звуков, а сам бог Шива даровал людям божественный слог "ОМ", который позднее назвали мантрой, в которой сконцентрирована вся сущность Вселенной. Также бог может держать трезубец, стрелы и лук, но не на всех изображениях он выглядит одинаково. Фигуру Шивы могут опоясывать змеи. Символическое значение змеи тоже неоднозначно, т. к. по одной версии она может означать мудрость Шивы, с другой стороны, три витка змеи вокруг тела Шивы могут символизировать прошлое, настоящее, будущее и то, что он сам вышел за пределы временных понятий.

Третий глаз Шивы

О третьем глазе Шивы много сложено легенд. Интересно отметить, что среди других богов, у кого есть третий глаз, значатся Тара и Ганеша. Вот, собственно, и всё, - у других богов третьего глаза нет. Легенды гласят, что горе тому, на кого Шива посмотрит своим третьим глазом. В мгновение ока это несчастное существо превратится в пепел. Не зря говорят, что гнев Шивы ужасен.

Одним из ярких доказательств этому служит история, произошедшая между Шивой и богом любви Камой. Однажды другие боги подослали к Шиве бога Каму, чтобы внушить ему любовь, ведь они видели, как страдал бог-разрушитель, потеряв свою первую жену и осознав, что уже не сможет иметь сына. Но Шива и думать не хотел о том, чтобы найти другую жену, вот и пришлось прибегнуть к услугам Камы. Но этому богу не повезло, ведь он пытался воздействовать на самого Шиву! В какой-то мере ему это удалось, ведь мы знаем о супруге Шивы Парвати. Однако когда Шива почувствовал укол стрелы, пущенной в его сердце из лука Камы, то последнего сразу же пронзил испепеляющий взгляд Шивы, и теперь этот бог не имеет тела. Его так и называют: бестелесный Кама.

В облике Шивы есть ещё один загадочный момент. На лбу у него расположены три полосы. Их обычно интерпретируют следующим образом: это напоминание человеку, что нужно избавиться от эго, кармы и иллюзий (майи), а также можно перевести это на другой уровень и понять как работу над собой с целью избавления от трёх желаний:

телесных (желание продлить жизнь, иметь хорошее здоровье, красиво выглядеть, заботиться о своём внешнем виде);
мирских, связанных с тщеславием, желаниями иметь богатство, признание, успех;
умственных (накопление знаний, чрезмерное умствование и гордыня, которая непременно следует за всем этим, ведь так приятно порой осознавать, что мы умнее других).

Казалось бы, странно, почему желание иметь хорошее здоровье с точки зрения Шивы не приветствуется. Однако если мы задумаемся над психологическим аспектом самих желаний, то мы найдём много схожего в объяснении с буддизмом. Ведь любое желание, какое бы оно ни было, происходит от эго. Желаем не мы, а наше эго, которое «поселилось» в физической оболочке и отождествляет себя с ней. Отсюда и происходят наши чаяния продлевать жизнь на Земле и заботиться о теле, т. е. желать жить долго в этом обличье.

Несколько слов об осознанности

На самом деле своим здоровьем можно заниматься, если только не создавать из этого самоцель. Просто воспринимать как данность, но не поддаваться искушению и фетишизации внешнего облика. Возможно, это трудно выполнить в нашей реальности, когда культ тела и заботы об увеличении продолжительности жизни насаждаются повсюду. Это стало новой религией нашей эры. Новый бог и религия - это не «нью-эйдж» и даже не «золотой телец», как многие склонны думать, потому что богатство обычно служит какой-то цели, в отличие от него культ внешности даёт возможность людям продлить молодость и попросту похвастаться перед другими своим внешним видом. Даже внутренняя радость и гордость за себя - это тоже проявления действий эго. Вы можете порадоваться тому, что сбросили несколько лишних килограммов, но дальше не делайте из этого культа. Живите правильно, поддерживайте здоровье, занимайтесь йогой, но не позволяйте этим занятиям и увлечениям полностью завладеть вашим сознанием. Не нужно становиться рабом идей.

Есть очень любопытное высказывание, которое гласит, что «это не мы находим и используем идею, а она использует нас», т. е. мы становимся одержимыми чем-то и уже не принадлежим себе. Для тех, кто поддерживает теорию о том, что наш мир управляется эгрегорами, будет ясно, что восхитившись идеей и поддавшись ей, вы подпадаете под влияние определённого эгрегора и служите ему. Это он направляет вас по жизни. Учёные, великие спортсмены, художники, литераторы и многие другие более или менее известные люди ведомы своими эгрегорами. А как они подключились к ним? Разумеется, через однажды вспыхнувшую и увлёкшую их идею. Нет ничего плохого в том, чтобы служить эгрегору, и люди, сами того не зная, всё равно делают это, но суть в том, что чем больше мы осознаём свои мысли и поступки, тем меньше энергии у нас уходит вовне.

Поэтому-то и говорят, что осознанность - это ключ ко всему. Больше осознавая себя, меньше действуя под влиянием желаний, мы встаём на пути йоги, конечной целью которой является самореализация и разотождествление с собственным эго и внушёнными им желаниями. Неудивительно, что даже в облике Шивы три полосы на лбу постоянно напоминают нам об этом, ведь сам Шива был йогином и по некоторым преданиям знал миллионы асан.

Трезубец бога Шивы

Трезубец Шивы, или иначе Тришула, - важнейший атрибут этого бога. Для человека с западным образом мышления сразу возникнет ассоциация с Посейдоном, богом морских стихий, который на всех статуях изображается с ним.

Есть символ трезубца и в буддизме, символизирующий «Три Драгоценности» Будды. Невольно вспоминается и христианство с его символом триединства - Троицей. Во многих религиях число 3 являет собой некую сакральность. Зачастую главные постулаты религий выражены в таком числовом выражении, и в целом цифра 3 символизирует опору, баланс. Два разнонаправленных начала не борются между собой, как это часто происходит в традициях, основанных на дуализме. Триединство - это гармонично сбалансированное сочетание различных элементов, которые сосуществуют в мире между собой, прежде всего, благодаря постоянному уравновешиванию одного принципа двумя другими.

Нужно отметить такой, казалось бы, далёкий от шиваизма, факт, что в современной системе власти часто существуют две противоположные стороны, противоборствующие между собой, в то время как в древнем мире была система правления трёх (если мы вспомним Древний Рим, то там был триумвират). Мы сейчас не будем вдаваться в подробности устройства политических систем, но власть триумвирата изначально отличалась большей согласованностью и стабильностью, нежели то, что мы имеем в современном мире, построенном на демократии, где борьбу за власть постоянно ведут две стороны. Ни о каком балансе тут говорить не приходится. Единственно, что если номинально одна из партий выигрывает на коротком временном отрезке, значит, игра пойдёт преимущественно по её правилам. То же самое действует и в отношении другой стороны.

Не так далеко от современности ушла и трактовка трезубца Шивы. Это три аспекта: творец, хранитель и разрушитель в одном лице. В этой интерпретации мы больше видим влияние кашмирского шиваизма, где бог Шива включает в себя эти три составляющих. В других традициях творение соответствует Брахме, сохранение - Вишну, а за ним закреплена лишь одна ипостась - разрушение.

Вместо послесловия

В каком бы образе ни выступал Шива, он остаётся, пожалуй, самым почитаемым из всех богов для йогинов. Не последнюю роль здесь играет и большая смысловая и философская нагрузка, которую несёт в себе его образ, а изучая истории, изложенные в древних писаниях, Упанишадах, можно подчерпнуть для себя много новых фактов и символизма, скрытых в образе Шивы.

Шива – один из самых известных богов Индии. Вместе с Брахмой и Вишну он является частью индуистской Троицы – Тримурти. Брахму, Вишну и Шиву считают тремя проявлениями Единого Высшего Существа. Они являются «тремя в одном», соответствуя трём ипостасям западной Троицы: Отцу, Сыну и Святому Духу. Брахма олицетворяет аспект Бога творца, Вишну – хранителя и защитника, а Шива – разрушителя и уничтожителя.

Имя Шива происходит от санскритского слова, означающего «благой», «добрый» или «дружелюбный». Многообразие аспектов Шивы представлено во многих его именах. Так, индусский священный текст, называемый «Шива Пурана», приводит 1008 имён Шивы. Одно из них – Шамбху, что означает «великодушный» или «приносящий счастье». Другое имя – Шанкара означает «дарующий радость» или «благотворный». Как Махадева, он – «великий бог». Ишвара (Владыка) – имя Шивы, означающее, что Он обладает всей славой, присущей Божественному.

Пашупати – ещё одно имя, означающее «владыка скота». Как Владыка скота, Шива является пастухом, или пастырем, душ. Шиву изображают едущим верхом на белом быке, чьё имя Нанди, «радостный». Согласно индуистской традиции, Нанди был человеком, одним из приверженцев Шивы, принявшим форму быка, поскольку человеческое тело не являлось достаточно крепким, чтобы вместить его религиозный экстаз, возникающий в присутствии Шивы.

Гора Кайлас является троном Шивы, а также местом расположения его райской страны. Эта величественная гора – самая высокая вершина Горного Хребта Кайлас в тибетских Гималаях. Индусы почитают Кайлас как самую святую гору в мире и совершают туда паломничества.

Легенды гласят, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче – всё это пути к Нему.

Шива известен также как Мритьюнджая – Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желания рождают действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.

Как Маха Йог, или великий йог, Шива является Царём всех йогов, высшим воплощением духа аскетизма. Шива также олицетворяет собой движущуюся Вселенную. В индусском священном тексте «Курма Пурана» Шива говорит: «Я – создатель, бог, пребывающий в состоянии высшего блаженства. Я – вечно танцующий йог».

Согласно верованиям индусов, Шива исполняет множество разнообразных танцев. Один из них называется Тандава. Это – танец творения и разрушения. Шива, танцуя, приводит Вселенную в проявление, поддерживает её, а затем, тоже танцуя, выводит её из проявления в конце эпохи. Шива есть воплощение Ананды (высшего блаженства), отсюда и произошёл танец Тандава, которым Он наслаждается, используя весь Космос в качестве сцены.

Самое знаменитое изображение Шивы – это образ Натараджи, Царя Танцоров, или Господа Танца. Натараджи танцует в золотом чертоге в центре Вселенной. Этот золотой чертог олицетворяет сердце человека. Один из индусских гимнов, воспевающих танец Шивы, говорит, что «танцуя, он появляется в непорочном лотосе сердца».

Отношения между Шивой и его приверженцами носят очень личный характер. Несмотря на то, что он живёт на горе Кайлас, его излюбленное место обитания – сердца преданных.

Для индусов Ганг представляет освежающую реку духовной мудрости. Согласно индуистской традиции, когда боги решили позволить реке Ганг сойти с Небес, Шива, находясь в центре водоворота света – вращающейся вокруг него энергии, фактически являлся уравновешивающим фактором между небом и землёй для низвергавшейся реки, которая была рекой света, а стала земной рекой. Поэтому индусы считают воду в реке Ганг святой, волшебной, всеочищающей. Вознесённые Владыки учат, что эти семь святых рек представляют также семь лучей Святого Духа, исходящих из белого света.

Роль Шивы соответствует роли Святого Духа в западной Троице.

В древнем тексте говорится: «Осмыслите значение образа, который принял Шива, чтобы люди почитали Его. У Него в горле содержится смертельный яд, халахала, способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове – священная река, Ганга, воды которой могут исцелить все болезни везде и всюду (течение Ганги символизирует нектар бессмертия). На Его лбу – огненный глаз (глаз мудрости). На Его голове – прохладная и успокоительная Луна (полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум). На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые питаются животворным воздухом (праной)». Обычные люди пугаются одного только вида змей, но Шива украшает ими Своё тело. Это значит, что Господь Шива совершенно лишён страха и бессмертен. Змеи, как правило, живут сотни лет. Змеи, обвивающие тело Шивы, показывают нам, что Он – Вечен.

На лбу Шивы – три полосы бхасмы или вибхути . Смысл этого безмолвного напоминания в том, что человеку необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчёте на результат) и майю (иллюзию), а также три васаны (тонких желания):

– мирские («лока-васаны») – желание друзей, семьи, власти, богатства, славы, почёта, уважения,

– священных писаний («шастра-васаны») – духовная гордыня, бездумное накапливание знаний, умствование,

– телесные («веха-васаны») – желание иметь прекрасное телосложение, здоровье, красивое лицо, желание продлить свою жизнь потреблением снадобий.

Уничтожив эти загрязнения, можно приблизиться к Господу Шиве с чистым сердцем.

Шиву также символически изображают в форме лингама – символа, в большинстве случаев представляющего собой вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Слово «лингам» произошло от санскритского корня «ли», означающего «слияние», «растворение». Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива – это Бог, благословляющий все существа самым желанным даром слияния с Абсолютом.

Шива является хранителем всего, что необходимо для процветания. Он награждает богатством мудрости. Шива пребывает в каждой мысли, слове и действии, ибо энергия, сила и разум, стоящие за ними, – это всё Он. Бог, проявляющийся как время, пространство и причинность, находится в нас.

Восклицание «Шивохам» (Я – Шива) провозглашалось теми душами, которые познали истину во вспышке просветления после долгих лет очищения ума подвижничеством. «Шивохам» означает «я – божественен».

Известный индуистский учитель XX века Шри Свами Шивананда (1887 – 1963) в своём знаменитом труде «Господь Шива и Его почитание» говорит о воздействии постоянного повторения имён Шивы и посвящённых ему гимнов:

«Постоянное повторение Шива-стотр и Имён Господа Шивы очищает ум. Повторение гимнов Шиве укрепляет благие самскары (бессознательные впечатления). «Что человек думает, тем он и становится» – это психологический закон. В уме человека, укрепляющего себя в благом, возвышенном мышлении, появляется склонность к благим мыслям. Благие мысли плавят и преобразуют его характер. Когда во время пения гимнов Господу ум сосредоточен на Его образе, ментальная субстанция действительно принимает форму образа Господа. Впечатление от объекта размышлений человека остаётся в его уме. Это называется самскарой. Когда действие повторяется весьма часто, повторение укрепляет самскары, и это способствует возникновению привычки. Тот, кто укрепляется мыслями в Божестве, с помощью своего мышления сам превращается в Божество. Его бхава (устремление) очищается и освящается. Поющий гимны Господу Шиве созвучен Господу. Личностный ум растворяется в космическом сознании. Поющий гимны становится единым с Господом Шивой.

Источники:

1. Марк Л. Профет, Элизабет Клэр Профет. Владыки и их обители. – М: М-Аква, 2006. – 592 с.

2. Шри Свами Шивананда. Господь Шива и Его почитание. / Библиотека ведической литературы. – Пенза: Золотое Сечение, 1999 г. – 384 с.