Kali i Parvati: tamni i svijetli aspekti žene. Boginja Parvati - Hram istine

Osnivač Anželika Inevatova

Prihvativši inicijaciju u Reiki energiju "Zraka ženstvenosti boginje Parvati", hrabro
računati na:
- dobitak ženska lepota i šarm
- bogatstvo
- povećanje unutrašnjeg energetskog potencijala
- srećan brak
- plodnost, plodnost
- pokroviteljstvo i zaštita Božanske moći
- poboljšanje kvaliteta seksualnog života
- kreativna inspiracija
- spoznaja
- uspješna privlačnost između supružnika i ljubavnog partnera
- poboljšanje opšte stanje zdravlje
- pomoć u rješavanju svih srčanih stvari na ljubavnom planu
- uspeh u lični život
- ljubav prema okolnim ljudima

Cijena: 1.555 rub.

ZRAK ŽENSTVNOSTI BOGINJA PARVATI
Osnivač Anželika Inevatova

U hinduističkoj mitologiji, Parvati je prepoznata kao najveći i najznačajniji oblik Šakti. Parvati je žena Šive, idealna žena, ljubazna i puna ljubavi. I stoga se brak Shive s Parvati također smatra idealnom zajednicom. Od tada je nastala tradicija - Parvati se obraćaju indijske žene da se mole za uspješan brak.
Parvati je hipostaza Devi. Ime Parvati znači "planinska djeva"; ona je ćerka kralja Himalaja. Jedan od mitova govori kako se Parvati zaljubila u Šivu, ali on nije obraćao pažnju na nju. Tada se Parvati povukla u planine i prepustila asketskim vežbama. Jednog dana ju je posjetio izvjesni braman (hinduistički svećenik). Na pitanje zašto se krije od svijeta, Parvati je rekla da joj ne treba niko osim Šive. Tada joj je brahman otkrio svoj pravi izgled: ispostavilo se da je to sam Šiva. Dirnut Parvatinom ljubavlju i ljepotom, Shiva ju je uzeo za ženu...
Parvati je veoma asketska i vjerna supruga. Ovo je slika idealne žene koja je podijelila sve nedaće i iskušenja koja su zadesila njenog muža. Iz zajednice Parvatija i Šive rođeni su bog rata Skanda i bog mudrosti Ganesha.
Parvati je prikazana kao lijepa žena s uobičajenim brojem ruku i nogu. Pripisuje joj se da je napravila samo nekoliko čuda. Međutim, kada se ova boginja pojavi u liku Durge, Kali i drugih, u njoj se budi božanske moći. Ona je prikazana zajedno sa Šivom, kao neodvojivi deo njenog božanskog supružnika.
Trojstvo Shiva-Parvati-Ganesh simbolizira idealan tip božanske porodice u vedskoj kulturi...
Parvati se poštuje kao majka svih živih bića. Kao i njena božanska supruga, ona je čuvar joge i tantre. Zovu je Yogeshvari ili Mahayogeshvari - Velika Yogini, Kraljica Yoge. U Tantrama Parvati igra ulogu Učenika u odnosu na Šivu, postavljajući mu pitanja o strukturi univerzuma, kako bi On bacio svjetlo Istinskog Znanja na sva živa bića.
Šiva i Parvati su vječni bračni par koji je nastojao da bude zajedno u svim svojim inkarnacijama. Oni su neodvojivi jedno od drugog, i idealna su zajednica muškarca i žene.
Sam Šiva priznaje da bez Shakti nije u stanju da stvori ili uništi, a da je sam, bez nje, nepomičan kao leš. Šiva, kao asketa, ne popušta pred molbama i molitvama svojih poklonika, i samo radi svoje žene snishodi im se i daje im svoj blagoslov i pomoć.
Parvati se poistovjećuje sa Velikom boginjom Devi. Ona je takođe dobra boginja svetlosti i lepote, od koje dolazi zemaljska energija. Parvati je ljubazna, simpatična i nema nikakvo oružje. Ponekad je Parvati prikazana kako sjedi u krilu Šive, a on je gleda s nježnošću, pokazujući svoju ljubav.

Često prikazana sa svojim mužem i božanskim sinovima, boginja Parvati je manifestacija i primjer ženskog principa, idealnog harmoničnog porodičnog života.
Parvati je sila - Shakti, koja je manifestacija misterije ženske suštine i ženske univerzalne hipostaze.
Boginja Parvati ispunjava svijet magijom kako bi pokazala koliko sretne porodične zajednice mogu biti i koliko je harmonična i lijepa ženska manifestacija muškarca.

Prihvativši inicijaciju u Reiki energiju "Zraka ženstvenosti boginje Parvati", hrabro
računati na:

Jačanje ženske ljepote i šarma
- bogatstvo
- povećanje unutrašnjeg energetskog potencijala
- srećan brak
- plodnost, plodnost
- pokroviteljstvo i zaštita božanskih moći
- poboljšanje kvaliteta seksualnog života
- kreativna inspiracija
- spoznaja
- uspješna privlačnost između supružnika i ljubavnog partnera
- poboljšanje opšteg zdravlja
- pomoć u rješavanju svih srčanih stvari na ljubavnom planu
- uspeh u privatnom životu
- ljubav prema okolnim ljudima

Razmjena energije: 1.555 rubalja

Podešavanje možete dobiti na daljinu

Ashok Sundari Ashokasundari (sanskrit: अशोकसुंदरी, Aśokasudarī, Ashokasundari), takođe se izgovara odvojeno Ashoka Sundari je lik u Padma Purani ( antičke mitologije u hinduizmu). I opisana je kao kćerka božanstava Shiva I Parvati.

Etimologija riječi
Ashok Sundari je stvoren od drveta Kalpavriksha koje ispunjava želje kada je boginja Parvati poželjela pobjeći od svoje usamljenosti. Njeno ime je sastavljeno od riječi koje označavaju Parvatiin odnos prema procesu njenog stvaranja. "Ashok" - "Ashok" - odnosi se na objašnjenje olakšanja "šoka" - što se sa sanskrita prevodi kao "tuga"; a "sundari" znači "lijepa djevojka"

Legenda
Rođenje Ashokasundarija zabilježeno je u mitovima o Padma Purani. Prema jednoj od legendi o Nahuši, Parvati je jednom zamolila Šivu da je odvede u najlepši vrt na svetu. Prema njenoj želji, Šiva ju je odveo u vrt Nandanvana, gdje je Parvati ugledala drvo po imenu Kalpavriksha koje je moglo ispuniti svaku želju. Do tog vremena, oba Parvatina sina su odrasla i napustila Kailashu, pa se Parvati, kao majka, osjećala duboka usamljenost i duboku tugu. I zamolila je ovo drvo željno želje da joj podari kćer kako bi se riješila ove samoće i tuge. I drvo je ispunilo njenu želju, i Ashok Sundari je rođen. Parvati je ponovo obećala rođena ćerka koja bi je udala za Nahušu, koji je bio sin Lunarne dinastije, i bio je predstavnik najviše dinastije božanstava Indra, bio je kralj neba. Ali jednog dana, kada je Ashok Sundari šetala Nandanvanom sa svojim slugom, demon rakshasa po imenu Hunda ju je ugledao i zaljubio se u nju. Međutim, prelijepa boginja je odbila demonske prijedloge i obavijestila ga da je njena sudbina povezana s bogom Nahushom od trenutka njenog rođenja. Hunda se tada pretvarala da je udovica čijeg je muža navodno ubio i zamolila je Ašoka Sundarija da je (ga) otprati do njenog osamljenog prebivališta. Boginja Ashok Sundari otišla je sa lažnim demonom tamo gdje ju je pozvao. Ovdje ga je prepoznala i proklela da ga ubije njen verenik - Nahusha i nestala mu iz vida, pojavivši se u kući njenih roditelja u Kailashi. Demon Hunda je ukrao novorođenčeta Nahušu iz mesta gde je rođen, ali ga je uhvatio jedan od Hundinih slugu i dao ga mudracu Vašisthi da ga podigne. Godine su prolazile, Nahusha je odrastao i saznao za svoju sudbinu da ubije demona Hundu. Demon Hunda kidnapuje Ašoka Sundarija Ašokasundarija i govori joj da je on ubio Nahušu. Boginju Ashok Sundari utješili su Kinnara (mitski likovi polu-konj-poluljudi) koji su je obavijestili da je njen Nahusha živ i zdrav i prorekao joj da će biti majka moćnog sina po imenu Yayati i da će također biti majka stotinu prekrasnih kćeri. Nahusha se borio sa demonom Nighundom i pobijedio ga u žestokoj borbi, te oslobodio Ashok Sundari, s kojom se kasnije oženio. Kako su životni događaji napredovali, u odsustvu Indre, Nahuša je uvek igrao ulogu vladara neba.

Parvati je Šivina žena. Ona je majka univerzuma, poznata pod drugim imenima: Loka-Mata, Brahma Vidya-Sivahnana i mnogi drugi. Hinduistička religija označava božanstva kao manifestacije jedinog boga Brahme, stoga Devi ima mnogo lica. Parvati je jedna od panteona hiljada svetih boginja, personificirajući kreativni aspekt vrhovnog boga. Hindusi vjeruju da je svemir podložan vječnim zakonima i poretku.

Drevni tekstovi o Parvati kao vrhuncu ženskosti

Legenda o Parvati je zabilježena u Purani i zove se Maheshvara Kanda. To govori da je Shiva bio oženjen Sati, čiji ga otac nije volio. Supruga je, postiđena očevim ponašanjem, zapalila svečanu vatru i napustila telo. , vrhovni bog svemira, naredio je glavi djevojčicinog oca, koji je prekršio savršeni zakon, da prisili svoju kćer da se prije vremena ponovo rodi.

Ostavši sam, popeo se na planine i počeo da meditira. U blizini ovog mjesta su živjeli kralj i kraljica, imali su kćer i dali su joj ime. Priroda se radovala kraljevim podanicima, koje su jako voljeli. Sati se vratila u novoj inkarnaciji kako bi bila ponosna na svog oca u ovom životu.

Djevojčica je rasla, postajala sve ljepša. Došlo je vrijeme za brak, ali roditelji nisu mogli naći dostojnu osobu. Jednog dana im je došao mudrac Narayana i to predvidio Parvati je predodređena za moćnog Šivu, koji nakon Satijeve smrti nije pogledao ni jednu ženu. Ne znajući koliko će dugo čekati na Himavat, poslao je svoju kćer da služi Šivi, koji je otišao s radošću.

Zajedno sa svojim prijateljima, Parvati se popela na planine, Šiva prihvatio ih kao sluge. Djevojčica je sakupljala cvijeće, pokrivala mjesto božje meditacije, hranila životinje, čistila, prala, kuhala i bila vrijedna u svemu. Pažljivo je birala najviše najbolja trava za Shivine rituale, uzela je lepezu u ruke kada je postalo vruće. Sav umor je prošao, čim je pogledala u mjesec njegovog čela, ljubav je došla u ženino srce.

Jednog dana su se Brahmi pojavili i drugi bogovi. Krišnini sinovi su rekli da je Taraka, zli demon Asura, krenuo protiv njih i prijeti sigurnosti svijeta. On je zauzeo njihov svijet, tlači sva živa bića, i koliko god da su ga pokušavali umiriti darovima, tiranin je postajao samo svireplji i nemilosrdniji. Bogovi su tražili da odrede vođu koji će ih povesti u bitku protiv despota.

Ali on je odgovorio da ne može uništiti Tarak, imao je blagoslov Svemogućeg. Smrt će doći iz ruke sina rođenog u braku između Šive i Parvati.

Indra je otišao Kama, bog ljubavi i zatražio sveti brak. I tako se dogodilo, kada je djevojka stavila vijenac na Šivin vrat, on je izašao iz transa, konačno primijetivši ljepotu Parvati. Ali Shiva je brzo došao u stanje kontrole nad svojim emocijama i pogledao oko sebe, Kama nije mogao ostati neprimijećen.

Bog se razbesneo i samo jednim pogledom spalio Kamu, i ne pogledavši Parvati, otišao je. Himavat je svoju kćerku odveo kući iz mjesta koja je Bog napustio, ali djevojka je odlučila da se vrati i da dane svog života provede u usamljenom obožavanju Šive.

Obukla je jednostavnu odjeću i skinula nakit, ali joj se Bog ukazao u liku pustinjaka i pitao je za mnoge stvari. Zaljubio se u Parvati i oženio je. Kama se vratio u život, a moćni Šiva je dao sjeme bogovima, iz čega šestolična Kartikeja se pojavila i uništila Tarakija. Indra se vratio u svoj svijet i nastavio da upravlja svojim poslovima. Univerzum je pronašao mir.

Kako se boginja pojavljuje u hinduističkoj skulpturi i slikarstvu?

Slike boginje Parvati

Šiva i Parvati se pojavljuju pred mudracima u jednom tijelu, biće i muško i žensko, kao i sijamski blizanci, oni se međusobno nadopunjuju. U skulpturi je prikazana kao obična žena, sa par ruku, očiju i nogu, prelepa, tamne kože, koji se može zamijeniti svjetlom. U rukama drži lotos.

Bez Šive, boginja je prikazana sa četiri ruke, postigla je prosvjetljenje, savršenu istinu, koja simbolizira moć Šive. Ženina kreativna energija se usmjerava direktno da podrži svog muža. Gotovo u sanskritskim spisima, Parvati je primjer pobožne žene dostojne svog muža. Željeno ponašanje hinduističkih žena predstavljeno je šareno, živopisno i efektno.

Boginja uvijek zasjenjuje svoju ličnost, namjerno gubi takmičenja u plesu, prati svog muža. Njena tiha odanost i želja za udovoljavanjem su ispred njene prirodne lepote. Ne oslanja se na skupu odjeću i nakit, položaj u društvu, mudrost je ispred nje. Kreativna energija se izražava u sinovima obdarenim ogromnom moći. Pruža zaštitu, mudrost, odanost porodici, braku, promoviše majčinstvo.

Šta je uobičajeno tražiti u Parvati hramovima?

U Indiji, sve udate žene obožavaju boginju Parvati. Ovdje je uobičajeno pitati mudrost, strpljenje. Ovdje traže povratak preminulih muževa. Počinili grupe Lent Hartalika Teej koji se nadaju da će pronaći dobri muževi. U ibadetu je važno činiti djela za dobrobit drugih, postiti, ne ogovarati, ne gunđati.

Indijci vjeruju da samo asketizam i predanost mogu zaraditi srećan brak.

Svakodnevno kupanje u rijeci- sastavni atribut u životu Hindusa. Vjeruje se da uranjanje tijela u vodu u određeno doba dana pruža duhovno čišćenje, koje pomaže da se približimo božanskom znanju i steknemo istinsku svijest o svijetu, da se povežemo sa umom univerzuma. Obožavaoci u hram donose latice cvijeća, bilje i začine.

Tokom posta žene ne piju ni vodu. Kao i Parvati, koja godinama nije ništa jela i pila, Šiva je za nju bila hrana i voda. Na kraju posta, žene se kupaju u bilju, simbolično se sjedinjujući sa boginjom u šumarku u kojem je upoznala svog muža. Post traje dva dana i počinje raspust.

Svečani Teej u čast Parvati i Šive

Indijci smatraju jednim od glavnih praznika u čast boginje Parvati i Šive Teej, koji održava se u septembru u sjevernoj Indiji i njenim zapadnim regijama. Tokom praznika svuda su postavljene mnoge ljuljaške i ukrašene cvećem. Ulice poprimaju cvetajući izgled i pretvaraju se u gajeve. Žene nose svečanu zelenu odjeću.

Dolazak kišne sezone raduje srca obožavatelja, obećava prosperitet, a oni radosno pjevaju pjesme. Svečane procesije prati ples. Kip boginje se postavlja na kolica i prevozi po gradu. Žene su neodoljive u danima slavlja, u vrijeme kada njihova prava priroda postaje vidljiva. Svijetao gems, šare na tijelu, vješto nanesene kanom, čine ženska stvorenja tajanstvenim, šarmantnim.

Tokom Teeja, mnogi ljudi pronalaze svoju drugu polovinu.

Obučen devojke pevaju prelepe pesme, ljuljajući se na ljuljašci okačenoj za drveće. Razgovaraju jedni s drugima, glasno se smiju, igraju igrice. Spektakl fascinira muškarce, oni zastaju i pažljivo posmatraju šta se dešava, kao da se nađu na velikoj pozorišnoj predstavi.

Oni koji se spremaju za svadbu ova tri dana provode zajedno na ulicama grada, sviraju i pevaju stihove komponovane na licu mesta, njihova ljubav poprima poetske boje. Vrijeme slavlja čuvat će u sjećanju do kraja života.

Pozlaćenu statuu Parvati, postavljenu na stole, osam dostojnih ljudi nose ulicama i vraćaju se u hram gde se obavljaju rituali. Povorka za sobom ostavlja vrpcu razbacanih prinosa, koje djeca koja slijede rado podižu. Broj prisutnih je velik, ulica se puni, a da bi bar izdaleka vidjeli siluetu boginje, mnogi se penju na visoka stabla i krovove kuća.

Hindusi se peru rasporedite latice cvijeća, prelijte statuu boginje posebno pripremljenim tečnostima. U nastambama bogova uobičajeno je ostavljati novčiće, vezivati ​​vrpce i vješati vreće na drveće sa raznim sadržajem. Rituali direktno zavise od zahtjeva osobe koja dolazi.

Veruje se da je devojka učestvovala u ceremoniji sigurno će se udati dobar čovjek . Udate dame će dobiti odgovor na svoje molitve za zdravlje svojih supružnika. Muškarci također učestvuju u proslavi, nose crvenu odjeću i igraju se muzički instrumenti i ples, njihova želja pred Parvati je međusobno razumijevanje i ljubav u porodici.

Hindu Teej se slavi u čast ponovni susret Parvati i njenog voljenog muža Šive. Boginja gasi vatreni bijes svog muža, čuva njegov mir, ne dopuštajući nikome da ga uznemirava. Bog naglašava da niko ne može odgajati svoje sinove osim mudre, voljene, odane, strpljive i nesebične žene.

U Indiji se od dječaka očekuje da se pojave kao produžetak snage svojih muževa, ponos, podrška u starosti. Djevojka odmah nakon vjenčanja odlazi od kuće, priznajući roditelje svog muža za svoje gospodare, poštujući ih do kraja svojih dana. Možda se stidi svojih bivših roditelja zbog njihovog ponašanja, što negativno utiče na nju emocionalno stanje i svim aspektima života. Žena je previše zauzeta osećanjem srama da bi otkrila svoju ljubav prema svom mužu.

Boginja Parvati je zaštitnica muškaraca i žena, slika idealna zena, majka koju Hindusi poštuju. Ona je moć Šive, usmjeren na stvaranje novih stvari, na upravljanje svjetovima. Njena mudrost i lična životni primjer, zabilježen u indijskim tekstovima, omogućava nam da zadržimo visoke moralne principe nekoliko hiljada godina zaredom. Naučila je prirodu ljubavi, nalazi se u samom centru Šivine svijesti, koji se stapa sa njenim tijelom, ostajući samodovoljna osoba.

Do danas o tome govori postojeći ritual samospaljivanja Sati ozbiljan stav na brak i odgovornosti žene kao žene.

U Indiji ponekad kažu: "Kakav god hram, takva je i vjera" - i to je u određenoj mjeri tačno, jer svaki svećenik, brahman i ne-braman, može početi uzdizati bilo kojeg od bogova hinduizma, pa čak i sebe izjašnjavati inkarnacija Boga, okupi bilo koju publiku i propovijedaj, šta god želi.

Pa ipak, uprkos svojoj svestranosti i raznolikosti, u modernom hinduizmu postoje tri glavna pravca (koji se ponekad nazivaju sektama): šaivizam, vaišnavizam i šaktizam, tj. preferirano obožavanje bogova Šive i Višnua i boginja poznatih pod zajedničkim imenom Šakti - supružnici bogovi, njihovi ženska energija stimulišući ispoljavanje njihove snage i volje za akcijom. Među njima, neki istraživači, pa čak i sami Hindusi, uključuju još jedan pokret, četvrti, nazvan smarta, čiji pristalice obožavaju sve bogove.

Dakle, oko tri centra, tri objekta poštovanja, razvile su se tri glavne struje hinduizma.

Šiva - najstariji, iskonski Indijsko božanstvo. Tokom vekova gomilali su se mitovi o njegovom gnevu i milosrđu, o postojanosti u svojim zavetima, o njegovoj velikoj produktivnoj moći, o tome kako je sama suština oličena u njemu, kako stvara i, stvarajući, sam uništava.

On je oličenje večnosti: Mahakala - „Veliko vreme“; on je vladar bogova: Mahadeva - "Veliki Bog", ili Maheshvara - "Veliki Gospodar"; on je oličenje večnog ritma kretanja materije: Nataraja - “Kralj plesa”; on je personifikacija asketizma: Mahayogi - “Veliki jogi”; on: Nilakantha - "Plavogrli" - i pored ovih imena ima mnogo, mnogo drugih.

Njegova slika, kako u samim mitovima, tako iu njihovoj filozofskoj interpretaciji i u indijskoj likovnoj umjetnosti, udvostručila se, rascijepila i umnožila.

Zašto je "plavog grla"? Jer u onim davnim, davnim danima, kada su bogovi i demoni uzburkali univerzalni okean mlijeka da bi dobili amritu - piće besmrtnosti (na sanskrtu "mri" znači "umrijeti", "mriti" - "smrt", “mrita” - “mrtav””, a odavde se sa negativnim prefiksom “a” formira riječ “amrita”, tj. “ne podliježe smrti”, “neumiruće”), među raznim supstancama dobijenim u ovom slučaju bio je i strašni otrov. Demoni su hteli da zauzmu ovaj otrov kako bi uništili živote bogova i ljudi, ali je Šiva uspeo da ga uhvati. Bojeći se da će demoni pronaći otrov gdje god ga sakriju, on ga je sipao u grlo. Tu se čuva, kao u posudi, do danas. Otrov peče Šivino grlo, zbog čega postaje plavo. Stoga se u minijaturama, freskama i litografijama Šiva često prikazuje s plavim vratom, oko kojeg je omotana rashladna kobra.

Šiva u obliku Mahayoge je pustinjak koji sjedi na koži antilope. Noge su mu prekrštene, kao kod jogija. Ova poza je poznata kao "lotos" - koljena su raširena, a stopala sa podignutim petama postavljena su ovako: desno na butinu lijeve noge, a lijevo na butinu desna noga. Ruke su dlanovi na kolenima, lice je ispunjeno mirom, ravnodušne oči su zamišljeno poluzatvorene. Treće oko je obično na čelu. Duga kosaŠive se, prema drevnom običaju indijskih pustinjaka, uvijaju u pletenicu i skupljaju u punđu na vrhu glave, a oko punđe se omotava i kobra, poput vrpce. Kobre su prikazane i kao narukvice na rukama i kao pojas. Šiva često nosi ogrlicu od lubanja ili odsječenih ljudskih glava, koja služi kao simbol njegove razorne moći. Ova slika Shiva-Mahayoge ilustruje proces samoprodubljivanja božanstva, njegovu akumulaciju energije za stvaranje ili uništenje svijeta.

Bog Šiva u obliku Mahayogija. Indijska ikona

Jednom je, kaže mit, prelepa Parvati, ćerka Himavata - oličenje planina koje zovemo Himalaje (reč "Hima-alaja" na sanskrtu doslovno znači "zimska jazbina", ili "zimsko leglo"), videla Šivu , uronjen u introspekciju, i zaljubio se u njegovu. I tada je mladi bog ljubavi i želje, Kama, povukao tetivu svog luka, napravljenog od vijenca pčela, i pogodio Šivino srce strijelom, perjanom prelijepim cvijetom. Obuzet bijesom, Šiva je spalio Kamu smrtonosnim vatrenim zrakom iz njegovog trećeg oka. Ali to nije spasilo samog Šivu od osjećaja ljubavi i, vidjevši Parvati koja se pojavila pred njim, ukrašena svim vrlinama, rasplamsao se strašću prema njoj i postao njen muž.

Nadalje, mitovi o Šivi i Parvati isprepleteni su poput vinove loze. Oni govore kako je neuporediva Parvati rodila Šivine sinove Ganešu (ili Ganapatija) i Kartikeju (ili Skandu). Prvi sin je naljutio Šivu i on mu je odsjekao glavu, ali je, vidjevši Parvatinu tugu, odmah odsjekao glavu sloniću koje je prolazilo i stavio je na tijelo svog sina. Ganesha je cijenjen kao bog zaštitnik umjetnosti, nauke i biznisa - njegov lik u obliku debelog čovjeka sa glavom slona može se stalno vidjeti u naučnim institucijama, u trgovinama, na kapijama tvornica i na kućnim oltarima u porodice gotovo svih Hindusa bez izuzetka.

Često u Indiji postoji slika Šive „u krugu porodice“, odnosno pored Parvati, koja nežno drži Ganešu sa glavom slona u krilu. Ponekad su prisutni i Kartikeya i Shivin stalni pratilac, njegov voljeni bik Nandi.

Boginja Parvati sa svojim sinom, Ganešom sa glavom slona

Posebno treba spomenuti ovog bika, jer je simbol plodne moći velikog boga. U šaivskim hramovima, sa glavom prema ulazu, ili "garbagriha" - svetilište u kojem se nalazi lik boga - leži Nandi isklesan od kamena, a vajari ne zaboravljaju da pokažu da se ne radi o emakuliranom biku. Da podsjetim čitaoca u znak zahvalnosti za neke sretan događaj- najčešće za rođenje sina, koje se jako čekalo, Šivi se daje bik, odnosno na bedro životinje stavlja se žig boga Šive - lik trozuba - i pušta se u prirodu . Svako ko sretne takvog bika pokušava ga nahraniti i napojiti, jer se to smatra zaslugom prema Šivi, a nijedan hinduist u cijeloj Indiji ne bi se usudio da mu nanese bilo kakvu štetu ili, što je najgori grijeh, da ga podvrgne emaskulaciji i kao upotrebu vola na poslu.

Djevojke u blizini Shivalingama na gradskoj ulici

Šiva je kreator života. I u tom svojstvu on se ne pojavljuje u obliku osobe, već u obliku falusa, koji se naziva "Shivalungam".

U Shivinim hramovima praktički nema drugih njegovih slika, osim Shivalinge, koja je obično isklesana u kamenu i smještena u dubinu tamne garbagrihe, a nad njom visi posuda koja curi iz koje cijelo vrijeme kaplje voda. Hindusi vjeruju da na taj način hlade Šivu, koji još uvijek gori od otrova koji je jednom progutao.

Shivalinga je u pravilu prikazana u kombinaciji s "yoni" - prstenom u njegovoj bazi, simbolizirajući ženski princip - shakti, koji potiče buđenje kreativnosti. muškosti. U stvari, naziv "Shivalingam" se odnosi upravo na ovu kombinaciju, koja se fokusira na ogromno područje hinduističke filozofije, tretirajući pitanja porijekla materije, svijeta, života na Zemlji i ispoljavanja kreativne energije.

Ovdje je prikladno zapamtiti da zgrada nuklearnog reaktora u Trombaju (na ostrvu blizu Bombaja) tačno reproducira oblik šivalingama. Bolje privlačenje osjećaja i uma svakog hinduista ne može se zamisliti, jer je Šiva taj koji vlada silama svemira, a manifestacija njihove kreativne ili destruktivne moći ovisi o njegovoj volji.

Drevna indijska filozofija kaže da se sve što postoji sastoji od sitne čestice i da su sve te čestice u neprekidnom kretanju, čiji ritam određuje život i promjenu oblika materije. A na divan način izraz ritma, priča o njemu je ples. A onda se Šiva okreće prema nama svojim drugim licem - licem Nataraje - “Kralja plesa”.

Nuklearni reaktor u tradicionalnom obliku Shivalingam (Trombay)

U tom svojstvu, prikazan je u pozi muškarca koji pleše. Jednom nogom Šiva gazi patuljka, što simbolizuje sputavanje duše neznanjem, druga mu je noga savijena u kolenu i podignuta. U dvije od četiri ruke drži bubanj - ritam stvaranja - i vatru - moć razaranja, spušteni prsti treće ruke pokazuju na poraženog patuljka, kao da naglašava da put spasa leži u oslobađanju od neznanje, a četvrta ruka sa podignutim prstima, znak je zaštite i pokroviteljstva. Šiva pleše u plamenom prstenu, što ukazuje na njegovu moć nad kosmičkom energijom. Ovo je najsloženija simbolika utjelovljena u slici Shive-Nataraje od davnina.

Sva njegova glavna svojstva jasno su povezana s izvornim predarijevskim kultovima Indije. Po svemu sudeći, za njih je povezana i institucija služenja Bogu kroz ples, kao i implementacija kombinacija muških i ženskih principa.

Iz izvora je poznato da je u Indiji, posebno među jednim od njenih ljudi - Tamilima, od početka nova era(a možda čak i ranije) postojao je široko rasprostranjen običaj da se djevojke posvećuju u Shivine hramove, koje su tamo podučavane posebnim ritualnim plesovima i "umjetnosti ljubavi", umjetnosti koja je također drevna, detaljno razvijena u Indiji i opisana u brojnim znanstvenim traktati.

Ove djevojke (u velikim hramovima bilo ih je i do nekoliko stotina) postale su "devadasis" - "božje robinje". Njihovi plesovi, od kojih je najpopularniji Bharata Natyam, sastojali su se od kombinacija brzo promjenjivih pokreta i poza, dopunjenih konvencionalnim izrazima lica. Jezik svih ovih položaja i gesta poznat je kao “abhinaya”. Od određenih kombinacija pokreta prstiju, ruku, glave, očiju, obrva, okretanja tijela, skakanja, udaranja i dodavanja mogu se stvoriti cijele pjesme, himne i molitve.

U indijskom mješovitom arijevsko-nearijevskom društvu u razvoju, ubrajali su se i devadazi niske kaste, a njihova praksa hramske prostitucije stekla im je lošu reputaciju tokom mnogih vekova.

U srednjem vijeku islam se počeo širiti u sjevernoj Indiji, a prijestolje u Delhiju je nekoliko puta prelazilo sa jednog stranog vladara na drugog. Devadasi plesovi su se preselili na jug. Tada su u zemlji zavladali evropski kolonijalisti, a svi oblici nacionalne kulture su gotovo zaustavili svoj razvoj ili potpuno izumrli. Ali čak i u ovoj teškoj eri, devadasi su nastavili da plešu pod svodovima hramova, uočavajući i prenoseći drevnu narodnu umjetnost s generacije na generaciju.

Šiva u obliku Nataraje - kralja plesa. Pod njegovim nogama, patuljak je oličenje zla i poroka. Plesačica imitira pokrete boga Šive

I tako, nakon oslobođenja Indije, cijelo njeno društvo - a posebno inteligencija - počelo je posvećivati ​​veliku pažnju oživljavanju nacionalne kulture. Poznavaoci istinske ljepote skrenuli su pažnju na umjetnost devadasija, na umjetnost drevnog plesa Bharata Natyam.

Sada je izašao iz okvira crkava, ušao na koncertnu pozornicu i zauzeo svoje mjesto u bioskopu. Bharata Natyam ples se uči u školama, o njemu se pišu članci i knjige, uče ga žene u vrlo uglednim porodicama, poznat je kao jedna od četiri škole klasičnog plesa u Indiji, a veličao je indijsku plesnu umjetnost u inostranstvu. .

Pa ipak, uvijek prije početka nastupa, profesionalni izvođači Bharata Natyam mole se Bogu Šivi, a često njegov lik u obliku Nataraje krasi pozornicu. Prije nastupa ili na samom početku dobivaju blagoslov od stručnog učitelja, koji ujedno obavlja i funkciju svećenika, a po završetku plesa dolaze pod njegov blagoslov.

Ovo je glavna stvar koja je povezana u hinduističkim idejama sa bogom Šivom. Ali neodvojiva od njega je Parvati, njegov ženski princip, njegova Šakti.

U antičkoj književnosti postoje dvije glavne verzije priče o njegovom rođenju. Kažu da je Velika Boginja, Shakti, postojala - i uvijek postoji - kao univerzalna suština, svegenerirajući i sveobuhvatni princip, kao i sama ideja Majke. Ali onda su demoni podigli oružje protiv bogova. Prema prvoj verziji, obratio joj se otac bogova, vladar svih stvari Brahma (božanstvo koje je postepeno gubilo specifične karakteristike i funkcije i spominje se u svim molitvama samo kao ime, kao ideja Apsoluta). . Počivao je u cvijetu lotosa, čija je stabljika izašla iz pupka boga Višnua, spavajući na zavojima vječne Zmije na vodama svjetskog okeana. Brahma je vidio da su se od prašine nakupljene u Višnuovim ušima formirala dva demona, koji su postali prijetnja bogovima i dobrom početku svijeta. Apelirao je na Šakti, tražeći od nje da uzme određeni oblik i navede Višnua da porazi demone, a ona se inkarnira kao žena, izranjajući iz očiju, usta, nozdrva, ruku i grudi usnulog Višnua. Ona ga je probudila i, inspirisan njom da se bori, on je ustao i borio se sa demonima pet hiljada godina.

Prema drugoj verziji mita, demoni su se dugo borili sa bogovima, čiji je vođa bio gromovnik Indra, jedno od vrhovnih vedskih božanstava. Konačno, demoni su počeli da pobjeđuju bogove. Kao obični smrtnici, poraženi bogovi, predvođeni Brahmom, došli su Šivi i Višnuu i počeli ih moliti za pomoć. Ujedinjena energija svih bogova stvorila je čudo. Sa lica Šive, Višnua i Brahme i sa tela Indre i drugih bogova su došli sjajno svjetlo, koji se slivao u nepodnošljiv sjaj za oči, poput goruće planine. Čitavo nebo je bilo zahvaćeno plamenom, prožimajući tri svijeta. A onda je iz njega izašla žena. Od svetlosti Šive formirano je njeno lice, od svetlosti Vishnua njena ruka, od svetlosti Chandre, boga Meseca, njena grudi, od svetlosti Yame, boga smrti, njena kosa, od svetlosti od Agnija, njenih očiju i od svetlosti koja izbija iz drugih božanstava, – svih ostalih delova tela. Tada je svaki od bogova reproducirao oružje koje je sam posjedovao i stavio ga u njene ruke. Brahma joj je dao biserni vijenac i posudu za vodu, a Surya, Bog Sunca, dao joj je svoje zrake.

U ovom obliku, boginja Durga je ušla u bitku sa demonima i pobijedila, porazivši njihovog vođu Mahishasura. Bježeći, on se prvo pretvorio u bika, zatim u konja, pa na kraju u bivola, iu tom obliku ga je ona ubila.

U Bengalu, drevnom centru obožavanja Šakti, rasprostranjeni su kultovi koji potvrđuju prioritet ženskog principa. Šaktizmom dominira ideja spoznaje Apsoluta kroz poznavanje žene, ideja stapanja sa samom suštinom Šive kroz stapanje sa ženstveno, kroz sprovođenje akta oplodnje.

Svi ovi rituali zapisani su u drevnim knjigama - tantrama, od kojih dolazi i drugi naziv praktičnog šaktizma - tantrizam.

Jedna od inkarnacija Shakti je boginja Kamaksha

U tantričkoj literaturi postoje tekstovi koji govore da je glavna stvar za spas duše poznavanje principa zvanog "kaula".

Ovaj princip se objašnjava na različite načine, najčešće na sljedeći način: Šiva je rekao da će znanje o Kauli nadmašiti sve druge zasluge osobe. A kaula je kombinacija sljedećih pet stvari tokom obrednih namaza: opojna pića, jedenje mesa, jedenje ribe, jedenje pečenog žita i sjedinjenje sa ženom. Evropljani još uvijek malo znaju o ovom trendu hinduizma, jer Hindusi ljubomorno čuvaju proces izvođenja tajnih kultova od znatiželjnih očiju.

Prema mojim zapažanjima, boginju Shakti u obliku Durge obožavaju uglavnom pripadnici visokih kasta, dok je kult Kaliamme - Crne Majke - rasprostranjeniji među takozvanim niskim i srednjim kastama.

Njene sljepoočnice nalaze se posvuda, obično male, ponekad samo niše, gdje se postavlja lik crne žene sa crvenim ili pozlaćenim jezikom koji viri, koja nosi ogrlicu od lobanja ili odsječenih glava. Ispred kipova Kali uvijek se pravi kvadratna rupa, ispunjena pijeskom ili zemljom, gdje se kolju žrtvena jarad, jagnjad i pijetlovi. Boginja je žedna krvi i prihvata samo krvne žrtve od onih koji joj se obrate za pomoć.

Različite inkarnacije Kalija su bezbrojne Amme: “majke” velikih boginja, kolere, kuge i svih drugih bolesti, “majke” – zaštitnice djece, stoke, kuća, “majke” – kobre, tigrice, vukovi, “majke” svega i svaku manifestaciju života, sve i sve prirodne pojave.

Ovo su glavne hipostaze Šive i Parvati - kreatora i razarača života, kaznitelja i zaštitnika ljudi.

napomene:

Biblija je citirana iz publikacije: M.: Sinodalna štamparija, 1908. Objašnjenja u zagradama daje autor.

Ovdje ne mogu a da se ne sjetim da sam više puta u Indiji vidio pustinjake čiju kosu podupire kobra u čvorovima, i krotelje zmija koji također vežu kobre oko svojih turbana, i nisam mogao razumjeti, i još uvijek ne razumijem, zašto tako snažna i elastična zmija, poput kobre, ne može se odvezati i otpuzati, ali pokorno, kao začarana, ostaje dugo vezana.

Neke legende kažu da je rođen u vodama rijeke Gang (ili prema pravom indijskom imenu Ganga), spušten je tamo vatrom, u koju je Šiva bacio svoje sjeme, i šest majki - šest zvijezda sazviježđa Krittika ( Plejade) - hranili su ga svojim mlijekom, pa se Skanda često prikazuje sa šest glava.

Shyama, Chanda, Durga, i kao majka univerzuma - Amba ili Ambika. ponekad se naziva Uma (svjetlo ili svijetlo).

Iako su sva ženska božanstva šakti odgovarajućih muških božanstava, najčešće se riječi "shakti" i "devi" odnose na Shivine shakti: hipostaze. Ako je Shiva Vrhovni Bog Mahadeva, onda je njegova moć ta koja stvara, podržava i uništava svijet.

Na slikama je prikazana kao prelijepa žena sa uobičajenim brojem ruku i nogu. Poput Šive, on ima dva aspekta - milostiv i užasan. Kao ili Uma, ona predstavlja milosrdni aspekt i često se prikazuje zajedno sa Šivom. U takvim prilikama ima dvije ruke, au desnoj ruci je plavi lotos. Odjevena je veoma elegantno. Kada je prikazana odvojeno, ima četiri ruke: u dvije drži crvene i plave lotose, a još dvije su presavijene u Varada i Abhaya mudre. Takođe u ovom slučaju može držati koplje (šula) i ogledalo (darpana) u dvije ruke..

Obično se ne grade odvojeni hramovi. U pravilu se prikazuje zajedno sa Šivom. Ako Parvati ima četiri ruke, dvije su u zaštitnom (abhaya) i blagotvornom (varada) položaju, dvije nose koplje (šula) i sjekač (tanka) U rukama boginje često se mogu vidjeti vaišnavski simboli školjka i disk.

Obično se prikazuje s lavom (ponekad s tigrom).

Prema Puranama, prva inkarnacija je bila Dakshayani (ili Sati, "čista, istinita"), kćerka Dakše i Prasupati. Udala se protivno očevoj želji. Ljuta, Dakša nije pozvala Šivu na žrtvu. Dakšajani je otišla na ceremoniju i, ne mogavši ​​da ubedi svog oca u Šivinu superiornost nad drugim bogovima, bacila se u žrtvenu vatru. Saznavši za to, Šiva je odsjekao Dakšinu glavu i, izbezumljen, počeo da pleše, držeći tijelo svoje žene u naručju. Da bi ga zaustavio, Višnu je morao da iseče Dakšajanijevo telo na pedeset komada. Mesta na zemlji gde su pali delovi njenog tela postala su sveta mesta.

Tražeći ljubav Šive, nastanila se pored njega na planini Kailash, ali se Šiva u to vrijeme prepustio asketizmu i odbio ju je. Tada su bogovi, koji su željeli da Šiva dobije sina sposobnog da pobijedi demona Taraku, poslali boga ljubavi Kamu da probudi ljubav prema Parvati u Šivinom srcu. Ljuti Šiva je spalio Kamu vatrom trećeg oka, ali ga je kasnije oživio. Tada je Parvati odlučila da se i sama prepusti asketizmu radi Šive. Saznavši za to, Šiva je odlučio da je testira i, prišavši joj u obliku brahmana, počeo je da huli i grdi sebe. Parvati je odbacila sve klevete, a Šiva ju je, dirnut njenom odanošću i ljepotom, uzeo za svoju ženu. Iz ovog braka rođeni su bog rata Skanda i bog mudrosti Ganesha.

Parvati, postavši supruga Šive, dugo je ostala bez djece. Strastveno želeći sina, Parvati se obratila Višnuu sa molitvom. Polaskan zahtjevom tako utjecajne osobe u hinduističkom panteonu, ovaj bog je sam odlučio da se rodi kao Parvatijev sin. U čast rođenja svog sina, Parvati je organizovala gozbu na koju su bili pozvani svi bogovi. Gosti su se divili lepoj bebi i čestitali srećnoj majci. Samo je bog Šani (Saturn) odbio da pogleda dete. Parvati je tražila da objasni u čemu je stvar, a u odgovoru je čula da ga je njegova ljubomorna žena proklela: ako bi nešto sa zadovoljstvom pogledao, onda bi se ovaj predmet sigurno raspao. Tada je Parvati ponosno izjavila da ništa ne može ugroziti njenog sina, budući da je sam Ganesha bio Višnu u jednoj od njegovih inkarnacija.

Oduševljena Šani uzela je dete u naručje i, gledajući njegovo lepo lice, nije mogla da ne oseti zadovoljstvo. A onda se bebina glava raspala u komade. Parvati koja je jecala proklela je Shanija i on se pretvorio u čudovište. Tada je Brahma savetovao Parvati da stavi glavu prvog stvorenja koje je srela na bebu; ispostavilo se da je takvo stvorenje slon. Ali Parvati još uvijek nije bila u potpunosti zadovoljna, a Šiva joj je morao obećati da će dijete učiniti velikim, dajući mu komandu nad "ganama", a također mu da pravo da prvi prihvati obožavanje vjernika u svim ritualima. Parvati je bila zadovoljna, a novorođenče je dobilo ime "Ganesha" (lord gan).

Uma (Parvati) je boginja plodnosti, tako da ono što i koliko hrane dobijamo u životu zavisi u potpunosti od njene milosti. Gospod je dao čoveku priliku da uživa različite namirnice bez vršenja nasilja. Voće, bobičasto voće, žitarice, mahunarke, orašasti plodovi, povrće i mliječni proizvodi mogu održati naše tijelo u odličnom stanju.

Vedsko kuvanje nam nudi hiljade vegetarijanske recepte, koji ne samo da su korisni za naše zdravlje, već donose zadovoljstvo našem jeziku i želucu. Međutim, mnogi ljudi ovih dana preferiraju meso i time, voljno ili nevoljno, odobravaju ubijanje životinja i ptica. Time se krše zakoni harmonije svemira, pa se božica Uma okreće od njih.

Trebao bi znati da je jedan od karmičkih zakona opisanih u Vedama: ako redovno bacate neki prehrambeni proizvod, onda će vam to trebati u sljedećem životu. Boginja Uma vam neće dati dovoljno hrane ako je nastavite bacati. Mnogi ljudi sada gladuju zbog toga. Međutim, ako još uvijek nešto niste mogli dovršiti, dajte ovu hranu životinjama. Ako se pokvarilo, onda ide u biljke.

Neki ljudi jedu više hrane nego što je potrebno, ili jedu nečistu, „mrtvu“ (bez shakti energije) ili pokvarenu hranu. To dovodi ne samo do sukoba sa boginjom Umom, već i sa boginjom Lakshmi, koja je odgovorna za harmoniju našeg tijela. Onda je to neizbežno prekomjerna težina, gojaznost i mnoge metaboličke i endokrine bolesti.

Od Ume dolazi plodnost, sposobnost rađanja, ljubav prema životu i instinkt majčinstva. Njegova energija, akumulirajući u njoj, materijalizuje različite želje i planove osobe (misaone forme). Bez pokroviteljstva Parvati, osoba postaje prazan sanjar, nesposoban da postigne nijedan od svojih ciljeva. Uma - izražava posebnu milost onim porodicama u kojima se rađa mnogo djece. Ali pod uslovom da im roditelji zaista mogu pružiti ljubav, pristojno obrazovanje i pružiti im sve što će im trebati u djetinjstvu i adolescenciji. Oni koji jednostavno začnu djecu ne razmišljajući o njihovoj kasnijoj sudbini postaju poput životinja i gube zaštitu Ume.

Sukob sa Majkom Parvati nastaje među onima koji, bez ikakvih ograničenja, troše dragocjenu energiju šakti na seksualna zadovoljstva i vrše abortuse. U sljedećoj inkarnaciji, boginja Uma takvoj osobi oduzima volju, plodnost, seksualnu moć (čak i neplodnost), snažno i zdravo tijelo.

Boginja Uma favorizuje one koji jedu „živu“ hranu (koja sadrži puno energije prane, iz koje se formira shakti energija): voće, bobice, žitarice, mahunarke, orašaste plodove, povrće i mliječne proizvode. Treba znati da sušeno voće gubi do 50% prane, smrznuto bobičasto voće - do 30-45%, a povrće - 100%. Nakon termičke obrade, hrana može zadržati pranu 4 do 8 sati.

Mliječni proizvodi napravljeni od rekonstituisanog (normaliziranog) mlijeka ne sadrže ni jedan posto prane.

Uma - pruža podršku onim ljudima koji obrađuju zemlju, sade drveće i uzgajaju krave. Međutim, ako osoba radi poljoprivreda, nemilosrdno će eksploatisati zemlju (ne dajući odmora zemljištu na kojem se uzgajaju žitarice i povrće), trovati ga hemijskim đubrivima (bez hraneći ga kravljim balegom), ubijati krave i bikove, nesumnjivo će izazvati bijes, koji će, uzimajući jednog od svojim destruktivnim oblicima, može izazvati sušu, poplave i druge prirodne katastrofe, bolesti životinja i ljudi.

Zapravo, možemo vidjeti da su to upravo fenomeni koji se dešavaju u savremeni svet. Očigledno je da je majčinom strpljenju došao kraj. Šta predstoji čovečanstvu ako ništa ne promenimo, može se samo nagađati.