સાપની વિવિધતા. સાપ સ્ત્રી

પોતાની પૂંછડી (ઓરોબોરોસ) કરડતો સાપ એ કુદરતી ઘટનાની ચક્રીય પ્રકૃતિ, મૃત્યુ અને જન્મના ચક્ર, સમયની અનંતતા અને બ્રહ્માંડનું પ્રાચીન પ્રતીક છે.

પ્રાચીન ઇજીપ્ટ

IN પ્રાચીન ઇજીપ્ટઓરોબોરોસને અંડરવર્લ્ડનો રક્ષક માનવામાં આવતો હતો, તેથી તેની છબી કબરોની દિવાલો પર મળી શકે છે. છબી અનંત, મૃત્યુ, પુનર્જન્મ સાથે સંકળાયેલી હતી અને સૂર્યના સૂર્યાસ્તના બિંદુ સુધીના દૈનિક વળતરનું પ્રતીક હતું, જ્યાંથી તે પછીના જીવનમાં ગઈ હતી.

પ્રાચીન ગ્રીસ

પ્રાચીન ગ્રીસમાં, ઓરોબોરોસ કુદરતી ઘટનાની ચક્રીય પ્રકૃતિ, વિરોધીઓની એકતા, વિનાશ અને સર્જન, જીવન અને મૃત્યુને વ્યક્ત કરે છે. પ્રાચીન ગ્રીસની દંતકથાઓ અને દંતકથાઓ પરથી તે અનુસરે છે કે તેઓ પણ સાથે સંકળાયેલા હતા પછીનું જીવન. ઓરોબોરોસનું શરીર બ્રહ્માંડની અનંતતા સાથે સંકળાયેલું હતું, અને તે જગ્યા જે કોસ્મિક એગ સાથે સાપને જોડે છે.

પ્રાચીન ચીન

પ્રાચીન ચીનમાં, એક સાપ તેની પોતાની પૂંછડીને કરડતો હતો તેને રુલોંગ કહેવામાં આવતું હતું. પ્રાણીને સર્પ, ડ્રેગન અને ડુક્કર વચ્ચેના ક્રોસ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું અને તે પછીના જીવન સાથે સંકળાયેલું હતું. પ્રથમ ઝુલોંગ 4700-2900 બીસીમાં મળી આવ્યો હતો, તે મૃત વ્યક્તિની છાતી પર સ્થિત હતો. જગ્યા કે જેની આસપાસ ઝુલોંગના શરીરના કોઇલ "તાઓ" સાથે સંકળાયેલા છે - માણસનો માર્ગ, સર્વોચ્ચ રાજ્યહોવા

નોર્સ પૌરાણિક કથા

નોર્સ પૌરાણિક કથાઓમાં, એક સાપ જે તેની પોતાની પૂંછડીને કરડે છે તેને જોર્મુનગન્દ્ર કહેવામાં આવે છે. આ સર્પનો જન્મ અંગરબોડા અને દેવ લોકીથી થયો હતો. દંતકથા અનુસાર, સાપ વિશ્વનો નાશ કરવાનો હતો, તેથી તેને સમુદ્રમાં ફેંકી દેવામાં આવ્યો, જ્યાં તે વિશાળ કદમાં વધારો થયો અને તેની પૂંછડીને કરડવાથી પૃથ્વીને કમરથી બાંધી દીધી. સર્પને અંધકાર અને વિનાશનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું.

ખ્રિસ્તી ધર્મ

બાઇબલમાં, સાપને ખતરનાક અને અશુદ્ધ જીવો, શેતાનના સેવકો તરીકે જોવામાં આવે છે. ખ્રિસ્તીઓ મૂર્તિપૂજક ઓરોબોરોસને પ્રલોભનશીલ સર્પ સાથે સાંકળે છે, જેમણે ઇવને સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનના વૃક્ષમાંથી ફળ ખાવા માટે સમજાવ્યા હતા. ખ્રિસ્તીઓએ ઓરોબોરોસને ભૌતિક વિશ્વની પરિમાણતા સાથે પ્રતીકિત કર્યું, એવું માનીને કે સર્પનું શરીર તેની સીમાઓ દર્શાવે છે.

Chthonic અને અન્ય અર્થો

પ્રાચીન કાળથી, સાપને ઉભયલિંગી માનવામાં આવતું હતું, તે સ્વ-ઉત્પાદિત દેવતાઓનું પ્રતીક છે, ખાસ કરીને ફળદ્રુપ પૃથ્વી. આ એકદમ સરળ chthonic, સૌર અને જાતીય પ્રતીક છે જે શારીરિક અને આધ્યાત્મિક શક્તિના અભિવ્યક્તિની વાત કરે છે. કેટલાક આદિમ ધર્મોમાં સાપને દરેક વસ્તુની શરૂઆત માનવામાં આવે છે.

એક સાપ તેની પૂંછડીમાંથી પોતાને ખાય છે તે ઓરોબોરોસ છે, એટલે કે, કોઈપણ અભિવ્યક્તિ અને શોષણની ચક્રીય પ્રકૃતિનું પ્રતીક છે.

સાપ ભૂગર્ભમાં રહેતો હોવાથી, લોકો ઘણીવાર તેની સાથે વાતચીત કરવાની અને ભૂગર્ભ વિશ્વમાં પ્રવેશવાની ક્ષમતાને આભારી છે. ચથોનિક સાપ એ અંધકાર અને અંડરવર્લ્ડના આક્રમક દેવતાઓનું પ્રતીક અને અભિવ્યક્તિ છે. તેના મૂળ શ્યામ સારમાં, સાપ સૂર્ય, શોધ અને આધ્યાત્મિક દળોનો વિરોધ કરે છે, ત્યાં લોકોમાં જે અંધકાર છે તે બધું પ્રતીક કરે છે.

સાપ વૃત્તિ, જીવનશક્તિના અતાર્કિક ઉછાળા, સંભવિત છુપી ઊર્જાનું પ્રતીક કરી શકે છે. ઘણી પરંપરાઓમાં, સાપ પૃથ્વી અને સ્વર્ગ વચ્ચે મધ્યસ્થી તરીકે કામ કરે છે, જે કોસ્મિક ટ્રી સાથે સંકળાયેલ છે. વધુ વિગતવાર સ્તરે, સાપ અભિજાત્યપણુ, ઘડાયેલું, કપટ, અંધકાર અને દુષ્ટતાનું પ્રતીક છે. મોટાભાગે સાપને આભારી ભૂમિકા એ લલચાવનારની છે.

એવું માનવામાં આવે છે કે સાપના મગજમાં એક રત્ન હોય છે જે તેને પ્રાપ્ત કરનારને શાણપણ લાવશે.

બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં, આદિમ મહાસાગરને વિશાળ તરીકે જોઈ શકાય છે, જે દરેક વસ્તુની શરૂઆત અને અંત તરીકે સેવા આપે છે. એટલે કે, આ કિસ્સામાં સાપ અથવા સાપ આદિકાળની અરાજકતા તરીકે કાર્ય કરે છે.

પૂર્વીય પરંપરામાં, સાપ મંદિરો, ખજાના, શક્તિ અને જ્ઞાનના સ્થળોના રક્ષક તરીકે સેવા આપે છે. ડ્રેગન અને સાપ તોફાન પેદા કરી શકે છે અને પાણીના તત્વના દળોને નિયંત્રિત કરી શકે છે. શરૂઆતમાં, તેઓ વ્યક્તિ પ્રત્યે તટસ્થ હોય છે, એટલે કે, તેમની સહાનુભૂતિ મેળવી શકાય છે, પરંતુ તમે તેમને તમારી વિરુદ્ધ પણ કરી શકો છો. સાપ ઘણીવાર મામૂલી ભૌતિક ખજાનાના રક્ષક તરીકે કામ કરે છે, પરંતુ તેઓ તેને વહેંચવા માટે વલણ ધરાવતા નથી.

એક વિચિત્ર ગેરસમજ છે કે સાપમાં ફક્ત માથા અને પૂંછડીઓ હોય છે. વાસ્તવમાં, સાપની પૂંછડી તેની સમગ્ર લંબાઈના માત્ર વીસ ટકા જ બનાવે છે.

વિષય પર વિડિઓ

ડ્રેગનની આકૃતિ ચીની રાજ્યની તમામ શક્તિ અને અજોડ શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે: પ્રાચીન સદીઓથી આજ સુધી. ડ્રેગન દેશની સંસ્કૃતિના સૌથી જૂના પ્રતીકોમાંનું એક છે, જ્યાં તે બધામાં સૌથી આદરણીય પ્રાણી તરીકે દેખાય છે.

વિશ્વનો કોઈ દેશ આ પૌરાણિક પ્રાણી ડ્રેગનની એટલી પૂજા કરતો નથી જેટલો તેઓ ચીનમાં કરે છે. અહીંના ડ્રેગનને તમામ તત્વોના વિજેતા તરીકે માનવામાં આવતું હતું. આ પવિત્ર પ્રાણી વાસ્તવિક છે વ્યાપાર કાર્ડઘણા સહસ્ત્રાબ્દીઓ માટે સમગ્ર રાજ્ય.

દેખાવ

ચીની દંતકથાઓ અનુસાર, ડ્રેગનમાં સાપનું શરીર, દેડકાનું પેટ, સસલા જેવી આંખો અને વાઘના પંજા છે. સામાન્ય રીતે, ચાઇનીઝ પરંપરામાં ડ્રેગનની આકૃતિમાં અસંખ્ય પ્રાણીઓનો સમાવેશ થાય છે જેની સાથે આદિમ માણસ સારી રીતે પરિચિત હતો. આપણે જોઈએ છીએ કે ડ્રેગનની આકૃતિ એ એક સામૂહિક છબી છે જે વિવિધ પ્રાણીસૃષ્ટિના આધારે બનાવવામાં આવી છે. ઘણા ઇતિહાસકારો એવું માને છે કે ડ્રેગનની છબી વાસ્તવિક જીવનના ડાયનાસોરમાંથી ઊભી થઈ છે, કારણ કે દૃષ્ટિની રીતે તેઓ ખૂબ સમાન છે.

પૌરાણિક

એ નોંધવું જોઇએ કે ચાઇનીઝ પૌરાણિક કથાઓમાં ડ્રેગન ચાર હજાર વર્ષથી વધુ જૂનું છે. તેની પ્રથમ છબીઓ ઓરેકલ હાડકાં, તેમજ કાચબાના શેલ પર નિશ્ચિત છે. ડ્રેગનની છબી રહસ્યની આભાથી ઘેરાયેલી છે અને તેમાં ઘણા રહસ્યો છે જેને ચાઇનીઝ હજી ઉકેલી શકતા નથી.

પ્રાચીન સમયમાં, ડ્રેગન પ્રકૃતિની અનિયંત્રિત શક્તિઓ, તેમજ આકાશ પોતે અને શાહી શક્તિનું પ્રતીક હતું. તે કોઈ સંયોગ નથી કે બેઇજિંગમાં આકાશી સામ્રાજ્યના સમ્રાટોના શિયાળુ નિવાસસ્થાનને મોટી સંખ્યામાં ડ્રેગનથી શણગારવામાં આવે છે, જે નરી આંખે ગણી શકાય નહીં. એકલા શાહી સિંહાસન પર તમે 590 વિવિધ ડ્રેગન જોઈ શકો છો, અને શાહી હોલમાં આ પૌરાણિક પ્રાણીઓની 12 હજારથી વધુ પ્રજાતિઓ છે.

"ડ્રેગન" પરંપરાઓ

ચીનની રાજધાનીમાં, તમે "નવ ડ્રેગન વોલ" નામના સીમાચિહ્નની મુલાકાત લઈ શકો છો. આ આર્કિટેક્ચરલ માળખું બે સદીઓ પહેલાં બાંધવામાં આવ્યું હતું અને હજી પણ તેની ભવ્યતાથી આશ્ચર્યચકિત થાય છે, કારણ કે તે અદ્ભુત ડ્રેગન દર્શાવે છે, જે ચીનની મહાન શક્તિનું પ્રતીક છે.

ચીનના રાજ્યમાં ડ્રેગનના સન્માનમાં રજા છે. આ ઉત્સવની ઘટના માટે, નૌકાઓને સુંદર રીતે સજાવટ કરવાનો અને તેને પાણી પર તરતો મૂકવાનો રિવાજ છે. આ ઉત્સવની વિધિ એ જળ દેવતાઓને એક પ્રકારનું બલિદાન છે. આ ઉપરાંત, દર વર્ષે, નવા વર્ષના સમયગાળા દરમિયાન, અહીં નૃત્ય યોજાય છે. આ સમયે, લોકો રંગબેરંગી ડ્રેગન કોસ્ચ્યુમ પહેરે છે, આનંદ કરે છે અને ડાન્સ કરે છે.

જો ચીન ઘણી સદીઓથી ડ્રેગનની પવિત્ર આકૃતિની પૂજા કરી રહ્યું છે, તો પશ્ચિમી રાજ્યો તેનાથી ડરે છે. તેમના માટે, ડ્રેગનની છબી એ ભયંકર ભય અને દુસ્તર ભયાનકતાનું પ્રતીક છે. ચીન ડ્રેગનનો આદર કરે છે, તેના માટે તે આ વિશ્વમાં જે કંઈ સારું અને તેજસ્વી છે તેનું અવતાર છે

સાપના ટેટૂનો અર્થ શું છે?

ઘણી વાર, સાપની છબી લાલચનું પ્રતીક છે, જે આદમ અને હવાના પતન સાથે સંકળાયેલ છે. જો કે, આ કિસ્સામાં તે વધારાનો અર્થ લે છે: તે લૈંગિકતા, શરીરની શક્તિ, સૌંદર્ય અને કૃપાથી લોકોને જીતવાની ક્ષમતા તરફ સંકેત આપે છે. માર્ગ દ્વારા, તે આ કારણોસર છે કે આવી છબી વચ્ચે લોકપ્રિય છે.

ટેટૂના આ અર્થ પર ભાર મૂકવા માટે, કલાકારો ઘણીવાર વ્યક્તિના હાથ અથવા પગની આસપાસ ડિઝાઇનને "લપેટી" કરે છે, શરીરની કુદરતી રેખાઓ પર ભાર મૂકે છે અને યોગ્ય રીતે પસંદ કરેલી છબીની મદદથી તેમને વધુ આકર્ષક બનાવે છે.

બાઉલની ફરતે વીંટળાયેલો સાપ હીલિંગ અને ઝેર બંને સાથે સંકળાયેલો છે. આ ટેટૂ વિકલ્પ એવા લોકો દ્વારા પસંદ કરી શકાય છે જેમણે તેમના જીવનને રોગોના ઉપચાર માટે સમર્પિત કર્યું છે, તેઓને ખાતરી કરવાની જરૂર છે કે છબી સકારાત્મક લાગણીઓ જગાડે છે. ફિલોસોફરો પોતાના માટે ઓરોબોરોસની નિશાની પસંદ કરે છે - એક સાપ તેની પોતાની પૂંછડીને કરડે છે. વધારાના અર્થોયોગ્ય રીતે પસંદ કરેલા દ્રશ્યની મદદથી આ સરિસૃપની છબીઓ પર ભાર મૂકી શકાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, સાપને હિપ્નોટાઇઝ કરવું અને તેને નૃત્ય કરવું એ પોતાના અને અન્યના દુર્ગુણો પરની જીત તેમજ જીવલેણ જોખમોથી રક્ષણનું પ્રતીક છે.

અલબત્ત, આપણે એ ન ભૂલવું જોઈએ કે સાપનો અર્થ શાણપણ છે. તેણીની છબી જ્ઞાન, સંતુલન, શાંતિ અને સ્વસ્થતાનું પ્રતીક કરી શકે છે, પરિસ્થિતિઓની યોગ્ય ગણતરી કરવાની ક્ષમતા અને બિનજરૂરી હલનચલન અને ગંભીર ભૂલો કર્યા વિના કાર્ય કરવાની ક્ષમતા.

સાપના ટેટૂના નકારાત્મક અર્થો

એ નોંધવું જોઇએ કે શરીર પર સાપની છબીઓ પણ નકારાત્મક પ્રતીકો ધરાવે છે. સૌ પ્રથમ, અમે એ હકીકત વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ કે સાપ છેતરપિંડી, વિશ્વાસઘાત, હત્યા અને અનૈતિકતાને પ્રતીક કરી શકે છે. આ અર્થ એવા લોકો દ્વારા પોતાને માટે પસંદ કરવામાં આવે છે જેઓ તેમના જોખમ અથવા અન્ય લોકો પ્રત્યેની સંભવિત આક્રમકતા પર ભાર મૂકવા માંગતા હોય.

સાપ શક્તિ અને શક્તિનું પ્રતીક હોવાથી, તે તે લોકો દ્વારા પણ પસંદ કરવામાં આવે છે જેઓ તેમની સત્તા પર ભાર મૂકવા માંગે છે અથવા અન્ય લોકોને તેમની ઇચ્છાને વશ કરવાનું પસંદ કરે છે.

ભયંકર ભય અને આક્રમકતાનું રેખાંકિત પ્રતીક એ સાપની સૌથી વાસ્તવિક છબી છે. આવા કિસ્સાઓમાં, લોકો કાળા વાઇપર સહિત આ જાતિના સૌથી ખતરનાક પ્રતિનિધિઓને પસંદ કરે છે. સાપને કાં તો કૂદવા માટે તૈયાર દર્શાવવામાં આવ્યો છે, ભયજનક રીતે હિંસતો, અથવા તો પીડિતના શરીરમાં તેના દાંત ડૂબી રહ્યો છે.

વિષય પર વિડિઓ

સાપ, સાપ- લગભગ તમામ પૌરાણિક કથાઓમાં રજૂ કરાયેલ પ્રતીક, એક તરફ ફળદ્રુપતા, પૃથ્વી, સ્ત્રી ઉત્પાદક બળ, પાણી, વરસાદ, અને બીજી તરફ હર્થ, અગ્નિ (ખાસ કરીને સ્વર્ગીય), તેમજ પુરૂષ ફળદ્રુપ સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલું છે. ઉપલા પાષાણ યુગના અંત સુધીની છબીઓ અને આફ્રિકા, એશિયા, અમેરિકા અને ઑસ્ટ્રેલિયાના લોકોના ધર્મોમાં સાપના સંપ્રદાયના પ્રતિબિંબો અમને છબીના વિકાસના પ્રારંભિક તબક્કાનો ખ્યાલ મેળવવાની મંજૂરી આપે છે. સાપની
મૂળ પૌરાણિક સાપ દેખાવસામાન્ય સાપની તદ્દન નજીક હતા, તેમનાથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ હતા મોટા કદ. ત્યારબાદ, સાપની છબી પ્રાણીઓની કેટલીક લાક્ષણિકતાઓ પ્રાપ્ત કરે છે, જે પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં તેની સાથે વિરોધાભાસી છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઉડતું, પાંખવાળા અથવા "પીંછાવાળા" સર્પ-ડ્રેગન ( Quetzalcoatlusમધ્ય અમેરિકાના ભારતીયોમાં), સાપ અને પક્ષીની લાક્ષણિકતાઓનું સંયોજન; જાપાનીઝ અને અસંખ્ય ભારતીય પરંપરાઓ શિંગડાવાળા સર્પની છબી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

INયુરેશિયા અને અમેરિકાની પ્રાચીન કોસ્મોગોનિક દંતકથાઓમાં, સાપ સ્વર્ગ અને પૃથ્વીને અલગ અને જોડાણ કરે છે. પૂર્વીય બોલિવિયાના ભારતીયોની દંતકથા અનુસાર, આકાશ એકવાર પૃથ્વી પર પડ્યું હતું, પરંતુ તેમની આસપાસ એક સર્પે તેમને ફરીથી અલગ કર્યા અને તેમને અલગ રાખવાનું ચાલુ રાખ્યું. એઝટેક પૌરાણિક કથાઓમાં એક સમાન ઉદ્દેશ્ય ક્વેત્ઝાલ્કોઆટલ (ક્વેત્ઝાલ્કોઆટલ) અને તેઝકેટલીપોકા (તેઝકેટલીપોકા) સાથે સંકળાયેલું છે, જેઓ ખાઉધરો ધરતીનું રાક્ષસ (મેસોપોટેમીયાના પ્રાચીન મેક્સીકન એનાલોગ) ને બે ભાગમાં ફાડી નાખવા માટે બે સાપમાં ફેરવાઈ ગયા હતા. . રાક્ષસના એક ભાગમાંથી તેઓએ પૃથ્વી બનાવી, બીજામાંથી - આકાશ. Quetzalcoatlus સાપના બનેલા તરાપો પર પાણીમાં તરતો હતો. પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી પરના તેના શાસનની નિશાની તરીકે ફારુનના કપાળ પર સાપની છબી જોડાયેલ હતી.

એનહેવનલી સર્પન્ટની સૌથી પ્રાચીન કોસ્મિક છબી એ સર્પ-મેઘધનુષ્યનું પ્રતીક છે, જે ઓસ્ટ્રેલિયામાં પ્રજનનક્ષમતા, પૂર્વજ પૃથ્વી અને વરસાદ (અને ઘણીવાર અગ્નિ અને સૂર્ય સાથે વિરોધાભાસી) સાથે સંકળાયેલ છે. મેઘધનુષ્ય સાપનું પ્રતીક - વરસાદનો માલિક, સ્વર્ગીય પાણી પીવું (અને તેથી કેટલીકવાર અસંખ્ય આપત્તિઓનું કારણ બને છે), તે દક્ષિણપૂર્વ, પૂર્વ અને દક્ષિણ એશિયાના લોકોની પૌરાણિક કથાઓમાં વ્યાપક છે (મેઘધનુષ્ય સાપ, જે મુજબ બંધ થઈ ગયો. મુંડાની પૌરાણિક કથાઓ, સર્જક દ્વારા લોકોના સંહાર માટે પૃથ્વી પર મોકલવામાં આવેલ અગ્નિનો વરસાદ, વગેરે), અને ભારતીય પૌરાણિક કથાઓમાં (નાગ, માતા દ્વારા છોડી દેવામાં આવ્યો, સ્વર્ગમાં ગયો અને ત્યાં મેઘધનુષ્યમાં ફેરવાઈ ગયો; બોયસુ સાપ, જે દિવસ દરમિયાન મેઘધનુષ્યના રૂપમાં દેખાય છે અને રાત્રે બ્લેક હોલના રૂપમાં દૂધ ગંગા, એમેઝોન બેસિનના ભારતીયોની દંતકથાઓ અનુસાર; બ્રાઝિલના ભારતીયોની પૌરાણિક કથાઓમાં બે જોડિયા સાપ, વગેરે). આફ્રિકાના લોકોની દંતકથાઓમાં, મેઘધનુષ્ય સાપ મોટેભાગે પાણી શોષક તરીકે કામ કરે છે, જે ક્યારેક સૂર્યના પુત્ર સાથે લડે છે. એપેપની ઇજિપ્તીયન પૌરાણિક કથા, જે દરરોજ રાત્રે ભૂગર્ભ નાઇલનું પાણી પીવે છે અને આ માટે સૂર્ય દેવ રા દ્વારા ત્રાટકવામાં આવે છે, તે કદાચ આ પાન-આફ્રિકન પૌરાણિક રૂપમાં શોધી શકાય છે. સમાન પ્લોટ સ્કીમ, પાણી અને અગ્નિના તત્વોના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે સાપને વિરોધાભાસી, સાપના ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના પ્રતીકવાદને નીચે આપે છે, અને તે મહાભારતની વાર્તામાં અગ્નિ દેવતા અગ્નિની સર્પ તક્ષકા સાથેની લડાઈ વિશે પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે. (અગ્નિએ ખાંડવના જંગલમાં સાત વખત આગ લગાડી, જ્યાં તક્ષક અને અન્ય નાગા સાપ રહે છે).

ડીઆફ્રિકા માટે, દક્ષિણ અમેરિકા, મધ્ય એશિયા, ઑસ્ટ્રેલિયા, ઓશનિયા, મધ્ય અને દક્ષિણ અમેરિકા અને અન્ય સંખ્યાબંધ પ્રદેશોમાં પણ સર્પની પૌરાણિક રચના સમાન છે - ઝરણા અને જળાશયોના રક્ષક. કેટલીક આફ્રિકન જાતિઓ (વિક્ટોરિયા તળાવ તળાવ) ની માન્યતાઓ અનુસાર, પવિત્ર સાપમાંથી. નદીઓમાં રહેવું, તેમાં પાણીનું સ્તર આધાર રાખે છે.

પીસર્પ અને વરસાદ વચ્ચેના જોડાણ વિશેના વિચારો વિશ્વના ઘણા લોકોમાં વરસાદની મોસમ દરમિયાન (અથવા દુષ્કાળ દરમિયાન વરસાદની રાહ જોતા) નાગની પૂજા અથવા સાપનો બલિદાન આપવાની વિધિઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. આ ધાર્મિક વિધિઓને અનુરૂપ સાપ અથવા ડ્રેગન પર સર્પ ફાઇટર (ઘણી વખત ઈન્ડો-યુરોપિયન પૌરાણિક કથાઓમાં ગર્જના દેવ)ના વિજય વિશેની દંતકથાઓ છે, ત્યારબાદ વાવાઝોડું, વરસાદ અથવા પૂર આવે છે (ઉદાહરણ તરીકે, સાપ વિશેની પ્રાચીન પેરુવિયન દંતકથામાં પ્રથમ માણસના ત્રણ પુત્રો દ્વારા માર્યા ગયા અને પાણી ફેલાવ્યું, આખા વિશ્વમાં પૂર આવ્યું).

પ્રતિફળદ્રુપતાના પ્રતીક તરીકે સાપનો અંતિમ અર્થ એ 6-4 હજાર બીસી પૂર્વે દક્ષિણ-પૂર્વ યુરોપની સૌથી પ્રાચીન કૃષિ સંસ્કૃતિના પ્રારંભિક પૌરાણિક પ્રતીકવાદની સૌથી લાક્ષણિકતા છે.

INસાપના પ્રાચીન બાલ્કન સંપ્રદાયનું સંભવિત ચાલુ (ફળદ્રુપતાની દેવીના સંબંધમાં) પ્રારંભિક સાયપ્રિયોટ અને ક્રેટન સ્ત્રીઓ ("પુરોહિત") ની છબીઓ છે જેમાં તેમના હાથમાં સાપ (સામાન્ય રીતે બે) હોય છે, જે તેના અન્ય નિશાનો સાથે સંકળાયેલા છે. એજિયન વિશ્વમાં ફળદ્રુપતાના chthonic દેવતાઓ (તેમજ અને મૃત્યુની દેવીઓ) ના લક્ષણ તરીકે સાપનો વ્યાપક સંપ્રદાય. ફળદ્રુપતા અને અનાજની લણણીની ઇજિપ્તની દેવી, રેનેન્યુટને કોબ્રા અથવા કોબ્રાના માથાવાળી સ્ત્રી તરીકે દર્શાવવામાં આવી હતી. સાપ એ શાણપણની ગ્રીક દેવી એથેનાના લક્ષણોમાંનું એક હતું (અન્ય લોકોમાં શાણપણના પ્રતીક તરીકે સાપનો વિચાર પણ છે), જેની સંખ્યાબંધ વિશેષતાઓ ક્રેટન-માયસેનીયન દેવી પર પાછા જાય છે. સાપ

પીપ્રાચીન લેખકોની માહિતી અનુસાર અને પુરાતત્વીય માહિતી અનુસાર, સિથિયન-ઈરાની પરંપરામાં સાપના પગવાળી દેવી અને તેના ખભામાંથી બે સાપ ઉગતા હોવાનો જાણીતો વિચાર છે. લાક્ષણિક રીતે કંઈક અંશે સમાન છે દેવીઓના એઝટેક નામો Coatlicue (નાહુઆટલ ભાષામાં "સાપના ડ્રેસમાં સજ્જ," પ્રજનનક્ષમતાના chthonic દેવતા), જે પૌરાણિક "સાપની ટેકરી" પર ચાલ્યા અને ચિકોમેકોટલ (નહુઆટલ ભાષામાં "નવ) સાપ").

ડીભારતીય વિશ્વ સર્પ (શેષ) પૃથ્વીને પોતાના પર ધારણ કરે છે. સ્કેન્ડિનેવિયન (મિડગાર્ડ સર્પ - જોર્મુનગન્દ્ર, જે સમુદ્રમાં રહે છે અને સમગ્ર પૃથ્વીને ઘેરી લે છે) અને ઇજિપ્તીયન (સર્પન્ટ મહેન્તા - પૃથ્વીની આસપાસ) પૌરાણિક કથાઓમાં વિશ્વના સર્પનું સમાન કોસ્મિક કાર્ય જાણીતું છે.

INઘણી પરંપરાઓમાં, સાપની chthonic પ્રકૃતિ પૃથ્વીના નામ પરથી તેના નામમાં (સ્લેવિક ભાષાઓમાં) પ્રતિબિંબિત થાય છે (ઇથોપિયન arwẽ medr "પૃથ્વીનું પશુ" સાપ માટે વર્ણનાત્મક હોદ્દો, વગેરે). ઇજિપ્તમાં, પૃથ્વી દેવ ગેબને કેટલીકવાર સાપના માથા સાથે દર્શાવવામાં આવ્યો હતો. સાપની ક્રોનિક પ્રકૃતિ સંપત્તિ અને ખજાના વિશેના વિચારો સાથે પણ સંકળાયેલી છે જે તે જમીન અથવા ભૂગર્ભમાં રક્ષણ આપે છે અને ઘરમાં લાવી શકે છે (આફ્રિકા, ભારતમાં, સ્લેવ વચ્ચે, વગેરે). હીલિંગ પૃથ્વીના chthonic લક્ષણો છબીમાં સ્પષ્ટપણે દૃશ્યમાન છે ગ્રીક દેવએસ્ક્લેપિયસ દ્વારા હીલિંગ, જે સાપના રૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું (સાપ એસ્ક્લેપિયસનું લક્ષણ પણ હતું). તે જ સમયે, chthonic દેવતા - સાપ - મૃત લોકોના ભૂગર્ભ નિવાસ સાથે સંકળાયેલ છે (સાપની દેવી મેરિટસેગર, "જેને મૌન પસંદ છે," ઇજિપ્તમાં થેબન નેક્રોપોલિસમાં).

ઇજો પુરાતન પૌરાણિક કથાઓમાં સર્પની ભૂમિકા, જે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીને જોડે છે, તે મોટાભાગે દ્વિ હોય છે (તે બંને ફાયદાકારક અને ખતરનાક હોય છે), તો વિકસિત પૌરાણિક પ્રણાલીઓમાં (જ્યાં સાપ ઘણીવાર ડ્રેગનના લક્ષણો ધરાવે છે, જે બાહ્ય રીતે સામાન્ય કરતાં અલગ હોય છે. સાપ), તેની નકારાત્મક પ્રકૃતિ ઘણીવાર નીચલા (પાણી, ભૂગર્ભ અથવા અન્ય વિશ્વની) વિશ્વના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવા મળે છે; સ્ત્રીના સિદ્ધાંત સાથે સાપનું જોડાણ પછી મોટાભાગે સ્ત્રી (છોકરી)ને સાપને શ્રદ્ધાંજલિ તરીકે લાવવાના હેતુની ભાવનામાં અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. વિશ્વના વિકસિત વર્ટિકલ ત્રણ-સદસ્ય મોડેલોમાં (જેમ કે સુમેરિયન, ઈન્ડો-યુરોપિયન અને ઐતિહાસિક રીતે સંબંધિત પ્રાચીન જર્મન, ઈન્ડો-ઈરાનીયન, સ્લેવિક), કોસ્મિક સર્પ ઉપર અને નીચેની વિરુદ્ધમાં તળિયે સીમિત છે: સુમેરિયન વિશ્વ વૃક્ષના મૂળમાં સર્પ, પ્રાચીન ભારતીય "ઊંડાણોનો સર્પ", મૂળમાં સમાન અને ગ્રીક નામ પાયથોન અને સ્લેવિક બેડન્યાક. ઝાડની નજીકના સાપની પ્રાચીન છબી (મોટાભાગે તેના મૂળમાં, જેમ કે ઋગ્વેદ અને એડ્ડાની પૌરાણિક કથાઓમાં, સ્લેવિક લોકકથાઓમાં, વગેરે) નકારાત્મક અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે (કેટલીકવાર સાપના ફાલિક પ્રતીકવાદ સાથે જોડાણમાં) .

ઝેડ mei, નીચલા (પાણી) વિશ્વ સાથે સંકળાયેલું છે અને મનુષ્યો (જંગલ) માટે પ્રતિકૂળ તત્વ, ઘણીવાર અન્ય જીવો સાથે સંકળાયેલું છે જેને પ્રતિકૂળ માનવામાં આવતું હતું. આમ, જોડિયા, જેઓ માનવો માટે જોખમી જીવો તરીકે જોડિયા દંતકથાઓના વિકાસના પ્રારંભિક તબક્કામાં રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા, તેઓને સાપથી ઓળખી શકાય છે: Ngbandi ભાષામાં ( મધ્ય આફ્રિકા) ngo – સાપ, જોડિયા; ડેન (પશ્ચિમ આફ્રિકા) વચ્ચે, જોડિયા કાળા સાપ સાથે સંકળાયેલા હતા; બામિલેક (કેમેરૂન) વચ્ચે, જોડિયા બાળકોના જન્મ સમયે, તેઓ દેડકો અને સાપનું બલિદાન આપે છે.

INજર્મન પૌરાણિક કથાઓમાં, મધ્ય વિશ્વનો સર્પ ("કૃમિ"), કોસ્મિક અનિષ્ટના મુખ્ય મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે, વિશ્વના તોળાઈ રહેલા વિનાશમાં મુખ્ય ભૂમિકા ભજવે છે. એ જ રીતે, ઇજિપ્તીયન એસ્કેટોલોજીમાં, વિશ્વના અંતમાં આદિકાળનું એટમ દુષ્ટ સર્પ યુરેયસના રૂપમાં તે અરાજકતા તરફ પાછા આવવું જોઈએ જ્યાંથી તે એક વખત ઊભી થઈ હતી. આ એસ્કેટોલોજિકલ ઉદ્દેશોમાં સાપને નકારાત્મક સિદ્ધાંતના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે સમજવાની ભાવનામાં તમે સાપના પ્રાચીન કોસ્મોગોનિક પ્રતીક પર પુનર્વિચાર જોઈ શકો છો (સીએફ. "પતન" ની ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ વાર્તામાં સાપની ભૂમિકા) .

પ્રતિસાપના પ્રતીકના ઉત્ક્રાંતિના પછીના તબક્કામાં ગ્રીક ગોર્ગોન મેડુસા (અને અનુરૂપ ઇટ્રસ્કન દેવતા) ના માથા પર નવ સાપના માથા અને સાપ સાથે લેર્નિયન હાઇડ્રા વિશેના ગ્રીક પૌરાણિક વિચારોમાં સાપની છબી પર નકારાત્મક પુનર્વિચારનો સમાવેશ થાય છે. વગેરે., તેમજ "પાણી વ્યવસ્થાપન" ના પ્રતીક તરીકે સાપ (ડ્રેગનની જેમ) અને રાજા વચ્ચે જોડાણની સ્થાપના; બુધ નાગા (સાપ) સાથે કંબોડિયાના રાજાના રાત્રિના જોડાણ વિશેની પ્રાચીન ખ્મેર દંતકથા - પૂર્વજ, જેના પર દેશની સુખાકારી આધાર રાખે છે, સમાન પ્રાચીન ચાઇનીઝ વિચારો, પ્રથમ ભગવાનનું નામ - અક્સમનો રાજા - Arwẽ ("સાપ"), વગેરે.

અનેપવિત્ર રાજાને અલગ પાડતા સામાજિક વર્ગીકરણ (મૂળમાં ટોટેમિક) ચિહ્ન તરીકે સાપના પ્રતીકનો ઉપયોગ પ્રાચીન ઇજિપ્ત (ફારોના પ્રતીક તરીકે પવિત્ર સાપ યુરેયસની નિશાની), ભારતીય વિસ્તારના દેશો માટે લાક્ષણિક છે. છોટા નાગપુરના રાજવી પરિવારના સભ્યોમાં વીંટળાયેલા સાપનું સ્વરૂપ), સામ્રાજ્ય ઈન્કાસ (સુપ્રીમ ઈન્કાના શસ્ત્રોના કોટ પર સાપની છબી).

INઆમાંના મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, પ્રાચીન ટોટેમિક વિચારો કે જે રાજાને ફળદ્રુપતાના પ્રતીક તરીકે સાપ સાથે સાંકળે છે, તે પછીના "સિંચાઈ" સમાજોની વિચારધારાઓની ભાવનામાં ફરીથી અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જેનું અર્થતંત્ર કૃત્રિમ સિંચાઈ પર આધારિત છે. આ સંસ્કૃતિઓમાં, પવિત્ર સાપની છબીઓ ઘણીવાર કૃત્રિમ જળાશયોની નજીક મૂકવામાં આવે છે.

પ્રતિઘર, શાહી મહેલ અથવા મંદિરમાં પવિત્ર સાપ રાખવાનો સંપ્રદાય રિવાજ ભૂમધ્ય દેશોમાં (ગ્રીસ અને રોમ સહિત) લાંબા સમયથી સાચવવામાં આવ્યો હતો. પરંતુ કેટલાક કિસ્સાઓમાં (ઉદાહરણ તરીકે, પ્રાચીન હિટ્ટાઇટ પરંપરામાં), મહેલ અથવા શહેરમાં આવતા સાપના પ્રતીકને નકારાત્મક ભાવનામાં અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. પુરાતન વિચારો પર પુનર્વિચારનું ઉદાહરણ એનાકોન્ડા વિશે બ્રાઝિલની ભારતીય આદિજાતિ ઇખ્કાર્યાનાની વાર્તા છે, જેને પાણીમાં પાંજરામાં રાખવામાં આવી હતી અને એક મહિલા દ્વારા ખવડાવવામાં આવી હતી. જે દિવસે આશ્રયદાતા માંસ લાવ્યો ન હતો, તેણીએ તે ખાધું. ભારતીયોએ એનાકોન્ડાને મારી નાખ્યો, ત્યારબાદ ભારે વરસાદ શરૂ થયો ("તે જ સમયે વરસાદ પડ્યો, વિજયી પવન ફૂંકાયો, મોટા એનાકોન્ડા સાપનો વિજેતા").

એમખતરનાક સિદ્ધાંત તરીકે સાપ વિશેના પૌરાણિક વિચારો સાપના ડંખની સારવાર માટેની ધાર્મિક વિધિઓમાં ધાર્મિક પત્રવ્યવહાર શોધે છે (મધ્ય ભારતમાં, અનુરૂપ ધાર્મિક વિધિઓ વાનર દેવ હનુમાનની વેદીની સામે કરવામાં આવે છે). સાપ અને તેમના કરડવા સામેના કાવતરાં, પ્રાચીન શામનિક પરંપરાઓથી સંબંધિત, ઘણા લોકો (પૂર્વીય સ્લેવ્સ સહિત) વચ્ચે સાચવવામાં આવ્યા છે; આ પ્રકારના કાવતરાંના સૌથી પ્રાચીન ગ્રંથો (ખાસ કરીને, પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન) સર્પ ફાઇટર અને સર્પ વચ્ચેની લડાઈની દંતકથાના સીધા સંદર્ભો ધરાવે છે.

"વિશ્વના લોકોના દંતકથાઓ. જ્ઞાનકોશ"માંથી સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. એડિટર-ઇન-ચીફ એસ.એ. ટોકરેવ

સંપાદક: મેન્દ્રિક આર.એ.ખાસ કરીને સાઇટ માટે: સંક્ષિપ્ત શબ્દકોશો (http://slovo.yaxy.ru/)

ALKONOST (alkonos) - રશિયનમાં મધ્યયુગીન દંતકથાઓમાનવ ચહેરા સાથે સ્વર્ગનું પક્ષી (ઘણીવાર સ્વર્ગના અન્ય પક્ષી - સિરીન સાથે ઉલ્લેખ કરવામાં આવે છે). અલ્કોનોસ્ટની છબી એલ્સિઓનની ગ્રીક પૌરાણિક કથામાં પાછી જાય છે, જેને દેવતાઓ દ્વારા કિંગફિશરમાં પરિવર્તિત કરવામાં આવી હતી. અલ્કોનોસ્ટ દરિયા કિનારે ઈંડા મૂકે છે અને તેને દરિયાની ઊંડાઈમાં ડૂબકી મારવાથી તે છ દિવસ સુધી શાંત રહે છે. અલ્કોનોસ્ટનું ગાયન એટલું સુંદર છે કે જે તેને સાંભળે છે તે વિશ્વની દરેક વસ્તુ વિશે ભૂલી જાય છે. "કાર્વર ઓલેખા એ જંગલનો ચમત્કાર છે, / આંખો બે હંસ છે, હોઠ ઓર છે, / છોકરીના ચહેરા સાથે એક પક્ષી ઉછેર્યો છે, / તેના હોઠ ગુપ્ત રુદનથી શાપિત છે. /વૃક્ષના ગાલ પાણીયુક્ત થઈ ગયા /અને એક નબળો અવાજ, જેમ કે સેજના સ્પ્લેશ, /કાર્વરને લાગ્યું: "હું અલ-કોનોસ્ટ છું, / હું હંસની આંખોમાંથી આંસુ પીશ!" (એન.એ. ક્લ્યુએવ. “પોગોરેલ્સચીના”). "પક્ષી સિરીન મારા પર આનંદથી સ્મિત કરે છે, / ચીયર્સ, તેના માળાઓમાંથી બોલાવે છે, / પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તે ઝંખના કરે છે અને ઉદાસી / અદ્ભુત અલ્કોનોસ્ટના આત્માને ઝેર આપે છે" (વી.એસ. વ્યાસોત્સ્કી. "ડોમ્સ").

બેસિલિસ્ક એ સર્પ રાજા છે, જેની ત્રાટકશક્તિ વીજળીની જેમ મૃત્યુને અથડાવે છે, અને જેના શ્વાસથી ઘાસ સુકાઈ જાય છે અને વૃક્ષો સૂઈ જાય છે. તે સાત વર્ષના કાળા કૂકડા દ્વારા મૂકેલા ઇંડામાંથી જન્મે છે અને તેને ગરમ ખાતરમાં દફનાવવામાં આવે છે. કાળો કૂકડો અંધકારમય વાદળ છે; વસંતઋતુમાં, સાત શિયાળાના મહિનાઓ પછી, જેને લોક દંતકથાઓમાં વર્ષો કહેવામાં આવે છે, તેમાંથી ઇંડા-સૂર્ય નીકળે છે, અને તે જ સમયે, સૂર્યની ગરમીના પ્રભાવ હેઠળ, એક વાવાઝોડું સર્પ જન્મે છે. રુસ્ટરમાંથી આવતા, બેસિલિસ્ક તેમાંથી મૃત્યુ પામે છે: જલદી તે રુસ્ટરનો રુદન સાંભળે છે, તે તરત જ મરી જાય છે, એટલે કે. શૈતાની સર્પ-વાદળ વાવાઝોડામાં મૃત્યુ પામે છે જ્યારે સ્વર્ગીય રુસ્ટર તેનું ગર્જનાત્મક ગીત શરૂ કરે છે.

ગ્રેટ ફિશ-ફાયર વ્હેલ (એલિથમનો સર્પ) - વ્હેલ જેના પર પૃથ્વી આધારિત છે; તેના મોંમાંથી સળગતી આગની ગર્જનાઓ આવે છે, જાણે કોઈ કૃત્ય ગોળી મારવામાં આવ્યું હોય; તેના નસકોરામાંથી તોફાની પવનની જેમ એક આત્મા આવે છે, જે નરકની અગ્નિને ઉપાડે છે. IN છેલ્લી વખતતે ચાલશે, તે ધ્રૂજશે - અને આગની નદી વહેશે, અને વિશ્વનો અંત આવશે. કલ્પિત વ્હેલની હલનચલન અને વળાંક પૃથ્વીને હચમચાવે છે.

વસ્તુ - એક ભવિષ્યવાણીનું પક્ષી (મેગ્પી): ભલે તે યાર્ડમાં અથવા ઘરની છત પર ચિપ કરે અથવા ઝૂંપડીના થ્રેશોલ્ડ પર કૂદી જાય - ટૂંક સમયમાં મહેમાનો આવશે; તેણી કઈ દિશામાં તેની પૂંછડી લહેરાવે છે - ત્યાંથી મહેમાનોની રાહ જુઓ; તેણીની પૂંછડી પર તે તમામ પ્રકારના સમાચાર લાવે છે. ડાકણો ચાલીસ વર્ષની ઉંમરે જવાનું પસંદ કરે છે.

વિરિયા પક્ષીઓ - વસંત પક્ષીઓ. Vyrey, Irey એક કલ્પિત દેશ છે જ્યાં કોઈ શિયાળો નથી. Ir - વસંત. વ્લાદિમીર મોનોમાખનું શિક્ષણ કહે છે: "અને અમે આનાથી આશ્ચર્યચકિત થઈએ છીએ કે આકાશના પક્ષીઓ કેવી રીતે ઇર્યામાંથી આવે છે." “લુકેરીના સમુદ્રની પેલે પાર, ત્યાં નદીઓ સારી રીતે વહે છે, ત્યાંના કાંઠા જેલી છે, ઝરણા ખાંડવાળા છે, અને વિરી પક્ષીઓ વાત કરવાનું બંધ કરતા નથી. આખું વર્ષ"(એ.એમ. રેમિઝોવ. "સમુદ્ર-મહાસાગર તરફ").

ઇગન - એક પૌરાણિક પક્ષી જે પક્ષીનું દૂધ આપે છે, ઇડર. "ગગના પક્ષી તમને મળશે, પક્ષીને હેલો કહો: ગગના તમને પક્ષીનું દૂધ આપશે" (એ.એમ. રેમિઝોવ. "ફેરી ટેલ્સ").

ગામયુન - ભવિષ્યવાણીનું પક્ષી. તે ધન્ય મેકેરીયસ ટાપુ પર ઉડે છે. દરિયામાં રહે છે. સામાન્ય રીતે સાથે દર્શાવવામાં આવે છે સ્ત્રીનો ચહેરોઅને સ્તનો. દંતકથા અનુસાર, જ્યારે ભવિષ્યવાણી પક્ષી ગમયુન ચીસો પાડે છે, ત્યારે તે સુખની ભવિષ્યવાણી કરે છે. "મને કિરમજી પતન ગમે છે, / ખરતા પાંદડા જે સળગતા અને જ્વલનશીલ હોય છે, / તેથી જ મારી કવિતાઓ વાદળો જેવી છે / ગરમ તારોના દૂરના ગર્જના સાથે. /તેથી ગામયુન તેની ઊંઘમાં રડે છે - /પ્રવાસ દ્વારા ભૂલી ગયેલા શક્તિશાળી ચારણની જેમ” (આઈ.એ. ક્લ્યુએવ). "સાત સમૃદ્ધ ચંદ્રની જેમ / મારા માર્ગમાં ઉભો છે - / પછી પક્ષી ગમયુન / મને આશા આપે છે!" (વી.એસ. વ્યાસોત્સ્કી. “ડોમ્સ”).

ગોર્ગોની - સ્લેવિક પુસ્તકની દંતકથાઓમાં, સાપના રૂપમાં વાળવાળી યુવતી, પ્રાચીન મેડુસા-ગોર્ગોનનો ફેરફાર. ગોર્ગોનિયાનો ચહેરો જીવલેણ છે. મૅગસ જે તેણીનું શિરચ્છેદ કરવાનું સંચાલન કરે છે તે ચમત્કારિક શક્તિ મેળવે છે. સ્લેવિક એપોક્રિફામાં મેડુસા-ગોર્ગોનની છબીનું બીજું પરિવર્તન એ પશુ ગોર્ગોનિયા છે, જે પતન પછી લોકોથી સ્વર્ગનું રક્ષણ કરે છે. ગોર્ગોનિયાના વડાની મૂર્તિઓ - લાક્ષણિકતાલોકપ્રિય બાયઝેન્ટાઇન અને જૂના રશિયન તાવીજ - "સર્પેન્ટાઇન્સ".

Vulture-BIRD એક કલ્પિત પક્ષી છે, જેની મદદથી પરીકથાના નાયકો તેમની હવાઈ ઉડાન કરે છે. લોક સ્મારકોમાં તે વિવિધ છબીઓમાં દેખાય છે. પરીકથા "મિંક ધ બીસ્ટ" માં, તે એક પક્ષી જેવું છે જે એટલું વિશાળ છે કે વાદળોની જેમ આકાશને આવરી લે છે, તે સૂર્યપ્રકાશને અસ્પષ્ટ કરે છે. અન્ય એક વાર્તામાં, સિંહણ પક્ષી અથવા ગીધ પક્ષીની પાંખો ફફડાવીને એક તોફાન ઉભું થાય છે, જે પહાડ જેટલું હોય છે અને બંદૂકની ગોળી કરતાં વધુ ઝડપથી ઉડે છે. ગ્રીકોએ ગરુડના માથા અને પાંખો સાથે, સિંહના શરીર, પગ અને પંજા સાથે ગીધની કલ્પના કરી હતી - જે વિચાર રશિયન પરીકથાઓમાં પણ પ્રવેશ્યો હતો. ગીધ પક્ષી કેરીયનને પકડી લે છે અને તેની સાથે મળીને યુવાનને વિશાળ સમુદ્રમાં લઈ જાય છે.

ગ્રિફન - એક શક્તિશાળી પક્ષી-કૂતરો.

ફાયરબર્ડ - વાવાઝોડાના દેવનું મૂર્ત સ્વરૂપ, સ્લેવિક પરીકથાઓમાં એક અદ્ભુત પક્ષી જે બીજા (ત્રીસમા) રાજ્યમાંથી ઉડે છે. આ સામ્રાજ્ય એક અદ્ભુત સમૃદ્ધ ભૂમિ છે જેનું પ્રાચીન સમયમાં સ્વપ્ન જોવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે ફાયરબર્ડનો રંગ સોનેરી છે, તેનું પાંજરું, ચાંચ અને પીંછા સોનેરી છે. તે સોનેરી સફરજન ખાય છે જે આપે છે શાશ્વત યુવાની, સૌંદર્ય અને અમરત્વ, અને અર્થમાં સંપૂર્ણપણે સમાન છે જીવંત પાણી. જ્યારે ફાયરબર્ડ ગાય છે, ત્યારે તેની ખુલ્લી ચાંચમાંથી મોતી પડે છે, એટલે કે. ગર્જનાના ગૌરવપૂર્ણ અવાજો સાથે, વીજળીના તેજસ્વી તણખાઓ છૂટાછવાયા. કેટલીકવાર પરીકથાઓમાં ફાયરબર્ડ અપહરણકર્તા તરીકે કામ કરે છે. "અહીં મધ્યરાત્રિએ / પર્વત પર પ્રકાશ ફેલાયો / જાણે મધ્યાહન આવી રહ્યું હતું: / ફાયરબર્ડ્સ ઉડી રહ્યા છે ..." (પી.પી. એર્શોવ. "ધ લિટલ હમ્પબેક હોર્સ").

BEAST-INDR (ઈન્દ્રિક, Vyndrik, Unicorn) - એક પૌરાણિક જાનવર, જેના વિશે કબૂતર પુસ્તક વિશેનો શ્લોક અંધારકોટડી અને ભૂગર્ભ ઝરણાના શાસક, તેમજ વિશ્વવ્યાપી દુષ્કાળ દરમિયાન બ્રહ્માંડના તારણહાર તરીકે કહે છે, જ્યારે તેણે ખોદકામ કર્યું હતું. તેના શિંગડા વડે ઝરણા ઉપર ચઢાવો અને નદીઓ અને તળાવોમાંથી પાણી વહેવા દો. ઈન્દ્રિક તેના વળાંક સાથે આખી પૃથ્વીને હચમચાવી નાખવાની ધમકી આપે છે, તે ભૂગર્ભમાં જઈને છિદ્રો ખોદે છે અને નદીઓ અને બર્ફીલા કૂવાઓમાંથી પસાર થાય છે: "જ્યાં જાનવર જાય છે, ત્યાં વસંત ઉકળે છે." શ્લોકના કેટલાક સંસ્કરણોમાં, પ્રાણી ઇન્દ્ર વિશેની દંતકથા પવિત્ર પર્વતો સાથે સંકળાયેલી છે: "તે જાનવર તાબોર અથવા માઉન્ટ એથોસના ઝિઓન પર્વતોમાં રહે છે, તે પવિત્ર પર્વતમાં પીવે છે અને ખાય છે (વિકલ્પ: વાદળી સમુદ્રમાંથી), અને પવિત્ર પર્વતમાં બાળકોને બહાર લાવે છે; જ્યારે પશુ ફરી વળશે, ત્યારે બધા પવિત્ર પર્વતો હલી જશે.” આ પુરાવા પશુ ઇન્દ્રને સર્પ ગોરીનીચ સાથે જોડે છે. તેના વીજળીના શિંગડાથી વાદળછાયું પર્વતો અને અંધારકોટડીને તોડી નાખે છે અને પૃથ્વીને ધ્રુજાવી દે છે, આ રાક્ષસી પશુ વરસાદના ઝરણા અને નદીઓને જન્મ આપે છે.

સર્પેન્ટ ગોરીનીચ (ગોરીનિશે) - એક પર્વત રાક્ષસ, વાદળોનો પ્રતિનિધિ, જેને પ્રાચીન સમયથી પર્વતો અને ખડકો સાથે સરખાવવામાં આવતો હતો. હોકિંગ અને થૂંકવાથી, તે વાદળછાયું પર્વતો અને વરસાદી પાતાળ બનાવે છે, જે પછીથી, જ્યારે પ્રાચીન રૂપકોનો અર્થ અસ્પષ્ટ બન્યો, ત્યારે તેને સામાન્ય પૃથ્વીની ટેકરીઓ અને સ્વેમ્પ્સ તરીકે ઓળખવામાં આવી. લોકકથાઓમાં પૌરાણિક સર્પ શેતાન સાથે મૂંઝવણમાં છે. ગર્જના દેવની જેમ, શેતાન પોતાના માટે સાથી બનાવે છે, તેમને પથ્થર પર જોરદાર મારામારીથી બોલાવે છે, એટલે કે. વાદળ-પત્થરમાંથી ખૂની વીજળી કોતરવી. ઉથલાવી નાખ્યો દૈવી શક્તિ દ્વારા, આ વાવાઝોડાના રાક્ષસો વરસાદની સાથે તેજસ્વી પ્રકાશ સાથે આકાશમાંથી પડે છે. અખિલ વિશ્વ, અમર્યાદ સમુદ્ર, જ્યાં પૌરાણિક પ્રતિસ્પર્ધીઓ મળે છે, તે અનહદ આકાશ છે. પરીકથાઓમાં તેને ત્રણ, છ, નવ કે બાર માથાવાળા ડ્રેગન તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. અગ્નિ અને પાણી સાથે સંકળાયેલ, આખા આકાશમાં ઉડે છે, પરંતુ તે જ સમયે તળિયે સાથે સંબંધ ધરાવે છે - એક નદી, એક છિદ્ર, એક ગુફા સાથે, જ્યાં તેની પાસે છુપાયેલા ખજાના છે, એક અપહરણ કરાયેલ રાજકુમારી, "રશિયન ફુલ્સ"; ત્યાં પણ અસંખ્ય સંતાનો છે. તે ભયજનક અવાજ સાથે દેખાય છે: "વરસાદ પડી રહ્યો છે," "ગર્જના છે." સાપનું મુખ્ય શસ્ત્ર અગ્નિ છે. "ડોબ્રીન્યાએ માથું ઊંચું કર્યું અને જોયું કે સર્પ ગોરીનીચ તેની તરફ ઉડી રહ્યો હતો, ત્રણ માથા અને સાત પૂંછડીઓ સાથેનો એક ભયંકર સર્પ, તેના નસકોરામાંથી જ્વાળાઓ ભડકી રહી હતી, તેના કાનમાંથી ધુમાડો નીકળી રહ્યો હતો, તેના પંજા પર તાંબાના પંજા ચમકતા હતા" (રશિયન મહાકાવ્ય) .

સર્પન્ટ ફાયર વુલ્ફ (વુક ઓગ્નેઝમી) - માં સ્લેવિક પૌરાણિક કથાહીરો તે અગ્નિ સર્પમાંથી જન્મ્યો છે, માનવ સ્વરૂપમાં દેખાય છે, "શર્ટમાં" અથવા "વરુના વાળ" સાથે - ચમત્કારિક મૂળની નિશાની. વરુ અને અન્ય પ્રાણીઓમાં ફેરવી શકે છે, સહિત. પક્ષી; (પોતાને અને તેની ટુકડીને) પ્રાણીઓમાં રૂપાંતરિત કરવાની ક્ષમતાનો ઉપયોગ કરીને પરાક્રમો કરે છે.

ZMIULAN એ પૂર્વ સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં એક પાત્ર છે, જે અગ્નિ સર્પન્ટની છબીની સાતત્યોમાંનું એક છે. બેલારુસિયન અને રશિયન પરીકથાઓમાં, ઝાર ઓગોન અને રાણી મોલર્ન્યા ઝાર ઝમિયુલાનના ટોળાઓને બાળી નાખે છે, જેઓ તેમની પાસેથી એક જૂના ઝાડના પોલાણમાં છુપાયેલા છે (સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓની એક મુખ્ય દંતકથા સાથે સ્પષ્ટ સમાંતર, જેમાં પેરુનનો દુશ્મન છે. એક સાપ, ટોળાઓનો માલિક, જે ઝાડની પોલાણમાં છુપાયેલો છે). ઝમિઉલાના નામનો ઉપયોગ લોક પ્રેમની જોડણીમાં થાય છે. “...રાણી અનિવાર્ય આપત્તિને જુએ છે અને ઝિલાન્ટ ઝ્મ્યુલાનોવિચને દૂર મોકલી દે છે. ઝિલાન્ટ ગર્જના કરતો હતો, લોખંડના માળખામાંથી બહાર આવ્યો હતો, અને તે બાર ઓકના ઝાડ પર, બાર સાંકળો પર લટકતો હતો. ઝીલન્ટ ગરુડ તરફ તીરની જેમ ધસી જાય છે..." ("ધ ટેલ ઓફ ધ હીરો ગોલ વોયન્સકી." બી. બ્રોનિટસિન દ્વારા ફરીથી સંભળાયેલી રશિયન પરીકથા).

કાગન એ ભવિષ્યવાણીનું પક્ષી છે જે સુખ લાવે છે. લોકગીતોમાં પવનનો ઉલ્લેખ કરવો ખૂબ જ સામાન્ય છે, જે પ્રાચીન માણસદૈવી માણસો તરીકે ઓળખાય છે. પવન પક્ષીઓના રૂપમાં મૂર્તિમંત હોવાથી, તેમને સમાન અપીલ મોકલવામાં આવી. કાગન પક્ષીની કોઈ છબી બચી નથી. દંતકથા અનુસાર, જે કોઈ તેને જુએ છે તેણે તેના વિશે મૌન રહેવું જોઈએ, અથવા તે સુખ જોશે નહીં. “...મારે મારી જાતને ટેકો આપવો હતો, સાબિત કરવું હતું કે તે ખરેખર એક પક્ષી છે અને તે કેવા પ્રકારનું પક્ષી છે તે બતાવવું હતું. અવિશ્વસનીય તિરસ્કાર સાથે, તેણે તેના પ્રતિસ્પર્ધી તરફ તેની આંખો ઝીણી કરી, વધુ ગુના માટે, તેને કોઈક રીતે તેના ખભા પર, ઉપરથી નીચે સુધી જોવાનો પ્રયાસ કર્યો, જાણે કે તે તેને બગની જેમ જોઈ રહ્યો હોય, અને ધીમેથી અને સ્પષ્ટપણે કહ્યું: " કાગન!” એટલે કે, તે કાગન પક્ષી છે” (એફ.એમ. દોસ્તોવસ્કી. “નોટ્સ ફ્રોમ ધ હાઉસ ઓફ ધ ડેડ”).

કોશચે અમર - એક શૈતાની પ્રાણી તરીકે, સાપ રશિયન લોક દંતકથાઓમાં આ નામ હેઠળ દેખાય છે. બંનેનો અર્થ સંપૂર્ણપણે સમાન છે: કોશેય એક કંજૂસ ખજાનાની રક્ષક અને સાપની જેમ સુંદરીઓના ખતરનાક અપહરણકર્તાની સમાન ભૂમિકા ભજવે છે; તેઓ બંને સમાન પ્રતિકૂળ છે પરીકથાના નાયકોઅને મુક્તપણે એકબીજાને બદલો, જેથી એક અને સમાન વાર્તામાં, એક સંસ્કરણમાં પાત્ર સાપ છે, અને બીજામાં - કોશે. "કોશ" શબ્દ "કોષ્ટ" (અસ્થિ) શબ્દ સાથે પણ સંબંધિત છે. પરીકથાઓના ઘણા નાયકો થોડા સમય માટે પથ્થર, લાકડું, બરફ અને અન્ય રાજ્યોમાં ફેરવાય છે - તેઓ ઓસીફાય છે. જૂના રશિયન "નિંદા કરવી" નો અર્થ જાદુગર અને શેતાન (નિંદા કરવા) માટે યોગ્ય ક્રિયાઓ કરવી. "વ્યાઝેન" - "ઉઝેન" કોઈક રીતે આ ખ્યાલ સાથે સંબંધિત છે. કેદી એ દુશ્મન છે જેને પકડવામાં આવ્યો છે. તે આ અર્થમાં છે કે "કોશેય" શબ્દનો ઉપયોગ "ઇગોરની ઝુંબેશની વાર્તા" અને ઘણી રશિયન પરીકથાઓમાં થાય છે. કોશચેઈના મૃત્યુ વિશેની દંતકથાઓ તેને સતત આપવામાં આવતા ઉપનામ "અમર" દ્વારા વિરોધાભાસી લાગે છે; પરંતુ આ તે છે જે તેના સ્વયંસ્ફુરિત પાત્રની સાક્ષી આપે છે. સૂર્યના વસંત કિરણોથી ઓગળેલા, પેરુનના તીરોથી તૂટી ગયેલા, વાદળો ફરીથી આકાશમાં વધતી વરાળમાંથી એકઠા થાય છે, અને અંધકારનો રાક્ષસ, મૃત્યુ પામે છે, ફરીથી જન્મ લે છે અને તેના વિજેતાને યુદ્ધ માટે પડકારે છે; તેવી જ રીતે, શિયાળાના ધુમ્મસ, ઠંડી અને હિમવર્ષાનો રાક્ષસ, જે વસંતઋતુની શરૂઆતમાં મૃત્યુ પામે છે, તે ઉનાળાના અડધા વર્ષના અંત સાથે ફરીથી જીવંત થાય છે અને વિશ્વનો કબજો લે છે. તેથી જ કોશેને અમર વ્યક્તિ માનવામાં આવતું હતું.

લામ્યા (લામ્યા) - એક કલ્પિત સાપ, દક્ષિણ સ્લેવોમાં સાપનું શરીર અને કૂતરાના માથા સાથેનો રાક્ષસ; તે ખેતરો અને બગીચાઓ પર કાળા વાદળની જેમ ઉતરી આવે છે, કૃષિ મજૂરીના ફળોને ખાઈ જાય છે. તેણી એક દુઃસ્વપ્ન - મારા સાથે પણ સંકળાયેલી હતી. છબી ગ્રીક લામિયા, એક રાક્ષસ, પોસાઇડનની પુત્રી પર પાછી જાય છે.

ફોરેસ્ટ બર્ડ - એક પૌરાણિક પક્ષી, જંગલમાં રહે છે, ત્યાં માળો બાંધે છે, અને જો તે ગાવાનું શરૂ કરે છે, તો તે જાગ્યા વિના ગાય છે. દાંતના દુઃખાવા માટે "દાંતના દુખાવા માટે" જોડણી કહે છે: "વન-પક્ષી મૌન છે, રાત્રે, મધ્યરાત્રિ, દિવસના સમયે, મધ્યાહ્ન સમયે તમારા ગુલામના દાંતને મૌન કરો ..." વન-પક્ષી એ વન પક્ષી છે, જેમ વન-શિકાર છે. જંગલનો શિકાર. "...ત્યાં વાદળી જંગલમાં... ત્યાં લાલ વિલોના જંગલમાં ખંડેર સ્વેમ્પ પર વન પક્ષી માળો બનાવે છે" (એ.એમ. રેમિઝોવ. "ફેરી ટેલ્સ").

મગુર - ઇન્દ્રનું પક્ષી. વેલ્સ બુકમાં ઉલ્લેખિત.

મધર એસવીએ - એક પવિત્ર પક્ષી, રુસનું આશ્રયદાતા, ઘણા લોકગીત પક્ષીઓની છબીઓને જોડે છે, મુખ્યત્વે ગામયુન પક્ષી.

તલવાર-ટ્રેશ (સ્વ-કટીંગ) - રશિયન લોકકથા અને મધ્યયુગીન પુસ્તક પરંપરામાં, એક અદ્ભુત શસ્ત્ર જે દુશ્મનો પર વિજયની ખાતરી આપે છે. બેબીલોન શહેર વિશેની દંતકથામાં, ખજાનાની તલવારને "એસ્પિડ-સાપ" કહેવામાં આવે છે અને તે વેરવુલ્ફ (સાપમાં ફેરવાય છે) ની વિશેષતાઓથી સંપન્ન છે. ખજાનો (ક્લેડેનેટ્સ) અથવા દફન (ખુન કરાયેલા નાયકના માથા નીચે તલવાર) ના વિચાર સાથે સંકળાયેલ, જમીનમાં છુપાયેલી, દિવાલમાં દિવાલ વગેરેમાં છુપાયેલી તલવાર શોધવાનો સામાન્ય હેતુ છે.

મોગલ એક શકિતશાળી પક્ષી છે.

NOG (noguy, inog, natai, nogay) એ ગ્રિફીનનું જૂનું રશિયન નામ છે (પ્રાચીન હસ્તપ્રતોમાં "nog" શબ્દનો અનુવાદ "griff" તરીકે થાય છે). મધ્યયુગીન સાહિત્યમાં, પગની છબી હવામાં ઉડતા નાયકોના ઉદ્દેશ્ય સાથે સંકળાયેલી છે (એલેક્ઝાંડર ધ ગ્રેટ, પ્રબોધક હબાક્કુક). નાઇટીંગેલ ધ થીફ ઓફ લેગ્સની જેમ, તે બાર ઓક વૃક્ષો પર માળો બનાવે છે. નોગાઈ પક્ષી સ્ટ્રેટિમ અથવા સ્ટ્રેફિલ પક્ષી જેવું જ છે. ગ્રીક લોકોએ ગરુડના માથા અને પાંખો અને સિંહના શરીર સાથે ગીધની કલ્પના કરી હતી. "...તેથી ઇવાન ત્સારેવિચે દરિયા કિનારે હંસ અને હંસને ગોળી મારી, તેમને બે વાટમાં મૂક્યા, એક વાટ નાગાઈ-પક્ષીના જમણા ખભા પર મૂક્યો, અને બીજો વાટ તેના ડાબી બાજુએ મૂક્યો, અને તેના પટ્ટા પર બેસી ગયો. નાગાઈએ પક્ષીને ખવડાવવાનું શરૂ કર્યું, તે ઊગ્યું અને ઊંચાઈ પર ઉડી ગયું" (એ.એન. ટોલ્સટોય. "ધ ટેલ ઓફ રિજુવેનેટિંગ એપલ્સ એન્ડ લિવિંગ વોટર").

પરિણામ - હંસ, ઉદાસીનું પક્ષી, રોષ.

ફાયર (ઝાર ફાયર) એ રશિયન અને વ્યકિતગત ગર્જનાનું એક નામ છે બેલારુસિયન પરીકથા. આગ રાણી મોલોગ્નાનો પતિ છે; આ પરિણીત યુગલ સર્પનો પીછો કરે છે અને તે જ ક્રમમાં તેના ટોળાને બાળી નાખે છે જેમ કે ગર્જના દેવને બલિદાન તરીકે વિવિધ પ્રકારના પાળેલા પ્રાણીઓને બાળવાની પ્રાચીન વિધિ હતી.

ગરુડ - પેરુનનું પક્ષી. થંડરર ગરુડમાં ફેરવી શકે છે, ગરુડ પર ઉડી શકે છે અને તેને વિવિધ સોંપણીઓ હાથ ધરવા મોકલી શકે છે.

સ્વ્યાટોવિટનું પક્ષી - પશ્ચિમી સ્લેવોએ સ્વ્યાટોવિટના પક્ષી તરીકે રુસ્ટરનું સન્માન કર્યું; ત્યારબાદ, નામના વ્યંજન અનુસાર પ્રાચીન દેવસંત વિટસ સાથે, મૂર્તિપૂજક યાદોને આ બાદમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. દિવસની પરોઢ, અગ્નિ અને વીજળીના પ્રતિનિધિ તરીકે, પૌરાણિક વાર્તાઓમાં રુસ્ટરને તેજસ્વી તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે. લાલ પક્ષી. સળગતી આગને હજુ પણ "લાલ રુસ્ટર" કહેવામાં આવે છે. વોરોનેઝ પ્રાંતમાં આવો રિવાજ હતો: જો કોઈ બાળક રાત્રે લાંબા સમય સુધી રડતું હોય, તો માતા તેને હેમમાં મૂકે છે અને ચિકન કૂપ પર તેની ક્રિક્સી સારવાર માટે ગઈ હતી; ત્યાં તેણીએ તેને પેર્ચ હેઠળ સ્નાન કરાવ્યું, કહ્યું: “ઝોર્યા-ઝોરેન્કા, સુંદર કન્યા! તમારું ક્રાઇક્સ લો અને અમને સ્વપ્ન આપો." સેન્ટના પ્રાચીન ચિહ્નો પર. વિટા ત્યાં એક રુસ્ટરની છબી છે, અને છેલ્લી સદી સુધી, આ સંતના દિવસે, સેન્ટ પીટર્સબર્ગના ચર્ચમાં રુસ્ટર લઈ જવાનો રિવાજ હતો. ફેઇટા.

બર્ડ્સ નેસ્ટ (બતકનો માળો) - નક્ષત્ર પ્લેઇડ્સ; નામ દેખીતી રીતે એ હકીકત પરથી ઊભું થયું કે પ્લેઇડ્સના તેજસ્વી તારાઓમાં સોનેરી ઇંડા જોવા મળ્યા હતા, જે અદ્ભુત ચિકન અથવા બતક દ્વારા મૂકવામાં આવ્યા હતા.

રારોગ (રારીગ, રારાશેક) - હર્થના સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલ જ્વલંત ભાવના. દક્ષિણ સ્લેવોની માન્યતાઓ અનુસાર, રારાશેક ઇંડામાંથી જન્મી શકે છે જે એક માણસ દ્વારા નવ દિવસ અને રાત સુધી સ્ટોવ પર ઉગાડવામાં આવ્યો હતો. રારોગને શિકારના પક્ષી અથવા સ્પાર્કલિંગ શરીર સાથેના ડ્રેગનના રૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, જ્વલંત વાળ અને મોં (ચાંચ) માંથી બહાર નીકળતી ચમક, તેમજ સળગતા વાવંટોળના રૂપમાં. કદાચ તે પ્રાચીન રશિયન સ્વરોગ અને રશિયન રાખ (સૂકા પવનનું મૂર્ત સ્વરૂપ) સાથે આનુવંશિક રીતે સંબંધિત છે.

રીપા પર્વતો - પૌરાણિક પર્વતો જ્યાં ઇરિયાનો બગીચો સ્થિત છે.

માછલી એ સર્પનો એક પ્રકાર છે, જે અંડરવર્લ્ડનો શાસક છે.

SIRIN - સ્વર્ગનું પક્ષી. છબી પ્રાચીન ગ્રીક સાયરન્સ પર પાછી જાય છે. ગ્રીક પૌરાણિક કથાઓમાં, આ અર્ધ-પક્ષીઓ, અર્ધ-સ્ત્રીઓ છે, જેમને તેમના પિતા પાસેથી જંગલી સ્વયંસ્ફુરિતતા વારસામાં મળી હતી અને તેમની માતા-મ્યુઝ દ્વારા દૈવી અવાજ મળ્યો હતો. રશિયન આધ્યાત્મિક કવિતાઓમાં, સીરિયા, સ્વર્ગમાંથી પૃથ્વી પર ઉતરી, તેના ગાયનથી લોકોને મોહિત કરે છે. એક વિચાર છે કે માત્ર સુખી માણસતમે આ પક્ષીનું ગાન સાંભળી શકો છો. રશિયન કલામાં, સિરિન અને અલ્કોનોસ્ટ એ પરંપરાગત ચિત્ર વિષય છે. "પક્ષી, ક્રિયાપદ સિરીન્સ, માનવીય છે, પવિત્ર સ્વર્ગની નજીક અસ્તિત્વ ધરાવે છે... તેના ગીતો ખાતર તેને મધુરતાના સ્વર્ગનું પક્ષી કહેવામાં આવે છે" (જૂની રશિયન મૂળાક્ષરોની પુસ્તકો. 17મી સદી). "સિરિન પક્ષી મારા પર આનંદથી સ્મિત કરે છે, / ચીયર્સ, તેના માળાઓમાંથી બોલાવે છે, / પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તે ઝંખના કરે છે અને ઉદાસી / અદ્ભુત અલ્કોનોસ્ટના આત્માને ઝેર આપે છે" (વી.એસ. વ્યાસોત્સ્કી. "ડોમ્સ").

SKIPPER-BEAST - જમીન ઉપરના નર્કનો રાજા. પેરુનનો મુખ્ય વિરોધી.

નાઇટીંગેલ ધ રોબર - મહાકાવ્ય મહાકાવ્યમાં, હીરોનો એક રાક્ષસી વિરોધી, ભયંકર સીટી વડે દુશ્મનો પર પ્રહાર કરે છે. સાપ સાથે સંબંધિત - બેલારુસિયન મહાકાવ્યમાં શિંગડાવાળું ફાલ્કન (નાઇટીંગેલ). તેના માળામાં બેસીને (બાર ઓક વૃક્ષો વગેરે પર), નાટીંન્ગલ ધ રોબર (કિવનો) રસ્તો રોકે છે, હીરો (રશિયન મહાકાવ્યમાં ઇલ્યા મુરોમેટ્સ) તેને જમણી આંખે અથડાવે છે, દ્વંદ્વયુદ્ધ નાઇટીંગેલ ધ રોબર સાથે સમાપ્ત થાય છે. ભાગોમાં કાપીને તેને બાળી નાખવામાં આવે છે, જે તેના સર્પન્ટાઇન વિરોધી સાથે થન્ડરર પેરુનના દ્વંદ્વયુદ્ધ વિશેની દંતકથાની યાદ અપાવે છે.

સ્ટ્રેફિલ (સ્ટ્રેફિલ-બર્ડ, સ્ટ્રેટિમ-બર્ડ) - ડવ બુક વિશે રશિયન આધ્યાત્મિક કવિતાઓમાં - "બધા પક્ષીઓની માતા": "સ્ટ્રેટમ-પક્ષી એ બધા પક્ષીઓની માતા છે. / પક્ષી સ્ટ્રેટિમ સમુદ્ર-સમુદ્ર પર રહે છે / અને સમુદ્ર-સમુદ્ર પર બાળકોને જન્મ આપે છે, / ભગવાનની આજ્ઞા અનુસાર. /ધ સ્ટ્રેટિમ-બર્ડ ઉછળશે - /સમુદ્ર-સમુદ્ર ફૂલી જશે; / તેણી જીવંત જહાજો / કિંમતી માલ સાથે ડૂબી જાય છે. તેણીની શકિતશાળી પાંખોના મારામારીમાંથી, પવનો જન્મે છે અને તોફાન ઉદભવે છે. “અને સ્ટ્રેફિલ પક્ષી ક્યાંક દૂર ઉડી ગયું. સ્ટ્રેફેલ પક્ષી - પક્ષીઓની માતા - પ્રકાશને ભૂલી ગયો છે. અને એક સમયે તેણી તેના પ્રકાશને પ્રેમ કરતી હતી: જ્યારે એક પ્રચંડ શક્તિ પોતાને મળી, અને વિશ્વ હચમચી ગયું, ત્યારે પક્ષી સ્ટ્રેફિલસે બળને હરાવ્યું, તેના પ્રકાશને તેની જમણી પાંખ હેઠળ દફનાવ્યો" (એ.એમ. રેમિઝોવ. "સમુદ્ર-મહાસાગર તરફ").

તુગારિન (સાપ તુગારિન, ઝ્મે તુગારેટિન, તુગારિન ઝમીવિચ) - રશિયન મહાકાવ્યો અને પરીકથાઓમાં સાપ પ્રકૃતિના દુષ્ટ, હાનિકારક પ્રાણીની છબી છે. આ એક પ્રાચીન સર્પ-ફાઇટિંગ પૌરાણિક કથાનું પાત્ર છે, જે સર્પન્ટ ગોરીનીચ, ફાયર સર્પન્ટ વગેરે સાથે સંબંધિત છે. કિવન રુસમાં, વિચરતી લોકો સામેના સંઘર્ષના યુગ દરમિયાન, તે જંગલી મેદાન, તેમાંથી ઉદ્ભવતા ભય અને મૂર્તિપૂજકતાનું પ્રતીક બની ગયું હતું. તુગારિન નામ પોતે ક્રોનિકલમાં ઉલ્લેખિત પોલોવત્શિયન ખાન તુગોર્કન (11મી સદી) સાથે સંકળાયેલું છે. "...દુષ્ટ દુશ્મન તુગારીન, સાપનો પુત્ર, ત્યાં પડાવ નાખ્યો. તે કેટલો ઊંચો છે. એક ઊંચું ઓક વૃક્ષ, ખભા વચ્ચે ત્રાંસી ફેથમ, તમે આંખો વચ્ચે તીર મૂકી શકો છો. તેની પાસે પાંખવાળો ઘોડો છે - એક ભયંકર જાનવરની જેમ: તેના નસકોરામાંથી જ્વાળાઓ ફૂટે છે, તેના કાનમાંથી ધુમાડો નીકળે છે" (રશિયન મહાકાવ્ય).

ડક - એક પક્ષી જેણે વિશ્વને જન્મ આપ્યો. કેટલીકવાર તે વિભાજન કરે છે અને સફેદ ગોગોલ (જે ભગવાન છે) અને કાળો ગોગોલ - શેતાનના રૂપમાં દેખાય છે.

ફિનિસ્ટ ક્લિયર ફાલ્કન - યોદ્ધા પક્ષી; રશિયન પરીકથાનું એક પાત્ર, બાજના વેશમાં એક અદ્ભુત પતિ, જેણે ગુપ્ત રીતે તેના પ્રિયની મુલાકાત લીધી. તે એક પરીકથામાં દેખાય છે, જે કામદેવ અને માનસની દંતકથાની વિવિધતા છે. ફિનિસ્ટ નામ ગ્રીક "ફોનિક્સ" નું અપભ્રંશ છે. રશિયન લગ્ન લોકકથાઓમાં, બાજ-વરની છબી ઘણીવાર જોવા મળે છે. દિવસ દરમિયાન, ફિનિસ્ટ પીછામાં ફેરવાય છે, અને રાત્રે એક સુંદર રાજકુમારમાં. તેના પ્રિયના સંબંધીઓની ઈર્ષ્યા અને કાવતરાઓ ફિનિસ્ટને દૂરના રાજ્ય તરફ ઉડાન તરફ દોરી જાય છે, જ્યાં, કન્યા માટે લાંબી ભટકતા અને મુશ્કેલ પરીક્ષણો પછી, પ્રેમીઓ મળે છે.

HALA - દક્ષિણી સ્લેવોમાં, એક ડ્રેગન અથવા વિશાળ સર્પ (કેટલીકવાર બહુ-માથાવાળો) પાંચથી છ પગથિયાં લાંબો, માનવ જાંઘ જેવો જાડો, ઘૂંટણની નીચે પાંખો અને ઘોડાની આંખો, અથવા વિશાળ માથું ધરાવતો સર્પ વાદળો અને પૂંછડી, જમીન પર ઉતરતા. કેટલીકવાર તે ગરુડનો દેખાવ લે છે. તેની પાસે પ્રચંડ શક્તિ અને અતૃપ્તિ છે, તે કાળા વાદળો, કરા વાદળો તરફ દોરી જાય છે, તોફાન અને વાવાઝોડું લાવે છે અને પાક અને બગીચાઓનો નાશ કરે છે. ખાલ્સ જાદુઈ છડી માટે પણ લડે છે અને એકબીજાને બરફની ગોળીઓ વડે મારવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને પછી વીજળીના ચમકારા અથવા કરા હિટ થાય છે. ઘાયલ ચાલ્લા જમીન પર પડી શકે છે, અને પછી તેને દૂધના તવા અથવા ડોલમાંથી દૂધથી પાણી આપવું જોઈએ. “ખાલાઓ સૂર્ય અને ચંદ્ર પર હુમલો કરી શકે છે, તેમને તેમની પાંખોથી ઢાંકી શકે છે (પછી ગ્રહણ થાય છે) અથવા તેમને ખાઈ જવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે (પછી ખાલાના ડંખથી, સૂર્ય, રક્તસ્રાવ, લાલ થઈ જાય છે, અને જ્યારે ખાલાનો પરાજય થાય છે, ત્યારે તે ફરી વળે છે. નિસ્તેજ અને ચમકે છે). ચાલ્લાઓ, મોટાભાગે મુખ્ય રજાઓની પૂર્વસંધ્યાએ, રાઉન્ડ ડાન્સ ("કોલો") તરફ દોરી શકે છે, અને પછી વાવંટોળ વધે છે. આવા વાવંટોળમાં ફસાયેલી વ્યક્તિ પાગલ થઈ શકે છે” (એન.આઈ. ટોલ્સટોય). ખાલ્સ કેટલીકવાર લોકો અને પ્રાણીઓમાં ફેરવાય છે, અને ફક્ત છ આંગળીવાળા વ્યક્તિ જ તેમને જોઈ શકે છે.

ધી સ્નેક કિંગ - પ્રાચીન રૂપક ભાષામાં સૂર્યને માત્ર સોના સાથે જ નહીં, પણ કિંમતી પથ્થર અને ચમકતા તાજ સાથે પણ સરખાવવામાં આવ્યો હતો. સર્પ જે સૂર્યને ઢાંકે છે તે તેના માથા પર સોનેરી તાજ પહેરે છે, અને વસંતના વાવાઝોડા અને વરસાદ દરમિયાન, જે સૂર્યના ચહેરાને તેજસ્વી કરે છે, તે આ તાજને ફેંકી દે છે. સમય જતાં, આ દંતકથા પૃથ્વી પર, પૃથ્વીના સાપમાં સ્થાનાંતરિત થઈ, જે દંતકથા અનુસાર, એક રાજાને અદ્ભુત તાજથી શણગારવામાં આવ્યો હતો, જે તે સ્નાન કરે ત્યારે જ ઉતારે છે.

બ્લેક સી સાપ (ચેર્નોમોર) - પાણીની અંદરની દુનિયા અને શ્યામ રાજ્યનો રાજા, રાણી બેલોરીબિટ્સાના પતિ.

કાળો સાપ એ બધી શ્યામ શક્તિઓનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. પશ્ચિમી સ્લેવિક પરંપરામાં તે ચેર્નોબોગ છે.

લિઝાર્ડ (યુષા) - ભૂગર્ભ રાજ્યનો સર્પ-શાસક. ગરોળી ઘણીવાર લોકગીતોમાં જોવા મળે છે, પ્રતીકવાદનો પ્રાચીન અર્થ ગુમાવ્યો છે, આ ગીતોમાં તેને યશા કહેવામાં આવે છે.

સંજ્ઞાઓ "સાપ" અને "સાપ" વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ સમાન છે. તેઓ "પૃથ્વી" શબ્દ સાથે સામાન્ય મૂળ ધરાવે છે અને તેનો અર્થ "જમીન પર સરીસૃપ" થાય છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે "સાપ" શબ્દ નિષિદ્ધ હતો, એટલે કે, તેઓએ મુશ્કેલી ઊભી કરવાના ડરથી તે ન કહેવાનો પ્રયાસ કર્યો.

વિવિધ પૌરાણિક પરંપરાઓમાં પ્રતીકાત્મક અર્થ

પ્રતીક તરીકે સાપને લગભગ તમામ પૌરાણિક કથાઓમાં રજૂ કરવામાં આવે છે, અને તે ફળદ્રુપતા, પૃથ્વી, સ્ત્રી ઉત્પાદક શક્તિ, પાણી, વરસાદ, એક તરફ અને હર્થ, અગ્નિ (ખાસ કરીને સ્વર્ગીય), તેમજ પુરૂષ ફળદ્રુપ સિદ્ધાંત સાથે સંકળાયેલ છે. , બીજી તરફ.

વીંટળાયેલા સાપને ઘટનાના ચક્રથી ઓળખવામાં આવે છે. આ સૌર સિદ્ધાંત અને ચંદ્ર સિદ્ધાંત બંને છે, જીવન અને મૃત્યુ, પ્રકાશ અને અંધકાર, સારું અને અનિષ્ટ, શાણપણ અને અંધ જુસ્સો, ઉપચાર અને ઝેર, વાલી અને વિનાશક, આધ્યાત્મિક અને ભૌતિક પુનર્જન્મ (વધુ વિગતો માટે ઓરોબોરોસ જુઓ). ફાલિક પ્રતીક, પુરૂષ બળને ફળદ્રુપ કરે છે, બધી સ્ત્રીઓનો પતિ, સાપની હાજરી લગભગ હંમેશા ગર્ભાવસ્થા સાથે સંકળાયેલી હોય છે. સાપ દરેક વસ્તુ સાથે આવે છે સ્ત્રી દેવતાઓ, ગ્રેટ મધર સહિત, અને ઘણીવાર તેમના હાથમાં અથવા તેમની આસપાસ જડાયેલા ચિત્રિત કરવામાં આવે છે.

ચથોનિક સર્પ એ અંડરવર્લ્ડ અને અંધકારના દેવતાઓની આક્રમક શક્તિનું અભિવ્યક્તિ છે. કારણ કે સાપ ભૂગર્ભમાં રહે છે, તે અંડરવર્લ્ડના સંપર્કમાં છે અને તેની પાસે મૃતકોની શક્તિઓ, સર્વજ્ઞતા અને જાદુનો ઉપયોગ છે. તેણીને વ્યાપકપણે દીક્ષા અને કાયાકલ્પનો સ્ત્રોત અને પેટાળની રખાત માનવામાં આવે છે. તેના chthonic સ્વરૂપમાં, સાપ સૂર્ય અને તમામ સૌર અને આધ્યાત્મિક દળો માટે પ્રતિકૂળ છે, જે માણસમાં શ્યામ દળોનું પ્રતીક છે. આ કિસ્સામાં, સકારાત્મક અને નકારાત્મક સિદ્ધાંતો સંઘર્ષમાં છે, જેમ કે ઝિયસ અને ટાયફોન, એપોલો અને પાયથોન, ઓસિરિસ અને સેટ, ગરુડ અને સાપ વગેરેના કિસ્સામાં. તે મૂળ સહજ સ્વભાવ, જીવનના ઉછાળાનું પણ પ્રતીક છે. બળ, અનિયંત્રિત અને અભેદ, સંભવિત ઊર્જા, પ્રેરણાદાયક ભાવના. આ સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચે, પૃથ્વી અને અંડરવર્લ્ડ વચ્ચે મધ્યસ્થી છે.

પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં, સ્વર્ગ અને પૃથ્વીને જોડતા સર્પની ભૂમિકા મોટાભાગે દ્વિ હોય છે (તે બંને ફાયદાકારક અને જોખમી હોય છે), પરંતુ વિકસિત પૌરાણિક પ્રણાલીઓમાં (જ્યાં સર્પ ઘણીવાર ડ્રેગનના લક્ષણો ધરાવે છે, જે બાહ્ય રીતે સામાન્ય કરતાં અલગ હોય છે. સાપ), તેની નકારાત્મક ભૂમિકા ઘણીવાર મુખ્યત્વે નીચલા (પાણી, ભૂગર્ભ અથવા અન્ય વિશ્વ) વિશ્વના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે જોવા મળે છે.

દરિયાઈ સર્પ

સમુદ્રી સર્પન્ટ એ ક્રિપ્ટોઝુઓલોજી અને પૌરાણિક કથાઓમાં દરિયાઈ સર્પ જેવા પ્રાણીને નિયુક્ત કરવા માટે વપરાતો શબ્દ છે, જેનો ઉલ્લેખ વિશ્વના વિવિધ લોકોની દંતકથાઓ અને દંતકથાઓમાં અને પ્રત્યક્ષદર્શીઓના અહેવાલોમાં કરવામાં આવ્યો છે. છબી વિવિધ પૌરાણિક પરંપરાઓમાં પ્રસ્તુત છે.

ખ્રિસ્તી પરંપરામાં

સાહિત્યમાં સર્પની છબી

લોકવાયકામાં સાપ

સાપ વિશ્વ લોકવાયકાની એક છબી છે, જે પ્રાપ્ત થઈ છે વિવિધ તબક્કાઓસંસ્કૃતિનો વિકાસ અને વિવિધ રાષ્ટ્રીય પરંપરાઓમાં અસંખ્ય ભિન્નતા છે. સાપ એ પરીકથાઓ અને મહાકાવ્યોમાં એક લોકપ્રિય પાત્ર છે, મોટેભાગે એક વિરોધી જેની સાથે હીરોએ અસંગત સંઘર્ષમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ. રશિયન પરીકથાઓમાં, સાપ એક બહુ-માથાવાળું પ્રાણી છે જે ઉડી શકે છે અને આગનો શ્વાસ લઈ શકે છે. સંખ્યાબંધ પ્લોટમાં, સાપ અપહરણકર્તા છે; તે રાજાની પુત્રીઓને લઈ જાય છે, શહેરને ઘેરી લે છે, સ્ત્રીના રૂપમાં શ્રદ્ધાંજલિની માંગણી કરે છે - વપરાશ માટે અથવા લગ્ન માટે. સાપ "અન્ય" વિશ્વની સરહદની રક્ષા કરે છે, મોટાભાગે નદી પરનો પુલ તે પાર કરવાનો પ્રયાસ કરતા દરેકને ખાઈ જાય છે. સાપ સામે લડવું અને તેને હરાવવા એ પરીકથાઓના હીરોના મુખ્ય પરાક્રમોમાંનું એક છે. મહાકાવ્યોમાં, સાપની લડાઈની થીમ "રાજ્ય" રંગ પ્રાપ્ત કરી શકે છે: ડોબ્રીન્યાએ તેનું પ્રથમ શૌર્યપૂર્ણ પરાક્રમ કર્યું, સાપને કિવના દુશ્મન તરીકે હરાવ્યો અને તેના દ્વારા કબજે કરાયેલ શહેરને મુક્ત કર્યો. મહાકાવ્યોમાં પૌરાણિક વિચારોના નિશાનો સચવાયેલા છે: સર્પમાંથી હીરોના જન્મનો ઉદ્દેશ (વોલ્ખ વેસેલવેવિચ), મૃતકના રાજ્યની રક્ષા કરતા સર્પનો ઉદ્દેશ ("મિખાઇલ પોટિક"). સામાન્ય લક્ષણસાપ વિશેની બધી વાર્તાઓ - તેના દેખાવના કોઈપણ વાસ્તવિક વર્ણનોની ગેરહાજરી.

સાપનું પૌરાણિક એન્ટિપોડ ઘોડો છે. ચંદ્રના ઝૂમોર્ફિક પ્રતીક તરીકેનો સાપ સૌર અવતાર તરીકે ઘોડાનો વિરોધ કરે છે. "પ્રબોધકીય ઓલેગનું ગીત" નું ઉદ્દેશ્ય આ પ્રતીકવાદના આર્કીટાઇપ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. ઘોડા પર સવાર યોદ્ધા સાપને મારી નાખે છે તે વિવિધ લોકોમાં ખૂબ જ સામાન્ય પ્રતીકાત્મક રચના છે. સેન્ટ જ્યોર્જ ધ વિક્ટોરિયસ વિશેની વાર્તાના પ્રતીકવાદમાં, સાપ મૂર્તિપૂજકતાને વ્યક્ત કરે છે. જો ઘોડા પર સવાર યોદ્ધા ટુકડીની નિશાની હતી, તો સાપ એ પુરોહિતની નિશાની છે. તેના પરના વિજયને મેગી પર લશ્કરી વર્ગની ઐતિહાસિક જીત તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું

બાઝોવની વાર્તાઓમાં સાપ

સૌથી વધુ કેટલાક તેજસ્વી છબીઓ સાપરશિયન સાહિત્યમાં તેઓ સંબંધિત છે પાવેલ પેટ્રોવિચ બાઝોવની વાર્તાઓ. તેના સાપ અને સાપ, તેમજ "ગોલ્ડન ડાઇક્સ" વાર્તામાંથી ડાઇકોનો સાપ, વાચક માટે પ્રસ્તુત છે. સ્કાઝોવપૌરાણિક સર્પની લગભગ તમામ ક્લાસિક લાક્ષણિકતાઓ:

1. શાણપણ. ગ્રેટ સાપ એક નજરમાં કોસ્ટ્યાની નબળાઇને ઓળખે છે - સોનાનો લોભ, જે યુવાનને મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. નોંધનીય છે કે પોલોઝના કોસ્ટ્યા અને પેન્ટેલીને છેલ્લા વિદાયના શબ્દો - લોભી ન બનો. આ દર્શાવે છે કે પોલોઝ સ્વાભાવિક રીતે દુષ્ટ આત્મા નથી (બાઇબલની જેમ), પરંતુ એક તટસ્થ વ્યક્તિ છે. જૂના સેમિઓનિચ દ્વારા પણ તેની પુષ્ટિ કરવામાં આવી છે, જે પોલોઝ સાથે છોકરાઓને પરિચય કરાવે છે.
2. સર્પ/સર્પની લાલચ/દ્વૈતતા. "ધ સ્નેક ટ્રેઇલ" વાર્તામાં, પોલોઝની પુત્રી ઝમેયોવકા શરૂઆતમાં કોસ્ટકા સમક્ષ એક આકર્ષક છોકરીના રૂપમાં દેખાય છે, જેના પ્રત્યેના જુસ્સાથી કોસ્ટકા જ્યારે સાપની સામે સાપના રૂપમાં દેખાય છે ત્યારે તેનું મૃત્યુ થાય છે. એક સમાન પ્રાણી, લામિયા, પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમનોમાં મળી શકે છે - એક સાપ છોકરી જે યુવાન પુરુષોનો નાશ કરે છે. આ સર્પ/સર્પનું દ્વૈત છે, કારણ કે અંડરવર્લ્ડની ભાવના - સંપત્તિ અને અશાંત મૃત બંને ભૂગર્ભમાંથી આવે છે...
3. અંડરવર્લ્ડ સાથે સર્પ/સર્પનું જોડાણ. માત્ર પોલોઝ જ બધા સોનાનો માલિક નથી, પણ “ગોલ્ડન ડાઈક્સ” વાર્તાનો સાપ ડાઈકો પણ “ભયંકર સોનેરી સાપ” છે (પ્રાચીન સ્લેવિક ભૂગર્ભ ભગવાન ઓઝેમનો દૂરનો પડઘો?), અને તે પણ દ્વિ છે, જેમ કે પોલોઝ અને તેની પુત્રીઓ. એક તરફ, તે ગ્લાફિરા અને પરફિલને સોનાથી ભેટ આપે છે, અને બીજી તરફ, સોનાને કારણે, યુરલ્સમાં જૂના આસ્થાવાનોની સંસ્કૃતિ અદૃશ્ય થઈ જાય છે, કારણ કે "મૂંડેલા લોકો" ખરેખર આવ્યા હતા અને તેમના આખા રણ/આશ્રમનો નાશ કર્યો હતો. . બીજી બાજુ, "ગોલ્ડન હેર" વાર્તામાં, બશ્કીર હીરો એલિપ, પોલોઝ ઝોલોટોય વોલોસની પુત્રીને તેની પત્ની તરીકે લઈ ગયો, તેની સાથે લોકોની દુનિયામાં રહેવાની તકથી વંચિત છે (પિતા પોલોઝ મંજૂરી આપતા નથી. તે), અને તેની સાથે ટાપુની નીચે પોલોઝથી છટકી જવું જોઈએ - અન્ય ભૂગર્ભ રાજ્યમાં, જ્યાં સાપને કોઈ રસ્તો નથી - અને તે ભૂગર્ભ આત્મા પણ બની જાય છે. ધ ટેલ ગોલ્ડન હેર મેઇડન અને તેના જાદુઈ વાળની ​​અમાનવીય સુંદરતા પર પણ ભાર મૂકે છે. (એ નોંધવું જોઈએ કે અન્ય "સાપ જેવી" મહિલા, મેડુસા ધ ગોર્ગોન, પણ સુંદર વાળ ધરાવતા હતા, જ્યાં સુધી ઓલિમ્પિયન દેવતા એથેનાએ તેને સાપમાં ફેરવી ન હતી અને સામાન્ય રીતે મેડુસાને વિકૃત કરીને તેને રાક્ષસ બનાવી દીધી હતી.)

વિવિધ પૌરાણિક અને લોકકથાઓની પરંપરાઓમાં, સાપ એ જીવન અને અમરત્વના સ્ત્રોતો તેમજ ઉચ્ચતમ આધ્યાત્મિક મૂલ્યોના રક્ષક છે, જે છુપાયેલા ખજાનાનું પ્રતીક છે. સાપ અનિષ્ટ અને વિનાશની શક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરી શકે છે. રણમાં પ્રવાસીઓની રાહમાં પડેલી, તે છેતરપિંડીનું પ્રતીક છે. ભાવનાની જગ્યા અને ન્યાયી લોકોના નિવાસસ્થાન તરીકે રણના સામાન્ય પ્રતીકવાદ અનુસાર, તે શેતાની લાલચ સાથે સંકળાયેલું છે.

નોસ્ટિક ઓરોબોરોસ, એક સાપ તેની પૂંછડીને કરડે છે, જે વર્તુળના પ્રતીકવાદ સાથે સાપની છબીના જોડાણને સમજાવે છે અને બાદમાંની દ્વૈતતા પર ભાર મૂકે છે; અસ્તિત્વના દ્વૈતના ચિની પ્રતીકની જેમ, યાંગ-યિન વર્તુળ, તે બે ભાગમાં વહેંચાયેલું છે - શ્યામ અને પ્રકાશ.

ઇમેજનું "ઊર્જાવાન" પાસું સૌથી વધુ સ્પષ્ટ રીતે કુંડલિનીના યોગિક ખ્યાલ દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે, જે માનવ શરીરમાં સર્પ છે. કુંડલિની, એક રિંગમાં વળાંકવાળી અને કરોડરજ્જુના તળિયે સ્થિત છે - વિશ્વ વર્ટિકલનું એનાલોગ, વિશેષ પ્રથાઓના પરિણામે જાગૃત થાય છે અને ચક્રો દ્વારા ઉપર તરફ ધસી જાય છે જ્યાં સુધી તે તેમાંના સૌથી ઉપર ન પહોંચે, જે તેની ટોચ પર સ્થિત છે. વડા આ ક્ષણે સંપૂર્ણ વ્યક્તિ માટે પ્રગટ થાય છે. કદાચ સાંકેતિક સ્વરૂપમાં આ ખ્યાલ ભૌતિક સિદ્ધાંતને આધ્યાત્મિક બનાવવાની જરૂરિયાતનો ખ્યાલ આપે છે.

અન્ય પ્રતીકોમાં કે જેની સાથે સાપ સંકળાયેલો છે તે વિશ્વ વૃક્ષ છે. સારા અને અનિષ્ટના જ્ઞાનનું બાઈબલનું વૃક્ષ તેની નજીક છુપાયેલું સર્પ એક ઊંડી પૌરાણિક પરંપરાના આધારે ઉગે છે અને વિશ્વ વૃક્ષના કોસ્મિક વર્ટિકલ પર પાછું જાય છે, જે સર્પની જેમ, પૃથ્વી અને લગ્નના જોડાણનું પ્રતીક છે. આકાશ. વૃક્ષ પુરૂષવાચીને અનુરૂપ છે, જ્યારે સાપ અનુલક્ષે છે સ્ત્રીની; બાઈબલની પૌરાણિક કથાઓમાં તેઓ અનુક્રમે આદમ અને ઇવની છબીઓ છે. કેડ્યુસિયસ સાપ, તેમની સપ્રમાણ ગોઠવણીને કારણે, સૌ પ્રથમ, અસ્તિત્વના બે સિદ્ધાંતોના સંતુલનનું પ્રતીક છે.

વિશ્વના ઘણા ધર્મોમાં, સાપ દેવતાઓ અને પૂજાની વસ્તુઓના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે કાર્ય કરે છે. પૂર્વ-કોલમ્બિયન અમેરિકાના લોકોમાં સાપનો સંપ્રદાય જાણીતો છે. એઝટેકમાં, સાપ શક્તિ, શાણપણ, પૃથ્વી અને સમયનું પ્રતીક બની ગયું. હિંદુ અને બૌદ્ધ ધર્મમાં સાપ આદરણીય પ્રાણીઓ હતા, પરંતુ તેનો અર્થ દ્વિધાપૂર્ણ છે.

ભારતમાં, સાપ સાથે સંકળાયેલા હતા દરિયાનું પાણી. હિંદુ મંતવ્યો અનુસાર, કોસ્મિક સર્પ શેષા પૃથ્વીને ટેકો આપે છે; તે જે અગ્નિ ફેલાવે છે તે દરેક કલ્પના અંતે વિશ્વનો નાશ કરે છે; શેષ અનંતા ("અંતહીન") પણ અનંતનું પ્રતીક છે. સાપ (નાગ)ને બુદ્ધના ઉપદેશોના રક્ષક માનવામાં આવતા હતા; તે જ સમયે, લીલા સાપને ક્રોધના પ્રતીક તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યો છે જે આશ્રિત મૂળની સાંકળમાંથી મુક્તિને અટકાવે છે. જે આ છબી અને શક્તિના પ્રતીકવાદ વચ્ચે જોડાણ સૂચવે છે. મિત્રાવાદમાં, સાપ પૃથ્વીના તત્વનું પ્રતીક છે; પારસી ધર્મમાં તે એક રાક્ષસી પ્રાણી છે.

શેષા નાગ પર વિષ્ણુ

પ્રાચીન ફોનિશિયનોમાં, પશ્ચિમ સેમિટિક લોકો, સાપને આકાશ દેવ થાઉટ્સનું અવતાર અને બ્રહ્માંડનું પ્રતીક માનવામાં આવતું હતું અને તેની પૂંછડી કરડતો દર્શાવવામાં આવ્યો હતો; કદાચ તે મૂળરૂપે સ્કેન્ડિનેવિયન મિડગાર્ડ જેવા કોસ્મિક સર્પ તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું, અને બાદમાં તે શાશ્વતતાના પ્રતીકમાં ફેરવાઈ ગયું હતું, વિશ્વના ચક્રીય વિકાસ (ઓરોબોરોસ - નોસ્ટિક સર્પન્ટ તેની પોતાની પૂંછડીને ખાઈ લે છે).

બાઇબલમાં તાંબાનો સર્પ, જેણે સાપ દ્વારા ડંખ મારનારાઓને સાજા કર્યા હતા, તે સાપના પ્રતીકવાદની અસ્પષ્ટતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, એક તરફ, પ્રજનન અને પુનર્જન્મ, ઉપચાર અને બીજી તરફ, વિનાશ અને દુષ્ટતા સાથે.

પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં, સર્પ એપોફિસ દુષ્ટતા અને અંધકારની શક્તિઓને વ્યક્ત કરે છે; તેની છબી સરકોફેગી પર જોવા મળે છે. પ્રાચીન ઇજિપ્તવાસીઓના વિચારોમાં, તે ભૂગર્ભ નાઇલમાંથી તમામ પાણી પીવે છે અને સૂર્ય દેવ રાનો સામનો કરે છે, જે દરરોજ રાત્રે તેની સાથે લડે છે અને તેને હરાવે છે. સર્પ યુરેયસના વેશમાં, ઇજિપ્તીયન પ્રોટો-દેવતા એટમ વિશ્વના અંતમાં તે અરાજકતા તરફ પાછા આવશે જ્યાંથી તે ઉદ્ભવ્યું હતું; પવિત્ર સાપ યુરેયસનું ચિહ્ન ફારુનનું પ્રતીક હતું અને તે શાસકોના હેડડ્રેસનું એક તત્વ હતું.

પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓમાં, સાપ એસ્ક્લેપિયસનું પ્રતીક હતું; તેમને સમર્પિત મંદિરોમાં સાપ રહેતા હતા અને તેમના અવતાર માનવામાં આવતા હતા. એથેના પાસે તેના લક્ષણોમાંનો એક સાપ હતો અને તેને સાપનો આશ્રયદાતા પણ માનવામાં આવતો હતો (સંપ્રદાયના પ્રારંભિક તબક્કામાં) તેણીને કેટલીકવાર સાપ તરીકે ઓળખવામાં આવતી હતી. પ્રાચીન ઈટાલિયનોએ જુનોને સાપ સમર્પિત કર્યો અને તેને ફળદ્રુપ સિદ્ધાંતનું પ્રતીક માન્યું.

ખ્રિસ્તી પરંપરામાં, સાપ (શાણપણ) ના પ્રતીકવાદનું સકારાત્મક પાસું ખ્રિસ્ત સાથે સંકળાયેલું હતું, જો કે, મુખ્યત્વે સર્પની છબી કોસ્મિક અનિષ્ટના અવતારના સંદર્ભમાં ફરીથી વિચારવામાં આવે છે અને શેતાન સાથે સંબંધિત છે. એક જાણીતો બાઈબલનો એપિસોડ. સાપ પણ સ્ત્રીની સિદ્ધાંત અને જાતિયતા સાથે મજબૂત રીતે સંકળાયેલ છે. યહૂદી દંતકથા અનુસાર, સર્પ દ્વારા ઇવનું પ્રલોભન ચોક્કસપણે જાતીય પ્રલોભન હતું; સંન્યાસની પરંપરામાં, "પ્રાચીન સાપ મારી સાથે રમ્યો" સૂત્ર દેખાય છે, જે જાતીય લાલચ દર્શાવે છે.

સ્કેન્ડિનેવિયન પૌરાણિક કથાઓમાં, વિશ્વના સર્પ જોર્મુનગન્દ્રની છબી ("વિશાળ સ્ટાફ", અથવા મિડગાર્ડસોર્મ "મીન વોર્મ" ઉદભવ્યો); આ એક chthonic પ્રાણી છે, દુષ્ટ દેવ લોકીનું સંતાન, જેને "પૃથ્વીની આસપાસના સમુદ્રમાં ફેંકી દેવામાં આવ્યું હતું, અને ત્યાં તે એટલું વિશાળ બન્યું કે તે હવે તેની પૂંછડીને કરડે છે" ("સંભવતઃ નાની એડ્ડા"). , તે મૂળરૂપે વિશ્વના "સપોર્ટ" તરીકે માનવામાં આવતું હતું (તેના બીજા નામ દ્વારા પુરાવા તરીકે).
ઘણી પરંપરાઓમાં સામાન્ય એ ગરુડ અને સાપ વચ્ચેના સંઘર્ષનો ઉદ્દેશ્ય છે, જે વિશ્વના ઉપર અને તળિયાને ઊભી કરે છે. આનાથી વિપરીત, નીત્શેમાં ગરુડ અને સાપ જરથુસ્ત્રના પ્રાણીઓ તરીકે દેખાય છે; અસ્તિત્વના બે સિદ્ધાંતોની એકતાનું પ્રતીક છે, જે પરંપરાગત રીતે અલગ હતા.