Когда ученик готов, мастер приходит. Просветленные ученики ошо

В адрес Информационно-консультационного центра по вопросам сектанства поступило письмо с рассказом родственников девушки, погибшей в результате практики йоги и учения Ошо. Публикуем его полностью.

Мы хотим рассказать трагическую историю - как мы потеряли родного человека - нашу Наташу, дочь и сестру. Она утонула летом 2012 года в возрасте 24 лет. Как могло такое произойти?

Наташа была крещена в детстве, 7 лет училась в воскресной школе, ходила в храм, к причастию. Она была способной, закончила математический факультет НГУ в 2010 году. Мы семьей отметили в кафе окончание ее учебы, очень радовались за нее. Тогда, казалось, ничего не предвещало тех страшных событий, которые произошли в течение последующих двух лет.

В сентябре 2010 года Наташа пошла на курсы психологии при НГУ и в то же время начала ходить на занятия ЙОГОЙ. Мы думаем, что именно на курсах Наташу направили на йогу. К православной жизни Наташа начала охладевать, в храм стала ходить все реже и реже. На йоге ее снабдили литературой по медитации ОШО, и Наташа стала уходить в эту область с головой. Спустя 4 месяца она бросила курсы, уволилась с работы, т. к. «сидеть в этом подвале нудно и скучно», и уехала в Индию недели на три. Мы предполагаем, что она там встречалась с гуру.

Где-то в это же время мы стали настораживаться по поводу ее увлечений, достали материалы по секте ОШО, забили тревогу, так как мы - верующие православные и не могли не понимать большую опасность занятия йогой и медитацией ОШО. Мы раздали материалы по секте другу Наташи, ее брату и отцу. Мы пытались до нее достучаться. Ее сестра ездила в центр по борьбе с сектами при Александро-Невском Соборе, советовалась по поводу Наташи, пыталась свозить ее для беседы, но Наташа отказалась.

После поездки Наташа стала меняться как личность. Первое время она находилась в эйфории. При этом она не стремилась устроиться на работу, осваивала индийскую кухню, сидела больше дома. Много времени она проводила за компьютером и в то время и раньше и оттуда брала все новые и новые материалы по секте ОШО и другим смежным областям.

Примерно через год стали явно бросаться в глаза изменения в психике Наташи. Например, она говорила, что помнит свое рождение. Она нашла особую систему питания, исхудала до неузнаваемости, была хмурой, стала отдаляться от близких, часто вела себя асоциально и даже неадекватно. Жила она в то время у друга, на работу не устраивалась, считая, что работать вовсе не обязательно, учиться - тоже, что человеку мало нужно для жизни, что можно просто «ходить по дорогам как монах», что она не собирается создавать семью и рожать детей, так как это для общества и для нее не важно.

По всему было видно, что ей плохо. Мы уверены, что именно медитации ОШО ввели ее в это состояние, потому что занятия в этой секте - это взаимодействие с темными духами. Одна женщина, увидев Наташу в храме, сказала, что «она - вся черная». Несколько раз Наташа приходила в храм, видимо она искала выход из своего тяжелого состояния.

В конце мая 2012 года к нам пришли Наташины друзья и сказали, что она находится в неадекватном состоянии, изрезала себе руки и шею и угрожает прыгнуть с моста. Брату она сказала, что в Индии мастер «снял пленку с ее мозга, чтобы она могла все вспомнить», и что именно «мастер велит ей прыгнуть с моста». Наташу отвезли в психиатрическую больницу, где она пробыла в течение месяца. Ее друг ежедневно навещал ее в больнице. Наташе назначили сильные нейролептики. После выписки она жила у друга и через несколько дней она ушла погулять, но с прогулки так и не вернулась. Потом были поиски, свидетельства очевидцев, что незадолго до ее смерти Наташа шла по улице, пела песни, обнимала прохожих. Ее тело спасатели нашли в море через 4 дня.

Историей нашей семьи мы бы хотели предостеречь других от занятий йогой и медитацией Ошо, которые бесследно не проходят и могут привести к подобной трагедии.

Миссионерский отдел Новосибирской Митрополии

Ошо (Бхагван Шри Раджниш) - известный неоиндуистский гуру и мистик, основатель системы ашрамов (обителей отшельников) во многих странах.

Учение Ошо представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии, суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов. Но из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн, указывая, что она является его «идеалом религиозности». К христианству был нетерпим. Ошо часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практики, и говорил, что «Христианство — это болезнь».

Наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Конечная цель религиозной практики Ошо — достижение состояния просветления и тотального освобождения через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма. Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви».

Получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения о сексе как движущей силы, ведущей к „просветлению“.

В начале 1970-х годов Раджниш создал движение под названием «Неосаньяса» , и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины . В середине 1980-х общая численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек по всему миру (преимущественно в Европе и Северной Америке). В настоящее время во всём мире существует около 200 Ошо-центров в 45 странах мира.

Ошо за рулём Rolls-Royce Silver Spirit едет вдоль толпы своих последователей. (Лето 1982 г., США, штат Орегон)

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным тоталитарным сектам и культам. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинам. С началом Перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. Сегодня существуют несколько небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.

Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведением платных курсов динамической медитации, астрологии и психотренингов. Для привлечения молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки». Международный фонд Ошо (Osho International Foundation) ежегодно проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таких как IBM и BMW.

Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимал участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ.

После смерти Ошо Его учение стало частью массовой культуры в Индии и Непале. В 1991 году влиятельная индийская газета выбрала Ошо среди десяти человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой Ганди.

Ошо: Несколько вводных указаний: Первое, мир Вигьяна Бхайрава Тантра не является ни интеллектуальным, ни философским. Научные доктрины не имеют в нем смысла. Он имеет отношение к методу, технике, а совсем не к принципам. Слово «Тантра» означает технику, метод, путь. Поэтому она не является философией - обратите внимание на это. Она не связана с интеллектуальными проблемами и запросами. Она озабочена не тем, «почему» происходят вещи, она отвечает на вопрос «как», не на вопрос, что является истиной, а на вопрос, как можно достигнуть истины.

Тантра означает технические приемы. Потому этот трактат относится к научным. Наука не отвечает на вопрос «почему», наука говорит о том, как. В этом заключается фундаментальное различие между философией и наукой. Философия задает вопрос «Почему это существует?» Наука задает вопрос «Как это действует?» При ответе на вопрос «как?» важным становится метод, технический прием. Теории теряют смысл; ядром становится опыт.

Тантра является наукой, а не философией. Понять философию просто - в этом случае требуется только ваш интеллект. Если вы можете понимать язык, если вы можете понимать концепции, вы сможете понять философию. Нет необходимости меняться; от вас не требуется трансформации. Таким как есть, вы в состоянии понять философию — но не Тантру. Вам потребуется измениться… даже мутировать. До тех пор, пока вы не станете другими, вы не сможете понять Тантру, так как Тантра — не интеллектуальное суждение, она является переживанием. Пока вы не стали восприимчивыми, готовыми, уязвимыми к переживанию, оно не придет к вам.

Философия связана с умом. Достаточно иметь голову; вашей целостности не требуется. Для Тантры потребуется вся ваша целостность. Это более глубокий вызов. Вы должны находиться в ней целиком. Она не фрагментарна. Чтобы ее постигнуть требуется другой подход, другое отношение, другой ум. По этой причине, очевидно, Дэви задает философские вопросы. Тантра начинается с вопросов Дэви. На все вопросы можно дать ответы с философской точки зрения.

На самом деле, на любой вопрос может ответить двумя способами: философски или тотально, интеллектуально или экзистенциально. Например, если задают вопрос «Что такое любовь?» вы можете ответить на него интеллектуально, вы можете устроить дискуссию, можете выдвинуть теории, отстаивать конкретную гипотезу. Вы можете создать систему, доктрину - при этом, возможно, вы так и не познаете любовь.

Для создания доктрины опыт не нужен. Фактически, наоборот, чем меньше вы знаете, тем лучше, потому что вы можете без колебаний выдвинуть систему. Только слепой человек с легкостью может дать определение, что такое свет. Когда вы не знаете, вы проявляете самоуверенность. Невежество всегда самоуверенно; знание сомневается. И чем больше вы знаете, тем больше чувствуете, как почва уходит из-под ног. Чем больше знаете, тем больше чувствуете, насколько вы невежественны. И те люди, которые действительно мудры, становятся несведущими. Они становятся простыми как дети или такими простыми как идиоты.

Чем меньше вы знаете, тем лучше. Быть философом, догматиком, выдвигать теории - нетрудно. Очень просто разрешить проблему с интеллектуальной точки зрения. Но разрешить проблему экзистенционально — не просто обдумать ее, а прожить ее, пройти сквозь нее, позволить себе преобразиться — это сложно. Это значит, что человеку нужно любить, чтобы знать, что такое любовь. А это таит в себе опасность, ведь вы можете не остаться прежним, как были. Переживание изменит вас. В то мгновение, когда вы входите в состояние любви, вы становитесь другим человеком. И когда выходите, вы не можете узнать своего прежнего лица; оно больше не принадлежит вам. Может произойти нарушение последовательности. Теперь есть брешь, старый человек умер и пришел новый человек. Это то, что известно как перерождение - второе рождение.

Тантра не является философией, она экзистенциальна. Итак, Дэви задает вопросы, которые кажутся философскими, но Шива не собирается отвечать на них таким же образом. Поэтому лучше понять это сразу же в самом начале; в противном случае вы будете в недоумении, потому что Шива не отвечает ни на один вопрос. Ни на один вопрос, заданный Дэви, Шива совсем не отвечает. И все же он дает ответы! И фактически он единственный ответил на них, никто другой, - но на ином уровне.

Дэви спрашивает: «В чем заключается твоя реальность, мой господин?» Он не собирается отвечать на этот вопрос. Напротив, он дает технический прием. И если Дэви выполнит эту технику, она познает. Поэтому ответ не по сути; не прямой. Он не собирается отвечать на вопрос «Кто есть Я?» Он дает технику - делай ее и ты узнаешь.

В тантре делание означает знание, и другого знания нет. Пока вы не будете делать что-нибудь, пока вы не изменитесь, пока вы не увидите ситуацию под новым углом зрения, пока вы не начнете смотреть другими глазами, пока вы не начнете двигаться в совершенно ином измерении, чем интеллект, - ответа не будет. Ответы можно давать, они все являются ложью. Все философии лживы. Вы задаете вопрос, и философия дает на него ответ. Этот ответ удовлетворяет или не удовлетворяет вас. Если он удовлетворяет вас, вы становитесь адептом данной философии, но остаетесь такими же самыми. Если он не удовлетворяет вас, вы продолжаете искать другую философию, чтобы стать ее сторонником. Но вы остаетесь прежними; вы совсем не затронуты, вы не изменились.

Поэтому не имеет значения, кем вы являетесь - индусом или мусульманином, христианином или джайном. Реальный человек за фасадом индуса, мусульманина или христианина остается одним и тем же. Отличие только в языках или одеждах. Человек, посещающий церковь или храм, или мечеть, — один и тот же человек. Различие только в лицах, и эти лица фальшивые; они являются масками. Под масками вы обнаружите все того же человека. - такая же злость, такая же агрессия, то же насилие, та же жадность, та же похоть — все то же самое. Разве мусульманская сексуальность отличается чем-то от индийской сексуальности? Разве христианское насилие отличается от насилия индусов? Оно такое же. Реальность остается той же; только одежды меняются.

Тантру не заботят ваши одежды, Тантра беспокоится о вас. Если вы задаете вопрос, она показывает, где вы находитесь. Она показывает также, что где бы вы ни находились, вы не видите; вот почему возникает вопрос. Слепой человек спрашивает «Что такое свет?» и философия начинает отвечать, что такое свет. Тантра знает одно: если человек спрашивает «Что такое свет?», то это показывает, что он слеп. Тантра начинает работать над человеком, изменять человека так, чтобы он мог увидеть. Тантра не говорит, что такое свет. Тантра расскажет, как достичь прозрения, как обрести способность смотреть, как обрести способность видеть. Когда появляется способность видеть, тогда есть и ответ. Тантра не даст вам ответа, Тантра расскажет о технике, с помощью которой можно получить ответ.

Такой ответ не будет интеллектуальным. Если слепому человеку расскажут о свете, это интеллектуальный ответ. Если слепой человек станет способным видеть, такой ответ будет экзистенциальным. Поэтому Шива не дает ответы на вопросы Дэви, и все же он отвечает - это первое.

Второе заключается в следующем: здесь применяется другой тип языка. Вам нужно узнать о нем, прежде чем мы углубимся в текст. Все главы Тантры построены в виде диалогов между Шивой и Дэви. Вопросы Дэви и ответы Шивы. Все главы Тантры построены таким образом. Почему? Почему применен такой способ? Он имеет большое значение. Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любящими людьми. И Тантра подчеркивает этим очень важную мысль: более глубокое обучение не может быть осуществлено, пока не будет любви между двумя - учеником и учителем. Ученик и учитель должны питать глубокую любовь друг к другу. Только тогда наивысшее, запредельное может быть выражено.

Итак, это язык любви; ученик должен быть любящим. Но это не единственное условие, потому что друзья также могут любить друг друга. Тантра говорит, что ученик продвигается в своей восприимчивости, поэтому ученик должен обладать женской восприимчивостью; только в этом случае что-то возможно. Чтобы быть учеником вам не нужно быть женщиной, но у вас должно быть женское качество восприимчивости. Когда Дэви задает вопрос, это означает, что спрашивает женское качество. Для чего делается акцент именно на женском качестве?

Мужчина и женщина отличаются не только физически, у них есть психологические отличия. Пол означает не только отличие в телах; есть разница и в психологии. Женский ум означает восприимчивость - полную восприимчивость, капитуляцию, любовь. Ученику нужно обладать женской психологией; в ином случае он не будет в состоянии обучиться. Вы можете задавать вопросы и все же оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты, вы мертвы. Вы не являетесь открытым.

Женская восприимчивость означает восприимчивость, аналогичную восприимчивости матки, во внутренней глубине, чтобы вы могли принимать. И не только это - подразумевается гораздо больше. Женщина не только принимает, в то мгновение, когда она что-то получает, это становится частью ее тела. Ребенок принимается. Когда женщина зачинает ребенка, в момент оплодотворения, он становится частью ее тела. Он не посторонняя часть, не инородная. Он присоединен. Теперь ребенок будет жить не просто как некое добавление к матери, но как часть ее тела, как сама мать. И ребенок не только присоединяется: женское тело становится созидательным; ребенок начинает расти.

Восприимчивость ученика должна быть такой, как восприимчивость матки. Что бы ни было получено, оно не должно накапливаться как мертвое знание. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью и кровью. Оно должно стать вашей частью, сразу же. Оно должно расти! Этот рост изменит вас, преобразит вас - принимающего. Вот почему Тантра использует этот метод. Каждая глава начинается с вопроса Дэви и Шива отвечает на него. Дэви является супругой Шивы, его женской частью.

Еще одна вещь… Современная психология, особенно психология подсознательного, говорит, что человек является и мужчиной, и женщиной. Ни один человек не является только мужчиной или только женщиной; каждый двуполый. Оба пола присутствуют. На Западе это было установлено недавно проведенным исследованием, но в Тантре это является одной из базовых концепций на протяжении нескольких тысяч лет. Должно быть, вы встречали изображения Шивы в виде Ардханаришвара - половины мужчины, половины женщины. Во всей истории человечества не существует аналогичной концепции. Шива изображен наполовину мужчиной, наполовину женщиной.

Поэтому Дэви не просто супруга, она вторая половина Шивы. И пока ученик не станет второй половиной учителя, невозможно осуществить обучение более высокого порядка, передать эзотерические методы. Когда вы становитесь единым целым, тогда нет сомнений. Когда вы и учитель составляете единое целое - так тотально, так глубоко - нет аргументов, нет логики, нет рассуждений. Вы просто поглощаете, просто становитесь маткой. И затем учение начинает расти внутри вас и изменяет вас.

Вот почему Тантра написана на языке любви. Язык любви также требует понимания. Существуют два типа языков: язык логики и язык любви. Между ними имеются существенные отличия. Язык логики - это язык агрессии, аргументов, насилия. При использовании языка логики я агрессивно воздействую на ваш ум. Я пытаюсь убедить вас, изменить вас, сделать из вас марионетку. Мои аргументы являются «правильными», а ваши «ложными». Язык логики - эгоистичен. «Я прав, а вы ошибаетесь, следовательно, я должен доказать, что я прав, а вы нет». Я не беспокоюсь о вас, я озабочен своим эго. Мое эго всегда является «правым».

Язык любви совсем другой. Я не проявляю беспокойства о своем эго; меня волнуете вы. Я не стремлюсь ничего доказать, чтобы усилить свое эго. Меня заботит вопрос о том, как помочь вам. В этом проявляется сострадание: оказывать вам помощь в росте, в трансформации, в перерождении.
Во-вторых, логика всегда будет интеллектуальной. Понятия и принципы всегда будут иметь значения, аргументы всегда будут иметь вес. В языке любви то, что говорят, не имеет такого значения; важнее, как это говорят. Контейнер, слово не имеют столько значения, более важными являются смысл, суть послания. Это разговор от сердца — к сердцу; а не дискуссия от ума - к уму. Это не дебаты, это общение.

Поэтому такое встречается редко: Дэви сидит на коленях у Шивы и спрашивает, а Шива отвечает. Это диалог любви - нет конфликта, как если бы Шива говорил сам с собой. Почему придается такое значение любви — языку любви? Потому что, если вы любите своего учителя, меняется вся структура «видения». Тогда вы не слышите его слов. Тогда вы пьете его. Тогда слова не существенны. Более важным, на самом деле, становится тишина между словами. То, что он говорит, может иметь смысл или не иметь… но имеют значимость его глаза, его жесты, его сострадание, его любовь.

Вот почему Тантра имеет фиксированную форму изложения, структуру. Каждая глава начинается с вопроса Дэви и Шива отвечает. Вы не найдете там ни одного аргумента, ни одного напрасно потраченного слова. Простое изложение фактов, телеграфные послания, без всякой попытки убедить, а просто рассказать. Если вы будете задавать вопрос Шиве с закрытым умом, он вам не будет отвечать подобным образом. Вначале ваша закрытость должны быть разрушена. Потому он вынужден быть агрессивным. Ваши предрассудки, ваши предубеждения должны быть разрушены.

Пока вы полностью не очиститесь от своего прошлого, вам ничего невозможно дать. Но не так обстоит дело с его супругой Дэви; у Дэви нет прошлого. Запомните, когда вы находитесь в состоянии глубокой любви, ваш ум останавливается. Нет прошлого; только настоящий момент. Когда вы любите, единственным временем является настоящее, сейчас является всем - нет ни прошлого, ни будущего. Поэтому Дэви просто открыта. Нет защиты - ничего не нужно очищать, ничего не нужно разрушать. Почва готова, нужно только бросить семя. Почва не просто готова, она доброжелательна, восприимчива, готова для оплодотворения.

Итак, все высказывания, которые мы будем обсуждать, имеют телеграфный стиль. Они являются просто сутрами, но каждая сутра, каждое телеграфное послание, высказываемое Шивой, стоит Веды, стоит Библии, стоит Корана. Каждое отдельное предложение может стать основой для великого священного текста. Священные тексты логичны - вы должны предлагать, защищать, доказывать. Здесь нет ни одного аргумента, лишь простые утверждения любви.

В-третьих, сами слова «Вигьяна Бхайрава Тантра» имеют значение «техника выхода за пределы сознательного». «Вигьяна» означает «сознание», «Бхайрава» означает «состояние за пределами сознательного» и «Тантра» значит - метод: метод выхода за пределы сознательного. Это высочайшая доктрина - вообще не содержащая доктрины. Мы являемся бессознательными, поэтому все религиозные учения озабочены тем, как пройти сквозь бессознательное, как стать осознающим. Например, Кришнамурти, дзен, все они говорят о том, как стать более осознанными, потому что мы обычно находимся в бессознательном. Итак, как нам стать более осознанными, бдительными? Как из бессознательного двигаться по направлению к осознанию?

Но Тантра говорит, что сознательное и бессознательное представляют собой дуализм. Если вы двигаетесь от бессознательности к осознанности, вы переходите от одной двойственности к другой. Идите за пределы обеих! Пока вы не пройдете за пределы обеих, вы никогда не сможете достичь предельного, поэтому не будьте ни бессознательными, ни осознающими, просто проходите за пределы, просто будьте! Ни то, ни другое — просто БУДЬТЕ!!! Это идет дальше йоги, дальше Дзен, дальше всех учений. «Вигьяна» означает сознание, и «Бхайрава» является специальным термином, который Тантра для использует для тех, кто вышел за пределы. Вот почему Шиву называют «Бхайрава» и Дэви называют « Бхайрава» - они являются теми, кто вышел за пределы двойственности.

Ошо "Книга секретов"

СЕКТАНТ ОШО. ВНИМАНИЕ-ОПАСНОСТЬ!

Наверное, поэтому для начала вообще нужно сказать кто такой Ошо, не все ведь могут это знать.

Ошо. Краткая биография

Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала семидесятых более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (тот благословенный, который бог) и позднее как О́шо (океанический, растворённый в океане) — известный неоиндуистский гуру и мистик, вдохновитель неоориенталистского движения Раджниша, проповедник «философии „тотального освобождения“, называя её санскритским термином „саньяс“».

Критика социализма, Махатмы Ганди и традиционных религий сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики, за что заслужил прозвище «секс-гуру».

Ошо — основатель системы ашрамов (религиозных общин) во многих странах. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом».
Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили серьёзные преступления, включая биотеррористический акт (заразили сальмонеллой более 750 человек).

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла.
Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии.
В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов.
За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов.
К «концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами».
Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“».
Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.
В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».

23 октября 1985 года Раджнеш был арестован.
«Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире.
Ошо распустил свой ашрам в Орегоне и публично заявил, что не является религиозным учителем и заявил, что "Библия Раджниша" была издана без его ведома.
Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию».
После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна либо объявила его «персоной нон грата».

В ряде стран организация Ошо причислялась к деструктивным сектам и культам и была, в том числе в СССР, запрещена.

Учение.
Учение Ошо чрезвычайно эклектично (во многом заимствованно из других философских систем).
Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии суфизма, европейской психологии, тибетских традиций, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных течений, а также собственных взглядов.

Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»
Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксы, что Ошо комментировал следующим образом:
«Мои друзья удивляются: Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».

«Конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество.» При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма».

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласия, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования.

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым.
Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла».
Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса, а его динамические медитации в долгу перед Райхом.

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения».
Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания», также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовь.

Он побуждал последователей выплескивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении».
Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет (беспорядочная, ничем и никем не ограниченная половая связь со многими партнёрами), обвинения в правонарушении и т. д..
Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака, называя его «гробом любви» в ранних беседах, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения».

«Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман.
Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей…
Мое учение основано на познании, на опыте.
Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить».
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен (более 600) книг.

Сексуальные практики и тантра
Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения (индийское радикальное учение о сексе; одна из мистических тантрических практик, основное содержание которой — интимная близость партнёров) об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясинов.
Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подход:
"Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы."
Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от секса:

"Так называемые религии говорят, что секс — это грех, и тантра говорит, что секс — это только священное явление … После того как вы излечились от вашей болезни, вы не продолжаете нести рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это".
Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости».

По свидетельствам очевидцев в Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама.
Некоторые люди получили сильные травмы.
Они возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ Пуны.
Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт как позитивный и аргументированно защищала его

Новый человек
Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достаток.
Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позади.
Раджниш называл себя «гуру для богатых» и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностью.

Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощенном в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живет полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьем, женщинами. После трудового дня он берет в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже».

Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религии...
(Википедия)
В полном объеме: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например, цитат о любви, но когда заглянешь в первоисточник, любовь какая-то странная получается.

Он говорит "наслаждайтесь, живите здесь и сейчас", а там хоть трава не расти.
В результате беспорядочный групповой секс, возведенный в ранг "медитации" в ашрамах и вне ашрамов.
А поскольку от "наслаждения" бываю дети, предлагает стерилизацию, которая активно, причем, как говорят под давлением со стороны руководства, практиковалась в ашрамах.
И это называлось "свободой". А причем тут любовь, вообще не понятно.

И где тут просветление? Действительно ослепление. А впрочем никто насильно к Ошо в ученики и в эти ашрамы не загонялся. Люди шли к нему добровольно. И даже большая часть людей оценивала свой опыт как позитивный и защищала его. Наверно каждому свое. По мне так это секта, никакой свободой в которой и не пахнет.

Как учит Ошо - нужно делать, но не быть «делателем». Есть Движение. Вечное Движение. Но это движение от одного этапа к другому, от одной вехи к другой вехе. Есть действие. А действие предусматривает результат. Нет результата - действие теряет смысл.

Все это банально. Действительно мозаика из многих учений.

Без комментов.

" Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года:
"Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей...
Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"
(Мартин У. Указ. соч. С. 288).
Но это внешняя сторона.

А вот внутрення, то есть учение:
" Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... "
Кто ж с этим спорит? Так и есть. Интимные отношения не есть грех или аморальность.
Но беспорядочный секс (или блуд по церковному), как источник заразных болезней и многих несчастий человека, безусловно, порицаются и обществом, и религиями.

И далее:
"Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993).
В этой связи, "когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем"...

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. С. 35).

После чего:
" Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.(Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Он обещал "синицу в руке", а то и журавля в виде свободы, просветления без никакого труда, без каких-либо ограничений, наоборот через культивация самых низменных страстей и пороков, что только есть в человека.
Бога нет, морали нет, никаких запретов, обязательств..., но дозволено всё, что приносит наслаждение и богатство. Те у кого была потребность в чем-либо из перечисленного, шли к нему в ашрамы, потому что его идеология позволяла им оправдаться, прежде всего в собственных глазах, и не чувствовать себя моральными изгоями или уродами в своей среде или обществе.
Кроме того, я думаю он обладал гипнотическими способностями. В Иннете полно видео с его выступлениями.
Полнейшая демагогия, но народ как завороженный. Не надо быть большим спецом, чтобы, гладя на их лица, определить, что аудитория, кто в большей, кто в меньшей мере под "воздействием".

"Люби себя.
Не осуждай себя. Тебя столько осуждали, и ты принял все это осуждение. Теперь ты продолжаешь причинять себе вред..."

Какая привлекательная для многих идеология, этакая "сладкая конфетка" к утреннему чаю.
Какой проступок ты бы ни совершил (за хорошее ведь не осуждают), какой бы вред не нанес, какой бы мразью ты ни был, "не осуждай себя...", но "будь собой и наслаждайся... "

Совесть, раскаяние — противовесы и стопоры несовершению, в том числе повторному, чего-либо подлежащего осуждению (а это всегда причиненное кому-то/чему-то зло и чья-то боль), они, значит, побоку, забудь о них и делай, что хочешь, хоть шагай по трупам, лишь бы тебе при этом было хорошо и главное "не осуждай себя", дабы не мешать себе "наслаждаться", но "будь собой".

И кто бы сомневался, что при такой постановке вопроса, ашрамы будут ломиться от желающих.
Вот только как быть с просветлением? Не вписывается оно что-то в эту схему.

Зомбирование на основе медитативных техник и дыхательных упражнений

Единственная религия Ошо шри Раджниша

Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.

Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.

Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.

Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.

В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.

14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.

На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.

Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм, причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».

Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:

«Он проповедовал освобождение от собственного «Я», от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому — в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! — призывал он. — Любовь — это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…» И добавлял: «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам»»

ПРОДОЛЖЕНИЕ В КОММЕНТАХ

Детство

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя - Раджниш Чандра Мохан.

С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.

Просветление

21 марта 1953 Ошо был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”. В этом месте история Ошо фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.

Университетские годы

После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.

В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

Ошо - мастер практик.

Он создал невероятно эффективные техники медитации
для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.

Начни делать реальные шаги в своем развитии.

Бомбей

В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял:

“В течении десяти лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно… Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение - еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.

Пуна 1

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками - открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание - это не доктрина, не философия. Мое послание - не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма - указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами - что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

Раджнишпурам

Раджнишпурам - город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек,

живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.

Мы преобразили целую пустыню.
Это было не маленькое место; в нем было сто двадцать шесть квадратных миль... огромная пустыня. Мы построили плотины, у нас были свои автобусы, свои машины - все свое. У нас была своя больница, своя школа, свой университет.

И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.

Как это было - хроника событий

1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.

Возвращение в Пуну

В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.

Новые имена

В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.

Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я - хозяин, он - мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я - сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия - это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет - шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас - будда”.

И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.

Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: “Эта дешевая подушка - не роскошь. Спать, положив голову на ладони, - сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.

Ел он только один раз в день - и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой - теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я - это просто я.

Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.

Я - будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба."
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.

Дзэнский манифест: Свобода от себя

На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше - пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.

Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.

Теперь вы не должны повторять ошибок прошлого. Вы жили в доме, которого вообще не было, и потому страдали от дождей, холодных зим и жгучего солнца, ведь дом существовал только в вашем воображении. На этот раз вам пора войти в свой настоящий дом, а не прятаться в рукотворных храмах, под кровом надуманных религий. Скройтесь в собственном существовании. Зачем быть чьей-то точной копией?

Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания - все это есть только в воображении.

На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.

Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:

Сейчас вы - самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду - драгоценнейшее переживание, потому что в нем - ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.

Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Подготовка к уходу

Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.

24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.

17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

Уход Ошо из тела.

19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:

Ошо - никогда не рождался, никогда не умирал
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:

“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит - это выживет”.

С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Стул Ошо

Подробное письмо об уходе Ошо

Экстрасенсорные интересовали человечество с незапамятных времен. Периоды благосклонности к ворожеям и колдунам сменялись суровыми гонениями и казнями, но любопытство человека, связанное с паранормальными явлениями, не угасало никогда.

Наставшая сейчас эра просветления и толерантности снова гонит любопытных поближе к огоньку сверхъестественного - выходят телевизионные программы, пишутся книги, проводятся семинары. Кто-то провозглашает себя ворожеей или телепатом, кто-то пытается доказать свои способности в прямом эфире. У кого-то это даже получается, на таких людей спускается почет и пристальное общественности. Давайте мы с вами приподнимем завесу тайны, которую опускают перед собой участники проекта «Битва экстрасенсов», и узнаем больше об одном из самых известных его победителей - Свами Даши .

Свами Даши - известный , диагност и биоэнергетик. Он обучается восточным практикам, является настоящим учеником Ошо и проводит тематические семинары и индивидуальные занятия уже более 20 лет. Свами верит в возможность объединить восточные и западные взгляды на , и всё сущее, потому ездит по разным странам, изучает взгляды на жизнь разных Мастеров и создает из собранных знаний единую философию, которой привержен.
Свами не называет себя ни Мастером, ни Гуру, ни Учителем. Он считает тело единственно честным показателем внутреннего состояния человека и его уровня развития. Мысли, говорит Свами Даши, можно подменить, можно годами обманывать себя самого, но реакции подделать невозможно. Он прекрасно подкован в восточных физических практиках, занимающихся развитием тела, и поэтому может помогать другим людям в диагностике их и проблем.

Важно! Свами проводит свои обучающие встречи только в реальной жизни. Никакие онлайн-курсы и электронные инструкции он не рассылает. В Сети можно встретить много двойников настоящего учителя, поэтому доверять нужно только информации на официальном сайте Даши.

Честно будет сказать, что точная биография Свами не известна никому из СМИ или неблизкого окружения - Даши старательно оберегает свою приватность. Зато известно его мирское имя, данное ему при , - Петр Смирнов. Петр родился и вырос в Санкт-Петербурге, в юности увлекался прыжками с шестом. Видимо, не задалась по причине физического несоответствия, так что он увлекся учениями о развитии духа, души и тела, которые, как верят на Востоке, между собой связаны.
Спортивная сфера дала Петру нечто более ценное, чем успех, - любящую семью. Его супруга, Ирина Ногина-Чернышова - мастер спорта по . Познакомились они предположительно еще в те, молодые годы. У пары есть несколько детей - 2 сына и дочка. Петр Смирнов был женат дважды, его первая супруга родила ему сына, которому сейчас 33 года. Зовут сына Роман, он преуспел в спорте гораздо больше отца: Смирнов-младший - многократный чемпион России по легкой атлетике и участник Олимпийских игр в Пекине.

До того, как превратиться в мастера восточных учений, Петр Смирнов обучался в тогдашнем Ленинградском медицинском педиатрическом институте. Разочаровавшись в и ее возможностях, он, как мы уже говорили, увлекся восточной философией, поэтому уехал в Индию, где находился долгое время и получил свое духовное имя. После он путешествовал по Афганистану, Узбекистану и Казахстану, общался с суфиями и духовными лидерами, а потом привез полученные знания в Россию. Сейчас он живет на два города - Москву и Санкт-Петербург, ведет просветительские лекции и продолжает свое обучение.

В основном Свами полагается на свой огромный жизненный опыт, приобретенный в разъездах. Свой путь он начал 23 года назад, когда решил оставить привычный уклад жизни и обратиться в странствия. Первой страной, в которую Свами поехал за духовным просвещением, стала . Эта поездка обогатила Даши новыми знаниями о природе человеческого тела. Он проживал в Пуне, где совершенствовал свою методику работы с человеческим телом у женщины-мастера Ма Модак. Она растолковала ему принципы йогических и обучила .

Поездка в Индию дала Свами Даши возможность поселиться в ашраме, влиться в ритм жизни его обитателей, привыкнуть к медитациям и пройти курс обучения у величайшего индийского мастера Ошо, приблизившись таким образом к исповедуемому тем неоиндуизму. Курс обучения у Ошо сподвигнул Свами развиваться дальше в направлении Божественного целительства - он стал интересоваться китайской медициной и тантрическими учениями. В искусство тантр Даши посвятил мастер Ма Кришна Рада, с которым он познакомился также в Индии.

Именно обучение у индийского мистика Ошо стало для Даши определяющим моментом в жизни. Тогда он получил свое духовное имя, со временем заменившее имя, данное ему родителями, и продолжил свои духовные поиски, путешествуя по Афганистану, Пакистану и Индии. В те же времена он проживал с орденом суфистов - дервишей, называющих себя Накшбанди.

Даши вовсе не считал себя экстрасенсом, но полагал, что обладает навыками, достаточными для участия в проекте. Его поддержала супруга, тоже практикующая и сопутствующую ей философию. Свами пришел в проект обычным конкурсантом, так же, как все, проходил отборочные задания и туры и выбивался всё выше, становясь явным фаворитом. Число поклонников у Даши множилось от серии к серии, так что даже по завершении проекта у него нашлось много возможностей для реализации себя как целителя и наставника.

Знаете ли вы? В России существует Премия имени Гарри Гудини. Размер ее - 1 миллион рублей. Присудить премию обещают тому, кто сможет в условиях научного эксперимента доказать свои паранормальные экстрасенсорные способности перед отобранной комиссией. Ни одному экстрасенсу пока что не удалось пройти это испытание. Похожую премию, только в размере 1 миллиона американских долларов, установил американский иллюзионист и скептик Джеймс Рэнди. Премия всё еще ждет своего владельца.

Популярность буквально свалилась на Даши. Сам он, проживший более 20 лет в отдаленных от цивилизованного мира местах, говорил, что огромное количество писем, комментариев, людей, жаждущих узнать о нём больше, поначалу сильно его нагружали.
Народной любовью Свами пользоваться не стал в той мере, в какой мог бы, предпочитая массовые семинары и удаленные консультации личным встречам с небольшими аудиториями. Мистицизм и магические трюки принесли бы ему большее количество поклонников, но Даши делает акцент на том, что он - по большей части физиотерапевт и духовный практик, сделавший исключение для участия в «Битве».

Имя, полученное им в Индии, означает монаха, отдалившегося от мирских соблазнов и чистого душой. «Свами» значит «свободный», так что пошел Петру на пользу. Вопреки громкому имени, Свами привязан не только к семье, но и к своим клиентам, от которых после «Битвы» нет отбоя. У мастера есть учетные записи в социальных сетях, собственный веб-сайт с краткой информацией и расписанием грядущих семинаров.
Он по-настоящему раскрывается только с теми, кто приходит его послушать. О рассказывает редко и мало, чтобы не дать соперникам возможность ему навредить. Лица его детей на фотографиях всегда размыты, а супруга, как человек взрослый, не скрывается, но появляется на заднем плане.

Важно! Йогические и медитативные практики, продвигаемые Свами, требуют определенной физической подготовки. Записывайтесь на семинар только в том случае, если вы уверены в своей способности уделить несколько дней подряд многочасовому физическому и духовному превозмоганию себя.

Ранее известный только в узких неоиндуистских кругах, Даши несет индуизм, самосовершенствование и основы широкой публике. О нём с теплотой отзывается известная русская ведьма Мэрилин Керро, называющая его сильным экстрасенсом и светлым одаренным человеком. Свами стал автором книги «Перерождение», опубликованной 5 сентября 2017 года.

Даши проводит встречи с разными людьми в разных странах мира. Он говорил, что ездит со своим учением, чтобы проводить взаимный обмен опытом и находить новые возможности для . Правда, большинство его лекций базируются в России. Организационными вопросами по лекциям и семинарам занимается супруга Даши - Ирина, ее электронная почта указана в контактах на официальном сайте.

Лекции Даши проводит на тему здорового питания, биоритмов, укрепления организма. Во многом они похожи на лекции о от различных религиозных групп. Длятся лекции от 1 часа до 3–4 часов, семинары идут по несколько дней подряд. Тематика их отличается, чтобы каждый из поклонников мог выбрать образовательный курс по душе. Свами обучает многому - от духовного освобождения до самоорганизации и тибетских пульсаций, которая помогает лучше прочувствовать свое тело.

В своих семинарах Даши касается насущных проблем - качества , . Он учит правильно следить за своим телом, растягивать нужные группы , делать терапевтический массаж самому себе и людям, которые в нём нуждаются, и исцеляться за счет концентрации на себе самом. Во время семинаров Даши не только контактирует с аудиторией, но и поощряет близкое общение между участниками семинара.

Есть большое количество групп во «ВКонтакте» и на «Фейсбуке», которые собирают людей по разным городам в списки предварительной записи. Семинары проводятся с частотой 1 раз в неделю, а график Даши по предзаказу забит на всю зиму. Сам он обращает внимание последователей на то, что никогда не общается в онлайн-формате, предпочитая живое общение. Если вам предлагают оплатить удаленный курс совершенствования от Свами Даши - вы наткнулись на мошенников.

Знаете ли вы? Несмотря на популяризацию парапсихологии и экстрасенсорики и их популярность в народе, еще не было выдвинуто ни одного научного объяснения такого рода явлениям. Например, Национальный научный фонд Соединенных Штатов относит экстрасенсорику к свойствам, насчет которых заблуждается самый большой процент населения планеты.

Исцеляющее направление - основа философии мастера Свами. Он учит своих последователей заглядывать внутрь себя, видеть свои несовершенства и положительные стороны, приумножать хорошее и менять дурное. Он выступает за баланс и , которые стоят в основе индуизма. Сопротивляемость организма, его способность восстанавливаться во многом зависят от того, как человек прислушивается к своему телу и управляет им. Во время коллективных , которые Даши проводит для всех желающих, люди учатся выбрасывать из ненужное и оставаться в тишине, наедине с самим собой и тем, что многие называют Вселенной. Медитации бывают короткие, по часу-полтора, есть марафоны и авторские компиляции, занимающие более 4 часов за один подход.

Свами Даши: «Перерождение»

Книга была выпущена в сентябре 2017 года и уже успела поступить как в онлайн-продажу, так и на прилавки аюрведических и эзотерических магазинов. Выпуском ее занялось издательство «Эксмо». На страницах книги Свами с юмором и вдохновением рассказывает эпизоды из своей длинной и полной событиями жизни. Он делится опытом, полученным во время путешествий и жизни в ашраме, рассказывает про встречи и знакомства с невероятными людьми. По сути, эта книга описывает жизненную дорогу Свами, которая привела его к самому себе. Даши делится тем, как решение меняться необратимо превращает человека в новое существо, и тем, что обратного пути не существует.