Бог митра слика. Култ на митра. Спомнува Митра како бог на сонцето

Зороастризмот, првата монотеистичка религија, стана основа за култови во кои духовните ентитети почитувани од приврзаниците на зороастризмот беа признати како божества. И една од најпознатите и најраспространетите религии формирана од верувањата на зороастризмот е Митраизам - религиозна доктрина заснована на обожавањето на божеството Мирта, синот на Бога и Земјата, покровител на Сонцето и огнот. Почетокот на историјата на развојот на култот на Митра се смета за четвртиот век п.н.е., бидејќи во тоа време во кралството Кушанара (територијата на модерна Централна Азија и Северна Индија) митраизмот стана една од најраспространетите религии заедно со будизмот.

Ширењето на митраизмот во античкиот свет не било ограничено на територијата на Азија, а на крајот на последната ера оваа религија била позната на речиси поголемиот дел од територијата на Евроазија. Првично, ова верување потекнува од Северна Индија, кога некои приврзаници на зороастризмот почнале да го издвојуваат синот и најблискиот помошник на богот Ахура Мазда Митра и да му се поклонуваат, но потоа култот на Митра се проширил во Грција, Ерменија и некои други народи. Митраизмот бил особено популарен меѓу легионерите на Римската империја; повеќето римски војници во периодот од 2 век п.н.е. до 1 век од нашата ера Тие го почитувале Митра како свој главен бог.

Култот на Митра во различни народи во светот

Се спомнува богот Митра на два - во Авеста, светата книга на Иранците и во Ведите, светото писмо на Аријците - народот на античка Индија. Народите на античка Индија го сметале Митра за бог на сонцето кој владее со светот на дневна светлина; ова божество беше главниот асистент на еден од врховните богови на Индијанците - Варуна. Само неколку Ридведа химни се посветени на Митра како посебно божество, но името на овој бог многу често се споменува во Ведите покрај името на Варуна, богот на ноќта. Во процесот на развојот на религијата на античка Индија, Митра почна да се смета за божество на моралот, вистинитоста и правдата, но ведската традиција на дарување дарови на исклучиво лесни цвеќиња на Митра беше зачувана до самиот период на истребување на култот на Митра во Индија.

Во Иран, родното место на зороастризмот, култот на Митра добил популарност во третиот век п.н.е., кога Иранците почнале да ја почитуваат Митра (Митра) како бог на сонцето. Како и во Индија, така и во Иран Митра наскоро почна да се обожава не како божество на сончевата светлина, туку како покровител на договорите, доблеста, пријателството и хармонијата. Во чест на Митра, старите Иранци го славеле именденот на Митра - Мехреган, кој се слави на 196-от ден од календарската година. И покрај ширењето на исламот во Иран, Иранците сè уште го слават Мехреган во наше време, а овој празник се слави во посебни размери.

Во античка Ерменија, богот Митра бил почитуван не помалку отколку во Индија и Ирак, а доказ за тоа е фактот што во селото Гарни сè уште е зачуван античкиот храм на Сонцето, изграден пред две илјади години. Во овој храм, Ерменците му носеле подароци на Митра, а на празниците свештениците на ова божество вршеле ритуали во оваа култна зграда со цел да ја добијат поддршката на Митра. Свештениците на култот на Митра во античка Ерменија имале големо влијание во општеството, а членовите на порано влијателната ерменска благородничка фамилија Мехнуни (основачите на ова семејство биле свештениците на Митра) ги почитувале и пренесувале од колено на колено семејните легенди, според кој кланот Мехнури го основал самиот Митра кога живеел на земјата во човечки облик.

Суштината и главните догми на култот на Митра

Верувањата на митраизмот во суштина се слични на зороастризмот, бидејќи од приврзаниците на овие две религии се бара да ги почитуваат истите морални стандарди. Следбениците на култот на Митра се слободни да избираат помеѓу доброто и злото, но оние што ќе изберат зло ќе бидат лишени од заштитата и милоста на божеството, а оние што ќе одлучат да прават добро мора да поминат. Моделот на такво морално подобрување, според приврзаниците на митраизмот, има пет чекори:

1. Првата фаза е сцената " воин „кој влегол во борба против злото во душата

2. Втора фаза - фаза " Лав “, борејќи се со злото и способни да ја согледаат подмолноста на злите планови

3. Третата фаза е „сцена“ врана „Кој ја добива борбата и го чувствува крајот на злобниот принцип

4. Четвртата фаза е „сцена“ челик и злато “, искусни борци против злото, кои не само што научија да го надминат сето лошо, туку и им помагаат на другите луѓе да тргнат по патот на правењето добро.

5. Петта фаза - етапа бог а до него стигна победникот Митра, кој го победи злото.

Основата на верувањата на митраизмот не е само обожавањето на Митра и желбата за добри дела, туку и внатрешното усовршување на човекот. Приврзаниците на култот на Митра беа уверени дека лошите мисли сами по себе се веќе грев, но личноста што ќе одлучи да тргне по патот на доброто по природа не може да има зли мисли, и затоа нивниот извор се зли духови. За да се заштити свеста на верниците од влијанието на злите духови, сите приврзаници на култот се подложени на еден вид ритуал на крштевање . Овој ритуал се состоеше од мачкање со мед на рацете и јазикот на новиот верник, за на тој начин да се заштити верникот од навлегувањето на злите мисли во свеста и да се заштитат неговите раце од желбата да се направи нешто непријатно за Бога, а неговиот јазик од изговарајќи лоши зборови.

Во античка Индија и Иран, сите шеснаесетти ден во месецот се сметаше за ден на Митра. На овој празник сите верници мораа да пеат химни на Сонцето и да играат ритуални танци, а од обврската јавно да го изведуваат култниот танц не беа изземени ниту членовите на кралските семејства. По играњето и пеењето химни, се одржувале величествени прослави во чест на Митра, а овие веселби траеле до ноќта. Во обичните денови, сите верници мораа барем неколку пати да му кажат молитва на Митра, заблагодарувајќи му за неговата милост и фалејќи ја неговата добрина и моќ, а можеа да се молат само во првата половина од денот, а попладне ниту обичните верници. ниту свештениците немаа право да го „вознемируваат“ божеството со твоите молитви.

Митраизмот и христијанството

Многу религиозни научници и историчари забележуваат присуство на некои сличности помеѓу култот на Митра и христијанството, и постои природна причина за тоа - и двете од овие религии настанале околу истиот период. И митраизмот и христијанството функционираат со концепти како што се добро, зло и грев, и двете верувања се засноваат на фактот дека секој треба да тргне по патот на доброто и да дојде кај Бога. Присуството на ритуали за крштевање, ракополагање на свештенството, ритуалот на молитва и традицијата да се нарекуваат браќа соверниците се едни од најочигледните заеднички карактеристики на двете религии.

Меѓутоа, повеќе од некои ритуали и догми, религиозните митови на овие религии укажуваат на сличноста помеѓу христијанството и митраизмот. И Митра и Исус Христос првично се сметале за главни помошници на единствениот бог (Исус е син Божји, Митра е десната рака на Варуна), и двајцата биле на земјата одредено време, а потоа, имајќи направи многу чуда и покажувајќи им го патот на Бога и светлината, се врати во духовниот свет. Приврзаниците на митраизмот сметаат дека 25 декември е датум на раѓање на Митра, а на истиот датум паѓа и католичкото Рождество Христово.

Митра е божество на договорите, вистината и пријателството. Спомнувањата за него се појавуваат во митологијата на различни народи на Истокот: од античките Иранци до Римјаните. Античките автори пишувале за него како бог кој можел да ги благослови своите посветени следбеници и да ги казни злите, криминалците и лажговците.

Што е познато за древното источно божество?

Митра е индо-иранско божество кое луѓето го поврзуваат со концептите на пријателство, мир и хармонија. Во митовите, Митра беше нешто јасно, во форма блиску до сонцето. Јаваше по небото во златна (огнена) кочија и секој ден им даваше благодат на луѓето. Божеството имало илјада очи и уши и се одликувало со интелигенција и храброст. Освен тоа, според некои верувања, овој бог можел да повика дождови и да ги направи земјата плодна.

Како бог, Митра бил многу почитуван од различни древни народи. Многумина го обожаваа, го пееја во песни и го споменуваа во Светото писмо. На пример, меѓу Индо-Аријците, Митра била едно од главните ведски божества. За поддржувачите на зороастризмот, ова е еден од добрите богови кои го следат поредокот воспоставен од Ахурамазда. Во митраизмот, Митра е единствениот и главен бог на земјата.

Спомнува Митра како бог на сонцето

Во една од античките легенди се споменува дека Митра е божество кое било самото олицетворение на сонцето. Митра бил тесно поврзан со Ахурамазда (авестанското божество, креаторот на сите нешта на земјата) и Ангра Мајњу (богот на темнината, изворот на злото во маздаизмот). Старите народи верувале во таква врска бидејќи, според нивното мислење, Бог постојано се појавувал од светлината и одел во темнина.

За време на постојаниот премин од светлина во темнина, Митра бил придружуван од боговите Рашна и Сраоша. Јазатите (Зороастријци достојни за почит) исто така верувале дека Рашну и Сраоша се браќа на Митра, и тие се пробиле низ небото на кочија обвиткана во пламен. Некои велеа дека Митра и неговите браќа не ја возеле колата. За таа цел постоела божицата на среќата Аша, која исто така патувала со Митра и неговите браќа.

Митра - чувар на редот

Во збирките на свети текстови на зороастријците може да се најдат и референци за фактот дека Митра не е само сонце, туку и чувар на законот и редот. Античките народи верувале дека овој бог слуша секого, гледа преку лажговци и ниеден смртен човек не може да го измами. На пример, Михр-јашт (химна на Митра) вели дека луѓето што прават зло не можат да се сокријат од гневот на божеството и неговата брза кола. Без двоумење ги уништува своите противници за повторно да владее мир во светот.

Митра - бог на војната

Меѓу другото, Митра е богот на војната кој се борел на страната на оние кои го почитувале. Заедно со такви богови како Аријаман (бог на пријателството), Арштат (божество на честа), Хамварати (божица на храброста) и Хварана, тој ги благослови праведните воини и жестоко ги казнуваше еретиците и отпадниците.

Во светата книга на зороастризмот, Авеста, Митра секогаш бил до Веретрагна, богот на победата, со цел конечно да го ослободи светот од неправедниците и луѓето кои тргнале по патот на злото. Претходно споменатиот Михр-јаш, исто така, вели дека Веретрагна, претворајќи се во дива свиња, трча на бојното поле кај Митра.

Верски култ на Митра

Покрај древното источно божество, постои уште едно значење на зборот Митра. На пример, кај Римјаните во 1-4 век од нашата ера. д. Се ширеа гласини за мистичен религиозен култ, кој беше наречен ништо помалку од Тајните на Митра.

Приврзаниците на култот се собирале на подземни свети места посветени на божеството Митра, родено од карпа, кое жртвувало бик и изведувале разни ритуали. Само неколку избрани кои поминале низ сложена процедура за иницијација можеле да влезат во таков религиозен култ.

Мистериите на Митра биле особено популарни во пограничните области на Римската империја, меѓу очајните војници на армијата. Информациите за ова се зачувани до денес во форма на многу релевантни споменици и други атракции.

Потекло и крајот на митраизмот

Многу специјалисти од областа на митологијата сè уште не можат да дадат конечен одговор на прашањето што е Митра и како се појавиле Тајните на Митра. Некои митолози сугерираат дека култот настанал на почетокот на 1 век од нашата ера. д. Други експерти имаат претпоставки за средината на 1 и почетокот на 2 век п.н.е. д. Во основа, ваквите мислења се засноваат на пишувањата на античкиот грчки историчар и филозоф Плутарх, кој рекол дека морските разбојници кои дејствувале во Средоземното Море од 2 век п.н.е. д. и до 67-66 п.н.е. д., обожавал божество од индо-иранско потекло. Но, многу археолози ги побиваат таквите претпоставки, бидејќи подземните свети места каде што се обожавало божеството Митра се појавиле дури на крајот на 1 век од нашата ера. д.

Исто како што не постои консензус за потеклото на култот на Митра, научниците не можат точно да кажат кога тој престанал да постои. Некои експерти сметаат дека на почетокот на IV век култот повеќе не постоел. Други инсистираат на тоа дека Тајните на Митра престанале да постојат со доаѓањето на христијанството.

Која религија ја исповедале нашите ведски предци? Најстарата вера на ариевско-скитите беше обожавањето на Сончевата Митра. Оваа вера продрела од Јужниот Урал до Персија и Индија.

Митра е едно од најстарите божества на индо-иранскиот ариевски пантеон. Култот на Митра имаше огромно влијание врз духовната еволуција на многу народи од индоевропската група. Одгласите на гордото име на некогашното застрашувачко божество сè уште се слушаат на различни јазици, а моралните и етичките принципи во основата на митраизмот се до ден-денес основните принципи на структурата на човечкото општество.

АРИЈАН МИТРЕ

Современата наука го одредува времето на настанување на култот на Митра како 2-3 милениум пред нашата ера, многу пред појавата на сите аврамски религии!

Името на ова божество стана свето уште пред поделбата на индо-иранската заедница на две гранки на Аријците – Хиндуситеи Иранците.

Во двата најстари религиозни споменици на Индоевропејците - во иранската Авеста и индиската Риг Веда, цели химни се посветени на Митра, во кои тој е прославен правда, воен дух, „сезнаење“ и бестрашност.(Првично меѓу Аријците, пред егзодусот во Персија и Индија, Митра била женско божество, слично на Руската Богородица, носејќи ја сончевата светлина во себе)

Според Авестата, главната функција на Митра е да ги обединува луѓето, да создаде стабилна општествена структура, чии внатрешни односи се предмет на строг поредок воспоставен од разумот.

Искреноста, вистинитоста, верноста на својот збор - тие морални критериуми кои ја оценуваат силата на односите во семејството, заедницата, државата и другите здруженија на луѓето, најпрво добија религиозно и етичко разбирање во култот на сегледаниот Митра - божеството на правдата и правото, внимателно набљудувајќи ги сите форми на општествени односи.

Околноста што ги регулира човечките односи отсекогаш била договор. Човекот станал човек само кога можел да најде меѓусебно разбирање со својот род. Во оваа смисла, Митра, чие име е преведено од авестски јазик како „договор“, а од санскрит како „пријател“ (т.е. втора страна на договорот), е божество со општествено, може да се каже, државно значење. . Персиските кралеви се заколнале во името на Митра, а римските императори го почитувале како „чувар на империјата“.

Култот на Митра стана широко распространет низ римската држава за време на империјата, а во одреден момент дури може да се развие во светска религија. Ex Oriente lux („светлина од исток“), рекле Римјаните, и оваа фраза е сосема применлива за источниот култ на сончевиот бог Митра што тие го прифатиле.

Религијата на Митра го достигнала својот највисок подем во Римската империја во 3-4 век, но татковината на ова блескаво божество е далеку од најекстремните граници на римската држава. ( Митра била заменета во Римската империја со лунарниот култ на христијанството-павлијанизмот).

Корените на митраизмот се изгубени во длабочините на историјата на индоевропската заедница и географијата на нејзиното потекло и Ширењето на овој култ одговара на географијата на населување на аријските народи.

Родното место на Митра е истата земја што Хиндусите ја нарекувале Арја Варта, а Иранците ја нарекувале Арија Ваеја, што во двата случаи значи „ариевски простор“. (хаплотип R1a1)

Индоевропејците го почитуваа како заштитник на праведниците и бог чувар на земјите. каде се обожава Митра?“, се веруваше дека од него зависи спокојството на државните граници, а со тоа и можноста за просперитет и мирен живот. Според авестанската традиција, Митра, целосно вооружен, лета околу ариевските пространства на својата златна кочија и го следи одржувањето на мирот и усогласеноста со договорот.

Одржувањето мир меѓу племињата и народите може да се заснова само на доверба и лојалност кон договорот склучен меѓу старешините или поглаварите. Светоста на зборот даден од човекот беше ценета пред сè од древните законодавци. (Потсетува на најдобрите руски квалитети?)

Ариевците признаа два вида на обврски - заклетва и договор.Митра и Варуна се сметале за небесни покровители на Законот. Варуна беше божество на заклетвата, изговарањето на неговото име ја запечати посветеноста на една личност и го направи одговорен не само пред луѓето, туку и пред божеството земено како сведок. Името Варуна потекнува од индоевропскиот корен „вер“ („врска“), па оттука и руските зборови „вера“, „лојалност“. Името на Митра, кој, како што веќе споменавме, бил божество на договорот, доаѓа од индоевропскиот корен „mei“, што значи „да се промени“, „да преговара“, „да се даде“. Очигледно, рускиот збор „Мир“ исто така се навраќа на името „Митра“, што јасно открива многу древни идеи за миротворните и договорните функции на ова божество.

Риг Веда го нагласува тоа милостив Митрамирољубив, пријателски настроен кон луѓето, носи богатство, дава заштита и свое покровителство на оние кои му се обраќаат со молитви. Древните Хиндуси гледале во ликот на ова божество еден вид небесен помирувач, кој е способен да воспостави мир, да ги обедини разединетите луѓе во една целина и да ги зајакне нивните односи со договор. Овој договор имаше директна кореспонденција со универзалниот космички закон на Рта (аналоген на персискиот Арта). како олицетворение на универзалната Вистина. Не случајно Митра бил наречен Господар на вистината, бидејќи токму тој, во идеите на древните Индијанци, беше силата што нареди Хаос и воспостави единствен космички закон за целиот универзум - Вистината.

Сè што е на овој свет - движењето на сонцето, дувањето на ветровите и протокот на вода, животот на луѓето и животните, растот на растенијата - сè е регулирано преку Вистини(Уста). Вистината на устата е основана од Адитја Митра и Варуна, чии одговорности вклучуваат одржување на светскиот поредок. Тие ги следат постапките на луѓето и ја контролираат нивната усогласеност со Вистината, тие ги наградуваат угледните луѓе кои се верни на нивниот збор со добро здравје и среќен живот, додека строго ги казнуваат лажговците и прекршителите на договорите.

Но, само негативците и прекршителите на заклетвата можат да се плашат од Божјиот гнев. Во разбирањето на Хиндусите, Митра е едно од најповолните небесни суштества кон човекот и не случајно името Митра, преведено од староиндиски, значи „пријател“. Зборувајќи за ова, невозможно е да се игнорира етимологијата на рускиот збор „Пријател“, чиј звук содржи нешто спротивно на концептот на пријателство. Свртувањето кон авестанскиот јазик, не помалку древен од санскрит, фрла светлина врз овој проблем.

Во Авеста, „Пријател“ или „Друј“ значи „лага“ и е името на еден од најстрашните примамливи демони. „Drugvant“ или „druzhban“ е преведен од авестски јазик како „приврзаник на злото“, „измамник“, „лажго“. На руски, кој исто така спаѓа во групата на индоевропски јазици, зборот „пријател“ првично беше сфатен во истиот контекст како и во авестан, тој значеше „друг“, „друг“, „туѓинец“.

Со текот на времето, се случи замена на семантичката содржина на овој збор и сега, кога велиме „Пријател“, ние, без да знаеме, го изговараме името на демонот на лагата, измамата и измамата, додека древните Хиндуси, кога кажуваат зборот „пријател“, го изговара името на Митра. Таквата инверзија тешко може да се смета за случајна. Заборавувањето на религијата Митра - богот на честа, верноста и правдата, доведе до фактот дека духот на подлоста, измамата и лагата навлезе во односите меѓу луѓето.

За разлика од Лагата или „Пријателот“ во Авеста стои „Аша“ (персиска Арта) - вистина, вистина, правда. Аша го отелотворува законот на космичкиот поредок, хармонијата, чие одржување на земно ниво го служи Митра - „договорот“, кој е највисоката форма на меѓусебно разбирање и доверба меѓу луѓето.

Во Михр-Јашт, Богот Создател Ахура Мазда му го вели ова на пророкот Заратустра:

"Злобните кои се измамени во однос на договорот доведуваат до уништување на целата земја... Никогаш не го прекршувајте договорот, о вие од семејството на Спитам, без разлика дали сте го направиле со носителите на лаги или со следбениците на вистинската вера која ја поседува вистината, зашто договорот важи и против носителите на лаги и против носителите на вистината“. .

*(Да се ​​потсетиме како работи нашиот претседател Путин)

Химната на Митра, која е една од најголемите јаши во Авеста, вели дека Митра го следи почитувањето на договорите со илјада уши и десет илјади очи. Но, Митра не само што внимава - тој брутално ги казнува оние што го прекршуваат договорот. Токму оваа околност ја имале на ум старите Персијци, кои, според Херодот, имале обичај да го повикуваат големиот Митра за сведок при склучување договор.

Во главите на зороастријците, Митра ги казнува лажговците и лажливите со меч и оган. Огнените искушенија, метод за решавање спорови, единствен по големината на нивниот дизајн, може да се појават само во главите на храбрите обожаватели на огнот. Дознавањето на вистината во антички Иран се случувало приближно на следниов начин: помеѓу два запалени трупци огревно дрво, бил поставен „огнен“ коридор низ кој учесникот во спорот морал да помине за да ја докаже сопствената исправност. Ако остане жив, се верувало дека Митра ги прифатил неговите молитви и со тоа што го спасил животот на субјектот, а со тоа сведочел дека бил во право. Епот „Шахнаме“ на Фердус детално раскажува за сличен премин на огнени искушенија на јунакот Сијавуш.

Историјата ни донесе информации за подеднакво сериозен тест за чесност со истурање стопен метал врз градите на лице кое е подложено на искушение. Прочуените зороастриски првосвештеници Кирдер, Адурбад и Ардавираз поминале низ слична „распрсница“. Првиот - со цел да се разоткрие лажниот пророк Мани, вториот - за да се докаже вистинитоста на зороастриската вера во спор со христијанските апологети, третиот - со цел да се докаже својата чистота, пред да се втурне во мистичен транс, во кои му беа откриени небесните закони и пеколот. Големите првосвештеници, повикувајќи го Митра како сведок, со чест го поминаа тестот на стопениот бакар, чија точка на топење е 1000 ° C. Според зороастриската есхатологија, река од стопен метал го чека секој човек на крајот на времето. Во оваа река човештвото ќе се исчисти од своите гревови, но за праведниците тоа ќе изгледа како свежо млеко и тие ќе поминат низ неа без никаква болка. Оние кои поминале низ огнените искушенија во текот на животот, откако се очистиле, по смртта ќе стапнат на мостот Чинват ослободен од гревовите, а Митра, чии должности вклучуваат и постхумно судење над душите на починатите, ќе ги отвори портите на Кралството Рај за нив.

Митра - Бог судија.Тој, гледајќи нè од небесните височини, им суди на луѓето и за време на животот и по неговиот крај. Обожавателите на огнот го гледаа како оној кој ги одмерува добрите и лошите дела направени од една личност во текот на животот и изрекува пресуда на постхумно судење, во кое учествуваат и Рашну и Сраоша - зороастриски божества кои служат како обвинител и адвокат. .

Авеста ја нагласува светата мисија на Митра, кој е способен да прави разлика помеѓу Доброто и Злото.Во извесна смисла, тој дефинира одредена морална граница, преку која човек станува слуга на лагата и со тоа го навлекува гневот на Митра. Митра е совест. Присуството или отсуството на совест за зороастријците е критериумот според кој тие ги судат луѓето.

Митра ги дефинира не само моралните и етичките граници, туку и неговите функции вклучуваат одржување на смиреноста на територијалните државни граници.Во различни спорови во врска со границите, Митра играше помирувачка улога, што беше основа за појавата на толку интересен епитет на Митра како „ линија (граница) исправувач„Очигледен е општествениот и државниот аспект на активноста на ова индоевропско божество. Тој ја штити земјата од судири и несреќи доколку се почитува договорот и се почитува Митра. и строго ги казнува луѓето кои го прекршуваат договорот.

*(Колку ни е потребен таков закон сега во современиот свет!)

Митра ги има сите причини да врши такви функции, бидејќи Создателот на светот, Ахура Мазда, му е доверено да ја следи праведноста на човечките постапки. Во „Михр-Јашт“ Ахура Мазда му кажува на Заратуштра дека Митра треба да се почитува на еднаква основа со самиот Создател и дека не треба да му се оддава помала чест. Овој дел од „Михр-Јашт“ е очигледно најстариот и претставниците на модерната наука во него гледаат предзороастриски елементи.

Силата на народната традиција е исклучително голема, а оваа околност беше причина што култот на Митра почна постепено да заживува, а жртвите на Митра, како сончево божество (неговата сончева функција ќе стане збор подолу), го најдоа своето место во Зороастриски ритуал. Одгласите на античките жртви во чест на Митра сè уште се читаат денес во традициите на различни аријски народи, особено кај Словените, кои во зима, за време на краткоденицата (Рождеството на Митра), на тој начин ја слават Кољада.

Зборот „Carols“ се навраќа на латинскиот збор „Calendae“, од кој, патем, доаѓа и самиот збор „calendar“. Преведено од латински, овој концепт значи „ден на плаќање на долгови“. Зимската краткоденица, како пресвртница во годишното движење на Сонцето, во Римската империја била земена како почеток на новата година. Плаќањето долгови на крајот на годината што заминува симболизираше ослободување од зависноста, ослободување од тежок товар што не може да го понесете со вас во наредната година. Митра, како божество на правдата и верноста на својот збор, во идеите на старите имал директна врска со плаќањето на долговите и исполнувањето на преземените обврски. Изговорот на името на овој бог, повикан како сведок на склучениот договор, во разбирањето на старите Персијци, беше доволно за да се обезбеди неговата законитост и правна способност, бидејќи Митра - небесниот чувар на земниот Закон - строго ги казнува луѓето. кои се обидуваат да се ослободат од должничките обврски со помош на лаги и измами.

Римјаните, кои го усвоиле (во сопственото разбирање) култот на Митра од Персијците, го темпирале почетокот на новата година - денот на плаќање долгови и исполнување на заветите - да се совпадне со зимската краткоденица - времето на годишното празнување на раѓањето на Сонцето и Митра. Дволичниот Јанус е римско божество на времето, кое ги отвора вратите за Сонцето во Новата година со месецот Јануариј, за време на доцната антика, кој се карактеризирал со религиозен синкретизам, тој бил поврзан со митрајскиот бог на времето Зерван-; Хронос-Ајон. Сликите на планетарните божества - покровители на хороскопските знаци и нивните соодветни календарски месеци - често може да се најдат на примерите на митрајската иконографија.
СОЛАРНА ПРИРОДА НА МИТРА

Сончевата природа на персиската Митра сега е несомнена. Доказ за тоа се доволен број антички извори. Партискиот збор Михр, кој подоцна бил позајмен од новоперсискиот јазик, не значи ништо повеќе од „Сонце“. Но, во раната авестска традиција, мотивот на врската помеѓу Митра и дневната светлина не е доминантен, иако одредени епитети на Митра, особено, како што се „блескав, брилијантен, полн со сопствената светлина“, директно зборуваат за сончевата светлина. природата на ова божество.

Со текот на времето, првобитната слика на Митра беше трансформирана, а до времето на распадот на Персиската империја на династијата Ахеменид (особено во Бактрија и Согдијана - нејзините источни региони), тој веќе беше перципиран чисто како сончев бог, кој апсорбира сите договорни и правни функции.

За време на доцната антика, која била толку карактеризирана со симбиоза на различни религиозни традиции, сликата на Митра конечно се споила со сончевите божества од неперсиско потекло. За тоа сведочат уметничките дела и соодветните посвета натписи како „Аполон - Митра - Хелиос“
.
Сончевата природа на Митра најјасно се открива во римската верзија на култот на ова божество. Римските митраисти го прославија раѓањето на Митра на 25 декември- за време на зимската краткоденица, која требаше да го симболизира преминот од темнина во светлина. Митра - сонцето се родило во темна пештера во најтемниот период од годината и затоа митраистите, оддавајќи почит на митолошката традиција, самите се симнале во пештерите за да излезат од нив преобразени, осветени од светлината на Митра.

Митрајските пештерски храмови - спелеуми или митраиуми, ја симболизирале темнината на непостоењето од која се раѓа нов живот, нов ден, ново Сонце. Џон Ланди, во својата монографија Монументално христијанство, го пишува следново за подземните храмови на митраистите:

« Овие пештери беа украсени со знаците на зодијакот: Рак и Јарец. Зимските и летните солстици беа во фокусот како порти за душите кои се спуштаат во овој свет или се искачуваат кон Бога. Ракот беше првата порта на потекло, а Јарецот втората порта на вознесувањето. Тоа беа две патеки на бесмртен премин од небото на земјата и од земјата до небото».

Традицијата на обожавање во пештери и карпести пештери првпат се појавила во Иран во зороастриската средина, како што сведочат кралските гробници и карпестите релјефи во Накш-и-Рустам и Так-и-Бостан. Порфириј, во својот есеј „Пештерата на нимфите“, убедливо тврди дека Заратустра бил првиот што го концентрирал своето внимание на пештерата како место за обожавање на Бога. Раѓањето на светлиот Митра во пештера е несомнен знак за неговата соларна природа.

Зборувајќи за Митра како сончево божество, невозможно е да се игнорира фактот дека нумеролошкиот збир на буквите од неговото име на грчкиот јазик (универзален за доцната антика - најславниот период на митраизмот) беше еднаков на бројот на денови во една година. , односно бројот на изгрејсонца меѓу двете пролетни рамноденици.

Ако ги земеме буквите од грчкиот збор „Мејтрас“ во смисла на бројки, збирот ќе биде 365, а приврзаниците на сончевиот бог, ангажирани во нумерологија, магија и астрологија, придаваат особено големо значење на оваа околност. Во разбирањето на иницијаторите, Митра, како сончево божество, бил поврзан со законите на целиот универзум. Тој го следи минувањето на објективно време, одредувајќи го движењето низ хоризонтот на Сонцето и промената на годишните времиња, а исто така ја поставува брзината на текот на времето што субјективно го чувствува човекот, делејќи го својот живот на фази на детството, младоста, зрелост и старост.

Овие идеи јасно го покажуваат влијанието на серванизмот врз митраизмот, света персиска традиција која станала широко распространета низ хеленистичкиот свет.Спојувањето на соларниот култ на Митра со култот на богот на времето Зерван беше сосема природен феномен, бидејќи цикличното движење низ небото на огнената кочија на Сонцето, предизвикувајќи доследна промена на годишните времиња, промена на денот и ноќта, е директна и најзабележлива последица на текот на времето, што е еманација на неразбирливиот Зерван во манифестираниот свет.

За жителите на Земјата, Сонцето не е само мерка на време, туку и извор на топлина и светлина, давател на живот, олицетворение на космичкиот оган. Иранците ја почитувале огнената природа на Митра, бидејќи и самите биле обожаватели на оган. Но, тие, исповедајќи дуалистичка религија, беа склони да гледаат две страни во сè, и затоа во персискиот пантеон огнената Митра се појавува како спарено божество заедно со „Господарот на водите“ Апам-Напат.

Според егзотеричната зороастриска традиција, заснована на преживеаните свети текстови познати на современата наука Авеста, Митра, заедно со Апам-Напата, формираат пар големи божества, комплементарни едно со друго. Тие беа наречени Ахура, односно „господари“, што донекаде ги спореди со самиот Ахура Мазда Во спротивставувањето на Митра и Апам-Напата, Иранците видоа конфронтација на два меѓусебно исклучувачки, но подеднакво неопходни елементи за живот.
Митра го олицетворуваше соларниот елемент на оган (и не е случајно што во подоцнежната митрајска уметност тој беше идентификуван со грчкиот бог на огнот Хефест), Апам-Напат го симболизира елементот на водата, како што е потврдено од неговото име, преведено од Авестан како „ Господарот на водите“.

За разлика од Митра, кој го отелотвори свесниот, рационален, организационен принцип на универзумот, моќниот, спонтан, незапирлив Апам-Напат ја персонифицираше тајната природа на потсвеста, скриените магични процеси што се случуваат во неманифестираниот свет на чувства и желби.

Контрастот помеѓу Митра и Апам-Напата особено јасно се рефлектира во Риг Веда, каде Апам-Напат, кого индиските Аријци го нарекуваа Варуна, се појавува како персонификација на темната ноќ, додека Митра го персонифицира денот исполнет со сончева светлина.
Персиските карпести релјефи го прикажуваат Митра со сончевиот сјај што произлегува од него. На релјефот од Накш-и-Рустам, тој го благословува шахот на Иран Ардашир, пренесувајќи го на последниот дел од неговата сончева енергија.

Зороастријците во идејата за света кралска моќ видоа земски одраз на единствен космички закон, според кој кралот Сонце го контролира движењето на планетите што му се подредени. Шахиншах, носител на кралска харизма исполнета со сончева енергија, е земниот заменик на Создателот, исполнувајќи ја волјата Божја, неговите функции вклучуваат одржување на Законот воспоставен од Митра на државно ниво. Самите персиски кралеви вршеле судски и правни функции, со што го оправдуваат товарот на одговорност што им се става за судбината на нивните поданици.

Пост-ахеменидските династии на персиските владетели исто така ја обожавале Митра, за што сведочи обемниот археолошки и нумизматички материјал. Почитувањето на Митра, како покровител на државната власт, било широко распространето во античко време. Така, цела галаксија на моќни малоазиски владетели на државата Понт го носела името Митридат, што во превод од персиски значи „дар на Митра“.


Имињата и титулите добиени од Митра беа широко распространети низ персиското кралство, кое ги вклучуваше денешна Ерменија, Азербејџан, Таџикистан, Туркменистан, Узбекистан, Авганистан, Пакистан и самиот Иран. Името на Митра сè уште може да се чита до ден-денес во топонимијата на некои населени места на горенаведените држави, а богатата фолклорна традиција на овие земји ни донесе приказни за народни херои чии имиња потекнуваат од името на Митра. .

Култот на Митра влијаел и врз источните Словени, меѓу кои почнале да се појавуваат имиња со корен Мир = Михр = Митр. Овие имиња вклучуваат имиња Владимир, Мирослав, Љубомиритн.

МИТРА - ПОБЕДНИК НА НЕБЕСКАТА ЗМИЈА

Зборувајќи за сончевата природа на Митра, невозможно е да се игнорира космолошкиот аспект на сликата на ова божество. Развојот на култот на Митра одел паралелно со развојот на астрономијата и астрологијата, бидејќи уште од најраните времиња Митра се сметал за астрално божество. Според разбирањето на старите Индо-Иранци, Митра бил организатор на космосот, тој бил задолжен и за небесните закони и за небесните закони, според кои секој човек на земјата и секој светилник на небото бил наменет за; свој пат.

Иранската идеја за небесното потекло на човечката душа, збогатена со богатото астрономско искуство на Вавилонците, ја формираше основата на хороскопската астрологија, која стана широко распространета во античкиот свет. Современите истражувања убедливо ја докажуваат нераскинливата врска помеѓу хороскопската астрологија и зороастризмот, религијата на Зороастер. Но, за појавата на овој тип на астрологија, која фундаментално се разликува од Астрологијата на предзнаците и примитивната зодијачка астрологија (дефиниции воведени од Б. Ван дер Ваерден), биле потребни математички средства за пресметување на положбата на планетите во хороскопските знаци.

Такви средства би можеле да бидат само методите на математичката астрономија, добиени од вавилонските астролози само во персискиот период, кога Вавилон станал дел од Персиската империја. Флексибилната религиозна политика на Кир, основачот на Ахеменидската империја, придонесе за близок контакт меѓу двете култури и нивно меѓусебно збогатување. За време на владеењето на персиските кралеви, вавилонската наука не само што не го запрела својот развој, но и се искачи на досега невидени височини.(Да се ​​потсетиме дека вавилонските текстови подоцна ја формираа основата на Стариот завет)

Најважните достигнувања на вавилонската астрономија од персискиот период (539-331 п.н.е.) биле точното одредување на периодите на сонцето, месечината и планетите, пресметувањето на големината на затемнувањата и другите лунарни и планетарни феномени. Хороскопската астрологија се проширила на Запад истовремено со култот на персискиот бог Митра, но уште пред астрологијата да го направи својот победнички марш низ територијата на Римската империја, па дури и пред да се појави самата идеја за хороскопи, Митра - Сонцето беше под големото внимание на вавилонските свештеници - гледачи на ѕвезди. Во еден астролошки текст од библиотеката на Ашурбанипал (669-630 п.н.е.), „Митра“ се споменува како едно од многуте имиња на богот на Сонцето Шамаш.

Асирскиот период на вавилонската астрономија, на кој припаѓа оваа глинена плоча, се карактеризира со идентификација на Зодијакот како патека на Сонцето, Месечината и планетите, како и систематско набљудување и предвидување на затемнувањата. Во овој период се формираше идејата за Сонцето - Шамаш - Митра, како „небесен менаџер“, управувајќи со текот на времето и движењето на планетите.

Но, само во персискиот период беа донесени заклучоци за влијанието на небесните феномени и тела врз човечката судбина, меѓу кои Сонцето и Месечината почнаа да се сметаат за најзначајни, бидејќи близината на нивните аголни дијаметри и траектории ја предодредуваат нивната врска - периодични меѓусебни се преклопуваат, што резултира со затемнување на Сонцето кога среде бел ден ѕвездите се издуват на небото, а земјата паѓа во темнина.


Идејата змејот да го проголта Сонцето за време на затемнувања беше толку раширена што може да се смета за универзална. Грците го нарекувале небесниот змеј Анабибазон, Хиндусите го нарекувале Раху, а Персијците го нарекувале змија Гочихар.

Во различни традиции, митот за борбата меѓу сончевото божество и змејот доби различни толкувања, но општата линија сè уште може да се следи во сите легенди за хероите што се борат со змии. Грчкиот бог на сонцето Аполон, идентификуван со Митра во хеленистичко време, го победил монструозниот змеј Тајфон, индискиот бог Вишну му ја отсекол главата на змејот Раху затоа што го украл пијалокот на бесмртноста амрита, персискиот бог на сонцето Михр (Митра) води непомирлива борба со змијата Гочихара, која, според Бундахишн, конечно ќе биде поразен дури во последната космичка битка и изгорена во река од стопен метал.

Сите овие митови имаат астрална симболика и беа многу значајни за луѓето во чии умови небесните појави имаа многу дефинитивно религиозно значење.

Астралната религија на Зороастер ги толкувала затемнувањата во општиот дух на учењето, давајќи му на овој феномен најсериозното космогониско значење. Мистеријата на битката помеѓу Сонцето-Михр и змијата Гочихара беше кулминација на борбата помеѓу светлината и темнината. Митра, ослободителот на светлината, бил прикажан како коњаник кој гази поразен змеј. Оваа слика се покажа како изненадувачки жилава, што зборува за нејзината универзалност и архетипност. Сликите на сончевото божество гази чудовиште под копитата на неговиот коњ се наоѓаат меѓу археолошките наоди на Дунав, во гробиштата на Мезија, Панонија и Тракија. Култот на Митра, коњаникот кој го убива Ахриман стана широко распространет за време на Сасанската империја.

Заплетот на божествениот лов, во кој Митра е претставен како ловец кој галопира на коњ, не е невообичаен во персиската декоративна и применета уметност, која генерално се карактеризира со сцени од лов. Слични слики на Митра како лови на коњ, во чија иконографија јасно се чувствува влијанието на персиската уметничка и занаетчиска школа, беа откриени во митраумот и во приватна куќа во Дура Европос.

Сликата на Митра, јавач на коњи, ја има не само на фреските, туку и на релјефите од Одекока, Солдобиус итн., а во ликот на овој млад персиски бог, удирајќи со копје и газејќи го трупот на бикот со копитата на неговиот коњ, може јасно да се прочитаат карактеристиките на познати на сите во христијанската иконографија на Свети Георгиј Победоносец.

Разликата е во тоа што Џорџ гази змеј, а Митра гази бик, но стелата од Нојенхајм ја прикажува Митра, под копитата на чиј коњ воопшто не е бик, туку змија, што ни овозможува да заклучиме дека христијанството речиси целосно го прифатило ликот на светиот змиски борец од култниот персиски бог Митра.

Интересно е и тоа што во христијанската иконографија многу популарен бил ликот на коњаник, за кој прототип би можел да биде Митра - покрај бројните икони посветени на свети Георгиј Победоносец, има и слики на св. Мартин во форма на коњаник, па дури и Исус Христос, во форма на коњаник кој го соборува Антихристот (на портите на црквата во Лида).

Од античко време, коњот се сметал за свето сончево животно и бил посветен на сончевиот бог. Сончевата кочија, слика позната на сите од грчката и индиската митологија, била цврсто поврзана во главите на Персијците со Митра. Од својата кола Митра соборува демони, исто како што словенскиот Перун ги удира слугите на темнината со молњи од височините на неговата небесна кола. Култните иконографски слики од сцените на борбата на Митра со чудовиште имале религиозна и астрална симболика.

Митра, змијоборецот, почитуван како организатор на универзумот, го победува змејот Ахриман, кој посегнува по отелотворениот свет. Митра ја ослободува светлината, му дава на светот надеж за воскресение, го победува змејот на затемнувањата.

Митра ги победува силите на судбината и судбината, кои ги симболизира змејот Гочихара, од друга страна, тој е чувар на космичкиот закон и во оваа смисла, затемнувањата се негов инструмент за одржување на небесното и малку законот и редот. Затемнувањата носат искушенија, кои најчесто се одмазда за човечките гревови.

Вековното искуство на астролозите непобитно покажува дека најсериозните настани, како на универзална планетарна скала, така и на лично ниво, се јавуваат за време на затемнувања.Несреќите што се случуваат во животот на луѓето ги тераат да размислуваат за небесна казна.

Затемнувањата што претходеа на тешките испити ги турнаа луѓето до заклучок за врската помеѓу овие небесни феномени и настаните што се случуваат на земјата. Митра, кој ги наградува праведниците и ги казнува грешниците, бил сфатен како небесен судија кој им испраќа испити на луѓето преку затемнување. Во одредена смисла, затемнувањата се како тешко искушение, тие го принудуваат човекот да помине низ „оган“, откривајќи ја неговата вистинска суштина.

Бидејќи Митра ги симболизира силите на космичката правда, објективниот закон за одмазда за гревовите и добрите дела, тој може да се манифестира и како казнувач на Бога-судија и како милостив Спасител. Во неговите раце има вага на која се одмеруваат постапките што ги прават луѓето.

Тој ја донесува конечната пресуда на постхумното судење, а исто така врши контрола над она што е направено во текот на човечкиот живот, приредувајќи искушение за испитаното лице, водејќи го преку страдање за да се исчисти од гревовите како неопходни тестови испратени до човештвото од Митра за да ги казни виновните и да ги зајакне силните по дух.

Токму поради ова сознание на Веста, Александар Македонски тргнал во поход на поттик на Аристотел. Како што се сеќаваме од пост- оригиналната Авеста исчезнала од ерусалимските свештеници.

Продолжува.

АРИЈАНСКА МИТРА Митра е едно од најстарите божества на индо-иранскиот пантеон. Култот на Митра имаше огромно влијание врз духовната еволуција на многу народи од индоевропската група. Одгласите на гордото име на некогашното застрашувачко божество сè уште се слушаат на различни јазици, а моралните и етичките принципи во основата на митраизмот се до ден-денес основните принципи на структурата на човечкото општество.

Современата наука го одредува времето на настанување на култот на Митра како 2-3 милениум п.н.е. Името на ова божество станало свето уште пред поделбата на индо-иранската заедница на две гранки на Аријците - Хиндусите и Иранците. Во двата најстари верски споменици на Индоевропејците - иранската Авеста и индиската Риг Веда, цели химни се посветени на Митра, во кои се величаат неговата правда, воен дух, „сезнаење“ и бестрашност. Според Авестата, главната функција на Митра е да ги обединува луѓето, да создаде стабилна општествена структура, чии внатрешни односи се предмет на строг поредок воспоставен од разумот. Искреноста, вистинитоста, верноста на својот збор - тие морални критериуми кои ја оценуваат силата на односите во семејството, заедницата, државата и другите здруженија на луѓето, најпрво добија религиозно и етичко разбирање во култот на сегледаниот Митра - божеството на правдата и правото, внимателно набљудувајќи ги сите форми на општествени односи. Околноста што ги регулира човечките односи отсекогаш била договор. Човекот станал човек само кога можел да најде меѓусебно разбирање со својот род. Во оваа смисла, Митра, чие име е преведено од авестски јазик како „договор“, а од санскрит како „пријател“ (т.е. втора страна на договорот), е божество со општествено, може да се каже, државно значење. . Персиските кралеви се заколнале во името на Митра, а римските императори го почитувале како „чувар на империјата“.
Култот на Митра стана широко распространет низ римската држава за време на империјата, а во одреден момент дури може да се развие во светска религија. Ex Oriente lux („светлина од исток“) - рекоа Римјаните, а оваа фраза е сосема применлива за источниот култ на сончевиот бог Митра што тие го усвоија. Религијата на Митра го достигнала својот највисок подем во Римската империја во 3-4 век, но татковината на ова блескаво божество е далеку од најекстремните граници на римската држава. Корените на митраизмот се губат во длабочините на историјата на индоевропската заедница, а географијата на појавата и ширењето на овој култ одговара на географијата на населувањето на аријските народи. Родното место на Митра е истата земја што Хиндусите ја нарекувале Арја Варта, а Иранците ја нарекувале Арија Ваеја, што во двата случаи значи „ариевски простор“. Индоевропејците го почитувале како заштитник на праведниците и бог чувар на земјите „каде што се почитува Митра, се верувало дека од него зависи спокојството на државните граници, а со тоа и можноста за просперитет и мирен живот“. Според авестската традиција, Митра, целосно вооружен, лета околу ариевските пространства на својата златна кочија и го следи одржувањето на мирот и почитувањето на договорот.
Одржувањето мир меѓу племињата и народите може да се заснова само на доверба и лојалност кон договорот склучен меѓу старешините или поглаварите. Светоста на зборот даден од човекот беше ценета пред сè од древните законодавци. Индоевропејците признаа два вида на обврски - заклетва и договор. Митра и Варуна се сметале за небесни покровители на Законот. Варуна беше божество на заклетвата, изговарањето на неговото име ја запечати посветеноста на една личност и го направи одговорен не само пред луѓето, туку и пред божеството земено како сведок. Името Варуна потекнува од индоевропскиот корен „вер“ („врска“), па оттука и руските зборови „вера“, „лојалност“. Името на Митра, кој, како што веќе споменавме, бил божество на договорот, доаѓа од индоевропскиот корен „mei“, што значи „да се промени“, „да преговара“, „да се даде“. Очигледно, рускиот збор „Мир“ исто така се навраќа на името „Митра“, што јасно открива многу древни идеи за миротворните и договорните функции на ова божество.

Риг Веда нагласува дека милостивиот Митра е мирољубив, пријателски настроен кон луѓето, тој носи богатство, дава заштита и свој покровител на оние кои му се обраќаат со молитви. Древните Хиндуси гледале во ликот на ова божество еден вид небесен помирувач, кој е способен да воспостави мир, да ги обедини разединетите луѓе во една целина и да ги зајакне нивните односи со договор. Овој договор имаше директна кореспонденција со универзалниот космички закон на Рта (аналоген на персискиот Арта), кој е олицетворение на универзалната Вистина. Не случајно Митра бил наречен Господар на вистината, бидејќи токму тој, според идеите на древните Индијанци, бил силата што наредила Хаос и воспоставил единствен космички закон за целиот универзум - Вистината. Сè што постои на овој свет - движењето на сонцето, дувањето на ветровите и течењето на водата, животот на луѓето и животните, растот на растенијата - сè е регулирано преку Вистината (Устата). Вистината на устата е основана од Адитја Митра и Варуна, чии одговорности вклучуваат одржување на светскиот поредок. Тие ги следат постапките на луѓето и ја контролираат нивната усогласеност со Вистината, тие ги наградуваат угледните луѓе кои се верни на нивниот збор со добро здравје и среќен живот, додека строго ги казнуваат лажговците и прекршителите на договорите.
Но, само негативците и прекршителите на заклетвата можат да се плашат од Божјиот гнев - за другите луѓе Митра не претставува никаква закана. Во разбирањето на Хиндусите, Митра е едно од најповолните небесни суштества кон човекот и не случајно името Митра, преведено од староиндиски, значи „пријател“. Зборувајќи за ова, невозможно е да се игнорира етимологијата на рускиот збор „Пријател“, чиј звук содржи нешто

ПРАЗНИК МИТРА

Римски тетраморфни статуи (Митра со глава на лав, Митрајски Сатурн, Зерван-време, Митра-Фанес) Сликата на богот Митра комбинира 4 тела: човек, лав, птица и змија.

"Митре"преведено значи верност и заклетва. Со него се поврзуваат секакви договори и заклетви, за чие прекршување Митра го казнува отпадникот. Тој е чувар на редот, повикан да ги заштити законите на овој свет и да го следи нивното спроведување. Митра што гледа и се слуша сè го чува резултатот од постапките на една личност, а на постхумното судење тој дејствува како негов „обвинител“. Тој во ништо не поднесува лаги и бара казна или награда строго според законот, давајќи му го на секој својот дел.
Митра не само што ја надгледува рамнотежата и правдата во сите три света, тој е и освојувач на хаосот и темнината. Тешко на тој што ќе го прекрши договорот, чија светост ја чува овој Изед. Светото животно на Митра отсекогаш бил коњот и обично се прикажува како коњаник или вози кочија.
Овој празник се слави кога Сонцето го напушта знакот Стрелец. Се палат 21 оган според бројот на хороскопските знаци на Авестан.

Митре, во древната персиска и древната индиска митологија, богот на договорите и пријателството, заштитник на вистината. Митра беше светлината: тој трчаше на златна сончева кочија влечена од четири бели коњи низ небото. Имал 10.000 уши и очи; мудар, тој се одликуваше со храброста во битката. Овој бог можел да ги благослови оние што го обожавале, давајќи им победа над нивните непријатели и мудрост, но не покажувал милост кон своите непријатели. Како бог на плодноста, тој донесе дожд и предизвика растенија да растат.

МИТРАИЗМОТ- религија поврзана со обожавањето на богот Митра.

На крајот на 1 век. во древната иранска религија зороастризам, постепено дошол до израз култот на богот Митра, кој се сметал за еден од најблиските помошници на Ахура Мазда (божеството на доброто во зороастризмот).

Токму во форма на МИТРАИЗМОТ зороастризмот се рашири од Централна Азија и Северна Индија сè до Атлантскиот Океан.

Оваа религија била особено популарна во пограничните региони на Римската империја, каде што биле стационирани римските легии, чии војници биле приврзаници на култот на Митра; се веруваше дека тој им донесе победа.

Во близина на римските кампови се сочувани остатоци од бројни светилишта (митраеум), на кои може да се најде натписот „На непобедливиот бог на сонцето Митра“.

Идејата за Митра е особено развиена во Михр-Јашт, една од најдолгите и најпознатите химни на Авеста.

Во Иран, Митра делува како лично божество, заштитувајќи го универзалниот поредок, кој бара соодветно човечко однесување: придржување кон моралните стандарди, законот и почитувањето на боговите.

Главната цел на човечкиот живот е да им помогне на Ахура Мазда и Митра во борбата против злите сили. Самиот човек избра помеѓу доброто и злото, преземајќи ја одговорноста за овој избор.

Основата на етиката на праведниците се добрите мисли, добрите зборови, добрите дела.

Богот Митра во античката иранска митологија е поврзан со идејата за договор, посредување, согласност, заклетва и пријателство. Во исто време, тој е бог на војната, борејќи се на страната на праведниците, безмилосен кон прекршителите на законот и хармонијата.

Митра ги чува државните граници, што ја одразуваше консолидацијата на племенските сојузи.

Во исто време, тој е Бог на сонцето, светлината.

Се верувало дека Митра го започнува своето небесно патување како Бог на Сонцето од митската планина Хара.

Нему му се жртвува бело животно, див ориз, варено млеко и месо на пареа.

Исто како и во зороастризмот, чинот на дробење хаома (вид растение) и подготовка на ритуален пијалок кој им гарантира бесмртност на верниците беше од големо значење во МИТРАИЗМОТ.

Во чест на Митра се вршени различни култни акции, најмногу во занданите, каде што археолозите пронаоѓаат остатоци од олтари.

Празниците посветени на Митра беа многу величествени.

Зачувани се многу древни слики на Митра.

Најчесто тој бил претставен како човек со глава на лав или како бик кој убива.

Митре- можеби најпознатиот бог на иранскиот пантеон, кој бил почитуван во различни епохи и различни народи. Нему му е посветена една од древните и најобемни химни на Авеста:

Ахура Мазда му рече на Спитама Заратуштра: „На овој начин го создадов Митра, чии пасишта се пространи, дека тој е достоен за истото. Молитви и пофалби, Како мене, Ахура Мазда.

Земјата ќе ја уништи гнасниот, оној што не си стои на зборот, Тој е полош од сто ѓубриња побожни...“

Зборовите се навистина пророчки. Навистина, подлоста и неисполнувањето на неискажаниот општествен договор од страна на поединци, групи или општествени слоеви ја уништува земјата, го води народот до неволји и неволји и губење на моралните основи.

Митра е бог на договор, хармонија, мировен договор (и мирен, можеби, исто така). „Култот на Митра стана исклучително раширен“, напиша В.Н. Топоров, „сликата на Митра се вкоренила (во директна или индиректна форма) во различни културно-историски традиции и религиозно-митолошки системи. Во природните појави, Митра е секогаш придружуван од Сонцето; дури и му претходи на изгрејсонцето и останува по зајдисонце:

Тој е првиот од небесните [јазати]

Издигнувајќи се над врвот Кара [планина],

Претходи на бесмртното, брзо јава Сонце;

Првиот зазема посед

Убави - златни висини

И оттаму, моќен,

Ги проверува сите ариевски живеалишта.

Во најголема мера, во овој случај, сликата на Митра одговара на концептот на светлината. Друг пасус сведочи за истото:

Тој оди по зајдисонце, Широк како земјата, Ги допира двата краја на оваа огромна, конвексна, безгранична земја, Преглед на сè што е помеѓу земјата и небото.

Но, природата во очите на Заратустра е одраз на човечките квалитети; човечката душа ги одразува природните појави; постојат имплицитни односи меѓу духовниот свет на луѓето и околниот природен свет. Така, Митра го комбинира олицетворението на светлината, договорот, просперитетот на природата и благосостојбата на луѓето:

Од неговата десна рака оди

Добра, праведна Сраоша [Послушност];

Лево - висок,

Силен Рашну [Вистина];

Насекаде околу него

Доаѓаат вода и растенија,

Фравашај [духовите] на праведните.

Сепак, Митра покровител не само мировен договор, туку и праведна војна:

Ја поттикнува битката, стои среде битка... Ги дува главите на луѓето што го лажеле Митра.

Во некои случаи, Митра се споредува со совеста, или подобро кажано, со Духот на совеста, кој е присутен во секој човек и влијае на неговите постапки, одредувајќи ја неговата судбина:

Ако го лаже

Е шеф на куќата

Или шефот на заедницата,

Или шефот на регионот,

Или шефот на државата,

Тогаш Митра ќе воскресне,

Лути и навредени

И тој ќе ја уништи куќата,

И заедницата, и регионот, и земјата

Чистота на мислите, лојалност кон својата должност, својот збор, своите ветувања и заклетви - сето тоа мора свето да се почитува и исполни. И пред сè, ова се однесува на оној што владее со другите луѓе, бидејќи нивната судбина зависи од него. Митра ќе го казни отпадникот, како и секој што е со него. Тој е персонификација на правдата.

На изгрејсонцето му претходи светлина од која трепкаат облаци и снежно бели планински врвови. На разбирањето на вистината, на постигнувањето на врвно блаженство му претходи духовната чистота, желбата за вистина и правда, со други зборови, служење на Митра. „Некои ирански народи“, напиша И.С. Брагински, - почитувањето на Митра беше целосно поврзано со култот на Сонцето, а зборовите „Михр“, „Мира“ (враќајќи се на античкото иранско име Митра) почнаа да значат едноставно „сонце“. Обожувањето на Митра се проширило надвор од иранскиот свет и служело како основа за мистериозните култови на религијата на римските легионери - митраизмот, кој тие го рашириле низ Западна Европа и се натпреварувале со раното христијанство“.

Во релативно подоцнежните уметнички дела, Митра бил прикажан како млад воин кој убива бик. Ова ритуално убиство ја обезбеди победата на добрината и правдата над темните непријателски сили. Во времето на Стариот Рим, култот на Митра бил проследен со мистерии, од чии учесници се барало да поминат низа тестови на глад, жед, болка и студ (во пештерски светилишта). Роденденот на Митра се сметаше за 25 декември, кога почнува да пристигнува бел ден (се верува дека роденденот на Исус Христос исто така бил усвоен во согласност со овој празник). И римските легионери ја почитуваа во ликот на Митра, пред сè, очигледно, лојалноста кон должноста и заклетвата. Оваа вера им помогнала да одржат строга воена дисциплина и да дејствуваат заедно во битките, што во голема мера ги одредувало нивните победи, особено затоа што Митра, според легендата, се сретнал со душата на покојникот во царството на мртвите и ја спроведувал правдата за неа.

Пред доаѓањето на учењата на Заратуштра, Митра бил многу почитуван, му биле доделени земните поседи и посредувањето меѓу луѓето и божествата. „Еден од најинтересните епитети на Митра“, напиша В.Н. античката функција на кралот-свештеник, учество во ритуални промени кои го потврдуваат придржувањето до универзалниот закон, вистината. Посредничката улога на Митра е суштинска, функцијата на разликување помеѓу доброто и злото, вистината и лагата. Во оваа смисла, Митра е божество кое дефинира одредена морална граница“. И иако Заратустра, кој го исповедаше култот на едниот најважен Бог, му даде на Митра релативно скромно место во неговиот пантеон, култот на Митра подоцна беше оживеан во сиот негов сјај. Сепак, вистината, честа, правдата се столбовите на кои почива општеството.

МИТРЕ- Бог на лојалноста, заклетвата, редот и правдата. Бог на светлината на душата.

Во иранската митологија, еден од најпознатите врховни богови.
Моќна универзална фреквенција. Работи за сите можни ситуации, за спроведување на Интенција. Го носи потребното знаење.

Суштината на фреквенцијата е искреноста, отвореноста и правичноста.
Ова е енергијата на Воин, Учител, Ментор, кој ја насочува секоја човечка активност во вистинската насока.

Промовира развој на волја, намера и свест.
Развива видовитост и видовитост.
Работи за широк спектар на ситуации. Особено кога е неопходно да се демонстрира ред, почитување на законот и правдата, како во личните односи, така и во јавните работи и здруженија.
Фреквенцијата се користи и за личен развој и за помош на другите.
Прекрасен амајлија за целото семејство.
Добро помага во заштитата и прочистувањето на просторот, исполнувајќи го со златна светлина и сфаќајќи ја неговата кристална чистота. Ова исто така се користи кога е неопходно да се одржи простор за време на која било друга работа - од психолошки сесии до медицински сесии. Помага во остварувањето на вашата лична намера.
Ги отстранува некротичните врски.
Ефикасно се користи во егзорцизам за да се ослободи од поседување.

Ако некој ве навредил или постапил неправедно, контактирајте со Митра и тој дефинитивно ќе ви помогне од гледна точка на космичките закони на правдата. Вашето барање може да се реши лесно и едноставно, или можеби на некој неочекуван начин. На пример, одеднаш ќе ја разберете причината за појавата на одредена ситуација... Или ќе сфатите кои дејствија треба да се спроведат за да се оствари вашата желба... Или ќе разберете кои мисли ве спречуваат од добивањето на она што го сакате... Или, конечно, сфатете го идниот резултат кој ви е загарантиран како резултат на вашите желби... Во секој случај, работата со оваа фреквенција ќе ви ја промени свеста, вашиот живот ќе стане посвесен, а со тоа и похармонично.

АСТРАЛЕН КУЛТ НА МИТРА-ВАРУНА

Во Римската империја, пред прогласувањето на христијанството за официјално одобрена религија, култот на Митра бил од најголемо значење и дистрибуција. Митра во земјите од каде што „биде“ - во Персија и Индија - беше бог на правдата, договорот и беше почитуван како таков во секое време. Според Плутарх и Ксенофон, персиските кралеви се заколнале во Митра. Неколку кралеви на Понт, источна Мала Азија, (од 280 до 62 п.н.е.) ги носеле имињата на Митридат. Култот на Митра се проширил од Вавилон преку Мала Азија и низ Римската империја од Сирија до Британија. Во светилиштата на Митра секогаш има слики од хороскопските знаци и планети, а свештениците се нарекувале себеси „следбеници на астрологијата“.
Западот со култот на Митра го прифатил целиот зороастриски свет, поради што Митра се поистоветувал со Сонцето (под името Михр). Изненадувачки, дури и во Индија, каде што остатоците од приврзаниците на зороастризмот подоцна побегнале од муслиманите, овие поранешни волшебници се сметале за потомци на сончевата династија, додека Хиндусите се припишувале на лунарната династија на кралеви. Причината за тоа може да се види не само во централната улога на огнот во ритуалите на волшебниците, туку и во историјата на самите Аријци, чија религија била донесена во Индија од север. Домородното население со темна кожа на Хиндустан силно се поистоветувало со предците со темна кожа од јужна Азија, а Аријците со северните жители со светла кожа.
Прво да го погледнеме потеклото на култот на Митра на исток, а потоа да се вратиме на неговиот култ во Европа. Култот на Митра се карактеризира со судење на човекот со оган. Митра се сметаше за владетел на папокот, ректумот. Тој владееше со местата на гнев, омраза, смрт. Покрај тоа, Митра изведувал ритуали за да постигне небесен живот. Бидејќи Митра се сметаше за еден од синовите на вселената (Адити), тој е персонификација на една од планетите. Со своите карактеристики се поврзува со знакот Скорпија и на тој начин може да ја персонифицира планетата Марс и централната ѕвезда на Шкорпија Антарес, сјае со ретка црвеникава нијанса.
Митра - „Пријателство“, „Пријателски договор“. Митра ја следи вината и нејзиното отсуство, ги казнува гревовите, господар е на вистината, го води општествениот поредок, па дури и моралниот. Тој поседува, заедно со Варуна, способност за чудесни трансформации и вечно младешка стимулирачка моќ. Многу често во химните на Ведите овие синови на Адити се појавуваат заедно и им се дава областа на продуктивна моќ - тестисите на универзалниот Човек.
Варуна е главен од шесте Адити, кои во подоцнежната традиција се смета за „исцелител“ на боговите. Варуна ги поучува боговите и тие го следат неговиот совет. Тој е автократ и крал над боговите и луѓето. Варуна е строг со луѓето и не им дава бенефиции толку многу колку што ги чува и ги штити од зли склоности, од лоши соништа, ги ослободува од страв, ги чува мислите на луѓето, зборува против неправдата, болеста, смртта, вештерството, па дури и дава долг живот. Варуна е чувар на највисокиот закон, светски поредок, вистина. Тој им е гарант. Го бара виновникот, казнува со јаже или јамка и простува гревови. Главниот квалитет на Варуна е мудроста, а главниот митски заплет поврзан со него се космичките води во сета нивна разновидност и заклетвата на водата. Варуна излева космички води, ослободува потоци, им прави патека, го полни морето со вода, го набљудува текот на реките. Варуна е господар на кармата, судбината и законот, Сатурн, чии прстени стануваат јамки во митот. Варуна се наоѓа на покривот на устата, овозможува чувство на вкусови, раѓа храна и деликатеси.
И двата богови ги отелотворуваат правдата и законот, и двата се поврзани со заклетви и испити. Б. Ван дер Ваерден пишува: „Богот Митра, или Митра, во секое време бил моќен ривал на Ахура Мазда“. Всушност, тие никогаш не се натпреваруваа, туку одеа рака под рака, понекогаш разменувајќи ги своите улоги. На пример, во Авеста, функцијата на тестот за огнот преминала од Митра до Ахура Мазда (Асура Мудриот, што е апсолутно идентично со Варуна), а договорите за граници, потврдени со заклетвата кон Митра, се покажале дека се поврзани со водите на реките, кои често служеле како природни граници меѓу племињата. Јасна 34: „Тогаш, со твојот оган, о Ахура, моќен судија, сакаме да бидеме опипливо пријатни за верникот, о Мазда, и видливо болно за непријателски човек, според бранот на твојата рака“. Но, не може да се каже дека зороастријците многу погрешиле за поврзаноста на Сатурн со огнената стихија. Целиот свет доаѓа од оган, или поточно, од термичкиот принцип, чии граници се совпаѓаат со модерната орбита на Сатурн. Химната на Авеста го опишала вака: „Знаев дека си корисен, о Мазда Ахура, кога те видов првпат при раѓањето на светот, кога правиш дела и ја одредуваш нивната награда, наградувај го злото за зло и доброто за доброто. со твојата моќ во последната пресвртна точка на создавањето“. Огнот е во центарот на зороастрискиот ритуал, а Ахура Мазда, кој е прв во процесот на создавање, природно е препознаен како највисоко божество. Подоцна, два еднакви култа, Митра и Ахура Мазда, добиле форма на серванизам-митраизам. Сликата на Зерван, Богот на времето, беше на прво место. Ова е уште една ипостас на Сатурн, која го мери времето на животот, одредувајќи за секое суштество своето време и место.
Разбирањето на култот на Митра-Варуна може да ја открие тајната на една од фразите на апостол Павле: „Не плашете се од огненото искушение“. Можно е токму преку напорите на Павле, инициран во мистериите на Римската империја, принципите на митраизмот (заедно со митраските заедници) да се трансформираат во христијански. Познато е дека за прв пат собранијата почнале да се нарекуваат „христијани“ во Антиохија, а токму овој град бил познат по својот митрајски култ. Павел го воспостави својот авторитет во овој град, и оттука започна неговата кариера.
Византискиот император Јулијан, кој го добил епитетот „отпадник“ од христијаните, бил приврзаник на овие персиски мистерии, за што сведочи „Химната на кралот Хелиос“ што тој ја напишал. Култот на Митра имал многу храмови и светилишта низ империјата, а главниот контингент на навивачите на Митра биле легионери. Митра беше божество на воената храброст и братство. Таквите квалитети се соодветни за божеството на Марс и се особено јасно нагласени уште од времето на составувањето на Авеста:

Воините го повикуваат Митра,
Наведнувајќи се кон гривите на коњот,
Барање здравје
Коњите во појаси имаат сила,
Барање за способност за гледање
Непријатели од далеку
И да ги освоиме
Непријатели со еден удар
Сите непријателски непријатели
И секој непријател.

Сепак, сликите на Митра во римските светилишта им даваат на истражувачите голема мистерија - во нив Митра секогаш убива бик. Астролошкиот клуч за него го дава истиот Марс, кој владее не само со Шкорпија, туку и со Овен. А Овенот има подиректна врска со војниците. Во грчко-римската астрологија, сликата на Персеј, храбар млад човек кој ја отсекол главата на Медуза Горгон, бил поставен над соѕвездието Овен. Персеј е тој што го персонифицира храбриот, херојски аспект на знакот Овен. Згора на тоа, Персеј се наоѓа, како да е, над и над Бик - токму така, над бикот, Митра е прикажан во светилиштата! Погледот на Медуза Горгон беше способен да претвори секого во камен. Ова е алегорија на грубото влијание на Месечината. Во Бик, Месечината е возвишена, добива сила, а во Шкорпија паѓа - затоа улогата на убиството на Горгон му припаѓа на Митра-Шкорпија. Всушност, овој заговор се повторува над самата Шкорпија: таму Херкулес клекнува за да ја подигне Лернеската Хидра (поставена под лунарното соѕвездие Рак) над неговата глава и да ја победи.

Интернет извор.