Ponovno srečanje Šive in Parvati. Ženska božanstva. Parvati

Verjetno ste že slišali za Boga Ganeša? Ganeša je bog z glavo slona in telesom človeka. Ganesha je najbolj ljubljeni bog v Indiji! Četrt Ganesh je največji, najsvetlejši, najbolj vesel in najdaljši festival v Indiji, ki v nekaterih delih države traja skoraj ves mesec avgust. Marsikdo pa ne ve, kako se je zgodilo, da ima Bog glavo slona s telesom človeka?!

Ta zgodba je zapisana v staroindijskem epu Mahabharata. Neposredno je povezan z bazenom Kir Ganga.

Shiva in Parvati sta imela čudovitega sina - Ganesha. Kot otrok je bil Ganesha nagajivec in nagajivec. Ampak prijazen! Bil je prijeten in prijazen fant z veliko žejo po znanju. Mimogrede, Ganesha je zavetnik vseh ustvarjalcev in ljudi, željnih znanja. Sčasoma je Ganesha zrasel in postal močnejši.

Parvati in Shiva sta rada plavala v bazenih Kir Ganga. Istočasno je imel Shiva svoj moški bazen, Parvati in njeni prijatelji pa ženski bazen.

Nekega dne se je Parvati odločila za toplo kopel. Ni želela, da bi jo kdo motil. Zato je Parvati prosila svojega mogočnega sina Ganešo, naj stoji pri vratih in nikogar ne spusti noter. Ganesha, ki je bil izjemno hvaležen sin, se je odločil, da bo natančno izpolnil ukaze svoje matere.

Parvati se je sončila v toplem izviru, Ganeša je čuval vrata. Na tej točki se je Shiva odločil nenadoma obiskati svojo dragoceno ženo in prišel do ženskega bazena. Toda Ganesha ga je pričakal na vratih. Očeta ni spustil v bazen, češ da je to volja Boginje – njegove matere.

Shiva je Ganeshu začel razlagati, da nobenemu tujcu ne bi smeli dovoliti vstopa, vendar bi njemu, Parvatijinemu možu, lahko in celo morali dovoliti vstop. Vendar je Ganesha pokazal trmastost. Ali se je želel igrati z očetom, ali pa je res do te mere verjel maminim ukazom ... Kakor koli že, čez nekaj časa je njegova trma razjezila Šivo! Bogovi ne prenesejo nasprotovanj, še posebej mogočni Šiva! Izpulil je svoj trizob in sinu odsekal glavo.

Ko je po hrupu prišla iz bazena, je Parvati našla grozljivo sliko: moža z okrvavljenim trizobom in sina brez glave. Najprej je doživela šok in omedlevico, nato histerijo. Mati se ni mogla soočiti z izgubo sina. Od Shive je zahtevala, da za vsako ceno vrne sinovo življenje! Shiva je odgovoril, da je Parvati sama kriva, saj je sinu dala nemogočo nalogo in ga postavila proti lastnemu očetu. Toda ženino jamranje in solze so tekle brez prestanka;

Tudi Shiva ni mogel vrniti svojega sina iz krempljev vsemogočne boginje smrti Kali. Potem se je odločil, da gre v gozd in za svojega sina dobi glavo iz sveta živali. Prva oseba, ki jo je Shiva srečal na svoji poti, je bil slonček. Shiva si je sposodil njegovo glavo, jo odnesel domov in čez noč pritrdil glavo slonjega mladiča na telo svojega sina. Tako je Ganesh, sin Shive in Parvati, dobil glavo slona.

Z Archenom meniva, da se seveda nič takega ni zgodilo. Ljudje v starih časih so bili mojstri pripovedovanja pravljic o bogovih, tudi strašnih! Ne dvomimo pa, da sta Shiva in Parvati res živela v teh krajih in plavala v teh bazenih!

Legenda o poroki Shive in Shakti je ena najpomembnejših legend, povezanih s festivalom Mahashivratri. Zgodba pripoveduje, kako se je Lord Shiva že drugič poročil s Shakti, svojo božansko soprogo. Njun poročni dan se praznuje kot Velika noč Shiva.

Legenda pravi, da sta se nekega dne Shiva in njegova žena Sati (Shakti) vračala iz ašrama Rishi Agastya, potem ko sta slišala Rama Katho (zgodba o Rami). Na poti skozi gozd je Šiva videl Gospoda Ramo, kako išče svojo ženo Sito, ki jo je ugrabil Ravana, kralj Lanke. Lord Shiva je sklonil glavo v spoštovanje do Lorda Rame. Sati je bil presenečen nad obnašanjem boga Šive in vprašal, zakaj je spoštoval navadnega smrtnika. Šiva je obvestil Sati, da je Rama inkarnacija boga Višnuja. Vendar Sati ni bila zadovoljna z odgovorom in Gospod jo je prosil, naj gre sama preveriti to resnico.

S svojo močjo spreminjanja oblike je Sati prevzela obliko Site in se pojavila pred Ramo. Gospod Rama je takoj priznal prava osebnost Boginja in vprašala: "Devi, zakaj si sama, kje je Šiva?" Tako je Sati spoznal resnico o Gospodu Rami. Toda Sita je bila podobna materi boga Šive in ker je Sati prevzela obliko Site, je to spremenilo njen status. Od takrat naprej je Shiva ni več dojemal kot svojo ženo. Sati je bila žalostna zaradi spremembe odnosa boga Šive, vendar je ostala na gori Kailash, bivališču boga Šive.

Kasneje je Satijev oče Daksha organiziral yajno, vendar ni povabil Satija in Shive, ker je imel razlike s Shivo na Brahmovem dvoru. Toda Sati se je želel udeležiti Yajne in je šel, kljub dejstvu, da Shiva ni cenil te ideje. Na njeno veliko žalost je Daksha prezrla njeno prisotnost in Shivi ni niti ponudila Prasada. Sati se je počutila užaljeno in jo je pretresla globoka žalost. Vrgla se je v ogenj yajne in se žrtvovala.

Lord Shiva je postal zelo jezen, ko je slišal novico o Satijevi žrtvovanju. Ko je nosil Satijevo telo, je Shiva začel izvajati Rudra Tandava ali ples uničenja in uničil Dakshino kraljestvo. Vsi so bili prestrašeni, ker je imel Tandava Shiva moč uničiti celotno vesolje. Da bi pomiril boga Šivo, je Višnu s svojo sudarshana čakro ločil Satijevo telo na 51 delov in jih vrgel na tla. Kamor koli so padli deli telesa Shakti, so se pojavile Shakti Pithe, vključno s Kamarupa Kamakhya v Assamu in Vindhyavasani v Uttar Pradesh.

Gospod Šiva, ki je bil zdaj sam, se je strogo pokoril in se umaknil v Himalajo. Sati se je ponovno rodila kot Parvati v družini boga Himalaje. Izvedla je pokoro, da bi prekinila Shivovo meditacijo in pridobila njegovo pozornost. Rečeno je, da se je Parvati, vedoč, da je zelo težko prekiniti Šivino meditacijo, obrnila po pomoč h Kamadevi - bogu ljubezni in strasti. Kamadeva je prosil Parvati, naj zapleše pred Šivo. Medtem ko je Parvati plesala, je Kamadeva izstrelil svojo puščico strasti v Šivo in zlomil njegovo strogost. Shiva se je razjezil in odprl svoje tretje oko, ki je Kamadeva sežgalo v pepel. Šele po prošnji Rati, Kamadevine žene, se je Bog Šiva strinjal, da obnovi Kamadeva.

Kasneje se je Parvati resno pokorila, da bi dobila Šivo. S svojo predanostjo in prepričevanjem je Parvati, znana tudi kot Uma, končno uspelo prepričati Šivo v poroko in življenje daleč od asketizma. Njuno poroko so praznovali dan pred Amavasjo v mesecu Phalgun. Ta dan združitve Gospoda Shive in Parvati se vsako leto praznuje kot Mahashivratri.

Druga različica legende

Po drugi različici legende je boginja Parvati izvajala tapase in molila na ugodno noč brez lune Shivaratri, da bi preprečila kakršno koli zlo, ki bi se lahko zgodilo njenemu možu. Od takrat je postala navada, da ženske na dan Shivaratri molijo za svoje može in sinove. Neporočene ženske molijo za moža, kot je Shiva, za katerega verjamejo, da je idealen mož.

Moč Šive. Shiva je bil tak bog. Toda, ker smrt sveta ne bo kmalu, Shiva, tako kot drugi bogovi, zaenkrat skrbi za to.

Šiva po svoji moči prekaša tako Brahmo kot Višnuja. Pravijo, da sta se nekega dne ta dva boga prepirala, kateri od njiju je močnejši. Nenadoma se je pred njimi pojavil ognjeni steber, ki ni imel ne začetka, ne sredine, ne konca. Ta steber je bil videti kot ogenj, ki požre svet ob njegovem uničenju, in se je iskril med ognjenimi venci. Brahma in Višnu sta se odločila najti konec tega stebra. In tako se je Brahma spremenil v laboda in poletel. Tisoč let je letel, a stebru ni bilo konca. In Višnu se je spremenil v merjasca in začel izkopavati steber od spodaj. Kopal je tisoč let, a ni prišel do dna stebra. Ta steber je bil Šiva – tako je pokazal, da je močnejši od Stvarnika sveta in njegovega Varuha.

Podoba Šive.Šivin videz je osupljiv: ima pet obrazov in več rok - rekli so, da jih ima štiri ali osem in morda vseh deset: navsezadnje nihče ne more natančno opisati njegovega videza. Njegove rdeče lase krasi polmesec, skozi njegove lase pa na tla pada sveta reka Ganges. Ko je padla z neba na dno, se je Šiva bal, da zemlja ne bo zdržala njene teže in jo vzel na glavo. Njegovo grlo krasi ogrlica iz lobanj, ovratnik je iz kač, uhani pa iz kač.

Shiva nima dveh oči na obrazu, kot drugi bogovi, ampak tri. Tretje oko, okronano s srebrnim polmesecem, se nahaja na sredini njegovega čela, vendar je vedno zaprto. Gorje tistemu, ki ga Shiva gleda s tem očesom! S svojim sijajem bo sežgal vsako bitje in celo nesmrtnim bogovom je ta pogled nevaren. S svojimi tremi očmi Shiva vidi preteklost, sedanjost in prihodnost. Shivino tretje oko se je pojavilo takole. Nekega dne mu je za hrbet prišla žena, boginja Parvati, in mu kot za šalo z dlanmi pokrila oči. Toda mogočni bog ne more ostati neviden niti za trenutek! In tretje oko se je takoj pojavilo na Šivinem čelu. Zato ga pogosto imenujejo Trilochana - Trioki.

Meditacija Šive -
pokrovitelj tantre in joge.
Moderna podoba

Toda kljub tako grozljivemu videzu ime "Shiva" v prevodu pomeni "Prinašalec sreče" - navsezadnje je Shiva lahko grozen in grozen ali dober in usmiljen. Njegova jeza je več kot enkrat prehitela bogove, a vedno, ko se je jeza ohladila in bes polegel, je Šiva pokazal svojo usmiljeno stran.

Žrtvovanje Dakshe.Šivina prva žena je bila Sati, hči Dakse. Sam Daksha ni priznal Shive kot boga in ni želel, da bi se njegova hči poročila z njim. Ko pa je priredil praznovanje ob izbiri ženina in je Sati po starodavni navadi morala podariti venec tistemu, ki ga je želela imenovati njen mož, je Sati ta venec vrgla v zrak in končal je na vratu. nepričakovano prikazanega Shive. To si je želela Sati: že pred časom se je odločila, da bo njen mož Shiva in nihče drug.

Daksha se je moral sprijazniti z izbiro svoje hčerke, vendar do Shive ni čutil toplih čustev. Nekega dne so se vsi bogovi zbrali pri Brahmi in prišel je tudi Dakša. Vsi so vstali, da bi ga pozdravili, samo Shiva je ostal sedeti. Dakšo je to užalilo - navsezadnje ga Shiva ni hotel pozdraviti, očeta njegove žene! Odločil se je, da bo to povrnil.

Kmalu je Daksha na sveti gori Himavat organiziral žrtvovanje, vendar so bili povabljeni vsi bogovi. Samo Shiva ni poklical. Žrtvovali so čudovitega konja in vsi bogovi so od Dakše prejeli koščke žrtvenega mesa. Sati, užaljena, ker njen mož ni dobil daritve, je zahtevala, da se meso pusti tudi njemu. Ko Dakša tega ni storila, se je krepostna boginja, ki ni mogla prenesti takšnega ponižanja, vrgla v ogenj, ki so ga prižgali za daritev, in v njem zgorela. Od takrat so v Indiji z besedo sati označevali tiste žene, ki so se po smrti moža skupaj z njimi sežgale na pogrebnih grmadah.

Pošast Virabhadra. Shiva, ko je izvedel za smrt svoje žene, je bil napolnjen s strašno jezo. Iz njegovih ust je ustvaril strašno pošast Virabhadro. Imel je tisoč glav, tisoč rok in tisoč nog in v vsaki roki je stiskalo mogočno orožje; Dolgi zobki so štrleli iz njegovih tisoč širokih ust, oblečen pa je bil v tigrovo kožo, umazano s krvjo. Ko je pošast padla na kolena pred Šivo, je vprašala: "Kaj naj storim zate, o največji izmed bogov?" Grozni Šiva mu je odgovoril: "Pojdi in uniči žrtve Dakše!" Po prejemu tega ukaza je Virabhadra ustvaril na tisoče pošasti, kot je sam. Zemlja se je tresla, morje je divjalo in sonce je zbledelo od rjovenja, ki so ga povzročali. Prevrnili so daritvene kotle, razmetali vse daritvene pripomočke, oskrunili vso daritveno hrano, tepli in zasmehovali bogove, ki so onemeli od groze. Mnogi bogovi so bili nato pohabljeni ali ubiti, sam Dakša pa je bil odrezan in vržen v ogenj.

Tako je Shiva potešil svojo jezo. Ko je jeza minila, so minili tudi bogovi. Ko se je priklonil pred njim in prepoznal njegovo moč, se je Uničevalec sveta usmilil. Obujal je vse mrtve in ozdravljal vse pohabljene. Za vedno je izginila samo Dakshina glava. Namesto tega mu je Shiva dal glavo koze.

Shiva in Parvati. Po smrti zvestega in krepostnega Satija je Shiva padel v globoko žalost. Umaknil se je na goro Kailash in tam sedel, odmaknjen od vrveža sveta, potopljen v žalostne misli. Ni ga zanimal ne svet ne ženska lepota, niti molitve njegovih oboževalcev, namenjene njemu. Toliko sto let je minilo.

Medtem se je Sati ponovno rodila na zemlji v obliki prelepe Parvati (Uma). Ljubezen, ki jo je Sati čutila do Šive, se je zdaj prenesla na Parvati in sanjala je o poroki s Šivo. Ker je vedela, da Shive ne zanimajo posvetne zadeve, se je odločila osvojiti njegovo srce s hudo pokoro. In tako je, ko je šla v gore, slekla razkošna oblačila in jih zamenjala z oblačili iz drevesnega lubja. Trikrat na dan se je kopala v ledeni vodi gorskega izvira, sto let je jedla samo listje z dreves, nadaljnjih sto let - odpadlo listje, sto let se je strogo postila in ni vzela s seboj niti drobtinice. usta. Toda vse to ni moglo omehčati strogega Šive, nenehno je razmišljal o pokojnem Satiju.

Morda bi vsi njeni napori ostali zaman, vendar so se drugi bogovi odločili posredovati. V tem času je bila huda vojna med bogovi in ​​asurami. Vodja asura, Taraka, ki je dolga leta živel življenje strogega puščavnika, se izčrpal s postom in molitvami, je od Brahme dosegel, da ga nobeden od bogov ne more premagati. To je lahko naredil samo sedem dni star dojenček in ta dojenček je moral biti nerojeni sin Šive.

Kama poskuša Shivi vcepiti novo ljubezen.Če pa je Shiva za vedno padel v žalost, to pomeni, da nikoli ne bo imel sina. Zato so bogovi poslali Kamo, boga ljubezni, k Šivi. Kama je sedel na papigi, v rokah je držal lok iz sladkornega trsa z vrvico iz čebel, v tulu pa je imel puščice - rože, ki so ljudem zadele naravnost v srce in jim prinesle ljubezen.

Bila je pomlad in narava se je prebujala, ko je Kama prispel v Kailaso, kjer je Šiva, ne opazivši spomladanskih cvetov, sedel med drevesi, potopljen v žalostne misli.

Kama se mu je previdno približal in mu skozi ušesa prodrl v glavo ter ga odvrnil od misli o Satiju. Shiva je začutil, da čudovita podoba njegove žene bledi v njegovem spominu, in jo je začel oživljati z močjo svojih misli - nato pa se je žena spet vrnila k njemu in spet okupirala vse njegove misli. Toda Kama se ni umiril in je svojo puščico iz cvetov izstrelil v srce Šive. Ko je začutil njen žel in zagledal Kamo, je Uničevalec sveta usmeril usihajoči pogled vanj in od boga ljubezni ni ostal niti kup pepela. Kasneje je Kamina žena prepričala Shivo, da oživi svojega moža, vendar je bilo nemogoče obnoviti njegovo telo. Od takrat ga ljudje imenujejo Ananga – Breztelesni.

Shiva Brahmin in Parvati. Po tem se je Parvati-Uma spet prepustila hudi pokori. V poletni vročini se je mučila z vročino ognja, v zimskem mrazu je ure in ure stala v ledeni vodi. Mnogo let je tako minilo. In potem se je nekega dne v njeni koči pojavil mladi duhovnik, brahman. Parvati ga je prisrčno sprejela in on, ko se je spočil od poti, je vprašal: "Zakaj se tako močno izčrpavaš, o lepa deklica?" "Nimam veselja od svoje lepote," je slišal v odgovor. "Ne potrebujem nikogar na svetu razen Shive, ki ga imam rad že od otroštva!"

Brahman je poskušal prepričati Parvati, da je zaman prenašala tako trpljenje zaradi Shive, vendar je zavrnila vse njegove besede in še naprej hvalila svojo ljubezen. Potem je Parvati videla, kako se je njen mladi gost spremenil, in namesto brahmana je videla samega Šivo, ki je z glasom, kot je grom, sporočil, da se ga je dotaknila taka ljubezen, in jo veselo vzame za ženo.

Rojstvo in dejanja Skanda. Poroka Parvati in Shive je bila veličastna. Brahma je sam vodil poročni obred, gostje pa so bila vsa nebesna bitja. Po poroki sta se mladoporočenca na velikem belem biku Nandiju odpeljala do gore Mandara, kjer je njuna poročna noč v tihih gozdovih trajala celo leto. In ko se je rodil njun sin Skanda, mogočni bog vojne, čigar moč je presegala moč drugih bogov, sta se stresla zemlja in nebo in svet je bil obsijan s čudovitim sijajem. Škanda je bil tako močan, da je že peti dan po rojstvu z lahkoto potegnil očetov lok in s puščicami, izstreljenimi iz njega, prebil in zdrobil gore v prah. Njegova moč je bila tako velika, da je spremenil poti nebesnih planetov, premaknil gore in prisilil reke, da tečejo po novih strugah. Tudi bogovi so se bali njegove moči!

Šesti dan po rojstvu je Skanda odšel v boj s Tarako. Njihov boj je bil hud! Nasprotnika sta drug proti drugemu izstrelila na tisoče puščic in zadala na tisoče udarcev z železnimi kijami. Toda moč mogočnega voditelja asura je bila majhna v primerjavi z močjo, ki jo je imel Skanda. Z udarcem palice je svojemu sovražniku odsekal glavo in bogovi so se veselili te zmage - navsezadnje se jim je spet vrnila oblast nad vesoljem.

Shivin sveti bik je Nandi.
XII-XIII stoletja

Šiva je uničevalec Tripure. Pokojni Taraki je imel tri sinove in vsak od njih je imel mesto na zemlji. Najstarejši je vladal zlatemu mestu, srednji - srebrnemu, najmlajši - železnemu. Mirno so živeli tisoč let, potem pa je k njim prišel spretni in močni asura Maya. Bil je izumitelj veščine čarovniške sugestije in velik graditelj. Nekoč, ko se je podvrgel hudemu asketizmu, je od Brahme dosegel izpolnitev ene od svojih želja. "Naj zgradim trdnjavo, ki je nihče ne more uničiti!" - je vprašal. »Toda nič ne obstaja večno in tudi sam svet je obsojen na uničenje! Takšne trdnjave ne more biti,« je ugovarjal Brahma. - "Prav, potem pa naj samo veliki Shiva lahko uniči mojo trdnjavo in naj to stori z eno samo puščico." Tako so se odločili.

Ko je prišel k sinovom Taraka, jih je Maya prepričal, da združijo tri mesta v eno. In tako je bila prva izmed utrdb narejena iz železa in vkopana v zemljo, srebro je stalo na železu, naslonjeno na nebo, zlato pa se je dvignilo nad srebro in se dvignilo nad nebesa. To mesto se je imenovalo Tripura, vsaka njegova stran je bila dolga in široka sto yojan, asure, ki so živele v njem, pa so imele neomejeno moč. Življenje v Tripuri je bilo žalostno. Ob cesti, ki je vodila do mestnih vrat, so bile posode z vinom in rožami, voda je žuborela v fontanah na ulicah, vedno se je slišala glasba, palače so bile obdane s čudovitimi senčnimi vrtovi.

Bes Asurov. Dolga leta so asure živele v Tripuri v miru in tišini, uživale v sreči in varnosti, a nekega dne so zavist, sovraštvo, sovraštvo vstopili v njihova srca – in mir je za vedno izginil. V Tripuri so nenehno izbruhnili nesoglasja in spopadi, asure niso več razlikovale dneva od noči: podnevi so spali in ponoči gostili. Njihovi siloviti napadi na sosede so prestrašili celotno vesolje.

Tudi bogovi so bili vrženi v zmedo. Ko jim poskus zavzetja Tripure ni uspel in se je njihova vojska morala umakniti, so se s prošnjo za pomoč obrnili na praočeta Brahmo. Ko jih je poslušal, je Brahma rekel: »Maju sem dal nedostopnost zaradi trdnjave, ki jo je zgradil, vendar ni mogel zajeziti zla in asure pod njegovim nadzorom povsod prinašajo nesrečo. Njihovo trdnjavo je treba uničiti, da zlo ne prevlada nad dobrim. Pojdi, o bogovi, k Šivi in ​​ga prosi, naj ti pomaga!«

Kočija Shiva. Uničevalec sveta ni zavrnil bogov. "Uničil bom Tripuro," je napovedal, "vendar mi moraš pomagati, da se opremim za boj." Nato so bogovi začeli pripravljati Shivo bojni voz, ki mu ni bilo para v vesolju. Zemlja je bila njegov temelj, gora Meru je bil njegov sedež, gora Mandara je bila njegova os, sonce in luna pa sta bila njegova svetleča kolesa. Puščice v Šivinem tulu so bile strupene nage - kače, sinovi in ​​vnuki velikega Vasukija, Samvatsara - Leto - je služil kot njegov lok, Noč konca sveta pa mu je služila kot tetiva. Brahma je sam postal voznik tega velikega voza in na čelu vojske bogov se je Šiva preselil v Tripuro.

Velika bitka. Vklopljeno visoke stene V Tripuri so horde asura čakale na bitko. Ko jih je pogledal, je Šiva rekel in se obrnil na kralja bogov Indro: »Vzemi, o Indra, vso vojsko in vse moje spremstvo in napadi Tripuro, odvrni asure s hudim bojem, jaz pa bom čakal na pravi trenutek za osvoboditev. moja puščica!" Začel se je hud boj. Indrini bojevniki so naenkrat vdrli v vse tri trdnjave, prebivalci Tripure pa so jih pogumno odbijali, dokler jih nazadnje bogovi niso začeli potiskati nazaj. Nato se je Maja zatekla k čarovništvu in Indrinim bojevnikom se je začelo dozdevati, da z vseh strani proti njim napreduje zid divjega plamena, ki mu sledi na tisoče plenilskih živali in strupenih kač. Bojevniki so omedleli od strahu, toda Indra je to obsedenost odstranil in bitka je začela vreti z novo močjo.

Na tisoče asura je umrlo, malodušje se je prikradlo v njihove duše, toda Maya je z močjo svoje magije ustvaril bazen žive vode. Tisti, ki so bili ubiti, potopljeni vanj, so se vrnili v življenje in stopili v boj, tako da moč asura ni več upadla. Nato so se bogovi obrnili k Višnuju in on je neopažen vstopil v trdnjavo, se spremenil v bika in popil vse živa voda v enem požirku in se nato vrnil k Indrini vojski. Zmaga je ponovno pripadla bogovom in ti so začeli potiskati vojsko asurov.

Maja je spet uporabila čarovnijo. Tripura, ki se je premaknila s svojega mesta, se je potopila v valove oceana in izginila iz oči bogov. Toda vsevedni Brahma je Indrini vojski pokazal pot do mesta, kjer je zdaj, do zahodne obale oceana, zato se je bitka takoj nadaljevala. Toda nad mestom je že grozila neizogibna smrt: zvezde na nebu so prišle v položaj, ki je bil ugoden za Šivin strel. Shiva je v roke vzel svoj mogočni lok, nataknil puščico na tetivo in jo ustrelil v Tripuro. Grozno je zagrmelo, nebo nad trdnjavo je zagorelo in za vedno je pahnila v brezno oceana. Nobena od tam živečih asura ni bila rešena; le Maja Šiva mu je omogočila, da je nepoškodovan pobegnil na rob vesolja, kjer se je za vedno naselil. In bogovi, ki so slavili Šivino veliko dejanje, so se vrnili v svoje nebeško kraljestvo.

Shiva-Nataraja. Med vzdevki Šive je vzdevek Nataraja - "Kralj plesa". Izhaja iz dejstva, da Shiva pleše divji magični ples - tandavo. Ta ples izvede vsakič ob nastanku sveta, ga prebudi in spravi v gibanje, z istim plesom pa bo uničil svet, ko se bo čas njegovega obstoja končal.

Nihče se ne more upreti Shivinemu plesu. Pravijo, da je Šiva nekoč hotel spreobrniti deset tisoč puščavnikov, ki so živeli v gozdu daleč od ljudi. Bili so jezni, ker jih Shiva odvrača od pobožnih misli, in so ga preklinjali s strašno kletvico. Toda na velikega boga to ni vplivalo. Nato so iz žrtvenega ognja ustvarili divjega tigra in ga poslali proti Šivi, ta pa je z nohtom mezinca odtrgal kožo z njega in jo vrgel nase. Kot dragocena obleka.

Nato so puščavniki Šivi nastavili strašno kačo, ki pa jo je Šiva ovil okoli vratu kot ovratnico. Puščavniki so poslali antilopo, vendar jo je Shiva zgrabil z levo roko in jo od takrat drži. Nato so proti Shivi poslali najmočnejšega nasprotnika - zlobnega škrata Mulayokuja z ogromno palico v rokah. Toda Shiva ga je vrgel na tla in na njegovem hrbtu zaplesal svoj zmagovalni ples. Nato so puščavniki prepoznali moč Šive in ga začeli častiti.

Ko Shiva pleše na vrhu svete gore Kailasa, drugi bogovi ne le uživajo v njegovem plesu, ampak mu tudi pomagajo. Indra mu igra na flavto, Višnu udarja po bobnu, Brahma udarja čas in Lakšmi poje. In medtem ko sveti Shivin ples traja, v vesolju vladata mir in harmonija. [V Indiji verjamejo, da je Shiva izumil 108 različnih plesov - počasnih, viharnih in hitrih.]

Trimurti. Tako smo se seznanili s tem, kako so v Indiji predstavljali tri vrhovne bogove, s katerimi je povezana usoda sveta. Po značaju sta različna in Brahme ne moremo zamenjati z Višnujem, Višnuja pa s Šivo; in tudi zgodbe-miti, ki so jih pripovedovali o njih, so bile drugačne. Toda v Indiji so verjeli, da to niso le trije različni bogovi, ampak tudi različne manifestacije en in isti Bog, eden v svoji veličini. Ko je nekaj ustvarjeno na svetu, se ta Bog manifestira v obliki Brahme; ko je treba ohraniti svetovni red, ga podpreti, se pojavi v podobi Višnuja, ko pa pride svet do točke svojega uničenja, se Bog pojavi kot Šiva.

Slika celotne družine skupaj se imenuje Shiva Parivar.
Šivina družina - od leve proti desni - Ganeša, Šiva, Parvati, Kartikeja
spodaj - vozilo: podgana - iz Ganesha, bik Nandi - iz Shive, pav - iz Kartikeye

Šivina žena je boginja Šakti, njeni zemeljski inkarnaciji sta Sati in Parvati.
Sati je hči Dakse in žena Šive, opisana v puranski literaturi hinduizma.
Po legendi se je po tem, ko je Dakša užalil Šivo, ker ga ni hotel povabiti k veliki žrtvovanju (yajna), Šivina prva žena Sati (prva inkarnacija Šakti) odrekla svojemu očetu in svoje telo sežgala z jogijskim plamenom (po drugi različici mitu se je povzpela na žrtveni ogenj Dakshine yajne). Ta dogodek je podrobno obravnavan v indijski TV seriji Bog bogov Mahadev (Shiva), 1. del

Lord Shiva je postal zelo jezen, ko je slišal novico o Satijevi žrtvovanju. Ko je nosil Satijevo telo, je Shiva začel izvajati Rudra Tandava ali ples uničenja in uničil Dakshino kraljestvo. Vsi so bili prestrašeni, ker je imel Tandava Shiva moč uničiti celotno vesolje. Da bi pomiril boga Šivo, je Višnu s svojo sudarshana čakro ločil Satijevo telo na 51 delov in jih vrgel na tla. Kamor koli so padli deli telesa Shakti, so se tam pojavile Shakti Pithe, vključno s Kamarupa Kamakhya v Assamu in Vindhyavasani v Uttar Pradesh.
Gospod Šiva, ki je bil zdaj sam, se je strogo pokoril in se umaknil v Himalajo.

Čez nekaj časa se je Sati ponovno rodil kot Parvati (druga inkarnacija Shakti) v družini boga Himalaje.
Ta zgodba se začne v drugem delu indijske serije

V iskanju Shivine ljubezni se je Parvati naselila poleg njega na gori Kailash, vendar se je Shiva takrat prepustil asketizmu in jo zavrnil. Nato so bogovi, ki so želeli, da ima Shiva sina, ki bi lahko premagal demona Tarako, poslali boga ljubezni Kama, da bi v Shivinem srcu vzbudil ljubezen do Parvati. Jezni Šiva je Kamo zažgal z ognjem svojega tretjega očesa, a ga je pozneje oživil. Potem se je Parvati odločila, da se bo sama prepustila asketizmu zaradi Šive. Ko je izvedel za to, se je Shiva odločil, da jo preizkusi, in ko je prišel k njej v obliki brahmana, se je začel bogokletno zmerjati. Parvati je zavrnila vse obrekovanja in Šiva, ki sta ga ganila njena predanost in lepota, jo je vzel za ženo. Iz tega zakona sta se rodila bog vojne Skanda (Kartikeya) in bog modrosti Ganeša.

Sinovi Shive in Parvati- Bog vojne Skanda (Kartikeja) in bog učenja Ganeša. Podoba celotne družine skupaj se imenuje Shiva Parivar - običajno upodobljen s štirimi rokami, z glavnimi atributi in vahanami; trojica Shiva-Parvati-Ganesha lahko simbolizira idealno vrsto božanske družine v indijskem ljudskem verovanju. V Upa Puranah je tudi več omemb hčerke Shive - Manasi.
Ganga (Parvatijeva sestra) se včasih imenuje tudi Šivina soproga.
Zgodba o Kartikeji in Ganešu je podrobno opisana v drugem delu indijske serije Bog bogov Mahadev (Shiva), 2. del

Obstaja zgodba o tem, kako je Parvati ubil Shumbho in Nishumbho, dva brata asura. Ti demoni so se 11.000 let ukvarjali z asketskimi dejanji in od Šive prejeli darilo, zaradi katerega je postalo nemogoče, da bi jih kateri koli bog ubil. Ko so prejeli, kar so želeli, so bogovom napovedali vojno in užaloščeni bogovi so odšli k Brahmi, Višnuju in Mahadevi, da bi poiskali pomoč. Mahadeva jim je svetoval, naj se obrnejo na njegovo ženo, kajti če nobeden od bogov ne more ubiti demonov, potem je to mogoče za boginjo. Durga je bila zadovoljna s storitvijo in se je strinjala z uničenjem demonov (ta in druge zgodbe o podvigih in NE podvigih Parvati so v drugem delu serije Bog bogov Mahadev).
Kartikeya je bog vojne in vrhovni poveljnik nebesnih oboroženih sil.

Kartikeja je sin Šive in Parvati, mlajši brat Ganeše. Druga imena: Sharavana, Kumara, Mahasena, Guha, Subrahmanya. Njegovi atributi so lok, kopje in prapor s petelinom.
Ljubljeni bog v Tamil Naduju, kjer ga častijo kot Vrhovnega. Dečki so v Tamil Nadu pogosto poimenovani po njem.
Upodobljen kot mladostnik, pogosto s šestimi glavami ter dvanajstimi rokami in nogami.
Kartikeya je zelo cenjen, zlasti v južni Indiji, kjer je bolj znan kot Subrahmanya. Njegova vahana (gor) je pav.

O njegovem rojstvu obstajajo številne legende. Predstavljena je ena od različic velik pesnik Kalidasa (4. ali 5. stoletje n. št.) v svoji epski pesnitvi Kumarasambhava (Rojstvo boga vojne). Vsi viri se strinjajo, da so bogovi želeli, da se rodi Skanda, da bi uničili demona Taraka. Demon je dobil blagoslov, po katerem ga je lahko ubil le Šivin sin. Vendar je bil Šiva potopljen v meditacijo in Parvati ni čutil privlačnosti, dokler ga ni zadela puščica, ki jo je izstrelil Kama, bog erosa. Ker se je Shiva dolga leta vzdržal abstinence, je bilo njegovo seme tako močno, da so se bogovi prestrašili in so po nekaterih pripovedih seme položili v ogenj (od tod tudi ime Skanda, kar v sanskrtu pomeni »Vstal iz semena«).

Praviloma je Kartikeya (Skanda) upodobljena s šestimi ali z eno glavo. Ker je Skanda včasih opisan kot šestglav, se imenuje Shadanana. Šest glav ustreza petim čutom in umu. Poleg tega šest glav simbolizira Skandine vrline, ki mu omogočajo pogled v vse smeri. Ta pomembna lastnost Skanda kaže, da ima moč, da se upre vsem oviram na svoji poti. V rokah drži sulico ali lok s puščicami. Simbolika vojne, kot tudi šest glav Kartikeye, nakazujejo, da morajo ljudje, če želijo doseči zmago v bitki življenja, ostati pozorni in se zaščititi pred šestimi sovražniki: kama (poželenje), krodha (jeza) , lobha (pohlep), moha (strast), mada (sebičnost) in matsarya (zavist ali ljubosumje).

Izvor imena je posledica enega od mitov o njegovem rojstvu. Po tem mitu se je bog Agni želel združiti z ženami sedmih modrecev in šibičarka, ki je gorela od strasti do Agnija, je vzela njihove podobe enega za drugim (ni mogla sprejeti podobe enega od njih, še posebej posvečenega njen mož). Vsakič po povezavi je vzela Agnijevo seme, se spremenila v ptico in poletela visoka gora in jo vlil v zlato posodo. Čez nekaj časa se je rodila šestglava Skanda.

Po drugi legendi je bil Skanda sin Šive in Parvati, rojen, da bi uničil demona Taraka, ki ga po besedah ​​Brahme ni mogel ubiti nihče razen Šivinega sina. Šivovo seme je ob spočetju padlo v ogenj, a ga bog ognja Agni ni mogel zadržati in ga je vrgel v nebeško reko Gango. Po tem je Ganga odnesla seme na goro Himavat, kjer so rojenega dečka vzgojili Krittikas, poosebitev ozvezdja Plejade. Zato je njegovo srednje ime Karttikeya. Sčasoma je Skanda vodil nebeško vojsko, ubil Taraka in številne druge demone.

Kult Skanda je razširjen v južni Indiji, kjer so njegovo podobo identificirali z dravidskim bogom vojne Muruganom.
Ganeša (ali Ganapati) (Skt. Ganesa)

Ganeša je v hinduizmu bog modrosti in blaginje. Eden najbolj znanih in cenjenih bogov hindujskega panteona po vsem svetu.

Pogosto je pred njegovim imenom dodana spoštljiva predpona Sri-. Eden od priljubljenih načinov čaščenja Ganeše je petje Ganeš-sahasranama (sanskrt: »tisoč imen Ganeše«), od katerih vsako simbolizira drugačen vidik boga, in Ganapati Sukta.

Sin Shive in Parvati. Hkrati si puranski miti nasprotujejo, ko opisujejo rojstvo Ganeše. V nekaterih primerih pravijo, da je Ganesha ustvaril Shiva, v drugih - ga je ustvaril Parvati, v tretjih - skupaj Shiva in Parvati. Znane so različice, v katerih se je Ganeša pojavil svetu na nerazumljiv način in sta ga odkrila Šiva in Parvati ter ga posvojila.

Brat Ganesha - Skanda (Kartikeya, Murugan). V severnem delu Indije verjamejo, da je najstarejši od bratov Skanda. V južnem delu se primat rojstva pripisuje Ganeši. Skanda je bil cenjen kot pomembno bojevniško božanstvo od 5. stoletja pr. e. do 6. stoletja našega štetja e. Množično čaščenje Ganeše se je začelo po zatonu kulta Skanda.

Miti se razlikujejo tudi glede zakonskega stanja Ganeshe. Nekateri miti uvrščajo Ganešo med brahmačarje, ki se niso mogli poročiti. To mnenje je razširjeno na jugu Indije in delno v njenem severnem delu.

Po drugi različici je Ganesha povezan z idejami, kot so Buddhi (inteligenca, um), Siddhi (uspeh) in Riddhi (blaginja). Včasih so bile te ideje (koncepti) poosebljene v istoimenska božanstva, ki so bila priznana kot žene Ganeše.

Po eni legendi mu je njegov oče, bog Šiva, odvzel glavo.
Ganesha ni dovolil svojega očeta, ki je bil vnet od strasti do svoje žene, v sobe, kjer je bila. Nato mu je Shiva v jezi odvzel glavo in jo vrgel tako daleč, da je nobeden od glasnikov ni našel. Boginja je bila jezna in ni dovolila Shivi, da pride k njej, dokler ni popravil situacije. Da bi pomiril svojo ženo, je Shiva na Ganesha prišil glavo bližnjega slonjega mladiča. - Ta različica se uporablja v seriji Bog bogov Mahadev.

Po drugi različici so pozabili povabiti boga Šanija (poosebitev planeta Saturn) na Ganešin rojstni dan in on, ki se je pojavil brez povabila, je jezno zažgal otrokovo glavo s svojim pogledom. Potem je Brahma svetoval Šivi, naj otroku prišije glavo prvega bitja, ki ga sreča. Izkazalo se je, da je to bitje Indrin slon - Airavata.

Po ustnih indijskih mitih je bil Saturn (Shani), eden od sorodnikov, povabljen, da počasti novorojenega sina Shive: Ganeshina mati, Parvati, je vsekakor želela močnemu sorodniku pokazati čudovitega otroka. S smrtonosnim pogledom, ki ga ni mogel obvladati, je Shani dolgo zavračal povabilo, a ga je končno prepričal. Shanijev prvi pogled na Shivinega sina je njegovo glavo spremenil v pepel.

Obstaja tudi več različic legend o izgubi enega okla.
Po eni legendi naj bi si Ganesha med bojem z velikanom Gajamukho odlomil svoj okl in ga vrgel v nasprotnika. Tusk obseden magična moč, in Gajamukha se je spremenil v podgano, nato pa je postal gorica Ganeša.
Druga legenda pravi, da je Šivo nekoč obiskal modrec Parašurama (Višnujev avatar), vendar je Šiva takrat spal, Ganeša pa ga ni hotel spustiti noter. Potem je Parashurama vrgel svojo sekiro v Ganesha in mu odsekal desni okl. - Ta različica se uporablja v seriji Bog bogov Mahadev.

Obstaja tudi legenda, da je Ganesha med pisanjem Mahabharate po nareku Vyase zlomil pero in, ker ni hotel zamuditi besede, odlomil oklo in začel pisati z njim.

Ganeša je tudi gospodar ganov (Šivine vojske in spremstva). Obstaja legenda, da sta se Ganeša in Skanda (oba Šivina sinova) borila za to mesto, na koncu pa se je Šiva odločil, da bo tisti, ki bo hitreje tekel po galaksiji, gospodar ganov. Skanda je takoj vzletel in začel svojo dolgo pot, Ganeša pa je počasi obkrožil svoje starše v krogu, saj sta bila prav Šiva in Parvati poosebitvi Galaksije. In po tem je Ganesha prejel vzdevek "Ganapathi" (gospodar gana).

Katera koli hrana Ganesh - Kheer, Ladu, Modak -

Parvati (hči gora), v hindujski mitologiji eno od imen žene boga Šive. Je hči kralja gora Himavata in mati slonu podobnega boga Gašeše, ki ga je ustvarila iz svojega potu.

Parvati je moč in soproga Šive, boga razkroja in uničenja. Velika večina hindujskih boginj je aspektov ali variacij Parvati. Imen, pod katerimi je znana in čaščena, je preveč, da bi jih našteli. Medtem ko nekatere izmed njih, kot so Parvati, Haimavati, Girija in Dakshayani, kažejo na njen izvor s Himalaje ali iz Dakše (ene od pramaj človeštva), druge, kot so Shivaa (šiva žena), Mridani, Rudrani in Sarvani, poudari njen vidik Šivine žene. Nekatera njena imena, kot sta Arpana ali Uma, imajo posebne pomene in so povezana z določenimi zgodbami iz Puran.

Po puranskih opisih je bila v svoji prvi inkarnaciji Dakshayani, hči Dakshe in Prasutija, in se je poročila z Gospodom Shivo. Ne da bi razumel veličino Shive, ga je Daksha nekoč užalil in gojil zamero do njega. Ko se je odločil za veliko žrtvovanje, je bil edini visoki gost, ki ni bil povabljen nanj, sam Šiva. Toda v nasprotju z nasveti svojega moža je Dakshayani še vedno šla na to žrtvovanje brez povabila in potem, ko je bil do nje izražen prezir, je naredila samomor tako, da se je vrgla v žrtveni ogenj. Posledično je postala znana kot Satu, čedna. Nato se je spet inkarnirala kot Parvati, hči Himavata (gospodarja Himalaje) in Mene. Po opravljeni hudi pokori ji je uspelo pomiriti Šivo in ga prisiliti, da jo vzame za ženo.

Med hudimi tapasi, ki se jih je lotila, ni hotela jesti niti suhih listov, da bi ohranila svoj obstoj. Njena mati Mena, ki ni mogla prenesti njenega samomučenja, jo je poskušala prepričati z besedami: »U-ma« (draga moja, ne počni tega!), kar ji je prineslo drugo ime (Uma). Ker je hči Himalaje (bivališča snega), mora biti Gauri (bela). Kot mati vesolja je Amba ali Ambika, obe besedi pomenita "mati".

Tako kot njen mož Shiva ima dva vidika: mirnega in grozljivega. Kot Parvati ali Uma predstavlja miroljubni vidik božanstva. V tem pogledu je običajno upodobljena s Šivo in ima dve roki, od katerih desna drži modri lotos, leva pa je v prostem položaju, spuščena navzdol. Slika je bogato okrašena. Če je upodobljena brez Shive, je običajno upodobljena s štirimi rokami - v dveh rokah drži rdeči in modri lotus, drugi dve pa prikazujeta varada in abhaya mudre.

Himalaja (in njihova vladarica Himalaja) simbolizira akašo ali eter, torej prvi temeljni element Mena, ki pooseblja intelekt. Zato njuna potomka, hči Parvati, simbolizira zavestno substanco sveta. Zato se imenuje Uma (svetloba, sijoča). Na individualni ravni Uma-Haimavati pomeni Brahmavidya ali duhovno modrost, skozi katero se doseže združitev s Šivo ali Bogom.

Ker je žena Shive, ki je tudi Rudra, huda, ima tudi strašljive vidike.

Parvati ~ Šivina soproga

Verjeli so, da se je Šivina prva žena Sati ponovno rodila po svoji podobi. Parvati je bila hči kralja gora Himavata in nebeške deklice Menake Parvati (»hči gora«), v hindujski mitologiji eno od imen žene boga Šive. Je hči kralja gora Himavata in nebeške device Menake, je mati slonu podobnega boga Ganeša, ki ga je ustvarila iz svojega potu. Po enem mitu je Shiva rodil šest otrok brez sodelovanja Parvati. Boginja se je zaljubila v moževe malčke in jo nekega dne tako močno objela, da sta se njuni telesi zlili v eno in nastal je deček s šestimi glavami. Kasneje je postal bojevni bog Skanda. Po drugi legendi je Parvati, ko je prvič zagledala Skando, začutila tak val materinske ljubezni in nežnosti, da ji je iz prsi teklo mleko. Znan je mit o tem, kako je Šiva Parvati očital, da je temnopolta. Zaradi sramu se je boginja umaknila v gozd in postala asketa. Brahma je cenil Parvatijino samozatajevanje in jo spremenil v Gauri. boginja z zlato kožo. Nekega dne se je Parvati, ki je želela ukaniti svojega moža, prikradla za Šivo in mu z rokami pokrila oči. Tema je zajela svet in takrat je Shiva ustvaril tretje oko na njegovem čelu.

Po napovedi naj bi Parvati rodila boga iz Shive - zmagovalca zlobnega demona Taraka. Vendar pa Shiva, ki se je prepustil hudemu asketizmu, ni bil pozoren na Parvatijino predano služenje njemu in na njeno trpljenje zaradi neuslišane ljubezni. Bogovi, ki so se bali, da Taraka ne bo nikoli premagan, so k Šivi poslali boga ljubezni Kama. V mogočnem bogu naj bi prebudil občutek ljubezni do Parvati. Toda Shiva, ko je videl, da se Kama približuje, ga je sežgal s svojim pogledom. Ker ni dosegla vzajemnosti, se je Parvati sama začela predajati asketizmu. Nekega dne je k njej prišel brahmana in začel preklinjati Šivo. Jezna Parvati je napadla brahmana in goreče branila svojega ljubljenega boga. Vendar pa je bil sam Shiva brahmana, ki se je odločil preizkusiti njeno predanost - Shiva se je poročil s Parvati in iz tega zakona se je rodil zmagovalec Taraki Skanda. Ganeša.

Miti o Parvati in Šivi.

Razsvetljeni tat

Nekega dne sta se Parameshvara (Shiva) in Parvati odločila, da se spustita z nebes v Varanasi na dan Shivaratri.

Milijoni romarjev so se gibali po ozkih cestah do svetega mesta. Celotna okolica templja Visweshvara je bila napolnjena z bhaktami, moškimi in ženskami, ki so prepevali hvalnice Šivi.

PARVATI se je obrnila k svojemu gospodarju in rekla:
- »Poglejte te milijone človeških bitij. Očitno si zaslužijo iti v nebesa, ker so vsi polni predanosti.«
SHIVA se je nasmehnil njeni naivnosti in ugovarjal:
»Če bi bilo tako, bi Varanasi že zdavnaj postal raj. Toda ti ljudje so tako polni sebičnih želja, da nihče od njih ne more niti upati, da bo šel v nebesa. Le čistost, ljubezen, predanost resnici lahko odprejo vrata blaženosti. Ali želite, da vam dokažem, da jih je le malo vrednih vstopa v nebesa? Pojdimo v to mesto preoblečeni v par starih, zanikrnih beračev."

In na eni od cest, ki je vodila do svetega templja in je bila polna na stotine ljudi s sveto vodo Gangesa v rokah, namenjeno posebnemu obredu, da jo prelijejo čez lingo - torej ob cesti v naročju ostarele žene je ležal starec, ki je trpel zaradi neznosne žeje. In ženska je otožno zaklicala romarjem in prosila vode za svojega umirajočega moža:
»Voda, voda, daj temu nesrečniku požirek vode in ga reši zaradi mene,« je vpila.

Toda nobeden od romarjev mu ni prišel olajšat trpljenja. Mnogi so jo zmerjali zaradi njene predrznosti, nekateri so zahtevali, naj se umakne s poti, drugi so rekli, da ji lahko dajo vodo šele po končanem obredu v templju, večina pa je trdila, da so ti berači verjetno kriminalci in bi jih morala policija odstraniti. pot njihove prisotnosti. Eden ali dva sta se začela smejati in rekla, da gospa pripravlja lepo predstavo, da bi pritegnila pozornost. Toda nikogaršnje srce ni stopilo žalosti nemočnega para.

Končno je beračem pristopil moški, prežet s sočutjem do njih. Bil je žepar, ki je šel v tempelj v upanju, da bo kaj zaslužil. Pokleknil je poleg starega berača in vzel iz buče steklenico, napolnjeno z vodo. Vendar ga je PARVATI želel preizkusiti.
»Hvala, dragi brat,« je rekla. Moj mož je na robu smrti. Toda medtem ko voda, ki ste jo dali, teče v njegova suha usta, mu povejte o kakšnem dobrem dejanju, ki ste ga storili v življenju, in naj bo to nagrada zanj v zadnje minuteživljenje."

Toda tat je z grenkobo rekel:
- »Oh, ne, nisem naredil niti enega dobrega dejanja. Prvič se mi je srce stopilo ob pogledu na tujo nesrečo. Bog mi je priča.” In potem se mu je Gospod prikazal v svoji pravi podobi in Parvati se je prikazala kot boginja. In blagoslovili so ga kot edinega, ki ima pravico iti v nebesa med to pestro zbirko milijonov praznih src.

Shiva in Parvati se prepirata, katera od njiju bolje pleše

Bogovi so trdili, kdo je najboljši plesalec na svetu, Gospod Šiva sam ali njegova žena Parvati Devi?
Božanski par, Shiva in Parvati, so prepričali, da tekmujeta. Lord Shiva, utelešenje moške energije, ki je v hindujskih klasičnih plesih znana kot element tandava, je začarala, toda Parvati Devi, središče blaženosti, je tako očarala s svojo skromno, prefinjeno ženskostjo, da se je Lord Shiva počutil blizu poraza. v tekmovanju.
Naredil je to, kar bi vsak naredil za zmago - "nekaj ekstra"; - izjemna, energična, visoko profesionalna in možata, a hkrati graciozna kot plesalka. Odločil se je nadaljevati ples na eni nogi, dvigniti in upogniti drugo ter pokazati svoje stisnjeno stegno z vabljivo energijo. Ponižnost in skromnost prisilita spodobno žensko v tradicionalni družbi, da nikoli ne zavzame takšne poze; tudi za premoč ne bi smela dvigniti nog tako visoko. Boginja Parvati ni dala odgovora na ta zaplet plesa Gospoda Šive in je izgubila.

Brezželjni modrec

Nekoč je na bregovih reke Saraya živel modrec. Modrec je bil prost vseh želja. Po naključju je Shiva, Gospodar vesolja, pohvalil njega v prisotnosti Parvati, Matere vseh stvari. Parvati je izrazila željo po srečanju z velikim modrecem.

Božanski par se je takoj podal iskat velikega modreca. Našli so ga na bregu reke. Modrec je sedel pod drevesom in šival raztrgana oblačila. Ko je zagledal božanski par, ju je toplo pozdravil in jima ponudil podlogo, da sta sedla. Dal jim je kozarec smetane in z njimi prijazno govoril, čeprav ne dolgo. Po tem je nadaljeval s šivanjem. Mati boginja Parvati je bila presenečena nad njegovim obnašanjem. Ponavadi, ko se je pojavila pred smrtniki, so vsi prosili za njeno uslugo. In tokrat se je pojavila, vnaprej pripravljena pokazati usmiljenje.
Šivi je zašepetala, naj modrecu pove o svoji pripravljenosti izpolniti vsako željo. Shiva je to povedal modrecu. Modrec se je nasmehnil in se zahvalil za ponudbo, rekel, da ne potrebuje ničesar. To je zaskrbelo Parvati in prosila je Shivo, naj prisili modreca, da sprejme darilo od njih. Šiva je modrecu rekel, da ga bodo zapustili šele po predstavitvi darila.

"Prav dobro," je odgovoril modrec, "prosim, poskrbi, da ko vbodem iglo v blago, nit sledi igli." Parvati je bila zelo presenečena in je vzkliknila, da za to ni treba pokazati usmiljenja. Nit, ki sledi igli, temelji na obstoječem redu stvari. Modrec je takoj odgovoril, da je vsako njegovo dejanje preverjeno tudi s časom in da ne vidi razloga za kakršen koli poseg. Parvati je ugotovila, da ima opravka z osebo, katere celotno življenje temelji na obstoječem redu stvari.

Božanski par se je poslovil od modreca in odšel.