Mahašivaratri je velika noč Šive. festival maha shivratri v Indiji

Kaj vemo o indijskih praznikih?! Načeloma nič, ukvarjali bi se s svojimi! Mene pa zanima in reši indijanca!
indijski prazniki dober primer gostoljubje, ki privablja ljudi z vsega sveta. Isti indijski prazniki, ki odražajo nešteto legend, se praznujejo v različnih regijah pod različnimi imeni. Indijski prazniki so pisan kalejdoskop, imenovan Indija. Kulinarika, glasba, gledališke predstave, plesi, tradicionalna praznična oblačila, pisana paleta barv, svetla osvetlitev - vse to so indijski prazniki. Zato, ko sem bil v Indiji za Zadnja leta Počasi sem jih spoznaval. Diwali je velik praznik, ki ga praznujemo novembra. To je nekaj takega kot naše novo leto! Praznik luči, ki simbolizira zmago dobrega nad zlim, svetlobe nad temo. Vsi naokoli povzročajo hrup, kričijo, krasijo svoje hiše in pokajo z ognjemeti! Dopust traja 1-2 dni.

"Diwali" je iz sanskrta preveden kot "grozd ognja" - praznik luči

Še vedno se spominjam praznika Pongal – praznovanja prve žetve riža in sladkornega trsa. Običajno se praznuje v velikem obsegu 4 dni, čeprav se ta praznik praznuje le v južni Indiji. In še veliko več praznikov! Opazil sem, da imajo Indijci veliko več počitnic kot mi! Tudi oni, tako kot mi, sploh ne želijo delati v njih)

"Pongal" je "sladka jed iz riža", ki je pripravljena v čast praznika.

In Holi je še vedno pred nami. To je spomladanski festival - eden najbolj barvitih praznikov v Indiji, ljudje se med seboj posipajo z barvnim prahom in vodo.

Holi - najsvetlejši festival barv

Zakaj to počnem?! Včeraj je bil velik festival Shivaratri! Še nikoli prej nisem slišal zanj, zato sem se letos odločil, da se ga udeležim!
Praznik Mahashivaratri v Indiji je dan predanosti in čaščenja ter Parvati, ki ga praznujejo vsi pobožni hindujci na noč pred novo luno v spomladanskem mesecu Phalgun (datum »lebdi« od konca februarja do sredine marca na Gregorijanski koledar). Letos je bilo to v ponedeljek (ta dan velja za Šivin dan) v noči z 20. na 21. februar.

Praznik se začne ob sončnem vzhodu na dan Šivaratri in se nadaljuje vso noč v templjih in na domačih oltarjih, ta dan preživijo v molitvah, recitiranju manter, petju hvalnic in čaščenju Šive. Shivaiti se na ta dan postijo, ne jedo in ne pijejo in celo Mahashivaratri prasad. Shivaiti verjamejo, da jih iskreno spoštovanje obredov in izvajanje Shivaratri Puje vso noč osvobodi vseh njihovih grehov in podari Shivino milost v obliki osvoboditve iz cikla ponovnega rojstva.
Na ta dan so templji polni ljudi, ljudje prihajajo v družinah, posedajo okoli templja ali se postavijo v vrsto in čakajo na priložnost za izvedbo puje. Ljudje pojejo bhajane in mantro "Om Namah Shivaya" ter zvonijo, da naredijo vzdušje versko in pobožno. V shivmandirjih (templji Shive) in na njihovem ozemlju se prižgejo številne luči in venci, v velikih templjih igrajo živi orkestri trobil in tolkal.
S festivalom Mahashivaratri so povezane različne legende. Po eni najbolj priljubljenih legend Shivaratri označuje poročni dan Šive in Parvati. Obstaja različica, da je na ta dan Shiva izvedel Tandava, ples ustvarjanja, ohranjanja in uničenja. Druga legenda o Šivaratriju iz Linga Purane pravi, da se je na takšno noč Šiva pojavil pred Brahmo in Višnujem v obliki neskončnega in neskončnega lingama. V vsakem primeru je to nenavaden dan in velja za izjemno ugodnega.

Festival Shivaratri v Indiji je dan predanosti in čaščenja

Kaj vprašajo Šivo na ta dan?
Toda Mahashivaratri ima poseben pomen za ženske in sadhuje. Indijske ženske na ta dan pridejo vprašat Parvati (navsezadnje velja, da je Parvatiin mož Shiva idealen mož) jim podari uspešen zakon in lepe otroke ter družinsko blaginjo in blaginjo v novem letu. Sadhuji prav tako menijo, da je Mahashivaratri njihov praznik, ker Shiva pokrovitelji asketov.
Kako je bilo v...
Začeli so se pripravljati v nekaj dneh, okrasili mandir, učili mantre, dekleta so za praznik kupila čudovite sarije. Če sem iskren, se sploh nisem pripravljal in niti nisem imel namena praznovati. Nameraval sem iti v Hyderabad na 10-dnevno snemanje filma, a po božji volji sem ostal v ašramu. Moji prijatelji so bili zelo veseli, da nisem odšel in so me prepričevali, da grem na dopust. Podarili so mi čudovit sari in mi ga celo pomagali obleči (izkazalo se je, da je veliko težje, kot sem si lahko predstavljal!).

Preizkušam darilo moje punce - sari

Na splošno je na ta dan priporočljiv post, a ker se nimam za hindujko, sem se odločila, da se ne bom parila in sem pojedla preveč sladoleda (druge stvari v taki vročini ne bodo šle). Do 2. ure popoldne smo šli v mandir, da bi se umestili, saj sam dopust traja zelo dolgo in kraji bi morali biti takšni, da lahko dobro vidite vse, kar se dogaja. Mandir je zelo ogromen, pravijo, da je zasnovan za 20.000 ljudi! Po programu ašrama se je dopust začel ob 16. uri in naj bi se končal ob 6. uri zjutraj. Seveda smo se vsi odločili, da bomo vse zdržali in zato ostali do jutra!). Izkazalo se je, da ni enostavno! Zdelo se je nemogoče sedeti v ašramu skoraj en dan in vso noč, zato smo drug za drugim odšli ven, da bi pretegnili noge in popili vodo. Približno ob enih zjutraj sem ugotovil, da do jutra ne bom imel dovolj moči in sem šel v svojo sobo, da bi se spočil, a spati mi nikakor ni šlo. Nisem dolgo ležal in sem se vrnil v mandir, ura je bila že okoli 5 zjutraj. Še ena ura bhajanov in počitnic je bilo konec, prasadam je bil razdeljen in odšli smo v sobe. Dopust mi je bil zelo všeč, vendar se mi ni zdelo nič posebnega, morda zato, ker nisem hindujka?). Čeprav so najbolj nadarjeni govorili o tem, kako je nanje vplivala moč Šive. Imam veliko prijetnih vtisov in sarijev! Še vedno hodim in pojem "Om Namah Shivaya" .... Upam, da se bo vse, kar sem si zaželel tebi in sebi, uresničilo!!!

P.S. Posvečam prijateljem, ki so me podpirali pri Težki časi! Hvala vam!)

Častim Njega, Velikega Asketa, Ki je boga strasti spremenil v pepel s svetim ognjem svojega tretjega očesa; Častim ga, osvobaja svet vsega trpljenja, prvi vzrok vseh stvari.

Pradosham, znan tudi kot Pradosh ali Pradosha Vrata, je poseben postni dan, posvečen vrhovnemu bogu Šivi. Praznuje se na 13. dan rastoče lune in 13. dan pojemajoče lune.

Pradosham je priložnost za vsakogar, da se znebi neugodne karme. Post in iskren poziv k Šivi z mantro v teh dneh človeka osvobodita grehov. Od tod tudi ime tega posta – »Pra« pomeni odrešitev, »Dosha« pa neugodne karmične posledice/napake ali samskare. To so navade ali refleksi, ki smo jih prinesli s seboj v to inkarnacijo in nam pogosto grenijo življenje ter preprečujejo doseganje naših ciljev. Na primer pohlep, zamera, govorimo brez razmišljanja, občutek krivde in nenehno obžalovanje. Doša je zmoten vzorec obnašanja, ki ga ponavljamo kljub želji po spremembi. Sem spadajo tudi življenjski neuspehi, ki se v našem življenju nenehno ponavljajo.

Postenje v obdobju Pradosh Vrat ne pomaga samo omiliti vpliv negativne doše, temveč tudi spoznati vzrok njenega nastanka. Na ta lunarni dan Šiva očisti Zemljo in ljudi negativne karme. Naše uspehe in neuspehe narekuje karma. Tako post na ta dan ponuja priložnost za sprostitev primeža karme in omilitev vpliva doš (samskar).

V Shiva Purani je zapisano, da se tiste, ki se postijo v Pradosih, spodbuja, naj se obrnejo k Šivi ali obiščejo templje, posvečene Šivi.

Vede pravijo, da Shiva pooseblja načelo uničenja v obliki časa, boginja Durga pa je njegova pomožna energija. Shiva pomeni "vse dobro". Čeprav hodi v spremstvu duhov, duhov in rjavčkov, pomazan s pepelom in spi v krematorijih, je vedno čist. Nikoli ga drugi ne oskrunijo. S svojim vplivom očisti vse okoli sebe, pomaga padlim dušam napredovati. Shiva se imenuje tudi Ashutosha, tisti, ki je lahko zadovoljen. Z lahkoto daje blagoslov vsakomur, ki se obrne nanj. Shiva jaha bika. Vedno je zatopljen v razmišljanje o transcendentalnih temah, ki jih razkriva drugim skrite skrivnosti o Bogu, o ljubezni, o odrekanju svetu.

Ime Shiva je iz sanskrta prevedeno kot "dober" ali "usmiljen". Shiva, Mahadev, Ishvara, Hara, Rudra so vsa imena božanskega usmiljenja in sočutja. Šiva je tisti, ki ustvarja in uničuje stvarstvo. On je tisti, ki se popolnoma odpove svetu in je hkrati sposoben dati človeku vse blagoslove. On je tisti, ki prejema in podarja želeno. Je poosebljenje energije uničenja - zato molita njemu in njegovi ženi Parvati (Durga), če človek naleti na oviro, ki je nima moči premagati. Starodavna besedila pravijo, da bodo tisti, ki molijo k Šivi na poseben dan Pradosham, osvobojeni vseh grehov. Menijo, da sta v Pradoshamu Shiva in njegova žena Parvati dobro razpoložena in izpolnjujeta želje prosilcev.

V skladu s svojimi inkarnacijami je Shiva upodobljen z različnimi atributi, ki simbolizirajo moč te posebne podobe:

Shivino telo je golo in prekrito s pepelom - to je simbol vira vesolja, presega zemeljsko življenje, svoje fizično stanje, brez trpljenja.
Shivini prepleteni lasje so zveza duhovne, fizične in duševne energije.
Ganga, ki živi v njegovih laseh, je žena, iz njenih ust teče curek vode, ki pade na tla. To je simbol dejstva, da s svojo pomočjo Shiva odpravlja nevednost, grehe in daje mir, čistost in znanje.
Luna v Shivinih laseh je simbol nadzora uma.
Šiva je upodobljen s tremi očmi: eno oko je sonce, drugo oko je luna, tretje pa je simbol ognja.
Šivine oči so napol odprte - simbol neskončnega toka življenja, ki nima začetka in konca - to je cikličen proces in je večen. Ko odpre oči, se začne nov krog zemeljskega življenja, ko jih popolnoma zapre - svet je uničen, da bi se znova rodil.
Kače, prepletene okoli Šivinega vratu, simbolizirajo čas - to je preteklost, sedanjost in prihodnost.
Rudraksha kroglice (posušeni sadeži zimzelenega drevesa) so simbol Shivine neprilagodljivosti pri izpolnjevanju zakona in reda vesolja.
Božja desnica, ki daje blagoslov in modrost, uničuje tudi zlo in nevednost.
Trishula (trizob) Šive je njegova energija (shahti): znanje (jnana), delovanje (kriya) in želja (ichcha).
Boben (damaru) je simbol oblike obstoja – fizičnega in duhovnega.
Bik Nandi, ki spremlja Shivo, je njegovo stalno prevozno sredstvo.
Koža tigra je simbol skrite energije in zmage nad željami.
Šiva, ki sedi na požgani zemlji, je simbol njegovega nadzora nad fizično smrtjo.

Narava božanskosti je takšna, da je, kot voda razjeda kamen, sposobna stopiti gore naše karme in nas spremeniti od znotraj. Zato spremenimo našo motivacijo. Vsi imajo težave in pogosto so si podobne. Post, molitev, sadhana so orodja, s katerimi lahko vsak človek spremeni svoje življenje na bolje. Ni pomembno, ali verjame ali ne. Dejanja, storjena v določenem dobrem obdobju, bodo sčasoma obrodila sadove in nekaj se bo spremenilo v človekovem srcu. Na ta dan se lahko vsakdo posti.

Obdobje Pradosha traja 1,5 ure pred sončnim vzhodom in 1 uro po sončnem zahodu. Obstajata dve možnosti za spremljanje te objave:

24-urni post: vzdržanje hrane (bhojana), spanja (nidra), seksa (maithuna), branja in učenja (adhyayana);
post od sončnega vzhoda do sončnega zahoda, nato izvedba Abhishek ali Shiva Puja, po kateri se post prekine.

Na ta dan je priporočljiva popolna abstinenca od hrane, dovoljeni so le sokovi in voda.
Če se iz nekega razloga ni mogoče popolnoma vzdržati prehranjevanja, je dovoljeno jesti surovo sadje in zelenjavo.
Po nastopu naslednjega lunarnega dne morate zapustiti delovno mesto.
Zvečer, uro pred sončnim zahodom, se je dobro okopati (stuširati ali kopati) in nato prebrati mantre.

Shiva Puja
darila za Šivo (med, mleko, voda Gangesa, riž, sadje)
branje in poslušanje Shivinih manter
obisk shivinih templjev
prižiganje kadila in/ali sveč
čaščenje Shivalingama ali kipov Šive
Abhishek

Shiva Puja - to je obred čaščenja Šive v obliki šiva-lingama, ki vključuje zaporedno darovanje različnih snovi lingamu (voda, mleko, stopljeno maslo, pepel, riž, rože itd.).

Abhishek - Vedska slovesnost za Shivo, njeno držanje ali sodelovanje v njej je dejanje poveličevanja Velikega pokrovitelja joge. Starodavna besedila pravijo, da je čaščenje Šive v Pradosu zelo pomembno.

Po starodavnih svetih spisih Shastras je v Kali Yugi (obdobje v ta trenutek) oseba lahko dobi osvoboditev od trpljenja ali osvoboditev s petjem Gospodovega imena.

Namasmarana (ponavljanje božjega imena: Nama - ime, Smarana - ponavljanje) je sprejemljiva duhovna praksa, ki vas bo podpirala v življenju. Ime, s katerim oseba moli k Vsemogočnemu, je lahko v katerem koli jeziku. Odraža lahko različne odnose do Boga: odnos sina, služabnika, prijatelja, podanika. Ime lahko opeva eno ali več neskončnih lastnosti in dejavnosti Gospoda. V vsakem primeru je Božje ime znamenje in signal. Ime je škatla, ki vsebuje Lepoto in darežljivost Usmiljenja Najvišjega, Sijaj in Odpuščanje Božje Previdnosti, Veličastje in Skrivnost. Miselno ponavljanje njegovega imena z vsakim vdihom prinaša božanski kisik v naše življenje, ga posvečuje in krepi.

»Življenje je potovanje in človek se vleče po grobi in trnovi poti življenja. Z Gospodovim imenom na ustih nikoli ne bo trpel žeje. Z Božjo podobo v srcu ne bo čutil utrujenosti in izčrpanosti, družba Svetega Duha pa ga bo navdihnila na dolgi poti in mu vlila vero in upanje. Spoznanje, da je Gospod blizu, le poklicati ga je treba, in ne bo zamudil, da se pojavi, v katerem koli trenutku bo poklican, bo dalo moč nogam in pogum očem ... Ponovite ime Gospod z Ljubeznijo in premišljuj Njegovo podobo, ki jo utrdi tvoj notranji vid. Namasmarana je svetilka, ki oddaja svetlobo v globino vašega srca, ki bo razblinila temo v vas in zunaj vas. notranji mir in zunanje manifestacije Ljubezen - to so znaki osebe, zatopljene v neprekinjeno Namasmarano.

Na ta dan je dobro poslušati Pradosha Vrata Katha ali brati poglavja.

Nato se 108-krat recitira mantra, ki hvali številne lastnosti in vidike Shive.

Mantra Mahamrityunjaya je ena najstarejših manter v hvalo Šivi. Poseduje zaščitne lastnosti lahko premaga nevarnost in smrt.

OM TRIYAMBAKAM YAJAMAHE
Sugandhim Pushti Vardhanam
URVARUKAMIVA BANDHANAN
MRITYOR MUKHIYA MAMRITAT

Prevod:
"Om! Priklanjam se Triokemu Gospod Šiva,
Dišeče, prinaša dobro!
Uničenje vezi rojstva in smrti.
Naj nas osvobodi smrti zavoljo nesmrtnosti!"

Eno od Shivinih imen je Shambhu ali Shambho, kar pomeni "velikodušen", "hiša veselja" ali "prinašalec sreče". Redek in ugoden aspekt Shive.

»Slava Velikemu Šivi! Slava Usmiljenim! Slava tistemu, ki prinaša srečo in veselje, ki živita v srcih vseh!«

Mantra: z vero in zavedanjem njenega pomena, v stanju eno usmerjenega uma, briše obup, zavist, jezo, pohlep, odstranjuje iluzije, osvobaja obstoječe duševne nečistosti.

Redna pritožba in spoštovanje Šivi na kateri koli dan in čas z iskrenim in dobrim namenom razjasni um, obdari z modrostjo, sočutjem in podari harmonijo. Pomaga pri premagovanju ovir na poti razvoja, da bi s podporo Višjih sil spremenili svoje življenje.

Shiva Pradosh 2019

številka	Dan v tednu
3. januar 18. januar	četrtek Petek
1. februar 17. februar	Petek nedelja
3. marec 18. marec	nedelja ponedeljek
2. april 17. april	torek sreda
2. maj 16. maj 31. maj	četrtek četrtek Petek
14. junij 30. junij	Petek nedelja
14. julij 29. julij	nedelja ponedeljek
12. avgust 28. avgusta	ponedeljek sreda
11. september 26. september	sreda četrtek
10. oktober 25. oktober	četrtek Petek
9. november 24. november	sobota nedelja
9. december 23. december	ponedeljek ponedeljek

Slava Shivi!
V dobrobit vseh živih bitij!

13. februar 2018

Tisto noč je Shiva izvedel svoj kozmični ples Tandava - ples, ki je povzročil cikel ustvarjanje-ohranjanje-uničenje v vesolju. Bog Šiva v ekstazi plesa pridobiva silno moč in jo uporablja najprej za ustvarjanje, nato pa za uničevanje.

S tem plesom Shiva vzdržuje pravi ritem za proces ustvarjanja življenja.

Obstaja več različic Tandave - Ananda Tandava, Rudra Tandava, Tripura Tandava, Sandhya Tandava, Samhara Tandava, Kali Tandava in Uma Tandava. Včasih se število tandav poveča na 9 in celo na 16.

Najbolj znan je Ananda-tandava, ples, ki simbolizira pet Shivinih funkcij v njihovi enotnosti: shrishti (ustvarjanje (sveta)), sthiti (zaščita), samhara (uničenje), tirobhava (iluzija/prikrivanje) in anugraha ( usmiljenje).

V hindujski ikonografiji je med tem plesom Šiva predstavljen s 4 rokami in z levo nogo, dvignjeno do polovice telesa.

Shiva z desno nogo, ki jo drži napol pokrčeno, potepta škrata Apasmaro, demona nevednosti.

V Shivinih rokah sta damaru boben in plamen.

Glava boga je okrašena s pavjim perjem, polmesecem, lobanjo, v Šivinih laseh pa teče Ganges.

Včasih je okrog božje figure ognjeni obroč.

LEGENDA O ŠIVOVEM KOZMIČNEM PLESU

Zelo zanimiva legenda je povezana s plesom Shive in Chidambarama.

Nekoč v prazgodovini so modreci rišiji živeli v gozdu Daruvanna. Vpleteni v mistične prakse so dosegli veliko moč, vendar so padli v ponos in zanemarili bogove, ker niso razumeli pomena svete milosti. Nato sta se Šiva in Višnu odločila, da jim pokažeta, da sta človeška moč in znanje ničvredna brez božanske milosti. Da bi to naredili, so se odločili uporabiti moč Maya (iluzijo).

Shiva je prevzel obliko čudovitega moškega Bhikshatana in vse Rishijeve žene in hčere so izgubile glave in se zaljubile vanj.

Višnu se je spremenil v lepo plesalko po imenu Mohini. Ko sta videla njen čudovit ples, sta bila nora od ljubezni in. Pozabljeni na vse so planili za njo kot obsedeni.

Ko so nekateri rišiji spoznali, kaj se je zgodilo, so pobesneli in z zaklinjanji prebudili močan magični ogenj ter ga usmerili proti Šivi-Bhikshatani.

Najprej so iz ognja poklicali tigra, ki se je pognal na Šivo, a je z nasmehom ubil strašno žival, mu odtrgal kožo in iz nje naredil lonec.

Nato so rišiji nanj poslali strupene kače, Šiva mu jih je ovil okoli vratu in rok ter mu naredil ogrlico in zapestnice.

Po tem se je Shiva začel pripravljati na izvedbo Kozmičnega plesa. Imel je še dve roki, med obrvmi pa se mu je svetilo tretje oko.

Še bolj razjarjeni so rišiji iz ognja materializirali divjega pritlikavega demona, a ga je Šiva z eno nogo podrl in uporabil kot podnožje za ples.

Končno so Rišiji poslali sam čarobni ogenj, da bi uničil Velikega boga. Shiva ga je vzel v zadnjo levo roko in iz manter, ki so jih rišiji uporabili proti njemu, naredil gležnjeve.

Po tem se je začela Tandava (Tandava) - Kozmični ples. Njegove velikanske energije so rišije vrgle na tla, Višnu je zmrznil od šoka in celo Šiva žena Parvati je okamenela od strahu.

Ko pa so videli nasmeh na Božjih ustnicah, njegove dvigajoče se noge, so začutili Božjo milost in dosegli spoznanje. In vsi so začeli plesati z njim.

Shiva Nataraja - kralj plesa

Mnogo kasneje, ko se je na Zemlji zamenjalo veliko civilizacij, je Višnu ležal na svoji kači Šeši. Nenadoma je Shesha začutil, da je Vishnu postal večkrat težji. Vprašal ga je, kaj se je zgodilo, Višnu pa je odgovoril, da se spominja Šivinega kozmičnega plesa, ki mu je bil priča v davnih časih, in mu je povedal to zgodbo.

Po tem Shesha ni mogel več misliti na nič drugega kot na željo, da bi videl Shivo plesati. Višnu mu je dovolil, da ga za nekaj časa zapusti, da izpolni svoje sanje.

Šeša je dolga stoletja hodil v globoko asketsko meditacijo (tapas) in ko je dosegel najvišjo koncentracijo, se je pred njim pojavil Šiva in rekel, da lahko izpolni vsako njegovo željo. Shesha je odgovoril, da ima samo eno željo - videti Kozmični ples.

Shiva je odgovoril, da se ta ples lahko izvaja samo ob določenem času in kraju na Zemlji – na naravnem lingu v gozdu Tilay. Ker je to središče Zemlje, kjer je njen srčni center- Lotus Space. Skozi to mesto poteka glavni energijski kanal (nadi) našega planeta, imenuje se Cit Ambara.

Da bi bila priča plesu, se je morala kača Shesha roditi na Zemlji v Človeško telo pod imenom Patanjali. Ko odraste, bi moral priti v gozd Tilay in tam srečati drugega svetnika Vyagrapada, opraviti tapas in nato izvesti pujo. In potem se bo pojavil Shiva in izvedel svoj ples.

Potem, ko je vse to postalo resničnost, se je začel Kozmični ples pri lotosovem ribniku v gozdu Tilay.

Poleg dveh svetnikov je postalo njegovih prič 3000 dednih brahmanskih duhovnikov Muvariyavars (Muvariyavar), kasneje so postali znani kot Dikshitars. Prav oni so postali čuvaji tradicije mesta Chidambarama - "Mesto boga kozmičnega plesa."

V gozdu se niso pojavili po naključju, skupnost teh svečenikov je že od antičnih časov povezana s Šivo.

Po eni izmed legend jih je nekega dne povabil stvarnik bog Brahma, naj opravijo čaščenje v nebesih. Ko so šli v nebesa, jih je bilo 3000.

Ko so se vrnili, so šteli, da bi preverili, ali je vse na svojem mestu, in bilo jih je 2999. Nato je prišel glas iz Sabhe in rekel, da je sam Shiva 3000.

Dikšitarji so posebna kasta brahmanov, ki živijo v izolirani skupnosti in se ne poročajo z nikomer od zunaj. Tudi poroke z drugimi brahmani so prepovedane.

Zdaj jih je skupaj z družinami okoli 3000. Od tega je 300 duhovnikov.

Vrstni red praznovanja v čast velike noči Shive

Festival se začne ob sončnem vzhodu na dan Shivaratri in se nadaljuje vso noč v templjih in na domačih oltarjih. Ta dan preživimo v molitvah, branju manter, petju hvalnic in čaščenju Šive.

Shivaiti se na ta dan postijo, ne jedo in ne pijejo in celo Maha-Shivaratri prasadama. Lahko se zaužije šele naslednji dan.

Mnogi hindujci sodelujejo pri jagranu, celonočnem bdenju v različnih templjih Šive po vsej državi.

Shivaiti verjamejo, da jih iskreno spoštovanje obredov in izvajanje Maha-Shivaratri Puja vso noč osvobodi vseh njihovih grehov in podari Shivino milost v obliki osvoboditve iz cikla ponovnega rojstva.

Po obredni kopeli, po možnosti v svetih vodah Gangesa ali druge svete reke, si šaiviti nadenejo nova oblačila. Nato gredo v najbližji Šivin tempelj, da ponudijo tradicionalno mleko, vodo, liste bilve, sadje, kadila, oljne svetilke itd.

In proti koncu Maha-Shivaratri iz templjev v različne strani mlečne reke tečejo v dobesednem pomenu.

Na ta dan so templji polni ljudi, ljudje prihajajo v družinah, posedajo okoli templja ali se postavijo v vrsto in čakajo na priložnost za izvedbo puje.

Ljudje pojejo bhajane in mantro "Om Namah Shivaya" ter zvonijo, da naredijo vzdušje versko in pobožno.

V shivmandirjih (templji Shive) in na njihovem ozemlju se prižgejo številne luči in girlande, v velikih templjih igrajo živi orkestri pihal in tolkal.

Kaj se v Maha-Shivaratriju zahteva od Šive

Maha-Shivaratri ima poseben pomen za ženske in sadhuje.

Indijske ženske na ta dan pridejo prosit Parvati (navsezadnje Parvatijin mož Shiva velja za idealnega moža), naj jim podari uspešen zakon in lepe otroke, pa tudi družinsko blaginjo in blaginjo v novem letu.

Sadhuji prav tako menijo, da je Mahashivaratri njihov praznik, ker Shiva pokrovitelji asketov, zato sadhuji pijejo thandai (thandai) - bhang koktajl iz mleka, konoplje in mandljev - v slavo Shive.

Zaporedje čaščenja Šive

Na to sveto noč se vsake tri ure izvaja velika polna puja (čaščenje). Služba se začne z uvodno slovesnostjo kratka molitev in čaščenje Ganeše (sin Shive in Parvati s slonjo glavo); božanstvo, ki odpravlja ovire, bog modrosti in inteligence, dajalec uspeha in sreče v vseh prizadevanjih.

Po tem se bo začela 1. - Vaidika Puja (Vedska Puja) Šive.

V vedskem čaščenju starih Arijcev je bilo glavno čaščenje ne idolov, ne murtijev (svetih podob), ne ikon, temveč svetega ognja, to je s prižiganjem svetega ognja, s kratkim agnihotra (ognjena žrtev, žganje v ogenj žrtvenega olja) in ta puja se bo začela, v toku takšnih žrtev se vlije v ogenj stopljeno maslo, premetavati veje določenega drevesa.

Vaidika Puja

Pri vaidika puji se ponavljajo mantre iz Ved in ponujajo izključno satvične (ki imajo kvaliteto dobrote) daritve.

Tudi molitve v tem času - približno od 19.00 do 22.00 - je treba izgovarjati samo z dobrimi nameni, brez sebičnih želja in drobnih materialnih zahtev.

Na primer: »Bog! Daj mi vero, daj mi odrešilno znanje in pravega guruja!« - takšne molitve so hvalevredne v tej prvi straži (prve tri ure). V tem času je koristno moliti za druge: »Bog! Ozdravi vse bolne, nahrani vse lačne, vzpostavi mir, blagostanje in blagostanje v našem mestu, vasi, državi, povsod ...« itd.

Linga Puja

V procesu Linga Puje se izvaja abhishek – neprekinjeno, dolgo libiranje vode na Shivalingam. Hkrati lahko vsakdo pride do oltarja, naredi dhena-mudro nad Shivalingamom - položaj rok, ki spominja na kravje vime, in se osredotoči na tiste želje, težnje, ki jih potrebujejo.

Medtem duhovnik (duhovnik) z neprekinjenim tokom vode prelije vodo skozi prste tistih, ki so se približali Shivalingamu.

Rajasika Puja

Bližje polnoči se bo začela 2. - Rajasika Puja. Rajasic pomeni "strasten, aktiven, dinamičen."

To pujo bodo spremljale mantre iz puran in tanter desna roka". To je najveličastnejše bogoslužje z obilico najrazličnejših darov in darov, ki ga spremlja navdušeno petje, veselje in zabava.

In molitve tukaj so za blaginjo, za bogastvo, slavo, kariero, z osebnimi (egoističnimi) motivacijami v guni rajas (strasti). Toda to sploh ne pomeni, da je treba Shivo nekaj prositi. Lahko ga samo hvalite, uživate v samem procesu čaščenja.

Tamaš Puja

Tretja stopnja (3. puja) je tamasična. Tukaj je Shiva v njegovih mogočnih vidikih čaščen skupaj z njegovo soprogo Mahakali.

Začelo se bo z žrtvovanjem živali, po kateri bo Shivalingam prelita žrtvena kri.

Daritve v tej puji so prav tako tamasične, težke: močan alkohol, vino, meso, ribe, težka hrana itd.

Med tem čaščenjem se izgovarjajo molitve in mantre tantre "leve roke". Tukaj so že dovoljeni uroki, molitve za Shivo, da preganja demone, zli duhovi, sovražniki, zavistneži in slabovoljniki.

Na tej stopnji je treba meditirati, tako da bodo vsi, ki (vam) ustvarjajo težave v tem življenju, rešeni Shivagani (predani Šivini bojevniki):
»Prebij mojega sovražnika, premagaj me! Jej, jej! Ubij, ubij! Odpeljite, odpeljite!"

Toda v tej situaciji sovražnik lahko ni toliko določena oseba, ampak tudi notranji sovražniki, slabosti in pomanjkljivosti.

Žrtvovanje kokosa (sekanje pred oltarjem) torej simbolizira zlom lastnega ega (ahamkara), meditacija pa je usmerjena v to, katere lastnosti v sebi bi človek rad razbil na koščke.

Tako kot kokos ima tudi človeški ego močno, debelo lupino, a v notranjosti prazen prostor.

Ponos, občutek lastne pomembnosti je varljiv kot kokos: navzven trd, znotraj pa prazen in tekoč.

Ko daritveno žival zakoljejo, meditirajo: ubita je pasha-bhava (zverinska narava) v nas samih, in ne koza, zajec, petelin – so le simboli, ampak naša zabloda, naša nevednost.

Hkrati se duša živali, ki je prejela blagoslov, ponovno rodi najboljše oblike in daritveno meso bo pripravljeno in razdeljeno zjutraj kot obhajilo.

Zanesljivih podatkov o opisu tamas puje ni. Torej ni znano, ali se ta obred v celoti izvaja v sodobni svet, ali izpuščeno/zamenjano z bolj humano imitacijo. Prav tako ni znano, ali to popolnoma ustreza vedskim spisom, oz te informacije se je sčasoma popačila. Še posebej dvomljivo je naslednje: vedska kultura (hinduizem) predpostavlja popolno vegetarijanstvo (v splošnem ima ta ideja širši pomen: zakon ahimse), potem priprava daritvene živali kot zakramenta ni možna in logična. Čeprav so se še vedno izvajale živalske žrtve. Na primer ashvamedha yajna, podrobno opisana v starodavnem epu Ramayana, ki jo je prevedel kralj Dasaratha, da bi imel otroke.

četrta puja

Zadnja – 4. puja je povezana s čaščenjem Šive kot Parašive (Absoluta), ki je onkraj vseh kvalitet, imen in oblik.

Pri tem ni pomembna toliko zunanja spoštovanje, ampak globoka meditacija in odkritje notranja enotnost s Shivo.

Čas Brahma-muhurta (muhurta - čas, ki je enak 1/30 dneva, od približno 3 do 5 zjutraj) - čas pred zoro, ko v naravi vladata neverjetna tišina in mir, samo prispeva k takšni meditaciji. To je vrzel med spanjem in budnostjo.

Menijo, da vam ta čas omogoča vstop v vrhovno stanje zavest (turiya) in turyatita (stanje nad turiya), tisto, kar je nad mislijo, nad umom, tisto, v čemer je imanentna (manifestirana) zavest povezana s transcendentnim (Absolutnim, Božanskim).

Četrta in zadnja puja omogoča občutiti Šivo kot dušo vaše duše, kot vaš Višji jaz.

Tu se bo izvajala homa (agnihotra, ognjena žrtev). Napisane molitve bodo sežgane v ognju. Lahko se napišejo vnaprej ali takoj med storitvijo.

Maha Shiva Ratri ali Šivina velika noč.

Ta noč je še posebej ugodna za brzdanje uma, za molitve in obrede, ki bodo pomagali premagati ali spoznati vzrok psihičnih, duhovnih ali materialnih ovir, ki vodijo v trpljenje in nesvobodo. Za ta dan bo ugodna vsaka duhovna praksa: joga, recitiranje mantre, meditacija, pa tudi post in drugo.

Shiva(Skt. शिव, śiva, »Ugodno«, »Lijepo«, »Dobro«).

On je tisti, ki ustvarja, vzdržuje in uničuje stvarstvo, branilec pravičnosti, zmagovalec demonov, dajalec vseh blagoslovov in vladar vseh stvari, ki so mu pokorni vsi drugi bogovi; v eni smeri hinduizma je njegova hipostaza uničevalec Vesolja ob koncu svetovnega cikla stopi v ospredje - Mahayugi, da ustvari prostor za novo stvarjenje. Velja za ustvarjalca svetega zvoka ("Om") in sanskrta, bogoslužni jezik. Ima hipostazo zdravilca in rešitelja smrti (Mahamrityunjaya). Njegovo spremstvo so duhovi in demoni; ko mu nesebično služijo, dobijo priložnost, da oddelajo svojo karmo in najdejo najboljšo inkarnacijo.

Znan tudi kot Rudra, Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshwar (veliki bog), Nataraja in drugi Imena Shiva .

Najpogosteje upodobljen sedi v lotosovem položaju s kožo bele barve(premazan s pepelom), z modrim vratom, z lasmi, speljanimi ali zvitimi v kito na temenu (jata) - združitev duhovne, telesne in duševne energije; nošenje polmeseca na glavi - simbol nadzora uma; prepletene s kačami kot zapestnicami (na vratu in ramenih), ki simbolizirajo evolucijsko moč, ki jo vsebuje človeško telo, duhovno moč, ki jo lahko razvijemo z jogo. Oblečen je v tigrovo ali slonjo kožo in sedi na njih, kar pooseblja skrito energijo in zmago nad poželenjem. Na čelu - tretje oko, kar pomeni njegovo sposobnost gledanja v globino, in tri vodoravne črte, ki se razlagajo kot trije viri svetlobe - ogenj, sonce in luna, oziroma sposobnost Shive, da vidi preteklost, sedanjost in prihodnost. Mahadeva v rokah drži trizob, ki spominja na njegovo vlogo v procesu ustvarjanja.

Šiva je najvišja zavest človeka.

Šiva je kozmični moški princip.

Šiva se imenuje moč, ki uničuje naše zablode v procesu duhovnega napredka.

Shiva Nataraj- utelešenje kozmične skrivnosti stvarjenja. Bog s spuščenimi lasmi pleše v ognjeni avreoli, uničuje in ustvarja nove svetove in oblike. Ta proces je neskončen kot vesolje samo.

Obstaja legenda da je Šiva v obliki Nataraje izvedel veliki ples uničenja lažne Resničnosti.

Položaji, ki jih je izvajal med tem kozmičnim plesom, so postali osnova jogijskih asan hatha joge.

V pogovorih s svojo ženo Parvati je Shiva razkril subtilne vidike drugih področij joge.

MAHAŠIVARATRI

Na to noč je po legendi Shiva izvedel tandavo - ples primarnega ustvarjanja, ohranjanja in ... uničenja.

Jogiji in različni praktiki častijo manifestacije Shive - kot očeta sveta in kot Shakti - matere sveta. V svojem bistvu sta Shiva in Shakti en sam princip.

V eni od legend Shiva obljubi svojo pomoč tistim, ki to noč posvetijo duhovni praksi, to je morda najpomembnejši dejavnik, ki razlikuje to noč od vseh ostalih. Shiva, ki simbolizira vidik preobrazbe, pomaga premagati ovire na poti in doživeti notranjo blaženost in mir.

Šiva se nagovarja vso noč Shivaratri, izvaja Abisheka (abhiṣeka; "umivanje", "škropljenje", običajno spremlja recitacija vedskih manter in/ali kirtanov), petje manter in izvajanje drugih obredov in praks.

Na Shivaratriju so običajno štiri puje, posvečene različnim vidikom in manifestacijam Shive, da bi pokrili različne metode in razpoloženja čaščenja, tako vedskega kot tantričnega. Poleg tega takšno čaščenje simbolizira različne stopnje duhovne rasti, prehode iz ene ahare v drugo na eni sami poti spoznanja Šive.

V 9. stoletju je kašmirski svetnik pesnik Utpaldeva, ki je opisoval Shivaratri, zapisal: "Ko so sonce, luna in vse zvezde zašli hkrati, pride sijoča noč Šive, ki širi svoj lastni sijaj."

Legende o Shivaratriju

Po Puranah sta se nekega dne borila dva boga iz hindujske božanske trojice, Brahma in Višnu, da bi dokazala svojo moč. Drugi bogovi so bili zgroženi nad razsežnostjo njihove bitke in so prosili Šivo, naj posreduje. Da bi spoznali nesmiselnost njihovega boja, je Šiva prevzel obliko gorečega Lingama med Brahmo in Višnujem ter oba izzval tako, da ju je prosil, naj izmerita ogromen Lingam (Šivin simbol).
Brahma in Višnu, navdušena nad njegovo velikostjo, sta se odločila, da bo vsak od njiju našel eno prednost, da bi ugotovil premoč enega nad drugim. Brahma je prevzel obliko laboda in poletel navzgor, Gospod Višnu pa je prevzel obliko Varahe – merjasca – in odšel pod zemljo v nižje svetove. Oba sta iskala na tisoče kilometrov, a nobenega nista našla konca.
Na poti navzgor je Brahma prišel do cveta Ketaki. Izčrpan in zmeden po svojih prizadevanjih, da bi našel vrh ognjenega stebra, je Brahma zagotovil Ketakijevo soglasje, da laže, da je takrat videl vrh stebra, kjer je bila roža. Brahma se je v spremstvu svojega sostorilca pojavil pred Višnujem in izjavil, da je res našel začetek kozmičnega stebra.
V tem trenutku osrednji del stebri so se odprli in Šiva se je pojavil v vsem svojem sijaju. Ob občutku strahospoštovanja sta se oba - Brahma in Višnu - priklonila Šivi in priznala njegovo premoč. Shiva jim je razložil, da sta oba izvirala iz njega samega in se nato razdelila na tri različne vidike božanskosti.
Vendar se je Šiva razjezil na Brahmo zaradi njegove lažne izjave. Gospod je preklel Brahmo, da ne bi nihče nikoli molil k njemu. (Ta legenda pojasnjuje, zakaj je v Indiji tako malo Brahminih templjev.) Gospod Šiva je tudi kaznoval cvet Ketaki zaradi lažnih dokazov in prepovedal darovanje njegovih cvetov bogovom med čaščenjem.

Ker se je to zgodilo na štirinajsti dan temnih štirinajst dni meseca Phalgun, ko se je Shiva prvič pojavil v obliki Lingama, je ta dan zelo ugoden in se praznuje kot Mahashivaratri, - super noč Shiva. Da bi obeležili ta dogodek, se praktikanti postijo, ostanejo budni in molijo k vsemu dobremu ves dan in noč. Purane pravijo, da čaščenje Shive na Shivaratri daje človeku srečo in blaginjo. Ta dan je zelo ugoden za duhovno prakso, saj ob takšnih posebnih dneh vsako prizadevanje v sadhani prinese stokrat večji učinek kot ob običajnih dneh.

MANTRA SHIVE

1) Mantra Shiva Shadakshara(6 zložna mantra Šive):
Om Namah Shivaya
Glory to Shiva (Good Lord) je mantra, ki čisti vse elemente.

2) Shiva panchakshara mantra(5-zložna mantra Šive):
Namah Shivaya
Slava Shivi (Dobremu Gospodu).

3) Maha-mrityunjaya-mantra- Mantra zmagovalca smrti
Om Tryambakam Yajamahe

Častimo triokega Gospoda (Šivo),
Sugandhim Pushtivardhanam
napolnjena s sladkim vonjem, ki hrani vsa bitja.
Urvarukam iva bandhanan
Tako kot se zrela kumara loči od stebla,
Mrityor mukshia ma mritat
naj me osvobodi spon samsare in smrti in naj me okrepi v nesmrtnosti
Ta mantra lahko prepreči nesreče, reši pred neozdravljivimi boleznimi in nesrečami. Podarja zdravje dolgo življenje, mir, bogastvo, blaginja, zadovoljstvo, dolgo življenje in osvoboditev. To mantro je priporočljivo recitirati na vaš rojstni dan.

4) Shiva moksha mantra:
Shivo Ham
Jaz sem Shiva. Moksha mantra, ki podarja osvoboditev in božansko zavest.

5) Rudra Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Swaha

Tatpurushaya Vidmahe
Naj dosežemo tega Najvišjega Duha!
Mahadevaya Dhimahi
O manifestacijah Najvišjega Boga razmišljamo v vsem.
Tanno Rudrach Prachodayat
Naj nas Rudra vodi do razumevanja Resnice!

6) Shiva Gayatri:
Om Bhur Bhuvah Swaha
Ohm. O zemlja, zračni prostor in nebesa!
mahadevaya vidmahe
Naj dosežemo Velikega Boga!
Rudramurthae Dhimahi
V vsem razmišljamo o manifestacijah Boga v obliki Rudre.
Tanno Shivah Prachodayat
Naj nas ta Šiva usmeri k razumevanju Resnice!

7) Mantra zatekanja k Shivi za zaščito:
Ohm. Namah Shivaya Shantaya
Časti Šivo, poln miru
Karana-traya-hetave
Podpora in stvar treh svetov!
Nivedayami chatmanam
predajam se ti z vso dušo
Gatistvam Parameswara
Zatekam se k tebi, o Najvišji Gospod!

8) Mantra predanosti Šivi:
Shiva bhaktish - shive bhaktish
Predanost Šivi, predanost Šivi
Shiva bhaktir-bhave bhave
predanost Shivi v rojstvu za rojstvom
Anyatha sharanam nasti
Nimam drugega zatočišča in zaščite
Tvameva sharanam mati
Samo ti si moje zatočišče!

9) Mantra-invokacija Shive:
Ohm. Namaste Astu Bhagavan Visveshvaraya Mahadevaya Tryambakaya Tripurantakaya Trikagnikalaya Kalagni-Rudraya Nilakanthaya Mrityunjayaya Sarveshvaraya Sadashivaya Sriman-Mahadevaya Namaha.
Čaščenje Gospodu, Gospodu vesolja, Velikemu bogu, Trookemu, Uničevalcu treh demonskih mest (tri vrste zla: jeza, poželenje in zavist), Poosebitvi treh svetih ognjev, Ogenj večnosti in uničenja, Modropolti, Veliki zmagovalec smrti, Vsemojster, Večno dobri! Sveti veliki Bog - čaščenje!

Kaj se v Maha-Shivaratriju zahteva od Šive

Maha-Shivaratri ima poseben pomen za ženske in sadhuje.

Sadhuji prav tako menijo, da je Mahashivaratri njihov praznik, ker Shiva pokrovitelji asketov, zato sadhuji pijejo thandai (thandai) - bhang koktajl iz mleka, konoplje in mandljev v čast Shivi.

Mahašivaratri, Maha-Šivaratri ali "velika noč Šive" je praznik v čast enega od bogov hinduizma, boga Šive, ki pade februarja-marca, na predvečer spomladanskega enakonočja in vedno pred novo luno.

Leta 2018 bodo Mahašivaratri, Maha-Šivaratri, Veliko Šivino noč praznovali po vsej Indiji od noči s 13. na 14. februar, na predvečer mlaja. Mlada luna 15. februar 2018.

Tisto noč je Shiva izvedel svoj kozmični ples Tandava, ples, ki je sprožil cikel ustvarjanje-ohranjanje-uničenje v vesolju. Bog Šiva v ekstazi plesa pridobiva silno moč in jo uporablja najprej za ustvarjanje, nato pa za uničevanje.

S tem plesom Shiva vzdržuje pravi ritem za proces ustvarjanja življenja.

Vrstni red praznovanja v čast velike noči Shive

Festival se začne ob sončnem vzhodu na dan Shivaratri in se nadaljuje vso noč v templjih in na domačih oltarjih. Ta dan preživimo v molitvah, branju manter, petju hvalnic in čaščenju Šive.

Shivaiti se na ta dan postijo, ne jedo in ne pijejo in celo Maha-Shivaratri prasadama. Lahko se zaužije šele naslednji dan.

Mnogi hindujci sodelujejo pri jagranu, celonočnem bdenju v različnih templjih Šive po vsej državi.

In do konca Maha-Shivaratrija tečejo mlečne reke iz templjev v različne smeri v dobesednem pomenu.

Na ta dan so templji polni ljudi, ljudje prihajajo v družinah, posedajo okoli templja ali se postavijo v vrsto in čakajo na priložnost za izvedbo puje.

Ljudje pojejo bhajane in mantro "Om Namah Shivaya" ter zvonijo, da naredijo vzdušje versko in pobožno.

V shivmandirjih (templji Shive) in na njihovem ozemlju se prižgejo številne luči in girlande, v velikih templjih igrajo živi orkestri pihal in tolkal.

Kaj se v Maha-Shivaratriju zahteva od Šive

Maha-Shivaratri ima poseben pomen za ženske in sadhuje.

Sadhuji prav tako menijo, da je Mahashivaratri njihov praznik, ker Shiva pokrovitelji asketov, zato sadhuji pijejo thandai (thandai) - bhang koktajl iz mleka, konoplje in mandljev v čast Shivi.
Na to sveto noč se vsake tri ure izvaja velika polna puja (čaščenje). Služba se začne z uvodno slovesnostjo – kratko molitvijo in čaščenjem Ganeše (sin Shive in Parvati s slonjo glavo); božanstvo, ki odpravlja ovire, bog modrosti in inteligence, dajalec uspeha in sreče v vseh prizadevanjih.

Temu bo sledilo

Vaidika Puja (vedska puja) Šivi
Linga Puja
Rajasika Puja
Tamaš Puja

Končna puja je povezana s čaščenjem Šive kot Parašive (Absoluta), ki je onkraj vseh lastnosti, imen in oblik. Pri tem ni pomembno toliko zunanje spoštovanje kot globoka meditacija in odkritje notranje enotnosti s Šivo.

Tako se neprekinjeno, vso noč, izvaja čaščenje, spoštovanje in meditacija. Vsaj za ta čas je potrebno osvoboditi svoj um posvetnih misli. Pustite samo ime Shiva in ponovite: "om namah shivaya" - "Om čaščenje dobrega!".

Poskušati bi se popolnoma potopiti v zavedanje, v duhovno izkušnjo. Pozabite na potrebo po spanju, hrani, pijači. Pozabi na telo.

Ta noč ponuja edinstvene priložnosti.

Om Namah Shivaya

Druge novice

Srečanje z Dmitrijem Morozovim "Izvzetje iz starševskih programov"

Spomnite se otroštva, čeprav to pogosto ni najbolj prijetna izkušnja. Programe prejmemo tako zgodaj in tako neopazno, da končajo v plasti zavesti, ki je pred inteligenco. Ko smo dozoreli in modrovali, jih še vedno ne vidimo. Kot otrok sveta nismo spoznavali z umom, ampak z vsemi petimi čutili, informacije tečejo skozi vse kanale zaznavanja (tudi tiste, ki jih še ne poznamo in jih ne upoštevamo). In to je bila vesela dejavnost, ki ni puščala prostora za dolgčas ali skrbi za prihodnost. Starši so bili vsemogočni

Ekspresno vedeževanje na spomladansko enakonočje

20. marec je dan pomladnega enakonočja. Ta sveti dogodek že od antičnih časov častijo vsi narodi sveta. Ker ta praznik velja tudi za magičnega, dobi vedeževanje ta dan posebno moč. Bodite prepričani, da se napolnite s čarobnostjo pomladnega enakonočja. "BELI OBLAKI" vabi enega izmed specialistov na ekspresno vedeževanje: Vedeževanje na kavni usedlini Napovedovanje na tarot kartah Napovedovanje na runah Posvetovanje astrologa Posvetovanje hiromanta Pričakujemo vse, ki želite pogledati v svojo prihodnost. Cena je 800 rubljev (posvetovanje enega specialista).