Змеиное многообразие. Женщина-змея

Змея, кусающая себя за хвост (уроборос) – это древний символ цикличности природных явлений, круговорота смерти и рождения, бесконечности времени и Вселенной.

Древний Египет

В Древнем Египте уроборос считался стражником загробного мира, поэтому его изображение можно было встретить на стенах гробниц. Изображение ассоциировалось с бесконечностью, смертью, перерождением и символизировало ежедневное возвращение солнца к точке заката, из которой оно уходило в загробный мир.

Древняя Греция

В Древней Греции уроборос олицетворял цикличность природных явлений, единство противоположностей, разрушение и созидание, жизнь и смерть. Из легенд и мифов Древней Греции следует, что также связывали с загробным миром. Тело уробороса ассоциировали с бесконечностью вселенной, а пространство, которое обвивает змей, с Космическим Яйцом.

Древний Китай

В Древнем Китае змею, кусающую себя за хвост, прозвали Жулонгом. Животное изображали как помесь змея, дракона и свиньи и связывали его с загробным миром. Первую Жулонга нашли в 4700-2900 годах до нашей эры, она находилась на груди покойника. Пространство, вокруг которого свивается тело Жулонга, ассоциируется с «дао» – путем человека, наивысшим состоянием бытия.

Скандинавская мифология

В скандинавской мифологии змей, кусающий себя за хвост, называется Ермунгандом. Этот змей родился у великанши Ангрбоды и бога Локки. По преданию, змей должен был погубить мир, поэтому его бросили в океан, где он вырос до гигантских размеров и опоясал землю, кусая себя за хвост. Змей считался символом тьмы и разрушения.

Христианство

В Библии змеи рассматриваются как опасные и нечистые существа, слуги дьявола. Языческий уроборос у христиан ассоциируется со змеем-искусителем, который уговорил Еву вкусить плод с Дерева познания Добра и Зла. Христиане символизировали уробороса с конечностью материального мира, считая, что тело змея очерчивает его границы.

Хтонические и другие значения

Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего.

Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения.

Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя.

Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит.

В космологии изначальный океан может представляться огромной , которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.

В восточной традиции змеи и служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.

Существует любопытное заблуждение, будто змеи состоят исключительно из голов и хвостов. В действительности змеиный хвост составляет всего лишь двадцать процентов от всей ее длины.

Видео по теме

Фигура дракона олицетворяет всю мощь и непревзойденную силу китайского государства: от древних веков до настоящего времени. Дракон - это один из древнейших символов культуры страны, где он предстает самым почитаемым животным из всех.

Ни в одной стране мира не преклоняются так перед этим мифическим существом - Драконом, как это делают в Китае. Дракон здесь воспринимался как покоритель всех стихий. Это священное животное является настоящей визитной карточкой всего государства уже на протяжении многих тысячелетий.

Облик

По китайским преданиям, у дракона змеиное тело, лягушачье брюхо, глаза, как у зайца, а также тигриные лапы. В целом фигура дракона в китайской традиции состоит из многочисленных животных, с которыми хорошо был знаком первобытный человек. Мы видим, что фигура дракона является собирательным образом, который создан на основе разнообразной фауны. Многие ученые-историки склоняются к мнению, что образ дракона возник от реально существовавших динозавров, так как визуально они очень похожи.

Мифология

Нужно отметить, что дракону в китайской мифологии уже более четырех тысяч лет. Первые изображения его закреплены на гадальных костях, а также на черепашьих панцирях. Образ дракона окружен ореолом таинственности и содержит в себе множество загадок, которые китайцы до сих пор не могут разгадать.

В древности дракон символизировал непокорные силы природы, а также само небо и императорскую власть. Не случайно большим количеством драконов, которые невооруженным глазом и не сосчитать, украшена зимняя резиденция императоров Поднебесной в Пекине. Только на императорском престоле можно увидеть 590 разнообразных драконов, а в императорском зале находятся более 12 тысяч видов этих мифических животных.

«Драконьи» традиции

В столице Китае можно посетить достопримечательность под названием «Стена девяти драконов». Данное архитектурное сооружение была воздвигнуто еще два века тому назад и до сих пор поражает своей величественностью, так как на ней изображены удивительные драконы, символизирующие великую мощь Китая.

У Китайского государства существует праздник чествования дракона. На это праздничное мероприятие принято красиво украшать лодки и плавать в них по воде. Этот праздничный ритуал является своеобразным жертвоприношение водным божествам. Кроме того, каждый год, в новогодний период, здесь устраиваются танцы. Люди в это время наряжаются в красочные костюмы дракона, веселятся и танцуют.

Если Китай уже на протяжении многих веков преклоняется перед священной фигурой дракона, то западные государства боятся его. Для них образ дракона является символом смертельной опасности и непреодолимого ужаса. Китай почитает дракона, для него это олицетворение всего самого доброго и светлого в этом мире

Что значит татуировка в виде змеи

Очень часто изображение змеи символизирует искушение, которое ассоциируется с грехопадением Адама и Евы. Однако в данном случае приобретает дополнительное значение: она намекает на сексуальность, власть тела, способность покорять людей красотой и грациозностью. Кстати, именно по этой причине такое изображение популярно среди .

Чтобы подчеркнуть это значение татуировки, мастера нередко «обвивают» рисунком руки или ноги человека, подчеркивают естественные линии тела и даже делают их более привлекательными с помощью правильно подобранного изображения.

Змея, обвивающаяся вокруг чаши, ассоциируется как с целительством, так и с отравлением. Этот вариант тату могут выбрать люди, связавшие свою жизнь с излечением болезней, нужно только проследить за тем, чтобы изображение вызывало положительные эмоции. Философы выбирают для себя знак Уробороса – змея, кусающего собственный хвост. Дополнительные значения изображений этой рептилии можно подчеркнуть с помощью правильно выбранной сценки. Например, гипнотизирующий змею и заставляющий ее плясать, символизирует победу как над собственными, так и над чужими пороками, а также защиту от смертельной опасности.

Конечно, не следует забывать и о том, что змея означает мудрость. Ее изображение может символизировать знание, уравновешенность, спокойствие и даже хладнокровие, умение правильно просчитывать ситуации и действовать, не допуская лишних движений и грубых ошибок.

Негативные значения татуировки змеи

Следует отметить, что у изображений змеи на теле есть и негативные обозначения. В первую очередь речь идет о том, что змея может символизировать коварство, предательство, убийство, беспринципность. Такое значение выбирают для себя люди, стремящиеся подчеркнуть свою опасность или даже возможную агрессию по отношению к окружающим.

Поскольку змея символизирует силу и власть, ее выбирают для себя и те, кто хочет подчеркнуть свой авторитет или предпочитает подчинять других людей своей воле.

Подчеркнутым символом смертельной опасности и агрессии является максимально реалистичное изображение змеи. В таких случаях люди выбирают самых опасных представителей этого племени, включая черную гадюку. Змея изображается либо готовой к прыжку, либо угрожающе шипящей, либо даже вонзающей зубы в тело жертвы.

Видео по теме

Змей, змея - представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражения культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змеи.
Первоначально мифологические змеи по внешнему виду были достаточно близки к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ змеи приобретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Например, летучий, крылатый или "пернатый" змей-дракон (Кетцалькоатль у индейцев центральной Америки), соединяющий в себе признаки змеи и птицы; для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки Змея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в Ацтекской мифологии связан с Кетцалькоатлем (Кецалькоатлем) и Тецкатлипокой (Тескатлипокой), которые превратились в двух змей для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кетцалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Н аиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ змея-радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и дождём (и нередко противопоставляемый огню и солнцу). Символ змеи-радуги - хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). в мифах народов Африки змея-радуга чаще всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может быть, вероятно, возведён и египетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема, противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит в основе ветхозаветной символики змея, а также отражается в рассказе "Махабхараты" о борьбе бога огня Агни со змеем Текшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где обитает Такшака и другие змеи-наги).

Д ля Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея - охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область оз. Виктория), от священных змей. Обитающих в реках, зависит уровень воды в них.

П редставления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания змея или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индо-европейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, всед за которой начинается гроза, дождь или потоп (например, в древнеперуанском мифе о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).

К ультовое значение змеи как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-Восточной Европы 6-4 тыс. до н.э.

В озможным продолжением древнебалканского культа змеи (в связи с богиней плодородия) являются ранние кипрские и критские изображения женщин ("жриц") со змеёй (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространенного культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в Эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины (существует также представление о змеи как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит к крито-микенской богине со змеями.

П о сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль "одетая в змеиное платье", хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому "холму змей", и Чикомекоатль (на языке нахуатль "девять змей").

Д ревнеиндийский мировой змей (Шеша) представлялся как держащий на себе землю. Сходная космическая функция мирового змея известна в скандинавской (змея Мидгарда - Ёрмунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (змея Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.

В о многих традициях хтоническая природа змеи отражается в его названии (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwẽ medr «зверь земли» как описательные обозначения змеи и т.п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. С хтонической природой змеи связано и представления о богатствах и сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, в Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество – змея связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).

Е сли в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змея часто носит черты дракона, внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощение нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира; связь змеи с женским началом тогда чаще всего осмысляется в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань змеи. В развитых вертикальных трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индоиранской, славянской) космический змей приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ змеи у дерева (чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском фольклоре и т.п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической символикой змеи).

З мей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку стихией (лесом), часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеёй: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo – змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеёй; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.

В германской мифологии змея («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змеи в духе понимания змеи как воплощение отрицательного начала (ср. роль змеи в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).

К позднейшим этапам эволюции символа змеи относится негативное переосмысление образа змеи в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змеи (как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеёй) – прародительницей, от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления, название первого бога – царя Аксума - Arwẽ («змей») и т.п.

И спользование символа змеи как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившийся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства Инков (изображение змей на гербе верховного инки).

В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеёй царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологий позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмах.

К ультовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце или храме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т.ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (например, в древнехеттской традиции) символ змеи, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день когда покровительница не принесла мяса, она съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («в это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).

М ифологические представления о змеях как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змей (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т.ч. и у восточных славян); наиболее архаичны тексты заговоров этого типа (в частности древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф борьбы змееборца со змеем.

использованы материалы из "Мифы народов мира. Энциклопедия." Гл.редактор С.А.Токарев

Редакция: Мандрик Р.А. Специально для сайта: Краткие словари (http://slovo.yaxy.ru/)

АЛКОНОСТ (алконос) - в русских средневековых легендах райская птица с человеческим лицом (часто упоминается вместе с другой райской птицей - сирином). Образ алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете. «Резник Олеха - лесное чудо,/ Глаза - два гуся, надгубье рудо, /Повысек птицу с лицом девичьем, /Уста закляты потайным кличем. /Заполовели у древа щеки /И голос хлябкий, как плеск осоки, /Резчик учуял: «Я - Ал-коност, /Из глаз гусиных напьюся слез!» (Н.А. Клюев. «Погорельщина»). «Птица Сирин мне радостно скалится, /Веселит, зазывает из гнезд, /А напротив тоскует-печалится /Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ВАСИЛИСК - царь-змей, взгляд которого поражает на смерть как молния, а дыхание заставляет вянуть травы и никнуть деревья. Он рождается из яйца, снесенного черным семигодовалым петухом и зарытого в горячий навоз. Черный петух - мрачная туча; в весеннюю пору после семи зимних месяцев, называемых в народных преданиях годами, является из нее яйцо-солнце, и в то же время действием солнечного тепла зарождается грозовой змей. Происходя от петуха, Василиск и погибает от него: как скоро заслышит он крик петуха, тотчас же умирает, т.е. демонический змей-туча умирает в грозе, когда небесный петух заводит свою громовую песню.

ВЕЛИКОРЫБИЕ-ОГНЕРОДНЫИ КИТ (змей Елеафам) - кит, на коем земля основана; из уст его исходят громы пламенного огня, яко стреляно дело; из ноздрей его исходит дух, яко ветр бурный, воздымающий огнь геенский. В последние времена он задвижется, восколеблется - и потечет река огненная, и настанет свету преставление. Движение и повороты баснословных китов потрясают землю.

ВЕЩИЦА - вещая птица (сорока): щебечет ли она на дворе или на домовой кровле или скачет у порога избы - скоро будут гости; в которую сторону махнет она хвостом - оттуда и гостей дожидай; на своем хвосту она приносит всякие вести. Ведьмы по преимуществу любят обращаться в сорок.

ВЫРИИ-ПТИЦЫ - весенние птицы. Вырей, Ирей - сказочная страна, где нет зимы. Ир - весна. В Поучении Владимира Мономаха говорится: «И сему ся подивуемы, како птицы небесныя из ирья идут». «За морем Лукерье, там реки текут сытовые, берега там кисельные, источники сахарные, а вырии-птицы не умолкают круглый год» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ГАГАНА - мифическая птица, которая дает птичье молочко, гага. «Встретит тебя птица Гагана, поздоровайся с птицей: Гагана тебе птичьего молочка даст» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ГАМАЮН - вещая птица. Она прилетает на блаженный Макарийский остров. Живет в море. Изображалась обычно с женским лицом и грудью. По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит. «Я люблю малиновый падун, /Листопад горящий и горючий, /Оттого стихи мои как тучи /С отдаленным громом теплых струн. /Так во сне рыдает Гамаюн - /Что забытый туром бард могучий» (И.А. Клюев). «Словно семь богатых лун /На пути моем встает - /То мне птица Гамаюн /Надежду подает!» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

ГОРГОНИЯ - в славянских книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной Медузы-Горгоны. Лик Горгонии смертоносен. Волхв, которому удается обезглавить ее, получает чудесную силу. Другая трансформация образа Медузы-Горгоны в славянских апокрифах - зверь Горгонии, охраняющий рай от людей после грехопадения. Иконография головы Горгонии - характерная черта популярных византийских и древнерусских амулетов - «змеевиков».

ГРИФ-ПТИЦА - баснословная птица, с помощью которой сказочные герои совершают свои воздушные полеты. В народных памятниках она является в разных образах. В сказке «Норка-зверь» как птица, которая столь огромна, что подобно тучам, заволакивающим небо, затемняла собою солнечный свет. В другой сказке подымается буря от взмаха крыльев птицы-львицы или гриф-птицы, которая величиной будет с гору, а летит быстрее пули из ружья. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными, с туловищем, ногами и когтями льва, - какое представление попало и в русскую сказку. Гриф-птица хватает мертвечину и вместе с нею переносит молодца через широкое море.

ГРИФОН - могучая птица-собака.

ЖАР-ПТИЦА - воплощение бога грозы, в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство - сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая, золотая клетка, клюв, перья. Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему совершенно тождественными с живою водою. Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплются перлы, т.е. вместе с торжественными звуками грома рассыпаются блестящие искры молний. Иногда в сказках Жар-птица выступает в роли похитительницы. «Вот полночною порой/ Свет разлился над горой./ Будто полдни наступают:/ Жары-птицы налетают…» (П.П. Ершов. «Конек-горбунок»).

ЗВЕРЬ-ИНДР (Индрик, Вындрик, Единорог) - мифический зверь, о котором стих о Голубиной книге рассказывает, как о властителе подземелья и подземных ключей, а также как о спасителе вселенной во время всемирной засухи, когда он рогом выкопал ключи и пустил воду по рекам и озерам. Индрик угрожает своим поворотом всколебать всю землю, он, двигаясь под землею, роет отдушины и пропущает ручьи и проточины, реки и кладязи студеные: «Куда зверь пройдет - туда ключ кипит». В некоторых вариантах стиха предание о звере-Индре связывается с священными горами: «Живет тот зверь в Сионских горах в Фаворе или Афон-горе, он пьет и ест во святой горе (вариант: из синя моря), и детей выводит во святой же горе; когда зверь поворо-тится - все святые горы всколыхаются». Это свидетельство роднит зверя-Индру с Змеем Горынычем. Разрывая своим рогом-молнией облачные горы и подземелья и заставляя дрожать землю, чудовищный зверь дает исток дождевым ключам и рекам.

ЗМЕЙ ГОРЫНЫЧ (Горынчище) - горный демон, представитель туч, издревле уподоблявшихся горам и скалам. Харкая и выплевывая, он творит облачные горы и дождевые хляби, в которых позднее, при затемнении смысла старинных метафор, признали обыкновенные земные возвышенности и болота. Мифический змей в народных сказаниях смешивается с сатаною. Подобно богу-громовнику, и сатана создает себе сподвижников, вызывая их сильными ударами в камень, т.е. высекая убийственные молнии из камня-тучи. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы упадают с неба светлыми огоньками вместе с проливным дождем. Всесветное, безбрежное море, где встречаются мифические соперники, есть беспредельное небо. В сказках он изображается драконом о трех, шести, девяти или двенадцати головах. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом - с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны сокровища, похищенная царевна, «русские полоны»; там же находится и многочисленное потомство. Появляется он в со-провождении грозного шума: «дождь дождит», «гром гремит». Основное оружие Змея - огонь. «Поднял голову Добрыня и видит, что летит к. нему Змей Горыныч, страшный змей о трех головах, о семи хвостах, из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит, медные когти на лапах блестят» (русская былина).

ЗМЕЙ ОГНЕННЫЙ ВОЛК (Вук Огнезмий) - в славянской мифологии герой. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения. Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

ЗМИУЛАН - персонаж восточнославянской мифологии, одно из продолжений образа Огненного Змея. В белорусских и русских сказках, царь Огонь и царица Молрнья сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дерева (явная параллель с одним из основных мифов славянской мифологии, в котором противником Перуна является змей, обладатель стад, который прячется в дупле дерева). Имя Змиулана используется в народных заговорах-приворотах. «…Королевна видит беду неминучую, высылает Зиланта Змеулановича. Загремел Зилант, выходя из железного гнезда, а висело оно на двенадцати дубах, на двенадцати цепях. Несется Зилант как стрела на орла…» («Сказка о богатыре Голе Воянском». Русская сказка в пересказе Б.Бронницина).

КАГАН - вещая птица, приносящая счастье. В народных песнях весьма обыкновении обращения к ветрам, которые древний человек признавал существами божественными. Так как ветры олицетворялись в образе птиц, то подобные обращения стали воссылаться и к ним. Изображения птицы Каган не сохранилось. По поверьям, видевший ее, должен об этом молчать, или счастья ему не видать. «…Надо было поддержать себя, доказать, что он действительно птица, и показать, какая именно птица. С невыразимым презрением скосил он глаза на своего противника, стараясь, для большей обиды, посмотреть на него как-то через плечо, сверху вниз, как будто он разглядывал его как букашку, и медленно и внятно произнес: «Каган!» То есть, что он птица каган» (Ф.М. Достоевский. «Записки из мертвого дома»).

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ - как существо демоническое змей в народных русских преданиях выступает под этим именем. Значение того и другого совершенно тождественно: Кощей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга, так что в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится змей, а в другом - Кощей. Слово «кошь» связано также со словом «кошт» (кость). Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другие состояния - окостеневают. Старинное русское «кощуны творить» означает совершать действия, приличные колдунам и дьяволу (кощенствовать). Как-то связаны с этим понятием «вязень» - «узень». Узник - враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Преданиям о смерти, постигающей Кощея, по-видимому, противоречит постоянно придаваемый ему эпитет «Бессмертного»; но именно это и свидетельствует за его стихийный характер. Растопленные весенними лучами солнца, разбитые стрелами Перуна тучи вновь собираются из восходящих на небо паров, и пораженный на смерть демон мрака как бы опять возрождается и вызывает на битву своего победителя; также и демон зимних туманов, стужи и вьюг, погибающий при начале весны, снова оживает с окончанием летней половины года и овладевает миром. Вот почему Кощей причислялся к существам бессмертным.

ЛАМЬЯ (ламя) - баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром - Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона.

ЛЕСНЬ-ПТИЦА - мифическая птица, живет в лесу, там и гнездо вьет, а если уж начинает петь, так поет без просыпу. В заговоре от зубной боли «от зуб денной» говорится: «Леснь-птица умолкает, умолкни у раба твоего зубы ночные, полуночные, денные, полуденные…» Леснь-птица - птица лесная, как леснь-добыча - лесная добыча. «…Там в синем лесе… там на гиблом болоте в красном ивняке Леснь-птица гнездо вьет» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

МАГУР - птица Индры. Упоминается в Велесовой книге.

МАТЕРЬ СВА - священная птица, покровительница Руси, совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн.

МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ (самосек) - в русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне-граде меч-кладенец носит название «Аспид-змей» и наделен чертами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря).

МОГОЛ - могучая птица.

НОГ (ногуй, иног, натай, ногай) - древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху (Александр Македонский, пророк Аввакум). Подобно Соловью-разбойнику ног вьет гнездо на двенадцати дубах. Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. «…Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан - на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»).

ОБИДА - лебедь, птица печали, обиды.

ОГОНЬ (царь Огонь) - одно из имен персонифицированного грома в русской и белорусской сказке. Огонь - муж царицы Молоньи; эта супружеская пара преследует Змея и сжигает его стада в той же последовательности, что и в древнем ритуале сожжения разных видов домашних животных в качестве жертвы богу грозы.

ОРЕЛ - птица Перуна. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения.

ПТИЦА СВЯТОВИТА - западные славяне чтили петуха как птицу Святовита; впоследствии, по созвучию имени Древнего бога с святым Витом, на этого последнего были перенесены языческие воспоминания. Как представитель дневного рассвета, огня и молний петух в мифических сказаниях изображается блестящею красною птицей. Пылающий огонь доныне называется «красный петух». В Воронежской губернии существовал такой обычай: если ребенок долго кричал по ночам, то мать клала его в подол и отправлялась в курятник лечить его от криксы; там купала она его под насестью, приговаривая: «Зоря-Зоренька, красная девица! Возьми свою криксу, отдай нам сон». На старинных иконах св. Вита встречается изображение петуха, и до прошедшего столетия в день этого святого, соблюдался обычай носить петухов в церковь св. Фейта.

ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО (Утиное гнездо) - созвездие Плеяд; название, очевидно, возникшее из того, что в ярких звездах Плеяд усматривали золотые яйца, которые несет чудесная курица или утка.

РАРОГ (рариг, рарашек) - огненный дух, свя¬занный с культом очага. Согласно поверьям южных славян, рарашек мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживал человек на печи. Рарога представляли в образе хищ¬ной птицы или дракона с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся из пасти (клюва), а также в виде огненного вихря. Возможно, он генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (воплощение суховея).

РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ - мифологические горы, где находится сад Ирия.

РЫБА - вариант змея-владетеля подземного царства.

СИРИН - райская птица-дева. Образ восходит к древнегреческим сиренам. В греческой мифологии это - полуптицы-полуженщины, унаследовав¬шие от отца дикую стихийность, а от матери-музы - божественный голос. В русских духовных стихах Сирии, спускаясь из рая на землю, зачаровы¬вает людей своим пением. Существует представление, что только счастливый человек может услышать пение этой птицы. В русском искусстве сирин и алконост - традиционный изобразительный сюжет. «Птица глаголемая сиринес человекообразна, суща близ святого рая… ея же нарицають райскую птицу сладости ради песен ея» (Древнерусские азбуковники. XVII век). «Птица Си¬рин мне радостно скалится, /Веселит, зазыва¬ет из гнезд, /А напротив - тоскует-печалится/ Травит душу чудной Алконост» (В.С. Высоцкий. «Купола»).

СКИПЕР-ЗВЕРЬ - Царь надземного пекла. Главный противник Перуна.

СОЛОВЕЙ-РАЗБОЙНИК - в былинном эпосе чудовищный противник героя, поражающий врагов страшным посвистом. Родствен Змею - рогатому Соколу (Соловью) в белорусском эпосе. Сидя в своем гнезде (на двенадцати дубах и т.п.), Соловей-разбойник преграждает дорогу (в Киев), герой (Илья Муромец в русских были¬нах) поражает его в правый глаз, поединок завер¬шается разрубанием Соловья-разбойника на час¬ти и сожжением его, что напоминает миф о поединке громовержца Перуна с его змеевидным противником.

СТРЕФИЛ (Страфиль-птица, Стратим-птица) - в русских духовных стихах о Голубиной книге - «всем птицам мать»: «Стратим-птица всем птицам мати. /Живет Стратим-птица на океане-море /И дети производит на океане-море, / По божьему все повелению. /Стратим-птица вострепенется - /Океан-море восколыхнется; / Топит она корабли гостинные /С товарами драгоценными». От ударов могучих крыльев ее рождаются ветры и подымается буря. «И куда-то улетела Страфиль-птица. Страфиль-птица - мать птицам - свет забыла. А когда-то люби¬ла свой свет: когда нашла грозная сила, и мир содрогнулся, Страфиль-птица победила силу, схоронила свет свой под правое крыла» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ТУГАРИН (Змей Тугарин, Змей Тугаретин, Тугарин Змеевич) - в русских былинах и сказках образ злого, вредоносного существа змеиной природы. Это персонаж древнего змееборческого мифа, родственный Змею Горынычу, Огненному Змею и т.п. В Киевской Руси в эпоху борьбы с кочевниками стал символом дикой степи, исходя¬щей от нее опасности, язычества. Само имя Тугарин соотносится с упоминаемым в летописи поло¬вецким ханом Тугорканом (XI век). «…Стал там станом злой враг Тугарин, Змея сын. Вышиной он как. высокий дуб, меж плечами косая сажень, между глаз можно стрелу положить. У него крылатый конь - как лютый зверь: из ноздрей пламя пышет, из ушей дым валит» (Русская былина).

УТОЧКА - птица, породившая мир. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны.

ФИНИСТ ЯСНЫЙ СОКОЛ - птица-воин; персонаж русской сказки, чудесный супруг в об¬лике сокола, тайно посещавший возлюбленную. Он фигурирует в сказочном сюжете, представля¬ющем собой вариацию мифа об Амуре и Психее. Имя Финист представляет собой искаженное гре¬ческое «феникс». В русском свадебном фолькло¬ре часто встречается образ сокола-жениха. Днем Финист превращается в перо, а ночью в прекрас¬ного царевича. Зависть и козни родственников его возлюбленной приводят к тому, что Финист улетает в тридевятое царство, где, после долгих странствий и тяжелых испытаний невесты, влюбленные встречаются.

ХАЛА - у южных славян дракон или огром¬ный змей (иногда многоголовый) длиной в пять-шесть шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в об¬лаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иног¬да приобретает облик орла. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует чер¬ными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фрукто¬вые сады. Халы также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пуля¬ми, и тогда сверкает молния или бьет град. Ране-ная хала может упасть на землю, и тогда ее сле¬дует отпаивать молоком из подойника или ведра. «Халы могут нападать на солнце и луну, зас-лонять их своими крыльями (тогда происхо¬дят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса Хала солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена Хала - блед¬неет и сияет). Халы могут, чаще всего в ка¬нун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь. Чело¬век, захваченный таким вихрем, может сойти сума» (Н.И. Толстой). Халы иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.

ЦАРЬ-ЗМЕЙ - старинный метафорический язык уподоблял солнце не только золоту, но и дра¬гоценному камню и блестящей короне. Змей-облачитель солнца носит на голове золотую корону, а во время весенней грозы и дождя, просветляющих лик солнца, он сбрасывает с себя эту корону. Миф этот с течением времени перенесен был на землю, на земных змеев, которые, по поверью, имеют у себя царя, украшенного чудною короною, которую он снимает только тогда, когда купается.

ЧЕРНОМОРСКИЙ ЗМЕИ (Черномор) - царь подводного мира и темного царства, муж ца¬рицы Белорыбицы.

ЧЕРНЫЙ ЗМЕИ - воплощение всех темных сил. В западно-славянской традиции он - Чернобог.

ЯЩЕР (Юша) - змей-владетель подземного царства. Ящер часто встречается в народных пес¬нях, иногда, утратив древний смысл символики, в этих песнях его называют Яша.

Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим , то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду .

Символическое значение в различных мифологических традициях

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

В архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

В христианской традиции

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказах Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеевки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

В различных мифологических и фольклорных традициях змеи являются стражами источников жизни и бессмертия, а также высших духовных ценностей, символизируемых спрятанными сокровищами. Змея может олицетворять силы зла и разрушения. Подстерегающая путников в пустыне, она являет собой символ коварства. В соответствии с общей символикой пустыни как пространства духа и обители праведников, она ассоциируется с дьявольским искушением.

Гностический Уроборос, змея, кусающая свой хвост, иллюстрирует связь образа змеи с символикой круга и подчеркивает двойственность последней; подобно китайскому символу дуальности бытия, кругу ян-инь, он разделен на две половины – темную и светлую.

«Энергетический» аспект образа наиболее ярко иллюстрируется йогическим представлением о Кундалини, змее в теле человека. Кундалини, свернувшаяся кольцом и пребывающая в низу позвоночника – аналога мировой вертикали, в результате специальных практик пробуждается и устремляется вверх через чакры, пока не достигает самой верхней из них, находящейся на макушке; в этот момент человеку открывается абсолют. Возможно, эта концепция в символической форме передает идею о необходимости одухотворения материального начала.

В числе других символов, с которыми оказывается связана змея, – мировое древо. Библейское древо познания добра и зла с притаившимся возле него змеем вырастает на почве глубокой мифологической традиции и восходит к космической вертикали мирового древа, символизирующего, так же как и змей, брачное соединение земли и неба. Дерево соответствует мужскому, тогда как змея – женскому началу; в библейской мифологии они являются образами Адама и Евы, соответственно. Змеи кадукея, по причине своего симметричного расположения, являются, прежде всего, символом равновесия двух начал бытия.

Во многих религиях мира змеи выступают как воплощение божеств и объект культа. Культ змей известен у народов доколумбовой Америки. У ацтеков змей становится символом силы, мудрости, земли и времени. Змеи являлись почитаемыми животными в индуизме и буддизме, однако их значение оказывается выражено амбивалентным.

В Индии змеи были связаны с морскими водами. Согласно индуистским воззрениям, космический змей Шеша поддерживает землю; извергаемый им огонь уничтожает мир в конце каждой кальпы; Шеша Ананта («бесконечный») является также символом бесконечности. Змеи (наги) считались хранителями учения Будды; в то же время зеленая змея изображается в центре колеса бытия как символ гнева, препятствующего освобождению от цепи зависимого происхождения, Головные уборы правителей индийского ареала имели форму свившейся змеи, что позволяет предположить связь этого образа с символикой власти. В митраизме змея символизирует стихию земли; в зороастризме выступает демоническим существом.

Вишну на змее Шеше

У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как космический змей вроде скандинавского Мидгарда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности, циклического развития мира (Уробороса – гностического змея, пожирающего свой хвост).

Медный змей в Библии, исцелявший укушенных змеями, отражает амбивалентность символики змеи, связываемой, с одной стороны, с плодородием и возрождением, исцелением, а с другой – с разрушением и злом.

В Древнем Египте змей Апоп олицетворяет силы зла и мрака; его изображение встречается на саркофагах. В представлениях древних египтян, он выпивает из подземного Нила всю воду и противостоит богу солнца Ра, который каждую ночь борется с ним и побеждает его. В облике змеи Урей египетское прабожество Атум вернется в конце мира в хаос, из которого оно возникло; знак священной змеи Урей был символом фараона и являлся элементом головного убора правителей.

В античной мифологии змея была символом Асклепия, громадные ручные змеи жили в посвященных ему храмах и считались его воплощениями. Афина имела одним из атрибутов змею и считалась покровительницей змей, также (на ранних стадиях культа) иногда сама отождествлялась со змеей. Древние италийцы посвящали змею Юноне и считали ее символом оплодотворяющего начала.

В христианской традиции позитивный аспект символики змеи (мудрость) связывался с Христом, Однако преимущественно образ змея оказывается переосмысленным в терминах олицетворения космического зла и соотносимым с сатаной – на основе известного библейского эпизода. Также змей устойчиво связывается с женским началом и с сексуальностью. Согласно иудейской легенде, соблазнение Евы змеем представляло собой именно сексуальное совращение; в традиции аскетизма возникает формула «играл со мною древний змий», передающая сексуальное искушение.

В скандинавской мифологии возник образ мирового змея Ёрмунганда («великанский посох», или Мидгардсормр «срединный червь»); это хтоническое животное, порождение злобного бога Локи, которое «бросили в море, окружающее землю, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» («Младшая Эдда»), Вероятно, первоначально он воспринимался как «опора» мира (о чем свидетельствует его второе наименование).
Общим для многих традиций является мотив о борьбе орла и змея, олицетворяющих верх и низ мировой вертикали. В противовес этому, у Ницше орел и змея выступают животными Заратустры; символизируя единство двух начал бытия, которые традиционно разводились.