Slika božje mitre. Mitrin kult. Pominje Mitre kao boga sunca

Zoroastrizam, prva monoteistička religija, postao je osnova za kultove u kojima su duhovni entiteti koje su poštovali pristaše zoroastrizma prepoznati kao božanstva. A jedna od najpoznatijih i najraširenijih religija nastala iz vjerovanja zoroastrizma je Mitraizam - religijska doktrina zasnovana na obožavanju božanstva Mirte, sina Boga i Zemlje, zaštitnika Sunca i vatre. Početak istorije razvoja Mitrinog kulta smatra se četvrtim vekom pre nove ere, budući da je u to vreme u kraljevstvu Kušanara (teritorija moderne centralne Azije i severne Indije) mitraizam postao jedna od najrasprostranjenijih religija duž sa budizmom.

Širenje mitraizma u antičkom svijetu nije bilo ograničeno na teritoriju Azije, a na kraju posljednje ere ova religija je bila poznata na gotovo većem dijelu teritorije Euroazije. U početku je ovo vjerovanje nastalo u sjevernoj Indiji, kada su neki pristaše zoroastrizma počeli izdvajati sina i najbližeg pomoćnika boga Ahura Mazde Mitre i obožavati ga, ali se potom kult Mitre proširio na Grčku, Jermeniju i neke druge narode. Mitraizam je bio posebno popularan među legionarima Rimskog carstva; većina rimskih vojnika u periodu od 2. veka p.n.e. do 1. veka nove ere Oni su poštovali Mitru kao svog glavnog boga.

Kult Mitre u različitim narodima svijeta

Bog Mitra se spominje u dva dijela - u Avesti, svetoj knjizi Iranaca, iu Vedama, svetom pismu Arijaca - naroda drevne Indije. Narodi drevne Indije smatrali su Mitru za boga sunca koji vlada svijetom na dnevnom svjetlu; ovo božanstvo je bilo glavni pomoćnik jednog od vrhovnih bogova Indijanaca - Varune. Samo nekoliko Ridvedskih himni posvećeno je Mitri kao posebnom božanstvu, ali se ime ovog boga vrlo često spominje u Vedama pored imena Varune, boga noći. U procesu razvoja religije drevne Indije, Mitra se počeo smatrati božanstvom morala, istinitosti i pravde, ali vedska tradicija davanja poklona isključivo svijetlog cvijeća Mitri očuvala se do samog perioda izumiranja. kult Mitre u Indiji.

U Iranu, rodnom mestu zoroastrizma, kult Mitre je stekao popularnost u trećem veku pre nove ere, kada su Iranci počeli da poštuju Mitru (Mitru) kao boga sunca. Kao iu Indiji, u Iranu je Mitra ubrzo počeo da se obožava ne kao božanstvo sunčeve svetlosti, već kao zaštitnik ugovora, vrline, prijateljstva i harmonije. U čast Mitre, stari Iranci slavili su Mitrin imendan - Mehregan, koji se slavi 196. dana u kalendarskoj godini. Uprkos širenju islama u Iranu, Iranci i danas slave Mehregan, a ovaj praznik se slavi u posebnom obimu.

U staroj Jermeniji bog Mitra je bio poštovan ništa manje nego u Indiji i Iraku, a dokaz tome je činjenica da se u selu Garni još uvijek čuva drevni hram Sunca, izgrađen prije dvije hiljade godina. U ovom hramu Jermeni su Mitri donosili darove, a za praznike su sveštenici ovog božanstva obavljali rituale u ovoj kultnoj građevini sa ciljem da pridobiju podršku Mitre. Sveštenici kulta Mitre u staroj Jermeniji imali su veliki uticaj u društvu, a članovi nekadašnje uticajne jermenske plemićke porodice Mehnuni (osnivači ove porodice bili su Mitrini sveštenici) poštovali su i prenosili sa generacije na generaciju porodične legende, prema kojem je klan Mehnuri osnovao sam Mitra kada je živio na zemlji u ljudskom obliku.

Suština i glavne dogme Mitrinog kulta

Vjerovanja mitraizma su u suštini slična zoroastrizmu, budući da se od pripadnika ove dvije religije traži da poštuju iste moralne standarde. Sljedbenici kulta Mitre slobodni su da biraju između dobra i zla, ali oni koji izaberu zlo biće lišeni zaštite i milosti božanstva, a oni koji odluče činiti dobro moraju proći. Model takvog moralnog poboljšanja, prema sljedbenicima mitraizma, ima pet koraka:

1. Prva faza je faza " ratnik „koji je ušao u borbu protiv zla u svojoj duši

2. Druga faza - faza" lav “, koji se bori protiv zla i ume da uoči podmuklost zlih planova

3. Treća faza je "faza" vrana „koji pobjeđuje u borbi i osjeća kraj zlog principa

4. Četvrta faza je "faza" čelika i zlata “, iskusni borci protiv zla, koji ne samo da su naučili da savladaju sve loše, već i pomažu drugim ljudima da krenu putem činjenja dobra

5. Peta faza - faza god a dostigao ga je pobjednički Mitra, koji je pobijedio zlo.

Osnova vjerovanja mitraizma nije samo obožavanje Mitre i želja za dobrim djelima, već i unutrašnje poboljšanje čovjeka. Pristaše kulta Mitre bili su uvjereni da su zle misli same po sebi već grijeh, ali osoba koja odluči krenuti putem dobra po prirodi ne može imati zle misli, pa su im izvor zli duhovi. Kako bi zaštitili svijest vjernika od utjecaja zlih duhova, svi sljedbenici kulta prolaze kroz neku vrstu ritual krštenja . Ovaj ritual se sastojao od mazanja ruku i jezika novovjerniku medom, kako bi se vjernik na taj način zaštitio od prodiranja zlih misli u svijest i zaštitio njegove ruke od želje da učini nešto Bogu nemilo, a jezik od izgovarajući zle reči.

U staroj Indiji i Iranu svi šesnaestog dana u mesecu smatrao se Mitrinim danom. Na ovaj praznik svi vjernici su morali pjevati hvalospjeve Suncu i plesati obredne igre, a ni članovi kraljevskih porodica nisu bili oslobođeni obaveze javnog izvođenja kultnog plesa. Nakon igranja i pjevanja himni, priređene su veličanstvene proslave u čast Mitre, koje su trajale do noći. U običnim danima, svi vjernici su morali barem nekoliko puta da izgovore molitvu Mitri, zahvaljujući mu na milosti i hvaleći njegovu dobrotu i moć, a mogli su se moliti samo u prvoj polovini dana, a poslijepodne ni obični vjernici niti svećenici nisu imali pravo "ometati" božanstvo svojim molitvama.

Mitraizam i kršćanstvo

Mnogi religiozni učenjaci i povjesničari primjećuju prisustvo nekih sličnosti između kulta Mitre i kršćanstva, a za to postoji prirodan razlog - obje su ove religije nastale otprilike u istom periodu. I mitraizam i kršćanstvo djeluju s konceptima kao što su dobro, zlo i grijeh, a oba vjerovanja su zasnovana na činjenici da svako treba da krene putem dobra i dođe Bogu. Prisutnost obreda krštenja, rukopoloženja za sveštenstvo, obred molitve i tradicija nazivanja suvjernicima braćom neke su od najočitijih zajedničkih karakteristika ove dvije religije.

Međutim, više od nekih rituala i dogmi, religijski mitovi ovih religija ukazuju na sličnost između kršćanstva i mitraizma. I Mitra i Isus Hrist su u početku smatrani glavnim pomoćnicima jednog boga (Isus je sin Božiji, Mitra je desna ruka Varune), i obojica su bili na zemlji izvesno vreme, a zatim, nakon što su učinio mnoga čuda i pokazao ljudima put ka Bogu i svjetlosti, vratio se u duhovni svijet. Pristalice mitraizma smatraju da je 25. decembar datum rođenja Mitre, a katoličko rođenje Hristovo pada na isti datum.

Mitra je božanstvo ugovora, istine i prijateljstva. Spominje se u mitologiji raznih naroda Istoka: od starih Iranaca do Rimljana. Drevni pisci su o njemu pisali kao o bogu koji je mogao blagosloviti svoje odane sljedbenike i kazniti zle, zločince i lažove.

Šta se zna o drevnom istočnom božanstvu?

Mitra je indoiransko božanstvo koje su ljudi povezivali sa konceptima prijateljstva, mira i harmonije. U mitovima, Mitra je bio nešto jasno, po obliku blisko suncu. Jahao je nebom u zlatnim (ognjenim) kolima i davao milost ljudima svaki dan. Božanstvo je imalo hiljadu očiju i ušiju i odlikovalo se inteligencijom i hrabrošću. Osim toga, prema nekim vjerovanjima, ovaj bog je mogao prizvati kišu i učiniti zemlju plodnom.

Kao boga, Mitru su visoko cijenili različiti drevni narodi. Mnogi su ga obožavali, pjevali su ga u pjesmama i spominjali ga u svetim spisima. Na primjer, među Indoarijcima, Mitra je bio jedno od glavnih vedskih božanstava. Za pristalice zoroastrizma, ovo je jedan od dobrih bogova koji prati red koji je uspostavio Ahuramazda. U mitraizmu, Mitra je jedini i glavni bog na zemlji.

Pominje Mitre kao boga sunca

U jednoj od drevnih legendi spominje se da je Mitra božanstvo koje je bilo samo oličenje sunca. Mitra je bio usko povezan s Ahuramazdom (avestansko božanstvo, tvorac svega na zemlji) i Angra Mainyu (bog tame, izvor zla u mazdaizmu). Stari narodi su vjerovali u takvu povezanost jer se, po njihovom mišljenju, Bog stalno pojavljivao iz svjetlosti i odlazio u tamu.

Tokom stalnog prelaska iz svjetla u tamu, Mitru su pratili bogovi Rašna i Sraosha. Yazate (Zoroastrijanci vrijedni poštovanja) su također vjerovali da su Rashnu i Sraosha Mitrina braća, i probijali su se nebom na kočijima obavijenim plamenom. Neki su rekli da Mitra i njegova braća nisu vozili kočiju. U tu svrhu postojala je boginja sreće Aša, koja je takođe putovala sa Mitrom i njegovom braćom.

Mitra - čuvar reda

U zbirkama svetih tekstova Zoroastrijanaca mogu se naći i reference na činjenicu da Mitra nije samo sunce, već i čuvar zakona i reda. Drevni narodi su vjerovali da ovaj bog čuje svakoga, prozire lažove i da ga nijedan smrtnik ne može prevariti. Na primjer, Mihr-yasht (himna Mitri) kaže da se ljudi koji čine zlo ne mogu sakriti od gnjeva božanstva i njegovih brzih kočija. Bez oklijevanja uništava svoje protivnike kako bi u svijetu ponovo zavladao mir.

Mitra - bog rata

Između ostalog, Mitra je bog rata koji se borio na strani onih koji su ga poštovali. Zajedno sa bogovima kao što su Aryaman (bog prijateljstva), Arshtat (božanstvo časti), Hamvarati (boginja hrabrosti) i Hwarana, blagoslovio je pravedne ratnike i strogo kažnjavao jeretike i otpadnike.

U svetoj knjizi zoroastrizma, Avesti, Mitra je uvijek bio uz Verethragnu, boga pobjede, kako bi konačno oslobodio svijet nepravednika i ljudi koji su krenuli putem zla. Ranije spomenuti Mihr-yasht također kaže da Verethragna, pretvarajući se u divlju svinju, bježi na bojno polje kod Mitre.

Religijski kult Mitre

Pored drevnog istočnog božanstva, postoji još jedno značenje riječi Mitra. Na primjer, kod Rimljana u 1.-4. vijeku nove ere. e. Širile su se glasine o mističnom religioznom kultu, koji se zvao ništa manje nego Mitrine misterije.

Pristalice kulta okupljale su se u podzemnim svetinjama posvećenim božanstvu Mitri, rođenom iz stijene, koji je žrtvovao bika i izvodio razne obrede. Samo nekolicina odabranih koji su prošli kroz složenu proceduru inicijacije mogli su ući u takav vjerski kult.

Misterije Mitre bile su posebno popularne u pograničnim oblastima Rimskog carstva, među očajnim vojnicima vojske. Podaci o tome sačuvani su do danas u vidu mnogih relevantnih spomenika i drugih atrakcija.

Poreklo i kraj mitraizma

Mnogi stručnjaci iz područja mitologije još uvijek ne mogu dati konačan odgovor na pitanje šta je Mitra i kako su se pojavile Mitrine misterije. Neki mitolozi sugerišu da je kult nastao početkom 1. veka nove ere. e. Drugi stručnjaci imaju pretpostavke o sredini 1. i početku 2. vijeka prije nove ere. e. U osnovi, takva mišljenja su zasnovana na zapisima starogrčkog istoričara i filozofa Plutarha, koji je rekao da su morski pljačkaši koji su djelovali u Sredozemnom moru od 2. stoljeća prije Krista. e. i do 67-66 pne. e., obožavao božanstvo indoiranskog porijekla. Ali mnogi arheolozi opovrgavaju takve pretpostavke, jer su podzemna sveta mjesta na kojima se obožavalo božanstvo Mitra nastala tek krajem 1. stoljeća nove ere. e.

Kao što ne postoji konsenzus o poreklu kulta Mitre, naučnici ne mogu tačno reći kada je prestao da postoji. Neki stručnjaci smatraju da početkom 4. stoljeća kult više nije postojao. Drugi insistiraju da su Mitrine misterije prestale postojati s dolaskom kršćanstva.

Koju su religiju ispovijedali naši vedski preci? Najdrevnija vjera Arijevaca-Skita bila je obožavanje Solarnog Mitre. Ova vjera je prodrla od južnog Urala do Perzije i Indije.

Mitra je jedno od najstarijih božanstava indoiranskog arijskog panteona. Kult Mitre imao je ogroman uticaj na duhovnu evoluciju mnogih naroda indoevropske grupe. Odjeci ponosnog imena nekada strašnog božanstva i dalje se čuju na raznim jezicima, a moralni i etički principi koji su u osnovi mitraizma do danas su temeljni principi strukture ljudskog društva.

ARYAN MITER

Savremena nauka vreme nastanka Mitrinog kulta određuje 2-3 milenijuma pre nove ere, mnogo pre pojave svih abrahamskih religija!

Ime ovog božanstva postalo je sveto čak i prije podjele indoiranske zajednice na dvije grane Arijaca – Hindusei Iranci.

U dva najstarija religijska spomenika Indoevropljana - u iranskoj Avesti i indijskoj Rig Vedi, čitave himne su posvećene Mitri, u kojima se on veliča. pravda, vojnički duh, „sveznanje“ i neustrašivost.(U početku među Arijcima, prije egzodusa u Perziju i Indiju, Mitra je bila žensko božanstvo, slično Ruskoj Bogorodici, koja je nosila sunčevu svjetlost u sebi)

Prema Avesti, glavna funkcija Mitre je da ujedini ljude, da stvori stabilnu društvenu strukturu, čiji su unutrašnji odnosi podložni strogom poretku uspostavljenom razumom.

Iskrenost, istinitost, vjernost svojoj riječi - oni moralni kriteriji koji procjenjuju snagu odnosa u porodici, zajednici, državi i drugim zajednicama ljudi, prvi su dobili vjersko i etičko razumijevanje u kultu svevidećeg Mitre - božanstva pravda i pravo, pomno posmatrajući sve oblike društvenih odnosa.

Okolnost koja je regulisala ljudske odnose oduvek je bila ugovor. Čovek je postao čovek tek kada je uspeo da pronađe međusobno razumevanje sa svojom vrstom. U tom smislu, Mitra, čije se ime sa avestanskog jezika prevodi kao „sporazum“, a sa sanskrita kao „prijatelj“ (tj. druga strana u sporazumu), je božanstvo od društvenog, moglo bi se čak reći, državnog značaja. . Perzijski kraljevi su se zaklinjali imenom Mitra, a rimski carevi su ga poštovali kao „čuvara carstva“.

Mitrin kult postao je široko rasprostranjen u cijeloj rimskoj državi za vrijeme carstva, a u nekom trenutku se čak mogao razviti u svjetsku religiju. Ex Oriente lux („svjetlo s istoka“), rekli su Rimljani, a ova fraza je prilično primjenjiva na istočnjački kult solarnog boga Mitre koji su oni usvojili.

Mitrina religija je dostigla svoj najveći uspon u Rimskom carstvu u 3.-4. stoljeću, ali domovina ovog blistavog božanstva je daleko od najekstremnijih granica rimske države. ( Mitra je u Rimskom carstvu zamijenjen lunarnim kultom kršćanstva-paulijanstva).

Korijeni mitraizma gube se u dubinama historije indoevropske zajednice, te geografije njenog nastanka i Širenje ovog kulta odgovara geografiji naseljavanja arijevskih naroda.

Rodno mjesto Mitre je ista zemlja koju su Hindusi zvali Arya Varta, a Iranci Aryan Vaeja, što u oba slučaja znači „arijevski prostor“. (haplotip R1a1)

Indoevropljani su ga poštovali kao zaštitnika pravednika i boga čuvara zemalja, " gdje se obožava Mitra?", vjerovalo se da od njega zavisi mir državnih granica, a samim tim i mogućnost blagostanja i mirnog života. Prema avestanskoj tradiciji, Mitra, potpuno naoružan, leti po arijevskim prostranstvima na svojim zlatnim kočijama i nadgleda održavanje mira i poštivanja ugovora.

Održavanje mira između plemena i naroda može se zasnivati ​​samo na povjerenju i lojalnosti ugovoru zaključenom između starješina ili poglavica. Svetost riječi koju je čovjek dao cijenili su stari zakonodavci iznad svega. (Podseća na najbolje ruske kvalitete?)

Arijevci su priznavali dvije vrste obaveza - zakletvu i ugovor. Mitra i Varuna smatrani su nebeskim zaštitnicima Zakona. Varuna je bio božanstvo zakletve, izgovaranje njegovog imena zapečatilo je obavezu koju je osoba učinila i učinila je odgovornom ne samo ljudima, već i božanstvu koje je uzeto kao svjedok. Ime Varuna potiče od indoevropskog korijena "ver" ("veza"), otuda i ruske riječi "vjera", "lojalnost". Ime Mitre, koji je, kao što je već spomenuto, bio božanstvo ugovora, potiče od indoevropskog korijena “mei”, što znači “promijeniti”, “pregovarati”, “dati”. Očigledno, ruska riječ „Mir“ također potiče od imena „Mitra“, što jasno otkriva vrlo drevne ideje o mirotvornim i ugovornim funkcijama ovog božanstva.

Rig Veda to naglašava milostivi Mitra miroljubiv, prijateljski nastrojen prema ljudima, donosi bogatstvo, daje zaštitu i svoje pokroviteljstvo onima koji mu se obraćaju molitvama. Drevni Hindusi su u liku ovog božanstva vidjeli neku vrstu nebeskog pomiritelja, onoga koji je u stanju uspostaviti mir, ujediniti razjedinjene ljude u jedinstvenu cjelinu i učvrstiti njihove odnose sporazumom. Ovaj sporazum je imao direktnu korespondenciju sa univerzalnim kosmičkim zakonom Rta (analogno perzijskoj Arti), kao oličenje univerzalne Istine. Nije slučajno što je Mitra nazvan Gospodar Istine, budući da je upravo on, u idejama starih Indijanaca, bio sila koja je naredila Haos i uspostavila jedinstveni kosmički zakon za čitav univerzum - Istinu.

Sve što je na ovom svijetu - kretanje sunca, duvanje vjetrova i tok vode, život ljudi i životinja, rast biljaka - sve je regulirano kroz Istine(Usta). Istinu Usta su ustanovili Aditya Mitra i Varuna, čije odgovornosti uključuju održavanje svjetskog poretka. Oni nadziru postupke ljudi i kontrolišu njihovo poštovanje istine, nagrađuju ugledne ljude koji su vjerni svojoj riječi dobrim zdravljem i sretnim životom, dok strogo kažnjavaju lažove i prekršioce sporazuma.

Ali samo zlikovci i prekršioci zakletve mogu se bojati Božjeg gnjeva - za druge ljude Mitra ne predstavlja prijetnju. U shvaćanju Hindusa, Mitra je jedno od najpovoljnijih nebeskih bića prema čovjeku, a nije slučajno što ime Mitra, u prijevodu sa staroindijskog, znači „Prijatelj“. Govoreći o tome, nemoguće je zanemariti etimologiju ruske riječi „Prijatelj“, čiji sam zvuk sadrži nešto suprotno pojmu prijateljstva. Okretanje avestanskog jezika, ne manje starog od sanskrita, baca svjetlo na ovaj problem.

U Avesti, “Prijatelj” ili “Druj” znači “laž” i ime je jednog od najstrašnijih zavodljivih demona. "Drugvant" ili "druzhban" se prevodi sa avestanskog jezika kao "privrženik zla", "varalica", "lažljivac". U ruskom jeziku, koji takođe pripada grupi indoevropskih jezika, reč „prijatelj“ je u početku shvatana u istom kontekstu kao i na avestijskom, značila je „drugi“, „drugi“, „vanzemaljac“.

Vremenom je došlo do zamene semantičkog sadržaja ove reči i sada, kada kažemo „Prijatelj“, mi, ne znajući, izgovaramo ime demona laži, prevare i obmane, dok su drevni hindusi kada izgovaraju riječ "prijatelj" izgovarala je ime Mitre. Takva inverzija se teško može smatrati slučajnom. Zaborav religije Mitre, boga časti, vjernosti i pravde, doveo je do toga da je duh podlosti, prijevare i laži prodro u odnose među ljudima.

Za razliku od Laži ili "Prijatelja" u Avesti stoji "Asha" (persijska Arta) - istina, istina, pravda. Asha utjelovljuje zakon kosmičkog poretka, harmonije, čijem održavanju na zemaljskom nivou služi Mitra - "sporazum", koji je najviši oblik međusobnog razumijevanja i povjerenja među ljudima.

U Mihr-Yashtu, Bog Stvoritelj Ahura Mazda kaže ovo proroku Zaratuštri:

"Zli koji su lažljivi u odnosu na ugovor vode do uništenja cijele zemlje... Nikada nemojte prekršiti ugovor, o vi iz porodice Spitamova, bez obzira na to da li ste ga napravili sa nosiocima laži ili sljedbenicima prave vjere koji posjeduju istinu, jer ugovor važi i protiv nosilaca laži i protiv nosilaca istine" .

*(Prisjetimo se kako naš predsjednik Putin posluje)

Himna Mitri, koja je jedna od najvećih jašta u Avesti, kaže da Mitra prati poštovanje sporazuma sa hiljadu ušiju i deset hiljada očiju. Ali Mitra ne samo da bdi – on brutalno kažnjava one koji krše sporazum. Upravo su tu okolnost imali na umu stari Perzijanci, koji su, prema Herodotu, imali običaj da prilikom sklapanja ugovora pozivaju velikog Mitru kao svjedoka.

U glavama Zoroastrijanaca, Mitra kažnjava lažove i krivokletnike mačem i vatrom. Vatrena iskušenja, metoda rješavanja sporova jedinstvena po veličini svog dizajna, mogla su se pojaviti samo u glavama hrabrih obožavatelja vatre. Saznavanje istine u drevnom Iranu dogodilo se otprilike ovako: između dva zapaljena cjepanica drva za ogrjev postavljen je "vatreni" hodnik kroz koji je učesnik spora morao proći kako bi dokazao vlastitu u pravu. Ako je ostao živ, vjerovalo se da je Mitra prihvatio njegove molitve, i time što je spasio život subjekta, čime je svjedočio da je bio u pravu. Ferdowsijev ep "Shahname" detaljno govori o sličnom prolazu vatrenih iskušenja junaka Siyavusha.

Istorija nam je donela informacije o jednako ozbiljnom testu poštenja izlivanjem rastopljenog metala na grudi osobe koja prolazi kroz iskušenje. Čuveni zoroastrijski prvosveštenici Kirder, Adurbad i Ardaviraz prošli su kroz sličnu „taglu“. Prvi - da bi razotkrio lažnog proroka Manija, drugi - da bi dokazao istinitost zoroastrijske vere u sporu sa hrišćanskim apologetima, treći - da bi dokazao njegovu čistotu, pre nego što uroni u mistični trans, u koji su mu otkriveni zakoni raja i pakla. Veliki prvosveštenici, pozvavši Mitru za svjedoka, časno su položili test rastopljenog bakra, čija je tačka topljenja 1000 °C. Prema zoroastrijskoj eshatologiji, reka rastopljenog metala čeka svakog čoveka na kraju vremena. U ovoj rijeci će čovječanstvo biti očišćeno od svojih grijeha, ali za pravednike će izgledati kao svježe mlijeko i oni će kroz nju proći bez ikakvog bola. Oni koji su za života prošli kroz vatrena iskušenja, pročišćeni, stupiće posle smrti na most Činvat oslobođeni greha, a Mitra, čije dužnosti uključuje i posthumno suđenje dušama preminulih, otvoriće kapije Kraljevstva Raj za njih.

Mitra - Bog Sudija. On, gledajući nas sa visine neba, sudi ljudima i tokom života i nakon njegovog kraja. Obožavaoci vatre su ga vidjeli kao onog koji odmjerava dobra i zla djela koja je osoba počinila tokom života i izriče presudu na posthumnom suđenju, u kojem učestvuju i Rashnu i Sraosha - zoroastrijska božanstva koji služe kao tužilac, odnosno advokat. .

Avesta naglašava svetu misiju Mitre, koji je u stanju da razlikuje dobro od zla. U određenom smislu, definiše određenu moralnu granicu, prelaskom koje osoba postaje sluga laži i time navlači Mitrin gnjev. Mitra je savest. Prisustvo ili odsustvo savesti je za Zoroastrijce kriterijum po kojem sude o ljudima.

Mitra ne definira samo moralne i etičke granice, već i njegove funkcije održavanje mira na teritorijalnim državnim granicama. U raznim sporovima oko granica, Mitra je igrao pomirljivu ulogu, što je bila osnova za pojavu tako zanimljivog Mitrinog epiteta kao što je " ispravljač linija (bordova).". Socijalni i državni aspekt aktivnosti ovog indoevropskog božanstva je očigledan. On štiti zemlju od svađa i nesreća ako se poštuje ugovor i poštuje Mitra. Takođe uništava zemlje u kojima se krše zakoni ljudskog morala i strogo kažnjava ljude koji krše sporazum.

*(Kako nam je takav zakon potreban sada u modernom svijetu!)

Mitra ima sve razloge da obavlja takve funkcije, jer mu je Stvoritelj svijeta, Ahura Mazda, povjerio da nadgleda ispravnost ljudskih postupaka. U "Mihr-Yasht" Ahura Mazda kaže Zaratuštri da Mitru treba poštovati na jednakoj osnovi sa samim Stvoriteljem i da mu se ne treba odati ništa manje. Ovaj dio “Mihr-Yasht” očigledno je najstariji i predstavnici moderne nauke u njemu vide predzoroastrijske elemente.

Snaga narodne tradicije je izuzetno velika, te je ta okolnost bila razlog da je kult Mitre počeo postepeno da oživljava, a žrtve Mitri, kao solarnom božanstvu (o njegovoj solarnoj funkciji će biti riječi u nastavku), našle su svoje mjesto u Zoroastrijski ritual. Odjeci drevnih žrtvovanja u čast Mitre i danas se čitaju u tradicijama raznih arijevskih naroda, posebno među Slovenima, koji zimi, za vrijeme solsticija (Mitrino rođenje), slave Koljadu.

Riječ "Carols" potiče od latinske riječi "Calendae", od koje, inače, dolazi i sama riječ "kalendar". Prevedeno s latinskog, ovaj koncept znači „dan plaćanja dugova“. Zimski solsticij, kao prekretnica u godišnjem kretanju Sunca, uzet je u Rimskom carstvu kao početak nove godine. Plaćanje dugova na kraju odlazeće godine simboliziralo je oslobađanje od ovisnosti, oslobađanje od teškog tereta koji ne možete ponijeti sa sobom u narednu godinu. Mitra je, kao božanstvo pravde i vjernosti svojoj riječi, u idejama starih imao direktnu vezu sa plaćanjem dugova i ispunjavanjem preuzetih obaveza. Izgovor imena ovog boga, pozvanog kao svjedok zaključenog sporazuma, u razumijevanju starih Perzijanaca, bio je dovoljan da osigura njegovu zakonitost i pravnu sposobnost, jer Mitra - nebeski čuvar zemaljskog Zakona - strogo kažnjava ljude. koji pokušavaju da se oslobode dužničkih obaveza uz pomoć laži i obmane.

Rimljani, koji su preuzeli (po svom shvaćanju) kult Mitre od Perzijanaca, tempirali su početak nove godine - dan plaćanja dugova i ispunjenja zavjeta - tako da se poklopi sa zimskim solsticijem - vremenom godišnje proslave rođenje Sunca i Mitre. Dvoliki Janus je rimsko božanstvo vremena, koje otvara vrata Suncu u Novoj godini sa mjesecom Januarijom tokom kasne antike, koju je karakterizirao vjerski sinkretizam, povezivao se sa mitraičkim bogom vremena Zervanom-; Chronos-Aion. Slike planetarnih božanstava - zaštitnika znakova zodijaka i njihovih odgovarajućih kalendarskih mjeseci - često se mogu naći na primjerima Mitre ikonografije.
SOLARNA PRIRODA MITRA

Solarna priroda perzijskog Mitre je sada van sumnje. Dokaz za to je dovoljan broj antičkih izvora. Partska riječ Mihr, koju je kasnije pozajmio novoperzijski jezik, ne znači ništa drugo do "Sunce". Ali u ranoj avestanskoj tradiciji motiv veze između Mitre i dnevne svjetlosti nije dominantan, iako pojedini Mitrini epiteti, posebno, poput "sjajnog", blistavog, pun vlastite svjetlosti, direktno govore o sunčevoj svjetlosti. prirode ovog božanstva.

Vremenom se prvobitna slika Mitre transformisala, a do vremena propasti Perzijskog carstva dinastije Ahemenida (posebno u Baktriji i Sogdijani - njenim istočnim regionima), on je već bio percipiran isključivo kao solarni bog, koji je apsorbovao sve ugovorne i pravne funkcije.

Tokom kasne antike, koju je tako karakterizirala simbioza različitih religijskih tradicija, Mitrina slika se konačno spojila sa solarnim božanstvima neperzijskog porijekla. O tome svjedoče umjetnička djela i odgovarajući posvetni natpisi poput „Apolon - Mitra - Helios"
.
Solarna priroda Mitre najjasnije se otkriva u rimskoj verziji kulta ovog božanstva. Rimski mitraisti proslavili su rođenje Mitre 25. decembra- tokom zimskog solsticija, koji je trebalo da simbolizuje prelazak iz tame u svetlost. Mitra - sunce je rođeno u mračnoj pećini u najmračnije doba godine i stoga su mitraisti, odajući počast mitološkoj tradiciji, i sami sišli u pećine kako bi iz njih izašli preobraženi, osvešćeni Mitrinim svjetlom.

Mitraovski pećinski hramovi - speleumi ili mitreumi, simbolizirali su tamu nepostojanja iz koje se rađa novi život, novi dan, novo Sunce. John Lundy, u svojoj monografiji Monumental Christianity, piše sljedeće o podzemnim hramovima mitraista:

« Ove pećine su bile ukrašene znakovima zodijaka: Rak i Jarac. Zimski i ljetni solsticij bili su u fokusu kao kapije za duše koje silaze u ovaj svijet ili se uzdižu Bogu. Rak je bio prva kapija silaska, a Jarac druga kapija uzdizanja. Bila su to dva puta besmrtnog prelaska sa neba na zemlju i sa zemlje na nebo».

Tradicija obožavanja u pećinama i stenovitim pećinama prvo je nastala u Iranu u zoroastrijskom okruženju, o čemu svjedoče kraljevske grobnice i stenski reljefi u Naqsh-i-Rustamu i Taq-i-Bostanu. Porfirije, u svom eseju “Pećina nimfi”, uvjerljivo tvrdi da je Zaratustra prvi usredotočio svoju pažnju na pećinu kao mjesto obožavanja Boga. Rođenje blistavog Mitre u pećini je nesumnjiv znak njegove solarne prirode.

Govoreći o Mitri kao solarnom božanstvu, nemoguće je zanemariti činjenicu da je numerološki zbir slova njegovog imena na grčkom jeziku (univerzalan za kasnu antiku - procvat mitraizma) bio jednak broju dana u godini. , odnosno broj izlazaka sunca između dve prolećne ravnodnevice.

Ako uzmemo slova grčke riječi "Meithras" u smislu brojeva, zbir će biti 365, a pristalice boga Sunca, koje se bave numerologijom, magijom i astrologijom, ovoj su okolnosti pridavale posebno veliku važnost. U shvaćanju inicijata, Mitra je, kao solarno božanstvo, bio povezan sa zakonima čitavog univerzuma. On prati prolazak objektivnog vremena, određujući kretanje preko horizonta Sunca i smjenu godišnjih doba, a postavlja i brzinu protoka vremena subjektivno osjećajući osobu, dijeleći svoj život na faze djetinjstva, mladosti, zrelost i starost.

Ove ideje jasno pokazuju utjecaj zervanizma na mitraizam, svetu perzijsku tradiciju koja je postala raširena u cijelom helenističkom svijetu. Spajanje solarnog kulta Mitre sa kultom boga vremena Zervana bila je sasvim prirodna pojava, budući da je ciklično kretanje po nebu vatrene kočije Sunca uzrokovalo dosljednu promjenu godišnjih doba, smjenu dana i noć, direktna je i najuočljivija posljedica protoka vremena, koji je emanacija neshvatljivog Zervana u manifestovanom svijetu.

Za stanovnike Zemlje Sunce nije samo mjera vremena, već i izvor topline i svjetlosti, davalac života, oličenje kosmičke vatre. Iranci su poštovali vatrenu prirodu Mitre, jer su i sami bili obožavatelji vatre. Ali oni su, ispovijedajući dualističku religiju, bili skloni da u svemu vide dvije strane, pa se stoga u perzijskom panteonu vatreni Mitra pojavljuje kao upareno božanstvo zajedno sa "Gospodarom voda" Apam-Napatom.

Prema egzoteričnoj zoroastrijskoj tradiciji, zasnovanoj na sačuvanim svetim tekstovima poznatim modernoj nauci Avesta, Mitra, zajedno sa Apam-Napatom, čine par velikih božanstava, komplementarnih jedno drugom. Zvali su se Ahurama, odnosno „gospodari“, što ih je donekle uporedilo sa samim Ahura Mazdom.
Mitra je personificirao solarni element vatre (i nije slučajno što je u kasnijoj mitraističkoj umjetnosti poistovjećen s grčkim bogom vatre Hefestom), Apam-Napat je simbolizirao element vode, o čemu svjedoči i njegovo ime, prevedeno sa Avesta kao “ Gospodar voda.”

Za razliku od Mitre, koji je utjelovio svjesni, racionalni, organizirajući princip univerzuma, moćni, spontani, nezaustavljivi Apam-Napat personificirao je tajnu prirodu podsvijesti, skrivene magijske procese koji se dešavaju u nemanifestiranom svijetu osjećaja i želja.

Kontrast između Mitre i Apam-Napate posebno se jasno ogleda u Rig Vedi, gdje se Apam-Napat, kojeg su indijski Arijevci zvali Varuna, pojavljuje kao personifikacija tamne noći, dok Mitra personificira dan ispunjen sunčevom svjetlošću.
Perzijski stenoviti reljefi prikazuju Mitru sa sunčevim sjajem koji izbija iz njega. Na reljefu iz Naqsh-i-Rustama, on blagosilja iranskog šaha Ardašira, prenoseći na drugi dio svoje solarne energije.

Zoroastrijanci su u ideji o svetoj kraljevskoj moći vidjeli zemaljski odraz jednog kosmičkog zakona, prema kojem Kralj Sunce kontrolira kretanje planeta koje su mu podređene. Shahinshah, nosilac kraljevske karizme ispunjen sunčevom energijom, zemaljski je zamjenik Stvoritelja, ispunjava volju Boga, njegove funkcije uključuju održavanje Zakona koji je Mitra uspostavio na državnom nivou. Sami perzijski kraljevi obavljali su sudske i pravne funkcije, opravdavajući na taj način teret odgovornosti za sudbinu svojih podanika.

Postahemenidske dinastije perzijskih vladara također su obožavale Mitru, o čemu svjedoči obimni arheološki i numizmatički materijal. Štovanje Mitre, kao zaštitnika državne vlasti, bilo je široko rasprostranjeno u antičko doba. Tako je čitava galaksija moćnih maloazijskih vladara države Pont nosila ime Mitridat, što u prijevodu s perzijskog znači „Mitrin dar“.


Imena i titule izvedene od Mitre bile su široko rasprostranjene u cijelom perzijskom kraljevstvu, koje je uključivalo današnju Jermeniju, Azerbejdžan, Tadžikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan i sam Iran. Ime Mitre se i danas može pročitati u toponimiji pojedinih naseljenih područja navedenih država, a bogata folklorna tradicija ovih zemalja donijela nam je priče o narodnim junacima čija imena sežu do imena Mitre. .

Kult Mitre utjecao je i na istočne Slovene, među kojima su se počela pojavljivati ​​imena s korijenom Mir = Mihr = Mitr. Ova imena uključuju imena Vladimir, Miroslav, Ljubomir itd.

MITRA - POBJEDNIK NEBESKOG ZMIJA

Govoreći o solarnoj prirodi Mitre, nemoguće je zanemariti kosmološki aspekt slike ovog božanstva. Razvoj kulta Mitre išao je paralelno sa razvojem astronomije i astrologije, budući da je Mitra od najranijih vremena smatran astralnim božanstvom. U shvaćanju starih Indoiranaca, Mitra je bio organizator kosmosa, on je bio zadužen i za zakone neba i za zakone neba, prema kojima je svaka osoba na zemlji i svako svjetlo na nebu bilo predodređeno; njegov sopstveni put.

Iranska ideja o nebeskom porijeklu ljudske duše, obogaćena bogatim astronomskim iskustvom Babilonaca, činila je osnovu horoskopske astrologije, koja je postala široko rasprostranjena u antičkom svijetu. Savremena istraživanja uvjerljivo dokazuju neraskidivu vezu između horoskopske astrologije i zoroastrizma, religije Zoroastera. Ali za pojavu ove vrste astrologije, koja se suštinski razlikuje od Astrologije predznaka i Primitivne zodijačke astrologije (definicije koje je uveo B. Van der Waerden), bila su potrebna matematička sredstva za izračunavanje položaja planeta u horoskopskim znacima.

Takva sredstva mogu biti samo metode matematičke astronomije, koje su vavilonski astrolozi dobili tek u persijskom periodu, kada je Babilon postao dio Perzijskog carstva. Fleksibilna vjerska politika Kira, osnivača Ahemenidskog carstva, doprinijela je bliskom kontaktu između dvije kulture i njihovom međusobnom bogaćenju. Tokom vladavine perzijskih kraljeva, vavilonska nauka ne samo da nije zaustavila svoj razvoj, ali i uzdigao do do tada neviđenih visina.(Podsjetimo se da su babilonski tekstovi kasnije bili temelj Starog zavjeta)

Najvažnija dostignuća babilonske astronomije perzijskog perioda (539-331. p.n.e.) bila su tačno određivanje perioda sunca, mjeseca i planeta, izračunavanje veličine pomračenja i drugih lunarnih i planetarnih pojava. Horoskopska astrologija se proširila na Zapad istovremeno sa kultom perzijskog boga Mitre, ali i pre nego što je astrologija napravila svoj pobedonosni marš kroz teritoriju Rimskog carstva, a i pre nego što je nastala sama ideja o horoskopima, Mitra - Sunce je bilo pod veliku pažnju vavilonskih sveštenika - posmatrača zvezda. U jednom astrološkom tekstu iz biblioteke Asurbanipala (669-630 pne), „Mitra“ se spominje kao jedno od mnogih imena boga Sunca Šamaša.

Asirski period babilonske astronomije, kome pripada ova glinena ploča, karakteriše identifikacija Zodijaka kao putanje Sunca, Meseca i planeta, kao i sistematsko posmatranje i predviđanje pomračenja. U tom periodu se formirala ideja o Suncu - Šamašu - Mitri, kao "nebeskom upravitelju", koji upravlja tokom vremena i kretanjem planeta.

Ali tek u perzijskom periodu doneti su zaključci o uticaju nebeskih pojava i tela na ljudsku sudbinu, među kojima su se Sunce i Mesec počeli smatrati najznačajnijim, jer blizina njihovih ugaonih prečnika i putanja predodređuje njihovu konjunkciju - periodično uzajamno preklapaju se, što rezultira pomračenjem Sunca kada usred bijela dana zvijezde napuhuju na nebu i zemlja uranja u mrak.


Ideja o zmaju koji proždire Sunce tokom pomračenja bila je toliko raširena da se može smatrati univerzalnom. Grci su nebeskog zmaja zvali Anabibazon, Hindusi su ga zvali Rahu, a Perzijanci zmija Gočihar.

U raznim tradicijama, mit o borbi između solarnog božanstva i zmaja dobio je različita tumačenja, ali se generalna crta još uvijek može pratiti u svim legendama o junacima koji se bore protiv zmija. Grčki bog sunca Apolon, identifikovan sa Mitrom u helenističko doba, pobedio je monstruoznog zmaja Tifona, indijski bog Višnu odsekao je glavu zmaju Rahu zbog krađe pića besmrtnosti amrita, perzijski bog sunca Mihr (Mitra) vodi nepomirljivu borbu. borba sa zmijom Gochiharom, koja će, prema Bundahishnu, biti konačno poražena tek u posljednjoj kosmičkoj bitci i spaljena u rijeci rastopljenog metala.

Svi ovi mitovi imaju astralnu simboliku i bili su veoma značajni za ljude u čijim umovima su nebeske pojave imale sasvim određeno religijsko značenje.

Astralna religija Zoroaster tumačila je pomračenja u opštem duhu učenja, dajući ovom fenomenu najozbiljniji kosmogonijski značaj. Misterija bitke između Sunca-Mihra i zmije Gochihare bila je kulminacija borbe između svjetla i tame. Mitra, oslobodilac svjetlosti, prikazan je kao konjanik koji gazi poraženog zmaja. Ova slika se pokazala iznenađujuće izdržljivom, što govori o njenoj univerzalnosti i arhetipičnosti. Slike solarnog božanstva koje gazi čudovište kopitima svog konja nalaze se među arheološkim nalazima na Dunavu, u grobljima Mezije, Panonije i Trakije. Kult Mitre konjanika koji je ubio Ahrimana postao je široko rasprostranjen tokom Sasanidskog carstva.

Zaplet božanskog lova, u kojem je Mitra predstavljen kao lovac u galopu na konju, nije neuobičajen u perzijskoj dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti, koju općenito karakteriziraju scene lova. Slične slike Mitre kako lovi na konju, u čijoj ikonografiji se jasno osjeća utjecaj perzijske umjetničke i zanatske škole, otkrivene su u mitreumu i u privatnoj kući u Dura Europos.

Slika Mitre, jahača, nalazi se ne samo na freskama, već i na reljefima iz Odekoke, Soldobjusa itd., te na liku ovog mladog perzijskog boga, koji udara kopljem i gazi leš bika sa kopitima njegovog konja jasno se mogu iščitati crte svima poznatog u hrišćanskoj ikonografiji Svetog Đorđa Pobedonosca.

Razlika je u tome što George gazi zmaja, a Mitra gazi bika, ali stela iz Neuenheima prikazuje Mitru, ispod kopita čijeg konja uopće nije bik, već zmija, što nam omogućava da zaključimo da je kršćanstvo gotovo u potpunosti usvojilo lik svetog borca ​​zmija iz kultnog perzijskog boga Mitre.

Zanimljivo je i da je u hrišćanskoj ikonografiji slika jahača, čiji bi prototip mogao biti Mitra, bila veoma popularna - pored brojnih ikona posvećenih svetom Georgiju Pobedonoscu, tu su i slike sv. Martina u obliku konjanika, pa čak i Isusa Krista, u obliku konjaničkog ratnika koji zbacuje Antihrista (na vratima crkve u Lidi).

Od davnina se konj smatrao svetom solarnom životinjom i bio je posvećen solarnom bogu. Solarna kočija, slika poznata svima iz grčke i indijske mitologije, bila je čvrsto povezana u svijesti Perzijanaca s Mitrom. Sa svojih kočija Mitra ruši demone, kao što slovenski Perun udara munjom sluge tame sa visine svoje nebeske kočije. Kultne ikonografske slike scena Mitre u borbi sa čudovištem imale su religijsku i astralnu simboliku.

Mitra, borac zmija, cijenjen kao organizator svemira, pobjeđuje zmaja Ahrimana, koji zadire u utjelovljeni svijet. Mitra oslobađa svjetlost, daje svijetu nadu u uskrsnuće, pobjeđuje zmaja pomračenja.

Mitra pobjeđuje sile sudbine i sudbine koje simbolizira zmaj Gochihara, s druge strane, on je čuvar kosmičkog zakona i u tom smislu pomračenja su njegov instrument održavanja neba i malo reda i zakona. Pomračenja donose iskušenja, koja su najčešće odmazda za ljudske grijehe.

Vekovno iskustvo astrologa nepobitno pokazuje da su najozbiljniji događaji, kako na univerzalnoj planetarnoj skali, tako i na ličnom nivou, nastaju tokom pomračenja. Nesreće koje se dešavaju u životu ljudi navode ih na razmišljanje o nebeskoj kazni.

Pomračenja koja su prethodila teškim iskušenjima navela su ljude na zaključak o vezi između ovih nebeskih pojava i događaja koji se dešavaju na Zemlji. Mitra, koji nagrađuje pravednike i kažnjava grešnike, doživljavan je kao nebeski sudija koji ljudima šalje iskušenja kroz pomračenja. U određenom smislu, pomračenja su kao iskušenje, ona teraju čoveka da prođe kroz „vatru“, otkrivajući njegovu pravu suštinu.

Pošto Mitra simbolizira sile kosmičke pravde, objektivnog zakona odmazde za grijehe i dobra djela, on se može manifestirati i kao kažnjavajući Božji sudija i kao milosrdni Spasitelj. U njegovim rukama je vaga na kojoj se vagaju radnje koje su počinili ljudi.

Konačnu presudu donosi na posthumnom suđenju, a kontroliše i ono što je učinjeno tokom ljudskog života, priređujući iskušenje testiranom, vodeći ga kroz patnju kako bi se očistio od grijeha kao neophodni testovi koje je Mitra poslao čovečanstvu kako bi kaznio krivce i ojačao jake duhom.

Zbog ovog saznanja o Vesti Aleksandar Veliki je krenuo u pohod na Aristotelov poticaj. Kako se sjećamo iz pošta- originalna Avesta je nestala od jerusalimskih sveštenika.

Nastavlja se.

ARIJEVSKI MITRA Mitra je jedno od najstarijih božanstava indoiranskog panteona. Kult Mitre imao je ogroman uticaj na duhovnu evoluciju mnogih naroda indoevropske grupe. Odjeci ponosnog imena nekada strašnog božanstva i dalje se čuju na raznim jezicima, a moralni i etički principi koji su u osnovi mitraizma do danas su temeljni principi strukture ljudskog društva.

Savremena nauka vreme nastanka Mitrinog kulta određuje kao 2-3 milenijuma pre nove ere. Ime ovog božanstva postalo je sveto još prije podjele indoiranske zajednice na dvije grane Arijaca - Hinduse i Irance. U dva najstarija vjerska spomenika Indoevropljana - iranskoj Avesti i indijskoj Rig Vedi, Mitri su posvećene čitave himne u kojima se veliča njegova pravda, vojnički duh, "sveznanje" i neustrašivost. Prema Avesti, glavna funkcija Mitre je da ujedini ljude, da stvori stabilnu društvenu strukturu, čiji su unutrašnji odnosi podložni strogom poretku uspostavljenom razumom. Iskrenost, istinitost, vjernost svojoj riječi - oni moralni kriteriji koji procjenjuju snagu odnosa u porodici, zajednici, državi i drugim zajednicama ljudi, prvi su dobili vjersko i etičko razumijevanje u kultu svevidećeg Mitre - božanstva pravda i pravo, pomno posmatrajući sve oblike društvenih odnosa. Okolnost koja je regulisala ljudske odnose oduvek je bila ugovor. Čovek je postao čovek tek kada je uspeo da pronađe međusobno razumevanje sa svojom vrstom. U tom smislu, Mitra, čije se ime sa avestanskog jezika prevodi kao „sporazum“, a sa sanskrita kao „prijatelj“ (tj. druga strana u sporazumu), je božanstvo od društvenog, moglo bi se čak reći, državnog značaja. . Perzijski kraljevi su se zaklinjali imenom Mitra, a rimski carevi su ga poštovali kao „čuvara carstva“.
Mitrin kult postao je široko rasprostranjen u cijeloj rimskoj državi za vrijeme carstva, a u nekom trenutku se čak mogao razviti u svjetsku religiju. Ex Oriente lux („svjetlo s istoka“) - rekli su Rimljani, a ova fraza je prilično primjenjiva na istočni kult solarnog boga Mitre koji su usvojili. Mitrina religija je dostigla svoj najveći uspon u Rimskom carstvu u 3.-4. stoljeću, ali domovina ovog blistavog božanstva je daleko od najekstremnijih granica rimske države. Korijeni mitraizma gube se u dubini historije indoevropske zajednice, a geografija nastanka i širenja ovog kulta odgovara geografiji naseljavanja arijevskih naroda. Rodno mjesto Mitre je ista zemlja koju su Hindusi zvali Arya Varta, a Iranci Aryan Vaeja, što u oba slučaja znači „arijevski prostor“. Indoevropljani su ga poštovali kao zaštitnika pravednika i boga čuvara zemalja „u kojima se poštuje Mitra, a samim tim i mogućnost prosperiteta i mirnog života“. Prema avestanskoj tradiciji, Mitra, potpuno naoružan, leti po arijevskim prostranstvima na svojim zlatnim kočijama i nadgleda održavanje mira i poštivanje ugovora.
Održavanje mira između plemena i naroda može se zasnivati ​​samo na povjerenju i lojalnosti ugovoru zaključenom između starješina ili poglavica. Svetost riječi koju je čovjek dao cijenili su stari zakonodavci iznad svega. Indoevropljani su priznavali dvije vrste obaveza - zakletvu i ugovor. Mitra i Varuna smatrani su nebeskim zaštitnicima Zakona. Varuna je bio božanstvo zakletve, izgovaranje njegovog imena zapečatilo je obavezu koju je osoba učinila i učinila je odgovornom ne samo ljudima, već i božanstvu koje je uzeto kao svjedok. Ime Varuna potiče od indoevropskog korijena "ver" ("veza"), otuda i ruske riječi "vjera", "lojalnost". Ime Mitre, koji je, kao što je već spomenuto, bio božanstvo ugovora, potiče od indoevropskog korijena “mei”, što znači “promijeniti”, “pregovarati”, “dati”. Očigledno, ruska riječ „Mir“ također potiče od imena „Mitra“, što jasno otkriva vrlo drevne ideje o mirotvornim i ugovornim funkcijama ovog božanstva.

Rig Veda naglašava da je milosrdni Mitra miroljubiv, prijateljski nastrojen prema ljudima, donosi bogatstvo, daje zaštitu i svoje pokroviteljstvo onima koji mu se obraćaju s molitvama. Drevni Hindusi su u liku ovog božanstva vidjeli neku vrstu nebeskog pomiritelja, onoga koji je u stanju uspostaviti mir, ujediniti razjedinjene ljude u jedinstvenu cjelinu i učvrstiti njihove odnose sporazumom. Ovaj sporazum je imao direktnu korespondenciju sa univerzalnim kosmičkim zakonom Rta (analogno perzijskoj Arti), koji je oličenje univerzalne Istine. Nije slučajno što je Mitra nazvan Gospodarom Istine, jer je upravo on, u idejama starih Indijanaca, bio sila koja je naredila Haos i uspostavila jedinstveni kosmički zakon za cijeli univerzum - Istinu. Sve što postoji na ovom svijetu - kretanje sunca, duvanje vjetrova i tok vode, život ljudi i životinja, rast biljaka - sve se reguliše kroz Istinu (Usta). Istinu Usta su ustanovili Aditya Mitra i Varuna, čije odgovornosti uključuju održavanje svjetskog poretka. Oni nadziru postupke ljudi i kontrolišu njihovo poštovanje istine, nagrađuju ugledne ljude koji su vjerni svojoj riječi dobrim zdravljem i sretnim životom, dok strogo kažnjavaju lažove i prekršioce sporazuma.
Ali samo zlikovci i prekršioci zakletve mogu se bojati Božjeg gnjeva - za druge ljude Mitra ne predstavlja prijetnju. U shvaćanju Hindusa, Mitra je jedno od najpovoljnijih nebeskih bića prema čovjeku, a nije slučajno što ime Mitra, u prijevodu sa staroindijskog, znači „Prijatelj“. Govoreći o tome, nemoguće je zanemariti etimologiju ruske riječi "Prijatelj", čiji sam zvuk sadrži nešto

SVETKA MITRA

Rimske tetramorfne statue (Mitra sa lavljom glavom, Mitrački Saturn, Zervan-Vreme, Mitra-Fan) Slika boga Mitre kombinuje 4 tela: čoveka, lava, ptice i zmije.

"mitra" u prijevodu znači vjernost i zakletva. Uz njega su povezane sve vrste ugovora i zakletvi, za čije kršenje Mitra kažnjava otpadnika. On je čuvar reda, pozvan da štiti zakone ovoga svijeta i nadgleda njihovu primjenu. Svevideći i svečujući Mitra vodi evidenciju o postupcima neke osobe, a na posthumnom suđenju djeluje kao njegov „tužilac“. Ni u čemu ne toleriše laž i traži kaznu ili nagradu strogo po zakonu, dajući svakome svoju sudbinu.
Mitra ne samo da nadgleda ravnotežu i pravdu u sva tri svijeta, on je također i pobjednik haosa i tame. Teško onome ko prekrši ugovor, čiju svetost čuva ovaj Ized. Mitrina sveta životinja oduvijek je bio konj i obično se prikazuje kao jahač ili vozi kočiju.
Ovaj praznik se slavi kada Sunce napusti znak Strelca. Pali se 21 vatra prema broju avestijskih horoskopskih znakova.

Mitre, u staroperzijskoj i staroindijskoj mitologiji, bog ugovora i prijateljstva, zaštitnik istine. Mitra je bio svjetlost: jurio je na zlatnim sunčanim kočijama koje su vukla četiri bijela konja po nebu. Imao je 10.000 ušiju i očiju; mudar, odlikovao se svojom hrabrošću u borbi. Ovaj bog je mogao blagosloviti one koji su ga obožavali, dajući im pobjedu nad njihovim neprijateljima i mudrost, ali nije pokazao milost prema svojim neprijateljima. Kao bog plodnosti, donosio je kišu i izazivao rast biljaka.

MITRAIZAM- religija povezana sa obožavanjem boga Mitre.

Na prijelazu iz 1. stoljeća. u staroiranskoj religiji zoroastrizma postepeno je došao do izražaja kult boga Mitre, koji se smatrao jednim od najbližih pomoćnika Ahura Mazde (božanstva dobra u zoroastrizmu).

Upravo se u obliku MITRAIZMA zoroastrizam proširio od centralne Azije i sjeverne Indije sve do Atlantskog okeana.

Ova religija je bila posebno popularna u pograničnim krajevima Rimskog Carstva, gdje su bile stacionirane rimske legije, čiji su vojnici bili pristalice Mitrinog kulta; vjerovalo se da im je on donio pobjedu.

U blizini rimskih logora sačuvani su ostaci brojnih svetilišta (mithraeum), na kojima se nalazi natpis „Nepobjedivom bogu sunca Mitri“.

Ideja o Mitri posebno je razvijena u Mihr-Yashtu, jednoj od najdužih i najpoznatijih himni Aveste.

U Iranu, Mitra djeluje kao lično božanstvo, štiteći univerzalni poredak, koji zahtijeva odgovarajuće ljudsko ponašanje: pridržavanje moralnih standarda, zakona i poštovanje bogova.

Glavni cilj ljudskog života je pomoći Ahura Mazdi i Mitri u borbi protiv zlih sila. Čovjek je sam birao između dobra i zla, preuzimajući odgovornost za taj izbor.

Osnova etike pravednika su dobre misli, dobre riječi, dobra djela.

Bog Mitra se u staroiranskoj mitologiji povezuje s idejom ugovora, posredovanja, pristanka, zakletve i prijateljstva. Istovremeno, on je bog rata, koji se bori na strani pravednika, nemilosrdan prema prekršiteljima zakona i sloge.

Mitra čuva državne granice, što je odražavalo konsolidaciju plemenskih saveza.

Istovremeno, on je Bog Sunca, svjetlosti.

Vjerovalo se da je Mitra započeo svoje nebesko putovanje kao Bog Sunca sa mitske planine Hara.

Njemu se žrtvuje bijela životinja, divlji pirinač, kuhano mlijeko i kuhano meso.

Baš kao i u zoroastrizmu, čin drobljenja haome (vrste biljke) i pripremanje ritualnog napitka koji vjernicima garantuje besmrtnost bio je od velike važnosti u MITRAIZMU.

U čast Mitre vršene su razne kultne radnje, uglavnom u tamnicama, gde arheolozi pronalaze ostatke oltara.

Praznici posvećeni Mitri bili su veoma veličanstveni.

Preživjele su mnoge drevne slike Mitre.

Najčešće je predstavljan kao čovjek s glavom lava ili kao bik ubojica.

Mitre- možda najpoznatiji bog iranskog panteona, koji je bio poštovan u različitim epohama i različitim narodima. Njemu je posvećena jedna od drevnih i najobimnijih himni Aveste:

Ahura Mazda je rekao Spitami Zaratuštri: „Na ovaj način sam stvorio Mitru, Čiji su pašnjaci prostrani, Da je dostojan istog. Molitve i pohvale, Kao ja, Ahura Mazda.

Zemlju će uništiti podli, onaj ko ne održi reč, gori je od stotinu hulja pobožnih..."

Reči su zaista proročke. Zaista, podlost i neispunjavanje neizrečenog društvenog ugovora od strane pojedinaca, grupa ili društvenih slojeva uništava državu, vodi narod u nevolje i nevolje, gubi moralne temelje.

Mitra je bog dogovora, harmonije, mirovnog sporazuma (a možda i mirnog). „Kult Mitre je postao izuzetno raširen“, napisao je V.N. Toporov, „slika Mitre zaživjela je (u direktnom ili indirektnom obliku) u raznim kulturno-istorijskim tradicijama i religijsko-mitološkim sistemima. U prirodnim pojavama, Mitra je uvijek u pratnji Sunca; čak i prethodi izlasku sunca i ostaje nakon zalaska sunca:

On je prvi od nebeskih [jazata]

Uzdižući se iznad vrha Khare [planine],

Prethodeći besmrtnom, brzojašem Suncu;

Prvi preuzima posed

Prelijepo - zlatne visine

I odatle, moćni,

Pregledava sve arijevske nastambe.

U ovom slučaju, slika Mitre najviše odgovara konceptu svjetlosti. Drugi odlomak svedoči o istoj stvari:

On hoda nakon zalaska sunca, Širok kao zemlja, Dotiče oba kraja ove ogromne, Konveksne, bezgranične zemlje, Pregledavajući sve što je između zemlje i neba.

Ali priroda je u očima Zaratuštre odraz ljudskih kvaliteta; ljudska duša odražava prirodne pojave; postoje implicitni odnosi između duhovnog svijeta ljudi i okolnog prirodnog svijeta. Tako Mitra kombinuje utjelovljenje svjetlosti, ugovora, prosperiteta prirode i blagostanja ljudi:

Na njegovu desnu ruku ide

Dobra, pravedna Sraosha [Poslušnost];

S lijeve strane - visok,

Jaki Rashnu [Tačno];

Svuda oko njega

Voda i biljke dolaze,

Fravashay [Duhovi] pravednika.

Međutim, Mitra patronizira ne samo mirovni sporazum, već i pravedan rat:

On podstiče bitku, On stoji usred bitke... Oduva glave ljudima koji su lagali Mitru.

U nekim slučajevima, Mitra se poredi sa savesti, tačnije, sa duhom savesti, koji je prisutan u svakoj osobi i utiče na njegove postupke, određujući njegovu sudbinu:

Ako ga laže

je glava kuće

Ili šef zajednice,

Ili šef regije,

Ili šef države,

Tada će Mitra ustati,

Ljut i uvrijeđen

I uništiće i kuću,

I zajednica, i region, i država

Čistoća misli, odanost svojoj dužnosti, svojoj riječi, svojim obećanjima i zakletvama - sve se to mora sveto poštovati i ispunjavati. I iznad svega, ovo se odnosi na onoga ko vlada drugim ljudima, jer njihova sudbina zavisi od njega. Mitra će kazniti otpadnika, kao i sve koji su s njim. On je personifikacija pravde.

Izlasku sunca prethodi svjetlost iz koje bljeskaju oblaci i snježno bijeli planinski vrhovi. Shvatanju istine, postizanju vrhunskog blaženstva prethodi duhovna čistoća, želja za istinom i pravdom, drugim riječima, služenje Mitri. „Neki iranski narodi“, napisao je I.S. Braginsky, - štovanje Mitre bilo je u potpunosti povezano s kultom Sunca, a riječi "Mihr", "Mira" (koje se vraćaju na drevno iransko ime Mitra) počele su značiti jednostavno "sunce". Obožavanje Mitre proširilo se izvan iranskog svijeta i poslužilo kao osnova za misteriozne kultove religije rimskih legionara – mitraizma, koje su širili po cijeloj zapadnoj Europi i konkurirali ranom kršćanstvu.”

U relativno kasnijim umjetničkim djelima, Mitra je prikazan kao mladi ratnik koji ubija bika. Ovo ritualno ubistvo osiguralo je pobjedu dobrote i pravde nad mračnim neprijateljskim silama. U doba starog Rima, kult Mitre je bio praćen misterijama, čiji su učesnici morali da prođu niz testova gladi, žeđi, bola i hladnoće (u pećinskim svetištima). Mitrinim rođendanom smatrao se 25. decembar, kada počinje da dolazi svjetlo (vjeruje se da je i rođendan Isusa Krista usvojen u skladu sa ovim praznikom). I rimski legionari su počastili na liku Mitre, prije svega, očigledno, odanost dužnosti i zakletvi. Ta im je vjera pomogla da održe strogu vojnu disciplinu i da u bitkama djeluju složno, što je umnogome odredilo njihove pobjede, pogotovo jer je Mitra, prema legendi, sreo dušu pokojnika u kraljevstvu mrtvih i podijelio joj pravdu.

Prije pojave učenja Zaratuštre, Mitra je bio veoma poštovan, dodijeljena su mu zemaljska imovina i posredovanje između ljudi i božanstava. „Jedan od najzanimljivijih Mitrinih epiteta“, napisao je V.N. Toporov, „ispravljač linija (granica)“ ne samo da nagoveštava moguću pomirljivu ulogu Mitre u sporovima oko granica, već na kraju omogućava, očigledno, da mu se vrati više. drevna funkcija kralja-sveštenika, učestvovanje u ritualnim promenama koje potvrđuju privrženost univerzalnom zakonu, istini. Mitrina posrednička uloga je bitna, funkcija razlikovanja dobra i zla, istine i laži. U tom smislu, Mitra je božanstvo koje definiše određenu moralnu granicu.” I iako je Zaratustra, koji je ispovijedao kult jednog najvažnijeg Boga, Mitri dao relativno skromno mjesto u svom panteonu, kult Mitre je kasnije oživljen u svom svom sjaju. Ipak, istina, čast, pravda su stubovi na kojima počiva društvo.

MITER- Bog lojalnosti, zakletve, reda i pravde. Bog Svetlosti Duše.

U iranskoj mitologiji, jedan od najpoznatijih vrhovnih bogova.
Moćna univerzalna frekvencija. Radi za sve moguće situacije, za realizaciju Namjere. Donosi potrebna znanja.

Suština učestalosti je iskrenost, otvorenost i pravičnost.
Ovo je energija Ratnika, Učitelja, Mentora, usmjerava svaku ljudsku aktivnost u pravom smjeru.

Promoviše razvoj volje, namjere i svijesti.
Razvija vidovitost i vidovitost.
Djeluje za širok raspon situacija. Posebno tamo gdje je potrebno pokazati red, poštovanje zakona i pravde, kako u ličnim odnosima tako iu javnim poslovima i udruženjima.
Frekvencija se koristi i za lični razvoj i za pomoć drugima.
Predivna amajlija za cijelu porodicu.
Dobro pomaže u zaštiti i pročišćavanju prostora, ispunjavajući ga zlatnom svjetlošću i ostvaruje njegovu kristalnu čistoću. Ovo se koristi i kada je potrebno održavati prostor tokom bilo kojeg drugog posla - od psiholoških do medicinskih sesija. Pomaže u realizaciji vaše lične namjere.
Uklanja nekrotične vezice.
Efikasno se koristi u egzorcizmu da se riješi opsjednutosti.

Ako vas je neko uvrijedio ili postupio nepravedno, kontaktirajte Mitru i on će vam sigurno pomoći sa stanovišta kosmičkih zakona pravde. Vaš zahtjev se može riješiti lako i jednostavno, ili možda na neki neočekivan način. Na primjer, odjednom ćete shvatiti razlog nastanka određene situacije... Ili ćete shvatiti koje radnje treba poduzeti da bi se vaša želja ostvarila... Ili ćete shvatiti koje vas misli sprječavaju od dobijanja onoga što želite... Ili, konačno, shvatite budući rezultat koji vam je zagarantovan kao rezultat vaših želja... U svakom slučaju, rad sa ovom frekvencijom će vam promeniti svest, vaš život će postati svesniji, a samim tim i harmoničniji.

ASTRALNI KULT MITRA-VARUNA

U Rimskom carstvu, prije proglašenja kršćanstva kao službeno odobrene religije, kult Mitre je bio od najveće važnosti i rasprostranjenosti. Mitra je u zemljama odakle je „bio“ - u Perziji i Indiji - bio bog pravde, dogovora i kao takav je bio poštovan u svako doba. Prema Plutarhu i Ksenofontu, perzijski kraljevi su se zakleli Mitrom kada su položili zakletvu. Nekoliko kraljeva Ponta, istočne Male Azije, (od 280. do 62. pne.) nosili su imena Mitridata. Kult Mitre proširio se od Babilona preko Male Azije i kroz Rimsko Carstvo od Sirije do Britanije. U Mitrinim svetištima uvijek postoje slike horoskopskih znakova i planeta, a sveštenici su sebe nazivali „Sljedbenicima astrologije“.
Zapad je sa kultom Mitre usvojio čitav zoroastrijski svijet, zbog čega je Mitra poistovjećen sa Suncem (pod imenom Mihr). Začudo, čak i u Indiji, gdje su ostaci pristalica zoroastrizma kasnije pobjegli od muslimana, ovi bivši magovi su smatrani potomcima solarne dinastije, dok su se Hindusi pripisivali lunarnoj dinastiji kraljeva. Razlog tome može se vidjeti ne samo u centralnoj ulozi vatre u ritualima maga, već iu historiji samih Arijaca, čija je religija u Indiju donesena sa sjevera. Autohtono tamnoputo stanovništvo Hindustana snažno se poistovjećivalo sa tamnoputim precima južne Azije, a Arijevci sa svijetloputim sjevernjacima.
Pogledajmo prvo porijeklo Mitrinog kulta na Istoku, a zatim se vratimo njegovom kultu u Evropi. Mitrin kult karakterizira suđenje čovjeka vatrom. Mitra se smatrao vladarom pupka, rektuma. Vladao je mestima gneva, mržnje, smrti. Osim toga, Mitra je izvodio rituale kako bi postigao nebeski život. Pošto se Mitra smatrao jednim od sinova svemira (Aditi), on je personifikacija jedne od planeta. Svojim karakteristikama povezuje se sa znakom Škorpije i tako može personificirati planetu Mars i centralnu zvijezdu Škorpije Antares, koja blista rijetkom crvenkastom nijansom.
Mitra - “Prijateljstvo”, “Prijateljski ugovor”. Mitra prati krivicu i njeno odsustvo, kažnjava grehe, gospodar je istine, vodi društveni poredak, pa čak i moralni. Posjeduje, zajedno sa Varunom, sposobnost za čudesne transformacije i vječno mladalačku stimulativnu moć. Vrlo često se u himnama Veda ovi Aditini sinovi pojavljuju zajedno i njima je dato područje produktivne moći - testisi univerzalnog Čovjeka.
Varuna je poglavar od šest Adityja, koji se u kasnijoj tradiciji smatra „iscjeliteljem“ bogova. Varuna poučava bogove i oni slijede njegov savjet. On je autokrata i kralj nad bogovima i ljudima. Varuna je strog prema ljudima i ne daje im toliko koristi koliko ih čuva i štiti od zlih sklonosti, od zlih snova, oslobađa ih straha, čuva ljudske misli, govori protiv nepravde, bolesti, smrti, vještičarenja, pa čak i daje dug život. Varuna je čuvar najvišeg zakona, svetskog poretka, istine. On im je garant. On traži krivce, kažnjava konopcem ili omčom i oprašta grijehe. Varunin glavni kvalitet je mudrost, a glavni mitski zaplet povezan s njim su kozmičke vode u svoj njihovoj raznolikosti i zakletva na vodi. Varuna izliva kosmičke vode, oslobađa potoke, pravi im put, puni more vodom, posmatra tok rijeka. Varuna je gospodar karme, sudbine i zakona, Saturn, čiji prstenovi postaju petlje u mitu. Varuna se nalazi u otvoru usne šupljine, omogućava da se oseti ukus, rađa hranu i delicije.
Oba ova boga utjelovljuju pravdu i zakon, a oba su povezana sa zakletvama i suđenjima. B. Van der Waerden piše: “Bog Mitra, ili Mitra, je u svakom trenutku bio moćni rival Ahura Mazde.” Zapravo, nikada se nisu takmičili, već su hodali ruku pod ruku, ponekad mijenjajući uloge. Na primjer, u Avesti je funkcija vatrenog testa prešla sa Mitre na Ahura Mazdu (Asura Mudri, koji je apsolutno identičan Varuni), a ispostavilo se da su ugovori o granicama, potvrđeni zakletvom Mitri, povezani sa vodama rijeka, koje su često služile kao prirodne granice između plemena. Yasna 34: „Onda, uz tvoju vatru, o Ahure, moćni sudijo, želimo da budemo opipljivo ugodni za vjernika, o Mazda, i vidljivo bolni za neprijateljsku osobu, prema mahanju tvoje ruke.” Ali ne može se reći da su Zoroastrijanci bili u velikoj zabludi o povezanosti Saturna sa elementom vatre. Cijeli svijet proizlazi iz vatre, tačnije, iz termičkog principa, čije se granice poklapaju sa modernom orbitom Saturna. Himna Aveste je to ovako opisala: „Znao sam da si koristan, o Mazda Ahura, kada sam te prvi put ugledao na rođenju svijeta, kada činiš djela i određuješ njihovu nagradu, nagrađuješ zlo za zlo i dobro za dobro, sa tvojom snagom u konačnoj prekretnici stvaranja." Vatra je u središtu zoroastrijskog rituala, a Ahura Mazda, koji je prvi u procesu stvaranja, prirodno je prepoznat kao najviše božanstvo. Kasnije su dva jednaka kulta, Mitra i Ahura Mazda, poprimila oblik zervanizma-mitraizma. Slika Zervana, boga vremena, bila je prva. Ovo je još jedna hipostaza Saturna, koja mjeri vrijeme života, određujući svakom stvorenju njegovo vrijeme i mjesto.
Razumijevanje kulta Mitre-Varune može otkriti tajnu jedne od fraza apostola Pavla: “Ne bojte se vatrene kušnje.” Moguće je da su upravo Pavlovim naporima, upućenim u misterije Rimskog carstva, principi mitraizma (zajedno sa mitraističkim zajednicama) pretvoreni u kršćanske. Poznato je da su se po prvi put kongregacije u Antiohiji počele nazivati ​​„kršćanima“, a upravo je ovaj grad bio poznat po svom Mitrainom kultu. Pavel je uspostavio svoju vlast u ovom gradu i odatle je započela njegova karijera.
Vizantijski car Julijan, koji je od kršćana dobio epitet „otpadnik“, bio je pristalica ovih perzijskih misterija, o čemu svjedoči i „Himna kralju Heliju“ koju je napisao. Mitrin kult imao je mnogo hramova i svetilišta širom carstva, a glavni kontingent Mitrinih obožavatelja bili su legionari. Mitra je bio božanstvo vojne hrabrosti i bratstva. Takvi kvaliteti prikladni su za božanstvo Marsa i posebno su jasno naglašeni od vremena sastavljanja Aveste:

Ratnici pozivaju Mitru,
Naginjući se ka konjskim grivama,
Pitam za zdravlje
Konji u ormama imaju snagu,
Tražite sposobnost da vidite
Neprijatelji iz daleka
I da ih osvoji
Neprijatelji jednim udarcem
Svi neprijatelji
I svaki neprijatelj.

Međutim, slike Mitre u rimskim svetištima pružaju istraživačima veliku misteriju - na njima Mitra uvijek ubija bika. Astrološki ključ joj daje isti Mars, koji ne vlada samo Škorpijom, već i Ovnom. A Ovan ima direktniji odnos sa vojnicima. U grčko-rimskoj astrologiji, lik Perseja, hrabrog mladića koji je odsjekao glavu Meduze Gorgone, postavljen je iznad sazviježđa Ovna. Persej je taj koji personifikuje hrabri, herojski aspekt znaka Ovna. Štaviše, Persej se nalazi, takoreći, na vrhu i iznad Bika - baš tako, na vrhu bika, Mitra je prikazan u svetištima! Pogled Meduze Gorgone bio je sposoban da bilo koga pretvori u kamen. Ovo je alegorija sve većeg uticaja Meseca. U Biku je Mjesec uzvišen, dobiva snagu, a u Škorpiji pada - stoga uloga ubijanja Gorgone pripada Mitri-Škorpiju. Zapravo, ova zaplet se ponavlja nad samom Škorpijom: tamo Herkul kleči kako bi podigao Lernejsku hidru (smještenu ispod lunarnog sazviježđa Raka) iznad svoje glave i pobijedio je.

Internet izvor.