Malarz ikon Andriej Rublow. Historyczny portret Andrieja Rublowa

Andriej Rublow (ok. 1360-1370 - ok. 1430 r.) - malarz rosyjski, twórca moskiewskiej szkoły malowania ikon, jej najsłynniejszy i najbardziej szanowany mistrz, a także całe malarstwo książkowe i monumentalne XV wieku.

Twórczość Rublowa rozwinęła się na bazie tradycji artystycznych Rusi Moskiewskiej. Znał także dobrze doświadczenia artystyczne bizantyjskie i południowosłowiańskie.

Malarz ikon kontynuował najlepsze tradycje współczesnej sztuki rosyjskiej i bizantyjskiej. Niewątpliwie duży wpływ na niego wywarła twórczość Greka Teofanesa. Dziedziczy nie tylko wysokie umiejętności techniczne - dla niego, podobnie jak dla Feofana, malowanie ikon to „mądre działanie”. Zarówno Feofan, jak i Rublev starają się wyrazić „mądrość życia” w sztuce.

Jednak w twórczości moskiewskiego artysty koncepcja obrazkowa XIV wieku uległa radykalnej rewizji. „Indywidualistyczna” zasada Feofanowa – swobodna, szeroka kreska, szkicowe wykonanie – jest niezwykła w malarstwie Rublowa.

Na kształtowanie się światopoglądu malarza ikon duży wpływ miała atmosfera odrodzenia narodowego drugiej połowy XIV - początku XV wieku, która charakteryzowała się głębokim zainteresowaniem problemami moralnymi i duchowymi. W swoich pracach z zakresu ikonografii średniowiecznej ucieleśniał nowe, wzniosłe rozumienie duchowego piękna i siły moralnej człowieka.

Informacje biograficzne o Rublowie są niezwykle skąpe: mieszkał w Moskwie i wychowywał się w świeckim środowisku. Do lat 90. XIV wieku studiował i pracował w oddziale moskiewskich artystów. W wieku dorosłym (przed 1405 rokiem) złożył śluby zakonne pod imieniem Andriej w Ławrze Trójcy Świętej, a następnie przeniósł się do moskiewskiego klasztoru Spaso-Andronikow. W 1405 r. wraz z artystami Feofanem Grekiem i Prochorem z Gorodca namalował Sobór Zwiastowania na Kremlu moskiewskim; w 1408 r. – wraz z artystą Daniilem Chernym namalował freski i ikony w katedrze Wniebowzięcia we Włodzimierzu.

Spośród fresków malarza ikon w katedrze Wniebowzięcia najważniejszą kompozycją jest „Sąd Ostateczny”, w którym tradycyjnie budząca grozę scena zamieniła się w jasną celebrację triumfu sprawiedliwości, potwierdzającą duchową wartość człowieka. Prace Andrieja we Włodzimierzu wskazują, że już wówczas był on dojrzałym mistrzem, stojącym na czele stworzonej przez siebie szkoły malarskiej.

Około 1408 roku Rublow namalował ikony, które później otrzymały nazwę „Zvenigorod Chin”. W latach 1422-1427 - wraz z Daniilem Czernym nadzorował malowanie i wykonanie ikonostasu katedry Trójcy Świętej klasztoru Trójcy-Sergiusza. Następnie artysta namalował ikonę Trójcy.

Zachowały się także inne ikony, wykonane w różny sposób i o nierównej jakości artystycznej. Czas, w którym na Rusi szykowały się nowe wojny wewnętrzne, a harmonijny ideał człowieka, który rozwinął się w poprzednim okresie, nie znalazł oparcia w rzeczywistości, nie pozostał bez wpływu na twórczość Rublowa. W wielu dziełach udało mu się stworzyć imponujące obrazy, można w nich wyczuć nieznane mu wcześniej nuty dramatyczne („Apostoł Paweł”). Kolorystyka ikon jest bardziej ponura w porównaniu do wczesne prace; w niektórych ikonach uwydatnia się zasada dekoracyjna, w innych pojawiają się tendencje archaiczne.

W latach 1427-1430 Andriej stworzył malowidła ścienne katedry Spasskiej klasztoru Spaso-Andronikov. A 29 stycznia 1430 roku zmarł podczas zarazy i został pochowany w pobliżu dzwonnicy klasztoru Spaso-Andronikov.

Twórczość Rublowa jest jednym ze szczytów kultury rosyjskiej i światowej. Nie zapominają o nim przez cały kolejny czas:

1551 - uchwała rosyjskiego soboru kościelnego („Stoglav”) uznająca ikonę Andrzeja za wzór dla artystów;

1647 – pierwsza drukowana wzmianka o nazwisku Rublow;

koniec XVII w. – poświęcony temu artyście rozdział rękopiśmiennej „Opowieści o świętych malarzach ikon”;

1947 - W klasztorze Spaso-Andronikov otwarto Centralne Muzeum Kultury i Sztuki Starożytnej Rosji im. A. Rublowa. Przed głównym wejściem stoi pomnik św. Andrzeja;

1960 - światowe obchody 600-lecia malarza ikon decyzją UNESCO;

1988 - kanonizacja przez Sobór Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej św. Andrieja Rublowa „na podstawie świętości życia i wyczynu malowania ikon” oraz ustanowienie dla niego corocznego święta kościelnego 17 lipca według nowego stylu ;

krater na Merkurym również nosi imię Rublowa.

Najwyższym osiągnięciem twórczym Rublowa jest ikona Trójcy. Dziś znają ją wszyscy - nawet ci, którzy mają najbardziej przybliżone pojęcie o sztuce rosyjskiej. Galeria Trietiakowska szczyci się nim jako jednym ze swoich skarbów. Artysta stworzył tę ikonę dla katedry klasztoru Trójcy-Sergiusza na początku XV wieku, na krótko przed śmiercią, i została ona oczyszczona dopiero w 1904 roku.

Zarys historyczny arcydzieła Rublowa stanowi biblijna legenda o ukazaniu się Boga Abrahamowi i jego żonie Sarze pod postacią trzech mężów; o poczęstunku przygotowanym dla nich przez starszych małżonków w cieniu dębu, składającym się z zabitego cielęcia, ciastek, mleka i śmietanki; o narodzinach syna przepowiedzianego Abrahamowi.

W ikonie uderza niezwykła prostota, „lakoniczność”, z jaką odtworzone zostało wydarzenie biblijne. Z historii Starego Testamentu artysta wybrał tylko te szczegóły, które dają wyobrażenie o tym, gdzie i jak rozegrała się akcja: góra (symbol pustyni), komnaty Abrahama i Dąb Mamre. Daremnie szukać takiej odwagi w stosunku do tekstu sakralnego we wcześniejszych ikonach. Malarstwo staroruskie, które dotychczas bez rozumowania podążało za świętym tekstem, a za swoje zadanie postawiło dawanie widzialnego obrazu wszystkiego, o czym mówi Biblia i Ewangelia, w osobie Rublowa zaniedbało literę Pisma Świętego i próbowało odsłonić jego filozoficzne znaczenie. Ze sztuki ilustracyjnej malowanie ikon przekształciło się w sztukę poznawczą.

Podstawą filozoficznej koncepcji „Trójcy” jest idea potężnej, zwycięskiej mocy miłości jako najgłębszej istoty ludzkiej, której ujawnienie stanowi realną gwarancję jedności ludzkości. Artystyczna doskonałość, z jaką Rublow wyraził tę uniwersalną ideę w symbolicznych obrazach malarstwa średniowiecznego, stawia ikonę Trójcy wśród nieśmiertelnych dzieł sztuki światowej.

Odchodząc od kanonów, w centrum kompozycji umieścił pojedynczy kielich (symbolizujący śmierć ofiarną), a jego zarys powtórzył w konturach bocznych aniołów. Centralny (symbolizujący Chrystusa) anioł zajął miejsce ofiary i jest podkreślony wyrazistym kontrastem ciemnej wiśni i niebieskie kwiaty, zaaranżowana wykwintnym połączeniem złotej ochry z delikatną kapustą i zielenią.

Kompozycja wpisana w okrąg przesiąknięta jest głębokimi, kołowymi rytmami, podporządkowującymi wszystkie linie konturu, których konsystencja daje niemal muzyczny efekt.

„Trójca” przeznaczona jest dla odległych i bliskich punktów widzenia, z których każdy inaczej oddaje bogactwo odcieni i mistrzowską pracę pędzla.

Harmonia wszystkich elementów formy jest artystycznym wyrazem głównej idei „Trójcy” – poświęcenia jako najwyższego stanu ducha, który tworzy harmonię w świecie i życiu.

Artysta ucieleśniał w „Trójcy” swój ideał, ideę osoby o subtelnej duchowości i oświeceniu moralnym. W liniowym i kolorowym rytmie ikony, w liniach śpiewu, płynnych, skoordynowanych gestach, delikatnych pochyleniach głów aniołów, w współbrzmieniu czystych, lśniących kolorów, rodzi się poczucie jednomyślności, wzajemnej miłości i wzniosłej duchowej czystości.

Malowanie ikon greckiego malarza Rublowa

Andriej Rublow jest znanym starożytnym rosyjskim malarzem ikon, znanym z obrazów katedr moskiewskich, włodzimierskich i klasztoru w Ławrze Trójcy Sergiusza. Zachowało się niewiele informacji biograficznych o jego życiu; są one opisane w jego biografii, którą przedstawimy Państwu poniżej. Jego najsłynniejszą ikoną przechowywaną w Galerii Trietiakowskiej jest „Trójca”.

Andrey Rublev: biografia i twórczość (krótko)

• 1360 - urodzony w Radoneżu w rodzinie rzemieślnika.
• 1405 - uczestniczy wraz z innymi artystami w pracach nad freskami i ikonami Soboru Zwiastowania (Moskwa).
• 1408 - praca w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza wraz z D. Czernym, już w tych latach miał swój własny styl i uczył uczniów.
• 1420 - powstanie ikonostasu katedry Trójcy Świętej w Siergijewie Posadzie, zawierającego słynną „Trójcę”, uważaną za arcydzieło światowego malarstwa ikonowego.
• 1425 - udział w budowie i malowaniu klasztoru Andronikowa (Moskwa).
• 1428 - śmierć z powodu zarazy.

Dzieciństwo, dorastanie, monastycyzm

Andriej Rublow urodził się w latach 60. XIV wieku; dokładne miejsce urodzenia również nie jest znane. Według niektórych źródeł urodził się w mieście Radoneż, położonym obok Ławry Trójcy-Sergiusza, według innych - w Niżny Nowogród. Jego ojciec był rzemieślnikiem, jak można sądzić po jego nazwisku, gdyż w tamtych czasach rubel był nazywany narzędziem do obróbki skóry. Według niektórych źródeł w młodości został nowicjuszem klasztoru Trójcy-Sergiusza, a następnie mnichem, otrzymując po tonsurze imię Andriej (jego dokładne imię nie jest znane).

Z tych murów wywodzi się biografia malarza ikon Andrieja Rublowa, gdzie zaczyna on uczyć się sztuki malowania ikon i studiuje dzieła filozoficzne założyciela klasztoru Sergiusza z Radoneża. Tam, odwiedzając bibliotekę klasztorną, uważnie i z wielką gorliwością studiuje dzieła mistrzów i artystów starożytności zajmujących się malowaniem ikon.

Koniec XIV wieku stał się dla państwa rosyjskiego ciężki czas: w latach 1364-1366 w Moskwie szalała zaraza, a w 1365 pożar, który zniszczył prawie całe miasto. Następnie w 1371 r. Moskwa została oblężona przez księcia Olgierda, po czym na te ziemie nastał głód.

Początek twórczej podróży

W biografii Andrieja Rublowa po raz pierwszy wspomniano o twórczości i pierwszych dziełach artysty w 1405 r., kiedy po przeprowadzce do Moskwy wraz z Teofanem Grekiem zaczął malować Sobór Zwiastowania. Los katedry był tragiczny: 9 lat później została zniszczona, a następnie kilkakrotnie odbudowywana. Ale niektóre dzieła zostały cudownie zachowane: są to 2 poziomy ikonostasu, w których znajduje się 7 ikon wykonanych przez Andrieja Rublowa i 6 autorstwa Starszego Prochora z Gorodca, słynnego mistrza malowania ikon tamtych czasów.

Już w tych pracach zauważalna jest ręka mistrza, swobodniejsza i lżejsza w porównaniu do Starszego Prochora, ale już wysoce profesjonalna. Ta seria ikon świątecznych jest pierwszą na Rusi: „Zwiastowanie”, „Narodzenie Chrystusa”, „Chrzest”, „Przemienienie” itp.

W tych latach Rublow namalował także ikonę-kopię „Matki Bożej Włodzimierskiej” ze słynnego bizantyjskiego obrazu, a także rysunek z książki „Ewangelia Chitrowa”, która otrzymała swoją nazwę od imienia bojara, w którego dobytku znaleziono go w XVII wieku. Zdaniem historyków sztuki ten pozbawiony wartości rękopis mógł powstać w tamtych latach jedynie za pieniądze metropolity ruskiego lub jednego z wielkich książąt.

Malowidła ścienne katedry Wniebowzięcia Włodzimierza

Następny wiarygodne fakty biografie Andrieja Rublowa wspominają o nim jako o artyście i sięgają maja 1408 r., kiedy to książę moskiewski nakazał namalowanie nowych fresków w miejscu zaginionych XII-wiecznych malowideł w katedrze Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Andrei Rublev i Daniil Cherny przyjechali tu na zaproszenie księcia, aby wykonać malowidła ścienne, a Rublev nadal pracował nad kilkoma ikonami, w tym ze swoimi uczniami. Prace te można obecnie oglądać w Galerii Trietiakowskiej i Muzeum Rosyjskim w Petersburgu.

Zachowane do dziś freski na zachodniej ścianie katedry Włodzimierza są częścią dużej kompozycji „Sąd Ostateczny”. Wyraźnie identyfikuje obrazy należące do ręki A. Rubleva, które mają niezwykły i silny nastrój emocjonalny. W postaciach anioła z trąbką, apostoła Piotra i samych scen dworskich nie ma emocji strachu przed karami niebieskimi, ale wzrasta nastrój oświecenia i idea przebaczenia.

Ikony w Zvenigorodzie

W 1918 roku w miejscowości Zvenigorod pod Moskwą w starej drewnianej stodole odkryto 3 ikony z 1410 roku. Według niektórych źródeł były one namalowane na potrzeby ikonostasu miejscowego kościoła, jednak według wniosków współczesnych badaczy żaden z kościołów nie ma odpowiednich rozmiarów. Konwencjonalnie nazywano ich „Zvenigorod Chin”, „Apostoł Michał”, „Zbawiciel”, „Apostoł Paweł” i niewątpliwie mogą należeć wyłącznie do ręki A. Rublowa.

Te ikony w biografii Andrieja Rublowa stały się nowym potwierdzeniem jego talentu, zdolnego zebrać w jedną całość i podporządkować kolory liliowo-różowo-niebieskie w pełną harmonię, która pozostała wyjątkowa przez kilka stuleci. Jasne nastroje po zakończeniu twórczych poszukiwań Rublowa ucieleśniały różne obrazy tych dzieł, w których mistrz malarstwa ikon podsumował różne przemyślenia na temat wartości moralnych każdej osoby należących do jego współczesnych.

Za najciekawszą historycy sztuki uważają ikonę „Zbawiciela”, choć jest ona bardzo słabo zachowana, ale za to wyraźnie widoczna jest twarz Jezusa Chrystusa, obdarzona rysami słowiańskimi. Chrystus patrzy uważnie, bardzo spokojnym, przenikliwym spojrzeniem. Cały jego wygląd jest pełen energii, uwagi i życzliwości.

W ikonie „Archanioł Michał” artysta wyśpiewał liryczne refleksje i przemyślenia poety. Chociaż anioł jest stworzeniem niebiańskim, a nie fizycznym, Rublow ucieleśniał w nim całe ziemskie piękno człowieka. Malarz ikon przedstawia apostoła Pawła jako filozofa-myśliciela, pomalowanego w delikatnej szaro-liliowej kolorystyce z niebieskimi odcieniami.

Malowidła ścienne katedry Świętej Trójcy

W tym czasie tatarski chan Edygei zebrał armię i pomaszerował na Moskwę, której nie mógł zdobyć. Jednak po drodze Tatarzy podpalili wiele osad i miast i nie byli w stanie uratować klasztoru Trójcy, w którym przez te lata służył opat Nikon. W kolejnych latach Nikon dołożył wszelkich starań, aby odnowić klasztor, a w 1424 roku podjął się budowy kościoła z białego kamienia, do którego zaproszono D. Cherny'ego i A. Rubleva do tworzenia obrazów. Wszystkie prace w tej świątyni datowane są na lata 1425-1427.

W tym samym czasie namalowano najsłynniejszą ikonę w biografii Andrieja Rublowa „Trójca”. Wchodził w skład ikonostasu katedry Trójcy Świętej w Siergijewie Posadzie i uważany jest za najdoskonalszy artystycznie spośród obrazów ikonowych tamtych czasów. Artysta odzwierciedlił w nim koncepcję religii prawosławnej o trójcy Bożej.

Historia odkrycia tej ikony jest bardzo interesująca: przez kilka stuleci była wystawiana publicznie, ale nie została zauważona. Tak się złożyło, że w 1575 roku car Iwan Groźny nakazał pokryć go złotą ramą, tak aby widoczne były tylko twarze, stopy i dłonie. Następnie w 1600 roku Borys Godunow zmienił pensję na nową, jeszcze bardziej luksusową. Podczas wymiany ikona została pokryta schnącym olejem w celu konserwacji, co spowodowało jaśniejsze kolory. Z czasem zewnętrzna warstwa zaczęła ciemnieć, osadzała się na niej sadza ze świec i przedostawał się do niej dym z kadzidła. Aby ikona wyglądała lepiej, była stale odnawiana poprzez nakładanie warstw farby wzdłuż konturów wzoru, a następnie ponownie pokrywana schnącym olejem. Najprawdopodobniej ikona zginęłaby z czasem, gdyby nie przypadek. Na początku XX wieku konserwatorzy zeskrobali skalpelem górne warstwy i ich oczom ukazało się piękne dzieło wielkiego malarza ikon.

Według historyków sztuki wśród fresków Katedry Trójcy Świętej, które przetrwały do ​​dziś, ręka A. Rublowa obejmuje „Chrzest”, „Archanioł Michał” i „Apostoł Paweł”. Według koloru i głębi treści, piękna i schemat kolorów przypominają Trójcę.

Ostatnia praca

Pod koniec lat dwudziestych XIV wieku, po zakończeniu prac w Katedrze Świętej Trójcy, zmarł i został tu pochowany wieloletni przyjaciel i towarzysz broni malarza ikon, Daniił Czerny. Następnie A. Rublow wrócił do Moskwy, aby pracować nad obrazami katedry Spasskiej w klasztorze Andronikowskim, które udało mu się ukończyć w 1428 r. Według niektórych przekazów brał on także udział w jego budowie. Ta praca była ostatnią w biografii Andrieja Rublowa.

Słynny malarz zmarł w 1428 roku w Moskwie podczas epidemii dżumy i został pochowany w pobliżu dzwonnicy klasztoru Androników. W roku 1988, roku tysiąclecia chrztu Rusi, został kanonizowany przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Film o Andrieju Rublowie

W biografii Andrieja Rublowa wciąż jest wiele czarnych plam. Tak naprawdę niewiele o nim wiadomo poza dwiema wzmiankami w źródłach historycznych. Badacze datują nawet namalowanie jego słynnej ikony Trójcy Świętej na dwa różne lata: 1411 lub 1425-1427.

Jednym ze sposobów opowiedzenia światu o tym utalentowanym człowieku, o epoce, w której żył, o jego poszukiwaniach twórczych i rozwoju artystycznym, był film narracyjny zrealizowany w latach 60. XX wieku przez słynnego reżysera A. Tarkowskiego. Film w kilku opowiadaniach maluje obrazy średniowiecznej Rusi, krótko opowiada o biografii Andrieja Rublowa, jego światopoglądach i wątpliwościach, o ślubie milczenia, którego przestrzegał przez 15 lat, oraz innych ciekawostkach z życia Andrieja Rublowa. malarz ikon.

A. Rublow jest bardzo znanym i cenionym rosyjskim malarzem ikon. Dzięki jego dziełom Rosyjska Cerkiew Prawosławna zalicza go do grona świętych. Wszystkie ikony uznano za cudowne i wzór dla kolejnych mistrzów.

Wielki mistrz swego rzemiosła urodził się około 1360 roku, wówczas w księstwie moskiewskim. Ale niestety niewiele wiemy z jego biografii, pozostało tylko jego dzieło. Istnieje opinia, że ​​​​studiował sztukę w Bizancjum i Bułgarii. Pod imieniem Andriej został przyjęty do klasztoru. Prawdziwe imię i nazwisko nie zostało zachowane.

Pierwsza wzmianka o nim pojawiła się w kronikach około 1405 roku. Doniesiono, że brał udział w malowaniu katedry Zwiastowania na Kremlu moskiewskim. Ta odpowiedzialna praca świadczy o wielkim kunszcie malowania ikon. Po raz drugi w 1408 roku pojawiła się o nim wzmianka w kronice, gdy Rublow brał udział w malowaniu katedry Wniebowzięcia. Wkrótce miał własnych uczniów i asystentów.

Niestety zmarł na zarazę w 1430 r. (jest to jedyna dokładna data z biografii Rublowa), ale wcześniej, jak podaje kronika, zdążył wziąć udział w malowaniu katedry Spasskiej. W pamięci wierzących zasłynął ikoną „Trójcy” i freskiem „Sąd Ostateczny” (gdzie tradycyjna scena grozy zamienia się w triumf Boskiej sprawiedliwości). Przypisuje mu się także tworzenie miniatur książkowych.

Ku pamięci tego wielkiego człowieka w klasztorze Spaso-Andronikov założono jedyne muzeum starożytnej rosyjskiej kultury i sztuki im. A. Rublowa. Nakręcono filmy, wydano znaczek pocztowy i wyemitowano serię monet dla Banku Rosji. A najbardziej zdumiewające jest to, że jego imieniem nazwano jeden z kraterów Merkurego.

Jego praca

Biografia Andrieja Rublowa o najważniejszej rzeczy

Andriej Rublow to słynny rosyjski malarz ikon działający na przełomie XIV i XV wieku. Do dziś zachowało się niewiele dzieł tego artysty. Najbardziej znanym z nich jest „Trójca”. Andriej brał także udział w malowaniu wielu kościołów. A jego malarstwo ikonowe wyraźnie różniło się od tradycyjnego. W swoich obrazach artysta łączył duchowość i człowieczeństwo. Połączenie obu uczyniło jego dzieła wyjątkowymi.

Niewiele jest wiarygodnych informacji o życiu Rublowa. Nawet dokładna data i miejsce jego urodzin nie są znane. Prawdopodobnie przyszły artysta urodził się w 1360 roku. Niektórzy historycy uważają ziemię moskiewską za miejsce urodzenia, inni uważają ziemię nowogrodzką. Prawie nic nie wiadomo o jego rodzinie. Istnieją jedynie przypuszczenia, że ​​była to rodzina rzemieślnicza. Na jednym z późniejszych dzieł Rublowa znajduje się podpis, który mówi, że mistrzem, który go namalował, jest Andriej, syn Iwana.

Malarz przyjął imię Andriej, kiedy został tonsurowanym mnichem. W swoim życiu namalował wiele ikon. Ale jedyną, która przetrwała i przetrwała do dziś, jest „Trójca”. Dzieło to zostało napisane przez mistrza w okresie konfliktów domowych na ziemiach rosyjskich.

Andriej wraz z innymi malarzami tamtych czasów brał także udział w malowaniu kościołów. Wiadomo, że w 1405 r. wraz z grupą innych artystów i F. Grekiem pracował nad freskami moskiewskiej katedry Zwiastowania. A w 1408 roku także wspólnie z innymi pracował przy katedrze Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Na zachodniej ścianie tej świątyni znajdowały się malowidła przedstawiające wielki dzień sądu. Ta praca jest w całości autorstwa Rubleva.

Malarz ikon zmarł w 1428 r. W tym czasie przebywał w klasztorze Andronikov. Za przyczynę śmierci uważa się dżumę, której epidemię obserwowano tam w tym okresie. Zakłada się, że ostatnią rzeczą, nad którą pracował mistrz, był obraz katedry Spasskiej. Ale to tylko przypuszczenie. Przecież do dziś zachowało się niewiele dzieł artysty i dokładnych informacji o jego życiu i działalności.

Jego praca

Interesujące fakty i daty z życia

Niezrozumiałe dla nowoczesny mężczyzna czystość, mądrość i duchowość jaśnieją we wszystkich jego nielicznych dziełach, które przetrwały do ​​dziś. Jego aniołowie, Jezus, Matka Boża, uzdrawiają nasze dusze, okaleczone chorobami naszych czasów, sprawiają, że zapominamy choć na chwilę o powszechnym oszukiwaniu ludzkości przez państwo i zanurzamy się w świat wiecznego pokoju, dobroci i Miłość. W twórczości Rublowa najwyraźniej wyrażono marzenia narodu rosyjskiego o idealnym ludzkim pięknie. Era Rublowa była epoką odrodzenia wiary w człowieka, w jego siłę moralną, w jego zdolność do poświęcenia się w imię wysokich ideałów chrześcijańskich.

Legendarne nazwisko Andrieja Rublowa, działającego w XV wieku, utrwaliło się w powszechnej pamięci, a często kojarzono z nim dzieła różnych czasów, gdy chciały podkreślić swoje niezwykłe znaczenie historyczne lub artystyczne. Dzięki restauratorom i uwolnieniu zabytków z późniejszych osadów możliwe stało się rozpoznanie oryginalnych obrazów mistrza. Równolegle z odkryciami restauratorskimi gromadzono informacje ze źródeł historycznych, które zaczęto wykorzystywać do systematycznych poszukiwań dzieł Andrieja Rublowa. Tak więc prawdziwe odkrycie malarstwa Rublowa miało miejsce w XX wieku.

Nie wiadomo dokładnie, kiedy urodził się Andriej Rublow, do jakiej klasy należał ani kto był jego nauczycielem malarstwa. Za datę urodzin artysty większość badaczy uważa rok 1360. Najwcześniejsze informacje o artyście pochodzą z moskiewskiej „Kroniki Trójcy”. Wśród wydarzeń roku 1405 podaje się, że „tego samego źródła zaczęto sygnować kamienny kościół Zwiastowania Świętego na dworze Wielkiego Księcia, a mistrzami byli Teofan, twórca ikon Grechin, i Prochor, starszy z Gorodca, i mnich Andriej Rublow”. Ostatnia wzmianka o imieniu mistrza, zgodnie z ówczesną tradycją, oznaczała, że ​​był on najmłodszym w artelu. Ale jednocześnie udział w honorowym zamówieniu dekoracji kościoła domowego Wasilija Dmitriewicza, najstarszego syna Dmitrija Dońskiego, wraz ze słynnym wówczas Grekiem Feofanem na Rusi, charakteryzuje Andrieja Rublowa jako już dość uznanego, autorytatywnego mistrza .

Z 1408 roku pochodzi następujący przekaz z Kroniki Trójcy Świętej: 25 maja „na rozkaz księcia Wielkiego i mistrzów Danilo, malarza ikon i Andrieja, zaczęto podpisywać wielki kamienny kościół katedralny Najświętszej Maryi Panny we Włodzimierzu Rublow.” Wspomniany Daniił to „towarzysz” Andrieja, lepiej znany pod pseudonimem Daniil Cherny, towarzysz w kolejnych utworach. Wspomniana w kronikach Katedra Wniebowzięcia Włodzimierza, najstarszy zabytek epoki przedmongolskiej, wzniesiona w drugiej połowie XII wieku za panowania książąt Andrieja Bogolubskiego i Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, była katedrą metropolitalną. Świątynia, zdewastowana i spalona przez zdobywców Hordy, wymagała renowacji. Książę moskiewski Wasilij Dmitriewicz, przedstawiciel gałęzi książąt włodzimierskich, potomków Monomachów, podjął się renowacji Soboru Wniebowzięcia NMP na początku XV wieku jako pewien logiczny i konieczny akt związany z odrodzeniem tradycji duchowej i kulturowej Rusi w dobie niepodległości narodowej po zwycięstwie na Polu Kulikowo.

Z dzieł Andrieja Rublowa i Daniila Czernego w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza ikony ikonostasu przetrwały do ​​dziś, tworząc jeden zespół z freskami, częściowo zachowanymi na ścianach świątyni.

W latach 1768–1775 zniszczony ikonostas z 1408 r., ze względu na niezgodność z gustami epoki Katarzyny, został usunięty z katedry i sprzedany wsi Wasiljewskoje koło Szui (obecnie obwód iwanowski). Informacje o późniejszych losach ikonostasu skłoniły Centralne Państwowe Warsztaty Restauratorskie do zorganizowania specjalnej wyprawy, która w latach 1919-1922 usunęła ocalałe zabytki. Po renowacji ikony te weszły do ​​zbiorów Państwowej Galerii Trietiakowskiej i Państwowego Muzeum Rosyjskiego. Ikonostas katedry Wniebowzięcia zawierał ikony Deesis, szeregów świątecznych i proroczych. Zgodnie z wielkością katedry jej ikonostas jest jednym z największych, jakie do nas dotarły. I tak ikony Deesis (jedenaście w zbiorach galerii) mają wysokość 3,14 m. Kompozycja i kompozycja starożytnego ikonostasu rosyjskiego powstała na ziemi moskiewskiej na przełomie XIV i XV wieku i jest to postrzegane jako. pewne zasługi Teofanesa, mistrzów greckich i rosyjskich, do kręgu, który należał do Andrieja Rublowa.

Vladimir Deesis to integralny stylistycznie zespół o jednym, epicko uroczystym rytmie, doskonale skorelowanym ze skalą wnętrza i strukturą kompozycyjną obrazów fresków. Kolorystyczne rozwiązanie Deesis jest harmonijnie przejrzyste. Spokojne, niezachmurzone, czyste kolory idealnie komponują się z całością wysublimowaną i rozświetloną intonacją. Ideologiczna koncepcja kompozycji Deesis (przetłumaczona z greckiego „Deesis” oznacza „modlitwa”) wiąże się z tematem „Sądu Ostatecznego” i odzwierciedla ideę wstawiennictwa i modlitwy świętych za rodzaj ludzki przed Zbawiciel. Program „Sądu Ostatecznego” na freskach Katedry Wniebowzięcia jest realizowany ze szczególną przenikliwością. Ogromna przestrzeń świątyni wypełniona jest obrazami o wysublimowanym pięknie i szlachetności. W ikonie deesis, która koreluje z obrazami zespołu fresków, indywidualne cechy Zbawiciela i świętych reprezentowanych przed nim na modlitwie są niejako wzmocnione i wyostrzone.

Centralna ikona Deesis „Zbawiciel w mocy” przedstawia siedzącego na tronie Jezusa Chrystusa z otwartym tekstem Ewangelii. Czerwony romb, niebiesko-zielony owal i czerwony czworokąt otaczający Chrystusa symbolizują Jego chwałę i „mocy” – niebiańską (w owalu) i ziemską (symbole czterech ewangelistów w rogach rombu). Ikona Zbawiciela, podobnie jak większość ikon znajdujących się na ikonostasie, była wielokrotnie odnawiana, przemalowywana i wzmacniana. Otwarcie konserwatorskie pomnika ujawniło powierzchnię autora z obszarami wtrąceń na nowym podłożu oraz głębokie zużycie oryginalnego obrazu z utratą delikatnej przejrzystości górne warstwy(glazury). Ale dzięki technologicznej dokładności pomnika, pięknie wykonanemu, wielowarstwowemu malowaniu twarzy, współczesny widz, nawet w takim stanie ikony, jest w stanie pojąć głębię i wzniosłą szlachetność obrazu, docenić czystą , miękko brzmiące tony ikony, jej uroczysty, klasycznie czysty rytm. Majestat pojawienia się Zbawiciela w połączeniu z duchową łagodnością pozwala dostrzec tu narodowy ideał rosyjski, zasadniczo odmienny od greckiego, którego obecność jest tak zauważalna w zabytkach epoki przedgruzowej. W wyrazistej twarzy Zbawiciela widz z łatwością dostrzeże słowiańskie cechy etniczne. Jego wizerunek ucieleśniał popularne idee sprawiedliwości, zdeptane prawdziwe życie. Święci modlący się przed Zbawicielem, przedstawieni na innych ikonach, przepełnieni są bezinteresowną wiarą w sprawiedliwy proces. Dla każdej postaci znaleziono zaskakująco dokładne, uduchowione cechy, nie naruszając jednocześnie jedności intonacyjnej całego zespołu. Umiejętność łączenia dużych, wielopostaciowych grup jednym emocjonalnym dźwiękiem to jedna z cech talentu kompozytorskiego Andrieja Rublowa. Wizerunek Matki Bożej podkreśla pojemny, monumentalny charakter, płynną, płynną sylwetkę, przełamaną zaakcentowanym gestem rąk wyciągniętych do modlitwy. Cały obraz przesiąknięty jest łagodną i smutną modlitwą, wstawiennictwem „za rodzajem ludzkim”. W obrazie Jana Chrzciciela uwaga skupiona jest na temacie majestatycznego smutku, w dawnym wyrażeniu „lamentu duchowego”. Jan wzywa do pokuty, jak stwierdzono w dużym napisie statutu na rozłożonym zwoju, który trzymał w dłoni. Jan Teolog i Andrzej Pierwotny, Grzegorz Wielki i Jan Chryzostom zwracają się do Zbawiciela z niesamowitą koncentracją i ufnością. Na obrazie Grzegorza Wielkiego, mądrego dzięki doświadczeniu długiego życia, majestat łączył się z cichym spokojem i zamyśleniem. Twarz jest płynnie pomalowana kilkoma warstwami w ciepłej tonacji, poprzecinana elegancką grafiką górnego rysunku. Szczególne piękno czystego, znakomicie skomponowanego tonu podkreślają szkarłatne paski podszewki sakkos, jasnozielony omoforion z najdrobniejszymi odcieniami i zielony brzeg Ewangelii, której wieko jest misternie zdobione.

Prawdziwą ozdobą kolorystyki serii Deesis są sekcje czerwonego cynobru, rozmieszczone w określonych miejscach i według określonej kalkulacji, różniące się powierzchnią i konfiguracją. Są to geometryczne ramy postaci Zbawiciela na tronie pośrodku, szerokie płaszcze archaniołów i wąskie wyraziste inkluzje na ikonach świętych Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma.

Obecność w kompozycji Deesis wśród modlących się świętych dwóch postaci archaniołów, Michała i Gabriela, nawiązuje do długiej tradycji przedstawiania czczących go „mocy niebieskich” po bokach centralnego obrazu Jezusa Chrystusa (Zbawiciela) . W obrazach Andrieja Rublowa szczególne znaczenie mają wizerunki aniołów. W zespole fresków katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu liczne twarze aniołów przedstawiają spektakl wyjątkowego piękna i różnorodności, wciągający człowieka w świat wzniosłych uczuć i nastrojów. Anioły na ikonach Deesis organicznie uzupełniają wizerunki aniołów trąbiących o niebie i ziemi, przekręcających sklepienie niebieskie, stojących za apostołami na „Sądzie Ostatecznym”, czczących Matkę Bożą, uroczyście zasiadających na tronie.

Świąteczny rząd znajdujący się nad Deesis, ilustrujący wydarzenia ewangeliczne, nie zachował się w całości. W sumie dotarło do nas pięć ikon: „Zwiastowanie”, „Zejście do piekła”, „Wniebowstąpienie” (w zbiorach Galerii Trietiakowskiej), „Prezentacja” i „Narodziny Chrystusa” (w Państwowym Muzeum Rosyjskim kolekcja). Większość badaczy uważa te pomniki za dzieła warsztatu Andrieja Rublowa i Daniila Czernego. Trzy świąteczne ikony z kolekcji galerii zostały wykonane przez różnych mistrzów, ale łączy je jedność skali, zasady kompozycyjne, rytmiczne i kolorystyczne oraz nienaganny design. Według starożytnej tradycji autorami rysunku lub projektu graficznego byli czołowi mistrzowie; nazywano ich chorążymi. Prawdopodobnie takimi sztandarami „świąt” Włodzimierza byli „towarzysze” Andriej Rublow i Daniil Cherny. We wstępnym rysunku uwzględniono wiele, aby późniejsza praca farbami, niezależnie od tego, jak bardzo była indywidualna, zachowała podstawowe właściwości obrazu zamierzonego przez wiodącego mistrza. Dlatego „święta” Włodzimierza nie wypadają z jednego zespołu ikonostasu. Być może ważne obrazy lub szczegóły zostały namalowane przez głównych mistrzów. Ikona Wniebowstąpienia wyróżnia się najdoskonalszym wykonaniem i wielu badaczy przypisuje ją samemu Andriejowi Rublowowi. Rozłożony na stosunkowo niewielkiej powierzchni powierzchni ikony obraz Chrystusa wstępującego do świata niebieskiego w kręgu chwały w towarzystwie wdzięcznie wznoszących się aniołów, w zapierający dech w piersiach oddaje wielkość chwili. Postacie dwóch aniołów stojących wśród apostołów w białych szatach, jakby przeniknięte światłem, wskazują uniesionymi rękami na dowód dziejącego się cudu. Na szczytach górzystego krajobrazu, będącego tłem dla tego, co się dzieje, zachowały się fragmenty drzew o bujnych koronach, jakby oświetlonych mistycznym światłem i połyskującymi niebiesko-biało-czerwonymi refleksami na owocach czy kwiatach. Wizerunek tych drzew jest skorelowany z ideą „drzewa życiodajnego”, jednego ze starożytnych symboli Chrystusa i Zmartwychwstania. Naturę, odpowiadającą na wydarzenie ukazane jako wydarzenie kosmiczne, artysta ukazuje ze zrozumieniem najstarszych identyfikacji symbolicznych, zakorzenionych w głębokiej starożytności przedchrześcijańskiej.

Na tle jasnych szat aniołów, w centrum grupy wyróżnia się postać Matki Bożej. Gesty rąk podkreślają jej stan: lewa ręka z otwartą dłonią zdaje się stykać z boską energią wypełniającą przestrzeń, prawa ręka w geście rozmowy zwrócona jest w stronę apostoła Piotra, który stopniowo wyciągał rękę w podobnym pozycja. Po obu stronach Matki Bożej apostołowie przepełnieni wzniosłą radością kontemplują cud Wniebowstąpienia. Należy zwrócić uwagę na podobieństwo typologiczne twarzy ikony z podobnymi wizerunkami na freskach i Deesis. W zespole z 1408 roku większość postaci je nabyła cechy charakteru, na podstawie którego w przyszłości zostanie określony typ Rublowa.

Ikona Wniebowstąpienia, jak żadna inna z wielofigurowych ikon świątecznych, ma specjalną rytmiczną organizację kompozycji. Tutaj przejawiło się poczucie harmonii i równowagi plastycznej charakterystyczne dla Andrieja Rublowa. Kolorystyka ikony jest zróżnicowana ze względu na niuanse każdego tonu. Malownicze płaszczyzny tonów głównych ożywia bogactwo wzoru modelującego cholewkę oraz szkliwa.

Kolejnym pod względem kreacyjnym dziełem Andrieja Rublowa jest tzw. „Zvenigorod Chin”, jeden z najpiękniejszych zespołów ikonowych malarstwa Rublowa. Obrzęd składa się z trzech ikon w talii: Zbawiciela, Archanioła Michała i Apostoła Pawła. Pochodzą ze Zvenigorodu pod Moskwą, dawnego centrum księstwa apanaskiego. Trzy duże ikony były prawdopodobnie kiedyś częścią siedmiocyfrowego Deesisa. Zgodnie z ustaloną tradycją Matka Boża i Jan Chrzciciel umieszczono po bokach Zbawiciela, po prawej stronie ikona Archanioła Michała odpowiadała ikonie Archanioła Gabriela i była połączona z ikoną Apostoła Pawła, po lewej stronie powinna znajdować się ikona apostoła Piotra. Zachowane ikony zostały odkryte przez konserwatora G.O. Chirikowa w 1918 roku w drewutni w pobliżu katedry Wniebowzięcia na Gorodku podczas oględzin przez ekspedycję Centralnych Państwowych Warsztatów Restauracyjnych tej starożytnej świątyni książęcej Jurija Zwienigorodskiego, drugiego syna Dmitrija Dońskiego. Ponieważ charakter rozmieszczenia ikon na barierze ołtarza nie jest do końca jasny, obrzęd ten mógł zostać włączony do ikonostasu zarówno książęcej katedry Wniebowzięcia, jak i sąsiadującej z nią katedry Narodzenia Pańskiego klasztoru Savvino-Storozhevsky, którego patronem był Książę Zvenigorod.

W odniesieniu do tej grupy zabytków autorstwa Andrieja Rublowa nie potwierdza niestety żadne z dotartych do nas źródeł pisanych, czyli współczesne malarstwo. Po przywróceniu rangi I.E. Grabar, który ją jako pierwszy opublikował, na podstawie danych z analizy stylistycznej, przypisał ikonom dzieła Andrieja Rublowa. Atrybucję tę, niekwestionowaną przez żadnego z badaczy twórczości artysty, potwierdzają także fakty historyczne. Domniemany klient tej rangi, Jurij Zvenigorodsky, znany jest ze swoich powiązań z klasztorem Trójcy-Sergiusza; był chrześniakiem św. Sergiusza z Radoneża i nad swoim grobem wzniósł kamienną Sobór Trójcy Świętej (1422). Naturalne jest założenie, że Andriej Rublow, który pracował w klasztorze Trójcy, mógł wykonać zamówienie dużego inwestora, który był jednocześnie chrześniakiem założyciela klasztoru.

Zachowały się późniejsze informacje związane z rangą Zvenigorod. Według inwentarza z lat 1697-1698 na ścianach katedry Wniebowzięcia NMP w Gorodoku zawieszono siedem ikon Deesisa. Trudno powiedzieć, z jakich powodów Deesis nie znalazł się wówczas na barierce ołtarza. Być może ikony zostały przeniesione z klasztoru Savvino-Storozhevsky, być może zostały przeniesione z bariery ołtarzowej katedry Wniebowzięcia.

Ranga „Zvenigorod” łączyła wysokie walory malarskie z głębią treści figuratywnych. Miękkie, szczere intonacje, „ciche” światło jego kolorystyki zadziwiająco współgrają z poetyckim nastrojem krajobrazu przedmieść Zvenigorodu, najpiękniejszych miejsc pod Moskwą, uosabiając dla nas obraz Ojczyzny. W randze Zvenigorod Andriej Rublow występuje jako uznany mistrz, który osiągnął szczyt ścieżki, której ważnym etapem był obraz z 1408 roku w katedrze Wniebowzięcia we Włodzimierzu. Wykorzystując możliwości półmetrowego obrazu, który zdaje się przybliżać widzowi powiększone twarze, artysta oczekuje długotrwałej kontemplacji, uważnego spojrzenia i wywiadu.

Centralna ikona „Spa” Deesis charakteryzuje się szczególnym znaczeniem, nieskończoną, niewyczerpaną głębią jej treści. W tym dojrzałym dziele Rublow potwierdza zasadniczo odmienny typ ikonograficzny Chrystusa od bizantyjskiego, którego poprzednia wersja była podobnymi obrazami w zespole z 1408 r. (fresk Zbawiciel Sędzia z „Sądu Ostatecznego” i ikona „Zbawiciel w Moc”, o czym mówiliśmy powyżej). Zvenigorodskie „Uzdrowiska” zdają się tracić pewną abstrakcyjność wizerunków bóstwa i wydają się humanizowane, budzące zaufanie i nadzieję, niosące dobry początek. Mistrz obdarza Chrystusa cechami rosyjskimi zarówno zewnętrznie, jak i pozwala je odczuć wewnętrznie, w szczególnej tonacji stanu: klarowność, życzliwość, aktywne uczestnictwo. Pomimo fragmentarycznie zachowanej twarzy i połowy postaci, wrażenie obrazu jest tak kompletne i kompletne, że sugeruje coś zasadniczego, zwiększona wartość w sztuce Andrieja Rublowa wyraziste są twarz i oczy. W tym mistrz przestrzega zasad sztuki przedmongolskiej, która pozostawiła doskonałe przykłady psychologicznej ekspresji twarzy: „Matka Boża Włodzimierska”, „Zwiastowanie Ustyuga”, Nowogrodzki „Zbawiciel nie stworzony rękami”, „Anioł Anioła Złote Włosy”, „Zbawiciel Złotych Włosów”. Nadając Zbawicielowi słowiański wygląd, mistrz maluje twarz wyłącznie delikatnymi, jasnymi odcieniami.

Wyrazistość ówczesnych twarzy bizantyjskich uzyskano poprzez kontrast brązowo-zielonego odcienia okładziny (po grecku „sankir”) z jasną, mocno wybieloną warstwą późniejszego modelowania (ochra). W twarzach bizantyjskich ostro wyróżniały się wybielające pociągnięcia – „moversy”, nałożone na warstwy modelujące, które czasem ułożone były wachlarzowo, czasem parami lub łączone w grupy. Plamy cynobrowe kontrastowo i artystycznie wybrzmiewają także na greckich twarzach: na ustach jako „brąz”, w kształcie nosa, wzdłuż konturu oczodołów i w wewnętrznym kąciku oczu (łza). Tak właśnie malowane są twarze Teofana Deesisa z Soboru Zwiastowania na Kremlu, w tym oblicze ikony Zbawiciela.

Malowanie twarzy Rublowa jest inne. Rosyjski malarz ikon preferuje styl miękkiego światłocienia, tzw. float, czyli płynnie, „pływająco”, jak mówili malarze ikon, i układał tony w kilku warstwach, biorąc pod uwagę przenoszenie jaśniejszej podszewki przez górne przezroczyste i lekkie. Najbardziej widoczne miejsca pokryto kilkakrotnie światło modelującą ochrą, dzięki czemu te obszary wielowarstwowego pisma sprawiały wrażenie emitujących światło, świetliste. Aby ożywić malowanie twarzy, pomiędzy końcowymi warstwami ochry w niektórych miejscach nałożono cienką warstwę cynobru (zwaną przez malarzy ikon „rudą”). Rysy twarzy zostały podkreślone pewnym siebie, kaligraficznie wyraźnym górnym brązowym wzorem. Modelowanie formy uzupełniono bardzo delikatnie umieszczonymi „szlifami wybielającymi”. Nie malowano ich tak aktywnie na twarzach kręgu Rublowa i nie było ich tak licznie, jak teofanesa i mistrzów greckich. Cienkie, pełne wdzięku, lekko zakrzywione, nie kontrastowały z tonacją, na którą zostały nałożone, ale stanowiły organiczne dopełnienie lekkiego rzeźbienia formy, stając się częścią tego płynnego podkreślenia, jakby jego kulminacją.

Przechodząc do wizerunku Archanioła Michała, należy zauważyć, że jest on zbliżony do kręgu wizerunków anielskich na malowidłach ściennych katedry Wniebowzięcia Włodzimierza. Wdzięk i elastyczność konturu, proporcjonalność ruchu i odpoczynku, subtelnie przekazany stan zamyślenia, kontemplacji - wszystko to szczególnie upodabnia obraz do aniołów na zboczach dużego sklepienia katedry. Wśród wizerunków fresków znajduje się anioł, którego można uznać za poprzedzającego obraz zvenigorodski. Znajduje się na południowym stoku dużego sklepienia, w drugim rzędzie, gdzie wznosi się nad siedzącym apostołem Szymonem. Ale anioł fresku jest postrzegany w kręgu jego licznych braci, całego fresku-anielskiego gospodarza lub katedry. Wydaje się, że jego cechy figuratywne rozpływają się w środowisku innych takich jak on. Zvenigorod Archanioł Michał jest ikoną z Deesis. Podobnie jak prawdopodobnie jej odpowiednik, zaginiona ikona Archanioła Gabriela, ucieleśniała ona kwintesencję „motywu anielskiego”, ponieważ poprzez te dwa obrazy w Deesis „mocy niebieskie” zbliżają się do Chrystusa, modląc się za rodzaj ludzki , są postrzegane.

Archanioł Zvenigorod narodził się w wyobraźni artysty o najwyższych myślach i ucieleśniał marzenie o harmonii i doskonałości, które żyło w jego duszy pomimo wszystkich trudów i tragicznych okoliczności jego ówczesnego życia. Wizerunek archanioła zdawał się łączyć odległe echa helleńskich obrazów i wyobrażeń o wzniosłym pięknie niebiańskich mieszkańców, skorelowanych z ideałem czysto rosyjskim, naznaczonym szczerością, zamyśleniem i kontemplacją.

Projekt graficzny ikony jest wyjątkowo piękny. Różowawe odcienie dominujące na ciele osobistym są lekko podkreślone przez odrobinę różu wzdłuż linii nosa. Delikatne, lekko pulchne usta, pomalowane na intensywniejszy róż, zdają się skupiać ten wiodący ton. Złociste blond włosy w miękkich lokach okalających twarz nadają temu kolorowi cieplejszy ton, który pasuje do złotej asysty anielskich skrzydeł pomalowanych na jasną ochrę i złote tło. Turkusowo-niebieska opaska we włosach, jakby przesiąknięta światłem, wpleciona jest w tę złotą paletę niczym plama szlachetnej emalii. Tonalnie powtarza go błękit, bardziej stonowany odcień w paportkach (skrzydłach) i w małych obszarach chitonu ze złotym wzorem na ramieniu. Jednak dominujący kolor w przedtwarzy (termin w ikonografii oznaczający cały obraz z wyjątkiem twarzy, czyli tego, co jest namalowane przed twarzą) okazuje się znów różowy. To ton anielskiej himacji, udrapowanej na ramionach i udrapowanej w wyszukane fałdy. Wypełniający większość powierzchni obrazu różowy odcień jest po mistrzowsku modelowany przez rozbielone fałdy, podkreślone górnym wzorem w skondensowanym koralowym odcieniu różu. Kolorystyka tej ikony, łącząca odcienie złocisto-żółtej, różowej i niebieskiej, wzbogacona złotym tłem, zdobieniem i cieniowaniem anielskich skrzydeł, zdaje się idealnie odpowiadać wizerunkowi archanioła, niebiańskiego niebiańskiego.

Trzecia postać rangi, apostoł Paweł, jawi się w interpretacji mistrza jako zupełnie odmienna od tego, jak zwykle był on przedstawiany w kręgu ówczesnej sztuki bizantyjskiej. Zamiast energii i determinacji obrazu bizantyjskiego, mistrz ujawnił cechy filozoficznej głębi i epickiej kontemplacji. Strój apostoła swoją barwą, rytmem fałd i subtelnością przejść tonalnych potęguje wrażenie wysublimowanego piękna, spokoju, oświeconej harmonii i przejrzystości.

W Galerii Trietiakowskiej znajduje się także najsłynniejsze dzieło Andrieja Rublowa - słynna „Trójca”. Stworzona u szczytu sił twórczych ikona jest szczytem twórczości artysty. W czasach Andrieja Rublowa temat Trójcy, który ucieleśniał ideę trójjedynego bóstwa (Ojca, Syna i Ducha Świętego), był postrzegany jako symbol odbicia powszechnego istnienia, najwyższej prawdy, symbolu duchowej jedności, pokoju, harmonii, wzajemnej miłości i pokory, gotowości poświęcenia się dla wspólnego dobra. Sergiusz z Radoneża założył pod Moskwą klasztor z głównym kościołem pod wezwaniem Trójcy Świętej, głęboko wierząc, że „patrząc na Trójcę Świętą, przezwyciężono strach przed znienawidzoną niezgodą tego świata”.

Św. Sergiusz z Radoneża, pod wpływem którego idei ukształtował się światopogląd Andrieja Rublowa, był świętym ascetą i wybitną osobowością w historii ludzkości. Opowiadał się za przezwyciężeniem konfliktów domowych, brał czynny udział w życiu politycznym Moskwy, przyczynił się do jej powstania, pojednał walczących książąt i przyczynił się do zjednoczenia ziem rosyjskich wokół Moskwy. Szczególną zasługą Sergiusza z Radoneża był jego udział w przygotowaniach bitwy pod Kulikowem, kiedy swoimi radami i duchowym doświadczeniem pomógł Dmitrijowi Donskojowi, umocnił jego wiarę w słuszność obranej przez siebie ścieżki i wreszcie pobłogosławił armię rosyjską przed bitwa pod Kulikowem. Osobowość Sergiusza z Radoneża miała dla współczesnych mu szczególny autorytet; pokolenie ludzi podczas bitwy pod Kulikowem wychowało się na jego ideach, a Andriej Rublow, jako duchowy spadkobierca tych idei, ucieleśniał je w swoim dziele.

W latach dwudziestych XV wieku zespół mistrzów pod przewodnictwem Andrieja Rublowa i Daniila Czernego ozdobił wzniesioną nad jego grobem katedrę Trójcy Świętej w klasztorze św. Sergiusza ikonami i freskami. Ikonostas zawierał ikonę „Trójcy” jako wizerunek świątynny cieszący się dużym szacunkiem, umieszczoną zgodnie z tradycją w dolnym (lokalnym) rzędzie po prawej stronie Wrót Królewskich. Z jednego ze źródeł z XVII wieku istnieją dowody na to, że opat klasztoru Nikon polecił Andriejowi Rublowowi „namalować obraz Najświętszej Trójcy na cześć jego ojca, świętego Sergiusza”.

Fabuła „Trójcy” opiera się na biblijnym opisie zjawiska sprawiedliwy Abrahamie bóstwa w postaci trzech pięknych młodych aniołów. Abraham i jego żona Sara leczyli nieznajomych w cieniu dębu Mamre, a Abrahamowi dano zrozumieć, że bóstwo w trzech osobach było ucieleśnione w aniołach. Od czasów starożytnych istniało kilka możliwości przedstawienia Trójcy Świętej, czasem ze szczegółami święta i epizodami uboju cielęcia i wypieku chleba (w zbiorach galerii są to XIV-wieczne ikony Trójcy Świętej z Rostowa Wielkiego i XV-wieczne ikony z Pskowa).

W ikonie Rublowa uwaga skupiona jest na trzech aniołach i ich kondycji. Przedstawieni są jako siedzący wokół tronu, pośrodku którego znajduje się kielich eucharystyczny z głową cielca ofiarnego, symbolizujący nowotestamentowego baranka, czyli Chrystusa. Znaczenie tego obrazu to miłość ofiarna. Lewy anioł, oznaczający Boga Ojca, prawą ręką błogosławi kielich. Środkowy anioł (Syn), przedstawiony w ewangelicznych szatach Jezusa Chrystusa, z prawą ręką opuszczoną na tron ​​z symbolicznym znakiem, wyraża poddanie się woli Boga Ojca i gotowość do poświęcenia się w imię miłości do ludzi . Gest prawego anioła (Ducha Świętego) dopełnia symboliczną rozmowę Ojca z Synem, potwierdzając wysokie znaczenie miłość ofiarną i pociesza skazanych na poświęcenie. Tym samym obraz Trójcy Starotestamentalnej (czyli ze szczegółami fabuły ze Starego Testamentu) zamienia się w obraz Eucharystii (Dobrej Ofiary), symbolicznie odtwarzając znaczenie ewangelicznej Ostatniej Wieczerzy i sakramentu ustanowionego w to (komunia chlebem i winem jako Ciałem i Krwią Chrystusa). Badacze podkreślają symboliczne znaczenie kosmologiczne kręgu kompozycyjnego, w który obraz wpisuje się lakonicznie i naturalnie. W kręgu widzą odbicie idei Wszechświata, pokoju, jedności, która obejmuje wielość i kosmos. Rozumiejąc treść Trójcy Świętej, ważne jest zrozumienie jej wszechstronności. Do symboliki i polisemii wizerunków „Trójcy” powracamy starożytność. Dla większości narodów takie pojęcia (i obrazy), jak drzewo, miska, posiłek, dom (świątynia), góra, koło, miały znaczenie symboliczne. Głębokość świadomości Andrieja Rublowa w zakresie starożytnych obrazów symbolicznych i ich interpretacji, umiejętność łączenia ich znaczenia z treścią dogmatów chrześcijańskich, sugerują wysoki poziom wykształcenia, charakterystyczny dla ówczesnego oświeconego społeczeństwa, a zwłaszcza prawdopodobnego otoczenia artysty.

Symbolika „Trójcy” jest skorelowana z jej właściwościami obrazowymi i stylistycznymi. Wśród nich najważniejszy jest kolor. Ponieważ kontemplowane bóstwo było obrazem niebiańskiego świata, artysta za pomocą farb starał się przekazać wzniosłe „niebiańskie” piękno, które objawiało się ziemskiemu spojrzeniu. Malarstwo Andrieja Rublowa, zwłaszcza rangi Zvenigorod, wyróżnia się szczególną czystością koloru, szlachetnością przejść tonalnych i umiejętnością nadawania kolorowi świetlistego blasku. Światło emitują nie tylko złote tła, ozdobne wycięcia i asysty, ale także delikatne stopienie jasnych twarzy, czyste odcienie ochry i spokojne, przejrzyste odcienie błękitu, różu i zieleni anielskich ubrań. Symbolika koloru w ikonie jest szczególnie wyczuwalna w wiodącym brzmieniu niebiesko-niebieskiego, zwanego kapustą Rublevską. Rozumiejąc piękno i głębię treści, korelując znaczenie „Trójcy” z ideami Sergiusza z Radoneża na temat kontemplacji, doskonalenia moralnego, pokoju, harmonii, wydaje się, że wchodzimy w kontakt z wewnętrznym światem Andrieja Rublowa, tłumacząc jego myśli w tę pracę.

Ikona znajdowała się w Katedrze Trójcy Świętej w klasztorze Trójcy, który później stał się klasztorem, aż do lat dwudziestych naszego wieku. W tym czasie ikona przeszła szereg renowacji i wklejania. W latach 1904-1905 z inicjatywy I.S. Ostrouchowa, członka Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego, znanego artysty, kolekcjonera ikon i zarządcy Galerii Trietiakowskiej, dokonano pierwszego dokładnego oczyszczenia „Trójcy” z późniejszych przekazów. Prace nadzorował słynny malarz ikon i konserwator V.P. Główne notatki usunięto, natomiast napisy pozostawiono na wkładkach nowego zaprawy i zgodnie z ówczesnymi metodami restauratorskimi w miejscach ubytków dokonano uzupełnień, które nie zniekształciły malarstwa autora.

W latach 1918-1919 i 1926 najlepsi mistrzowie Centralnych Państwowych Warsztatów Restauratorskich przeprowadzili ostateczne oczyszczenie pomnika. W 1929 roku „Trójca” jako bezcenne arcydzieło starożytnego malarstwa rosyjskiego została przeniesiona do Galerii Trietiakowskiej. Istnieje też jakby drugi krąg pomników powstałych w tradycji malarstwa Andrieja Rublowa, zapewne przez jego uczniów i naśladowców.

Baldachim bramy z wizerunkiem Eucharystii wznosi się do ikonostasu Trójcy, dla którego Andriej Rublow napisał „Trójcę”. Schemat kompozycyjny i ikonograficzny baldachimu jest ściśle zgodny z projektem dwóch ikon ikonostasu Trójcy („Komunia z chlebem” i „Komunia z winem”) i możliwe, że został napisany specjalnie dla Królewskich Drzwi Trójcy Katedra. Pomnik pochodzi z kościoła Zwiastowania znajdującego się w pobliżu klasztoru Trójcy Świętej (Ławra) we wsi Zwiastowanie, czyli Książę, starożytnej posiadłości wymarłej rodziny książąt radoneskich. Wieś została ofiarowana jako danina na rzecz klasztoru przez księcia Andrieja Władimirowicza z Radoneża. Subtelnie oddany zamyśleniowy i kontemplacyjny stan bohaterów „Eucharystii” jest bliski charakterowi i duchowi dzieł Rublowa.

Pomniki Rublowa przechowywane w Galerii Trietiakowskiej powstały w szczytowym okresie malarstwa moskiewskiego w XV wieku. Po przyłączeniu się w XIV w., ze względu na uwarunkowania historyczne, sztuki bizantyjskiej (konstantynopolitańskiej) tzw. stylu paleologskiego (czyli okresu dynastii paleologów w Bizancjum), stylu, który wpłynął na kulturę większości krajów dziejów Wschodni świat chrześcijański, moskiewscy mistrzowie, po opanowaniu jego poszczególnych elementów i technik, zdołali przezwyciężyć dziedzictwo bizantyjskie. Odrzucając ascetyzm i surowość obrazów bizantyjskich, ich abstrakcję, Andriej Rublow dostrzegł jednak ich starożytne, helleńskie podłoże i przełożył je na swoją sztukę. Andriejowi Rublowowi udało się wypełnić tradycyjne obrazy nową treścią, korelując je z najważniejszymi ideami tamtych czasów: zjednoczeniem ziem rosyjskich w jedno państwo oraz powszechnym pokojem i harmonią.

Akademik D.S. Lichaczow zauważył, że „narodowe ideały narodu rosyjskiego najpełniej wyrażają dzieła jego dwóch geniuszy - Andrieja Rublowa i Aleksandra Puszkina. To w ich twórczości spełniły się marzenia narodu rosyjskiego o tym samym dobra osoba, o idealnym ludzkim pięknie. Era Rublowa była epoką odrodzenia wiary w człowieka, w jego siłę moralną, w jego zdolność do poświęcenia się w imię wzniosłych ideałów”.

Chronologia życia i twórczości Andrieja Rublowa

Około 1360 roku – prawdopodobnie urodził się Andriej Rublow środkowy pas Rosja. Według innych źródeł urodził się w 1365 r.

Koniec lat 90. XIII w. – Stworzenie miniatur do książki „Ewangelia Chitrowa”.

Przed 1405 r. - Został mnichem o imieniu Andriej w klasztorze Trójcy-Sergiusza. Według innych źródeł - w klasztorze Andronikov.

1405 - Wspólnie z Teofanem Grekiem i Prochorem, „starszym z Gorodca”, przy dekorowaniu ikonami i freskami Soboru Zwiastowania na Kremlu, macierzystej cerkwi książąt moskiewskich. "Transfiguracja".

1408 - Razem z Daniilem Chernym pracował nad obrazem i ikonostasem katedry Wniebowzięcia we Włodzimierzu. „Matka Boża”, „Jan Teolog”, „Apostoł Andrzej”, „Zbawiciel jest w mocy”.

W latach 1408-1422 – Utworzenie rangi Pasa Zvenigorod. „Zbawiciel”, „Archanioł Michał”, „Apostoł Paweł”.

Około 1411 r. (według innych źródeł 1427 r.) – Ikona Trójcy Świętej.

W latach 1422-1427 - Wraz z Daniilem Czernym nadzorował malowanie i wykonanie ikonostasu katedry Trójcy Świętej klasztoru Trójcy-Sergiusa. Namalowano świątynny obraz Trójcy.

Całe późniejsze starożytne malarstwo rosyjskie doświadczyło i nadal doświadcza ogromnego wpływu twórczości Rublowa. W 1551 roku w katedrze w Stoglawach za doskonały wzór do naśladowania uznano obraz Rublowa.

Odrodzenie Rublowa nastąpiło już w XX wieku, kiedy przeprowadzono liczne renowacje jego dzieł, przeprowadzono studia nad życiem mistrza i doprecyzowano jego biografię. Stopniowo nazwisko Rublowa staje się legendą, swoistym symbolem utraconej Świętej Rusi i całej starożytnej sztuki rosyjskiej. Najdobitniejszym wyrazem tej legendy był nakręcony w 1971 roku film Andrieja Tarkowskiego „Andriej Rublow”, który wyraźnie podkreślił niesamowity kontrast niezwykle okrutnego epoka historyczna i spokojnie harmonijne obrazy wielebnego malarza.

Andriej Rublow jest czczony jako jeden z wielkich rosyjskich świętych.

Na przełomie XIV i XV w. w Moskwie działał największy z mistrzów starożytnej Rusi, Andriej Rublow, który w istocie stał się założycielem niezależnej moskiewskiej szkoły artystycznej.

Twórczość tego największego rosyjskiego malarza ikon w ogromnym stopniu przyczyniła się do odrodzenia Rusi, zniszczonej przez najazd mongolski. Samoświadomość ludzi średniowiecznych była w dużej mierze zdeterminowana przez Kościół; każdy ruch historyczny był dla nich przepełniony znaczeniem religijnym. W tym mrocznym dla Rusi czasie elementów azjatyckich, chrześcijaństwo przeciwstawia się ponurej rzeczywistości, jaką jest duchowe powstanie podbitej Rusi.

Ojciec rosyjskiego renesansu, mnich Sergiusz z Radoneża, zbudował Kościół Świętej Trójcy, który stał się domem Andrieja Rublowa, który dorastał w tym klasztorze. Andriej Rublow czcił Sergiusza z Radoneża jak własnego ojca, podzielał jego poglądy, marzenia i nadzieje.

W 1400 roku Andriej przeniósł się do Moskwy, gdzie wraz z Teofanem Grekiem i innymi mistrzami namalował najpierw Sobór Zwiastowania na Kremlu, a następnie Sobór Wniebowzięcia we Włodzimierzu i inne kościoły. Rublow był bardzo wdzięczny Teofanowi Grekowi, który nauczył go swobodnych pociągnięć pędzla, umiejętności rozumienia i przekazywania żywych gestów i chodu na ikonie. A jednak jakże różnią się apostołowie Rublowa od budzącej grozę starszyzny Teofanesa! Taki żywy, taki ludzki. co za sprzeczne postacie!
Dramatyczny, burzliwy temperament Greków zastępuje poczucie spokoju, zamyślona cisza. Ta nieruchomość jest wyłącznie rosyjska. Przedstawieni przez Rublowa ludzie uczestnicząc w wydarzeniach, są jednocześnie zanurzeni w sobie. Artysty nie interesuje to, co zewnętrzne, ale stan wewnętrzny ducha, myśli i uczuć. Kolor Rublowa jest niezwykle radosny i harmonijny, jego wyraźny, czysty blask jest obrazem światła emanującego z ikony.
Rublow namalował te ikony, tak jak malowano przed nim przez wiele setek lat, ale pod jego pędzlem wypełniało je ciche światło, właśnie światło dobroci i miłości do wszystkich żywych istot. Każdy ruch jego pędzla był znaczący i pełen czci. Za jego skoncentrowaną, dogłębną pracą kryły się na zawsze żywe wrażenia z ekscytujących dni obchodzonych na Rusi z pokolenia na pokolenie. A teraz, wieki później, wpatrując się w te dzieła przepełnione subtelną poezją, zrozumiemy intencję wielkiego artysty tylko wtedy, gdy zwrócimy się do znaczenia obrazów, a przede wszystkim do wątków, które stanowiły ich podstawę i były dobrze znane zarówno artystom, jak i widzom – współczesnym Rublowowi, tym, dla których zostały napisane.
(Do opisu ikon wykorzystano materiał z książki „Rublev”, autor Walery Siergiejew)

Na ikonach powszechnych w starożytnym malarstwie rosyjskim często przedstawia się „Zbawiciela na tronie” i wersję „Zbawiciel ma władzę”. Fabuła ikon jest bardzo podobna.
Zbawiciel Rublowa uroczyście zasiada na tronie, na czerwono-czarnym tle. Jego sylwetka jest ściśle wyprostowana, fałdy ubrania leżą nieruchomo. Skoncentrowany iw skupieniu niedostępny wzrok skierowany jest prosto przed siebie. Gest błogosławiącej prawej ręki uniesionej przed klatką piersiową jest powściągliwy, spokojny i wyraźny. Lewą ręką Zbawiciel trzyma Ewangelię na stronie, na której zapisane jest Prawo, zgodnie z którym spokojnie i stanowczo wykonuje swój Sąd, Prawo, które jasno i niezmiennie wyznacza drogę zbawienia, możliwość uzyskania błogosławieństwa, które przynosi podniesiona prawa ręka.
Tekst Ewangelii na otwartej stronie brzmi: „Ja jestem światłością całego świata; kto idzie za Mną, nie będzie chodził w ciemności, ale będzie miał życie wieczne”.

Zwiastowanie to obraz wiosennego święta marcowego (w starym stylu). Marzec według starego rosyjskiego kalendarza jest pierwszym miesiącem roku. Uznawano go także za pierwszy miesiąc stworzenia. Twierdzono, że ziemia i wody, firmament, rośliny i zwierzęta oraz pierwszy człowiek na ziemi rozpoczęły swoje istnienie w marcu. A potem, w marcu, miało miejsce Zwiastowanie Najświętszej Maryi Pannie o narodzinach z Niej Zbawiciela świata. Od dzieciństwa Andrei słyszał tę historię wiele razy, od dzieciństwa pamiętał znajome doznania - zapach topniejącego śniegu, szary. ciepły poranek i pośród żałobnych dni Wielkiego Postu, radosnego śpiewu, błękitnego dymu kadzideł, setek płonących świec i powoli intonowanych słów wypowiadanych przez diakona na środku kościoła.
Teraz namalował tę scenę ewangelii na złotym tle, tak jak malowano ją od czasów starożytnych. Archeolodzy datują rzymskie katakumby, w których obecnie znajduje się najstarszy zachowany wizerunek posłańca klęczącego przed Najświętszą Marią Panną, na II wiek n.e.
Na ikonie Archanioł Gabriel jest w ruchu, z uniesionymi skrzydłami, z ruchomymi fałdami ubrań, z dłonią błogosławiącą wyciągniętą ku Maryi. Patrzy na nią długim i głębokim spojrzeniem. Maria zdaje się nie widzieć Gabriela, spuściła głowę i zamyśliła się. W jej rękach jest szkarłatna nić przędzy; niezwykłe wieści zastają ją przy pracy. Komnaty o lekkich kształtach, półkoliste łuki na smukłych kolumnach. Szkarłatne płótno opadające z komnat przebija promień światła z unoszącą się w okrągłej kuli gołębicą – obrazem ducha, nieziemskiej energii zesłanej przez Maryję. Wolna, przestronna przestrzeń. Subtelne i czyste brzmienie wiśniowo-brązowego, czerwonego, od delikatnego i przejrzystego, prześwitującego z lekką zażółceniem, po gęste, głębokie. Złote ochry, przebłyski bieli, nawet światło złota, cynober.

Na cześć Sergiusza z Radoneża, inspiratora zjednoczenia ziem rosyjskich, Andriej Rublow namalował swoją najsłynniejszą ikonę – Trójcę, która stała się symbolem odradzającej się Rusi. Ikony Trójcy Świętej powstawały w tamtych czasach w całym świecie prawosławnym.

Podstawą Trójcy Andrieja Rublowa była biblijna opowieść o gościnności okazanej Bogu przez praojca Abrahama i jego Sarę, którzy nawiedzili ich w postaci trzech podróżników. Przyjąwszy poczęstunek, Bóg zapowiedział małżonkom cud: mimo skrajnej podeszłego wieku urodzi im się syn, z którego wyjdzie naród wielki i silny, a w Nim będą błogosławione wszystkie narody świata.

Przed Rublowem malarze ikon zwykle starali się przekazać tę historię ze wszystkimi szczegółami. Trzej podróżnicy (a byli to Bóg Ojciec, Bóg Syn i Bóg Duch Święty) w postaci pięknych, groźnych aniołów, siedzą przy stole w cieniu dębowego gaju, w pobliżu którego mieszkał Abraham. Dziadek przynosił im jedzenie, a żona Sary przysłuchiwała się rozmowie gości w namiocie.

Rublow dał tej historii swoje rozwiązanie. Kraj jęczy pod jarzmem Mongołów, rozdzierają go konflikty społeczne, a Andriej Rublow opiera fabułę na idei jedności, o której marzył Sergiusz z Radoneża. Ani Abraham, ani jego żona Sara nie są na ikonie Rublowa, ponieważ Nie jest to główny wątek fabuły. W centrum znajdują się trzej aniołowie - podróżnicy. nie wyglądają jak groźni władcy, lecz ze smutkiem i czule kłaniają się sobie nawzajem, tworząc jedną okrągłą grupę wokół okrągłej miski. Miłość emanująca z nich samych przyciąga ich do siebie i spaja.

Do swojego arcydzieła Rublow wyjął lapis lazuli, farbę cenioną bardziej niż złoto, ponieważ została wykonana z turkusu. Jego dźwięczny błękit zmienił płaszcze aniołów w podobieństwo cennego klejnotu osadzonego w ikonie.

Stałe pogłoski o ikonie, niczym zmarszczki na wodzie, rozeszły się po całej Rusi. Naród rosyjski pielęgnuje pamięć o swoim słynnym artyście Andrieju Rublowie.

Przed nami obraz apostoła Pawła, którego los spotkał bardzo dramatyczny - początkowo był zagorzałym prześladowcą chrześcijan, a następnie został apostołem-kaznodzieją. Rublow nie pokazał dramatu formacji, złożoności drogi życiowej apostoła. Rublow przedstawił idealny, doskonały obraz myśliciela kontemplacyjnego. Patrząc w tę twarz, w oczy otoczone głębokimi cieniami, wyraźnie zdajesz sobie sprawę, że apostoł widzi coś niedostępnego dla zewnętrznego, fizycznego spojrzenia. Połączenie ogromnej wewnętrznej mocy i spokoju jest jednym z nich niesamowite funkcje ikony.
Błękitne z białymi przebłyskami i wyblakły liliowy, z szarym odcieniem, ubrania rozświetla tajemnicze, nieco zimne światło. Ich fałdy są złożone i nie do końca spokojne. Ubrania są rozłożone na płaszczyźnie i kontrastują z niemal rzeźbionymi bryłami zgarbionych pleców, potężnej szyi i znakomicie wyrzeźbionej głowy apostoła. Wyraźna plastyczność twarzy, przezroczystość techniki obrazkowej twarzy mięknie ostre rysy, wygładza je, podkreślając stan wewnętrzny, myśl.
Pavel nie jest młody, ale zachował siłę fizyczną. Znak wieku - łysina z przodu - odsłania mądrość Pawła, odsłaniając ogromną kopułę jego czoła. Fałdy czoła nie tylko podkreślają ulgę, ale ich ruch wydaje się wyrażać wysoki stopień zrozumienia i wiedzy. Rublow ukazuje Pawła jako człowieka sprawiedliwego o wysokim potencjale duchowym.

Michał, jako potężny dowódca mocy niebiańskich, był zawsze przedstawiany jako surowy posłaniec w zbroi wojownika. Na tej ikonie cichy i zapatrzony w siebie jasnowłosy archanioł z delikatnie pochyloną, kręconą głową nie jest uwikłany w zło. W tej decyzji obrazu kryje się dojrzała myśl, która od dawna jest bliska Rublowowi: walka ze złem wymaga największych wyżyn, absolutnego zanurzenia się w dobroci. Zło jest straszne nie tylko samo w sobie, ale także dlatego, że wywołując potrzebę przeciwstawienia się mu, rodzi swój zarodek w samym dobru. A potem w skorupie prawdy i pod jej sztandarem odradza się to samo zło w innej formie i „to ostatnie jest gorsze od pierwszego”. Tutaj rozwiązuję dla siebie odwieczne pytanie o dobro i zło jako zasady niewspółmierne, nie sąsiadujące. Rublow niejako założył tradycję, która nigdy nie stała się rzadkością w rosyjskiej kulturze przyszłości.
Coś świeżego, młodzieńczego, poranka przenika sam obraz archanioła, nastrój, kolor. Jasny wyraz szerokich oczu, delikatność delikatnie zaokrąglonej, różowawo świecącej twarzy. Elastyczne fale kręconych włosów, miękkie dłonie. Niebo błękitne i różowe jak świt, ubrania, ciepły blask złotych skrzydeł. Lazurowa opaska podtrzymująca jego falujące, miękkie włosy kończy się powiewającymi wstążkami za głową. Nazywano je w języku staroruskim „torokami”, czyli „plotkami” i oznaczały własność aniołów - ciągłe słuchanie wyższej woli, połączenie z nią. Prawa ręka archanioł jest wyciągnięty do przodu, a jej dłoń jest ledwo zauważalnie zaokrąglona, ​​jakby w tej dłoni trzymał coś okrągłego i całkowicie przezroczystego, co nie przeszkadza w spojrzeniu. To „lustro” obrysowane jasną linią jest obrazem nieustannej kontemplacji Chrystusa.

Jest słynna ikona” Matki Bożej Włodzimierskiej„XII wiek, namalowany przez nieznanego artystę z Konstantynopola. Najpierw znajdował się w katedrze Wniebowzięcia we Włodzimierzu, a później przewieziono go do Moskwy. Ale Włodzimierz też nie chciał pozostać bez takiej ikony, a Andriej Rublow, będąc we Włodzimierzu w 1408 r. stworzył własną „listę” z tej ikony (trzeba powiedzieć, że istniała wówczas taka tradycja – malarze ikon sporządzali listy z różnych ukochanych przez lud ikon).
Rublowska ikona „Matki Bożej Władimira” jest jednym z jej najsłynniejszych powtórzeń, stworzonym w celu zastąpienia starożytnego sanktuarium w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza.
Naturalnie artysta tworząc tę ​​ikonę stara się nie odbiegać od oryginału, zachowując, zgodnie ze starożytnym rosyjskim wyrażeniem, „miarę i podobieństwo” starożytnej ikony, powtarzając jej rozmiar i wszystkie charakterystyczne cechy. Rzeczywiście, już teraz, patrząc na „Władimirską” Rublewskiej, rozpoznajemy w niej starożytny pierwowzór: piękna Matka Boża i Jej tajemniczy Dzieciątko Syn, obdarzeni dziecięcą mądrością, pojawiają się w tych samych pozach, pieszcząc się nawzajem, a jej dłoń jest również zwrócił się do niego w geście modlitwy. Ale w porównaniu ze starożytną ikoną piękne, rozpoznawalne rysy Matki Bożej są tutaj łagodniejsze, źrenice jej wydłużonych oczu są bardziej przejrzyste, cienkie brwi nad nimi są jaśniejsze, owal jej twarzy świecący różowym światłem jest bardziej zaokrąglone i bardziej miękkie. A niezmierzone macierzyńskie uczucie, które ożywia te rysy, przybiera inny odcień: czysta, czuła i oświecona jest wszechogarniająca, skoncentrowana miłość, którą przepełnione jest tutaj oblicze Matki Bożej.

Święto „Sobota Łazarza” przypada na poprzednią sobotę Niedziela Palmowa, zawsze wiosną, w kwietniu lub maju. W naturze wszystko wydaje się czekać. Wydaje się, że zima już minęła, śnieg prawie się stopił i dzwonią pierwsze krople, ale o poranku wciąż są przymrozki. I dopiero po południu, gdy wyjdzie słońce, rozmrożona ziemia będzie pachnieć ekscytująco. Na skraju lasu rosną skromne pierwiosnki środkoworosyjskie, puszyste kule kwitnącej wierzby...
Jezus i kilku uczniów wędrują przez skaliste pustynie i wioski Palestyny. Czyni wiele dobrych uczynków, uzdrawia chorych i kalekich. W jego słowach coraz wyraźniej widać uznanie dla jego niebiańskiego posłańca. Ale Żydzi nie czekali na takiego „mesjasza” – zbawiciela. Wielu zgodziłoby się uważać go zarówno za nauczyciela, jak i proroka, ale on głosi cierpliwość i łagodność, nawołuje do dawania z siebie, a nie odbierania cudzego. I zupełnie dziwne, nieznośne myśli słyszą czasem tłum, który przyciąga swoimi przemówieniami. Bóg wybrał nie tylko jeden naród na ziemi, są też inni, a zaszczyt bycia wybranym wkrótce zostanie odebrany „Izraelowi o twardym karku”.
Władze żydowskie i uczeni w Piśmie szukają sposobu, aby schwytać Chrystusa i go zabić. Ale są też tacy, którzy rozumieją, są wdzięczni i spragnieni nauki. A jednak czasy się spełniły, godzina jego śmierci jest bliska. Ale Jezus wciąż wymyka się rekom prześladowców i udaje się do Transjordanii, do miejsc, gdzie jego poprzednik, „poprzednik” Jan, niedawno wzywał lud do oczyszczenia i pokuty. Podczas nieobecności Jezusa w Betanii, wiosce niedaleko Jerozolimy, umiera jego przyjaciel Łazarz. Kiedy Jezus wracając przechodził obok tej wsi, siostry zmarłego, Marta i Maria, doniosły, że ich brat nie żyje od czterech dni...
A teraz Andriej Rublow maluje ikonę „Powrót Łazarza”. Zarysowano już postacie ludzkie i komnaty... Przy wejściu do jaskini grobowej Jezus, Jego uczniowie i tłum. Po prawej stronie w żałobie zarysowuje postać z owiniętymi nogami i rękami...
„Odrzućcie kamień” – mówi Jezus i już donośnym głosem woła: „Łazarzu, przyjdź!” I wyszedł zmarły, owinięty rękami i nogami w całuny pogrzebowe...
Zapisuje szczegóły szybkimi ruchami. Ostatnie uderzenia... Tutaj wdzięczne Marta i Maria padają do stóp Jezusa. Szybkość tę podkreśla Rublow i pochylone postacie młodych mężczyzn poruszających się w przeciwnym kierunku, niosących ciężką płytę stoczoną z jaskini. Łazarz porusza się powoli i niezdarnie, ale jest już poza grobem. Młodzieniec po prawej stronie Łazarza zwrócił się żywym ruchem w stronę zmartwychwstałego, trzymając w dłoni koniec wstążki, którą owinięto całuny pogrzebowe.
Cała akcja rozgrywa się na tle złotych, delikatnie świecących wzgórz, pomiędzy którymi w oddali widać budynek niemal w tym samym kolorze, najwyraźniej opuszczony dom Łazarza. Ten ciepły blask nadaje całemu obrazowi nastrój świątecznej radości i spokoju.
To celebracja zwycięstwa światła, życia nad tematem śmierci.

Akcja rozgrywa się na Ziemi. Zjeżdżalnie przy wejściu do jaskini, miękka pagórkowata okrągłość u dołu ikony, porozrzucane tu i ówdzie małe drzewa i krzewy – to wszystko jest obrazem ziemskiej przestrzeni, po której galopują mędrcy Wschodu długo podążając za tajemniczą gwiazdą poruszającą się po niebie do miejsca Narodzenia, do Betlejem – Mędrcy (przedstawieni są w lewym górnym rogu ikony). Są to także szczyty, z których pasterze słyszą śpiew aniołów. A ta część ścieżki przez ziemię, którą przeszli pasterze, poinformowani cudownym anielskim śpiewem, jest również przedstawiona przez te zalesione wzgórza i wzgórza.
Tutaj, w prawym górnym rogu, ukazani są trzej aniołowie w lśniących szatach, reprezentujący śpiewający zastęp anielski. Pierwszy z nich trzyma ręce w fałdach ubrania. Zakryte dłonie - starożytny symbol cześć, szacunek. Tutaj jest to wyraz podziwu dla tego, co się dzieje. Średni anioł, rozmawiając z pierwszym, zdaje się dowiadywać o zdarzeniu... Trzeci z nich kłaniając się, zwraca się do dwóch pasterzy i przekazuje im dobrą nowinę. Słuchają uważnie, opierając się na guzowatych laskach. Byli pierwszymi na ziemi, którzy odkryli cudowne narodziny.
Pasterze, którzy dzień i noc strzegli swego bydła na obszarze oddalonym od wioski, „zostali oczyszczeni przez samotność i ciszę”. Oto jeden z nich - starzec w ubraniu uszytym ze skór z futrem na zewnątrz, który wśród Greków i Słowian nazywany był płaszczem i był odzieniem najbiedniejszych, najbiedniejszych ludzi, stojący. kłaniając się z życzliwą uwagą Józefowi, narzeczonemu Marii. Józef ukazany jest przez Rublowa myślącego o cudownych wydarzeniach. Za pasterzem, w cieniu drzewa, leży kilka zwierząt - owce, kozy. Oni, podobnie jak ludzie, rośliny, sama ziemia, są uczestnikami wydarzenia o tyle doniosłego, że dotyczy całego stworzenia, każdego stworzenia.
A pośrodku ikony, zgodnie z tradycją, Andriej przedstawił szkarłatne łoże, na którym leży Maryja, owinięta w karmazynowo-brązowe szaty, opierając się na dłoni. Jej postać zarysowana jest elastyczną, melodyjną linią. Nie jest zszokowana ani zmęczona, niezwykły poród przebiega bezboleśnie. Ale trudno się w to wpasować świadomość ludzka. Dlatego Maria w głębokim zamyśleniu uświadamia sobie, co się wydarzyło. Znajduje się ona w jaskini, jednak zgodnie z prawami przestrzeni właściwymi malarstwu ikon, jej łóżko zostaje przez artystę „wyniesione” na pierwszy plan i ukazane na tle jaskini w większej formie niż pozostałe postacie. Widz widzi wszystko na raz: górę, wejście do jaskini i to, co dzieje się w jej wnętrzu. Za łóżkiem Marii, w żłóbku dla zwierząt, leży owinięte w pieluszki niemowlę, a nad nim stoją zwierzęta – wół i osioł przypominający konia. W pobliżu znajduje się kolejna grupa aniołów, pochylonych, z zakrytymi rękami.
Na dole pokojówki kąpią nowo narodzone „otracho mlado”. Jedna z nich pochylona nalewa do chrzcielnicy wodę z dzbanka, druga trzyma na kolanach półnagie dziecko, które wyciąga do niej swoją dziecinną rączkę...
Osobisty. żywe i wzruszające przeżycie tego wydarzenia, głęboka poezja jest charakterystyczna dla twórczości Rublevskiego.

Być może więcej napisano o tym wybitnym dziele, w którym nie tylko styl, ale i światopogląd wielkiego artysty jest najwyraźniej widoczny, niż o wszystkich innych świątecznych obrazach z Soboru Zwiastowania. „Przemienienie” jest szczególnie dobre, zaprojektowane w zimnych, srebrzystych tonach. W oryginale trzeba zobaczyć te srebrno-zielone, malachitowo-zielone, bladozielone i białe kolory, subtelnie współgrające z akcentami fioletu, różowo-czerwonej i złotej. ochra, aby docenić wyjątkowy... dar artysty” (V.I. Lazarev).

W sierpniu na Rusi obchodzone jest Święto Przemienienia Pańskiego – od czasów starożytnych obchodzono je publicznie i radośnie. Wczesnym rankiem, już w zimny poranek, ludzie spieszyli się na poświęcenie pierwszych dojrzałych jabłek. Stąd potoczna nazwa święta – zapisane „jabłko”. Kosze, wiązki czystej bielizny z wybraną, najlepsze owoce. Lekki, niemal kwiatowy zapach. Błękitne niebo to jeszcze lato, ale emanuje przedjesiennym chłodem. Zielone liście na wietrze srebrzą się. Trawa zaczyna lekko więdnąć i żółknąć. Jesień daje pierwsze oznaki. Czas zebrać owoce całorocznej pracy na ziemi...

Ale to nie jest zwykłe święto. Legenda głosi, że w święto Zbawiciela Jabłek Zbawiciel i jego trzej najbliżsi uczniowie, jego najbliżsi powiernicy, Jan, Piotr i Jakub, udali się pewnego razu z hałaśliwego miasta do odległego, odosobnionego miejsca, na górę Tabor. I tam uczniowie mieli okazję zobaczyć coś dziwnego, tajemniczego... Ciało nauczyciela przed ich oczami nagle rozbłysło niezwykłym światłem. Wielu uważało to zjawisko za przejaw boskości w Jezusie Chrystusie. (Chociaż to tyle cudowne światło, o jego znaczeniu, a co najważniejsze o jego pochodzeniu, naturze, a później badacze myśleli, spierali się i nie doszli do konsensusu).

Ikona Rublowa świeci od wewnątrz jasnym i równym światłem. Nie widzimy promieni, przed którymi kryli się apostołowie. Kontemplują światło w sobie. Rozprzestrzenia się po całym stworzeniu, cicho i prawie niewidocznie oświecając ludzi, ziemię i rośliny. Twarze ludzi nie są zwrócone na zewnątrz, są skupione, w ruchach postaci jest więcej zamyślenia niż natychmiastowego szoku. Wszędzie tajemnicze światło. W ikonie Rublow bardzo subtelnie przekazał obraz letniej przyrody w sam dzień święta, kiedy kolory ledwo zauważalnie blakną, odbicia lata stają się bardziej przejrzyste, zimniejsze i bardziej srebrzyste, a nawet z daleka można wyczuć początek ruch w stronę jesieni. To wgląd w znaczenie święta w obrazach samej natury jest cechą narodową, rosyjską.

W centrum ikony na błękitnych wodach Jordanu stoi Jezus Chrystus, na którego wskazuje zdesperowana ręka, w stronę którego leci gołąb. A według tradycji sięgającej czasów starożytnych, w wodach Jordanu postacie starca i młodzieńca są personifikacją rzeki, a obok nich pluskają ryby.
Pojawienie się Chrystusa ukazuje go tutaj tak wyraźnie cudowna przyrodaże pojmując cud, oczy wszystkich uczestników wydarzenia są zwrócone nie na niebo, ale na nie - zarówno Poprzednika, jak i aniołów po drugiej stronie. Jan z czcią dotyka go dłonią podczas wykonywania rytuału, a cześć ta jest tym bardziej wzruszająca, że ​​nie tylko nie zatraciła się tu tradycyjna moc Chrystusa Poprzednika, ale została także podkreślona przez szeroki zarys jego postaci.
Cała ikona jest zalana światłem, oświetlając wszystkie postacie na ikonie, wypełniając złotem szczyty wzgórz za Chrystusem.
Uroczystość Objawienia Pańskiego obchodzona jest 6 stycznia (18). Święto to następuje 12 dni po Bożym Narodzeniu. Od czasów starożytnych był to najzabawniejszy i najradośniejszy okres w roku – Boże Narodzenie. Świąteczne radości, zabawa i zabawa są nam jeszcze znane z licznych opisów literatury rosyjskiej. Zarówno w obrazach Narodzenia Chrystusa, jak i w obrazach Chrztu Pańskiego w sztuce rosyjskiej nigdy nie zniknął motyw radości, jaką niosą światu zarówno narodziny, jak i pojawienie się Boga ze względu na nie.

Święto „Gromniczne” znane było już w IV wieku. W Rzymie, w kościele Marii Wielkiej, do dziś zachował się najstarszy zachowany obraz, datowany na V wiek. Znaczenie Spotkania jest ściśle związane z Bożym Narodzeniem. Obchodzono je czterdziestego dnia po obchodach Bożego Narodzenia. Na Rusi, w pierwszych dniach lutego (obecnie jest 15 lutego), według starego ludowego wierzenia, po wietrznych dniach śnieżyc, nasiliły się mrozy. To była głęboka zima. Rozpoczęły się jednak przygotowania do wiosennych prac polowych i innych prac. Dni są wciąż krótkie. Spokojny czas sprzyjający refleksji. Samo święto jest surowe, a nastrój pokuty rośnie w jego pieśniach. Patrzysz na ikonę Rublowa i pierwsze wrażenie jest takie, że przedstawia ona ceremonię pełną triumfu i znaczenia. Maryja i Józef przynoszą do świątyni czterdziestodniowego Jezusa. Tutaj, w świątyni, mieszka prorokini Anna. Przepowiada niezwykły los noworodkowi. Spotyka się je w samej świątyni, stąd nazwa wydarzenia „spotkanie” – spotkanie, Starszy Symeon, któremu od dawna dano obietnicę, że nie zazna śmierci, dopóki nie zobaczy i nie przyjmie w swoje ramiona zbawiciela świata narodzonego na ziemi. A teraz rozpoznaje, wyraźnie czuje, że nadszedł ten moment...

Na ikonie, idąc miarowo w stronę Symeona, w tej samej odległości od siebie, widać matkę z dzieckiem na rękach, Annę, a za nią narzeczony Józef. Rublev przedstawił ich wysokie, smukłe postacie w taki sposób, że sprawiają wrażenie połączonych, przechodzących w siebie. Ich miarowy ruch, uroczysty, stały i nieodwołalny, jakby wskazujący na jego znaczenie, odbija się echem w łatwo zakrzywionej ścianie przedstawiającej przedsionek świątyni. A stary sługa świątyni Starego Testamentu wyciąga ręce, z czcią okryte szatami, w stronę dziecka w głębokim, pokornym ukłonie. Teraz przyjmuje w swoich ramionach...Swoje własną śmierć. Jego dzieło na ziemi dobiegło końca: „Teraz odeślij sługę swego, Panie, zgodnie z Twoim słowem, w pokoju…”. Stary, starożytny zostaje zastąpiony nowym światem, innym przymierzem. A on, ten nowy, takie jest powszechne i wszechobejmujące prawo życia, będzie musiał zakorzenić się w świecie jedynie poprzez ofiarę. Młody „nastolatek” spotka się ze wstydem, wyrzutami i torturami na krzyżu. W chrześcijaństwie „Zejście do piekieł” dopełniło odkupieńczą misję Jezusa Chrystusa i było kresem upokorzenia Chrystusa, a zarazem początkiem Jego chwały. Według doktryny chrześcijańskiej Jezus swoim darmowym cierpieniem i bolesną śmiercią na krzyżu odpokutował za grzech pierworodny swoich pierwszych rodziców i dał siłę do walki z jego konsekwencjami dla potomnych.
Stojąc na skrzyżowanych bramach piekielnych, Chrystus wziął za rękę Adama, przedstawionego po prawej stronie, klęczącego w jego kamiennym grobowcu. Za Adamem stanęła Mała Ewa w czerwonej szacie. Za nimi tłoczą się przodkowie, za nimi stoi syn Symeona, Odbiorcy Boga, w imieniu którego wydarzenie to jest opowiedziane w apokryfach.
Po lewej stronie królowie Dawid i Salomon. Nad nimi stoi wielka postać Jana Chrzciciela, zwracającego się do podążających za nim proroków.
Jasnoniebieska chwała Chrystusa krąży na tle czarnej jaskini. Powyżej wznosi się szeroka, delikatna skała z dwoma szczytami sięgającymi do górnych rogów ikony. Rublow do swoich obrazów używał złotej i zielonkawej ochry, błękitu, bułki i jasnego cynobru. Ikona stwarza nastrój radości i nadziei.

Wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa, wcielonego Boga i Syna Bożego, jest wielkim i ostatnim wydarzeniem w historii ewangelii. na jego cześć ustanowiono jedno z największych świąt chrześcijańskich. Nawet w sztuce bizantyjskiej kanon przedstawiania Wniebowstąpienia powstał w tych szczegółach i szczegółach, które odziedziczyli starożytni rosyjscy malarze ikon. napełniając obrazy Wniebowstąpienia radością, którą jego święto stara się ukazać ludziom.
Tutaj, w ikonie Rublowa, ukazuje się nam Wniebowstąpienie. Białe wzgórza, zalane światłem, symbolizują zarówno Górę Oliwną, jak i całą krainę opuszczoną przez wniebowstąpionego Jezusa Chrystusa. Sam Wniebowstąpiony unosi się nad nią; jego ludzkie ubranie zostało już przemienione w szaty przesiąknięte złotem, a lśniący turkusowy krąg mandoroli – chwała – otacza go jako znak boskiego światła.
Jezus Chrystus, według Ewangelii, sam wstąpił do nieba, ale tutaj aniołowie, odwieczni towarzysze Boga, niosą jego mandorolę, oddając mu cześć. Jezus Chrystus jawi się tu jako prawdziwy Wszechmogący, który zwyciężył cierpienie i śmierć wpisane w naturę człowieka. I dlatego taką radość i nadzieję niesie błogosławieństwo, które zsyła z jaśniejącego światła, podnosząc prawą rękę, do ziemi, którą opuszcza, na stojących na niej świadków Jego Wniebowstąpienia. Bezpośrednio pod Jezusem Chrystusem stoi Matka Boża. Raduje się ze zwycięstwa Syna, a światło tej radości przenika jej ubranie lekkimi, cienkimi pociągnięciami. Apostołowie otaczają Matkę Bożą z obu stron. Ich gesty są pełne radosnego szoku, światło wypełnia ich szkarłatne, ciemnoróżowe i miękkie żółte ubrania. Pomiędzy Matką Bożą a apostołami po obu stronach uroczyście patrzą na Nią dwaj aniołowie, którzy pojawili się w miejscu Wniebowstąpienia. Ich postacie w śnieżnobiałych szatach i połyskującej złotej aureoli potęgują wrażenie światła i radości emanującej z ikony. A ich podniesione ręce wskazują na wznoszącego się Jezusa Chrystusa jako źródło radości nie tylko dla apostołów, ale także dla każdego, kto patrzy na tę ikonę.

„Zbawiciel” Rublowa zadziwił współczesnych. Rosjanin podkreślił to, co najważniejsze, co widział w Zbawicielu – miłość, gotowość do cierpienia za bliźniego aż do bolesnej śmierci. Ta sama myśl została wyraźnie wyrażona w inskrypcji, którą kiedyś narysował Rublow na otwartych stronach księgi trzymanej przez Jezusa. Napis ten zaginął, gdyż z ikony zachowała się jedynie głowa i niewielka część ubioru. Prawdopodobnie były to słowa: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię”.

Od czasów starożytnych zstąpienie Ducha Świętego na apostołów było czczone jako najważniejsze wydarzenie: w nim objawił się Duch Boży zstępujący na świat, uświęcając początek głoszenia nauki Chrystusa, początek Kościoła jako wspólnota ludzi zjednoczonych jedną wiarą. Zstąpienie Ducha Świętego na Apostołów upamiętnia się 50 dni po Wielkanocy. Drugiego dnia tego święta, zwanego Dniem Duchowym, szczególną cześć oddaje się Duchowi Świętemu, który najwyraźniej zstąpił na uczniów Chrystusa.
Zstąpienie Ducha Świętego na Apostołów zaczęto przedstawiać już od czasów starożytnych. W tym celu w sztuce bizantyjskiej opracowano bardzo prostą i wyrazistą kompozycję.
W centrum kompozycji znajdują się zamknięte drzwi – znak zamkniętego górnego pomieszczenia, w którym w istocie przebywali apostołowie w dniu Pięćdziesiątnicy – ​​siedzą tu jakby po bokach półowalu zwróconego w stronę widza. Na znak, że zstąpił na nich Duch Święty, wokół apostołów pojawiły się złote aureole, wokół rozlało się złote światło, dodające im sił. Znakiem ich wzniosłego, skierowanego ku światu nauczania są zwoje w rękach czterech apostołów i ręce świętych wzniesione w błogosławieństwie.