Kali i Parvati: ciemne i jasne aspekty kobiety. Bogini Parvati - Świątynia Prawdy

Założycielka Anżelika Inevatova

Przyjmując inicjację w energię Reiki „Promień Kobiecości Bogini Parvati”, odważnie
liczyć na:
- osiągać kobiece piękno i urok
- bogactwo
- zwiększenie wewnętrznego potencjału energetycznego
- szczęśliwe małżeństwo
- płodność, płodność
- patronat i ochrona Boskie moce
- poprawa jakości życia seksualnego
- twórcza inspiracja
- poznanie
- udane przyciąganie między małżonkiem a partnerem miłosnym
- poprawa ogólne warunki zdrowie
- pomoc w rozwiązywaniu wszelkich spraw sercowych na froncie miłosnym
- sukces życie osobiste
- miłość do otaczających ludzi

Cena: 1555 rubli.

PROMIeń KOBIETOŚCI BOGINI PARVATI
Założycielka Anżelika Inevatova

W mitologii hinduskiej Parvati uznawana jest za największą i najbardziej znaczącą formę Shakti. Parvati jest żoną Śiwy, żoną idealną, życzliwą i kochającą. Dlatego małżeństwo Śiwy z Parvati jest również uważane za idealny związek. Od tego czasu narodziła się tradycja – to do Parvati indyjskie kobiety zwracają się z modlitwą o udane małżeństwo.
Parvati jest hipostazą Devi. Imię Parvati oznacza „Dziewicę Gór”; jest córką króla Himalajów. Jeden z mitów mówi, jak Parvati zakochała się w Śiwie, ale on nie zwrócił na nią uwagi. Następnie Parvati udała się na emeryturę w góry i oddawała się ascetycznym ćwiczeniom. Pewnego dnia odwiedził ją pewien bramin (hinduski kapłan). W odpowiedzi na pytanie, dlaczego ukrywa się przed światem, Parvati odpowiedziała, że ​​nie potrzebuje nikogo poza Shivą. Wtedy bramin wyjawił jej swój prawdziwy wygląd: okazało się, że był to sam Śiwa. Poruszony miłością i pięknem Parvati, Shiva wziął ją za żonę...
Parvati jest bardzo ascetyczną i wierną żoną. Oto obraz idealnej żony, która podzieliła wszystkie trudy i próby, jakie spotkały jej męża. Ze związku Parvati i Śiwy narodził się bóg wojny Skanda i bóg mądrości Ganesha.
Parvati jest przedstawiana jako piękna kobieta ze zwykłą liczbą rąk i nóg. Przypisuje się jej dokonanie zaledwie kilku cudów. Kiedy jednak ta bogini pojawia się pod postacią Durgi, Kali i innych, budzą się w niej boskie moce. Jest przedstawiana razem z Śiwą, jako nieodłączna część jej Boskiego małżonka.
Trójca Śiwa-Parwati-Ganeś symbolizuje idealny typ boskiej rodziny w kulturze wedyjskiej...
Parvati jest czczona jako Matka wszystkich żywych istot. Podobnie jak Jej Boski Małżonek, jest Strażniczką Jogi i Tantry. Nazywa się ją Yogeshvari lub Mahayogeshvari – Wielka Jogini, Królowa Jogi. W Tantrach Parvati pełni rolę Ucznia w stosunku do Śiwy, zadając mu pytania dotyczące struktury wszechświata, aby rzucił światło Prawdziwej Wiedzy na wszystkie żyjące istoty.
Shiva i Parvati to wieczne małżeństwo, które we wszystkich swoich wcieleniach starało się być razem. Są od siebie nierozłączni i stanowią idealny związek mężczyzny i kobiety.
Sam Shiva przyznaje, że bez Shakti nie jest w stanie tworzyć ani niszczyć i że sam, bez niej, jest nieruchomy jak trup. Śiwa jako asceta nie ulega prośbom i modlitwom swoich wyznawców i tylko ze względu na swoją żonę zniża się do nich i udziela im swoich błogosławieństw i pomocy.
Parvati utożsamiana jest z Wielką Boginią Devi. Jest także dobrą boginią światła i piękna, od której pochodzi energia ziemi. Parvati jest miła, sympatyczna i nie ma żadnej broni. Czasami Parvati jest przedstawiana siedząca na kolanach Śiwy, a on patrzy na nią z czułością, demonstrując swoją miłość.

Często przedstawiana z mężem i Boskimi synami, Bogini Parvati jest przejawem i przykładem kobiecej zasady, idealnego harmonijnego życia rodzinnego.
Parvati to siła – Shakti, będąca przejawem tajemnicy kobiecej esencji i kobiecej uniwersalnej hipostazy.
Bogini Parvati napełnia świat magią, aby pokazać, jak szczęśliwe mogą być związki rodzinne oraz jak harmonijna i piękna jest kobieca manifestacja mężczyzny.

Przyjmując inicjację w energię Reiki „Promień Kobiecości Bogini Parvati”, odważnie
liczyć na:

Podkreślanie kobiecego piękna i uroku
- bogactwo
- zwiększenie wewnętrznego potencjału energetycznego
- szczęśliwe małżeństwo
- płodność, płodność
- patronat i ochrona Boskich mocy
- poprawa jakości życia seksualnego
- twórcza inspiracja
- poznanie
- udane przyciąganie między małżonkiem a partnerem miłosnym
- poprawa ogólnego stanu zdrowia
- pomoc w rozwiązywaniu wszelkich spraw sercowych na froncie miłosnym
- sukces w życiu osobistym
- miłość do otaczających ludzi

Wymiana energii: 1,555 rubli

Możesz uzyskać konfigurację zdalnie

Ashok Sundari Ashokasundari (sanskryt: अशोकसुंदरी, Aśokasundarī, Ashokasundari), wymawiane również oddzielnie Ashoka Sundari jest postacią w Padma Puranie ( starożytna mitologia w hinduizmie). I jest opisywana jako córka bóstw siedmiodniowa żałoba I Parvati.

Etymologia słowa
Ashok Sundari powstał z spełniającego życzenia drzewa Kalpavriksha, gdy Bogini Parvati chciała uciec od samotności. Jej imię składa się ze słów oznaczających związek Parvati z procesem jej tworzenia. „Ashok” – „Ashok” – odnosi się do wyjaśnienia ulgi w „szoku” – co z sanskrytu tłumaczy się jako „smutek”; a „sundari” oznacza „piękną dziewczynę”

Legenda
Narodziny Ashokasundari są zapisane w mitach Padma Purany. Według jednej z legend Nahusha, Parvati poprosiła kiedyś Śiwę, aby zabrał ją do najpiękniejszego ogrodu na świecie. Zgodnie z jej życzeniem Śiwa zabrał ją do ogrodu Nandanvana, gdzie Parvati zobaczyła drzewo o imieniu Kalpavriksha, które mogło spełnić każde życzenie. W tym czasie obaj synowie Parvati dorastali i opuścili Kailaszę, dlatego Parvati jako matka czuła się głęboka samotność i głęboki smutek. I poprosiła to poszukujące pragnień drzewo, aby dało jej córkę, aby pozbyć się tej samotności i smutku. I drzewo spełniło jej życzenie i narodził się Ashok Sundari. Parvati obiecała ponownie urodzona córka który poślubił ją z Nahushą, który był synem dynastii księżycowej i był przedstawicielem najwyższej dynastii bóstw Indra, był królem nieba. Ale pewnego dnia, kiedy Ashok Sundari spacerowała po Nandanvana ze swoją służącą, demon rakszasa o imieniu Hunda zobaczył ją i zakochał się w niej. Piękna bogini odrzuciła jednak propozycje demona i poinformowała go, że jej los od chwili jej narodzin jest związany z bogiem Nahushą. Następnie Hunda udawała wdowę, której rzekomo zabił męża, i poprosiła Ashoka Sundariego, aby odprowadził ją (go) do jej odosobnionego miejsca zamieszkania. Bogini Ashok Sundari poszła z udającym demonem tam, gdzie ją wezwał. Tutaj go rozpoznała i przeklęła, aby zabił go jej narzeczony - Nahusha i zniknęła mu z oczu, pojawiając się w domu swoich rodziców w Kailasha. Demon Hunda ukradł nowonarodzonego Nahushę z miejsca, w którym się urodził, ale został złapany przez jednego ze sług Hundy i oddany mędrcowi Vashisthie, aby go wychował. Minęły lata, Nahusha dorósł i dowiedział się o swoim przeznaczeniu, jakim jest zabicie demona Hundy. Demon Hunda porywa Ashoka Sundari Ashokasundari i mówi jej, że zabił Nahushę. Bogini Ashok Sundari została pocieszona przez Kinnarę (mityczne postacie pół konia, pół człowieka), które poinformowały ją, że jej Nahusha żyje i ma się dobrze, i przepowiedziała jej, że będzie matką potężnego syna o imieniu Yayati, a także będzie matka stu pięknych córek. Nahusha walczył z demonem Nighundą i pokonał go w zaciętej bitwie, po czym uwolnił Ashoka Sundari, którego później poślubił. W miarę rozwoju wydarzeń w życiu, pod nieobecność Indry, Nahusha zawsze odgrywał rolę władcy niebios.

Parvati jest żoną Śiwy. Jest matką wszechświata, znaną pod innymi imionami: Loka-Mata, Brahma Vidya-Sivahnana i wieloma innymi. Religia hinduska uważa bóstwa za przejawy jedynego boga Brahmy, dlatego Devi ma wiele twarzy. Parvati jest jedną z panteonu tysięcy świętych bogiń, uosabiających twórczy aspekt najwyższego boga. Hindusi wierzą, że wszechświat podlega wiecznym prawom i porządkowi.

Starożytne teksty o Parvati jako o szczycie kobiecości

Legenda o Parwati zapisana jest w Puranie i nazywa się Maheśwara Kanda. Mówi o tym Śiwa był żonaty z Sati, którego ojciec go nie lubił. Żona, zawstydzona zachowaniem ojca, rozpaliła uroczyste ognisko i opuściła ciało. , najwyższy bóg wszechświata, nakazał głowie ojca dziewczynki, który naruszył doskonałe prawo, zmusić córkę do przedterminowych narodzin.

Zostawiony sam, wspiął się na góry i zaczął medytować. W pobliżu tego miejsca mieszkał król i królowa, mieli córkę i nadali jej imię. Natura radowała się poddanymi króla, którego bardzo kochali. To Sati powróciła w nowym wcieleniu, aby być dumna ze swojego ojca w tym życiu.

Dziewczyna dorastała, stawała się coraz piękniejsza. Nadszedł czas na małżeństwo, ale rodzice nie mogli znaleźć godnej osoby. Pewnego dnia przyszedł do nich mędrzec Narayana i przepowiedział to Parvati jest przeznaczona dla potężnego Śiwy, który po śmierci Sati nie spojrzał na żadną kobietę. Nie wiedząc, jak długo czekać na Himavata, wysłał swoją córkę, aby służyła Śiwie, który poszedł z radością.

Razem z przyjaciółmi Parvati wspięła się na góry, Shiva przyjął ich jako sługi. Dziewczyna zbierała kwiaty, przykrywała miejsce rozmyślań Boga, karmiła zwierzęta, sprzątała, myła, gotowała i była sumienna we wszystkich sprawach. Starannie wybrała najwięcej najlepsza trawa podczas rytuałów Śiwy brała w dłonie wachlarz, gdy robiło się gorąco. Całe zmęczenie minęło, gdy tylko spojrzała na księżyc na jego czole, w sercu kobiety zagościła miłość.

Pewnego dnia Brahmie ukazali się także inni bogowie. Synowie Kryszny powiedzieli, że Taraka, zły demon Asura, wystąpił przeciwko nim i zagraża bezpieczeństwu świata. Zdobył ich świat, uciska wszystkie żyjące istoty i bez względu na to, jak próbowali go udobruchać prezentami, tyran stał się tylko bardziej okrutny i bezwzględny. Bogowie poprosili o wyznaczenie przywódcy, który poprowadziłby ich do walki z despotą.

Ale on odpowiedział, że nie może zniszczyć Taraka, ma błogosławieństwo Wszechmogącego. Śmierć przyjdzie z ręki syna urodzonego w małżeństwie Shivy i Parvati.

Indra poszła Kama, bóg miłości i poprosił o święte małżeństwo. I tak się stało, gdy dziewczyna założyła girlandę na szyję Śiwy, ten wyszedł z transu, w końcu dostrzegając piękno Parvati. Jednak Shiva szybko opanował swoje emocje i rozejrzał się dookoła, Kama nie mogła pozostać niezauważona.

Bóg wpadł we wściekłość i jednym spojrzeniem spalił Kamę, a on, nie patrząc na Parvati, odszedł. Himavat zabrał swoją córkę do domu z miejsc opuszczonych przez Boga, ale dziewczyna zdecydowała się wrócić i spędzić dni swojego życia na samotnym czczeniu Śiwy.

Włożyła proste ubranie i zdjęła biżuterię, ale Bóg ukazał się jej pod postacią pustelnika i wypytywał ją o wiele rzeczy. Zakochał się w Parvati i poślubił ją. Kama powróciła do życia, a potężny Śiwa dał bogom nasienie, z którego pojawił się sześciotwarzowy Kartikeya i zniszczył Taraki. Indra powrócił do swojego świata i nadal zajmował się swoimi sprawami. Wszechświat odnalazł spokój.

Jak bogini pojawia się w hinduskiej rzeźbie i malarstwie?

Obrazy bogini Parvati

Śiwa i Parwati pojawiają się przed mędrcami w jednym ciele, będącym zarówno męskim, jak i męskim ciałem Kobieta, podobnie jak bliźnięta syjamskie, uzupełniają się. Na rzeźbie przedstawiona jest jako zwykła kobieta, posiadająca parę rąk, oczu i nóg, piękna, ciemna skóra, które można zastąpić światłem. Ma lotos w dłoniach.

Bez Śiwy bogini jest przedstawiana z czterema ramionami, osiągając oświecenie, doskonałą prawdę, która symbolizuje moc Śiwy. Twórcza energia kobiety jest kierowana bezpośrednio na wsparcie męża. Niemal w pismach sanskryckich Parvati jest przykładem pobożnej żony godnej męża. Pożądane zachowania hinduskich kobiet ukazane są barwnie, obrazowo i efektownie.

Bogini zawsze cieniuje swoją osobowość, celowo przegrywa konkursy taneczne, podąża za mężem. Jej ciche oddanie i pragnienie zadowolenia są ważniejsze od jej naturalnego piękna. Nie polega na drogich ubraniach i biżuterii, pozycji w społeczeństwie, mądrość ją wyprzedza. Energia twórcza wyraża się w synach obdarzonych ogromną mocą. Daje ochronę, mądrość, oddanie rodzinom, małżeństwu, sprzyja macierzyństwu.

O co zwyczajowo prosi się w świątyniach Parvati?

W Indiach wszystkie zamężne kobiety czczą boginię Parvati. Często się tutaj pyta mądrość, cierpliwość. Tutaj proszą o powrót zmarłych mężów. Popełnione przez groupies Pożyczony Hartalika Teej którzy mają nadzieję znaleźć dobrzy mężowie. W nabożeństwie ważne jest, aby czynić uczynki dla dobra innych, pościć, nie plotkować, nie szemrać.

Hindusi wierzą, że tylko asceza i oddanie mogą zapewnić szczęśliwe małżeństwo.

Codzienna kąpiel w rzece- integralna cecha w życiu Hindusów. Uważa się, że zanurzenie ciała w wodzie o określonych porach dnia zapewnia duchowe oczyszczenie, które pomaga zbliżyć się do boskiej wiedzy i zyskać prawdziwą świadomość świata, połączyć się z umysłem wszechświata. Fani przynoszą do świątyni płatki kwiatów, zioła i przyprawy.

W okresie Wielkiego Postu kobiety nie piją nawet wody. Podobnie jak Parvati, która przez wiele lat nic nie jadła i nie piła, Śiwa był dla niej pożywieniem i wodą. Na zakończenie postu kobiety biorą kąpiele ziołowe, symbolicznie jednocząc się z boginią w gaju, w którym poznała męża. Post trwa dwa dni i rozpoczyna się święto.

Uroczysty Teej na cześć Parvati i Shivy

Hindusi uważają jedno z głównych świąt ku czci bogini Parwati i Śiwy Teej, Który odbywa się we wrześniu w północnych Indiach i ich zachodnich regionach. Podczas wakacji wszędzie instaluje się wiele huśtawek i dekoruje je kwiatami. Ulice nabierają kwitnącego wyglądu i zamieniają się w gaje. Kobiety noszą odświętne zielone ubrania.

Nadejście pory deszczowej cieszy serca fanów, obiecuje dobrobyt, a oni radośnie śpiewają piosenki. Taniec towarzyszy świątecznym procesjom. Posąg bogini umieszczany jest na wózku i transportowany po mieście. Kobietom nie można się oprzeć w uroczyste dni, kiedy ujawnia się ich prawdziwa natura. Jasny klejnoty, wzory na ciele, umiejętnie nałożone henną, dodają kobiecym stworzeniom tajemniczości, czaru.

Podczas Teej wiele osób odnajduje swoją drugą połówkę.

Przebrany dziewczyny śpiewają piękne piosenki, huśtając się na huśtawce zawieszonej na drzewach. Rozmawiają ze sobą, śmieją się głośno, grają w gry. Spektakl fascynuje mężczyzn, zatrzymują się i uważnie obserwują, co się dzieje, jakby znaleźli się na wielkim przedstawieniu teatralnym.

Przygotowujący się do ślubu spędzają te trzy dni wspólnie na ulicach miasta, grają i śpiewają skomponowane na miejscu kuplety, ich miłość nabiera poetyckich barw. Czas uroczystości zapamiętają do końca życia.

Pozłacany posąg Parvati, osadzony na stułach, niesiony jest ulicami przez ośmiu godnych siebie mężczyzn i wraca do świątyni, gdzie odprawiane są rytuały. Procesja pozostawia po sobie wstęgę rozrzuconych darów, które dzieci podążające za nimi uwielbiają zbierać. Liczba obecnych jest duża, ulica się zapełnia, a żeby choć z daleka zobaczyć sylwetkę bogini, wielu wspina się na wysokie drzewa i dachy domów.

Hindusi myją się ułożyć płatki kwiatów, polej posąg bogini specjalnie przygotowanymi płynami. W mieszkaniach bogów zwyczajowo zostawia się monety, zawiązuje wstążki i wiesza torby na drzewach z różną zawartością. Rytuały zależą bezpośrednio od prośby osoby przychodzącej.

Uważa się, że dziewczyna bierze udział w ceremonii na pewno się ożenię dobry człowiek . Zamężne panie otrzymają odpowiedź na swoje modlitwy o zdrowie swoich współmałżonków. W obchodach biorą udział także mężczyźni, noszą czerwone ubrania i bawią się instrumenty muzyczne i taniec, ich pragnieniem w obliczu Parvati jest wzajemne zrozumienie i miłość w rodzinie.

Hinduski Teej obchodzony jest na cześć ponowne spotkanie Parvati i jej ukochanego męża Śiwy. Bogini gasi ognisty gniew męża, zachowuje jego spokój, nie pozwalając nikomu go zakłócać. Bóg podkreśla, że ​​nikt nie może wychować jego synów, jak tylko mądra, umiłowana, oddana, cierpliwa i bezinteresowna żona.

W Indiach oczekuje się pojawienia się chłopców, którzy są przedłużeniem siły mężów, dumy, wsparciem na starość. Dziewczyna zaraz po ślubie opuszcza dom, uznając rodziców męża za swoich panów i czcząc ich do końca swoich dni. Może wstydzić się swoich byłych rodziców za ich zachowanie, co negatywnie na nią wpływa stan emocjonalny i wszystkie aspekty życia. Kobieta jest zbyt zajęta wstydem, aby ujawnić swoją miłość do męża.

Bogini Parvati jest patronką mężczyzn i kobiet, obraz idealna kobieta, matka czczona przez Hindusów. Ona jest mocą Śiwy, nakierowany na tworzenie nowych rzeczy, zarządzanie światami. Jej mądrość i osobowość przykład życia, zapisana w tekstach indyjskich, pozwala nam zachować wysokie zasady moralne przez kilka tysięcy lat z rzędu. Poznała naturę miłości, znajduje się w samym centrum świadomości Śiwy, która łączy się z jej ciałem, pozostając osobą samowystarczalną.

Do dziś mówi się o istniejącym rytuale samospalenia Sati poważne podejście do małżeństwa i obowiązków kobiety jako żony.

W Indiach czasami mówią: „Jakakolwiek świątynia, taka jest wiara” - i jest to do pewnego stopnia słuszne, ponieważ każdy kapłan, bramin i nie-bramin, może zacząć wywyższać któregokolwiek z bogów hinduizmu, a nawet ogłosić się wcielenie Boga, zbierz dowolną publiczność i głoś, co chce.

A jednak, pomimo swojej wszechstronności i różnorodności, we współczesnym hinduizmie istnieją trzy główne kierunki (które czasami nazywane są sektami): śiwaizm, wisznuizm i śaktyzm, czyli preferowany kult bogów Śiwy i Wisznu oraz bogiń znanych pod zbiorczą nazwą Shakti - bogowie małżonkowie, ich kobieca energia pobudzanie do manifestowania swojej siły i woli działania. Wśród nich część badaczy, a nawet sami Hindusi, obejmują jeszcze jeden ruch, czwarty, zwany smarta, którego wyznawcy czczą wszystkich bogów.

Tak więc wokół trzech ośrodków, trzech obiektów kultu, rozwinęły się trzy główne nurty hinduizmu.

Shiva - najstarszy, pierwotny Indyjskie bóstwo. Przez wieki narosły mity o jego gniewie i miłosierdziu, o niezłomności w ślubach, o jego wielkiej sile produkcyjnej, o tym, jak ucieleśnia się w nim sama esencja, jak tworzy, a tworząc, sam niszczy.

Jest ucieleśnieniem wieczności: Mahakala – „Wielki Czas”; jest władcą bogów: Mahadewa – „Wielki Bóg” lub Maheśwara – „Wielki Pan”; jest ucieleśnieniem odwiecznego rytmu ruchu materii: Nataraja – „Król Tańca”; jest uosobieniem ascezy: Mahayogi – „Wielki Jogin”; on: Nilakantha – „Niebieskogardły” – a poza tymi imionami ma wiele, wiele innych.

Jego obraz, zarówno w samych mitach, jak i w ich filozoficznej interpretacji, a także w indyjskiej sztuce pięknej, dzielił, dzielił i mnożył się.

Dlaczego ma „niebieskie gardło”? Ponieważ w tych dawno, dawno temu, kiedy bogowie i demony ubijali powszechny ocean mleka, aby otrzymać amritę – napój nieśmiertelności (w sanskrycie „mri” oznacza „umrzeć”, „mriti” – „śmierć”, „mrita” - „martwy” ”, a stąd z przedrostkiem negatywnym „a” powstaje słowo „amrita”, tj. „niepodlegający śmierci”, „nieśmiertelny”), wśród różnych substancji uzyskanych w tym przypadku był straszna trucizna. Demony chciały zawładnąć tą trucizną, aby zniszczyć życie bogów i ludzi, ale Śiwie udało się ją schwytać. Obawiając się, że demony znajdą truciznę, gdziekolwiek ją ukryją, wlał ją sobie do gardła. Tam, jak w naczyniu, jest przechowywany do dziś. Trucizna pali gardło Shivy, powodując, że zmienia kolor na niebieski. Dlatego na miniaturach, freskach i litografiach Shiva jest często przedstawiany z niebieską szyją, wokół której owinięta jest chłodząca kobra.

Śiwa w postaci Mahajogi jest pustelnikiem siedzącym na skórze antylopy. Nogi ma skrzyżowane jak u jogina. Ta pozycja nazywana jest „lotosem” - kolana są rozstawione, a stopy z piętami uniesionymi do góry ustawione w następujący sposób: prawa na udzie lewej nogi, a lewa na udzie prawa noga. Dłonie opierają się dłońmi na kolanach, twarz jest wypełniona spokojem, beznamiętne oczy są na wpół przymknięte w zamyśleniu. Trzecie oko zwykle znajduje się na czole. Długie włosyŚiwy, zgodnie ze starożytnym zwyczajem indyjskich pustelników, są skręcone w warkocz i zebrane w kok na czubku głowy, a kobra jest również owinięta wokół kok, jak wstążka. Kobry są przedstawiane zarówno jako bransoletki na ramionach, jak i pasek. Śiwa często nosi naszyjnik z czaszek lub odciętych ludzkich głów, który służy jako symbol jego niszczycielskiej mocy. Ten obraz Śiwy-Mahajogi ilustruje proces samopogłębiania się bóstwa, jego akumulację energii dla stworzenia lub zniszczenia świata.

Bóg Śiwa w formie Mahajogi. Ikona indyjska

Pewnego razu, jak głosi mit, piękna Parvati, córka Himavata - ucieleśnienie gór, które nazywamy Himalajami (słowo „Hima-alaya” w sanskrycie dosłownie oznacza „zimowe legowisko” lub „zimowa kolonia”), widziała Śiwę , pogrążony w introspekcji i zakochał się w swoim. I wtedy młody bóg miłości i pożądania, Kama, pociągnął za cięciwę swojego łuku zrobionego z girlandy pszczół i uderzył w serce Śiwy strzałą ozdobioną pięknym kwiatem. Ogarnięty gniewem Śiwa spalił Kamę śmiercionośnym ognistym promieniem wysłanym z jego trzeciego oka. Ale to nie uchroniło samego Śiwy przed uczuciem miłości i widząc Parvati pojawiającą się przed nim, ozdobioną wszystkimi cnotami, rozpalił się do niej namiętność i został jej mężem.

Co więcej, mity o Śiwie i Parvati splatają się jak winorośl. Opowiadają, jak niezrównana Parvati urodziła synów Śiwy, Ganeshę (lub Ganapati) i Kartikeyę (lub Skandę). Pierwszy syn rozgniewał Śiwę i odciął mu głowę, ale widząc smutek Parvati, natychmiast odciął głowę przechodzącemu słonikowi i położył go na ciele syna. Ganeśa jest czczony jako patron sztuki, nauki i biznesu – jego wizerunek w postaci grubego mężczyzny z głową słonia stale można zobaczyć w instytucjach naukowych, w sklepach, na bramach fabryk i na domowych ołtarzach w rodziny prawie wszystkich Hindusów bez wyjątku.

Często w Indiach pojawia się wizerunek Śiwy „w kręgu rodzinnym”, czyli obok Parvati, czule trzymającej na kolanach Ganeśę z głową słonia. Czasami obecny jest także stały towarzysz Kartikeyi i Śiwy, jego ukochany byk Nandi.

Bogini Parvati ze swoim synem, Ganeshą z głową słonia

Na szczególną uwagę zasługuje ten byk, ponieważ jest on symbolem owocnej mocy wielkiego boga. W świątyniach Shaivite, z głową skierowaną w stronę wejścia, czyli „garbagriha” – sanktuarium, w którym umieszczony jest wizerunek boga – leży wyrzeźbiony w kamieniu Nandi, a rzeźbiarze nie zapominają pokazać, że nie jest to wykastrowany byk. Przypomnę to czytelnikowi w ramach wdzięczności dla niektórych szczęśliwe wydarzenie- najczęściej na narodziny syna, na którego bardzo czekano, Śiwa otrzymuje byka, czyli na udzie zwierzęcia umieszcza się znak boga Śiwy - wizerunek trójzębu - i zostaje wypuszczony na wolność . Każdy, kto spotyka takiego byka, stara się go nakarmić i dać coś do picia, ponieważ uważa się to za zasługę dla Śiwy i ani jeden Hindus w całych Indiach nie odważyłby się wyrządzić mu krzywdy lub, co jest najgorszym grzechem, aby go poddać kastracji i wykorzystać wołu do pracy.

Dziewczyny w pobliżu Shivalingam na ulicy miejskiej

Śiwa jest twórcą życia. I w tej roli pojawia się nie w postaci osoby, ale w postaci fallusa, zwanego „Shivalungam”.

W świątyniach Śiwy praktycznie nie ma innych jego wizerunków, z wyjątkiem Śiwalingi, która jest zwykle wyrzeźbiona w kamieniu i umieszczana w głębinach ciemnej garbagrihy, zawieszonej nad nią nieszczelnym naczyniem, z którego cały czas kapie woda. Hindusi wierzą, że w ten sposób schładzają Śiwę, który wciąż parzy się trucizną, którą kiedyś połknął.

Shivalinga jest z reguły przedstawiana w połączeniu z „yoni” - pierścieniem u podstawy, symbolizującym kobiecą zasadę - śakti, stymulującą przebudzenie kreatywności męskość. Tak naprawdę nazwa „Shivalingam” nawiązuje właśnie do tego połączenia, które skupia się na rozległym obszarze filozofii hinduskiej, traktując zagadnienia pochodzenia materii, świata, życia na Ziemi i przejawów twórczej energii.

Warto w tym miejscu pamiętać, że budynek reaktora jądrowego w Trombaju (na wyspie niedaleko Bombaju) dokładnie odwzorowuje kształt shivalingi. Nie można sobie wyobrazić lepszego odwołania się do uczuć i umysłu każdego Hindusa, gdyż to Śiwa panuje nad siłami Wszechświata, a przejaw ich twórczej lub niszczycielskiej mocy zależy od jego woli.

Starożytna filozofia indyjska mówi, że wszystko, co istnieje, składa się z drobne cząstki i że wszystkie te cząstki znajdują się w ciągłym ruchu, którego rytm determinuje życie i zmianę form materii. A w cudowny sposób ekspresją rytmu, opowieścią o nim jest taniec. A potem Śiwa odwraca się do nas swoją drugą twarzą - twarzą Nataradży - „Króla Tańca”.

Reaktor jądrowy w tradycyjnej formie Shivalingam (Trombay)

W tym charakterze jest przedstawiany w pozie tańczącego mężczyzny. Jedną nogą Śiwa depcze krasnoluda, symbolizując ograniczenie duszy przez niewiedzę, drugą nogę zgiętą w kolanie i uniesioną. W dwóch ze swoich czterech rąk trzyma bęben – rytm stworzenia – i ogień – siłę zniszczenia, opuszczone palce trzeciej ręki wskazują na pokonanego krasnoluda, jakby podkreślając, że droga zbawienia polega na pozbyciu się niewiedza, a czwarta ręka z podniesionymi palcami jest oznaką ochrony i patronatu. Shiva tańczy w kręgu płomieni, co wskazuje na jego władzę nad energią kosmiczną. Jest to najbardziej złożona symbolika zawarta w obrazie Śiwy-Nataradży od czasów starożytnych.

Wszystkie jego główne właściwości są wyraźnie powiązane z pierwotnymi kultami przedaryjskimi Indii. Najwyraźniej kojarzona jest z nimi także instytucja służenia Bogu poprzez taniec, a także realizacja połączenia zasad męskich i żeńskich.

Ze źródeł wiadomo, że w Indiach, zwłaszcza wśród jednego z ich mieszkańców – Tamilów, od początku Nowa era(a może nawet wcześniej) panował powszechny zwyczaj poświęcania świątyniom Śiwy dziewcząt, które uczyły się tam specjalnych tańców rytualnych i „sztuki miłości”, sztuki również starożytnej, szczegółowo rozwiniętej w Indiach i opisanej w szeregu prac naukowych traktaty.

Te dziewczyny (w dużych świątyniach było ich nawet kilkaset) stały się „dewadasis” – „niewolnicami Boga”. Ich tańce, z których najpopularniejszy to Bharata Natyam, składały się z kombinacji szybko zmieniających się ruchów i póz, uzupełnionych konwencjonalną mimiką. Język wszystkich tych pozycji i gestów znany jest jako „abhinaya”. Z określonych kombinacji ruchów palców, dłoni, głowy, oczu, brwi, skrętów ciała, skakania, tupania i mijania można tworzyć całe wiersze, hymny i modlitwy.

W rozwijającym się mieszanym społeczeństwie aryjsko-niearyjskim Indii do dewadasis zaliczano niskie kasty, a praktykowanie prostytucji świątynnej przyniosło im złą reputację na wiele stuleci.

W średniowieczu islam zaczął szerzyć się w północnych Indiach, a tron ​​w Delhi kilkakrotnie przechodził z rąk jednego zagranicznego władcy na drugiego. Tańce Devadasi przeniosły się na południe. Następnie w kraju królowali europejscy kolonialiści, a wszelkie formy kultury narodowej prawie zatrzymały swój rozwój lub całkowicie wymarły. Ale nawet w tej trudnej epoce dewadasi nadal tańczyli pod łukami świątyń, postrzegając i przekazując starożytną sztukę ludową z pokolenia na pokolenie.

Śiwa w postaci Nataradży – króla tańca. Pod jego stopami krasnolud jest ucieleśnieniem zła i występków. Tancerka naśladuje ruchy boga Śiwy

I tak po wyzwoleniu Indii całe społeczeństwo – a zwłaszcza inteligencja – zaczęło przykładać dużą wagę do odrodzenia kultury narodowej. Koneserzy prawdziwego piękna zwrócili uwagę na sztukę dewadasi, sztukę starożytnego tańca Bharata Natyam.

Teraz opuścił ramy kościołów, wkroczył na scenę koncertową i zajął swoje miejsce w kinie. Tańca Bharata Natyam uczy się w szkołach, pisano o nim artykuły i książki, uczą się go kobiety z bardzo szanowanych rodzin, jest znany jako jedna z czterech szkół tańca klasycznego w Indiach i gloryfikuje indyjską sztukę tańca za granicą .

A jednak zawsze przed rozpoczęciem występu profesjonalni wykonawcy Bharata Natyam modlą się do Boga Śiwy i często jego wizerunek w postaci Nataradży zdobi scenę. Przed występem lub na samym początku otrzymują błogosławieństwo od zawodowego nauczyciela, który pełni jednocześnie funkcję księdza, a po ukończeniu tańca przechodzą pod jego błogosławieństwo.

To jest główna rzecz, która łączy się w hinduskich ideach z bogiem Śiwą. Ale nieodłączna od niego jest Parvati, jego kobieca zasada, jego Shakti.

W literaturze starożytnej istnieją dwie główne wersje historii jego narodzin. Mówią, że Wielka Bogini Shakti istniała – i zawsze istnieje – jako uniwersalna esencja, wszechgenerująca i wszechobejmująca zasada, podobnie jak sama idea Matki. Ale wtedy demony chwyciły za broń przeciwko bogom. Według pierwszej wersji zwrócił się do niej ojciec bogów, władca wszystkiego Brahma (bóstwo, które stopniowo traciło określone cechy i funkcje i jest wymieniane we wszystkich modlitwach po prostu jako imię, jako idea Absolutu) . Odpoczywał w kwiecie lotosu, którego łodyga wychodziła z pępka boga Wisznu, śpiącego na zwojach wiecznego Węża na wodach światowego oceanu. Brahma zobaczył, że z kurzu zgromadzonego w uszach Wisznu powstały dwa demony, które stały się zagrożeniem dla bogów i dobrego początku świata. Zaapelował do Shakti, prosząc ją, aby przyjęła określoną formę i nakłoniła Wisznu do pokonania demonów, a ona inkarnowała się jako kobieta, wyłaniając się z oczu, ust, nozdrzy, dłoni i klatki piersiowej śpiącego Wisznu. Obudziła go i zainspirowany przez nią do walki, wstał i walczył z demonami przez pięć tysięcy lat.

Według innej wersji mitu demony długo walczyły z bogami, których przywódcą był grzmot Indra, jedno z najwyższych bóstw wedyjskich. Wreszcie demony zaczęły pokonywać bogów. Jako zwykli śmiertelnicy pokonani bogowie pod wodzą Brahmy przybyli do Śiwy i Wisznu i zaczęli błagać ich o pomoc. Połączona energia wszystkich bogów stworzyła cud. Z twarzy Śiwy, Wisznu i Brahmy oraz z ciał Indry i innych bogów wyszli świetne światło, które połączyły się w nieznośny dla oczu blask, jak płonąca góra. Całe niebo stanęło w płomieniach, przenikając trzy światy. I wtedy wyszła z niego kobieta. Ze światła Śiwy powstała jej twarz, ze światła Wisznu jej dłoń, ze światła Chandry, boga Księżyca, jej pierś, ze światła Yamy, boga śmierci, jej włosy, ze światła Agni, jej oczu i światła emanującego od innych bóstw – wszystkich pozostałych części ciała. Następnie każdy z bogów odtworzył broń, którą sam posiadał, i umieścił ją w jej rękach. Brahma dał jej girlandę z pereł i naczynie na wodę, a Surya, Bóg Słońca, dał jej swoje promienie.

W tej formie bogini Durga rozpoczęła walkę z demonami i zwyciężyła, pokonując ich przywódcę Mahishasurę. Uciekając, zamienił się najpierw w byka, potem w konia, wreszcie w bawoła i w tej postaci został przez nią zabity.

W Bengalu, starożytnym centrum kultu Śakti, szeroko rozpowszechnione są kulty potwierdzające pierwszeństwo zasady żeńskiej. W śaktyzmie dominuje idea poznania Absolutu poprzez poznanie kobiety, idea połączenia się z samą esencją Śiwy poprzez połączenie się z kobiecy, poprzez dokonanie aktu zapłodnienia.

Wszystkie te rytuały są zapisane w starożytnych księgach - tantrach, od których pochodzi drugie imię praktycznego śaktyzmu - tantryzm.

Jedną z inkarnacji Shakti jest bogini Kamaksha

W literaturze tantrycznej znajdują się teksty, które mówią, że najważniejszą rzeczą w ocaleniu duszy człowieka jest znajomość zasady zwanej „kaula”.

Zasadę tę wyjaśnia się na różne sposoby, najczęściej w następujący sposób: Śiwa powiedział, że wiedza o Kauli przeważy nad wszystkimi innymi zaletami danej osoby. A kaula to połączenie pięciu rzeczy podczas rytualnych modlitw: odurzających napojów, jedzenia mięsa, jedzenia ryb, jedzenia prażonego zboża i zjednoczenia z kobietą. Europejczycy wciąż niewiele wiedzą o tym nurcie hinduizmu, ponieważ Hindusi zazdrośnie strzegą procesu odprawiania tajnych kultów przed wścibskimi oczami.

Z moich obserwacji wynika, że ​​bogini Śakti w postaci Durgi czczona jest głównie przez członków kast wysokich, natomiast kult Kaliammy – Czarnej Matki – jest bardziej rozpowszechniony wśród tzw. kast niskich i średnich.

Jej świątynie znajdują się wszędzie, zwykle małe, czasem po prostu nisze, w których umieszcza się wizerunek czarnej kobiety z wystającym czerwonym lub złoconym językiem, noszącej naszyjnik z czaszek lub odciętych głów. Przed posągami Kali zawsze robi się kwadratowy dół wypełniony piaskiem lub ziemią, w którym zabija się koźlęta ofiarne, jagnięta i koguty. Bogini pragnie krwi i przyjmuje jedynie krwawe ofiary od tych, którzy zwracają się do niej o pomoc.

Różne wcielenia Kali to niezliczone Ammy: „Matki” ospy, cholery, zarazy i wszystkich innych chorób, „Matki” - patronki dzieci, zwierząt gospodarskich, domów, „Matki” - kobry, tygrysy, wilki, „Matki” wszystkich i każdy przejaw życia, wszelkie zjawiska naturalne.

Są to główne hipostazy Śiwy i Parwati - twórców i niszczycieli życia, karzących i patronów ludzi.

Uwagi:

Cytat z Biblii pochodzi z publikacji: M.: Drukarnia Synodalna, 1908. Objaśnienia w nawiasach podaje autor.

Nie mogę tu powstrzymać się od wspomnienia, że ​​nie raz widziałem w Indiach pustelników, których włosy podtrzymuje wiązana kobra, i zaklinaczy węży, którzy też zawiązują kobry wokół swoich turbanów, i nie mogłem zrozumieć i nadal nie rozumiem, dlaczego taki silny i elastyczny wąż, niczym kobra, nie może się odwiązać i odczołgać, ale pokornie, jak zaczarowany, pozostaje uwiązany przez długi czas.

Niektóre legendy mówią, że urodził się w wodach rzeki Ganges (lub według prawdziwego indyjskiego imienia Ganga), został tam spuszczony przez ogień, w który Śiwa rzucił swoje nasienie, oraz sześć matek - sześć gwiazd konstelacji Krittika ( Plejady) - karmiły go mlekiem i dlatego Skandę często przedstawia się z sześcioma głowami.

Shyama, Chanda, Durga i jako matka wszechświata – Amba lub Ambika. czasami nazywany Uma (jasny lub jasny).

Chociaż wszystkie bóstwa żeńskie są śakti odpowiednich bóstw męskich, najczęściej słowa „śakti” i „devi” odnoszą się do śakti Śiwy: hipostaz. Jeśli Śiwa jest Najwyższym Bogiem Mahadewą, to jego moc tworzy, wspiera i niszczy świat.

Na obrazach jest przedstawiana jako piękna kobieta ze zwykłą liczbą rąk i nóg. Podobnie jak Śiwa, ma dwa aspekty – miłosierny i straszny. Jako Uma reprezentuje aspekt miłosierny i często jest przedstawiana razem z Śiwą. Przy takich okazjach ma dwie ręce, a w prawej dłoni trzyma niebieski lotos. Jest bardzo elegancko ubrana. Przedstawiana osobno ma cztery ręce: w dwóch trzyma czerwony i niebieski lotos, a dwie kolejne są złożone w mudry Varada i Abhaya. Również w tym przypadku może trzymać włócznię (shula) i lustro (darpana) w obu rękach..

Zwykle nie buduje się oddzielnych świątyń. Z reguły jest przedstawiana razem z Shivą. Jeśli Parvati ma cztery ramiona, dwie z nich znajdują się w pozycji ochronnej (abhaya) i korzystnej (varada), dwie niosą włócznię (shula) i tasak (tanka). W rękach bogini często można zobaczyć symbole Vaisnava - a muszla i dysk.

Zwykle przedstawiany z lwem (czasami z tygrysem).

Według Puran pierwszą inkarnacją była Dakshayani (lub Sati, „czysta, prawdziwa”), córka Daksy i Prasupatiego. Wyszła za mąż wbrew woli ojca. Wściekły Daksha nie zaprosił Śiwy na ofiarę. Dakshayani poszła na ceremonię i nie mogąc przekonać ojca o wyższości Śiwy nad innymi bogami, rzuciła się w ogień ofiarny. Dowiedziawszy się o tym, Śiwa odciął głowę Dakszy i zrozpaczony zaczął tańczyć, trzymając w ramionach ciało swojej żony. Aby go powstrzymać, Wisznu musiał pociąć ciało Dakshayaniego na pięćdziesiąt kawałków. Miejsca na ziemi, gdzie spadły kawałki jej ciała, stały się miejscami świętymi.

Szukając miłości Śiwy, osiedliła się obok niego na górze Kailash, ale Śiwa w tym czasie oddawał się ascezie i odrzucił ją. Wtedy bogowie, chcąc, aby Śiwa miał syna zdolnego pokonać demona Tarakę, wysłali boga miłości Kamę, aby wzbudził w sercu Śiwy miłość do Parvati. Wściekły Śiwa spalił Kamę ogniem trzeciego oka, ale później go ożywił. Następnie Parvati postanowiła oddać się ascezie ze względu na Śiwę. Dowiedziawszy się o tym, Śiwa postanowił ją przetestować i przychodząc do niej w postaci brahmana, zaczął bluźnić i karcić siebie. Parvati odrzuciła wszelkie oszczerstwa, a Śiwa, wzruszony jej oddaniem i pięknem, wziął ją za żonę. Z tego małżeństwa narodził się bóg wojny Skanda i bóg mądrości Ganesha.

Parvati, będąc żoną Śiwy, przez długi czas pozostawała bezdzietna. Namiętnie pragnąc syna, Parvati zwróciła się do Wisznu z modlitwą. Pochlebiony prośbie tak wpływowej osoby w hinduskim panteonie, bóg ten sam postanowił urodzić się jako syn Parvati. Na cześć narodzin syna Parvati zorganizowała ucztę, na którą zaproszono wszystkich bogów. Goście podziwiali piękne dziecko i gratulowali szczęśliwej mamie. Tylko bóg Shani (Saturn) nie chciał spojrzeć na dziecko. Parvati zażądała wyjaśnienia, o co chodzi, a w odpowiedzi usłyszała, że ​​zazdrosna żona rzuciła na niego klątwę: jeśli na coś spojrzy z przyjemnością, przedmiot ten z pewnością się rozsypie. Następnie Parvati z dumą oświadczyła, że ​​nic nie może zagrozić jej synowi, ponieważ sam Ganesha był Wisznu w jednym z jego wcieleń.

Zachwycona Shani wzięła dziecko w ramiona i patrząc na jego piękną twarz, nie mogła powstrzymać się od przyjemności. A potem główka dziecka rozpadła się na kawałki. Łkająca Parvati przeklęła Shani, a ten zamienił się w potwora. Następnie Brahma poradził Parvati, aby przyłożyła dziecku głowę pierwszego napotkanego stworzenia; takim stworzeniem okazał się słoń. Ale Parvati nadal nie była do końca usatysfakcjonowana i Śiwa musiał jej obiecać, że uczyni dziecko wielkim, dając mu władzę nad „ganami”, a także dać mu prawo do bycia pierwszym, który zaakceptuje kult wierzących we wszystkich rytuałach. Parvati była usatysfakcjonowana i noworodkowi nadano imię „Ganesha” (pan gan).

Uma (Parvati) jest boginią płodności, więc to, jakie i ile pożywienia otrzymamy w swoim życiu, zależy wyłącznie od jej łaski. Pan dał człowiekowi możliwość cieszenia się różne jedzenie bez stosowania przemocy. Owoce, jagody, zboża, rośliny strączkowe, orzechy, warzywa i produkty mleczne mogą utrzymać nasze ciała w doskonałej kondycji.

Gotowanie wedyjskie oferuje nam tysiące przepisy wegetariańskie, które nie tylko korzystnie wpływają na nasze zdrowie, ale przynoszą przyjemność naszemu językowi i żołądkowi. Jednak obecnie wielu ludzi woli mięso, nakładając w ten sposób, świadomie lub nieświadomie, sankcje za zabijanie zwierząt i ptaków. Narusza to prawa harmonii wszechświata, więc bogini Uma odwraca się od nich.

Powinieneś wiedzieć, że jedno z praw karmicznych opisanych w Wedach: jeśli regularnie wyrzucasz jakiś produkt spożywczy, będzie on potrzebny w następnym życiu. Bogini Uma nie da ci wystarczającej ilości jedzenia, jeśli będziesz je wyrzucać. Wiele osób obecnie głoduje z tego powodu. Jeśli jednak nadal nie mogłeś czegoś dokończyć, oddaj tę karmę zwierzętom. Jeśli się pogorszy, trafia do roślin.

Niektórzy ludzie jedzą więcej jedzenia niż to konieczne lub jedzą nieczyste, „martwe” (pozbawione energii śakti) lub zepsute jedzenie. Prowadzi to nie tylko do konfliktu z boginią Umą, ale także z boginią Lakszmi, która odpowiada za harmonię naszego ciała. Wtedy jest to nieuniknione nadwaga oraz otyłość i wiele chorób metabolicznych i endokrynologicznych.

Od Umy pochodzi płodność, zdolność do prokreacji, miłość do życia i instynkt macierzyństwa. Jego energia, gromadząca się, materializuje różne pragnienia i plany człowieka (myślokształty). Bez patronatu Parvati człowiek staje się pustym marzycielem, niezdolnym do osiągnięcia żadnego ze swoich celów. Uma – wyraża szczególne miłosierdzie dla rodzin, w których rodzi się wiele dzieci. Ale pod warunkiem, że rodzice rzeczywiście zapewnią im miłość, przyzwoitą edukację i zapewnią wszystko, czego będą potrzebować w dzieciństwie i okresie dojrzewania. Ci, którzy po prostu poczęli dzieci, nie myśląc o ich późniejszym losie, stają się jak zwierzęta i tracą ochronę Umy.

Konflikt z Matką Parvati powstaje wśród tych, którzy bez żadnych ograniczeń marnują cenną energię śakti na przyjemności seksualne i dopuszczają się aborcji. W kolejnym wcieleniu bogini Uma pozbawia taką osobę woli, płodności, siły seksualnej (a nawet niepłodności), silnego i zdrowego ciała.

Bogini Uma faworyzuje tych, którzy jedzą „żywy” pokarm (zawierający dużo energii prany, z której powstaje energia śakti): owoce, jagody, zboża, rośliny strączkowe, orzechy, warzywa i produkty mleczne. Warto wiedzieć, że suszone owoce tracą do 50% prany, mrożone jagody – do 30-45%, a warzywa – 100%. Po obróbce cieplnej żywność może zachować pranę przez 4 do 8 godzin.

Produkty mleczne z odtworzonego (normalizowanego) mleka nie zawierają ani jednego procenta prany.

Uma – udziela wsparcia osobom uprawiającym ziemię, sadzącym drzewa i hodującym krowy. Jeśli jednak osoba to robi rolnictwo, bezlitośnie eksploatują ziemię (nie dając odpoczynku glebie, na której uprawia się zboża i warzywa), zatruwają ją nawozami chemicznymi (nie karmiąc krowim łajnem), zabijają krowy i byki, niewątpliwie wywołają gniew, który biorąc jeden z swoje niszczycielskie formy, może powodować susze, powodzie i inne klęski żywiołowe, choroby zwierząt i ludzi.

Faktycznie, widzimy, że właśnie takie zjawiska zachodzą w nowoczesny świat. Widać, że cierpliwość Mamy dobiegła końca. Co czeka ludzkość, jeśli niczego nie zmienimy, można się tylko domyślać.