Jeremija (prorok). Slika proroka Jeremije u Svetom pismu Život proroka Jeremije

Sveštenik Alexander Men

§ 8. Prorok Jeremija: život i služba (do 597.)

O životu i ličnosti sv. Biblija sadrži više informacija o proroku Jeremiji nego o bilo kojem drugom proroku-piscu. I to nije slučajnost. Jeremija je veliki glasnik lične religije, “religija srca”, koji je ljudima otkrio svijet svog unutrašnjeg molitvenog života. Jeremija je duhom blizak psalmistima. On nam otkriva tajne svoje duše, ljubavi i patnje, duše koja vodi stalan dijalog s Bogom. On pripada odabranom Ostatku, predodređenom da svjedoči i predvidi nacionalnu katastrofu. I on je bio prvi koji je izgovorio reč „Novi zavet“ više od pet vekova pre pojave Hrista Spasitelja.

1. Jeremijina knjiga koju je pisao skoro četrdeset godina. Sastoji se od dijatriba, predskazanja, parabola, psalama, molitava i biografskih poglavlja. Prorokove spise sakupio je njegov učenik Baruh, ali je ova zbirka dobila svoj konačni oblik tokom ere zarobljeništva. Baruh je započeo svoj rad oko 604. godine, dok je učitelj još bio živ.

Knjiga se sastoji od četiri glavna dijela:

• Proročanstva i denuncijacije napisane prije pada Jerusalima između 626. i 586. (Jeremija 1-25).
• Povijest borbe sv. Jeremije sa knezovima, sveštenstvom, lažnim prorocima, pisana uglavnom od sv. Varuha (Jer 26-45). U istom odeljku je i takozvana Knjiga utehe (proročanstvo Novog zaveta, Jeremija 30-31), čiji su glavni delovi verovatno nastali nakon razaranja Jerusalima.
• Proročanstva o narodima (Jeremija 46-51).
• Istorijski dodatak (Jeremija 52).

U knjizi Septuaginte. Sveti Jeremija ima niz karakterističnih osobina: dio teksta je skraćen (otprilike za jednu osminu); proročanstva o narodima data su drugačijim redosledom i smeštena su posle poglavlja Jeremije 25:13.

2. Glavne karakteristike teologije sv. Jeremije. U ovom odeljku navodimo samo najkarakterističnije karakteristike njegovog proglasa.

itd. Jeremija govori o kraju sinajske faze Saveza i njenoj zamjeni Novim savezom, koji će biti zapisan u ljudskim srcima (vidi §10). Poslanik poriče apsolutni značaj Hrama i Kovčega i predviđa njihovo uništenje. On je preteča novozavjetnog obožavanja Boga “u duhu i istini” (Jovan 4:23).

Jeremija naziva Boga Ocem i naglašava važnost lične religioznosti. U njegovoj knjizi nalazimo temu sinovstva s Bogom kao osnove vjere (Jer 3:4, Jer 3:19).

Kao i Amos, sveti Jeremija uči da izabranost Božjeg naroda nije privilegija, već težak teret odgovornosti pred Bogom. On najoštrije osuđuje slijepi patriotizam političara i priznaje Izrael kao prvenstveno vjersku misiju i poziv. Kao i sveti Isaija, Jeremija je protivnik rata, koji smatra da je mir ključ uspjeha unutrašnjih transformacija.

Jeremija malo govori o Mesiji kao Osobi, ali ga naziva „Davidovom granom“ (Jeremija 23:5), čime nastavlja mesijansku tradiciju koja seže do svetog Natana. Ovo proročanstvo se čita na praznik Rođenja Hristovog.

3. Poziv proroka. Jeremija je rođen u porodici sveštenika u malom levitskom gradu Anatotu (hebr. Anatot), 9 km od Jerusalima. Stil njegovih pisanja pokazuje da je bio duboko prožet duhom sjeverne tradicije. Očigledno su njegovi preci bili povezani s onim krugovima Efraimovog sveštenstva koji su držali Ponovljeni zakon. Jeremija je kao dijete svjedočio progonu proroka (pod Manasijom).

Godina 626. bila je prekretnica za Judeju. U to vrijeme, kralj Josija se proglasio vjernim obožavaocem Boga otaca. Tada je Gospod pozvao Jeremiju da služi. Mladi Levit priča kako se bojao misije koja mu je povjerena:

Rekao sam: O, Gospode Bože! ne mogu da pričam,
jer sam još mlad. Ali Gospod mi je rekao:
Nemojte reći: "Ja sam mlad";
Jer svakome kome te pošaljem ti ćeš ići
i šta god vam zapovjedim, reći ćete.
Ne boj ih se, jer ja sam s tobom,
da te izbavim, reče Gospod.
I Gospod pruži ruku svoju i dotakne se mojih usta, a Gospod mi reče:
Evo, stavio sam svoje riječi u vaša usta.
Evo, danas sam te postavio nad narodima i kraljevstvima da iskorijeniš i uništiš,
uništiti i upropastiti
izgraditi i posaditi.

Jeremija je bio jasno svjestan da ne ide u Jerusalim da prorokuje svojom voljom. Bog ga je izabrao i zavoleo (znao) čak i pre njegovog rođenja (Jer 1,4-5; up. Gal 1,15). On mora postati oruđe i posvećena posuda Duha Božjeg. Prorok prigovara Gospodu sa iskrenošću sina. On je spreman da ispuni svoju volju, ali sebe ne smatra sposobnim za to. Poput Mojsija, on je uvjeren da neće moći služiti ciljevima Proviđenja. Na kraju krajeva, on treba da kaže stvari koje će izazvati proteste, pa čak i bijes. Samo nada u pomoć odozgo pomaže Jeremiji da savlada svoj strah. Ovdje ponovo vidimo jednu od najvažnijih karakteristika profetizma. Čovjek služi Bogu ne kao nepromišljeno oruđe, već kao slobodno biće koje bira put Božji u ime ljubavi i poslušnosti.

Kada se prorok pojavi u Jerusalimu, on tamo nalazi borbu sa starim praznovjerjem koje kralj Josiah pokušava iskorijeniti. Jeremija, sa svim žarom mladog srca, napada paganizam, koji je pustio čvrste korijene pod Manasijom. Želeći da podsjeti ljude na njihovu izdaju Mojsijevog saveza, prorok ponavlja prispodobu o Ošiji o nevjernoj ženi i prispodobu Isaijinu o vinogradu:

Vratite se, odmetnuta djeco,
kaže Gospod,
jer sam se sjedinio s vama.

Prorok je zbunjen: da li je Gospod prevario Jerusalim i pred njim su samo smrt i propast (Jeremija 4:10). I tada prima novo otkrivenje, puno svjetla i nade. Doći će vrijeme kada će se ljudi obratiti Bogu i „svi narodi će se sabrati u Jerusalim za ime Gospodnje, i neće više hodati u tvrdoglavosti svog zlog srca“ (Jer 3,17). Tada će čak i vanjski simboli obožavanja biti nepotrebni, jer će Bog biti s ljudima (usp. Otkr. 21,22):

Oni više neće govoriti: “Kovčeg Saveza Gospodnjeg”; Neće mu ni pasti na pamet, neće ga se sjetiti, neće mu doći, i više ga neće postojati. (Jer 3:16)

Ali za sada prorok mora nastaviti svoju borbu. Moralno stanje naroda izaziva mu gorka razmišljanja:

Prošetajte ulicama Jerusalima
i gledaj i istrazuj,
I traži ga na trgovima,
zar nećeš naći muškarca
Postoji li neko ko čuva istinu?
tragalac za istinom?..
Kome da se obratim i kome da opomenem?
da se sluša?
Gle, njihovo uho je neobrezano,
i ne mogu da slušaju.
Gle, riječ je Gospodnja među njima ismijana,
to im je neprijatno.
Stoga sam ispunjen gnjevom Gospodnjim,
Ne mogu to zadržati za sebe.

Jeremija se, smatrajući da je njegova misija završena, vratio u svoj rodni grad. Izgubio je nadu u brzi povratak Izraela. Međutim, Knjiga Zakona je ubrzo pronađena u Hramu i kralj Josija je započeo reforme (vidi §7).

Jeremija je pozdravio inicijative pobožnog monarha. Gospod mu je zapovedio da svuda vapi: „Slušaj reči ovog saveza!“ (Jer 11:2). Ali leviti iz Anatota bili su protiv reforme. Ona im je uskratila priliku da služe na njihovim oltarima. Ne usuđujući se da napadnu kralja, okrenuli su svoju mržnju protiv Jeremije i vjerovatno čak pokušali da ga ubiju. Prorok je svoju tugu izlio u molitvama pred Bogom. Našao se potpuno sam. Nije imao porodicu i bio je okružen nepovjerenjem i neprijateljstvom.

Ja sam kao krotko jagnje
doveo do klanja,
I nisam znao šta planiraju
protiv mene, govoreći:
“Hajde da stavimo otrovno drvo za njegovu hranu
i otrgnućemo ga iz zemlje živih,
tako da se njegovo ime više ne spominje.”
Ali, Gospode nad vojskama, pravedni sudijo,
tragač srca i materica!
Daj mi da vidim Tvoju osvetu nad njima,
jer sam Tebi poverio svoj posao.

Smrt kralja Josije 609. godine obustavila je rad na reformi. Od ovog trenutka počinje nova faza službe svetog Jeremije.

4. Propovijed sv. Jeremije između 608 i 597 godina. Nasljednik ubijenog kralja-reformatora trebao je biti njegov najstariji sin Eliakim, ali je narod dao prednost princu Šalumu, koji je preuzeo prijestolno ime Johaz. Tri mjeseca kasnije, faraon Necho II ga je pozvao u svoj štab i objavio da uspostavlja kontrolu nad Judejem. Kralj je bio primoran da posluša. Neho ga je zadržao kao taoca, postavljajući Elijakim na presto Jerusalima. Kao znak pokornosti Egiptu, uzeo je novo ime Joakim (2. Kraljevima 23:31-37).

Novi monarh nije imao nameru da nastavi rad svog oca. Vjerski život je pao. Ljudi su se tješili nadom da će Bog u svakom slučaju spasiti Jerusalim od njegovih neprijatelja. A onda se Jeremija ponovo pojavio u glavnom gradu da osudi narod. Došao je do kapije Hrama kada se okupilo mnoštvo da učestvuje u bogosluženju.

„Ovako kaže Gospod nad vojskama, Bog Izraelov“, počeo je, „ispravi svoje puteve i svoja dela, i pustiću te da živiš na ovom mestu. Nemojte se oslanjati na varljive riječi: „Evo hrama Gospodnjeg, hrama Gospodnjeg, hrama Gospodnjeg!“ ...Kako! Ti kradeš, ubijaš i činiš preljubu, i kuneš se laži, i kadiš Baalu, i slijediš druge bogove koje ne poznaješ, a onda dolaziš i staneš preda Mnom u ovu Kuću, na kojoj se zove Moje ime , i recite: “spašeni smo” da nastavimo činiti sve ove gadosti! Nije li ova kuća, koja se zove mojim imenom, postala jazbina lopova u vašim očima? (Jer 7:3-4:9-10).

Ovaj govor je doživljen kao skrnavljenje nacionalne svetinje. Posebno su bili ogorčeni sveštenici: „Morate umrijeti. Zašto prorokujete u ime Gospodnje i govorite: Ova kuća će biti kao Šilo, a ovaj će grad biti pust?“ (Jer 26:8-9).

Bilo je, međutim, nekih starešina – očigledno iz redova pristalica kralja Jošije – koji su stali u Jeremijinu odbranu. Pozivali su se na činjenicu da su i prije postojali proroci koji su predviđali uništenje Jerusalima, a za to nisu bili kažnjeni. Ipak, na Joakimovom dvoru odlučeno je da se obračuna s Jeremijom. Spasio ga je jedan od dvorjana, sin Nathana, sekretara preminulog monarha. Ali prorok Urija, koji je rekao isto što i Jeremija, bio je zarobljen i pogubljen. Tradicionalna pobožnost i patriotizam nisu mogli tolerirati ovakvu vrstu „uznemiravanja“.

Jeremiah je nastavio sa svojim optužbama, sada otvoreno govoreći protiv Joachima. Pravi "sin Davidov" je samo onaj koji ispunjava zapovesti Božije, a prekršilac zakona gubi pravo da bude "vođa naroda Božijeg":

Misliš li da budeš kralj,
jer se zatočio u kedru?
Tvoj otac je jeo i pio,
ali vršio pravdu i pravednost,
i zato se osećao dobro.
On je ispitao slučaj siromašnih i potrebitih,
i zato se osećao dobro.
Nije li to ono što znači poznavati Mene? - kaže Gospod.
Ali tvoje oči i tvoje srce su okrenuti
samo u vašu korist
I do prolivanja nevine krvi,
na vršenje ugnjetavanja i nasilja!

Prorok bi odmah bio bačen u tamnicu da novi uzbuni nisu zadesili glavni grad Judeje. Godine 605, u bici kod Karkemiša, Nabukodonozor je porazio faraona i ubrzo postao kralj Babilona. Jerusalim je morao odlučiti hoće li ostati vjeran Egiptu ili će doći pod vlast Kaldejaca.

Jeremija je ponovo propovijedao propovijed u kojoj je proglasio Nabukodonozora „božjom bičom“, poslanom da opomene Izrael. Tražio je da se Jojakim pokori haldejskom kralju (Jeremija 25:1-17).

U decembru 604. Nabukodonozor je postavio Joakimu ultimatum. I upravo u to vrijeme, učenik svetog Jeremije Varuh prepisao je njegovu knjigu proročanstava i javno ih pročitao u Hramu (Jeremija 36). To je izvijestio kralj. Naredio je da mu donesu svitak i da ga pročita. Dok je kralj slušao dva-tri stiha, uzeo je knjigu iz čitaočevih ruku, otkinuo joj dio i bacio je u mangalu. Time je htio pokazati da sva Jeremijina proročanstva smatra zlonamjernim glupostima. Ali prorok je Baruhu opet diktirao proročanstva, koja su bila još stroža od prethodnih.

Jeremija je uhapšen u Hramu, stavljen je u klade, kao u stub. Vidio je da su ga svi mrzili: smatrali su ga neprijateljem otadžbine i klevetnikom Hrama. Želeo je da zauvek prestane da propoveda, da se vrati kući i pusti da događaji idu svojim tokom. Ali Gospod ga je ohrabrio da stoji do kraja. Prorokovo stanje uma prenosi njegov psalm:

Privukao si me, Gospode,
i zanesen sam
Jači si od mene
i prevladao;
I smejem se svaki dan,
svi mi se rugaju.
Jer čim počnem da govorim,
Vrištim o nasilju, plačem o propasti,
Jer je riječ Gospodnja okrenuta da me pogrdi
i u svakodnevno ismevanje.
I pomislio sam: „Neću te podsjećati na Njega
i neću više govoriti u njegovo ime";
Ali u mom srcu je, takoreći, gorjela vatra,
zatočen u mojim kostima,
I umorna sam da ga držim,
i nije mogao.

Godine 601. faraon je na neko vrijeme počeo da savladava Nabukodonozora. Joakim je odmah prešao na stranu Egipta. Ali, saznavši za to, Kaldejci su poslali svoje trupe u Judeju. U jesen 598. godine Joakim je umro, a prijestolje je prešao na njegovog sina Joahina. Januara 597. Nabukodonozorova vojska je već bila blizu Jerusalima.

U martu je osamnaestogodišnji Jeconiah odlučio da se preda na milost i nemilost pobjedniku. Mnogi plemeniti Jevreji, predvođeni kraljem, poslani su u Babilon. Kaldejci su postavili njegovog brata Mataniju, koji je dobio ime Sedekija, na prijesto kao Joahinovog guvernera. Vrijeme njegove vladavine postalo je spora agonija Jerusalima.

Pregledajte pitanja

1. Kakav je značaj Sv. Jeremije u Sv. priče?
2. Kako je nastala njegova knjiga?
3. Na koje dijelove je podijeljen?
4. Koje su glavne karakteristike teologije svetog Jeremije?
5. Kako i kada je došlo do pozivanja svetog Jeremije?
6. O čemu je sveti Jeremija propovijedao na početku svoje službe?
7. Kako je primljena njegova propovijed?
8. Kako je sveti Jeremija reagirao na Josijine reforme?
9. Recite nam o Jeremijinom propovijedanju u Hramu.
10. Kako je prorok shvatio poziv kralja?
11. Pod kojim okolnostima je uhapšen sveti Jeremija?
12. Šta je bila tragedija njegovog života?
13. Kome se Judeja pokorila 597. godine?

Sveti prorok Jeremija, jedan od četiri velika starozavjetna proroka, sin svećenika Hilkije iz grada Anatota, blizu Jerusalima, živio je 600 godina prije Kristovog rođenja pod izraelskim kraljem Josijom i njegova četiri nasljednika. Na proročku službu pozvan je u 15. godini života, kada mu je Gospod otkrio da ga je prije rođenja odredio za proroka. Jeremija je to odbio, ukazujući na njegovu mladost i nesposobnost da govori, ali je Gospod obećao da će uvek biti s njim i štititi ga. Dotaknuo je usne odabranice i rekao: "Evo, stavio sam svoje riječi u tvoja usta. Gle, postavio sam te danas nad narodima i kraljevstvima da iskorijeniš i uništiš, uništiš i uništiš, gradiš i sadiš" () . Od tog vremena, Jeremija je prorokovao dvadeset i tri godine, prokazujući Jevreje zbog njihovog otpadništva od Istinitog Boga i klanjajući se idolima, predviđajući katastrofe i razorni rat za njih. Zastajao je na vratima grada, na ulazu u hram, gdje god se ljudi okupljali, i opominjao prijetnjama, a često i suzama. Ali ljudi su mu odgovarali ismijavanjem, psovkama, pa čak i pokušavali da ga ubiju.

Prikazujući skoro ropstvo Jevreja babilonskom kralju, Jeremija je, na Božju zapovest, prvo stavio drveni, a zatim gvozdeni jaram oko vrata i tako hodao među narodom. Ljuti na prorokova prijeteća predviđanja, jevrejske starješine bacile su proroka Jeremiju u zatvorski jarak ispunjen smrdljivim blatom, gdje je zamalo umro. Zagovorom bogobojažljivog dvorjana Ebed-Meleha, prorok je izvučen iz jarka i nije prestao da prorokuje, zbog čega je stavljen u tamnicu. Pod judejskim kraljem, Sedekijom, njegovo se proročanstvo ostvarilo: Nabukodonozor je došao, potukao narod, ostale odveo u ropstvo, te opljačkao i razorio Jerusalim. Nabukodonozor je oslobodio proroka iz zatvora i dozvolio mu da živi gde god je želeo. Prorok je ostao na ruševinama Jerusalima i oplakivao nesreće svoje domovine. Prema legendi, prorok Jeremija je uzeo Kovčeg saveza sa pločama i sakrio ga u jednu od pećina planine Nawaf, tako da Jevreji više nisu mogli da ga pronađu (). Nakon toga je napravljen novi Kovčeg saveza, ali više nije imao slavu prvog.

Među Jevrejima koji su ostali u svojoj domovini ubrzo je došlo do međusobnih sukoba: Nabukodonozorov namjesnik Gedalija je ubijen, a Židovi su, bojeći se gnjeva Babilona, ​​odlučili pobjeći u Egipat. Prorok Jeremija ih je odbio od ove namjere, predviđajući da će ih u Egiptu zadesiti kazna kojih se boje. Ali Jevreji nisu poslušali proroka i, vodeći ga silom sa sobom, otišli su u Egipat i nastanili se u gradu Tafnisu. Prorok je tu živio četiri godine i Egipćani su ga poštovali, jer je svojom molitvom ubijao krokodile i druge gmizavce koji su ispunili ta mjesta. Kada je počeo da predviđa da će babilonski kralj opustošiti egipatsku zemlju i uništiti Jevreje koji su se u njoj naselili, Jevreji su ubili proroka Jeremiju. Iste godine se svečevo predviđanje obistinilo. Postoji legenda da je Aleksandar Veliki posle 250 godina preneo mošti svetog proroka Jeremije u grad Aleksandriju.

Jevanđelje po Mateju ukazuje na to da je izdaju Judu predskazao prorok Jeremija: „I uzeše trideset srebrnika, cijenu Onoga koji je bio cijenjen, koga su cijenili sinovi Izrailjevi, i dali ih za zemlju grnčarevu, kako mi je Gospod rekao” ().

Sveti prorok Jeremija smatra se starozavjetnim pretečom Hristovim, koji posjeduje dar odozgo da predviđa i najavljuje buduće događaje. I Gospod mu je rekao mnogo stvari o budućnosti, posebno je svetac opisao podelu Biblije (Svetog pisma) na dve knjige: Stari i Novi zavet.

Prorok Jeremija jedan je od četiri glavna proroka koje poštuju pravoslavni i katolički kanoni. Šta znači ime sveca? Prevedeno sa starog hebrejskog, ime Jeremija znači “Gospod će uzvisiti”. Njegovo ime je među vjernicima ikona kao najvećeg sveca koji je pokazao svu hrabrost i revnost da svoj narod odvrati od uništenja i protjerivanja iz rodnog kraja.

Predznaci za Jerusalim

Prorok Jeremija je živeo u teškim vremenima. Njegova biografija će čitatelju biti ispričana u članku.

Predznaci su govorili da će sva plemena sjevernih kraljevstava krenuti na Jerusalim, postavljajući svoja prijestolja na ulazu u grad, kao i oko njegovih zidina. Veličanstveni grad se srušio zbog nevere stanovnika, koji su se odbili od obožavanja Boga. Jeremiah je pokušao da zadrži nadolazeću tragediju. Neprestano je provodio vrijeme u molitvama Bogu, vapeći mu za oproštenjem svog voljenog naroda i zalijevao gorkim suzama zemlju koju je čekala krvava sudbina.

Prorok je lutao ulicama svog rodnog grada, zaustavljajući bogate i siromašne kako bi barem jednu osobu odvratio od grešnih postupaka. Jeremija je jednako neustrašivo mogao ući u kraljevski dvorac ili u grnčarsku radionicu da objavi Jahvinu volju. Njegova ljubav prema svom gradu i narodu nije naišla na odjek u srcima njegovih sugrađana, smatrali su ga izopćenikom i izdajnikom, izdajnikom i špijunom. Odlučio je da podijeli sudbinu svog prognanog naroda umjesto da ostane pod brigom pagana. I na samom kraju, pao je poražen pod udarima svog naroda kojem je služio cijeli život. To je bio veliki čovjek i prorok Božji - sveti pravedni Jeremija.

Biografski podaci

Kada je živio prorok Jeremija? Njegov život datira iz 650. godine prije Krista. Prorok Jeremija rođen je u porodici sveštenika Hilkije u gradu Anatotu blizu Jerusalema u 13. godini vladavine judejskog kralja Jošije. Simbol Jeremijinih poruka bila je slika njegovog vlastitog života: beznađe, melanholija, neizbježnost Božje kazne za njegove grijehe. Prorok je preživio sedam judejskih kraljeva, iako je njegova služba bila najveća za vrijeme vladavine kraljeva Joaša, Joakima, Joakina i Sedekije.

Proročki dar otkriven mu je potpuno neočekivano u mladosti. A Jeremija je imao samo 15 godina kada mu se Gospod ukazao i dotakao njegove usne, obećavajući svoju zaštitu i pomoć. Mladić se uplašio i odbio je tešku misiju, ali je morao ponizno prihvatiti svoju sudbinu, koja mu je bila predodređena od rođenja. Prvo otkrivenje od Gospoda bilo je da će se kraljevstva pojavljivati ​​jedno za drugim i isto tako brzo nestati.

Ovim proročanstvom započela je teška sudbina Jeremije, koji će kasnije biti nazvan „prorok koji plače“. Da bi se oslikale tužne jadikovke i pritužbe, skovan je izraz „jeremijada“.Nije mogao postići uspjeh na polju propovijedanja, pa je gorko vapio Jahvi da mu je zadatak pretežak, a svi su mu se smijali i rugali njegovim govorima.

Na samom početku svojih aktivnosti, Jeremija je stao na stranu kralja Jošije, koji je želio obnoviti kult obožavanja Jahve. Na neko vrijeme je napustio predznake, jer je svoju misiju smatrao beskorisnom. Iako je vremenom shvatio da samo on može spasiti narod Izraela od tragične sudbine koja je prijetila protjerivanjem i sramotom.

Kako ikona prikazuje sveca?

Prorok Jeremija na ikonama nije prikazan kao belobradi starac, već kao čovek srednjih godina. Ima moćnu građu, tamnu kosu i kratku okruglu bradu koja naglašava ispravne proporcije njegovog lica. Desni dlan je presavijen, a lijevi dlan sadrži svitak. U svicima možete pročitati riječi proroka Baruha, koji je bio pisar i prorokov prijatelj. Baruh je bio taj koji je bio angažovan u zapisivanju prorokovih predznaka dok je bio u zatvoru. U poređenju s drugim prorocima (Isaija, Jezekiel i Malahija), on odaje utisak moćnog ratnika svrsishodnog pogleda, koji je morao proći kroz brojne testove i ne slomiti se pod udarcima sudbine.

Misija: Deklaracija o katastrofi

Jeremija je čitavog života imao tešku misiju, jer je morao da nasledi očev rad, da služi u hramu, da se oženi i odgaja decu. Ali Gospod mu je predodredio drugačiju službu, što znači odricanje od sebe, od svojih želja, od života u ugodnim uslovima. Najteža žrtva za Jeremiju bila je predviđanje katastrofa za njegov rodni narod. Umjesto riječi o radosti i blaženstvu, bio je primoran da prorokuje o uništenju, ropstvu i smrti. Gospod ga je pozvao da propovijeda u Jerusalimu kako bi ljudi okrenuli svoje oči ka pravom Bogu.

Starozavetni prorok je pokušavao da prenese poruke ljudima svuda, pa je propovedao gde god je imao i najmanju priliku. I vidjeli su proroka kako plače na gradskim vratima i u hramu, i u dolini Hinomovih sinova i u tamnici. Imao je sekretara, Baruha, koji je snimao propovijedi i otkrivenja, a zatim ih u pisanoj formi slao starješinama Jude.

Jeremijine propovijedi nisu naišle na odjek u srcima ljudi, iako su se obistinile alarmantnom brzinom. Narod nije htio da sluša tragične vijesti, svetac je čak nazvan izdajnikom vjere. Sveštenik Pašor je odlučio da se obračuna sa prorokom: udario ga je i zatvorio u blok da prestane da priča o nevolji izraelskog naroda.

O čemu govore Jeremijina predviđanja?

Glavna ideja Jeremijinih predviđanja bila je potčinjavanje novoj državi Babiloniji, koja je brzo rasla i dobijala vojnu snagu. Svetac je predložio da vladari i plemeniti građani napuste Egipat kako Judeji ne bi nanijeli strašne kazne. Niko nije hteo da posluša njegove reči. Šaputali su da je on zapravo babilonski špijun i da pokušava da izazove nevolje. U to vrijeme Egipat je bio najjača država, a Babilonija se tek počela razvijati, pa niko nije vidio nikakvu opasnost od toga. Jeremijini govori iznervirali su njegove suplemenike i okrenuli ih protiv njega.

Užasno proročanstvo

Mnogi biblijski proroci apelovali su na narod da se pokori Bogu, kako ne bi napao nebesku kaznu. Jeremija nije bio prvi svetac na ovom polju. Joakim se pojavljuje na prijestolju Judeje nakon Johala, koji se zavjetovao na vječnu saradnju s Egiptom. Za vrijeme vladavine ovog kralja nastupila su mračna vremena za proroka. Svetac posjećuje Jerusalim, gdje propovijeda da ako se ljudi odmah ne vrate Božjim zapovijestima i ne ponize se okrenuvši pogled na Vavilon, tada će se u gradu pojaviti stranci, a cijelo stanovništvo će biti u ropstvu 70 godina.

Starozavjetni prorok govori o neizbježnoj tuzi – uništenju jerusalimskog hrama, glavnog jevrejskog svetilišta. Među sveštenicima su takve riječi izazvale žamor negodovanja. Plemstvo i narod su ga uhvatili i izveli pred sud, koji su tražili hitno pogubljenje. Jeremiah je uspio pobjeći. Ubrzo će biti odveden na pogubljenje, ali u teškim vremenima pomogli su mu njegov prijatelj Ahikam i drugi prinčevi.

Proročanstva se ostvaruju

Uprkos stalnim nevoljama i poniženjima, prorok je smatrao da su njegove riječi potrebne ljudima. Moć u Asiriji je postepeno slabila, ali je bilo prerano da se osjećamo smireno pred prijetnjom invazije drugih država. Političari su Babilon smatrali neozbiljnim protivnikom i tražili su podršku u Egiptu i kasnije u Asiriji.

Egipatski vladari odlučili su da suprotstave dvije države jednu protiv druge: pozvali su Judu da se suprotstavi Nabukodonozoru i prestane da mu plaća danak. Ovo je bio početak kaznene operacije babilonskog kralja, koji je okupio ogromnu vojsku dizajniranu da zbriše pobunjene Židove s lica zemlje. Sve ove događaje je Jeremija predvidio: krvavi rat i uništenje njegove rodne zemlje. U to vrijeme nije bilo sasvim ispravno ovo smatrati proročanstvom; svi prethodni događaji nisu predviđali dobar ishod pod vladavinom kratkovidih ​​kraljeva. Svakom građaninu bilo je očigledno da bi odbijanje davanja počasti Vavilonu povlačilo za sobom krvavu odmazdu.

Prorok Jeremija je kritizirao sklapanje političkih saveza i osudio odluku o odbijanju plaćanja počasti. Govorio je o neizbježnoj kazni, padu Jerusalima i razaranju hramova. Zbog toga je optužen za otpadništvo i izdaju. Na kraju krajeva, Jahve je obećao zaštitu svom narodu, ali prorok sumnja u Božje riječi. Jeremija se nije smirio, odlučio je da napiše poruku kralju Joakimu. Vladaru je pročitana prijeteća poruka, ali ju je pocijepao i spalio. Jeremiah piše još jednu poruku zajedno sa svojim pomoćnikom Baruhom, ispunjavajući svitak novim proročanstvima i prijetnjama.

Jeremijine teškoće: kazna za proročanstva

Čak su i njegovi najbliži odbili da budu u srodstvu s njim, a komšije su planirale da ga ubiju. Narod je dva puta tražio od vlasti da ga pogube. Među starim Jevrejima, izgovarao je proročanstva 23 godine, tokom kojih je razotkrivao njihove grehe, otpad od pravog Boga i predviđao nesreće i tugu. Svi su ga izbjegavali, izvrgavali ruglu i progonu. Jeremija je odlučio doslovno demonstrirati riječi; želio je reći o nepovratnosti osvajanja Babilonskog kraljevstva. Njegovi postupci bili su puni simbolike, ali su isticali pogrešan smjer kraljeve politike i početak strašne katastrofe.

Jahve mu je naredio da uzme zemljani vrč i razbije ga. Hiljade fragmenata razbacanih sa strane, što je svjedočilo o rascjepkanosti izraelskog naroda širom svijeta. Sljedeći put, prorok je dobio upute od Boga da uzme laneni pojas i odnese ga do rijeke Eufrat kako bi ga sakrio u pukotinama stijene. Vremenom je pojas potpuno istrunuo, što je Jevrejima predviđalo sličnu sudbinu. Jeremija stavlja drveni jaram oko vrata i pojavljuje se pred kraljem Sedekijom kako bi naglasio ropsku budućnost svojih sunarodnika. Sluge skidaju jaram s prorokovog vrata, ali on se ne smiruje - navlači gvozdeni jaram i ponovo se pojavljuje kralju.

Nevolja proroka

Kako bi ga spriječili da prorokuje, bacaju ga u tamnicu, a kasnije pokušavaju da ga udave u blatu tvrđavskog opkopa. Sada je nemoguće procijeniti da li se proročanstvo obistinilo ili su vladari vodili pogrešne pregovore, ali za Judeju su nastupila teška vremena. Babilonci su zapravo krenuli u rat protiv Jeremijine domovine. Vojska babilonskog kralja Nabukodonozora otela je Judino kraljevstvo, pokorila lokalno stanovništvo i otjerala ih u ropstvo. Sam Nabukodonozor je pokazao sažaljenje prema Jeremiji, pustio ga iz zatvora i dao mu ličnu dozvolu da propoveda gde god je svetac želeo.

Tokom opsade Jerusalima, prorok je sa tugom govorio o nadolazećem sudu Jahveu. Također je rekao da ovo nije kraj, doći će svijetla vremena kada će Bog dati blagoslov narodu Izraela. U to vrijeme milosti, svi zakoni neće biti napisani na pločama, već u srcima vjernika.

Židovska administracija odlučila je odbaciti ugnjetavanje Babilonaca, nakon čega je uslijedila pobuna i pokušaj skrivanja kod saveznika, odnosno kod egipatskog faraona. Do tada je prorok uspio da napiše čuveno djelo "Jeremijine tužaljke" - djelo u stihovima koje opisuje sudbinu jevrejskog naroda i uništenje veličanstvenog Jerusalima. Uspio je da sakrije Kovčeg saveza i Ploče u skrovište kako ih neprijatelji ne bi raskomadali. Jevreji su pobjegli, ali su poveli Jeremiju sa sobom, iako je on neumorno predviđao kaznu na glavama Egipćana.

Prinudni let

Poslanik se nastanio u gradu Tafnis, gdje je živio oko 4 godine. Pod njim su izumrli svi krokodili u Nilu, što je egipatsko stanovništvo jako usrećilo. Sudbina proroka bila je teška - sva njegova predviđanja su se ostvarila u njegovom novom mjestu prebivališta. Ovo je Jevrejima već poslužilo kao posljednja kap strpljenja – oni ubijaju Jeremiju da bi spriječili dalje nesreće. Drugi narodi su se prema svojim prorocima odnosili s poštovanjem, a oni čija su upozorenja imala tendenciju da se obistine bili su uzdignuti u rang svetaca. Nakon ubistva, Jevreji su došli k sebi i, prema egipatskim kanonima, odlučili da sačuvaju mošti proroka. Nakon Jeremije smrti prošlo je 250 godina, a Egipat je osvojio Aleksandar Veliki, koji je prenio mošti proroka u svoju prijestolnicu Aleksandriju.

Poruka potomcima

Hrišćani veoma poštuju proroka Jeremija. Biblija sadrži djelo koje je napisao. U svetoj knjizi je opisano pet pjesama. Naziv je "Jeremijina oplakivanja". Prva, druga i četvrta pjesma sadrže po 22 stiha, od kojih svaki počinje slovom hebrejske abecede u strogom nizu. Treća pjesma ima 66 stihova, podijeljenih u tri grupe, a peta također ima 22 stiha, ali nisu poredani po abecednom redu.

Prva pesma jadikovke govori o gorkoj sudbini jevrejskog naroda, o njegovom zarobljeništvu od strane Babilonaca i uništenju Siona. U drugoj pesmi Jeremija pokušava da analizira tragediju koja se dogodila; smatra je kaznom Gospodnjom za grehe. U trećoj pjesmi prorok tuguje za svojim narodom, koji se nije obazirao na njegove riječi, zbog čega je kažnjen. Četvrta pjesma je mirnija: prorok spoznaje svoju nepopravljivu krivicu pred Bogom. U petoj pesmi reči su ispunjene tugom i smirenjem, nadom u svetlu budućnost.

Tumačenje knjige proroka Jeremije je trnovit put poniznosti nakon poraza Siona. Dominantna misao je Gospodnja kazna usmjerena na njegov narod. U žalbama knjige, ovaj gnjev je opisan kao pravedna odmazda, zbog činjenice da je kraljevstvo Judeje bilo zarobljeno u neoprostivim grijesima.

Knjiga proroka Jeremije ne sadrži zbunjenost ili zbunjenost prije kazne, kao u Knjizi o Jovu. Evo potvrde riječi drugih proroka koji su davno predskazali dolazak dana obračuna. Iako, paralelno sa razumijevanjem Božjeg gnjeva, postoji i emocionalno odbacivanje takve kazne. Jeremija pokušava shvatiti da li je cijena grijeha prevelika? Prošavši sve patnje i bacanja, autor pronalazi hrabrost da se složi sa Božjom voljom. Knjiga proroka Jeremije odražava apsolutnu vjeru u Gospoda, nadu u iskupljenje i skori početak radosne budućnosti progonjenog naroda Jude.

Enciklopedijski YouTube

• 1 / 5

  Prorok Jeremija je živio 100 godina nakon Isaije (prvog). U to vrijeme Asirija je počela gubiti svoju moć, a moć Babilona je postala jača. Pad Asirije nije mogao biti spriječen čak ni uz pomoć Egipta. Nakon što je sklopio savez sa Medijima, babilonski kralj Nabopolasar 612. pr. e. zauzeo glavni grad Asirije Ninivu.

  Jeremija je, možda življe od svojih savremenika, reagovao na složene spoljnopolitičke probleme. U nastojanju da spasi svoju domovinu, uložio je mnogo napora da okrene politiku dvorjana u drugom smjeru, ali njegovi pokušaji su bili neuspješni. Njegova proročanstva su se obistinila: kolaps zvanične politike, pad Jerusalima, katastrofe ljudi. Potičući iz svešteničke porodice, Jeremija je počeo da prorokuje vrlo mlad, za vreme Josijine vladavine. Svoju misiju, poput Isaije, svodi na Božansku sudbinu: „I dođe mi riječ Jahvina: prije nego što sam te formirao u utrobi, poznavao sam te, i prije nego što si izašao iz maternice, posvetio sam te: stvorio sam te prorok narodima....

  I Jahve pruži ruku i dotakne se mojih usta, a Jahve mi reče: Evo stavio sam riječi svoje u tvoja usta” (Jer.).

  Jeremija se plašio tako velikog zadatka, smatrajući sebe premladim: „O, Jahve, Bože! Ne znam da govorim, jer sam još mlad” (Jer.). I kasnije, Jeremija je smatrao da je zadatak izvan svojih snaga, iako je učinio sve da ispuni misiju proroka.

  Pošto nije uspeo da postigne uspeh, gorko se požalio Jahveu: „Privukao si me, Jahve, i zaneo sam se, jači si od mene - i pobedio si, i svaki dan sam u podsmehu, svi mi se rugaju. Jer čim dok počinjem da govorim, vičem o nasilju, vapim za propašću, jer mi se reč Jahvina pretvorila u sramotu i u svakodnevnu podsmijeh. I pomislio sam: „Neću ga podsjećati i više neću govoriti u njegovom ime." Na početku svoje aktivnosti, Jeremija je podržavao kralja Jošiju, koji je nastojao obnoviti jedinstveni kult Jahve. Uložio je sve napore da osigura da narod sačuva sporazum s Jahveom i da se odvrati od stranih bogova. Jahve je uveden u zemlju uz pomoć kralja, Jeremija je privremeno napustio proročanstva, jer je svoje aktivnosti smatrao beskorisnim.

  Ali ubrzo je došao do zaključka da su ljudima potrebne njegove riječi. Kako je moć Asirije slabila, cijelom se zemljom počelo širiti raspoloženje samozadovoljstva, što je dovelo do pogrešne vanjske politike. Jevrejski političari su potcijenili moć Babilona i tražili savez prvo s Egiptom, a zatim s Asirijom. Na poticaj Egipta, suprotstavili su se babilonskom kralju Nabukodonozoru II i odbili mu platiti danak. Sve je to dovelo do kaznenih pohoda babilonskog kralja protiv Judeje, koje je ranije predvidio prorok, a potom i do potpunog uništenja jevrejske države.

  Napomenimo da nije bilo posebno teško napraviti takva proročanstva. Pronicljivoj osobi bilo je jasno da Vavilon neće prihvatiti odbijanje jevrejskih vladara da mu plaćaju danak. Jeremija je jasno uvidio opasnost Judine politike i njen katastrofalan ishod. Protivio se sklapanju svih vrsta saveza i kritizirao odbijanje davanja počasti. Predvidio je da su nade jevrejskih političara u savez sa zemaljskim kraljevima bile uzaludne, oni će biti kažnjeni, Jerusalim će pasti, a hram će biti uništen. Za ova proročanstva, Jeremija je optužen za izdaju i otpadništvo. Na kraju krajeva, Jahve je obećao da će zaštititi svoj narod i hram, ali Jeremija propoveda pad grada, dovodeći u pitanje Božje reči.

  Jeremija je zapisao svoje proročanstvo i poslao ga kralju Joakimu. Kada je ova prijeteća poruka pročitana kralju, on je razderao svitak na komade i spalio ih. Jeremija je, uz pomoć svog učenika Baruha, ponovo zapisao svoja proročanstva, dodajući im nove prijetnje.

  Jeremija je izveo mnoge, da tako kažem, simbolične radnje koje su trebale naglasiti moguće tužne posljedice pogrešne politike i nastanak katastrofe. Tako je dobio naredbu od Jahve da razbije zemljani vrč, koji se razbio na hiljade komada. Tako je želio da pokaže kako će narod Izraela biti raspršen u različitim dijelovima svijeta. Zbog toga je stavljen u blok za sečenje.

  Drugi put je Jeremija uzeo platneni pojas i, odnevši ga na Eufrat, sakrio ga u rascjep u stijeni, gdje je pojas postepeno istrunuo. Slična sudbina bila je predviđena i za jevrejski narod. Jeremija se pojavio pred kraljem Sedekijom s jarmom oko vrata, naglašavajući buduću sudbinu naroda koji će nositi Jahvin jaram ako ne poslušaju prorokove riječi. Sluge su skinule jaram s Jeremijinog vrata, ali on je navukao novi gvozdeni jaram i ponovo se pojavio pred kraljem.

  Ispunjenje Jeremijinog proročanstva bila je njegova najveća lična tragedija.

  Tokom opsade Jerusalima, on je s bolom u srcu objavio da je stigla obećana Jahveova presuda. Istovremeno je naglasio da ovo nije kraj, ne potpuno uništenje, da će doći sretno vrijeme kada će Jahve dati radost Izraelu i Judi i sklopiti novi savez s narodom. Tada će zakoni biti napisani ne na pločama, već u srcu svakog vjernika.

  Nakon pada Jerusalima, većinu stanovnika je Nabukodonozor II zarobio u Babilon. Gedalija je postao vođa onih koji su ostali. Pustio je Jeremiju iz zatvora, gdje je bio optužen za izdaju, i dozvolio mu da izabere jednu od dvije stvari: ili će otići s većinom stanovnika u Babilon, ili će ostati u svojoj domovini. Jeremiah je izabrao ovo drugo. Važno je napomenuti da je nekoliko godina ranije Gedalijin otac Ahikam (engleski) takođe je spasio proroka od neposredne smrti kada je Jeremiji zaprijetila odmazda od strane ljutite rulje zbog njegovih optužujućih govora.

  Radikalna grupa Jevreja koja je ostala u svojoj domovini, nezadovoljna vladavinom Gedalije, organizovala je zaveru i ubila ga. Tada su, u strahu od osvete babilonskog kralja Nabukodonozora, pobjegli u Egipat, povevši sa sobom proroka.

  Od tog vremena, Jeremiji se gubi trag. Prema predanju, umro je u Egiptu.

  Ličnost proroka Jeremije

  Svi znaju Jeremiju kao uplakanog proroka. Postoji čak i izraz „jeremijada“ za označavanje žalosnih žalbi i jadikovki.

  „Jeremija plače nad njihovim nekadašnjim nesrećama i jadikuje babilonsko ropstvo. Kako ne bi prolio gorke suze kad su zidine iskopane, grad sravnjen sa zemljom, svetinja porušena, prinosi opljačkani... Proroci su utihnuli, sveštenstvo odvedeno u ropstvo, nije bilo milosti za starci, djevice su predane na prekor... pjesme su zamijenjene plakanjem. Svaki put kad čitam... suze same poteku... i plačem sa uplakanim prorokom” (Sv. Grigorije Bogoslov).

  Kao osoba, kao osoba, prorok Jeremija je doživio ogromnu unutrašnju dramu (đakon Roman Štaudinger): Rođen je u porodici pobožnog sveštenika, pred njim je bio i put sveštenstva, služenje u Hramu, vjerovatno bi se oženio, i radovao se sa svojom ženom uspjehu svoje djece itd. Ali Bog ga poziva na posebnu službu, koja je zahtijevala da se potpuno odrekne sebe, svih planova, udobnosti i zadovoljenja nekih svojih ličnih potreba.

  A Bog ne zove zrelog, iskusnog Jeremiju, već samo dječaka, imao je oko 15-20 godina. I Bog ne prihvata prigovore, već kaže da „prije nego što sam te formirao u utrobi, poznao sam te, i prije nego što si izašao iz utrobe, posvetio sam te: postavio sam te za proroka narodima“.

  Sledeća žrtva koju je Bog zahtevao od Jeremije bila je njegova ljubav prema sopstvenom narodu. Naravno, Gospod nije zabranio da se voli narod, naprotiv, jer se za njihovo dobro Jeremija žrtvovao. Ali srcu punom ljubavi (blaženi Teodorit ga čak naziva „majkom Jerusalima“ zbog njegove istinske majčinske ljubavi) nije bilo lako predskazati smrt i uništenje i odbacivanje od Boga umjesto blagostanja i sreće za ljude. I skrušenog srca Jeremija opet plače: "Teško meni, majko moja, što si me rodila kao čovjeka koji se svađa i svađa."

  I kako je bilo starozavetnom Jevrejinu, koji je poznavao Zakon i po njemu gradio svoj život, da čuje od svog Boga: „Ne uzimaj sebi ženu, i nećeš imati ni sinova ni kćeri...“. Put celibata bio je nepoznat starozavetnim Jevrejima. Brak se smatrao božanskom zapoviješću, djeca su bila dokaz Božjeg prisustva u porodici i Njegovog blagoslova.

  Ali prorok Jeremija je bio u stanju da izdrži i na kraju je uzviknuo: „Gospod je moja snaga, i tvrđava moja, i utočište moje u dan nevolje!“

  Prorokovu unutrašnju dramu pratila je i spoljašnja drama zbog njegovog odnosa sa narodom Božijim:

  Tadašnje stanje Jevreja ranilo je srce proroka: „napustili su izvor žive vode, napustili su i isklesali sebi razbijene rezervoare koji nisu mogli da drže vodu. Stoga je u narodu primijećen moralni pad takve dubine da je čak i Gospod zapovjedio Jeremiji: „otjeraj ih preda mnom, neka odu“. „Boli ga prorok nad njima... boluje ga stomak i osećanja srca, upoređuje se sa majkom koja se muči smrću svoje dece” (Blaženi Teodorit). „Jeremija je pokušao da pronađe neku vrstu opravdanja za grešnike...“ (Sv. Jovan Zlatousti).

  Propovijedanje neuspjeha i među siromašnim i među plemenitima, a rezultat je akutni osjećaj usamljenosti.

  Bog odbacuje prorokove molitve za narod:

  “Ne tražite za ovaj narod, i ne molite se za njih i ne molite se za njih, i nemojte se zalagati kod Mene, jer Ja vas neću čuti.”

  Ali za šta? „Postoji li mudrac koji bi ovo razumio? A kome govore usta Gospodnja - da li bi objasnio zašto je zemlja propala i spaljena kao pustinja, da kroz nju niko ne prolazi? A Gospod reče: Zato što su napustili moj zakon, koji sam im odredio, i nisu poslušali moj glas, niti hodili po njemu; ali oni su hodali...posle Baala...".

  Sveti Kirilo Aleksandrijski je oplakivane od proroka nazvao „deubicama“ jer su se namjerno odrekli Božjeg blagoslova.

  Blzh. Jeronim: „Zato što su napustili Njegov zakon, ... i hodili po zlu srca svojih.”

  Blzh. Teodorit: “Pokajanje bi moglo ugasiti oganj gnjeva, ali pošto ga nema, niko ne može izbaviti od kazne.”

  Pored majčinskog srca pune ljubavi, Jeremija je imao i pravednu revnost za Boga: „Zato sam ispunjen gnevom Gospodnjim, ne mogu ga zadržati u sebi; Izliću ga na djecu na ulici i na džemat mladića...” Ova ljubomora ne daje mira proroku: „Ali, Gospode nad vojskama, pravedni Sudijo, ... daj mi da vidim Tvoju osvetu nad njima, jer sam Tebi poverio svoju stvar.” Nema mjesta kompromisu sa grijehom u njegovim mislima i postupcima.

  Svi stranci su ga se odrekli: sunarodnici, jer ih je užasnuo svojim prijetnjama i zavist svojom superiornošću nad ostalim sveštenicima; vladajući krugovi Jerusalima; čitavo jevrejsko društvo, kraljevi (npr. Joakim ga je strpao u zatvor).

  Ali kod Boga ništa nije uzalud. Činilo bi se da je takvom pravednom čovjeku zadata takva pretjerana nezaslužena muka, zašto? Ne zbog čega, već da bi se kroz svu patnju dogodila revolucija u svijesti proroka Jeremije: on je vidio Boga na nov način.

  “Nije uzalud Bog dopustio da prorok doživi tugu; ali, pošto je bio spreman da se moli za bezakonike, tada u nameri da ga ubedi, kako se ne bi prepoznao kao čovekoljubac, ali je Riznica milosti bila nemilosrdna, Bog je dopustio ovaj ustanak Jevreja protiv njega. ” (Blaženi Teodorit).

  Kroz sve to, Jeremija je vidio ljubav Boga prema ljudima, prema ljudskom rodu. Bog je prestao da kažnjava decu za krivicu njihovih očeva. Bog se pojavio pred Jeremijom Najmilostivijim i dao učenje o novom savezu: „Dolaze dani kada ću sklopiti novi savez s domom Izraelovim i domom Judinim... Stavit ću svoj zakon u njih i napisati to na njihovim srcima... svi će Me poznavati... oprostiću im bezakonja... i svu dolinu pepela i leševa, i sve polje do potoka Kidrona, do ugla konjskih vrata na istoku, biće sveti Gospodu; neće biti uništen i neće se zauvijek raspasti.”

  Borba protiv lažnih proroka unutar Božjeg naroda: primjer borbe - poglavlje 28 - borba s Ananijom, koji je bio jedan od mnogih.

  Tokom godina Jeremijine službe, lažni proroci su smirivali budnost naroda zamišljenim blagostanjem, a kada su nevolje ipak pale na Jerusalim, obećavali su da sve to neće dugo trajati. Čak su smislili i novi način da ugase propovijedanje bogonosnih proroka: kada je pravi prorok progovorio, gomila je, uzbuđena lažovima, počela da se smije i zbija šale na njegov račun.

  Na njihovoj pozadini, Jeremiah je, s jedne strane, izgledao kao buntovnik, narušavač javnog mira, optužen za izdaju. S druge strane, djelovao je kao nemilosrdni reformator, razbijajući predrasude Židova o njihovoj isključivosti, propovijedajući svojevrsno “obrezanje srca” i boreći se protiv nacionalnog ponosa izabranog naroda.

  Lične karakteristike Jeremije

  Knjiga proroka Jeremije s posebnom jasnoćom odražava lične karakteristike svog autora. U njemu vidimo meku, popustljivu, ljubaznu prirodu, koja predstavlja zadivljujući kontrast postojanoj čvrstini s kojom je djelovao u sferi svog proročkog poziva.

  U njemu su, moglo bi se reći, bila dva čovjeka: jedan koji je bio pod utjecajem slabog ljudskog tijela, iako oplemenjen svojim porivima, i drugi koji je stajao potpuno pod utjecajem svemoćnog Duha Božjeg. Naravno, tijelo se potčinilo duhu, ali je prorok zbog toga pretjerano patio.

  Kao mladić, prorok je dragovoljno preuzeo na sebe svoju visoku misiju, ali onda, kada ga je zadatak koji je preuzeo na sebe izolovao od drugih ljudi i pretvorio u „neprijatelja naroda“, njegovo osjetljivo srce počelo je jako da pati. .

  Njegov položaj mogao bi se nazvati vrlo tragičnim: morao je ljude koji su otpadnuli od Jehove okrenuti Bogu, znajući da će njegovi pozivi na pokajanje ostati besplodni. Morao je stalno pričati o strašnoj opasnosti koja je prijetila jevrejskoj državi, i ostati neshvaćen, jer ga nisu htjeli razumjeti! Kako je morao pati, videći neposlušnost ljudi koje je volio i kojima, međutim, nije mogao pomoći...

  Kako je morao biti opterećen stigmom koju mu je javno mnijenje stavilo kao državnog izdajnika... Bilo je stoga pitanje velike hrabrosti što je Jeremiah, uprkos takvoj optužbi koja mu je visila nad glavom, ipak nastavio govoriti o potrebi da podrediti se Kaldejcima.

  Činjenica da Gospod nije hteo ni da prihvati njegove molitve za jevrejski narod i neprijateljski odnos svih Jevreja prema njemu, čak i njegovih rođaka - sve je to dovodilo proroka u očaj i razmišljao je samo o tome kako bi mogao da uđe u dalekoj pustinji da tamo oplakuje sudbinu svog naroda.

  Ali riječi Božje u njegovom srcu gorjele su kao vatra i tražile su da izađe - nije mogao napustiti svoju službu i Gospodin ga je čvrstom rukom nastavio voditi jednom izabranim teškim putem. Jeremija nije odustao od borbe protiv lažnih proroka koji su nesvjesno nastojali da unište državu i ostao je željezni stup i bakarni zid, od kojeg su odbijani svi napadi njegovih neprijatelja.

  Naravno, osjećaji nezadovoljstva i očaja koje je prorok svojih kletvi iskazao na neprijatelje stavljaju ga neuporedivo niže od onog Sina Čovječjega, Koji je patio od svojih saplemenika, ne izgovarajući pritužbe i ne psujući nikoga čak ni u trenutku Svoje patnje. smrt.

  Ali u svakom slučaju, među prorocima niko u svom životu i patnji nije bio istaknutiji prototip Hrista od Jeremije.

  A poštovanje koje su Jevreji gajili prema njemu ponekad se pokazalo protivno njihovim željama. Tako se Sedekija dvaput posavjetovao s njim, a Židovi, koji nisu poslušali Jeremijin savjet u vezi sa preseljenjem u Egipat, ipak su ga odveli tamo sa sobom, kao neku vrstu svetog Paladija.

  Jeremija i Deuteronomija

  Bibličar Baruch Halpern sugerirao je da je Jeremija autor Ponovljenih zakona. Glavni argument je sličnost jezika: Ponovljeni zakon i Jeremijina knjiga su slični po stilu, koristeći iste skup izraze. Na primjer, u Ponovljenom zakonu postoje mnoga uputstva o tome kako se treba i kako ne treba odnositi prema najugroženijim društvenim grupama: „Udovica, siroče, stranac“ (Pnz 10:18, 14:29, 16:11, 16 :14, 24 :17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), ista uputstva u vezi sa istim grupama daje Jeremija (Jeremija 7:6, 22:3). Ova trostruka kombinacija – udovica, siroče, stranac – koristi se u Ponovljenim zakonima i Jeremijinoj knjizi – i nigdje drugdje u Bibliji.

  Postoje i drugi primjeri identičnih ili vrlo sličnih izraza koji se nalaze samo u Ponovljenim zakonima i Jeremijinoj knjizi: na primjer, izraz “Vojska nebeska” (što znači “zvijezde”) (Pnz 4:19, 17:3, Jer. 8:2, 19:17), „obrežite kožicu svog srca“ (Pnz 10:16, Jer 4:4), „Gospod vas je izveo iz gvozdene peći iz Egipta“ (Jer 11:4 Pnz 4 :20) "svim srcem i svom dušom." (Pnz 4:29 10:12; 11:13; 13:4, Jer 32:41).

  Postoje i drugi znakovi. Na primjer, postoji razlog za vjerovanje da su i autor Ponovljenih zakona i Jeremija povezani sa svećenicima iz Šila. Čini se da je Deuteronomija napisana u korist svećenika Šila. A Jeremija je jedini prorok Biblije koji čak spominje Šilo. Štaviše, on naziva Šilo „mjesto gdje sam [Bog] prvi put odredio svoje ime da prebiva“, a u Ponovljenom zakonu ove riječi označavaju jedino legalno mjesto za žrtve. Štoviše, posljednjeg zakonitog svećenika Šila, Evijatara, Solomon je protjerao u Anatot, a Anatot je Jeremijina domovina. Osim toga, Jeremija je jedini prorok koji spominje Samuila, štoviše, stavlja ga uz Mojsija kao ekvivalentne figure (Jeremija 15,1), a Samuilove aktivnosti su povezane sa Šilom.

  Uz to, prvi stih Jeremijine knjige kaže da je Jeremija bio sin Hilkije, a Hilkija je isti sveštenik koji je „pronašao“ Ponovljeni zakon tokom obnove Hrama. Podudarnost imena ovde je malo verovatna, jer u istorijskim knjigama Biblije i u knjigama ranih proroka nema druge osobe po imenu Hilkija (iako se nalazi u nekim kasnijim knjigama - Nehemija, 2. Ezdra, Danilo)

  u kanonu SZ je uključen u sekt. "Proroci".

  Autorstvo, vrijeme i mjesto pisanja

  I. p.k. sadrži uputstva koja omogućavaju istraživačima da zaključe da je knjiga nastala prije nekoliko puta. faze. Poslanik Jeremija ju je pisao tokom mnogo godina (od otprilike 625. do 580. godine prije Krista). Prema Jer 36. 1-4, Baruh, Nerijin sin, zapisao je sva Jeremijina proročanstva iz vremena kralja Jošije (Jer 36. 2) (tj. od trenutka njegovog poziva na proročku službu) u svitak, koji je bio kasnije. spalio kralj Joakim (Jer 36,5-25), ali obnovio Baruh uz dodatak „mnogo sličnih riječi“ od proroka. Jeremija (Jer 36,26-32). Za vreme Sedekijine vladavine, tokom poslednje opsade Jerusalima od strane Nabukodonozora, Jeremiji je naređeno da zapiše u knjigu „sve reči koje mu je“ Gospod „rekao“ (Jer 30,2), prvenstveno utešne o povratku ljudi iz zatočeništva (Jer. 30,3, 16, 22). Jeremija 29 prenosi Jeremijino pismo judejskim zarobljenicima u Babilonu. U jednoj knjizi, prema Jeremiji 25.13, sakupljena su Jeremijina proročanstva „svim narodima“, a pisana poruka o padu Babilona poslata je Jevrejima u Babilonu (Jeremija 51.60-64). Poslednja zbirka prorokovih reči odnosi se na Jevreje koji su se preselili u Egipat (Jeremija 44). Uz kasnije dodat epilog, u 37. godini Jekonijinog ropstva (Jer 52,31), proročanstva se povezuju na kraju Jeremijine službe, nakon razaranja Jerusalima i preseljenja Židova u Babilon (Jer 1: 1-3).

  Drevna tradicija, zapisana u Babilonskom Talmudu (Bava Batra. 14b-15a), imenuje autora ove knjige kao proroka. Jeremiah; smatra se i autorom Knjiga o kraljevima (1. i 2. Kraljeva). Prema mnogim istraživačima, ova tradicija bi mogla odražavati ideju slavne moderne. biblijska kritika, stilska i tematska sličnost I. p. k. s deuteronomističkom istorijom, posebno s Knjigama o kraljevima.

  U modernom Istraživači su preovlađujući stav da je neke od poetskih tekstova I. p. k. stvorio prorok. Jeremiah; konačan oblik ove knjige postoji u 2 izdanja - masoretskom i grčkom. tekstova, rezultat je kasnijih ispravki, uključujući one u deuteronomskom smislu (Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (Za Deuteronomsku verziju, vidi čl. Istorijske knjige.) Obim tekstova koji pripadaju, prema istraživačima, Jeremiji kao autoru, varira od malog broja poetskih govora upućenih Jerusalimu ili Izraelu na početku I. str. 30-31) i proročanstava o nacije (poglavlja 46-51) (vidi, na primjer: Rudolph. 1968). U komentaru R. Carrolla, Prophet. Jeremija kao autor izostaje, jer je I. p.k., po njegovom mišljenju, rezultat spajanja u jednu knjigu različitih tumačenja ključnog događaja u istoriji Izraela – razaranja Jerusalima i hrama – tokom perioda izgnanstva u 6.-5. vek. BC (Carroll. 1986).

  Datiranje I. p. k. u moderno doba. Biblijska kritika se često određuje u zavisnosti od toga kojem vremenu naučnici pripisuju Deuteronomističku priču. Dakle, slijedeći M. Notha, koji je deuteronomsku historiju datirao sa periodom vavilonskog ropstva (587/6 - 1. trećina 6. vijeka prije Krista; vidi u članku. Izrael drevni), W. Rudolf također vjeruje da je I. p.c. nastao u to vrijeme (Rudolph. 1968). Prema Kerolu, I. p.k. sadrži nekoliko tekstova. vremenskih slojeva (Carroll. 1986). Općenito, knjiga je, prema kritičarima, moderna. oblik je postojao nakon zatočeništva, budući da je odražavao interese različitih grupa judaizma nakon zatočeništva. Na primjer, proročanstva o Babilonu (Jeremija 50-51) mogu se shvatiti kao kontradiktorna Jeremijinom generalnom probabilonskom stavu. (J. Blenkinsopp smatra da se proročanstva iz Jeremije 30-31 takođe ne slažu sa generalnim stavom Jeremije - Blenkinsopp. 1983. P. 157-158.) Istovremeno, Carroll ne poriče mogućnost pisanja knjige tokom perioda zatočeništva. Elementi deuteronomskog stila poglavlja 52. svjedoče u prilog činjenici da konačno izdanje knjige već pripada Deuteronomističkoj školi, te ukazuju na to da je najraniji datum pisanja knjige c. 560 pne

  Na vrijeme nastanka I. p.k. može ukazivati ​​i posebnost njegovog sadržaja – naglasak na ispunjenju Riječi Božije, osobina koja svjedoči o formiranju novih oblika religije u uslovima kada su nekadašnje kultne institucije su nestali. Tema Reči Božije dolazi do izražaja tokom perioda izgnanstva za ona društva u kojima se razvija praksa propovedanja; pl. istraživači ih povezuju sa formiranjem sinagoge. Iz tog razloga, proročanstva o paganskim narodima koja datiraju iz babilonskog (Blenkinsopp. 1983. P. 156) ili perzijskog često su odvojena od glavnog izdanja I. str. period (Thiel. 1973; Isto 1981).

  Tekst

  grčki Tekst I. p. k. ima niz karakteristika. On je 1/8 kraći od masoretskog, a osim toga, materijal u LXX je drugačije raspoređen nego u hebrejskom. Biblija: proročanstva o narodima (MT Jer 46-51) nakon Jer 25. 13 („...izvest ću na toj zemlji sve riječi svoje koje sam rekao protiv nje, sve što je napisano u ovoj knjizi, koja Jeremija je proročki govorio protiv svih naroda.”). U MT posle Jer 25.13-14 nalazi se perikopa o čaši gneva (Jer 25.15-28) (u LXX se nalazi u Jer 32.15-38), usko povezana sa prethodnim tekstom. Osim toga, redoslijed proročanstava o narodima u masoretskim i grčkim tekstovima je različit (MT: o stanovnicima Egipta, Plešeta, Moaba, Amona, Edoma, Damaska, Kedara i Hasora, Elama, Babilona; LXX: o stanovnicima stanovnici Elama, Egipta, Babilona, ​​Plešeta, Edoma, Amona, Kedara, Damaska, Moaba). Uloga proroka Baruh kao Jeremijin naslednik je u grčkom izdanju naglašen činjenicom da se tekst koji odgovara MT Jer 45. 1-5 nalazi na samom kraju knjige, pre epiloga (Jer 51. 31-35).

  Razlika u obimu masoretskog i grčkog. tekstovi se manifestuju uglavnom u malim „prazninama“ (od 1 do 5 reči) na grčkom. tekst; u Septuaginti, na primjer, nedostaju neki manje-više dugački odlomci MT-a. Jer 10.6-8; 29. 16-20.

  U brojnim studijama, E. Tov je razvio teoriju odnosa između grčkog. i masoretski tekstovi I. p. k., na osnovu činjenice da je protograf grčki. Tekst I.p.k.-a je originalno izdanje ove knjige, a MT je kasnija revizija (Tov. 1976; Idem. 1979).

  Istorijski kontekst

  Naslov knjige postavlja hronološki okvir Jeremijine proročke službe: „Riječi Jeremije... kome je došla riječ Gospodnja u dane Jošije, sina Amonova, kralja Jude, u trinaestoj godini njegove vladavine, i također u dane Jojakima, sina Jošijinog, kralja Jude, do kraja jedanaeste godine Sedekije, sina Jošijinog, kralja Jude, do preseljenja Jerusalima u petom mjesecu" (Jer 1,1-3) ; to znači da je Jeremija mogao držati svoje govore i propovijedi u periodu od 629. do 586. godine prije Krista. Međutim, prema poglavljima 40-44, prorokova aktivnost se nastavila nakon „premještanja Jerusalima“ u Babilon, tj. za vrijeme vladavine Gedalije i nekih vreme nakon njegovog ubistva. Gedalija je vladao, pretpostavlja se, nekoliko puta. mjeseci do nekoliko godine, ali vjerovatno je to bilo najkasnije 582. godine prije Krista, kada je, po svemu sudeći, izveden Nabukodonozorov posljednji pohod na Siriju i Palestinu. Najnoviji događaj koji je izvestio I. p.k., iskazivanje milosrđa Joahinu od strane Evilmerodaha, datira iz 561. godine prije Krista.

  Većina Jeremijinih govora (poglavlja 2-20, 22, 30-31, 33) nema datum. Govori koji ukazuju na vrijeme odnose se na period vladavine Jojakima ili Sedekije i na kasniji period. U vezi s tim su sumnje izražene u studijama da je Jeremija započeo svoju proročku službu oko. 627. Datum se po pravilu predlaže ne ranije od 609. Tako, Carroll smatra da se najranija Jeremijina proročanstva u poglavljima 2-6 ne odnose na 627-609, već na period nakon 609. godine, tj. Neo-babilonska prijetnja. Blenkinsopp kao i mnogi drugi. drugi, ukazuje na nemogućnost datiranja prorokovih govora u period Josijine vladavine (Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Dakle, u Jeremijinim govorima i pričama o njemu, događaji povezani s reformom kralja Jošije (2. Kraljevima 23. 1-25), koja je započela 18. godine njegove vladavine (oko 622. pr. n. e.), nisu spomenuto. Jedan od mogućih razloga, po njegovom mišljenju, za datiranje početka Jeremijinog djelovanja 627. godine je želja da se period njegovog djelovanja dovede na okrugli broj 40, značajan za biblijsku tradiciju (Blenkinsopp. 1983. P. 162).

  Među istorijskim događajima koji se ogledaju u Jeremijinim govorima su bitka kod Karkemiša, 605. (Jer 46.3-12); Zarobljeništvo egipatskog kralja Joahaza. Faraon Necho, 609 (Jer 22.11-12); Prema nekim komentatorima, pjesme o najezdi naroda „sa sjevera“ (brojni tekstovi u poglavljima 4-6 i neki drugi) govore o vavilonskoj invaziji na Judeju 597. ili 587. godine; prema drugima, ovi tekstovi sadrže s obzirom na invaziju skitskih plemena u Siriju i Palestinu, vjerovatno u posljednjoj. četvrtak VII vek pne I. p.k., a posebno njegovo masoretsko izdanje, općenito može odražavati interese Izraelaca koji su se našli u egzilu upravo u Babiloniji; Ovaj stav se najjasnije manifestovao u pogl. 24, gdje se Izraelci koji su ostali u Judi upoređuju sa trulim smokvama.

  Prema istraživačima, neki tekstovi koji imaju interno datiranje zapravo se odnose na drugačiju istorijsku situaciju. Konkretno, određeni broj tekstova, prema Kerolu, predstavlja interese političkih grupa tokom perioda povratka iz egzila pod Ahemenidima. Dakle, Jer 22.28-30 odražava borbu partija za vlast tokom perioda obnove; ovi redovi pobijaju pravo Zerubabela, unuka Jekonije, na tron ​​(Carroll. 1986. P. 442).

  Poziv proroka u Ministarstvo

  (Jer 1:1-19). Na početku knjige navodi se porijeklo njenog autora („Riječi Jeremije, sina Hilkijina, svećenika u Anatotu...“ - Jer. 1.1), daju se podaci o vremenu njegove službe i popisani su kraljevi Jude pod kojima se to dogodilo (Jer. 1. 2-3).

  Jeremijinoj proročkoj službi prethodi božanski poziv: on čuje „reč Gospodnju“, u kojoj se navodi da ga je Bog još pre njegovog rođenja postavio „za proroka narodima“. Uprkos Jeremijinim prigovorima, koji se pozivao na njegovu mladost i neiskustvo, Gospod je „pružio... ruku svoju i dotakao se njegovih usta“; ovaj postupak je značio stavljanje u proročku službu: od sada će on govoriti Božje riječi (Jer 1.4-9). Jeremija od Gospoda prima simbolične vizije (badem, uzavreli kotao), koje svjedoče o nepromjenjivosti božanskih odluka i katastrofama koje čekaju stanovnike Jerusalima „zbog svih bezakonja njihovih“ (Jeremija 1,10-16). Prorok izlazi na Božju zapovijed “protiv kraljeva Jude, protiv njegovih knezova, protiv njegovih svećenika i protiv naroda ove zemlje” da razotkrije grijeh i otpadništvo od Boga (Ezek 1:17-19).

  Proročanstva o Judeji

  (Jer 2.1-25.38). Jeremija zamjera „ćerku Jerusalima“ jer je ona, nevjesta Gospodnja (Jeremija 2,1-2), koja je slijedila Njegov poziv u pustinju i zavoljela Ga, izdala Ga s bogovima drugih naroda i zaboravila svoje vjenčano ruho (Jeremija 2,32). ). Uprkos činjenici da je Bog Izraela ispunio sva svoja obećanja - izveo je narod iz Egipta i uveo ih "u plodnu zemlju", "učitelji zakona ga nisu poznavali", "pastiri su otpali" od Njega i „proroci su proricali u ime Baalovo“ (Jer 2 7-8). Grijeh naroda je bio veliki, jer Jevreji ne samo da nisu ispunili svoje zavjete, nego su učinili nešto što pagani ne čine: „Je li neki narod promijenio svoje bogove, iako nisu bogovi? ali moj narod zamijeni svoju slavu za nešto što ne pomaže” (Jer 2,11). Bog je opominjao svoj narod (“...pobio sam vašu djecu... vaše proroke proždirao sam mačem...” – Jer 2,30), ali sve je bilo uzalud – kći Izraelova je “počinila blud sa mnogim ljubavnicima” ( Jer 3. 1) , i zbog toga će ona biti “posramljena od Egipta, kao što ju je posramila Asirija” (Jer 2:36). Uprkos njegovoj nevernosti i gresima, Bog je pozvao kćer Izraelovu da se pokaje i bio je spreman da je prihvati (Jer 3,1); obraćajući se svojoj „otpadničkoj deci“ (Jer 3,14), Bog obećava spasenje onima koji mu se „vrate“: On će ih odvesti na Sion i dati im „pastire po svom srcu“ (Jer 3,14-15). Vidjevši uzaludnost ovog poziva kćeri Izraela, Bog ju je "pustio i dao joj razvodno pismo" (govorimo, očigledno, o izdaji Sjevernog kraljevstva u ruke Asiraca - Jer 3,8), što, međutim, nije uplašilo Judu, njenu „izdajničku sestru“, ona se „nije bojala raja, nego je otišla i sama počinila blud“ (Jer. 3:8).

  Poslanik Jeremija čuje “žalosni vapaj sinova Izraelovih”, koji su se pokajali što su “zaboravili Gospoda Boga svog” (Jeremija 3:21). On im objavljuje obećanje oproštenja i spasenja: “Ako hoćeš da se obratiš, Izraele, govori Gospod, obrati se meni; i ako ukloniš svoje gadosti preda mnom, nećeš lutati” (Jer 4,1). Izraelski narod mora odsjeći „prepucij srca svojih“ kako Božji gnjev „ne gori neugasivo zbog vaših zlih sklonosti“ (Jer 4,4). Ako ne posluša ovaj poziv, onda "već ima... katastrofalne vijesti sa planine Efraimove" - ​​približavaju se njegovi neprijatelji, koji "vikom svojim objavljuju gradove Jude" kako bi opsjedali Jerusalim i uništili ga ( Jer 4:15 -29).

  Šetajući Jerusalimom, prorok pokušava pronaći ljude koji ostaju vjerni Bogu, drže se pravednosti i traže istinu (Jeremija 5:1). Čeka ga neuspjeh, jer su od Boga odstupili i siromašni, koji su “ludi jer ne znaju puta Gospodnjeg”, i plemeniti ljudi, koji imaju svaku priliku da nauče božanski zakon (Jer 5,4-5). ). Zločinstvo se proširilo posvuda, među ljudima svih uzrasta i društvenog statusa (Jeremija 6:13). Prorok vidi da se “nevjerojatne i strašne stvari događaju u ovoj zemlji”: oni koji treba da poučavaju ljude u pravednosti koriste svoj autoritet da ih navedu na zlo: “proroci prorokuju laži, i svećenici vladaju njima, a moj narod voli to" (Jer 5:31). Riječi Božje u ustima Jeremije, pravog proroka, postat će vatra, a ljudi će postati drva za ogrjev, koja će biti spaljena ovom vatrom (Jer 5,14). Jeremija će izliti gnjev Gospodnji na Jerusalim (Jeremija 6:11). Prorok izjavljuje da su Mu čak i žrtve koje su prinesene u Izraelu pravom Bogu postale neugodne (Jer 6,20), On ne želi da zna one koji su mu nekada bili vjerni: „oni će se zvati odbačenim srebrom, jer Gospod ih je odbacio” (Jer 6,20). trideset).

  Jeremija propovijeda, na Božju zapovijest, “na vratima doma Gospodnjeg” (Jeremija 7:2). On poziva da se ne nada da Gospod neće kazniti svoj narod jer imaju hram i obožavaju pravog Boga. Mnogo je važnije zaustaviti ubistvo, preljubu i idolopoklonstvo. Hram, u kojem je nazvano Božje ime, „postao je... jazbina lopova“ (Jer 7,11; up. Mt 21,13), stoga će ga doživjeti sudbina nekada slavnog svetilišta u Šilu: zli će biti prognani, a hram će biti uništen. Kroz istoriju izraelskog naroda, Bog im je slao proroke „svakog dana od ranog jutra“ (Jeremija 7:25), ali niko nije slušao njihove optužbe; generacija Jeremijinih savremenika je čak “gora od svojih očeva”, stoga ga čeka ista sudbina (Jeremija 7:26-27). Judini sinovi dostigli su krajnji stepen grešnosti – sagradili su oltar “da spale svoje sinove i kćeri u ognju”; jer će zbog toga cijela Judina zemlja “biti pusta”, a leševi Židova će postati “hrana pticama nebeskim i zvijerima zemaljskim” (Jer 7:31-34). Po Božjem dopuštenju, Njegov narod će biti osramoćen - pobjednici će oskrnaviti čak i grobove, izbacujući iz njih “kosti kraljeva Judinih, i kosti njegovih knezova, i kosti svećenika, i kosti proroke i kosti stanovnika Jerusalima...” (Jer 8,1). Za vrijeme izgnanstva čut će se “vapaj kćeri naroda” Njegove “iz daleke zemlje”, tugujući da “Gospod nije na Sionu”; izabrani narod će doživjeti napuštanje od Boga, jer su mu i sami bili nevjerni i okrenuli se idolima (Jer 8,19). Jeremija osuđuje svoje suplemenike, koji „jačaju svoj jezik da lažu“; ljudi su toliko navikli da govore laži da više ne mogu živjeti bez toga i „zavaravaju se do umora“ (Jer 9,3-5). Grijeh jezika je težak pred Bogom, koji će ga sigurno kazniti, jer je posljedica ovog grijeha mržnja prema bližnjima: „...usnama govore bližnjemu ljubazno, ali u srcu grade podvige za njega” (Jer 9.8).

  Preko proroka Bog objavljuje svom narodu: mudrost, snaga i bogatstvo su beskorisni; čovjek treba da teži samo spoznaji Boga (Jer 9,24). Ne treba se ni ponositi što pripadate izabranom narodu – dolaze dani kada će Gospod posjetiti ne samo obrezane, već i neobrezane, koji će biti jednaki sinovima Izraelovim, koji žive „s neobrezanim srce” (Jer 9:25-26). Izraelovi sinovi nisu trebali oponašati pagane koji su služili idolima, koje su napravili od drva posječenog iz šume i prekrivenog zlatom i srebrom donesenim iz Taršiša i Ufaza (Jer 10,2-9). Jeremija se moli Bogu da odvrati zasluženu kaznu od Izraela, da izlije svoj gnjev na “narode koji ga ne poznaju” (Jeremija 10:25). Na zapovijed Gospodnju, on poziva “u gradovima Jude i na ulicama Jerusalima” (Jer 11,6) da obnove savez s Bogom, koji je On “zapovjedio ocima njihovim” (Jer 11,4), i ispuniti Njegove naredbe; u ovom slučaju, Izraelu će grijesi biti oprošteni i oni će ponovo postati Božji narod. Međutim, njegove riječi se ne čuju - Božji narod i dalje služi paganskim idolima, itd. navući božanski gnev. I drugi narodi će biti podvrgnuti Božijoj kazni - "zli... komšije" napadaju Njegov narod (Jeremija 12:14). Pošto je kaznio Izrael i Judu, iščupao ih "iz njihove sredine", On će im se na kraju smilovati i vratiti ih u njihovu rodnu zemlju, a narodi koji su im neprijateljski nastrojeni biće kažnjeni jer su iskoristili njihovu slabost.

  Na Božju zapovest, Jeremija izvodi simboličnu radnju - kupuje laneni pojas, neko vrijeme ga nosi "na bokovima", a zatim ga sakriva "u rascjepu stijene". “Poslije... mnogo dana” iskopa pojas i vidi da se pokvario i “nizašto je postao” (Jer 13,1-7). Gospod obavještava Jeremiju da će na isti način uništiti “ponos Jude i veliki ponos Jerusalima” (Jer 13,9): On je doveo “k sebi sav dom Izraelov i sav dom Judin”, kao pojas koji „leži blizu slabina čoveka“ (Jer 13,11), ali sada će On zgnječiti „jedne o druge, i očeve i sinove zajedno“ (Jer 13,14).

  Nadolazeće katastrofe su opisane u riječi „Gospodine, koja dođe Jeremiji zbog nedostatka kiše“ (Jer 14,1): zemlja će biti opustošena, tlo će popucati, čak će i jeleni napustiti svoje djeco, „jer nema trave“ (Jezej 14:5). Prorok se obraća Bogu za pomoć, nazivajući Ga Nadom i Spasiteljem Izraela (Jer 14,8). Jeremija podsjeća na obećanja drugih proroka da neće biti gladi i ratova na zemlji, ali ih Bog naziva lažnim prorocima, jer "nije dao... zapovijedi" (Jer 14,14), i kaže da "ljudi kojima su oni proročanstvo će se rasuti po ulicama Jerusalima od gladi i mača” (Jer 14,16). Božji gnjev je toliko velik da ga nije moglo spriječiti čak ni Mojsijevo i Samuilovo zalaganje (Jer 15:1); On je “umoran od pokazivanja milosrđa” (Jer 15:6), međutim, čak je i sada spreman da podigne svoj narod ako mu se sami obrate (Jer 15:19-21).

  Jeremija prima od Boga naredbu da svoj život provede u celibatu, jer će u njegovoj zemlji sinovi, kćeri i njihovi roditelji „umrijeti teškom smrću“ (Jeremija 16:4). On takođe ne treba da prisustvuje pogrebnim ceremonijama da „plače i tuguje“ zajedno sa onima koji tuguju, jer je Bog „oduzeo od ovog naroda... milost i tugu“ (Jer 16:5). Grijeh je toliko duboko ukorijenjen u ljudima da je „ispisan gvozdenim dlijetom, ispisan dijamantskim vrhom na ploči njihovih srca i na rogovima njihovih oltara“ (Jer 17,1). Jeremija moli Boga za milost i iscjeljenje od grijeha i ispovijeda Ga kao jedini izvor spasenja: „Iscijeli me, Gospode, i biću izliječen; spasi me, i biću spašen...” (Jer 17,14).

  Pošto je primio Božju zapovest, Jeremija je otišao u „lončarevu kuću“ (Jer 18:1-2) da vidi još jednu alegorijsku sliku budućnosti koja čeka sinove Izraela. Glinena posuda koju je napravio grnčar na grnčarskom kolu se raspala u njegovim rukama; zatim je od njega napravio „drugu posudu, kakvu je grnčar smatrao da je najbolje napraviti“ (Jer 18,4). Gospod upoređuje dom Izraelov, koji je u njegovoj ruci, sa glinom u rukama grnčara; na isti način, Bog može učiniti s njim ono što smatra prikladnim – promijeniti svoju volju u odnosu na narod Izraela, poništiti “dobro kojim je htio da ih podari” (Jer 18:10) i rasprši ih “sa istočni vjetar... u lice neprijatelja" (Jer 18,17).

  Prorokove osude onih koji su posedovali vremensku i duhovnu moć i nisu tu moć koristili za dobro, negodovali su njegove suplemenike i mogli su mu ugroziti život, jer su kovali zaveru protiv Jeremije, „jer zakon nije nestao od sveštenika, i savjet od mudrih i riječ prorokova” (Jer 18,18). Videvši „sve njihove planove protiv sebe“, Jeremija se obraća Bogu, tražeći da ga zaštiti od ljudi koji mu uzvraćaju „zlom za dobro“ (Jeremija 18:20-23).

  Na Božju zapovest, Jeremija je izveo „starešine naroda i svešteničke” (Jer 19,1) i razbio pred njima zemljani vrč kupljen od grnčara. Prorok je objavio Božje obećanje da će slomiti Jerusalim i sav narod, „kao što se razbio grnčarski sud, koji se više ne može vratiti“ (Jer 19,11); Nesreće će Bog donijeti na stanovnike Jude, “jer su tvrdoglavi i ne slušaju riječi Njegove” (Jer 19:15). Zbog ovog proročanstva, Jeremija je bio zatvoren na jedan dan u bloku koji se nalazio pored hrama, po nalogu sveštenika Pashora, koji je bio „nadglednik u domu Gospodnjem“ (Jer 20,1). Okrećući se Bogu, Jeremija se žali na stalni prijekor i podsmijeh kojim narod pozdravlja njegovo propovijedanje; želio je da prekine svoju službu, ali to nije bilo u njegovoj moći: „... to je bilo kao vatra u mom srcu, zatvorena u mojim kostima, i umorih se, držeći ga, i nisam mogao“ (Jer 20,9 ) . Jeremija zna da nije sam – „Gospod je s njim kao moćni ratnik“ (Jeremija 20,11), i samo mu to daje snagu da podnese „dela i tuge“, dok su mu dani „nemilostivi nestali“ (Jeremija 20,18). ).

  Kada su se Jeremijina proročanstva počela ostvarivati ​​- trupe Nabukodonozora, kralja Babilona, ​​krenule su na Jerusalim - jevrejski kralj Sedekija je poslao izaslanike Jeremiji s molbom da pitaju Gospoda o budućoj sudbini naroda. Božji odgovor preko proroka je razočaravajući: On će se sam boriti na strani neprijatelja Judinih „pruženom rukom i snažnom rukom, u gnjevu i u bijesu i u velikom gnjevu“ (Jer 21,5); On će donijeti kugu na stanovnike Jerusalima, a one koji prežive bit će odvedeni u ropstvo od strane Babilonaca. Gospod je „okrenuo lice“ protiv svog grada, koji je sada osuđen na uništenje i paljenje; jedini način da se spasimo je da se izvučemo iz toga i dobrovoljno se predamo u ruke Nabukodonozoru (Jer 21:9-10). Oni koji su ostali u gradu biraju ovo. „put smrti“, dat Vaviloncima, je „put života“ (Jer 21:8). Poniženje jevrejskog naroda će se izraziti u sramoti vladajuće porodice koja dolazi od Davida. Jeremija predviđa da smrt kralja Jojakima, sina Josijinog, niko neće oplakivati, već će „on biti pokopan sa magarećom pogrebom“ (Jer 22,19). Kralj Joahin će biti “bačen u tuđinu” i do kraja života će sanjati da se vrati u svoju domovinu, ali to neće moći.

  Prokazujući vođe naroda kao nevjerne pastire, „koji uništavaju i raspršuju ovce s paše Gospodnje“, Jeremija najavljuje kaznu koja ih čeka „za njihova zla djela“ (Jeremija 23:1-2). Kada Bog vrati ostatak svog naroda u zemlju njihovih otaca, On će postaviti “pastire nad njima koji će ih pasti” i neće izazvati strah među njihovim stadom (Jer 23:4). Gospod će podići “pravednu granu Davidu”: uskrsnut će kralj u čije dane će “Juda biti spašena i Izrael će živjeti sigurno” (Jer 23:5-6). Prorok upoređuje ovo drugo spasenje naroda sa izlaskom iz Egipta; Sinovi Izrailjevi će blagosloviti Boga novim blagoslovom: „...kako je živ Gospod, koji je izveo i koji je izveo seme doma Izraelova iz zemlje severne i iz svih zemalja... ” (Jer 23,8).

  Među vođama naroda, posebna krivica leži na prorocima - onima koji u bilo kojoj situaciji moraju objaviti volju Božju. Jeremija upoređuje „jerusalimske proroke“ s preljubnicima koji „hode u lažima“ i „podržavaju ruke zlikovaca“. Gospod će ih podvrgnuti teškoj kazni, hraneći ih pelinom i dajući im da piju „vodu sa žuči“, jer je njihova krivica teža od vina drugih ljudi: „...od proroka jeruzalemskih zloba se širi po celoj zemlji ” (Jer 23. 11-15). Bog objavljuje rat lažnim prorocima koji prepričavaju svoje snove, prenoseći ih kao Njegove riječi, tj. oni obmanjuju narod.

  Bog je pokazao Jeremiji 2 korpe smokava koje stoje “pred hramom Gospodnjim”; u jednoj su bile dobre smokve, a u drugoj loše, „koje se zbog svoje nedostojnosti ne mogu jesti“ (Jer 24. 1-2). Bog objašnjava proroku da će one koji su se dobrovoljno preselili „u zemlju Kaldejsku“ uporediti sa dobrim smokvama: On će im pomoći tokom godina zatočeništva i mnoge od njih vratiti „u ovu zemlju“. Bog će im dati „srce da ga upoznaju“; oni će ponovo biti Njegov narod. Loše, nejestive smokve su one koje su odlučile da ostanu u Jerusalimu do posljednjeg, ne slušajući zapovijest koju je Bog izgovorio preko Jeremije. Morat će izdržati sve vrste bijede dok konačno ne budu potpuno uništeni, a njihov grad ne bude predat Vaviloncima (Jer 24:5-10). Uzevši iz Gospodnjih ruku čašu „vina gnjeva“, prorok je, po Njegovoj zapovesti, „napojio iz nje... Jerusalim i gradovi Judeje“, kao i drugi narodi koji su zgriješili pred Njim ; niko nije mogao pobeći čaši Gospoda nad vojskama, koja donosi užas „pri pogledu na mač“ i pustoš čitave zemlje (Jer 25,15-38).

  Jeremijina borba protiv lažnih proroka. "Knjiga utjehe"

  (Jer 26-35). Na početku Joakimove vladavine, Jeremija se obratio narodu s pozivom da se “postupi po zakonu” i “sluša riječi sluga Božjih; u suprotnom, Gospod će izbaviti “ovaj grad... za prokletstvo svim narodima na zemlji” (Jer 26:1-7). Jeremijine riječi izazvale su ogorčenje svih prisutnih: bio je zarobljen i morao je umrijeti (Jeremija 26,8). Jeremiju su od smrti spasili knezovi i starješine, koji su svjedočili da je “govorio... u ime Gospoda Boga” i uporedili ga s prorokom. Mihej, koji je takođe predvidio uništenje Jerusalima (Jer 26:16-19). Izvještava se o izvjesnom Uriji, Šemajinom sinu, koji je prorokovao „protiv ovog grada i protiv ove zemlje potpuno istim riječima kao Jeremija“ (Jer 26:20). Očigledno je bio manje poznat od Jeremije i nije mogao računati na posredovanje prinčeva i starješina; ubijen je po naredbi kralja Joakima (Jer 26:23).

  Na Božju zapovest, Jeremija je stavio „verige i jaram“ na svoj vrat i poslao „isto kralju Edomskom, i kralju Moaba, i kralju sinova Amonovih, i kralju Tiru i kralju Sidonskom” (Jer 27,2-3). Time im je Bog pokazao da će sve njihove zemlje biti predate „u ruke Nabukodonozora, kralja Babilona“ (Jer 27:6). Pokornost Nabukodonozoru će biti ispunjenje Božje volje i tog „naroda i kraljevstva“ koji ne žele „da mu služe, Nabukodonozoru, kralju Babilona“ i neće sagnuti „svoj vrat pod jarm babilonskog kralja“ (Jer 27,8) bit će kažnjen mačem, glađu i kugom. Proroci koji predviđaju pobjedu nad Nabukodonozorom „prorokuju... laži“ (Jer 27,16); Bog ih nije poslao, i On će kazniti i lažne proroke i one koji su slušali njihove riječi. Zajedno sa zarobljenicima, Nabukodonozor će ponijeti sa sobom svete posude iz jerusalimskog hrama; oni će biti “odvedeni u Babilon” i biće vraćeni u Jerusalim tek kada se preostala djeca Izraela vrate tamo nakon ropstva (Jer 27:21-22).

  Braneći istinitost svojih proročanstava “pred očima svećenika i cijelog naroda” (Jeremija 28,1), Jeremija je bio prisiljen ući u spor s izvjesnim Ananijom iz Gibeona, kojeg su mnogi smatrali prorokom. Ananija je zaveo narod predviđajući skoro oslobođenje od ugnjetavanja Babilonaca. On je uvjerio svoje slušaoce da će Gospod nad vojskama slomiti „jaram kralja Babilona“, a hramsko posuđe koje je odnio Nabukodonozor će biti vraćeno u Jerusalim u roku od 2 godine (Jer 28,2-3). Jeremiah je osporio Hananijin proročki autoritet, podsjetivši ga da je u priči o dr. Izraelski proroci obično nisu predviđali mir, već „rat i nesreću i kugu“ (Jeremija 28:8). Ako je prorok „predvidio svet“, onda je bio priznat kao pravi prorok tek nakon što se proročanstvo ostvarilo (Jer. 28.9). Ogorčeni Ananija slomio je jaram koji mu je Jeremija stavio na vrat na zapovijest Božju; on je ovo predstavio kao simboličnu akciju, što znači neposredno uništenje Nabukodonozorove moći. Jeremija je, u ime Boga, objavio nepromjenjivost svoje volje: grad će zauzeti Babilonci, njegovi stanovnici će postati Nabukodonozorovi robovi; umjesto drvenog jarma koji je slomio Ananija, na njih će biti postavljen “gvozdeni jaram” (Jer 28:12-14). Ananija je, prema Jeremiji, očekivao brzu smrt; ovo proročanstvo se gotovo odmah obistinilo: „I umrije prorok Hananija iste godine, sedmog mjeseca“ (Jer 28:17).

  I. p.k. čuva tekst pisma koje je Jeremija poslao „ostatku starješina među prognanima i svećenicima, i prorocima i svemu narodu“ (Jer 29,1) - svima onima koje je Nabukodonozor vodio otišao u ispunjenje njegovih proročanstava u ropstvo zajedno sa kraljem Joahinom. Jeremija poziva prognanike da ne vjeruju obećanjima lažnih proroka koji žive među njima o skorom oslobađanju iz zatočeništva; umjesto toga, trebali bi urediti život u zemlji u kojoj su završili uz Božiju dozvolu. Moraju stvarati porodice i rađati djecu kako bi narod postao brojniji, čekajući da se "navrši sedamdeset godina u Vavilonu"; nakon ovog perioda, Gospod će posetiti svoj narod da im da „budućnost i nadu“ (Jer 29. 10-11). Djeca Izraela moraju napustiti ideju oružanog otpora osvajačima; naprotiv, preko Jeremije oni primaju uputstva od Boga da se staraju „o dobrobiti grada“ u koji ih je On preselio (Jer 29:7). Dok će imigranti mirno čekati svoje vrijeme u zemlji izgnanstva, Gospod obećava da će progoniti one koji su ostali u Palestini protiv njegovih naredbi „mačem, glađu i kugom“ (Jer. 29.17). Jeremija predviđa brzu kaznu koja čeka one koji su mu proturječili i obećali da će zarobljeništvo biti kratkog vijeka: Ahaba, sina Kolije, Sedekiju, sina Maseje (Jer 29,21), Šemaju Nehelamca (Jer 29,24).

  Govoreći o skorom povratku iz zatočeništva, Jeremija se riječima utjehe obraća prognanicima koji su odvedeni u ropstvo. Bog će spasiti Izrael “iz daleke zemlje” (Jer 30,10), uništiti sve narode među kojima je bio rasejan (Jer 30,11), a sam će izliječiti njene mnoge rane (Jer 30,17). Kada se to dogodi, Gospod će postati “Bog svim plemenima Izraelovim” (Jer 31:1), i oni će postati Njegov narod. One koji su nekada otišli u suzama sada će Gospod voditi „sa utjehom“ (Jer 31,9). Svi predstavnici izabranog naroda imat će priliku da se vrate u svoju zemlju – ne samo snažni ljudi sposobni da izdrže dug put, već i “slijepi i hromi, trudnica i porodilja” (Jer 31,8). Jeremija govori o povratku ne samo Judinog plemena, nego i svih ostalih plemena Izraelovih; preko njega Bog objavljuje: „Ja sam otac Izrailjev, a Efraim je moj prvorođenac“ (Jer 31,9). Utješi oličenje Jevr. Rahelinom narodu, koji „plače za svojom djecom i ne želi se utješiti za svoju djecu, jer oni nisu“ (Jer 31,15; up. Matej 2,18), Gospodin joj daje obećanje da će se „njeni sinovi vratiti“ iz zemlja neprijatelja... do naših granica” (Jer 31. 16-17).

  Prokletstvo za greh očeva biće uklonjeno iz budizma. generacije izabranog naroda, a moralno pravilo “očevi su jeli kiselo grožđe, a djeci zubi na ivici” (Jer 31,29) više neće imati snagu – svako će odgovarati samo za svoj grijeh ( Jer 31:30). Gospod obećava da će obnoviti svoj savez “s domom Izraelovim i domom Judinim”, koji su oni prekršili, i da će sklopiti novi savez s njima: Božji zakon će tada biti napisan “na srcima” ljudi, i svi će upoznati Boga (Jer 31:31-34). Čak će i zemlja, koja je kažnjena za grijehe sinova Izraelovih, biti vraćena na svoju čast – “cijela dolina leševa i pepela” će postati “svetost Gospodnja” (Jer 31:40).

  U nastavku se opisuje Jeremijina služba tokom opsade Jerusalima od strane Nabukodonozorovih trupa. Budući da je Jeremija predvidio brzu pobjedu Babilonaca i pozvao sve stanovnike da predaju grad bez borbe, bio je “zatvoren u dvorištu straže, koje je bilo u kući kralja Judinog” Sedekije (Jeremija 32,2). Želeći da ohrabri one koji su slušali njegova proročanstva i vidjeli neminovno uništenje cijele zemlje, Jeremija izvodi još jednu simboličnu akciju - otkupljuje porodično imanje, njivu u Anatotu, od svog rođaka Anamela. Sastavivši “zapisnik o prodaji” u skladu sa svim pravilima, predao ga je “Varuhu sinu Nerijinom” pred svjedocima (Jer 32,9-12). Baruh je, prema njegovim uputama, trebao ovaj prodajni list staviti u glinenu posudu kako bi ostao “tamo mnogo dana”. Time Jeremija pokazuje svojim suplemenicima da Gospod ne opustoši zauvek Svetu zemlju: doći će dani kada će se „kuće i polja i vinogradi ponovo kupovati u ovoj zemlji“ (Jeremija 32:15). Nakon godina kazne uzrokovane otpadništvom izabranog naroda od Boga i idolopoklonstvom, uslijedit će obnova naroda kada ih Gospod sakupi “iz svih zemalja” i sklopi s njima vječni savez (Jer 32:37, 40) . Bog ne može samo navesti “svo ovo veliko zlo na ovaj narod”, već im može koristiti i više nego prije (Jer 32,42): život će se vratiti u svoj normalan tok, ljudi će “kupovati polja za srebro i ulaziti u bilježi „u toj zemlji, koja se dugo vremena smatrala pustinjom (Jer 32,44). U dane kada Gospod sakupi svoj narod, podići će Davidu “pravednu granu” – Čovjeka koji će “izvršiti sud i pravdu na zemlji” (Jer 33:15). Nakon što je nagradio tlačitelje Izraela, Bog će vratiti svoj narod „na pašu njihovu“ (Jer 50:19).

  Kada su Nabukodonozorove trupe opkolile Jerusalim, njegovi stanovnici, predvođeni kraljem Sedekijom, ušli su u savez s Bogom, slijedeći prorokov poziv. Jeremija, odlučio je dati slobodu robovima iz istog plemena, “da niko od njih ne drži u ropstvu svog brata Judu” (Jer 34,9); ovo je bilo ispunjenje zapovesti koju je Gospod dao Mojsiju nakon izlaska iz Egipta (Izlazak 21:2). Međutim, nakon nekog vremena, mnogi od onih koji su počinili ovo dobro djelo pokajali su se zbog toga i „počeli su uzimati natrag sluškinje i sluškinje koje su pustili na slobodu“ (Jer 34:11). Jeremija je osudio neiskrenost ovog poziva Bogu pred smrtnom opasnošću: oni koji su prekršili prvobitno obećanje „osramotili su ime“ Božje, lišili svoju braću slobode i nemilosrdno se prema njima ponašali, i zbog toga ih Gospod proglašava „slobodom da biti izložen maču, kugi i gladi” (Jer 34. 16-17).

  Progon proroka

  

  (Jer 36-45). I. p.k. sadrži istoriju nastanka prvih zapisa prorokovih reči. Gospod je naredio Jeremiji da uzme „svitak knjige“ i zapiše u njega sve što mu je rekao „o Izraelu i o Judi“, kako bi stanovnici Jude imali priliku kasnije. pročitajte šta je napisano, pokajte se i obratite se Bogu (Jer 36, 1-3). Po naređenju proroka, koji je u tom trenutku bio u zatvoru, Baruh, Nerijin sin, učinio je ovo za njega: zapisao je „iz Jeremijinih usta sve reči Gospodnje“ i pročitao sve što je napisano „u slušanje naroda u domu Gospodnjem” (Jer 36:4-6). Vijest o ovom činu stigla je do nekoliko ljudi. ljudi bliski kralju koji su zvali Baruha kako bi saslušali riječi zapisane u knjizi (Jer 36,11-15). Šokirani onim što su čuli, predali su svitak kralju Joakimu, a Baruh i Jeremija su dobili priliku da se sakriju. Kada je svitak pročitan kralju, on i njegove sluge „nisu se uplašile, niti su rastrgale haljine svoje“ (Jer 36:24); dok je čitao, odsjekao je “tri ili četiri stupca” i bacio ih u žar koji je stajao ispred njega, tako da je na kraju “cijeli svitak bio uništen ognjem” (Jer 36,23-24). Joakim je čak naredio da se uhapse Jeremija i Baruh, ali to nije izvršeno, jer ih je „Gospod sakrio“ (Jer 36,26). Po Božjoj zapovesti vratili su sve reči koje su bile ispisane na spaljenom svitku, „i mnogo sličnih reči im je dodato“ (Jer 36,32). Joakim će, prema Jeremijinom proročanstvu, biti kažnjen za svoj greh - njegov "leš... biće bačen u vrelinu dana i noćnu hladnoću", i niko od njegovih potomaka neće vladati na prestolu David (Jer 36,30).

  

  Kralj Sedekija poslao je Jeremiji da se raspita o Božjoj volji kada je vidio da se Egipat približava Jerusalemu. trupe, Babilonci su požurili da privremeno skinu opsadu i povuku se iz grada (Jer 37. 1-5). Jeremija je pozvao kralja i sve stanovnike da se ne zavaravaju privremenim vojnim uspjesima Egipćana i da ne stupaju s njima u savez protiv Nabukodonozora, budući da je pobjeda Babilonaca unaprijed određena od Boga i stoga neizbježna. Posljedica ovih proročanstava bilo je hapšenje Jeremije, za kojeg se sumnjalo da je htio „pretrčati Haldejcima“ (Jer 37,14). Prorokovi neprijatelji, nakon što su zatražili dozvolu od kralja Sedekije, bacili su Jeremiju u jamu (Jer 38,6); od smrti je spašen samo zahvaljujući zagovoru Ebedmeleha, koji je i proroka izvukao iz jame uz pomoć užeta (Jer 38. 12-13). Došavši kralju, Jeremija mu je otkrio jedini način da spasi kraljev život za sebe i njegove podanike: „... ako izađeš pred knezove babilonskog kralja, živjet će tvoja duša, i ovaj grad neće biti spaljen ognjem, i živjet ćeš i tvoja kuća” (Jer 38,17). Sedekija nije poslušao prorokov savjet i 11. godine njegove vladavine grad je zauzet (Jer 39,2). Babilonski vojnici su uhvatili Sedekiju, koji se pokušavao sakriti u blizini Jerihona; njegovi sinovi su izbodeni na smrt po Nabukodonozorovom naređenju, a oči su mu izvađene (Jer 39,4-7). Jeremijina proročanstva su se ispunila: Sedekija je postao poniženi, slijepi zarobljenik Nabukodonozora, koji je u lancima odveden u Babilon (Jer 39,7). Nabuzaradan, šef Nabukodonozorove telohranitelje, dobio je naređenje da ne čini „ništa loše“ Jeremiji i ne ometa njegove želje; Jeremija je „ostao da živi među ljudima“, to jest među onim siromašnim stanovnicima Judeje koji, nakon pada Jerusalima, nisu bili odvedeni u ropstvo i nastavili su da žive u svojoj zemlji (Jeremija 39:10, 12, 14). Na prijedlog Nebuzaradana, Jeremija se nastanio u kući Gedalije, koji je bio postavljen za novog vladara Jude.

  Gedalija je pozvao ljude da žive u miru sa osvajačima, što bi im omogućilo da mirno opstanu na svojoj zemlji. Uprkos brojnim upozorenjima, Gedalija nije vjerovao u zavjeru Ismaila, sina Netanije, koji je htio da ga ubije i preuzme vlast. Zbog Gedalijine nepažnje, Ismailov plan je uspio: ubio je Gedaliju i mnoge njegove pristalice i za kratko vrijeme "zarobio ... cijeli ostatak naroda" (Jer 41:10). Ubrzo je, međutim, zbog ogorčenosti naroda, bio primoran da pobjegne „kod Amonovih sinova“ (Jer 41:15), a Jevreji su, u strahu od Nabukodonozorove osvete za ubistvo vladara kojeg je postavio, odlučili da krenuli što je brže moguće u Egipat (Jer 41:17) i obratili se Jeremiji sa molbom da saznaju Božju volju o njima. Svi vladari i “sav narod, od najmanjeg do najvećeg” (Jer 42,1) obećali su da će bespogovorno činiti sve što im on naredi (Jer 42,5-6). Nakon 10 dana, Jeremija, pošto je primio otkrivenje od Boga, pozvao je "ostatak Jude" da ostane u svojoj zemlji i obećao je sigurnost onima koji slijede ovo uputstvo, a uništenje onima koji idu u Egipat (Jer 42, 7- 17). Uprkos ovim obećanjima, Johanan, Karein sin, i druge vođe Jevreja nisu slušali Jeremiju, već „bezobrazne ljude“ koji su ga optuživali da želi da izda narod „u ruke Kaldejaca“; uzeli su svoje porodice, množina. stanovnici Jude, kao i Jeremija i Baruh i otišli u Egipat (Jer 43. 1-7).

  Jeremija je nastavio da prorokuje, predviđajući skoru Nabukodonozorovu pobedu nad Egiptom i uništenje Egipta. kultovi (Jer 43.10-13). Svi Jevreji koji su prekršili Božju zapovest i došli su svojom voljom „u zemlju egipatsku“ biće uništeni „od najmanjeg do najvećeg“ (Jer 44:12). Jeremijine riječi nisu ostavile nikakav utisak na ljude. Naprotiv, ljudi su svoje nevolje objašnjavali činjenicom da su neko vrijeme „prestali... kaditi boginji neba i izlijevati joj uzlivove“ (Jer 44,18). Pošto je razotkrio nepravdu Jevreja, Jeremija je obećao da će im pokazati znak: Bog će predati “faraona Betrija, kralja Egipta, u ruke njegovih neprijatelja i u ruke onih koji traže njegov život” (Jer 44:30) .

  Proročanstva o paganskim narodima

  (Jer 46-51). Gnev Božiji je predodređen ne samo za Egipćane, već i za stanovnike Etiopije, Libije, Lidije (Jer 46,9), Amona (Jer 46,25), Tira i Sidona (Jer 47,4), Moaba (Jer 48,1), Edoma ( Jer 49,7), Filistejci (Jer 47,1, 4) itd. Svi ovi narodi će biti istrijebljeni zbog svog neprijateljstva prema Izraelu i služenja lažnim bogovima, a Bog će kazniti svoj narod samo „u mjeri“ (Jer 46,28). Jeremija daje živopisnu sliku razaranja gradova, bijega njihovog stanovništva u strahu od pravednog Božjeg gnjeva, istrebljenja plemstva i običnih stanovnika.

  Vrhunac proročanstva o paganskim narodima je predviđanje o padu babilonskog kraljevstva i uništenju idola poštovanih u njemu: „Vavilon je uzet, Bel je posramljen, Merodak je slomljen...“ (Jer 50,2 ). Budući da su Babilonci „skakali od radosti kao junica po travi i rzali kao ratni konji“ (Jer 50:11) tokom pljačke Jerusalima, mnogi će ustati protiv njih. nacije “iz zemlje sjevera” (Jer 50:9), koji će uništiti njihovu zemlju i učiniti je nenastanjivom. Pošto se Vavilon „odmetnuo protiv Gospoda“, zauvek će postati „strah među narodima“ (Jer 50:23-24). Jeremija je napisao ceo tekst proročanstva o vavilonskim katastrofama „u jednoj knjizi“ (Jer 51,60) i dao ovu knjigu Seraji, sinu Nerijinom, koji je išao u Vavilon sa kraljem Sedekijom. Seraja je primio naređenje od Jeremije po dolasku u Babilon da pročita knjigu, a zatim za nju veže kamen i baci je „usred Eufrata“. Ova akcija je trebala simbolizirati budućnost. smrt Babilona, ​​koji će “potonuti... a neće se dići” kada dođe vrijeme (Jeremija 51:63-64).

  Istorijski epilog

  

  (Jer 52). Posljednje poglavlje knjige sadrži priču o babilonskoj pljački jerusalimskog hrama; dat je detaljan popis svetog posuđa i dragocjenog hramskog pribora koji je oduzet po Nabukodonosorovom naređenju (Jer 52.17-23). Izvještava se o deportaciji i naknadnom pogubljenju prvosveštenika i drugih hramskih slugu (Jer 52:24, 27). Knjiga završava pričom o usponu među ostalim zarobljenicima jevrejskog kralja Joakima pod vavilonskim kraljem Evilmerodakom, koji je Joakimu dodijelio stalnu platu.

  Glavne teme

  Jahve, Bog Izraelov

  Jedan od glavnih ciljeva Jeremijinog propovijedanja bio je vratiti vjeru u pravog Boga i odvratiti svoje suplemenike od paganskih kultova koji su postali popularni u to vrijeme (vidi, na primjer: Jer 2.10-13). Djeca Izraela nekoliko godina. stoljeća, pod uticajem okolnih naroda, bili su skloni obožavanju Baala (Jer 7,9), Astarte (u Jer 7,18 je nazvana „boginja neba”), Moloha (Jer 32,35) i mnoge druge. itd. (Jer 2.28). Paganska svijest je toliko duboko ukorijenjena u narodu da je, po mišljenju mnogih. Jeremijinim savremenicima, njihovo blagostanje je direktno zavisilo od toga koliko su redovno obavljali pagansko bogosluženje (Jeremija 44. 17-18). Jeremija govori Izraelcima o pravom Bogu i suprotstavlja ga lažnim bogovima. Paganski idoli nisu bogovi (Jer 2,11; 5,7), služiti im je besmisleno (Jer 3,23), oni su poput „razbijenih cisterni koje ne mogu držati vodu“ (Jer 2,13) ​​i, lišene života, ostaju samo drvo ili kamen (Jer 2,13). 2:27). Sve što se dešava u svetu ne dešava se zahvaljujući paganskim bogovima i ne samo od sebe, već samo po volji pravog Boga (Jer 14,22).

  Nemoguće je učiniti bilo šta suprotno volji Gospodnjoj - čak ni morski valovi koji jure na obalu ne mogu prijeći granice koje je On postavio (Jer 5,22). On je stvorio “zemlju, čovjeka i životinje” i On sam upravlja sudbinom svih stvorenih stvari (Jer 27,5). Ne samo Izrael, već i sve ostalo. narodi su u potpunoj Božjoj moći, kao "glina u grnčarevoj ruci" (Jer 18:6; up. Jer 10:10). Brojni primjeri Božije svemoći, dati u I. p.k., „trebalo je nadahnuti više od pukog straha“ (Mitchell. 1901) - Jahve se otkriva ne samo kao strašni Sudac, već i kao „izvor žive vode“ ( Jer. 2. 13). Za svakoga ko mu se obrati i pouzda se u Njega, On će biti „kao moćni ratnik“ (Jer 20,11), pomažući u svim poslovima i spašavajući od opasnosti. Gospod mora postati jedina nada izabranog naroda, jer samo u Njemu leži “spas Izraelov” (Jer 3,23), koji se uzalud traži u političkim zavjerama i stranim religijama. kultovi

  I. p.k. svedoči da je Jahve sveznajući i sveprisutan: On nije samo „Bog... blizu“, nego „Bog čak i izdaleka“, od koga se niko ne može „sakriti na tajnom mestu“ (Jer. 23.23-24). Božje znanje o ljudima nije ograničeno na poznavanje svih njihovih postupaka – Jeremija Ga naziva „pravednim sucem, koji ispituje srca i stomake“ (Jeremija 11:20). Glavni cilj ljudskog života je spoznaja Gospoda, Koji sam svedoči: „Ja sam Gospod, koji pokazujem milost, sud i pravdu na zemlji...“ (Jer 9,24).

  Odnos između Boga i Njegovog naroda

  zauzimaju centralno mjesto u teologiji IPK.Izrail je predstavljen u liku nevjerne žene, koja je, izdavši Jahvea, svog zakonitog Supružnika, “počinila blud sa mnogim ljubavnicima” (Jer 3,1). Videvši ove izdaje, Bog je više puta apelovao na svoj narod da se vrati (Jer 3:7), ali nije bio saslušan. On samo zahtijeva od Izraela da “ukloni gadosti” idolopoklonstva pred Njim i da se pokaje za svoje grijehe, obećavajući potpuni oprost. Poređenje otpadništva s prostitucijom (Jer 2.20-25; 3.1-13) kombinuje Jeremijine riječi s drugim proročkim knjigama, posebno Knjigama Jezekilja i Osije. Blenkinsopp ukazuje na Jeremijinu privrženost efraimskoj proročkoj tradiciji (Blenkinsopp 1983, str. 162).

  Zločinstvo ljudi i zanemarivanje zapovesti toliko su se povećali da je to postalo ispit Božjeg strpljenja. Pojedini odlomci I. str. Okretanje idolopoklonstvu uništilo je djela mnogih. generacije pravednih ljudi u historiji Izraela, tako da čak ni Mojsijevo i Samuilovo posredovanje nije moglo ublažiti pravedni gnjev Jahvin (Jer 15,1), budući da se On „umorio od pokazivanja milosti“ (Jer 15,6). Međutim, uprkos ovim prijetnjama, osmišljenim da pokažu Izraelu njegovu nevolju, Bog je, ako se „ljudi... odvrate od svojih zlih djela“ (Jeremija 18:8), uvijek spreman poništiti svoju kaznu.

  Davanje Novog Zaveta

  Savez s Bogom, sklopljen nakon izlaska iz Egipta, prekinuli su “dom Izraelov i dom Judin”, koji su se odrekli ispunjenja zapovijesti i “pošli za stranim bogovima” (Jer 11,10). Napuštanje saveza se u I. p. k. imenuje kao glavni uzrok istorijske katastrofe izabranog naroda - uništenja državnosti, razaranja jerusalimskog hrama i višegodišnjeg babilonskog ropstva. Obnova saveza s Gospodom jedna je od glavnih tema Jeremijinog propovijedanja (vidi, na primjer: Jer 11:6). Unatoč činjenici da su se i Jeremijini suvremenici (vidi, na primjer: Jer 34.18) i prethodne generacije naroda ispostavile da su bile nevjerne Bogu i prekršitelji Njegovog saveza, Jahve je „ostao u zajednici s njima“, nije potpuno napustio svoj narod. i pozvao ih na obraćenje (Jer 31:32).

  Prema I. p.k., Božji oprost koji čeka Izrael biće praćen obnovom saveza, koji će biti zaključen po uzoru na prethodni. Dajući domu Izraelovu i domu Judinom, zaglibljenom u grijesima, nadu u spasenje, Gospod obećava da će ući u novi savez s njima, da će svoj zakon staviti “unutar njih” i napisati ga “na njihova srca” (Jer 31 :33). Davanje novog saveza će biti praćeno Božjim samootkrivenjem, i tada ljudi koji budu pripadali Njegovom narodu „više neće... govoriti: 'Poznajte Gospoda',” jer će ga svi poznavati ( Jer 31:34).

  A. K. Lyavdansky, E. V. Barsky

  I. p. k. u međuzavjetnoj i ranokršćanskoj tradiciji

  Intertestamentalna književnost

  Prema brojnim istraživačima, samosvijest pripadnika Kumrana. zajednice kao zajednice Novog saveza (usp.: CD 6. 19; 8. 21; 19. 33-34; 20. 12) mogu se posmatrati u pozadini proročanstva u Jer 31. 31 (Wolff. 1976. S. 124-130) , protiv toga, međutim, svjedoči činjenica da je Kumran. ideje o savezu su očigledno povezane sa knjigom. Exodus. Dokument iz Damaska ​​(CD 7.2 i 20.17) naglašava odgovornost svakog člana zajednice da pouči svoju braću i pokaže im put pravednosti, što je u suprotnosti s proročanstvom iz Jeremije 31,34, prema kojem niko neće morati poučavati u narodu. novoga saveza, drugi zakonu, jer će se svima dati znanje o Bogu.

  Filon Aleksandrijski pokazuje znatno veće interesovanje za I. p. k. nego za spise drugih proroka. On priznaje da sebe smatra Jeremijinim učenikom (Philo. De cherub. 49, 51-52; up. Jer. 3.4 LXX). Pozivajući se na Jer 2.13, Filon naziva Boga izvorom života (Philo. De fuga et invent. 197-201); riječi: “Teško meni, majko moja, što si me rodila kao čovjeka koji se svađa i svađa sa cijelom zemljom!” - tumači kao jadikovke mudraca koji nastoji da zaštiti dušu od šokova (Idem. De confus. ling. 44; 49-51 (Jer. 15. 10)). Tekst citata na kraju ne poklapa se ni sa LXX ni sa MT; očigledno je dat po sjećanju. Nerijetko Filon koristi riječi proroka ne spominjući njegovo ime (up.: Philo. De spec. leg. II 79-80, 84 - zahtjev za oslobađanje jevrejskih robova u 7. godini (Jer. 34.14)).

  Novi zavjet

  U poslanicama sv. Pavle vrlo često nailazi na riječi proroka o zakonu, koji će biti zapisan u srcu čovjekovu (Jer 31,33), da se mudar čovjek ne hvali mudrošću (Jer 9,23), o pozivu od majčinu utrobu (Jer 1,5), a iznad svega obećanje novog saveza (Jer 31,31). Sta ima. Pavle označava korintsku zajednicu kao „Hristovo pismo, napisano kroz našu službu... na pločama od mesa od srca“ (2 Kor 3,3), neki tumači objašnjavaju uticaj I. p. k. (usp. Jer 31.31, 33) (Luz . 1967. S. 322-323) ili Izreke 3.3 (up. takođe: Izreke 7.3). Budući da je ideja zakona u srcu vjernika, a ne u slovima Svetog pisma, bila široko rasprostranjena, odlomak Rim 2.15 (“oni pokazuju da je djelo zakona zapisano u njihovim srcima”) ne može shvatiti samo kao rezultat uticaja I. p. To.; apostol govori o zakonu u srcu čovjeka, obraćajući se ljudima slušajući njegovu propovijed i čitajući njegove poruke, u sadašnjosti. vremena, prorok predviđa da će se to u Izraelu ostvariti tek u eshatološkom vremenu, koje, po mišljenju apostola, još nije došlo.

  Kontroverzno je da li se reči iz 1 Kor 1,31 („da bude, kao što je napisano: „Ko se hvali, hvali se Gospodom“) mogu objasniti uticajem Jeremijinih reči o mudrom čoveku koji treba ne hvali se (Jer. 9.23) (Schreiner. 1974). Prema istraživačima, bliži 1 Kor 1.31 od Jeremijinog teksta je odlomak 1. Kraljevima 2.10 (LXX) (Dassmann. 1994); Sličnost između riječi apostola i proroka može se objasniti i utjecajem izreka mudrosti koje su u to vrijeme bile široko rasprostranjene na prvi (Wolff. 1976. S. 139). Apostolovo dobro poznavanje Jeremije 9,23 dokazuje činjenica da se množine koriste u 1. Kor. 1,18 - 2,5. riječi iz ovog odlomka I. p. k. (Rusche. 1987. S. 119). Pitanje mogućeg uticaja na razumevanje apostola Jeremije da je bio pozvan na službu od majčine utrobe (Gal. 1,15) takođe nema konačno rešenje; Pored Jeremije 1.5, tumači ukazuju na Isaiju 49.1 kao mogući izvor uticaja (Holtz. 1966. S. 325-326). Tema novog saveza, važna u teologiji proroka, razvijena je u Poslanici Jevrejima, o čemu svjedoči veliki citat Jeremije 31,31-34 u Jevrejima 8,8-12 uz minimalna odstupanja od teksta LXX.

  Istraživači vide moguće uticaje I. p. k. u poglavljima 17-18 Otkrivenja, koje opisuje Božji sud nad Vavilonom (Wolff. 1976. S. 166-169, uporedi sa predviđanjem pada Babilona u Jeremiji 50-51; up. Takođe: Otk 18:22-23 i Jer 25:10). Očigledne su, prema istraživačima, aluzije na Knjige proroka Isaije, Jezekilja i Danila, koji su takođe predvidjeli sud Babilonu, Tiru i Edomu, gradovima (nacijama) koje su Židovi alegorijski shvatili nakon katastrofe 70. godine kao naznaku Rima. , prisiljavaju naučnike da zaključe da je vidjelac Jovan možda imao pred sobom ne I. p. k., već jevrejsku zbirku svjedočanstava (tematski izbor tekstova iz knjiga proroka), koja sadrži proročke riječi o Vavilonu i drugim neprijateljima Izraela, sada prebačen u Rim (Wolff. 1976. S. 172).

  I-III vijeka

  Apostolski ljudi navode samo ona mjesta u I. p.k. gdje Jeremija proriče o predstojećem sudu nad Judinim domom. Njegove riječi nalaze se uglavnom u tzv. pomiješani citati uz riječi drugih proroka, a to istraživačima daje povoda da tvrde da je u ovom slučaju tzv. svjedočenje. Mnoge primjere takvih mješovitih citata, uključujući stihove I. p.k., daje 1. poslanica sv. Klimenta iz Rima Korinćanima (na primjer, citat u Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 13. 1 sastavljen je iz Jer. 9. 23 LXX, 1. Kor. 1. 31. i 1. Sam. 2. 10) . U drugim citatima iz knjige proroka koje je koristio Klement, na primjer. u Ep. I ad Cor. 8.3, istraživači vide sličnosti sa Jer 3.19, 22 i 24.7, kao i sa Jezekom 33.11; u Ep. I ad Cor. 60. 3 pored pl. druga mjesta iz proročkih knjiga navode se iz Jer 21,10; 24.6; 39. 21. Autor Barnabe, apostola poslanice, često pribjegava proročanstvima I. p. k. da bi pokazao Hristovu superiornost. razumijevanje SZ nad jevrejskim. Barnaba metoda citiranja. Ep. 2. 5-8, prema istraživačima, takođe ukazuje na upotrebu svjedočanstava autora zbirke. Nakon Isa 1.11-13 slijedi mješoviti citat iz Jer 7.22-23 i Zah 8.17 i 7.10, a zatim su date riječi koje sadrže aluziju na Ps 51 (50) da bi se opravdalo odbacivanje jevrejskog žrtvenog kulta.19. Samo kršćani ispravno razumiju Sveto pismo (Barnaba. Ep. 9. 1-3), jer su to predskazali proroci, uključujući Jeremiju (Jer. 4. 4. i 7. 2; 31. 13.). Baš kao i rani Hrist. apologeta (up.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), autor Poslanice pominje nerazumijevanje značenja zapovijesti o obrezivanju od strane Jevreja u Jeremijinom prenošenju: „Evo, govori Gospod: svi narodi nisu obrezani i imaju kožicu; ali ovaj narod nije obrezan u srcu” (Barnaba. Ep. 9. 5-6; Jer. 9. 25-26).

  Sschmch. Justin Filozof u Apologiji često koristi I. p.k., govoreći u I Apol. 47.5 o proroku. Isaija, koji je predvidio carev dekret. Adrijan o zabrani pojavljivanja Jevreja u Jerusalimu, on citira, međutim, sadrži riječi ne samo iz Isaije (Isaija 1,7), već i iz Jeremije (Jer. 2,15; 50,3 ili Jer. 52,27). U I Apolu. 53. 10, s osvrtom na Isaiju, također citira riječi iz Jeremije 9. 26. U stvaranju Dijaloga sa Trifunom, Justin je očigledno direktno koristio LXX. Citat iz Dial 78.18 pokazuje da autor argumentira uglavnom iz proročanstava koja su se ispunila u NZ. Jeremija je za Justina, prije svega, prorok novog saveza (Iust. Martyr. Dial. 12.2; 24.1). On se poziva na Jeremiju 31.31 kada odgovara na pitanje kako se kršćani koji ne ispunjavaju Toru mogu nadati Božjim obećanjima (Ibid. 11.3). Ne može se isključiti da, govoreći o novom savezu, on, uz riječi Izaije o novom zakonu, može imati na umu i Jeremijino proročanstvo o novom savezu (up.: Isto 34. 1; 43. 1). 67. 9; 118. 3) .

  Brojne poznate slike i predstave I. p. k. često koriste schmch. Irenej Lionski (formiranje čovjeka u utrobi majke (Iren. Adv. haer. V 15. 3; up.: Jer 1. 5); „razbijeni rezervoari” (Iren. Adv. haer. III 24. 1 ; up.: Jer 2 13); parabola o grnčaru (Iren. Dem. 81; up. Jer. 18. 2-6)). Određena mjesta I. p.k. prije Ireneja u ranom Kristu. litara nisu navedeni. Na primjer, u jednom od starozavjetnih naznaka misterije inkarnacije Sina Božjeg, on citira riječi iz Jeremije 17,9 (LXX): „I On je Čovjek, i ko ga može upoznati?“ (up.: Iren. Adv. haer. III 18.3; 19.2; IV 33.1). dr. odlomci su dati u polemici sa gnosticima, sa njihovim idejama o zamišljenoj Hristovoj patnji (Ibid. III 21.9). Irinej smatra da su reference na Jeremiju posebno uvjerljive („Jeremija... dokazuje još jasnije“ - Ibid. IV 33.12; up. Jeremija 15.9). Riječi proroka: „...u posljednjim danima to ćete jasno razumjeti“ – on se odnosi na razumijevanje starozavjetnih proročanstava o Kristu (Iren. Adv. haer. IV 26. 1 (Jer 23. 20) ), a u kritici jevrejskih žrtava i farisejskih učenja o pravednosti bila su prva od ranih kršćana. Autori se pozivaju na Jer 7 (Iren. Adv. haer. IV 17. 2-3; 18. 3; 36. 2). Tema novog zavjeta jednako je interesantna Ireneju u vezi s njegovom idejom o povratku „crkava sačinjenih od naroda“ u Jeruzalem u eshatološko vrijeme „zemaljskog carstva svetaca“ (Isto V 34. 3; III 8. 2 (up.: Jer 31. 11); IV 9. 1; Iren. Dem. 90 (up. Jer 31. 31-34); Iren. Adv. haer. V 30. 2 (up. Jer 8. 16); Ibid. V 34. 1 (up.: Jer 16. 14-15)).

  Sschmch. Hipolit Rimski, prvi od ranih kršćana. Autori pokazuju zanimanje za povijesne okolnosti Jeremijine propovijedi i vrlo rijetko koriste I. p. k. u svojim egzegetskim i teološkim djelima. U I. p.k. on vidi proročanstva o Antihristu: na primjer, u rijetko citiranom stihu: „...da od zemlje svoju učini užasom, vječnom ruglom, da se svaki koji njome prođe zadivi se i odmahne glavom“ (up.: Hipp. De Christ. et Antichrist. 15 (Jer 18:16)); na drugim mjestima: Hipp. De Christ. et Antichrist. 54, 57 (Jer 4.11); Hipp. U Dan. IV 49. 6. Za Frigijce, Hipolit kaže da oni Rahelin vapaj u Rami (up. Jer 31.15) pripisuju Jerusalimu, a ne gradu u Fenikiji. Ali to razume samo osoba koja je preporođena vodom i Duhom, kao što je rekao Jeremija: “...On je Čovek, i ko može da ga upozna?” (up.: Hipp. Refut. V 8. 37-38 (Jer 17. 9 LXX)). Hipolit je, kao i mnogi prije njega, ovaj stih protumačio kristološki (Hippolite de Rome. Homélies pascales. P., 1950. P. 170, 172. (SC; 27)).

  I. p. k. često spominje zap. autori. Tertulijan koristi Jeremijina proročanstva da potkrijepi svoje argumente u polemičkim djelima (vidi, na primjer: Tertull. Adv. Marcion. IV 29. 15). Tako, osuđujući Izrael da je gluv na riječ proročkog propovijedanja, Tertulijan citira Jer 7. 23-25 ​​i Jer 2. 31 (Tertull. Adv. Marcion. IV 31. 4-5). Zbog neverovanja Izraela, proroku je zabranjeno da se zauzima za svoj narod (Idem. De pudic. 2. 4-6; up. Ibid. 19. 28; up. Jer. 14. 12; 11. 14; 7. 16) . Stih koji se najčešće navodi je Jer 4.4, koji, zajedno sa stihovima iz Jer 31, predviđa novi savez kroz „obrezanje srca“ i stoga igra veliku ulogu u kontroverzi sa Markionom (Tertull. Adv. Marcion. I 20. 4; IV 1. 6; 11. 9; V 4. 10; 13. 7; Adv. Iud. 3. 7; 6. 2; De pudic. 6. 2); Jer 11.19 (u LXX ili Vulg. verziji). Tertulijan ga shvata kao proročansku referencu na krst i Euharistiju (Tertull. Adv. Marcion. III 19. 3; IV 40. 3; Adv. Iud. 10. 12). dr. Jer 17.6 se smatra proročanstvom o Hristu (Tertull. De carn. Christ. 15.1; Adv. Iud. 14.6; Adv. Marcion. III 7.6).

  Sschmch. Kiprijan, episkop Kartagina, u “Tri knjige dokaza protiv Jevreja” često pribegava autoritetu proroka. Jeremiah. U 1. knjizi pod imenom prorok. Jezekilj citira Jer 6. 17-18 i Jer 1. 5 (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 21), citirani su stihovi o obrezivanju srca, o pravim pastirima naroda (Ibid. 1. 8 (Jer 4. 3 -4; 3. 15 i Jer 31. 10-11)). Reči proročanstva opravdavaju sramotu Jevrejima koji nisu prepoznali Hrista (Kipr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 3 (Jer. 2. 13; 6. 10; 8. 7-9)) i nisu razumjeti značenje Svetog pisma (Kipr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 4; uporedi: Jer. 25. 4-7 i Jer. 23. 20). O tome svjedoči obećanje novog saveza i priča o slomu jarma (Kipr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 11., 13. (Jer. 31. 31-34; 30. 8-9) ). U 2. knjizi, Jeremijina proročanstva pružaju dokaz da je Isus bio pravi Mesija. Navode se mjesta koja su već tradicionalno shvaćena hristološki: prorok je govorio o dvije prirode u Kristu (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10 (Et homo est, et quis cognoscet eum? - Jer. 17. 9)) ; u Jer 11. 18-19 - o Hristu kao Bezgrešnom Jagnjetu i Njegovom raspeću (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 15, 20). Kiprijan je pisao prvi put u ranom Hristu. U literaturi postoji kristološko tumačenje Jer 15,9 kao proročanstva o tami koja je nastupila u trenutku Hristovog raspeća (Ibid. 2,23), u Jer 7,34 ili Jer 16,9 postoje naznake Hrista (mladoženja) i Njegove Crkve. (mlada ). Kiprijan često koristi tekst poglavlja 23. I. p.k. o bezvrijednim pastirima i lažnim prorocima (Cypar. Carth. De unit. Eccl. 11; 23. 16-17; Ep. 43. 5 (Jer. 23. 21-22, 26-27); Kipar. Carth . De orat. Dom. 4; De lapsis. 27 (Jer 23. 23-24), citira riječi proroka o Božjem postavljanju novih pastira (Cypr. Carth. Ep. 4. 1; De habitu virginum. 1 (Jer 3. 15 )), o „razbijenim rezervoarima“ i o izvorima (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11 (Jer 2. 13; 23. 21-22)). Jer 11. 14 se citira dva puta (zabrana za prorok da se zalaže za narod - Kipar. Carth. De lapsis. 19). U Ep. 73. 6 riječi o "varljivoj i nevjernoj vodi" (aqua mendax et perfida) iz Jer. 15. 18. shvaćene su kao referenca do vode krštenja jeretika.

  Riječi proroka u Laktanciju ilustriraju različite teološke pozicije. Tako jeretike naziva bezvodnim rezervoarima, koji nemaju žive vode (Lact. Div. inst. IV 30. 1 (Jer. 2. 13)). I. p.k. se koristi u antijevrejskim polemikama: novi savez iz Jeremije 31,31-32 obećan je samo neznabošcima; Jevreji su, prema Jeremiji 12.7-8, napustili svoj dom i odrekli se svog nasledstva (Lact. Div. inst. IV 20.5-10; Epitom. 43.4). Ubili su proroke koji su im bili poslani (Idem. Div. inst. IV 11. 3-4 (Jer. 25. 4-7)) i, konačno, Isusa Hrista. Proročanstvo o zalasku sunca tokom dana odnosi se na uništenje Jerusalima od strane Rimljana (Lact. Epitom. 41. 6; Div. inst. IV 19. 4 (Jer. 15. 9)). Mn. proročanstva koja se često citiraju u svedočanstvima Laktancije tumači kao da ukazuju na događaje iz jevanđelja; na primer, poređenje sa čistim jagnjetom predočava Hristovu smrt na krstu (Lact. Div. inst. IV 18. 27-28 (Jer 11. 18-19)), Jer 17. 9 (u tradiciji LXX). ) zajedno sa Barom 3. 36-38 svjedoče o Njegovoj istinskoj ljudskosti (Lact. Epitom. 39. 5-6; Div. inst. IV 13. 8-10).

  U Aleksandrijskoj teološkoj školi, I. p.c. je bio dosta široko korišten. Klement Aleksandrijski najčešće navodi poređenje Jevreja, koji su otpali od Gospoda, sa požudnim pastuvima (Clem. Alex. Paed. I 15. 1; 77. 1; II 89. 2; Strom. III 102. 3 105. 2; IV 12. 4). On često citira Jeremiju 23,23-24 („Zar sam ja Bog samo blizu, govori Gospod, a ne Bog nadaleko? Može li se čovjek sakriti na skrovitom mjestu gdje ga ne mogu vidjeti? ... Zar ja ne ispunjavam nebo i zemlju? ), da bi se naglasila sveprisutnost Boga, od kojeg se čovjek ne može sakriti (Clem. Alex. Protrept. 78. 1; Strom. II 5. 4-5; IV 43. 1; V 119. 3; V 64. 3- 4 ).

  Origen je smatrao I. p.k. zajedno s Jeremijinom poslanicom i Jeremijinim Tužaljkom kao jednu knjigu koja pripada Hebr. canon. Kao i ostali Jevreji. proroci (Isaija, Jezekilj, Mojsije, starozavjetni patrijarsi), Jeremija je, prema Origenu, prorokovao o Kristu (Orig. U Ezech. Hom. 8. 2; U Ioan. kom. 20. 42; Kontr. Cels. 7. 7 ). Češće od drugih citiraju se poglavlja 1-25, kao i Jer 31. Origenovi favoriti su Jer 1.5 (o pozivu proroka u utrobi), koju, zajedno sa drugim mjestima, on smatra kao osnova za doktrinu o preegzistenciji duša (Orig. De princip. I 7. 4; III 3. 5; U Ioan. kom. 13. 49). Origenovu pažnju privlači i Jer 2.21 (prorokov lament o uništenju vinove loze zasađene od Boga - Orig. Cant. Cantic. 2; U Ezech. hom. 5. 5; U Ep. ad Rim. 6. 5, itd. .) i već je postala tradicionalna. kontrast između “razbijenih rezervoara” i “izvora žive vode” (Idem. U Broju 12.4; 17.4; Eksp. u Poslovicama 27.40 // PG. 17. Kol. 241 i drugi (Jer. 2.13)). U množini Jeremijine riječi o preljubi citiraju se na mjestima (Orig. U Post. hom. 1. 15; 2. 6; U Izl. poč. 8. 5; U Lev. 12. 5; U Ep. ad Rim. 7. 18; U Ioanu, kom. 20. 32 (Jer 3)), iz Jer 4 samo vv. 3 sa pozivom da se ore „nove njive“, a ne da se seje „između trnja“ (Orig. U Br. 23. 8; U Judic. hom. 7. 2; U Mat. 294, itd.) i čl. 22 o gluposti Jevreja, koji su „pametni za zlo, ali ne znaju kako da čine dobro“ (Idem. U Mat. 16. 22; U Ep. ad Rim. 10. 36; itd.). Jeremija 5.8 se citira u različitim kontekstima 10 puta (Orig. U Post. poč. 5.4; U Izl. poč. 6.2; U Ios. 15.3; U Ezeh. poč. 3.8; itd.); osim toga, od 5. poglavlja. I.p.k. Origen često koristi Art. 14 o prorokovim rečima koje se ponašaju kao „vatra“ (Idem. U Izl. hom. 13.4; U Ioanu, kom. 10.18); Jer 9. 23: poziv da se ne hvalimo mudrošću i bogatstvom (Orig. U Mat. 10. 19; U Ep. ad Rim. 4. 9), kao i čl. 25 o „neobrezanju srca“ Jevreja (Idem. U Post. hom. 3.4). Slike i metafore iz prorokovih tekstova ponekad pomažu Origenu da jasno izrazi ideju propovijedi, na primjer: "...Ja sam kao blago jagnje na klanje..." (Idem. U Ioan. kom. 1 22; 6. 51, 53, 55 (Jer 11. 19)), o jarebici koja je izlegla jaja koja nije snela (Orig. U Izl. hom. 1. 5 (Jer 17. 11)), ili o lovci i ribari su poslali Gospoda, da vrate Jevreje iz rasejanja (Orig. Cant. Cantic. 3; U Ep. ad Rim. 1. 4 (Jer. 16. 16)). Počevši od poglavlja 26, knjiga se koristi mnogo rjeđe. Izuzetak je Poglavlje 31. I. p.k. sa riječima o Rahelinom plaču (Orig. U Mat. 34 (Jer 31. 15-16)) ili parabola o očevima koji su jeli kiselo grožđe, i o djeci koja imaju „zube na ivici“ (Orig. U Izl. hom 10. 4; U Mat. 17. 24 (Jer. 31. 29-30)). U Ep. ad Rom. 8. 12 (PG. 14. Kol. 1196) Origen citira riječ obećanja o oproštenju grijeha Izraela (Jer. 31. 37).

  Poznavanje I. p.c. Origen pokazuje u svojim homilijama o ovoj knjizi. Sačuvano je 20 homilija od ne manje od 39. Iako se Origen nije mogao osloniti na ranije komentare, znao je neka već postojeća tumačenja (Orig. In Ier. hom. 1. 6; 11. 3; 14. 5; 15. 3; 18 4), uključujući i jevrejske (Ibid. 13.2; 14.3; 20.2, 5). Ali pored mogućih židovskih utjecaja, Origenova interpretacija I. p. k. oslanja se kao svoj glavni izvor na crkvenu tradiciju tog vremena. O tome svedoče sledeće tačke: razumevanje Jeremijine reči kao reči Božije, a Jeremije kao „slika Hristove“ (Ibid. 1. 6; 15. 11; 19. 12); Hristološko tumačenje reči o besprekornom jagnjetu u Jer. 11. 19 (Orig. In Ier. hom. 10. 1) (nalazi se već kod mučenika Justina); tumačenje parabole o grnčaru kao proročanstva vaskrsenja (nalazi se već u 2. Klementovoj poslanici iz Rima). Jarebica koja izleže jaja koja nisu svoja, prema Origenu, je slika đavola (Orig. In Ier. hom. 17. 2 (Jer. 17. 11; u mučeniku Ipolitu ovo je proročanstvo o Antikristu - Hipp. De Christ. et Antichrist. 54-55 ) Origen također razumije riječi o pravom „obrezanju srca“, o dostojnoj pohvali, o izvoru žive vode i o razbijenim rezervoarima, itd. u tradicionalnom smislu (Peri 1974. P. 7-8. P. Noten ističe u Origenu 4 glavne teme dogmatskih tumačenja Jeremijinih proročanstava: 1. Naglasak na međusobnom utjecaju propovjednika i slušatelja (Orig. In Ier. hom. 14 . 3), važnost pripreme za propovijed (Ibid. 5. 13), za nepripremljene krmače među trnjem (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 152-157 (Jer. 4. 3)); progon hrišćanskog propovednika ima prototipe u sudbini proroka (Orig. In Ier. hom. 8. 8; 20. 8) 2. Značajno mesto u komentarima zauzimaju apologetske teme: kritika onih koji odbacuju Božansko Proviđenje. , Jevreji i jeretici (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 157-166) 3. Dogmatske teme su vrlo detaljno predstavljene u Jeremijinom tumačenju, prvenstveno doktrina o Bogu i trijadologija, kao i pitanja eshatologije (Isto . P. 167-179; Orig. U Ier. hom. 20). 4. Slike i učenja proroka koriste se u opštem pozivu vjernika na pokajanje (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 179-181).

  III-IV veka

  Sschmch. Metodije, episkop Patarsky, ponekad pokazuje novo razumijevanje brojnih mjesta iz I. p.k., na primjer. Hristološko razumevanje parabole o grnčaru iz Jeremije 18,3-4: kao što grnčar pravi novu posudu umesto stare koja se srušila, tako je Bog postavio Hrista na mesto Adama (Method. Olymp. Conv. decem virg. 3.5). Reči proroka o razlici između dobrih i loših smokava, prema Metodiju, naglašavaju koliko se Hristovi darovi razlikuju od lažnih darova đavola (Isto 10, 5 (Jer. 24, 3)). Mnoge slike I. p. k. shvataju se kao alegorije radnji ili stanja uma. Jerusalimsko „čelo bludnice“ postaje simbol duše okaljane đavolom i njegovim slugama (Method. Olymp. Conv. decem virg. 6. 1 (Jer 3. 3)), a „dekoracija“ i „ odelo“ devojke postaju slike uma i ljubavi prema Bogu, koje ne dozvoljavaju slabljenje „veza čednosti pred iskušenjima i obmanama“ (Method. Olymp. Conv. decem virg. 4.6 (Jer. 2.32). )). Ruzeći konji su poligamisti koji „imaju odnose sa raznim ženama“ (Method. Olymp. Conv. decem virg. 1.3 (Jer. 5.8)).

  

  Euzebije, biskup Cezareja u Palestini (Euseb. Eclog. proph. 33-37 // PG. 22. Kol. 1160-1168), odnosi se na Krista i Njegovu službu na brojna mjesta iz I. p.k. (Jer. 11. 18-19; 12 7-11; 16. 19-21; 17. 1; 23. 5-6; 30. 8-9 i mnogi stihovi iz Jer 31 i Jer 33). Mn. odlomci iz I. p.k. koriste se zajedno s drugim biblijskim dokazima, prvenstveno s Knjigom proroka. Isaije i sa psaltirom (Euseb. Eklog. proph. 3 // PG. 22. Kol. 1031-1032 (Jer. 23. 24); Ibid. 11 // PG. 22. Kol. 1079-1080 (Jer. 33) 17-18)). Ista stvar se dešava i u „Dokazu jevanđelja“, gde autor pruža dokaze o ispunjenju starozavetnih obećanja u Hristu. Češće od drugih spominju se događaji o kojima se govori u Jeremiji 52 (Idem. Demonstr. VI 18.4; VIII 8.1, 14, 30-31; 2.51, 58-59 i mnogi drugi), kao i obećanje novog saveza ( Ibid. I 4.5, 7-9; 6.57-60; 7.23; II 3.39 (Jer 31.31-34)). U egzegetskim djelima Euzebija pl. pjesme I. p.k., koje su već koristili prethodni autori, shvaćene su u tradiciji Origenove alegorije; na primjer, Jer 2.13 se često povezuje sa Jer 17.13, gdje se o Gospodu govori kao o izvoru žive vode, što je u suprotnosti s vodom iz razbijenih cisterni koje su napravili Jevreji (up.: Euseb. U Is. I 81. 84) ; slika čovjeka je poput požudnog pastuha (Idem. U Ps. 22. 1-2; 72. 18-20; 75. 5 // PG. 23. Kol. 216; 845; 881), obećanje Novi savez (Jer. 31. 31.) dat je zajedno sa zapoviješću da se pokorava Gospodu (Jer 7.23) (Euseb. U Is. II 44; U Ps. 27. 1-2, 9; 77. 1). Najdetaljnije tumačenje niza odlomaka iz I. p.k. sadržano je u komentaru psalama (Idem. U Ps. 74. 7-9 // PG. 23. Kol. 872-873).

  U katenama sastavljenim u 9. veku. Jacobite mon. Sevier iz Edese, sačuvani su veliki komentari na I. p. k. st. Efraim Sirijac. Pitanje da li su ovi tekstovi pripadali Efraimu nije konačno riješeno (Burkitt F. C. S. Ephraim's Quotations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. P. 87; Beck E. Ephraem Syrus // RAC. 1962. S Bd. 5. 5). 521) Tumačenja su sastavljena na osnovu pojedinačnih stihova iz Jeremije 1-25; 30-32; 34-35; 43; 45-51 (Kannengiesser. 1974), u nekim slučajevima se u tekstu vidi kristološko značenje (Jeremija 23,4-5). 31.2 -6).

  U komentaru na I.p.k.blzh. Teodorit, episkop. Kira (najveći u ranoj Crkvi - Teodorit. U Jerem. // PG. 81. Kol. 495-807), prevladava povijesni pristup, koji, međutim, ne sprječava autora da brojne slike tumači alegorijski. Dakle, prema njegovim mislima, u Jeremiji 5,6 („... udariće ih lav iz šume, pustinjski vuk će ih opustošiti, leopard će zasjedati u blizini njihovih gradova: ko god izađe iz njih bit će rastrgan na komade...”) Jeremija predviđa osvajanje i pustošenje Judeje od strane Nabukodonozora, Nabuzardama i Antioha IV Epifana, a “pastiri sa svojim stadima” koji će doći u opustošenu zemlju Judeju (Jer 6,3) su vojnici. vođe Nabukodonozora i njegovih ratnika (usp.: Ashby G. W. Theodoret od Cirusa kao Exeget iz Starog zavjeta (Grahamstown, 1972, str. 92). Kristološka tumačenja su prilično uobičajena: “dobar put”, kojim Jeremija poziva Židove da slijede (Jer 6,16), je Krist (Teodoret. U Jerem. 2 // PG. 81. Kol. 544-545); epitet „krotko jagnje“ je epitet Hristov (Ibid. 3. Kol. 576 (Jer. 11. 19)). Poput Efraima Sirina, Teodoret tumači mesijansko predviđanje o obnovi Davidove grane (Jer 23,5) prvenstveno kao referencu na Zorovavelja i, konačno, na Krista. Teodoret u knjizi vidi mnoga proročanstva koja su se ispunila tokom Novog zavjeta u životu Crkve. Oproštenje grijeha predviđeno u I. p. k. je oproštenje dato u sakramentu krštenja (Ashby. 1972. str. 93).

  Diak. Olimpiodor iz Aleksandrije (VI vek) je sastavio opširan komentar koji pokriva I. str. Alex. Kommentar zu Hiob / Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984.). Uprkos nesumnjivom Origenovom uticaju, Olimpijodorov komentar karakteriše želja da se proročanstva shvate doslovno. Dakle, iako je u Jer 11.19 besprekorno jagnje, u skladu sa tradicijom i u vezi sa pesmama Sluge Gospodnjeg 42.2 i Is 53.7, slika Hrista, „drvo u hlebu“ u LXX, shvaćeno pod Većina autora kao prototip križnog križa, Olimpijodor ga smatra otrovnom biljkom koja će proroku donijeti patnju. Slijedi bilješka o kristološkom sadržaju ovog proročanstva: Hljeb života je prikovan na krst (Olympiod. Alex. U Jerem. 11 // PG. 93. Kol. 650-652).

  Blzh. Jeronim od Stridona, posjeduje komentar na 32 poglavlja knjige. Jeronimovu egzegezu karakteriše: odbacivanje alegorijskog tumačenja u korist istorijskog, kritika origenijskog i pelagijanskog shvatanja Jeremijinih proročanstava. On daje prednost hebrejskom. tekst, smatrao je da je tekst LXX pokvaren od strane prepisivača (Hijeron. U Jerem. Prol. 2). Jeronim kritizira brojne tradicije. mišljenja, npr. već poznato sschmch. Irenej Lionski shvata Jer 17.9 kao proročanstvo o misteriji dve prirode u Hristu, koje sledi iz pogrešnog, prema Jeronimu, teksta LXX (Hijeron. U Jerem. III 70. 2). Jeronim razmatra proročanstva prvenstveno u njihovom istorijskom kontekstu (Ibid. 19. 3 (Jer. 24. 1-10; 18. 18-23; 13. 18)), a samo mesta sa očiglednim figurativnim značenjem dobijaju kristološki i eklisiološko tumačenje. U skladu sa crkvenom tradicijom, Jeronim shvata reči proroka o krotkom jagnjetu kao naznaku Hristovog raspeća (Hijeron. U Jerem. II 110. 2 (Jer 11. 19)); niz drugih mjesta - Jer 3. 14, 17; 14.9; 15.17; 16. 16 - su također proročanstva o Kristu (Grützmacher. 1901-1908). Jeronim vrlo pažljivo koristi tradiciju Hebr. Hagada (Hayward. 1985. str. 100-112) i, moguće, Targum o Jeremiji (Ibid. str. 114).

  IV-V vijeka

  Sv. Atanasije I Veliki u “Priči o ovaploćenju Boga Reči” (oko 318.) koristi tumačenje niza stihova I. p. k. koji su već poznati prednikejskim autorima: lik jagnjeta vodio je na klanje. kao proročanstvo o pogubljenju Mesije (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 3 (Jer. 11. 19)); izvor žive vode, u suprotnosti sa razbijenim rezervoarima, kao simbol Boga, jer Bog kao Izvor ne može biti bez vode (ovo je „suština Izvora“), stoga je arijanac „bio kad Sina nije bilo“ jednaka tvrdnji da je Bog kao Izvor presušio, da nije imao života i mudrosti (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19 (Jer 2. 13; 17. 13); up.: Atana. Alex. Ep. ad Serap. 1. 19; De decret. Nic. Syn. 12.). Uz pomoć I. p.k., Atanasije ne samo da ilustruje dogmatske pozicije, već i formuliše argumente koji pobijaju arijansko shvatanje Svetog pisma. Ako, prema arijancima, na Hristovu stvorenost ukazuje glagol κτίζειν iz Izreka 8,22 (“Gospod me učini početkom puta svojim, prije stvorenja svojih...”), onda Atanasije Veliki, na osnovu Jeremije 31,22 (u LXX tekst je u Jer 38.22), a takođe se zasniva na Ps 101.19; 50,12 i Ef 2,15; 4.24, pokazuje da glagol „stvoriti“ uopšte ne tera na zaključak o „stvaranju“ Sina, već samo ukazuje na stvaranje Njegovog „čovečanstva, koje pripada stvorenju“ (Atanas. Aleks. Or. contr. arian II 44-46; vidi: Kannengiesser. 1972. P. 321-322). Jeremija 1,5a (o izboru proroka još u utrobi) zajedno sa drugim biblijskim tekstovima koristi se kao dokaz dogmatskog stava, prema kojem se samo inkarnacijom Logosa čovjek spašava od smrti (Atan. Aleks. Or. contr. arian. III 33; cf.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). Koristeći Jer 1.4, 11, 13 ili Jer 38.4 St. Atanasije naglašava da se inkarnacija Logosa ne može porediti sa izgovaranjem reči od strane Boga proroku (Kannengiesser. 1972. P. 323-324; Idem. 1974., P. 899).

  Didim Slijepi citira ne samo odlomke koje često koriste drugi autori (najviše Jeremija 5.8 (Dassmann. 1994. S. 604)), već i stihove iz svih poglavlja I. p.k. Brojna mjesta I. p.k. za Didimu je važna sa dogmatske tačke gledišta. On navodi Jeremiju 1,5 kao opravdanje za ideju o grešnosti duše čak i prije rođenja osobe (Did. Alex. U Job. 3,3-5). Jer 10. 11-12 služi za dokazivanje doktrine o božanstvu Sina (Idem. De Trinit. I 27 // PG. 39. Col. 397); citirana množina od autora riječi: „Ovako kaže Gospod: proklet čovjek koji se uzda u čovjeka i tijelo mu čini osloncem i čije se srce udaljava od Gospodina“ – tumači Didim kao pokazatelj onih koji ne vjeruju u božanstvo Sina (Ibid. 34. 8 // PG 39. Kol 435 (Jer 17,5)).

  Prema sv. Kirila Aleksandrijskog, Jeremija, kao i drugi proroci, svjedoči o Kristu: proročanstvo o nestanku šatora ispunilo se u Kristu. Crkve (Sir Alex. De adorat. 2 (Jer. 3.16)); riječi o obnovi Davidove grane i Novog Kralja - u Kristu, koji je pobijedio Sotonu i oslobodio od zla sve koji su vjerovali u Njega (Cir. Alex. Glaph. u Pent. V // PG. 69. Kol. 265 ( Jer. 23. 5) ). U dogmatskim djelima sv. Kirill koristi citate iz I.p.k.-a da upozori na lažna učenja. Svako ko ne prihvata pravu kristologiju treba da se podseti na reči: „... ko mi zaliva vodu i oči moje izvor suza!“ (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 734 // Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues christologiques. P., 1964. P. 368. (SC; 97) (Jer 9. 1)); oni koji odbacuju jedinstvo prirode u Hristu iskrivljuju sadržaj hrišćanske vere i „pripovedaju snove srca svojih“, a ne ono što se kaže „iz usta Gospodnjih“ (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 762 // Ibid. P 460 (Jer. 23, 16)).

  Teologe kapadokijske škole karakteriziraju slični pristupi u tumačenju I. p. c. sv. Vasilije Veliki u svojim monaškim pravilima, propovijedima i tumačenjima često citira Jeremijino upozorenje: „Proklet je ko nehajno čini djelo Gospodnje...“ (Vasilije. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24 ; 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; U Isaiam prorok 5. 164 (Jer 48. 10)). Omiljen je i prorokov vapaj o neposlušnosti ljudi i njihovom odbacivanju darova Božjih (Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13 // PG. 32. Col. 120-121; Asc. br. 75; Hom. u Psal. 7. 8; U Isaiam prorok // PG. 30. Kol 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Jer. 2. 11 -13, 21)). Jeremijine riječi o „ugojenim konjima“, koji „rižu na tuđu ženu“, trebale bi, prema Vasiliju, da podsjećaju na potrebu uzdržavanja (Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. u Ps. 44. 1; 48. 8 (Jer 5.8)). Jeremija je za sveca prvenstveno prorok jadikovke (Vasilije. Magn. Hom. 4. 3). Rečima: „...ko će mojoj glavi naliti vodu i mojim očima izvor suza! Plakao bih dan i noć za pobijenim kćerima naroda moga” – sv. Vasilij započinje pismo mladoj ženi koja je prekršila zavjet nevinosti. Jer ako prorok tako oplakuje tjelesne rane, koliko više treba da oplakuje ranjenu dušu (Idem. Ep. 46. 1 (Jer. 9. 1)). Isto mjesto dato je i u pismu palom monahu (Basil. Magn. Ep. 44.2). Odbacivanje božanstva Duha Svetoga od strane heretika daje sv. Vasilije ima razloga da oplakuje ovu grešku riječima iz Jeremije 9,1 (Basil. Magn. Ep. 242,4). U većini slučajeva, pri odabiru mjesta iz I. p.k., odlučujući je njihov moralni sadržaj. Dakle, riječi: “...proklet je čovjek koji se uzda u čovjeka i tijelo mu čini osloncem, i čije se srce udaljava od Gospoda” – upozoravaju arogantne ljude (Idem. Asc. fus. 42. 2; Asc. br. 298; Hom. u Ps. 7. 2; 45. 1; U Isaiam prorok 10. 245 (Jer 17. 5)) ili se hvale svojim djelima (Basil. Magn. Asc. br. 218; Hom. u Ps 33, 2; Hom 20,3 (Jer 9,23)). Jeremija 23,23-24 se takođe koristi za moralno izgrađivanje, kada osobu treba podsetiti da se mora ponašati „kao da se to dešava pred očima Gospodnjim“ (Basil. Magn. Asc. fus. 5.3).

  Poput Vasilija Velikog, sv. Grigorije Bogoslov često koristi I. p.k. kao izvor iz kojeg se mogu pronaći primjeri za ilustraciju događaja iz vlastitog života. U Or. 2. 67-68, gdje Grgur Bogoslov, opravdavajući svoj bijeg nakon hirotonije, govori o velikoj odgovornosti koju nameće sveštenstvo, događajima iz života proroka, uključujući Jeremiju (Jer. 1. 5; 2. 8; 9.). 1; 10. 21; 12. 10; 21. 1-2; 25. 34). U Or. 1. 1 St. Grigorije piše da Jeremijin čin pokazuje da je neko vrijeme moguće izbjeći Božji poziv. O sličnim paralelama između razumijevanja Krista. služenje i odnos Jeremije prema proročkom pozivu sv. Grgur govori prilično često (Greg. Nazianz. Or. 18.14; 37.14 (Jer. 1.6)). U množini U padežima se ne navode citati iz I. p.k., već samo poznate riječi i izrazi, koji izazivaju nedvosmislene asocijacije na tekstove proroka: o plemenitoj lozi (Greg. Nazianz. Or. 35. 3 (Jer. 2). . 21)), o sjetvi među trnjem (Greg. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Jer 4. 3)), o požudnim pastuvima (Greg. Nazianz. Or. 45. 18 (Jer 5. 8) ), o krotkom jagnjetu (Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Jer. 11. 19)).

  Za sv. Grgur iz Nise Jeremija je prije svega prorok koji oplakuje grijehe ljudi. U pogrebnoj riječi biskupa. Meletius St. Grgur navodi proročanstvo o Rahelinom plaču u Rami: ona, simbolizirajući Crkvu, više ne oplakuje svoju djecu, već muža i neće se moći brzo utješiti i nastavlja pati zbog gubitka biskupa (Greg. Nyss. Ili pogreb u Meletu (Jer. 31. 15)). Slika jagnjeta koje se vodi na klanje i riječi o otrovnom "drvetu u hrani", zajedno sa drugim starozavjetnim i novozavjetnim odlomcima, alegorijski se tumače kao naznaka misterije Svetog Trojstva (Greg. Nyss. De prostor 1 (Jer. 11.19)). Grgur iz Nisa češće citira proročanstva o novom savezu i duhovnom obrezanju nego drugi Kapadokijanci (Greg. Nyss. De cognititione Dei // PG. 46. Kol. 1121-1126).

  Sv. Ćiril Jerusalimski rijetko koristi I. p. c. u svojim djelima. Samo u “Katehetskim učenjima” Jeremija 11:19 postaje glavni argument sv. Kirila da odobri njegove ideje (Cyr. Hieros. Catech. 13. 19). Za one koji sumnjaju da je Hristos unapred znao za Njegovo raspeće, sv. Ćiril prigovara: „Slušaj Jeremiju i uvjeri se“: „Ali nisam znao da sam, kao krotko jagnje, vođen na klanje.“ Svetac takođe vidi predviđanja o Hristu u nizu drugih stihova: na primer, u Jer 12,7-8 daje se odgovor na zabunu oko činjenice da Hristos dopušta svoju osudu, jer „sam Gospod govori među prorocima“ da Jevreji će otići (Ibid. 15); u Jer 38,6, 9, stradanje proroka bačenog u jarak shvata se kao slika Hristove patnje (Ibid. 12). Jer 1,5 služi kao potkrepljenje tvrdnji o bestidnosti ljudskog tela, koju Hristos nije sumnjao da prihvati (Isto 12,26).

  Jedna od brojnih homilija sv. Jovan Zlatousti je posvećen Jeremiji 10. 23. (Ioan. Chrysost. U Jerem. // PG. 56. Kol. 153-162) i odražava njegovo razumijevanje milosti i slobodne volje. Hrizostom je sastavio komentar na I. p.k. koji nije stigao do nas (CPG, N 4447; tamo o mogućoj jermenskoj verziji; vidi takođe: Miller D. R. Found: A Folio of the Lost Full Comment. of John Chrysostome on Jeremiah / / HarvSCPh. 1992. Tom 94. P. 379-385). dr. Krizostomova scholia in catenas (CPG, N 65-66; Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 2-3), prema brojnim istraživačima, ne pripadaju njemu. (Dassmann. 1994. S. 594). Mn. Citati iz I. p.k., koji ilustriraju ideje propovjednika, nalaze se u nizu njegovih autentičnih djela. Neke stihove knjige Zlatoust tumači na različitim mjestima na različite načine. Tako, u svom tumačenju evanđeliste Mateja, svetac citira riječi iz Jeremije 11,14 („Ne tražite za ovaj narod i ne prinosite molitve i molbe za njih, jer Ja neću čuti kad mi vape u nevolji.” ), tako da ističu da, uprkos molitvama nepokajanih grešnika ili nekoga ko „ima smelost kod Boga da se zauzme za njih“, oni neće dobiti milost, jer čovekoljubivi Gospod molitvom daje samo onima koji traže „korisno, ” činite dobro i živite “apostolskim životom.” (Ioan. Zlatoust. U Mt. 60. 2). U 5. razgovoru, Zlatoust, na osnovu istog citata (u kombinaciji sa Jezekiljom 14. 14-16), insistira na tome da se vjernik može pokajati samo za svoje grijehe: „Poslije milosti Božije nije se nadao ničemu drugom osim njegova vlastita vrlina.” (Jovan. Zlatoust. U Math. 5. 4). Većina citata iz Zlatoustog I. p. k. uglavnom je povezana uglavnom s temom pokajanja i oproštenja grijeha. Citati iz proročanstava o kaznama daju se kako bi ohrabrili vjernike da steknu vrlinu, nakon čega će uslijediti milost Gospodnja (Ibid. 64. 1 (Jer. 18. 7-10); up. također: Ibid. 17. 7 ( Jer. 2. 10-11); Ibid. 8. 4; 26. 4; 67. 4; 86. 4 (Jer 8. 4); Idem. De laud. S. Paul. 3. 4. P. 168 ( Jer 14. 7 i Jer 10. 23)). dr. Ključna tema u recepciji I. p. k. od strane Jovana Zlatoustog bilo je poređenje Starog i Novog zaveta (Idem. u Mat. 9. 3; 17. 6; 21. 3; 30. 4 (Jer. 2. 17-18). ; 4. 2; 8. 7; 13. 1-12)).

  Citati iz I. p.k. i tumačenje teksta knjige najčešće se nalaze u St. Bogojavljenje sa Kipra. Nekoliko jednom se poziva na Jeremiju 17.9 (LXX) kako bi potvrdio doktrinu o dvije prirode u Kristu (Epif. Ancor. 30.4; 32.3; Adv. haer. XXX 20.5; XLII 11.17; LIV 4. 13). Jeremijinim riječima on osuđuje jeretike koji odbacuju božanstvo Duha Svetoga (Idem. Adv. haer. . LXXVIII 5. 2 (Jer 7. 28)), i Arijevu jeres (Epif. Adv. haer. LXIX 31. 3 (Jer 3. 23) ; 16. 19)).

  U 4. veku. na Zapadu citira i detaljno tumači I. p.k. Hilary, ep. Pictavian (posebno u raspravi o psalmima). Uz pomoć referenci na Bar 3.36-38 i Jer 17.9 (LXX), Hilari potkrepljuje dokaz o božanstvu Isusa Hrista (Hilar. Pict. De Trinit. 4.42). Posebno su brojni citati iz I. p. k. u njegovoj Raspravi o psalmima, čije tipološko i moralno značenje otkrivaju ova proročanstva (Idem. U Ps. 118. 10; 127. 3). Ispunjenje riječi Gospodnjih: „...pitajte o starim putevima, gdje je put dobri, i hodite njime, i naći ćete pokoj dušama svojim“ (Jer 6,16) - Hilari vidi samoga Krista u svjedočanstvu : “Ja sam put i istina i život...” (Jovan 14,6) (Hilar. Slika u Ps. 137,13). Parabola o grnčaru (Jer 18,2-10, posebno Jer 18,4: „I posuda koju je grnčar načinio od gline raspao se u njegovoj ruci, i ponovo je načinio u drugu posudu...“) je proročanstvo o tijelu prema vaskrsenju, kao što se govori u 1. Kor 15.42 („Tako i u vaskrsenju mrtvih: seje se u truleži, u netruležnosti ustaje“) (Hilar. Slika u Ps. 2.39-41). Jer 23.23-24 shvata se kao indikacija sveprisutnosti Boga (Ibid. 118.8; 129.3).

  Više od 300 puta I. p.k. citira St. Ambrozije, biskupe Mediolanski, opravdavajući svoje argumente (Ambros. Mediol. Ispit. 3. 10 (Jer 5. 22); 6. 19 (Jer 8. 7); 6. 15 (Jer 13. 23); 6. 50 (Jer 16. 16. ); 3. 59 (Jer 24. 5-6)), uspostavljajući tipološke veze između SZ i NZ (Ambros. Mediol. U Ps. 37. 10 (Jer 31. 15)): uplakana Rahela - Crkva; prorok Jeremija se poredi sa Isusom Hristom (Ibid. 43, 10 (Jer 1, 9-10)); dogmatska izjava je opravdana riječima proroka (usp.: Ambros. Mediol. U Ps. 36. 51 (Jer. 8. 4-5); U Luk. 2. 95 (Jer. 50. 42); De interpel Iob. IV 3. 11 (Jer 28.26)). Ambrozije ima omiljene stihove iz I. p. k., čije ga razumijevanje razlikuje od ostalih crkvenih otaca (na primjer, „rzanje konja“ - Ambros. Mediol. U Ps. . 10. 11; 36. 32; 40 26; 48. 20 ). Jer 1,5 tumači se hristološki (Idem. U Luk. 6.96; U Psal. 36.57), ali se te iste riječi shvataju i kao naznaka Božijeg Proviđenja o čovjeku (Idem. U Luk. I 33, 44; De interpel Iob. IV 5. 21). Više puta postoji tumačenje riječi „rezervoari su razbijeni“ (Jer 2,13), na primjer, kada svetac objašnjava da Bog može biti i oganj koji gori i izvor spasenja (Ambros. Mediol. De offic. 3.105 ), kako bi se dokazala beznačajnost heretičkog krštenja i jevrejskog pranja (Idem. De Myst. 23) ili ukazala na želju Crkve ili duše (ecclesia vel anima) za istinskom božanskom mudrošću (Idem. De Isaac. 1. 2; De Ioseph. 3. 15-17; De Spirit. Sanct. I 16.165). Jer 17.9 (et homo est, et qius cognosceret eum?) tradicionalno se navodi da dokaže istinitost doktrine o dvjema prirodama u Kristu. Jer 11.19 (o besprijekornom jagnjetu) često se koristi, gdje je naznačeno, prema sv. Ambrozija, na drvetu krsta (Ambros. Mediol. U Ps. 39. 16; 43. 78; 48. 13; 61. 5; Ep. 11. 8) i Jer. 23. 24 (Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 4.17; U Luk. 8.46; 5.116; U Ps. 48.39-41; De Spirit. Sanct. I 7.86; Ep. 29.15, itd.).

  Jedino mjesto I.p.k., to-Roma blzh. Avgustin je posvetio detaljno tumačenje Jer 31. 31-34 (Aug. De Spirit. ad Marcel. 2. 19-25), gotovo ne citira Jer 35-51. Od najvažnijih Jeremijinih proročanstava o Hristu, Bl. Avgustin citira Tužaljke 4.20 i Bar 3.36-38, kao i riječi Jer 23.5-6 o Kristu kao ogranku Davidovoj, o Njegovom odbacivanju od strane Jevreja (Jer 17,9) i o Kristu kao Posredniku novog saveza (Jer. 31. 31). Važna tačka blzh. Augustin razmatra pozivanje pagana u Jeremiji 16. 19. La Bonardiere identificira 4 glavne teme u tumačenju I. str. Augustine. 1/3 svih citata dolazi sa 4 mjesta. Riječi iz Jeremije 17,5: “...proklet čovjek koji se uzda u čovjeka i tijelo mu čini osloncem, i čije se srce udaljava od Gospoda” (citirano 55 puta) - bl. Avgustin ovo shvata kao upućivanje na vođe donatista, manihejaca i pelagijanaca i pripisuje ono što je rečeno njihovom lažnom učenju o sakramentima i milosti (La Bonnardière. 1972. str. 57, 91-92). Često blzh. Avgustin koristi Jeremiju 16. 19-21, on u ovim stihovima vidi poziv paganskim narodima da se preobrate, što se već dogodilo (Isto, str. 53-57, 89-90). Još češće (22 puta) citira izraz caelum et terram ego implebo, rijedak među ostalim autorima (napunit ću nebo i zemlju), posebno u polemikama o duhovnoj prisutnosti Boga u stvorenom svijetu („Bog koji je „stvorio nebo i zemlja” i “ispunjava ih”, jer ih je ispunjavanjem stvorio” - Avg. Ispovijed IV 9.14; up.: Ibid. I 3.3 (Jer. 23.24)). Avgustin 14 puta citira hemistiku iz Jeremije 1,5, naglašavajući izuzetnu Božju stvaralačku moć, jer nisu roditelji ti koji mogu stvoriti dušu djeteta, već promisao Božija. Drugi hemistich (priusquam exires de vulva, sanctificavi te – „prije nego što si izašao iz materice, ja sam te posvetio”) najčešće se nalazi u antipelagijskim polemikama (La Bonnardière. 1972. P. 35-37). Posebna pažnja, za razliku od ostalih crkvenih otaca, ali u saglasnosti sa sjevernoafričkim. tradicija, blj. Avgustin stihovi Jer 31. 31-34, u kojima se proročki predviđa ispunjenje obećanja novog saveza u NZ (Aug. De civ. Dei. 17. 3; 18. 33; Ep. 138. 7).

  U opsežnom korpusu pisama sv. Grgur I Veliki I. p.k. citiran je samo dva puta. Po riječima Jer 17. 24 Sv. Grgur osuđuje one koji zabranjuju rad subotom, jer u tome vidi opasnost od povećanja uticaja judaizma (Greg. Magn. Ep. 13. 1). U pismu Kyriacu, biskupu. K-polskog, on opravdava riječi proroka za mogućnost privremenog napuštanja službe propovijedanja (Idem. Ep. 7.4 (Jer. 1.6)). Ovaj problem ga je često zanimao, prvenstveno u “Pastoralnom pravilu”, gdje, unatoč primjeru Jeremijinog odbijanja, on i dalje poziva propovjednike da se nakon nekog vremena vrate službi (Idem. Reg. pastor. 1. 7). Neiskusni hrišćani moraju zapamtiti Gospodnje upozorenje: „...učitelji zakona Mene nisu poznavali“ – i uzdržati se od poučavanja (Isto 1. 1 (Jer. 2. 8)). U 3. knjizi “Pastoralnih pravila” Grgur Veliki se oslanja na I. p.k., prvenstveno da upozori neiskrene kršćane koji se, bez straha od kazne, ne uzdržavaju od tjelesnih grijeha i nastavljaju ih činiti svjesno (usp.: Greg 3. 7., 11., 13., 28., 32. (Jer. 3. 3; 9. 5; 51. 9; 3. 1; 4. 4)). Poznavajući dobro I. p.k., Grgur Veliki koristi, pored tradicionalnih, mesta koja se retko sreću kod drugih autora. U svojim homiletskim djelima svetac navodi riječi proroka, koje tumači alegorijski. Dakle, slika „kotača koji je uzavreo nanese vetar, i njegovog lica sa severa“ shvata se kao pokazatelj neposlušnosti Jevreja (Greg. Magn. U Ezech. I 2.12 (Jer. 1.13)). U tumačenjima I. p. k. St. Grgur ne nastoji da otkrije doslovno, istorijsko značenje riječi proroka (Gr. Magn. U Ezech. I 6. 13; 8. 19; 10. 14, 16, 27; 11. 1; 12. 18; II 1. 6; 8 20; 9.16). Za Grigorija Velikog važnije je jevanđelje, koje poput sunca pomračuje mjesec od riječi proroka. Ako sama istina govori, prorok mora šutjeti, primjećuje Grgur Veliki kada tumači Jeremiju 4,19 s referencom na Jovana 7,38 (Idem. U Ezech. I 10,6).

  Rabinska tradicija

  Kao iu drugim targumima, u Targumu Jonatanovom tekst Poslanice Jevrejima je promijenjen na više mjesta. original: antropomorfizmi u prikazu Boga, osuda Izraela i proroka su ublaženi. Određene radnje više se ne odnose direktno na Boga, već se pripisuju Njegovoj Riječi (memra), Slavi ili Prisutnosti (Shekina) (The Targum of Jeremiah. 1987. P. 32). Prorokovo jadikovanje da je Bog bio „kao stranac u ovoj zemlji“ i nije pomogao (Jer 14,8-9) zamijenjeno je u targumu suprotnom izjavom: Bog je prisutan i može spasiti izgubljeni Izrael. Inače, oštre osude naroda bivaju uklonjene, ublažene ili primijenjene samo na grešnike koji tamo žive (The Targum of Jeremiah. 1987. P. 23). Zahvaljujući manjim izmjenama, dodacima ili uklanjanjima čestica, upotrebi drugog glagola ili drugih oblika pitanja, Targumist na brojnim mjestima značajno mijenja izjavu proroka (Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique // Biblica. 1976. Tom 57. N 4. P. 515-537).

  Među rabinskim komentarima, istraživače su posebno zanimale dvije zbirke koje sadrže egzegetski materijal za propovijedanje za vrijeme sinagoških službi (Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Rasprava Peshikta de Rab Kahana vjerovatno datira iz 3. stoljeća, ali je nastala u 5. stoljeću. U njemu se proročanstva o sudu Božjem, koji će Nabukodonozor izvršiti nad Jerusalimom, završavaju obećanjem o obnovi prijašnjeg života u posljednjim danima (Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf., Texte, Erläuterungen, Münch., 1989. S. 155-165). dr. zbirka srednjih interpretacija o I. p. k. sadržana je u raspravi Peshikta Rabbati (pogl. 26; Pisikta Rabbati / Transl. W. G. Brande. New Haven, 1968. Vol. 2. P. 525-538). Jeremijina sudbina proročki nagovještava budućnost. kazne koje će zadesiti Jerusalim. Na riječi proroka da ne može prihvatiti službu jer je još jako mlad (Jer 1,1), Bog odgovara: „Ja volim onoga koji je mlad. Jer je rečeno: “Kad je Izrael bio mlad, ja sam ga volio...” (Hos 11.1)” (Peshikta Rabbati. 26.5).

  E.P.S.

  Neki trendovi u modernoj biblijskoj kritici I.p.k.

  Konstatacija o njenoj žanrovskoj i semantičkoj raznolikosti postala je uobičajeno mjesto u istraživanju istorijske fantastike. U periodu razvoja istorijsko-kritičke metode, a posebno metode teorije izvora i istorije redakcije (vidi članak Biblijske studije), knjiga je više puta naglašavala različite slojeve teksta koji pripadaju različitim epohama. Jedan od glavnih principa koji objedinjuje ove studije bila je pretpostavka postojanja u I. p. k. sloja prorokovih vlastitih riječi. Jeremije, koji se može odvojiti od tekstova kasnijeg porijekla, bilo onih koje su napisali učenici i sljedbenici proroka, bilo od strane urednika koji su knjizi dali njen konačni oblik. U pravilu je glavni kriterij da tekst pripada Jeremiji bio prisutnost u njemu znakova poetske strukture, i obrnuto: prozni tekstovi u I. p.k. razmatrani su kasnije. njemačko istraživanje bibličar B. Duhm (Duhm. 1901) uvelike je odredio glavne načine analize ove knjige nekoliko godina. decenijama. Doom je identifikovao 3 glavna sloja ili izvora u I. p.k.: poezija Jeremija (približno 280 stihova), „Knjiga o Varuhu“ (približno 220 stihova) i kasniji dodaci (oko 850 stihova). Od Jeremijinih prozaičnih tekstova, samo je pismo klasifikovano kao pismo (Jeremija 29); pored toga, sledeći se klasifikuju kao tekstovi proroka, nastali u različitim periodima Jeremijinog života: Jeremija 2.2b - 3, 14-37 ; 3. 1-5, 12b, 13, 19-25; 4. 1, 3-8, 11b, 12a, 13, 15-17, 19-21, 23-26, 29-31; 5. 1-17; 6. 1-14, 16, 17, 20, 22-26a, 27-30; 7. 28-29; 8. 4-7a, 8, 9, 13-23; 9. 1-9, 16-21; 10. 19, 20, 22; 11. 15-16, 18-20; 12. 7-12; 13. 15-21a, 22-25a, 26-27; 14. 2-10, 17-18; 15. 5-12, 15-19a, 20-21; 16.5-7; 17. 1-4, 9-10, 14, 16, 17; 18.13-20; 20. 7-11, 14-18; 22.10, 13-24, 28; 23. 9-15; (30. 12-15?); 31. 2-6, 15-22; 38. 22. Izvor koji je Doom nazvao „Knjiga o Varuhu“ uključuje narativne i biografske tekstove: Jer 26. 1-4, 6-24; 27. 2-3; 28.1a, 2-13, 15-17; 29. 1, 3-4a, 5-7, 11-15, 21-29; 32. 6-15; 34. 1-11; 35. 1-11; 36. 1-26, 32; 37. 5, 12-18, 20-21; 38.1, 3-22, 24-28a; 38.28b; 39.3, 14a; 40,6 - 42,9; 42. 13a, 14, 19-21; 43. 1-7; 44. 15a, 16-19, 24-25, 28-29; 45. Kasniji dodaci uključuju preostale dijelove I. p.k., uključujući i prozne govore, ili propovijedi, i pripovijesti. Sljedeće djelo, koje je nastavilo analizu I. p. k. u skladu sa principima koje je predložio Doom, je knjiga Z. Mowinckela o sastavu I. p. k. (Mowinckel. 1914). Kao jedan od argumenata za prisustvo različitih izvora u I. p.k. Mowinkel navodi paralelne pasuse: 1. 10 = 18,7, 9; 2,25 = 18,11-12; 7,1-15 = 26,1-6; 7,16 = 14,11-12 = 11,14; 7,17-18 = 44,15-16; 7,21-22 = 6,20-21; 7,25 = 26,5; 7,26 = 16,12; 7,34 = 16,9 = 25,10; 21,9 = 38,2; 27 (djelimično) = 28; 29,1-23 = 29,28; 34,1-7 = 38,14-23; 44,1-14 = 43,8-13; 44. 15-30 (Mowinckel. 1914. S. 6). Mowinkel identifikuje 4 izvora u I. p.k.: izvor A (zbirka raznih Jeremijinih poetskih proročanstava, poglavlja 1-23 (25), sa nekoliko izuzetaka); izvor B (narativna biografija Jeremije, uključujući neke od njegovih govora, poglavlja 26-44, uz niz izuzetaka); izvor C (obično dugački govori sa naslovima: 7. 1 - 8. 3; 18. 1-12; 21. 1-10; 25. 1-11a; 32. 1-2, 6-16, 24- 44; 34 1-7, 8-22; 35. 1-19; 44. 1-14, kao i odlomci bez naslova: 27; 29. ​​1-23; 3. 6-13; 22. 1-5; 39. 15-18;45); izvor D (proročanstva spasenja, poglavlja 30-31). Za Mowinkela, kao i za Dumu, prisustvo proze i poezije je fundamentalno: on poetska proročanstva naziva „proročanstvima“, a prozaična „govorima“; poezija je uopšte, po njegovom mišljenju, originalni Jeremijini tekstovi, proza ​​je imitacija urednika. Mowinckel takođe naglašava stilsku, leksičku i tematsku sličnost proznih govora izvora C sa deuteronomskim jezikom uredničkih delova Deuteronomy, Sudije i Kraljevi (Mowinckel. 1914. S. 33-34).

  Uredništvo I.p.k.

  Počevši od komentara V. Rudolfa, istorijsko-kritički problem istorijske istorijske književnosti počeo je da se rešava ne analizom njenih izvora, već u okviru teorije izdanja. Rudolphova sugestija da prozni govori Izvora C predstavljaju osnovnu strukturu knjige i da je autor Izvora C autor same knjige (Rudolph. 1968) promijenila je pristup tekstu knjige. Analiza mogućeg deuteronomskog izdanja I. p.k. izvršena je u 2 djela na njemačkom jeziku. istraživač W. Thiel (Thiel. 1973; 1981), koji je pretpostavio da je autor većine knjige, odnosno poglavlja 1-45 (tj. ne uključujući proročanstva o nacijama), deuteronomistički urednik. Thiel je deuteronomskom sloju pripisao znatno više tekstova nego Mowinckel i Rudolf (Albertz 2003, str. 306). Thiel je također pokušao pokazati da je deuteronomski sloj I. p.k. Ibidem). Studija H. Weipperta navodi suprotno: originalnost Jeremijinih Deuteronomskih proznih govora objašnjava se upravo činjenicom da su oni tvorevina samog proroka. Jeremiah. Weippert je pokušao da dokaže da su ovi govori jezički nezavisni i puni specifičnih jezičkih „jeremijaizama“ (Weippert. 1973). Mnoga djela posvećena su deuteronomskom izdanju I. p. k., a jedna od zajedničkih tačaka za njih je formulacija glavnog cilja autora deuteronomskog sloja I. p. Istovremeno, I. p. lideri.

  Kasnije ih je formulisano nekoliko. druge teorije i modeli izdanja I. p.k., koji su pretpostavljali potpuno drugačije ideološke programe na temelju ovih alternativnih izdanja u odnosu na deuteronomsko izdanje: teorija izdanja, fokusirana na poseban status 1. babilonskog izgnanstva u božanskom plan spasenja (Pohlmann. 1978); uvodnik aristokratskih krugova (Stipp. 1992). Osim toga, predložene su teorije zasnovane na mišljenju da je stvaranje I. p. k. složeniji proces od jednokratnog izdanja, kako je Thiel vjerovao. Radovi u ovom pravcu uključuju komentare W. McCanea (McKane. 1986. Vol. 1) i Carrolla (Carroll. 1986.) i studiju K. Schmida (Schmid. 1996.).

  Problem tekstova o neprijatelju sa sjevera

  Niz poetskih tekstova I. p. k. objedinjuje zajednička tema - invazija na Judeju od strane neprijatelja sa sjevera, koja se shvata kao oruđe Božje kazne. Više puta je bilo pokušaja da se ovaj neprijatelj poistoveti sa jednim ili drugim narodom dr. Istok. Najpopularnija je pretpostavka da ovi tekstovi govore o invaziji Skita na Judeju. Prvo je javno izraženo. egzegeta H. Venema (1697-1787), koji je predložio da se heroji iz Jeremije 5. 15-17 poistovete sa Skitima. Poslije mnogi komentatori (G. G. Ewald, S. Driver, O. Eisfeldt) prihvatili su ovu identifikaciju, proširujući je na sve odlomke I. p. k. o dolasku neprijatelja sa sjevera. Dakle, Doom zove Jer 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10.22 (ili 10.17-22); 13. 20 “Skitske pjesme”. Jedan od glavnih argumenata u prilog takve identifikacije smatra se poruka Herodota (Herod. Hist. I 105) o pohodu Skita na Egipat i njihovom boravku u Siriji i Palestini pod faraonom Psametihom I (664-610. pr. ); osim toga, općenito se smatralo da podupiru ovu hipotezu neki dokazi iz klinopisnih izvora koji potvrđuju prisustvo Skita u sjevernoj Mesopotamiji. Tekstovi Knjige proroka su takođe povezani sa invazijom skitskih plemena. Sefanija (Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), posebno Sof 1.10-11 (usp. Sof 1.10, "veliko uništenje" u odgovarajućim odlomcima Jer. 4.6; 6. 1) . Neki moderni istoričari dr. Istok ne dovodi u pitanje Herodotovu poruku (vidi, na primjer: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), dok drugi naglašavaju, da crte nepoznatog neprijatelja u I. p. k. ne odgovaraju savremenim. ideje o Skitima (Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). On je bio prvi koji se izjasnio protiv skitske hipoteze u vezi sa ovim tekstovima. naučnik F. Wilke (Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). Kao alternativa Skitima obično su se nudili Babilonci. Tako je Driver (Knjiga proroka Jeremije. 1906) vjerovao da su proročanstva o neprijatelju sa sjevera u početku govorila o Skitima, a kasnije. ovi tekstovi su uređeni kako bi se uzela u obzir aktuelnija babilonska prijetnja.

  Istraživanje žanra

  Prilično obiman narativni i biografski materijal u knjizi istraživači su smatrali primjerom žanra biografije proroka u poređenju sa biografijama proroka Jeliseja, Ilije i drugih (vidi: Baltzer. 1975; Rofe. 1997). Međutim, u I. p.k., na primjer, izostaju određene bitne karakteristike biografije. rođenje i smrt proroka nisu prijavljeni.

  Pripovijedanja o simboličkim radnjama konstruirana su prema prilično krutoj shemi: direktiva upućena proroku - njena provedba - objašnjenje simboličkog značenja izvršene radnje. Žanrovske karakteristike ovih tekstova detaljno je proučavao G. Forer (Fohrer. 1953). Vjerovatno je I. p.k. bila prva knjiga u kojoj su se pojavili narativi o simboličkim radnjama. To posredno potvrđuje i struktura ovih narativa u I. p.k., za razliku od istih narativa u Knjizi proroka. Ezekiel, koji su, po svemu sudeći, sekundarni po obliku u odnosu na I. p.c.

  Određeni broj tekstova (Jer 2.9, 29; 11.20; 12.1; 15.10; 20.12; 25.31; 50.34; 51.36) je proučavan sa stanovišta. njihova pripadnost žanru „proročke parnice“ (rebrasta, proročka tužba). Međutim, vremenom je postalo jasno da osim ključnih riječi (sa korijenom) i opšte tematske sličnosti, ovi tekstovi nemaju zajednička formalna obilježja.

  Jer 11. 18-12 pripada žanru „tužbe proroka“. 6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18. Oni dijele niz zajedničkih karakteristika: stil i teme bliske stilu i temama psalama. To se očituje u sličnosti karakterističnog vokabulara i njegove upotrebe u tekstu („Neka se posrame progonitelji moji...“ – Jer. 17,18; up.: „...spasi me od svih progonitelja mojih“ – Ps. 7. 2; „Zašto napreduje put bezbožnika?" - Jer 12. 1; up.: "Jer zna Gospod put pravednika, a put bezbožnika će propasti" - Ps 1.6); odgovore od Gospoda, koji obećava da će kazniti svoje neprijatelje; neka opšta terminologija, posebno izvedenice iz korena („...Ići ću na sud s tobom...” - Jeremija 12,1; „Teško meni, majko moja, što si me rodila kao čoveka koji se svađa i svađa sa svakom zemljom!“ – Jer 15:10).

  N. Ittman sugerira da su tekstovi Jeremijinih pritužbi nekada činili jedan tekst, a pri stvaranju I. p.k. ih je podijelio Deuteronomski urednik. Među ovim tekstovima izdvajaju se 2 grupe, nastale u 2 perioda Jeremijinog proročkog delovanja i, shodno tome, u različitim istorijskim situacijama: Jeremija 18, 11 i 12 - u ranijem periodu, zajedno sa poglavljima 4-6, kada se pretpostavljalo da još je postojala neka nada za oproštenje od Boga; Jeremija 17, 15 i 20, prema Ittmannu, su u kasnijem periodu, kada ideja o nepovratnosti kazne dominira u Jeremijinim govorima (poglavlja 7-20) i kada je prorok postao omražen od strane većine stanovnici Jerusalima (Ittmann. 1981). Nekoliko Njemački nudi drugačiju povijest stvaranja i uređivanja tekstova Jeremijinih pritužbi. istraživač F. Auis (Ahuis. 1982). Prema njegovom mišljenju, izvorni sloj tekstova žalbi obuhvata Jer 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20ab i 20. 7-9, koji prate proceduru “slanja glasnika” (Botenvorgang), odnosno Božijeg glasnika koji najavljuje kaznu. Ovaj postupak uključuje 3 glavne tačke: nalog, izvršenje i izvještaj o izvršenju. U okviru „izvještaja o ostvarenju“ dolazi do rađanja takvih tekstova kao što su Jeremijine žalbe. Dakle, Auis smatra da pritužbe čine sastavni dio aktivnosti “proroka kazne” (Gerichtsprophet), a to je Jeremija. Kasniji vremenski sloj uključuje Jer 17. 14-18 i 18. 19-20ab, 22b, 23; oni prije odražavaju situaciju specifičnu za Jeremiju, u kojoj se prorok našao u određenom periodu kada je bio zatvoren i čekao ispunjenje onoga što je predvidio, pokazujući istinitost svog navještaja. Istraživač također zaključuje da su Jeremijine pritužbe bile podvrgnute Deuteronomskom uređivanju. Istovremeno, izglađeni su motivi „okrivljavanja Boga“, koji su igrali ključnu ulogu u početnom sloju pritužbi, a u prvi plan izbijaju motivi „žalbi protiv neprijatelja“; To. Jeremijine pritužbe poprimile su oblik koji ih je približio tzv. pojedinačnih pritužbi pronađenih u Psaltiru.

  Grof Reventlou je doveo u pitanje Jeremiahovo autorstvo i sugerisao da su ove žalbe kolektivni glas zajednice Izraela i da su te tekstove urednici stavili u usta proroka (Reventlow. 1963). Komparativna studija masoretskog i grčkog jezika ima određeni uticaj na ovo tumačenje. tekstovi Jeremijinih pritužbi. P. Diamond dolazi do zaključka da kolektivni glas zajednice, koji nalazi izraz u govorima i žalbama proroka, počinje zvučati u ovim tekstovima upravo na grčkom. verzije. MT verziju karakterizira stroža veza između ovih tekstova i činjenica iz prorokove biografije. Jeremiah (Diamond. 1990).

  Istraživači su identifikovali skupne tužaljke, himne, psalme i druge tekstove liturgijske prirode: Jer 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; apeli, opomene itd. pozivi narodu: Jer 3,22; 4. 1-4; 10. 2-5; citati drugih proroka, koji indirektno upućuju na Jeremijin tekst: Jer 25,5-6; 35.15; naracije strukturirane prema obrascu pitanje-odgovor (Blenkinsopp naglašava njihov Deuteronomski karakter, usp. Pon. Mojsijeva 29. 22-28, 1. Kraljevima 9. 8-9): pitanje u Jer 5. 19a, odgovor u 5. 19b; pitanje u 9.12, odgovor u 9.13 ili šire u 9.13-16; pitanje u 16.10, odgovor u 16.11-13; pitanje u 22.8, odgovor u 22.9 (Blenkinsopp. 1983).

  A. K. Lyavdansky

  Lit.: Bazhanov V.V. Govori proroka. Jeremija: Iskustvo poetske transkripcije. Sankt Peterburg, 1861; Fedor (Buharev), arhimandrit. [Buharev A. M.] Holy Prophet Jeremiah. M., 1864; Yakimov I. S. Stav Grka. lane LXX tumači za Jevreje. Masoretski tekst u knjizi. prorok Jeremiah. Sankt Peterburg, 1874; aka. Interpretacija u knjizi. prorok Jeremiah. Sankt Peterburg, 1879-1880. Vol. 1-2; Afanasjev D.P. Tumačenje knjige. prorok Jeremiah. Stavropolj, 1894; Trojice N.I. Sveti proroci Starog zavjeta. Tula, 1899. T. 2. Knj. 1: Knjiga. prorok Jeremiah; Book 2: Tužaljke Jeremije; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Studio z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. Teologija Jeremije // JBL. 1901. Vol. 20. N 1. P. 56-76; Mihail (Luzin), episkop. Biblijska nauka. Tula, 1902. knj. 7: Sveti prorok Jeremiah: Knjiga. njegova proročanstva i Jeremijine plače; Knjiga proroka Jeremije/A Rev. Transl. sa uvodom i kratka objašnjenja S. R. Drivera. L., 1906; Rozanov N.P. Knjiga. prorok Jeremiah // Lopukhin. Objašnjavajuća Biblija. 1909. T. 6. P. 1-152; Yungerov P. A. knj. prorok Jeremija i Tužaljke Jeremije. Kaz., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristiania, 1914; Hyatt P. R. Neprijatelj sa sjevera u Jeremiji // JBL. 1940. Vol. 59. P. 499-513; idem. Deuteronomsko izdanje Jeremije // Vanderbilt Studies in Humanities / Ed. R. C. Beatty et al. Nashville, 1951. Vol. 1. P. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. Cirih, 1953; idem. Die Gattung der Berichte über symbolische Handlungen der Propheten // Idem. Studien zur alttestamentlichen Propheten (1949-1965). B., 1967. S. 92-112; Miller J. M. Das Verhältnis Jeremias und Hesekiels sprachlich und theologisch untersucht mit besonderer Berücksichtigung der Prosareden Jeremias. Assen, 1955; Rice T. T. Skiti. L., 1957; Reventlow Graf H. Liturgie und prophetisches Ich bei Jeremia. Gütersloh, 1963; Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus // ThLZ. 1966. Bd. 91. S. 321-330; Luz U. Der alte und der neue Bund bei Paulus und im Hebraeerbrief // EvTh. 1967. Bd. 27. S. 322-323; Westermann C. Jeremiah. Stuttg., 1967; Rudolph W. Jeremiah. Tüb., 19683; Kannengiesser Ch. Les citations bibliques du traité athanasien "Sur l"incarnation du Verbe" i les "Testimonia" // La Bible et les Pères: Colloque de Strasbourg, 1969. P., 1971. P. 135-160; idem. Le recours au livre; de Jérémie chez Athanase d"Alex. // Epektasis: FS J. Daniélou. P., 1972. P. 317-325; idem. Jérémie: Chez les Pères de l"Église // DSAMDH. 1974. Vol. 8. P. 889-901; La Bonnardière A.-M. Le livre de Jérémie. P., 1972.; Thiel W. Die deuteronomistische Redaktion v. 1-25 Neukirchen-Vluyn, 1973; idem. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 26-45, Neukirchen-Vluyn, 1981; Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973; della testimonianza profetica // Aevum Mil., 1974. Vol. 48. P. 1-57; Schreiner J. Jeremia 9. 22, 23 als Hintergrund des paulinischen “Sich-Rühmens” // NT und Kirche: FS R. Schnackenburg Freiburg i. Br., 1974. S. 530-542; Baltzer K. Die Biography der Propheten, Neukirchen-Vluyn, 1975; Origenes, Homélies sur Jérémie / Trad. P. Husson; ur., uvod. P. Nautin. P., 1976-1977. 2 vol. (SC; 232, 238); Tov E. Prevod Septuaginte Jeremije i Baruha. Missoula, 1976; idem. Egzegetske bilješke o hebrejskom kvartu LXX od Jeremije 27 (34) // ZAW. 1979. Bd. 91. N 1. S. 73-93; Wolff Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Pohlmann K.-F. Studien zum Jeremiabuch: Ein Beitr. zur Frage nach der Entstehung des Jeremiabuches. Gott., 1978; Bogaert P. M. Le Livre de Jérémie. Leuven, 1981. P. 145-167; Ittmann N. Die Konfessionen Jeremias: Ihre Bedeutung für die Verkündigung des Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1981; Ahuis F. Der klagende Gerichtsprophet: Stud. zur Klage in der Überlfg. von den alttestamentlichen Gerichtspropheten. Stuttg., 1982; Blenkinsopp J. Istorija proročanstva u Izraelu. Phil., 1983; Amsler S. Les Actes des Prophètes. Ženeva, 1985; Hayward R. Židovske tradicije u Jeronimovom komentaru o Jeremiji i Jeremijinom Targumu // Proc. of the Irish Bibl. Assoc. Phil., 1985. Vol. 9. P. 100-120; Soderlund S. The Greek Text of Jeremiah: Revidirana hipoteza, Sheffield, 1985, Carroll R. Jeremiah: Komentar, Minneapolis, L., 1986, Holladay W. L. Jeremiah 1: Komentar na Knjigu proroka Jeremiah, poglavlje 1-25, Phil, 1986; idem Jeremija 2: Komentar na Knjigu proroka Jeremije, poglavlje 26-52. Minneapolis, 1989; McKane W. Kritički i egzegetski komentar o Jeremiji. Edinb., 1986-1996. 2 sveska; Rusche H. Zum "jeremianischen" Hintergrund der Korintherbriefe // BiblZschr. 1987. Bd. 31. N 1. S. 116-119; Smith M. S. Jeremiah IX 9: Božanski plač // VT. 1987. Vol. 37. N 1. P. 97-99; idem Jeremijini lamenti i njihovi konteksti, Atlanta, 1990; Jeremijin Targum / Prevod R. Hayward, Wilmington, 1987; Clements R. E. Jeremiah, Atlanta, 1988; Diamond A. R. P. i MT: Svjedok razvoja kanonske funkcije? // VT. 1990. Vol. 40. N 1. P. 33-50; Craigie P. C., Kelley P. H., Drinkard J. F. Jeremija 1-25. Dallas (Tex.), 1991; Stipp H.-J. Jeremia im Parteienstreit: Stud. z. Textentwicklung von Jer 26, 36-43 und 45 als Beitr. zur Geschichte Jeremias, seines Buches und judäischer Parteien im 6. Jh. Fr./M., 1992; Vieweger D. Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel. Fr./M., 1993; Dassmann E. Jeremia // RAC. 1994. Bd. 17. S. 543-631; Keown G. L., Scalise P. J., Smothers T. G. Jeremija 26-52. Waco (Tex.), 1995; Schmid K. Buchgestalten des Jeremiabuches. Neukirchen-Vluyn, 1996; Rofe A. Naratives of the Prophets. M.; Jerusalem, 1997; Friebel K. G. Jeremiah's and Ezekiel's Sign-Acts: Retorička i neverbalna komunikacija. Sheffield, 1999; Wells R. D., Jr. Pojačavanje očekivanja prognanika u MT reviziji Jeremije // Troubling Jeremiah / Ed. A. R. P. Diamond, K. M. O "Connor. Sheffield, 1999; Parke-Taylor G. H. Formacija Jeremiahove knjige: dubleti i ponavljajuće fraze. Atlanta, 2000; Albertz R. Izrael u egzilu: Istorija i književnost 6. stoljeća. B. E. Atlanta, 2003.

  I.p.k. u bogoslužju

  Prema Jerusalimskom lekcionaru iz 5.-8. vijeka, I. p.k. se najčešće koristio tokom bogosluženja tokom posta: odlomak Jer 5. 2-29 čitan je 1. petka (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 50), Jer 1. 11-17 - 1. subote (Ibid. str. 54), Jer 10. 6-10 - 2. nedelje (Isto str. 51), Jer 1. 1-10 - na 2. utorak Velikog posta (Isto, str. 53), Jer 1. 18-2. 3 - 2. četvrtka (Isto, str. 55), Jer 4. 36-5. 9 - na Vai sedmicu (Isto, str. 84), Jer 9. 2-10 - na Veliki ponedjeljak (ibid. str. 86), Jer 11. 18-20 - na Veliki petak (Isto, str. 103, 105) , Jer 31.31-34 - na Veliku subotu (Isto, str. 112); odlomak Jer 23. 2-6 - o Rođenju Hristovom (Ibid. str. 10), Jer 30. 23-28 - u sedmici Strašnog suda (Ibid. str. 42), Jer 31. 13-20 - u 3. četvrtak po Uskrsu (Isto, str. 125), Jeremija 38. 1-3 - na dan sjećanja na proroka. Jeremija (1. maj) (Ibid. T. 2. str. 8); Lekcionar sadrži i spisak lektire iz I. p.k., koja su korišćena u jektenijama (litanijama) (Isto, str. 76-79).

  U Tipiku Velike crkve. IX-XI vijeka Naznačena su samo 2 čitanja iz I. p.k.: Jer 11. 18-12. 15 - na tritekti na Veliki četvrtak (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72) i Jer 38. 31-34 - na Večernji na Veliku subotu (Isto, str. 86).

  U Mesinskom tipikonu iz 1131. godine, koji predstavlja južnu Italiju. izdanje Studijske povelje, na Veliki četvrtak i Veliku subotu određuju se ista čitanja iz I. p. k. kao u Tipiku Velike crkve; Izreke iz I. p.k. naznačene su na dan praznika Položaja pojasa svetoga. Bogorodice (Arranz. Typicon. P. 184) i na dan spomena sv. Grigorije Bogoslov (25. januar) (Isto, str. 113).

  U modernom pravoslavni Bogosluženje I. p.k. se čita tokom Strasne sedmice: Jer 11. 18-12. 15 - u 1. čas na Veliki četvrtak i u 9. čas na Veliki petak, Jer 38. 31-34 - na večernje na Veliku subotu.