God miter bilde. Mithra-kult. Omtaler av Mithras som en solgud
Zoroastrianisme, den første monoteistiske religionen, ble grunnlaget for kulter der de åndelige enhetene æret av tilhengere av zoroastrianismen ble anerkjent som guddommer. Og en av de mest kjente og utbredte religionene dannet fra troen til zoroastrianismen er Mithraisme - en religiøs doktrine basert på tilbedelsen av guden Myrta, sønnen til Gud og jorden, skytshelgen for solen og ilden. Begynnelsen på historien om utviklingen av Mithras-kulten anses å være det fjerde århundre f.Kr., siden på den tiden i Kushanara-riket (territoriet til det moderne Sentral-Asia og Nord-India) ble Mithraismen en av de mest utbredte religionene langs med buddhismen.
Spredningen av Mithraism i den antikke verden var ikke begrenset til Asias territorium, og på slutten av siste epoke var denne religionen kjent i nesten det meste av Eurasias territorium. Opprinnelig oppsto denne troen i Nord-India, da noen tilhengere av zoroastrianismen begynte å skille ut sønnen og nærmeste assistent til guden Ahura Mazda Mithra og tilbe ham, men så spredte kulten av Mithra seg til Hellas, Armenia og noen andre folkeslag. Mithraismen var spesielt populær blant legionærene i Romerriket; de fleste romerske soldater i perioden fra det 2. århundre f.Kr. til det 1. århundre e.Kr De aktet Mithras som sin hovedgud.
Kulten av Mithra i forskjellige nasjoner i verden
Det er en omtale av guden Mithras i to - i Avesta, iranernes hellige bok, og i Vedaene, den hellige skriften til arierne - folket i det gamle India. Folkene i det gamle India anså Mithras for å være solguden som styrer verden i dagslys; denne guddommen var hovedassistenten til en av indianernes øverste guder - Varuna. Bare noen få Ridveda-salmer er dedikert til Mithra som en egen guddom, men navnet på denne guden er veldig ofte nevnt i Vedaene ved siden av navnet på Varuna, nattens gud. I prosessen med utviklingen av religionen i det gamle India begynte Mithra å bli betraktet som guddommen for moral, sannhet og rettferdighet, men den vediske tradisjonen med å tilby gaver av utelukkende lyse blomster til Mithra ble bevart til selve perioden med utryddelsen av kulten til Mithra i India.
I Iran, fødestedet til zoroastrianismen, ble Mithra-kulten populær i det tredje århundre f.Kr., da iranere begynte å ære Mithra (Mithras) som solguden. Som i India begynte Mithras snart å bli tilbedt i Iran, ikke som en guddom av sollys, men som beskytter av traktater, dyd, vennskap og harmoni. Til ære for Mithra feiret de gamle iranerne Mithras navnedag - Mehregan, som feires på den 196. dagen i kalenderåret. Til tross for spredningen av islam i Iran, feirer iranere fortsatt Mehregan i vår tid, og denne høytiden feires i en spesiell skala.
I det gamle Armenia ble guden Mithra æret ikke mindre enn i India og Irak, og bevis på dette er det faktum at i landsbyen Garni er det gamle soltempelet, bygget for to tusen år siden, fortsatt bevart. I dette tempelet brakte armenerne gaver til Mithra, og på helligdager utførte prestene til denne guddommen ritualer i denne kultbygningen med sikte på å verve støtte fra Mithra. Prestene fra Mithras-kulten i det gamle Armenia hadde stor innflytelse i samfunnet, og medlemmer av den tidligere innflytelsesrike armenske adelsfamilien Mekhnuni (grunnleggerne av denne familien var prestene i Mithra) hedret og ga videre fra generasjon til generasjon familielegender, ifølge hvilken Mekhnuri-klanen ble grunnlagt av Mithra selv da han levde på jorden i menneskelig form.
Essensen og hoveddogmene til Mithra-kulten
Mithraismens tro er i hovedsak lik zoroastrianisme, siden tilhengere av disse to religionene er pålagt å overholde de samme moralske standardene. Tilhengere av Mithra-kulten står fritt til å velge mellom godt og ondt, men de som velger det onde vil bli fratatt guddommens beskyttelse og barmhjertighet, og de som bestemmer seg for å gjøre godt må bestå. Modellen for slik moralsk forbedring, ifølge tilhengere av Mithraism, har fem trinn:
1. Den første fasen er scenen " kriger "som gikk inn i kampen mot det onde i hans sjel
2. Andre trinn - trinn " løve ", kjemper mot det onde og er i stand til å skjelne lumskheten til onde planer
3. Det tredje trinnet er "stadiet" kråke "som vinner kampen og føler slutten på det onde prinsippet
4. Det fjerde trinnet er "scenen" stål og gull ", erfarne krigere mot ondskap, som ikke bare lærte å overvinne alt dårlig, men også hjelpe andre mennesker å ta veien til å gjøre godt
5. Femte etappe - etappe Gud og den ble nådd av den seirende Mithras, som beseiret det onde.
Grunnlaget for Mithraismens tro er ikke bare tilbedelsen av Mithras og ønsket om gode gjerninger, men også menneskets indre forbedring. Tilhengere av Mithras-kulten var sikre på at onde tanker i seg selv allerede er en synd, men en person som bestemmer seg for å ta det godes vei kan ikke av natur ha onde tanker, og derfor er deres kilde onde ånder. For å beskytte de troendes bevissthet mot påvirkning fra onde ånder, gjennomgår alle tilhengere av kulten en slags dåpsritual
. Dette ritualet gikk ut på å smøre inn hendene og tungen til en ny troende med honning, for på den måten å beskytte den troende mot inntrengning av onde tanker inn i bevisstheten og beskytte hendene mot ønsket om å gjøre noe som er mishagelig for Gud, og tungen hans fra uttale onde ord.
I det gamle India og Iran, alle sekstende dag i måneden ble ansett som Mithras dag. På denne høytiden måtte alle troende synge salmer til solen og danse rituelle danser, og til og med medlemmer av kongefamilien var ikke fritatt for plikten til offentlig å fremføre kultdansen. Etter å ha danset og sunget salmer, ble det holdt storslåtte feiringer til ære for Mithras, og disse festlighetene varte til natta. På vanlige dager måtte alle troende be en bønn til Mithras minst flere ganger, takke ham for hans barmhjertighet og prise hans godhet og kraft, og de kunne bare be i første halvdel av dagen, og om ettermiddagen ingen vanlige troende heller ikke prester hadde rett til å "forstyrre" guddommen med dine bønner.
Mithraisme og kristendom
Mange religiøse forskere og historikere bemerker tilstedeværelsen av noen likheter mellom kulten av Mithra og kristendommen, og det er en naturlig grunn til dette - begge disse religionene oppsto rundt samme periode. Både mitraismen og kristendommen opererer med begreper som godt, ondt og synd, og begge troene er basert på det faktum at alle skal ta det godes vei og komme til Gud. Tilstedeværelsen av dåpsritualer, ordinasjon til presteskapet, bønneritualet og tradisjonen med å kalle medtroende brødre er noen av de mest åpenbare fellestrekkene ved de to religionene.
Imidlertid, mer enn noen ritualer og dogmer, indikerer de religiøse mytene om disse religionene likheten mellom kristendom og mitraisme. Både Mithra og Jesus Kristus ble opprinnelig betraktet som hovedassistentene til den ene guden (Jesus er Guds sønn, Mithra er høyre hånd til Varuna), og begge var på jorden i en viss tid, og deretter, etter å ha utførte mange mirakler og viste folk veien til Gud og lys, gikk tilbake til den åndelige verden. Tilhengere av Mithraismen anser 25. desember som fødselsdatoen til Mithras, og Kristi katolske fødsel faller på samme dato.
Mithra er guden av traktater, sannhet og vennskap. Omtaler av det vises i mytologien til forskjellige folkeslag i øst: fra de gamle iranerne til romerne. Gamle forfattere skrev om ham som en gud som var i stand til å velsigne sine hengivne tilhengere og straffe de ugudelige, kriminelle og løgnere.
Hva er kjent om den gamle østlige guddommen?
Mithra er en indo-iransk guddom som folk assosierte med konsepter om vennskap, fred og harmoni. I myter var Mithra noe klart, nært i form av solen. Han kjørte over himmelen i en gyllen (ild) vogn og ga nåde til mennesker hver dag. Guddommen hadde tusen øyne og ører og var preget av intelligens og mot. I tillegg, ifølge noen tro, kunne denne guden kalle på regn og gjøre landene fruktbare.
Som en gud ble Mithra holdt i høy aktelse av forskjellige eldgamle folk. Han ble tilbedt av mange, sunget i sanger og nevnt i Skriftene. For eksempel, blant indo-arierne, var Mithra en av de viktigste vediske gudene. For tilhengere av zoroastrianisme er dette en av de gode gudene som overvåker ordenen etablert av Ahuramazda. I Mithraismen er Mithra den eneste og viktigste guden på jorden.
Omtaler av Mithras som en solgud
I en av de gamle legendene nevnes det at Mithra er en guddom som var selve legemliggjørelsen av solen. Mithra var nært knyttet til Ahuramazda (den avestanske guddommen, skaperen av alle ting på jorden) og Angra Mainyu (mørkets gud, kilden til ondskap i Mazdaismen). De gamle folkene trodde på en slik forbindelse fordi Gud etter deres mening hele tiden viste seg fra lyset og gikk inn i mørket.
Under den konstante overgangen fra lys til mørke, ble Mithra ledsaget av gudene Rashna og Sraosha. Yazataene (zoroastriere som er verdig ære) trodde også at Rashnu og Sraosha var brødrene til Mithra, og de tok seg gjennom himmelen på en vogn innhyllet i flammer. Noen sa at Mithra og brødrene hans ikke kjørte vognen. For dette formålet var det lykkens gudinne Asha, som også reiste sammen med Mithra og brødrene hans.
Mithra - ordens vokter
I Zoroastriernes hellige tekstsamlinger kan man også finne referanser til det faktum at Mithra ikke bare er solen, men også vokteren av lov og orden. Gamle folk trodde at denne guden hører alle, ser gjennom løgnere, og ingen dødelig person kan lure ham. For eksempel sier Mihr-yasht (hymne til Mithras) at mennesker som gjør ondskap, ikke kan gjemme seg fra guddommens vrede og hans raske vogn. Uten å nøle ødelegger han sine motstandere slik at fred kan herske i verden igjen.
Mithra - krigsguden
Mithra er blant annet krigsguden som kjempet på siden av de som aktet ham. Sammen med guder som Aryaman (vennskapsgud), Arshtat (æresgud), Hamvarati (tapperhetsgudinne) og Hwarana, velsignet han rettferdige krigere og straffet kjettere og frafalne hardt.
I den hellige boken om zoroastrianisme, Avesta, var Mithra alltid ved siden av Verethragna, seiersguden, for endelig å befri verden fra de urettferdige og mennesker som hadde tatt ondskapens vei. Den tidligere nevnte Mihr-yasht sier også at Verethragna, som blir til et villsvin, løper til slagmarken nær Mithras.
Religiøs kult av Mithra
I tillegg til den gamle østlige guddommen, er det en annen betydning av ordet Mithra. For eksempel blant romerne på 1-400-tallet e.Kr. e. Rykter ble spredt om en mystisk religiøs kult, som ble kalt intet mindre enn Mysteries of Mithras.
Tilhengerne av kulten samlet seg på underjordiske hellige steder dedikert til guddommen Mithra, født fra en stein, som ofret en okse og utførte forskjellige ritualer. Bare noen få utvalgte som gikk gjennom en kompleks innvielsesprosedyre kunne komme inn i en slik religiøs kult.
Mysteriene i Mithras var spesielt populære i grenseområdene til Romerriket, blant desperate soldater fra hæren. Informasjon om dette er bevart til i dag i form av mange relevante monumenter og andre attraksjoner.
Opprinnelse og slutt på Mithraismen
Mange spesialister innen mytologi kan fortsatt ikke gi et endelig svar på spørsmålet om hva Mithra er og hvordan Mysteries of Mithra dukket opp. Noen mytologer antyder at kulten oppsto på begynnelsen av det 1. århundre e.Kr. e. Andre eksperter har antakelser om midten av 1. og begynnelsen av 2. århundre f.Kr. e. I utgangspunktet er slike meninger basert på skriftene til den antikke greske historikeren og filosofen Plutarch, som sa at sjørøverne som opererte i Middelhavet fra det 2. århundre f.Kr. e. og opp til 67-66 f.Kr. e. tilbad en guddom av indo-iransk opprinnelse. Men mange arkeologer tilbakeviser slike antakelser, siden underjordiske hellige steder der guden Mithra ble tilbedt oppsto først på slutten av det 1. århundre e.Kr. e.
Akkurat som det ikke er konsensus om opprinnelsen til kulten til Mithra, kan ikke forskere si nøyaktig når den opphørte å eksistere. Noen eksperter mener at på begynnelsen av det 4. århundre eksisterte ikke kulten lenger. Andre insisterer på at Mysteries of Mithra sluttet å eksistere med kristendommens fremkomst.
Hvilken religion bekjente våre vediske forfedre? Den eldste troen til de ariske-skyterne var tilbedelsen av Solar Mithra. Denne troen penetrerte fra Sør-Ural til Persia og India.
Mithra er en av de eldste gudene i det indo-iranske ariske panteonet. Kulten av Mithra hadde en enorm innflytelse på den åndelige utviklingen til mange folkeslag i den indoeuropeiske gruppen. Ekkoer av det stolte navnet til den en gang formidable guddomen høres fortsatt på forskjellige språk, og de moralske og etiske prinsippene som ligger til grunn for Mithraismen er den dag i dag de grunnleggende prinsippene for strukturen i det menneskelige samfunn.
ARISK GJÆR
Moderne vitenskap bestemmer tidspunktet for opprinnelsen til Mithra-kulten som 2-3 årtusen f.Kr., lenge før fremveksten av alle abrahamitiske religioner!
Navnet på denne guddommen ble hellig selv før delingen av det indo-iranske samfunnet i to grener av arierne - hinduerog iranere.
I de to eldste religiøse monumentene til indoeuropeerne - i den iranske Avesta og den indiske Rig Veda, er hele salmer dedikert til Mithra, der han er glorifisert rettferdighet, militærånd, «allvitenhet» og fryktløshet.(Opprinnelig blant arierne, før utvandringen til Persia og India, var Mithra en kvinnelig guddom, lik den russiske Guds mor, som bar sollyset i seg)
I følge Avesta er hovedfunksjonen til Mithra å forene mennesker, skape en stabil sosial struktur, hvis interne relasjoner er underlagt en streng orden etablert av fornuft.
Ærlighet, sannhet, troskap mot ens ord - de moralske kriteriene som vurderer styrken til relasjoner i familien, samfunnet, staten og andre sammenslutninger av mennesker, fikk først religiøs og etisk forståelse i kulten til de altseende Mithras - guddommen til rettferdighet og lov, nøye observere alle former for sosiale relasjoner.
Omstendighetene som regulerer menneskelige relasjoner har alltid vært en kontrakt. Mennesket ble menneske først når det var i stand til å finne gjensidig forståelse med sin egen art. I denne forstand er Mithra, hvis navn er oversatt fra det avestanske språket som "avtale", og fra sanskrit som "venn" (dvs. den andre parten i avtalen), en guddom av sosial, kan man til og med si, statlig betydning. . De persiske kongene sverget ved navnet Mithra, og de romerske keiserne æret ham som «imperiets vokter».
Mithras-kulten ble utbredt i hele den romerske staten under imperiet, og kunne på et tidspunkt til og med utvikle seg til en verdensreligion. Ex Oriente lux («lys fra øst»), sa romerne, og denne frasen er ganske anvendelig på den østlige kulten av solguden Mithras som de adopterte.
Religionen Mithras nådde sin høyeste vekst i Romerriket i det 3.-4. århundre, men hjemlandet til denne strålende guddomen er langt fra den romerske statens mest ekstreme grenser. ( Mithras ble erstattet i Romerriket av månekulten av kristendom-paulianisme).
Mithraismens røtter går tapt i dypet av historien til det indoeuropeiske samfunnet, og geografien til dets opprinnelse og Spredningen av denne kulten tilsvarer geografien for bosettingen til de ariske folkene.
Fødestedet til Mithra er det samme landet som hinduene kalte Arya Varta, og iranerne kalte Aryan Vaeja, som i begge tilfeller betyr "arisk rom". (haplotype R1a1)
Indoeuropeerne æret ham som beskytter av de rettferdige og landenes beskyttende gud, " hvor blir Mithra tilbedt?", ble det antatt at stillheten til statsgrensene, og derfor muligheten for velstand og fredelig liv, var avhengig av ham. I følge den avestanske tradisjonen flyr Mithra, fullt bevæpnet, rundt de ariske vidder på sin gyldne vogn og overvåker vedlikeholdet fred og overholdelse av traktaten.
Å opprettholde fred mellom stammer og folk kan bare være basert på tillit og lojalitet til traktaten som er inngått mellom de eldste eller høvdingene. Helligheten av ordet gitt av mennesket ble verdsatt over alt annet av gamle lovgivere. (Minner om de beste russiske egenskapene?)
Arierne anerkjente to typer forpliktelser - en ed og en kontrakt. Mitra og Varuna ble ansett som lovens himmelske beskyttere. Varuna var edens guddom, uttalelsen av navnet hans forseglet forpliktelsen fra en person og gjorde ham ansvarlig ikke bare overfor mennesker, men også overfor guddommen tatt som vitne. Navnet Varuna går tilbake til den indoeuropeiske roten "ver" ("forbindelse"), derav de russiske ordene "tro", "lojalitet". Navnet til Mithras, som, som allerede nevnt, var kontraktens guddom, kommer fra den indoeuropeiske roten "mei", som betyr "å endre", "å forhandle", "å gi". Åpenbart går det russiske ordet "Fred" også tilbake til navnet "Mithra", som tydelig avslører veldig eldgamle ideer om fredsskapende og kontraktsmessige funksjoner til denne guddommen.
Rig Veda understreker det barmhjertige Mithra fredselskende, vennlig mot mennesker, han bringer rikdom, gir beskyttelse og sin beskyttelse til de som henvender seg til ham med bønner. De gamle hinduene så i bildet av denne guddommen en slags himmelsk forsoner, en som er i stand til å etablere fred, forene uforenede mennesker til en helhet og styrke deres forhold med en avtale. Denne avtalen hadde en direkte korrespondanse med den universelle kosmiske loven til Rta (analog med den persiske Arta), være legemliggjørelsen av universell sannhet. Det er ingen tilfeldighet at Mithras ble kalt Sannhetens Herre, siden det var han, i ideene til de gamle indianerne, som var kraften som beordret kaos og etablerte en enkelt kosmisk lov for hele universet - sannheten.
Alt som er i denne verden - solens bevegelse, vindens blåsing og vannstrømmen, livet til mennesker og dyr, veksten av planter - alt reguleres gjennom Sannheter(Munn). The Truth of the Mouth ble etablert av Aditya Mitra og Varuna, hvis ansvar inkluderer å opprettholde verdensorden. De overvåker folks handlinger og kontrollerer deres etterlevelse av sannheten de belønner respektable mennesker som er tro mot deres ord med god helse og et lykkelig liv, mens de straffer løgnere og traktatbrytere.
Men bare skurker og edsbrytere kan frykte Guds vrede – for andre mennesker utgjør Mithra ingen trussel. I forståelsen av hinduene er Mithra et av de mest gunstige himmelske vesenene mot mennesket, og det er ingen tilfeldighet at navnet Mithra, oversatt fra gammelt indisk, betyr "venn". Når vi snakker om dette, er det umulig å ignorere etymologien til det russiske ordet "Venn", selve lyden som inneholder noe motsatt av begrepet vennskap. Å vende seg til det avestanske språket, ikke mindre gammelt enn sanskrit, kaster lys over dette problemet.
I Avesta betyr "Venn" eller "Druj" "løgn" og er navnet på en av de mest forferdelige fristende demonene. "Drugvant" eller "druzhban" er oversatt fra det avestanske språket som "tilhenger av ondskap", "bedrager", "løgner". På russisk, som også tilhører gruppen av indoeuropeiske språk, ble ordet "venn" opprinnelig forstått i samme kontekst som i Avestan, det betydde "annet", "annet", "fremmed".
Over tid skjedde en erstatning av det semantiske innholdet i dette ordet, og nå, når vi sier "venn", uttaler vi, uten å vite det, navnet på demonen av løgner, bedrag og bedrag, mens de gamle hinduene, når de sier ordet «venn» uttalte navnet Mithras. En slik inversjon kan neppe betraktes som tilfeldig. Glemmelsen av religionen til Mithras, guden for ære, troskap og rettferdighet, førte til at ånden av ondskap, bedrag og løgner trengte inn i forholdet mellom mennesker.
I motsetning til Lie eller "Venn" i Avesta står "Asha" (persisk Arta) - sannhet, sannhet, rettferdighet. Asha legemliggjør loven om kosmisk orden, harmoni, hvis vedlikehold på jordisk nivå betjenes av Mitra - "avtalen", som er den høyeste formen for gjensidig forståelse og tillit mellom mennesker.
I Mihr-Yasht sier skaperguden Ahura Mazda dette til profeten Zarathushtra:
"De ugudelige som er svikefulle i forhold til traktaten fører til ødeleggelse av hele landet... Bryt aldri traktaten, du av Spitam-familien, uavhengig av om du gjorde det med løgnbærere eller tilhengere av den sanne troen som besitter sannheten, for kontrakten er gyldig både mot bærere av løgn og mot bærere av sannhet." .
*(La oss huske hvordan vår president Putin driver forretninger)
Salmen til Mithra, som er en av de største yashtene i Avesta, sier at Mithra overvåker overholdelse av avtaler med tusen ører og ti tusen øyne. Men Mithras holder ikke bare vakt – han straffer brutalt de som bryter traktaten. Det var denne omstendigheten de gamle perserne hadde i tankene, som ifølge Herodot hadde for skikk å kalle den store Mithras som et vitne når de inngikk en traktat.
I tankene til zoroastriere straffer Mithra løgnere og mened med sverd og ild. Brannprøver, en metode for å løse tvister som er unik i designens storhet, kunne bare oppstå i hodet til modige ildtilbedere. Å finne ut sannheten i det gamle Iran skjedde omtrent som følger: mellom to tente vedstokker ble det satt opp en "brennende" korridor som deltakeren i tvisten måtte passere for å bevise sin egen rett. Hvis han forble i live, ble det antatt at Mithra aksepterte bønnene hans, og ved å redde subjektets liv, og dermed vitne om at han hadde rett. Ferdowsis epos "Shahname" forteller i detalj om en lignende passasje av brennende prøvelser av helten Siyavush.
Historien har gitt oss informasjon om en like alvorlig test av ærlighet ved å helle smeltet metall på brystet til en person som gjennomgår en prøvelse. De berømte zoroastriske yppersteprestene Kirder, Adurbad og Ardaviraz gikk gjennom en lignende "digel". Den første - for å avsløre den falske profeten Mani, den andre - for å bevise sannheten om den zoroastriske troen i en tvist med kristne apologeter, den tredje - for å bevise hans renhet, før han stupte inn i en mystisk transe, i som himmelens lover ble åpenbart for ham og helvete. De store yppersteprestene, som kalte Mithras som et vitne, besto med ære testen av smeltet kobber, hvis smeltepunkt er 1000 ° C. I følge zoroastrisk eskatologi venter en elv av smeltet metall på hver person ved tidens ende. I denne elven vil menneskeheten bli renset for sine synder, men for de rettferdige vil det virke som fersk melk, og de vil passere gjennom den uten smerte. De som gikk gjennom de brennende prøvelsene i løpet av livet, etter å ha blitt renset, vil etter døden trå inn på Chinvat-broen frigjort fra synder, og Mithras, hvis plikter også inkluderer posthum dom over de avdødes sjeler, vil åpne portene til Kongeriket Himmelen for dem.
Mithra - Gud Dommeren. Han, som ser på oss fra himmelens høyder, dømmer mennesker både under livet og etter dets slutt. Branntilbedere så ham som den som veier de gode og onde gjerningene begått av en person i løpet av livet, og avsier en dom i en posthum rettssak, der Rashnu og Sraosha - zoroastriske guder som fungerer som henholdsvis aktor og advokat, også deltar .
Avesta understreker det hellige oppdraget til Mithras, som er i stand til å skille mellom godt og ondt. I en viss forstand definerer det en viss moralsk grense, ved å krysse som en person blir en tjener av løgnene og derved pådrar seg Mithras vrede. Mithra er samvittighet. Tilstedeværelsen eller fraværet av samvittighet er for zoroastriere kriteriet de dømmer folk etter.
Mithra definerer ikke bare moralske og etiske grenser, hans funksjoner inkluderer også opprettholde roen på territoriale statsgrenser. I forskjellige tvister angående grenser spilte Mithras en forsonende rolle, som var grunnlaget for utseendet til en så interessant epitet av Mithras som " linje (grense) rettetang". Det sosiale og statlige aspektet ved aktiviteten til denne indoeuropeiske guddomen er åpenbar. Han beskytter landet mot strid og ulykke hvis traktaten overholdes og Mithra blir æret. Han ødelegger også land der lovene for menneskelig moral er krenket og straffer folk som bryter traktaten hardt.
*(Hvordan vi trenger en slik lov nå i den moderne verden!)
Mithra har all grunn til å utføre slike funksjoner, siden han er betrodd av verdens skaper, Ahura Mazda, til å overvåke rettferdigheten av menneskelige handlinger. I "Mihr-Yasht" forteller Ahura Mazda til Zarathushtra at Mithra bør æres på lik linje med Skaperen selv og ikke mindre ære bør gis til ham. Denne delen av "Mihr-Yasht" er åpenbart den eldste og representanter for moderne vitenskap ser pre-zoroastriske elementer i den.
Styrken til folketradisjonen er ekstremt stor, og denne omstendigheten var årsaken til at Mithra-kulten gradvis begynte å gjenopplives, og ofringer til Mithra, som en solguddom (hans solfunksjon vil bli diskutert nedenfor), fant sin plass i Zoroastrisk ritual. Ekko av eldgamle ofre til ære for Mithra leses fortsatt i dag i tradisjonene til forskjellige ariske folk, spesielt blant slaverne, som om vinteren, under solhverv (Mithras fødsel), feirer Kolyada.
Ordet «Carols» går tilbake til det latinske ordet «Calendae», som for øvrig selve ordet «kalender» kommer fra. Oversatt fra latin betyr dette konseptet "dagen for betaling av gjeld." Vintersolverv, som et vendepunkt i Solens årlige bevegelse, ble tatt i Romerriket som begynnelsen av det nye året. Å betale gjeld på slutten av det utgående året symboliserte å bli kvitt avhengighet, frigjøring fra en tung byrde som ikke kan tas med deg inn i det kommende året. Mithras, som rettferdighetens og troskapen til ens ord, hadde i de gamles ideer en direkte forbindelse med betaling av gjeld og oppfyllelse av påtatte forpliktelser. Uttalen av navnet til denne guden, kalt som et vitne til den inngåtte avtalen, i forståelsen av de gamle perserne, var nok til å sikre dens lovlighet og juridiske kapasitet, siden Mithra - den himmelske vokteren av den jordiske loven - straffer mennesker strengt som prøver å frigjøre seg fra gjeldsforpliktelser ved hjelp av løgn og bedrag.
Romerne, som adopterte (i deres egen forståelse) kulten av Mithras fra perserne, tidsbestemte begynnelsen av det nye året - dagen for å betale gjeld og oppfylle løfter - til å falle sammen med vintersolverv - tidspunktet for den årlige feiringen av fødselen til solen og Mithras. Tosidig Janus - tidens romerske guddom, som åpner dørene til solen på det nye året med Januarius måned, under senantikken, som var preget av religiøs synkretisme, ble assosiert med den mithriske tidsguden Zervan-Chronos -Aion. Bilder av planetariske guder - beskyttere av stjernetegnene og deres tilsvarende kalendermåneder - kan ofte finnes på eksempler på Mithraisk ikonografi.
SOLAR NATUR AV MITHRA
Solens natur til den persiske Mithra er nå hevet over tvil. Bevis på dette er et tilstrekkelig antall eldgamle kilder. Det parthiske ordet Mihr, som senere ble lånt av det nye persiske språket, betyr ikke annet enn "sol". Men i den tidlige avestanske tradisjonen er ikke motivet for forbindelsen mellom Mithras og dagslyset dominerende, selv om visse betegnelser på Mithras, spesielt, som «skinnende», strålende, full av sitt eget lys, direkte snakker om solen. naturen til denne guddommen.
Over tid ble det opprinnelige bildet av Mithras forvandlet, og da det persiske riket av Achaemenid-dynastiet kollapset (spesielt i Bactria og Sogdiana - dens østlige regioner), ble han allerede oppfattet rent som en solgud, etter å ha absorbert alle kontraktsmessige og juridiske funksjoner.
I løpet av senantikken, som var så preget av en symbiose av ulike religiøse tradisjoner, ble bildet av Mithras endelig slått sammen med solguddommer av ikke-persisk opprinnelse. Dette er dokumentert av kunstverk og tilsvarende dedikasjonsinskripsjoner som "Apollo - Mithra - Helios"
.
Solens natur av Mithra er tydeligst avslørt i den romerske versjonen av kulten til denne guddommen. Romerske Mithraists feiret fødselen til Mithras 25. desember- under vintersolverv, som skulle symbolisere overgangen fra mørke til lys. Mithra - solen ble født i en mørk hule på den mørkeste tiden av året, og derfor steg Mithraistene, som hyller den mytologiske tradisjonen, selv ned i hulene for å komme ut av dem forvandlet, helliggjort av Mithras lys.
De Mithraiske huletempelene - speleums eller mithraeums, symboliserte mørket av ikke-eksistens som nytt liv, en ny dag, en ny sol er født fra. John Lundy, i sin monografi Monumental Christianity, skriver følgende om de underjordiske templene til Mithraistene:
« Disse hulene ble dekorert med stjernetegnene: Kreft og Steinbukken. Vinter- og sommersolverv var fokus som inngangsporter for sjeler som stiger ned til denne verden eller stiger opp til Gud. Kreft var den første nedstigningsporten og Steinbukken den andre oppstigningsporten. Dette var to veier for udødelig overgang fra himmel til jord og fra jord til himmel».
Tradisjonen med tilbedelse i huler og klippegrotter oppsto først i Iran i det zoroastriske miljøet, noe de kongelige gravene og bergrelieffer i Naqsh-i-Rustam og Taq-i-Bostan viser. Porphyry argumenterer i sitt essay "The Cave of the Nymphs" overbevisende at Zarathushtra var den første som konsentrerte oppmerksomheten sin om hulen som et sted for tilbedelse av Gud. Fødselen av strålende Mithras i en hule er et utvilsomt tegn på hans solarnatur.
Når vi snakker om Mithra som en solguddom, er det umulig å ignorere det faktum at den numerologiske summen av bokstavene i navnet hans på det greske språket (universelt for senantikken - Mithraismens storhetstid) var lik antall dager i et år , det vil si antall soloppganger mellom de to vårjevndøgnene.
Hvis vi tar bokstavene i det greske ordet "Meithras" i betydningen tall, vil summen være 365, og tilhengerne av solguden, engasjert i numerologi, magi og astrologi, la spesielt stor vekt på denne omstendigheten. I forståelsen av de innviede ble Mithras, som en solar guddom, assosiert med lovene i hele universet. Han overvåker passeringen av objektiv tid, bestemmer bevegelsen over solens horisont og årstidene, og han setter også hastigheten på tidsflyten subjektivt følt av en person, og deler livet inn i stadier av barndom, ungdom, modenhet og alderdom.
Disse ideene viser tydelig zervanismens innflytelse på Mithraismen, en hellig persisk tradisjon som ble utbredt i hele den hellenistiske verden. Sammenslåingen av solkulten til Mithras med kulten av tidsguden Zervan var et helt naturlig fenomen, siden den sykliske bevegelsen over himmelen til solens brennende vogn, forårsaket et konsekvent skifte av årstider, veksling av dagen og natt, er en direkte og mest merkbar konsekvens av tidens flyt, som er emanasjonen av den uforståelige Zervan i den manifesterte verden.
For jordens innbyggere er solen ikke bare et mål for tid, men også en kilde til varme og lys, livgiveren, legemliggjørelsen av kosmisk ild. Iranerne aktet den brennende naturen til Mithras, ettersom de selv var ildtilbedere. Men de, som bekjente en dualistisk religion, var tilbøyelige til å se to sider i alt, og derfor fremstår den brennende Mithra i det persiske panteonet som en sammenkoblet guddom sammen med "Vannens Herre" Apam-Napat.
I følge den eksoteriske zoroastriske tradisjonen, basert på de overlevende hellige tekstene kjent for moderne vitenskap Avesta, Mithra, sammen med Apam-Napata, danner et par store guddommer, komplementære til hverandre. De ble kalt Ahuras, det vil si "herrer", som til en viss grad sammenlignet dem med Ahura Mazda selv. I opposisjonen til Mithra og Apam-Napata så iranerne konfrontasjonen av to gjensidig utelukkende, men like nødvendige elementer for livet.
Mithra personifiserte solelementet ild (og det er ingen tilfeldighet at han i senere Mithraisk kunst ble identifisert med den greske ildguden Hephaestus), symboliserte Apam-Napat elementet vann, som det fremgår av navnet hans, oversatt fra Avestan som " Herre over vannene."
I motsetning til Mithra, som legemliggjorde universets bevisste, rasjonelle, organiserende prinsipp, personifiserte den mektige, spontane, ustoppelige Apam-Napat den hemmelige naturen til underbevisstheten, skjulte magiske prosesser som skjer i den umanifesterte verden av følelser og ønsker.
Kontrasten mellom Mithra og Apam-Napata gjenspeiles spesielt tydelig i Rig Veda, der Apam-Napat, som de indiske arierne kalte Varuna, fremstår som personifiseringen av den mørke natten, mens Mitra personifiserer dagen fylt med sollys.
Persiske bergrelieffer viser Mithras med solens utstråling som kommer fra ham. På en lettelse fra Naqsh-i-Rustam velsigner han sjahen fra Iran Ardashir, og overfører til den siste delen av solenergien hans.
Zoroastrierne så i ideen om hellig kongemakt en jordisk refleksjon av en enkelt kosmisk lov, ifølge hvilken solkongen kontrollerer bevegelsen til planetene som er underordnet ham. Shahinshah, en bærer av kongelig karisma fylt med solenergi, er Skaperens jordiske stedfortreder, og oppfyller Guds vilje, hans funksjoner inkluderer å opprettholde loven etablert av Mithra på statlig nivå. De persiske kongene utførte selv rettslige og juridiske funksjoner, og rettferdiggjorde dermed byrden av ansvar som ble pålagt dem for skjebnen til deres undersåtter.
De post-achaemenidiske dynastiene til persiske herskere tilbad også Mithra, noe som fremgår av omfattende arkeologisk og numismatisk materiale. Ærkelsen av Mithras, som beskytter av statsmakten, var utbredt i antikken. Dermed bar en hel galakse av mektige Lilleasia-herskere i delstaten Pontus navnet Mithridates, som oversatt fra persisk betyr «Mithras gave».
Navn og titler avledet fra Mithras var utbredt over hele det persiske riket, som inkluderte dagens Armenia, Aserbajdsjan, Tadsjikistan, Turkmenistan, Usbekistan, Afghanistan, Pakistan og Iran selv. Navnet Mithras kan fremdeles leses den dag i dag i toponymien til noen befolkede områder i de ovennevnte statene, og den rike folklore-tradisjonen i disse landene har gitt oss historier om folkehelter hvis navn går tilbake til navnet Mithras .
Kulten av Mithras påvirket også de østlige slaverne, blant dem begynte navn med roten Mir = Mihr = Mitr å dukke opp. Disse navnene inkluderer navn Vladimir, Miroslav, Lyubomir etc.
MITHRA - VINNER AV DEN HIMMELSORMEN
Når vi snakker om Mithras solarnatur, er det umulig å ignorere det kosmologiske aspektet av bildet av denne guddommen. Utviklingen av Mithra-kulten gikk parallelt med utviklingen av astronomi og astrologi, siden Mithras fra de tidligste tider ble ansett som en astral guddom. I forståelsen av de gamle indo-iranerne var Mithras arrangør av kosmos både himmelens lover og himmelens lover, ifølge hvilke enhver person på jorden og hvert lys på himmelen var bestemt for; sin egen vei.
Den iranske ideen om den himmelske opprinnelsen til den menneskelige sjelen, beriket av den rike astronomiske erfaringen til babylonerne, dannet grunnlaget for horoskopastrologi, som ble utbredt i den antikke verden. Moderne forskning beviser på en overbevisende måte den uløselige forbindelsen mellom Horoscope Astrology og Zoroastrianism, Zoroasters religion. Men for fremveksten av denne typen astrologi, som er fundamentalt forskjellig fra Astrology of Omens og Primitive Zodiacal Astrology (definisjoner introdusert av B. Van der Waerden), var det nødvendig med matematiske midler for å beregne posisjonen til planetene i stjernetegnene.
Slike midler kunne bare være metodene for matematisk astronomi, oppnådd av babylonske astrologer bare i den persiske perioden, da Babylon ble en del av det persiske riket. Den fleksible religiøse politikken til Kyros, grunnleggeren av Achaemenid-riket, bidro til nær kontakt mellom de to kulturene og deres gjensidige berikelse. Under de persiske kongenes regjeringstid stoppet babylonsk vitenskap ikke bare utviklingen, men steg også til hittil uante høyder.(La oss huske at det var de babylonske tekstene som senere dannet grunnlaget for Det gamle testamente)
De viktigste prestasjonene til babylonsk astronomi i den persiske perioden (539-331 f.Kr.) var nøyaktig bestemmelse av periodene for solen, månen og planetene, beregningen av størrelsen på formørkelser og andre måne- og planetfenomener. Horoskopastrologi spredte seg til Vesten samtidig med kulten til den persiske guden Mithras, men selv før astrologien tok sin seirende marsj gjennom Romerrikets territorium, og selv før selve ideen om horoskoper oppsto, Mithras - var solen under den nære oppmerksomheten til de babylonske prestene - stjernekikkere. I en astrologisk tekst fra biblioteket i Ashurbanipal (669-630 f.Kr.) er "Mithra" nevnt som et av de mange navnene til solguden Shamash.
Den assyriske perioden av babylonsk astronomi, som denne leirtavlen tilhører, er preget av identifiseringen av dyrekretsen som banen til solen, månen og planetene, samt systematisk observasjon og prediksjon av formørkelser. Det var i denne perioden ideen om Solen - Shamash - Mithras, som en "himmelsk leder", som styrte tidens gang og bevegelsen til planetene, ble dannet.
Men først i den persiske perioden ble det gjort konklusjoner om påvirkningen av himmelfenomener og -kropper på menneskelig skjebne, blant hvilke solen og månen begynte å bli ansett som de viktigste, siden nærheten til deres vinkeldiametre og baner forhåndsbestemmer deres konjunksjon - periodisk gjensidig overlapper hverandre, noe som resulterer i solformørkelser når stjernene blåser opp på himmelen og jorden stuper ned i mørket.
Ideen om en drage som slukte solen under formørkelser var så utbredt at den kan betraktes som universell. Grekerne kalte den himmelske dragen Anabibazon, hinduene kalte ham Rahu, og perserne kalte ham slangen Gochihar.
I ulike tradisjoner fikk myten om kampen mellom solguddommen og dragen forskjellige tolkninger, men den generelle linjen kan fortsatt spores i alle legendene om slangebekjempende helter. Den greske solguden Apollo, identifisert med Mithra i hellenistisk tid, beseiret den monstrøse dragen Typhon, den indiske guden Vishnu kuttet hodet av dragen Rahu for å ha stjålet udødelighetens drikke amrita, den persiske solguden Mihr (Mithras) lønner en uforsonlig kjempe med slangen Gochihara, som ifølge Bundahishn vil bli endelig beseiret bare i det siste kosmiske slaget og brent i en elv av smeltet metall.
Alle disse mytene har astral symbolikk og var svært betydningsfulle for mennesker i hvis sinn himmelfenomener hadde en veldig bestemt religiøs betydning.
Den astrale religionen Zoroaster tolket formørkelser i undervisningens generelle ånd, og ga dette fenomenet den mest alvorlige kosmogoniske betydningen. Mysteriet med kampen mellom Sun-Mihr og slangen Gochihara var kulminasjonen av kampen mellom lys og mørke. Mithras, lysets befrier, ble avbildet som en rytter som trampet en beseiret drage. Dette bildet viste seg å være overraskende seig, som snakker om dets universalitet og arketypiske. Bilder av solguddommen som tråkker et monster under hovene på hesten hans, finnes blant arkeologiske funn på Donau, på gravplassene til Moesia, Pannonia og Thrakia. Kulten av Mithra, rytteren som drepte Ahriman, ble utbredt under det sasaniske riket.
Handlingen om den guddommelige jakten, der Mithra er representert som en jeger som galopperer på hesteryggen, er ikke uvanlig i persisk dekorativ og brukskunst, som generelt er preget av jaktscener. Lignende bilder av Mithras på hesteryggen, i ikonografien som påvirkningen fra den persiske kunst- og håndverksskolen tydelig merkes, ble oppdaget i mithraeum og i et privat hus på Dura Europos.
Bildet av Mithras, en rytter, finnes ikke bare på fresker, men også på relieffer fra Odecoca, Soldobyus, etc., og i bildet av denne unge persiske guden som slår med et spyd og tråkker kadaveret av en okse med hovene til hesten hans, kan man tydelig lese trekkene til en kjent for alle i kristen ikonografi av St. George den seirende.
Forskjellen er at George tråkker en drage, og Mithras tråkker en okse, men stelen fra Neuenheim viser Mithra, under hovene til hvis hest ikke er en okse i det hele tatt, men en slange, noe som lar oss konkludere med at kristendommen nesten er fullstendig adoptert bildet av den hellige slangekjemperen fra den persiske kultguden Mithra.
Det er også interessant at i kristen ikonografi var bildet av en rytter, som Mithras kunne være prototypen for, veldig populært - i tillegg til en rekke ikoner dedikert til St. George den seirende, er det bilder av St. Martin i skikkelse av en rytter og til og med Jesus Kristus, i skikkelse av en rytterkriger som styrter Antikrist (ved portene til kirken i Lydda).
Siden antikken ble hesten ansett som et hellig soldyr og ble dedikert til solguden. Solvognen, et bilde kjent for alle fra gresk og indisk mytologi, var i persernes sinn fast forbundet med Mithra. Fra sin vogn styrter Mithra demoner, akkurat som den slaviske Perun slår mørkets tjenere med lyn fra høyden av sin himmelske vogn. Kultikonografiske bilder av scener av Mithras som kjemper mot et monster hadde religiøs og astral symbolikk.
Mithra, slangekjemperen, æret som arrangøren av universet, beseirer dragen Ahriman, som gjør inngrep i den legemliggjorte verden. Mithra frigjør lyset, gir verden håp om oppstandelse, beseirer formørkelsens drage.
Mithra beseirer skjebnekreftene og skjebnen, som er symbolisert av dragen Gochihara, på den annen side er han vokteren av kosmisk lov, og i denne forstand er formørkelser hans instrument for å opprettholde himmelsk og en liten bit av lov og orden. Formørkelser bringer prøvelser, som oftest er gjengjeldelse for menneskelige synder.
Den flere hundre år gamle erfaringen til astrologer viser ugjendrivelig at de mest alvorlige hendelsene, både på en universell planetarisk skala og på et personlig nivå, oppstår under formørkelser. Ulykken som skjer i folks liv får dem til å tenke på himmelsk straff.
Formørkelser før vanskelige prøvelser presset folk til konklusjonen om forholdet mellom disse himmelfenomenene og hendelsene som skjer på jorden. Mithra, som belønner de rettferdige og straffer syndere, ble oppfattet som en himmelsk dommer som sender prøvelser til mennesker gjennom formørkelser. I en viss forstand er formørkelser som en prøvelse, de tvinger en person til å gå gjennom "ild", og avslører hans sanne essens.
Siden Mithra symboliserer kreftene til kosmisk rettferdighet, den objektive loven om gjengjeldelse for synder og gode gjerninger, kan han manifestere seg både som en straffende gudsdommer og som en barmhjertig frelser. I hendene hans er vekter der handlingene begått av mennesker veies.
Han avsier den endelige dommen ved den postume rettssaken, og han utøver også kontroll over det som ble gjort under menneskelivet, og arrangerer en prøvelse for den testede personen, og leder ham gjennom lidelse for å rense seg fra synder. Formørkelser er forstått i den avestanske tradisjonen som nødvendige tester sendt til menneskeheten av Mithra for å straffe de skyldige og styrke de sterke i ånden.
Det var for denne kunnskapen om Vesta at Alexander den store dro på et felttog på foranledning av Aristoteles. Som vi husker fra post- den opprinnelige Avesta forsvant fra Jerusalems prester.
Fortsettelse følger.
ARYAN MITHRA Mithra er en av de eldste gudene i det indo-iranske panteonet. Kulten av Mithra hadde en enorm innflytelse på den åndelige utviklingen til mange folkeslag i den indoeuropeiske gruppen. Ekkoer av det stolte navnet til den en gang formidable guddomen høres fortsatt på forskjellige språk, og de moralske og etiske prinsippene som ligger til grunn for Mithraismen er den dag i dag de grunnleggende prinsippene for strukturen i det menneskelige samfunn.
Moderne vitenskap bestemmer opprinnelsestidspunktet for kulten til Mithra som 2-3 årtusen f.Kr. Navnet på denne guddommen ble hellig allerede før delingen av det indo-iranske samfunnet i to grener av arierne - hinduer og iranere. I de to eldste religiøse monumentene til indoeuropeerne - den iranske Avesta og den indiske Rig Veda, er hele salmer dedikert til Mithra, der hans rettferdighet, militærånd, "allvitenhet" og fryktløshet er glorifisert. I følge Avesta er hovedfunksjonen til Mithra å forene mennesker, skape en stabil sosial struktur, hvis interne relasjoner er underlagt en streng orden etablert av fornuft. Ærlighet, sannhet, troskap mot ens ord - de moralske kriteriene som vurderer styrken til relasjoner i familien, samfunnet, staten og andre sammenslutninger av mennesker, fikk først religiøs og etisk forståelse i kulten til de altseende Mithras - guddommen til rettferdighet og lov, nøye observere alle former for sosiale relasjoner. Omstendighetene som regulerer menneskelige relasjoner har alltid vært en kontrakt. Mennesket ble menneske først når det var i stand til å finne gjensidig forståelse med sin egen art. I denne forstand er Mithra, hvis navn er oversatt fra det avestanske språket som "avtale", og fra sanskrit som "venn" (dvs. den andre parten i avtalen), en guddom av sosial, kan man til og med si, statlig betydning. . Persiske konger sverget ved navnet Mithra, og romerske keisere æret ham som «imperiets vokter».
Mithras-kulten ble utbredt i hele den romerske staten under imperiet, og kunne på et tidspunkt til og med utvikle seg til en verdensreligion. Ex Oriente lux ("lys fra øst") - sa romerne, og denne frasen er ganske anvendelig på den østlige kulten til solguden Mithra som de adopterte. Religionen Mithras nådde sin høyeste vekst i Romerriket i det 3.-4. århundre, men hjemlandet til denne strålende guddomen er langt fra den romerske statens mest ekstreme grenser. Mithraismens røtter går tapt i dypet av det indoeuropeiske samfunnets historie, og geografien til fremveksten og spredningen av denne kulten tilsvarer geografien til bosetningen til de ariske folkene. Hjemlandet til Mithra er det samme landet som hinduene kalte Arya Varta, og iranerne kalte Aryan Vaeja, som i begge tilfeller betyr "arisk rom". Indoeuropeerne æret ham som beskytter av de rettferdige og vokterguden for land "der Mithras er æret." I følge den avestanske tradisjonen flyr Mithras, fullt bevæpnet, rundt i de ariske vidder på sin gyldne vogn og overvåker opprettholdelsen av fred og overholdelse av traktaten. 
Å opprettholde fred mellom stammer og folk kan bare være basert på tillit og lojalitet til traktaten som er inngått mellom de eldste eller høvdingene. Helligheten av ordet gitt av mennesket ble verdsatt over alt annet av gamle lovgivere. Indoeuropeerne anerkjente to typer forpliktelser - en ed og en kontrakt. Mitra og Varuna ble ansett som lovens himmelske beskyttere. Varuna var edens guddom, uttalelsen av navnet hans forseglet forpliktelsen fra en person og gjorde ham ansvarlig ikke bare overfor mennesker, men også overfor guddommen tatt som vitne. Navnet Varuna går tilbake til den indoeuropeiske roten "ver" ("forbindelse"), derav de russiske ordene "tro", "lojalitet". Navnet til Mithras, som, som allerede nevnt, var kontraktens guddom, kommer fra den indoeuropeiske roten "mei", som betyr "å endre", "å forhandle", "å gi". Åpenbart går det russiske ordet "Fred" også tilbake til navnet "Mithra", som tydelig avslører veldig eldgamle ideer om fredsskapende og kontraktuelle funksjoner til denne guddommen.
Rig Veda understreker at den barmhjertige Mitra er fredselskende, vennlig mot mennesker, han bringer rikdom, gir beskyttelse og sin beskyttelse til de som henvender seg til ham med bønner. De gamle hinduene så i bildet av denne guddommen en slags himmelsk forsoner, en som er i stand til å etablere fred, forene uforenede mennesker til en helhet og styrke deres forhold med en avtale. Denne avtalen hadde en direkte samsvar med den universelle kosmiske loven Rta (analog med den persiske Arta), som er legemliggjørelsen av den universelle sannheten. Det er ingen tilfeldighet at Mithra ble kalt sannhetens herre, siden det var han, i ideene til de gamle indianerne, som var kraften som beordret kaos og etablerte en enkelt kosmisk lov for hele universet - sannheten. Alt som finnes i denne verden - solens bevegelse, vindens blåsing og vannstrømmen, livet til mennesker og dyr, veksten av planter - alt er regulert gjennom Sannheten (Munnen). The Truth of the Mouth ble etablert av Aditya Mitra og Varuna, hvis ansvar inkluderer å opprettholde verdensorden. De overvåker folks handlinger og kontrollerer deres etterlevelse av sannheten de belønner respektable mennesker som er tro mot deres ord med god helse og et lykkelig liv, mens de straffer løgnere og traktatbrytere.
Men bare skurker og edsbrytere kan frykte Guds vrede – for andre mennesker utgjør Mithra ingen trussel. I forståelsen av hinduene er Mithra et av de mest gunstige himmelske vesenene mot mennesket, og det er ingen tilfeldighet at navnet Mithra, oversatt fra gammelt indisk, betyr "venn". Når vi snakker om dette, er det umulig å ignorere etymologien til det russiske ordet "Venn", selve lyden som inneholder noe
MITHRAS FEST
Romerske tetramorfe statuer (Løvehodet Mithra, Mithraic Saturn, Zervan-Time, Mithra-Phanes) Bildet av guden Mithras kombinerer 4 kropper: mann, løve, fugl og slange.
"Gjæring" oversatt betyr troskap og ed. Alle slags kontrakter og eder er knyttet til ham, for brudd på hvilke Mithra straffer den frafalne. Han er en vokter av orden, oppfordret til å beskytte lovene i denne verden og overvåke implementeringen av dem. Den alt-seende og alle-hørende Mithra holder oversikt over en persons handlinger, og ved den posthume rettssaken fungerer han som hans "aktor". Han tolererer ikke løgner i noe og krever straff eller belønning strengt i henhold til loven, og gir alle hans lodd.
Mithra overvåker ikke bare balanse og rettferdighet i alle tre verdener, han er også erobreren av kaos og mørke. Ve ham som bryter traktaten, hvis hellighet denne Ized bevarer. Mithras hellige dyr har alltid vært hesten, og er vanligvis avbildet som en rytter eller som kjører vogn.
Denne høytiden feires når solen forlater Skyttens tegn. 21 bål er tent i henhold til antall avestiske stjernetegn.
Gjæring, i gammel persisk og gammel indisk mytologi, guden for traktater og vennskap, sannhetens beskytter. Mithra var lyset: han løp på en gyllen solvogn trukket av fire hvite hester over himmelen. Han hadde 10 000 ører og øyne; klokt, han var preget av sitt mot i kamp. Denne guden kunne velsigne de som tilbad ham, gi dem seier over fiendene deres og visdom, men han viste ingen nåde mot sine fiender. Som fruktbarhetens gud brakte han regn og fikk planter til å vokse.
MITRAISME- en religion assosiert med tilbedelsen av guden Mithra.
Ved begynnelsen av det 1. århundre. i den eldgamle iranske religionen zoroastrianisme, kom kulten til guden Mithras, som ble ansett som en av de nærmeste assistentene til Ahura Mazda (det godes guddom i zoroastrianismen), gradvis i forgrunnen.
Det var i form av MITHRAISM at zoroastrianismen ble spredt fra Sentral-Asia og Nord-India og helt til Atlanterhavet.
Denne religionen var spesielt populær i grenseområdene til Romerriket, hvor de romerske legionene var stasjonert, hvis soldater var tilhengere av Mithras-kulten; man trodde at han brakte dem seier.
Restene av tallrike helligdommer (mithraeum) er bevart i nærheten av romerske leirplasser, hvor man kan finne inskripsjonen "Til den uovervinnelige solguden Mithras."
Ideen om Mithra er spesielt utviklet i Mihr-Yasht, en av de lengste og mest kjente salmene til Avesta.
I Iran opptrer Mithra som en personlig guddom, og beskytter den universelle orden, som krever passende menneskelig oppførsel: følger moralske standarder, lover og ærbødighet for gudene.
Hovedmålet med menneskelivet er å hjelpe Ahura Mazda og Mithra i kampen mot onde krefter. Mennesket selv valgte mellom godt og ondt, og tok ansvar for dette valget.
Grunnlaget for de rettferdiges etikk er gode tanker, gode ord, gode gjerninger.
Guden Mithra i gammel iransk mytologi er assosiert med ideen om kontrakt, mekling, samtykke, ed og vennskap. Samtidig er han krigsguden, som kjemper på de rettferdiges side, nådeløs mot lovbrytere og harmoni.
Mithra vokter statsgrenser, noe som reflekterte konsolideringen av stammeallianser.
Samtidig er han solens gud, lyset.
Mithra ble antatt å begynne sin himmelske reise som solguden fra det mytiske fjellet Hara.
Et hvitt dyr, vill ris, kokt melk og dampet kjøtt blir ofret til ham.
Akkurat som i zoroastrianismen var handlingen med å knuse haoma (en type plante) og tilberede en rituell drink som garanterer udødelighet for troende av stor betydning i MITHRAISM.
Til ære for Mithra ble det utført forskjellige kulthandlinger, for det meste i fangehullene, hvor arkeologer finner rester av altere.
Høytidene dedikert til Mithra var veldig fantastiske.
Mange gamle bilder av Mithras har overlevd.
Oftest ble han representert som en mann med hodet til en løve eller som en drepende okse.
Gjæring- kanskje den mest kjente guden til det iranske panteonet, som ble æret i forskjellige tidsepoker og forskjellige folkeslag. En av de eldste og mest omfattende salmene til Avesta er dedikert til ham:
Ahura Mazda sa til Spitama Zarathushtra: «På denne måten skapte jeg Mithras, hvis beitemarker er store, at han er verdig det samme. Bønner og lovprisninger, som meg, Ahura Mazda.
Landet vil bli ødelagt av den sjofele, den som ikke holder ord, han er verre enn hundre skurker av de fromme ... "
Ordene er virkelig profetiske. Faktisk, ondskap og unnlatelse av å oppfylle den uuttalte sosiale kontrakten av individer, grupper eller sosiale lag ødelegger landet, fører folket til problemer og motgang, og tap av moralske grunnlag.
Mithra er guden for enighet, harmoni, fredsavtale (og fredelig, kanskje også). "Kulten av Mithras har blitt ekstremt utbredt," skrev V.N. Toporov, "bildet av Mithra har slått rot (i direkte eller indirekte form) i en rekke kulturhistoriske tradisjoner og religiøst-mytologiske systemer." I naturfenomener er Mithras alltid ledsaget av solen; den går til og med før soloppgang og forblir etter solnedgang:
Han er den første av de himmelske [yazats]
Stiger over toppen av Khara [fjell],
Forut for den udødelige, raske solen;
Den første tar besittelse
Vakkert - gylne høyder
Og derfra, mektige,
Inspiserer alle ariske boliger.
I størst grad, i dette tilfellet, tilsvarer bildet av Mithras begrepet lys. Et annet avsnitt vitner om det samme:
Han går etter solnedgang, Vid som jorden, berører begge ender av denne enorme, konvekse, grenseløse jorden, og overvåker alt som er mellom jord og himmel.
Men naturen i Zarathushtras øyne er en refleksjon av menneskelige egenskaper; den menneskelige sjelen reflekterer naturfenomener; det er implisitte forhold mellom menneskers åndelige verden og den omkringliggende naturlige verden. Så Mithra kombinerer legemliggjørelsen av lys, kontrakt, velstand i naturen og menneskers velvære:
På høyre hånd går
Gode, rettferdige Sraosha [lydighet];
Til venstre - høy,
Sterk Rashnu [Sant];
Overalt rundt ham
Vann og planter kommer,
Fravashay [ånder] av de rettferdige.
Imidlertid støtter Mithras ikke bare en fredsavtale, men også en rettferdig krig:
Han oppildner til kampen, Han står midt i kampen... Blåser av hodet på folket som løy for Mithra.
I noen tilfeller blir Mithra sammenlignet med samvittigheten, eller rettere sagt, samvittighetens ånd, som er tilstede i hver person og påvirker hans handlinger, og bestemmer skjebnen hans:
Hvis han lyver for ham
Er husets overhode
Eller lederen av samfunnet,
Eller sjefen for regionen,
Eller landets overhode,
Da vil Mithras reise seg,
Sint og fornærmet
Og han skal ødelegge huset også,
Og samfunnet, og regionen, og landet
Tankenes renhet, lojalitet til ens plikt, ens ord, ens løfter og eder - alt dette må æres og oppfylles hellig. Og fremfor alt gjelder dette den som hersker over andre mennesker, fordi deres skjebne avhenger av ham. Mithra vil straffe den frafalne, så vel som alle som er med ham. Han er personifiseringen av rettferdighet.
Forut for soloppgangen kommer lys, hvorfra skyer og snøhvite fjelltopper blinker. Forståelse av sannhet, oppnåelse av suveren lykke innledes av åndelig renhet, ønsket om sannhet og rettferdighet, med andre ord, tjeneste for Mithra. "Noen iranske folk," skrev I.S. Braginsky, - æret av Mithra var fullstendig assosiert med solkulten, og ordene "Mihr", "Mira" (som går tilbake til det gamle iranske navnet Mithra) begynte å bety ganske enkelt "sol". Tilbedelsen av Mithra spredte seg utover den iranske verden og tjente som grunnlag for de mystiske kultene til religionen til de romerske legionærene - Mithraismen, som de spredte over hele Vest-Europa og konkurrerte med tidlig kristendom."
I relativt senere kunstverk ble Mithra avbildet som en ung kriger som drepte en okse. Dette rituelle drapet sikret godhetens og rettferdighetens seier over mørke fiendtlige krefter. I det gamle Romas tid ble Mithras-kulten ledsaget av mysterier, hvor deltakerne ble pålagt å gjennomgå en rekke tester av sult, tørste, smerte og kulde (i hulehelligdommer). Bursdagen til Mithra ble ansett som 25. desember, når dagslyset begynner å komme (det antas at Jesu Kristi fødselsdag også ble adoptert i samsvar med denne høytiden). Og de romerske legionærene hedret i bildet av Mithra, først av alt, tilsynelatende, lojalitet til plikt og ed. Denne troen hjalp dem med å opprettholde streng militær disiplin og opptre sammen i kamper, som i stor grad avgjorde deres seire, spesielt siden Mithra ifølge legenden møtte sjelen til den avdøde i de dødes rike og utøvde rettferdighet til den.
Før læren til Zarathushtra kom, var Mithra høyt aktet, jordiske eiendeler og mekling mellom mennesker og guddommer ble tildelt ham. "En av de mest interessante tilnavnene til Mithras," skrev V.N. Toporov, ""likeretter av linjer (grenser)" antyder ikke bare den mulige forsonende rollen til Mithras i tvister om grenser, men tillater til slutt å gjenopprette for ham mer. den eldgamle funksjonen til konge-presten, som tar del i rituelle endringer som bekrefter overholdelse av den universelle loven, sannhet. Den formidlende rollen til Mithra er essensiell, funksjonen til å skille mellom godt og ondt, sannhet og løgner. I denne forstand er Mithras en guddom som definerer en viss moralsk grense.» Og selv om Zarathushtra, som bekjente kulten til den ene viktigste Gud, ga Mithra en relativt beskjeden plass i panteonet sitt, ble Mithra-kulten senere gjenopplivet i all sin prakt. Likevel er sannhet, ære, rettferdighet grunnpilarene som samfunnet hviler på.
Gjæring- Gud for lojalitet, ed, orden og rettferdighet. Sjelens lyssgud.
I iransk mytologi, en av de mest kjente øverste gudene.
Kraftig universell frekvens. Fungerer for alle mulige situasjoner, for implementering av intensjon. Tilfører nødvendig kunnskap.
Essensen av frekvens er ærlighet, åpenhet og rettferdighet.
Dette er energien til en kriger, lærer, mentor, som leder enhver menneskelig aktivitet i riktig retning.
Fremmer utvikling av vilje, intensjon og bevissthet.
Utvikler klarsyn og klarsyn.
Fungerer for et bredt spekter av situasjoner. Spesielt der det er nødvendig å demonstrere orden, overholdelse av lov og rett, både i personlige forhold og i offentlige anliggender og foreninger.
Frekvens brukes både til personlig utvikling og for å hjelpe andre.
En fantastisk amulett for hele familien.
Det hjelper godt med å beskytte og rense rommet, fylle det med gyllent lys og realisere dets krystallrenhet. Dette brukes også når det er nødvendig å opprettholde plass under ethvert annet arbeid - fra psykologiske sesjoner til medisinske sesjoner. Hjelper med å realisere din personlige intensjon.
Fjerner nekrotiske bindinger.
Effektivt brukt i eksorcisme for å bli kvitt besittelse.
Hvis noen har fornærmet deg eller handlet urettferdig, kontakt Mithra, og han vil definitivt hjelpe deg fra synspunktet til de kosmiske rettferdighetslovene. Din forespørsel kan løses enkelt og enkelt, eller kanskje på en uventet måte. For eksempel vil du plutselig forstå årsaken til at en bestemt situasjon oppstår... Eller du vil innse hvilke handlinger som må utføres for at ønsket ditt skal gå i oppfyllelse... Eller du vil forstå hvilke tanker som hindrer deg fra å få det du vil... Eller, til slutt, forstå det fremtidige resultatet som er garantert for deg som et resultat av dine ønsker... Uansett vil arbeid med denne frekvensen endre bevisstheten din, livet ditt vil bli mer bevisst, og derfor mer harmonisk.
ASTRAL KULT AV MITHRA-VARUNA
I Romerriket, før proklamasjonen av kristendommen som en offisielt godkjent religion, var kulten av Mithra av størst betydning og distribusjon. Mithra i landene hvor "han var fra" - i Persia og India - var guden for rettferdighet, enighet og ble æret som sådan til enhver tid. I følge Plutarch og Xenophon sverget de persiske kongene ved Mithras da de avla ed. Flere konger av Pontus, østlige Lilleasia, (fra 280 til 62 f.Kr.) bar navnene Mithridates. Mithras-kulten spredte seg fra Babylon gjennom Lilleasia og gjennom hele Romerriket fra Syria til Storbritannia. I helligdommene til Mithra er det alltid bilder av stjernetegnene og planetene, og prestene kalte seg "Astrologiens følgere."
Vesten, med kulten av Mithra, adopterte hele den zoroastriske verden, og det er grunnen til at Mithra ble identifisert med solen (under navnet Mihr). Overraskende nok, selv i India, hvor restene av tilhengerne av zoroastrianismen senere flyktet fra muslimene, ble disse tidligere magikerne ansett som etterkommere av soldynastiet, mens hinduene tilskrev seg månedynastiet til konger. Årsaken til dette kan sees ikke bare i ildens sentrale rolle i ritualene til magikere, men også i historien til arierne selv, hvis religion ble brakt til India fra nord. Den innfødte mørkhudede befolkningen i Hindustan identifiserte seg sterkt med de mørkhudede forfedrene i Sør-Asia, og arierne med de lyshudede nordboerne.
La oss først se på opprinnelsen til Mithra-kulten i øst, og deretter gå tilbake til hans kult i Europa. Mithra-kulten er preget av prøvelsen av mennesket ved ild. Mithra ble ansett som herskeren over navlen, endetarmen. Han styrte stedene med sinne, hat, død. I tillegg utførte Mithras ritualer for å oppnå himmelsk liv. Siden Mitra ble ansett som en av sønnene til det ytre rom (Aditi), er han personifiseringen av en av planetene. Med sine egenskaper er den assosiert med Skorpionens tegn og kan dermed personifisere planeten Mars og den sentrale stjernen til Scorpio Antares, skinnende med en sjelden rødlig nyanse.
Mithra - "Vennskap", "Vennlig traktat". Mithra overvåker skyld og dens fravær, straffer synder, er sannhetens mester, leder den sosiale orden og til og med den moralske. Han besitter, sammen med Varuna, evnen til mirakuløse transformasjoner og en evig ungdommelig stimulerende kraft. Svært ofte vises disse Aditi-sønnene i salmene til Vedaene sammen, og de får området med produktiv kraft - testiklene til den universelle mannen.
Varuna er sjefen for de seks Adityaene, i senere tradisjon ansett for å være "helbrederen" av gudene. Varuna instruerer gudene og de følger hans råd. Han er en autokrat og konge over guder og mennesker. Varuna er streng mot mennesker og gir dem ikke så mye fordeler som våker over dem og beskytter dem mot onde tilbøyeligheter, fra onde drømmer, frigjør dem fra frykt, vokter folks tanker, uttaler seg mot urettferdighet, sykdom, død, trolldom og til og med gir lang levetid. Varuna er vokteren av den høyeste lov, verdensorden, sannhet. Han er deres garantist. Han leter etter de skyldige, straffer med tau eller løkke og tilgir synder. Varunas hovedkvalitet er visdom, og det viktigste mytiske plottet knyttet til ham er kosmiske vann i all deres mangfold og en ed på vannet. Varuna strømmer ut kosmisk vann, frigjør bekker, lager en sti for dem, fyller havet med vann, ser på strømmen av elver. Varuna er herren over karma, skjebne og lov, Saturn, hvis ringer blir løkker i myter. Varuna ligger i munnen, gjør det mulig å sanse smaker, føder mat og delikatesser.
Begge disse gudene legemliggjør rettferdighet og lov, og begge er forbundet med eder og rettssaker. B. Van der Waerden skriver: «Guden Mithras, eller Mithras, var til enhver tid en mektig rival til Ahura Mazda.» Faktisk konkurrerte de aldri, men gikk hånd i hånd, noen ganger byttet de roller. For eksempel, i Avesta, gikk funksjonen til brannprøven fra Mithra til Ahura Mazda (Asura den kloke, som er helt identisk med Varuna), og grenseavtaler, bekreftet av eden til Mithra, viste seg å være assosiert med vann i elver, som ofte fungerte som naturlige grenser mellom stammene. Yasna 34: "Så ved din ild, Ahura, mektige dommer, ønsker vi å være påtagelig behagelige for en troende, O Mazda, og synlig smertefulle for en fiendtlig person, i henhold til håndens bølge." Men det kan ikke sies at zoroastrierne tok veldig feil av forbindelsen mellom Saturn og ildelementet. Hele verden kommer fra ild, eller mer presist, fra det termiske prinsippet, hvis grenser faller sammen med den moderne banen til Saturn. Avesta-salmen beskrev det slik: «Jeg visste at du var nyttig, Mazda Ahura, da jeg så deg først ved verdens fødsel, når du utfører gjerninger og bestemmer deres belønning, belønner ondt for ondt og godt for godt, med din kraft i skapelsens siste vendepunkt.» Brann er i sentrum av det zoroastriske ritualet, og Ahura Mazda, som står først i skapelsesprosessen, er naturlig nok anerkjent som den høyeste guddom. Senere tok to likeverdige kulter, Mithras og Ahura Mazda, form av zervanisme-mithraisme. Bildet av Zervan, tidens Gud, kom først. Dette er en annen hypostase av Saturn, som måler livets tid, bestemmer for hver skapning sin tid og sted.
Å forstå kulten til Mithra-Varuna kan avsløre hemmeligheten bak en av setningene til apostelen Paulus: «Vær ikke redd for den brennende prøvelsen.» Det er mulig at det var gjennom innsatsen til Paulus, innviet i Romerrikets mysterier, at prinsippene for Mithraismen (sammen med de Mithraiske samfunnene) ble forvandlet til kristne. Det er kjent at for første gang begynte menighetene å bli kalt "kristne" i Antiokia, og det var denne byen som var kjent for sin mitraiske kult. Pavel etablerte sin autoritet i denne byen, og fra dette begynte hans karriere.
Den bysantinske keiseren Julian, som mottok tilnavnet "frafalne" fra kristne, var en tilhenger av disse persiske mysteriene, som bevist av "Salmen til kong Helios" han skrev. Mithras-kulten hadde mange templer og helligdommer i hele imperiet, og hovedkontingenten av Mithras-fans var legionærer. Mithra var guddommen for militær tapperhet og brorskap. Slike egenskaper er passende for guddommen til Mars og har blitt spesielt tydelig fremhevet siden tidspunktet for samlingen av Avesta:
Krigerne kaller på Mithra,
Lener seg mot hestens manker,
Ber om helse
Hester i sele har styrke,
Spør om evnen til å se
Fiender langveisfra
Og å vinne dem
Fiender med ett slag
Alle fiendtlige fiender
Og hver fiende.
Bildene av Mithras i romerske helligdommer gir imidlertid forskere et stort mysterium - i dem dreper Mithras alltid en okse. Den astrologiske nøkkelen til den er gitt av den samme Mars, som styrer ikke bare Skorpionen, men også Væren. Og Væren har et mer direkte forhold til soldater. I gresk-romersk astrologi ble bildet av Perseus, en modig ung mann som kuttet hodet av Gorgon Medusa, plassert over stjernebildet Væren. Det er Perseus som personifiserer det modige, heroiske aspektet ved Værtegnet. Dessuten ligger Perseus så å si på toppen og over Tyren - akkurat som det, på toppen av oksen, er Mithra avbildet i helligdommene! Blikket til Medusa the Gorgon var i stand til å gjøre hvem som helst til stein. Dette er en allegori om Månens grove innflytelse. I Tyren blir Månen opphøyet, får styrke, og i Skorpionen faller den - derfor tilhører rollen med å drepe Gorgon Mithras-Scorpio. Faktisk gjentas dette plottet over selve Skorpionen: der kneler Hercules for å heve Lernaean Hydra (plassert under månekonstellasjonen Krepsen) over hodet og beseire den.
Internett-kilde.