Obraz Boga mitry. Kult Mitry. Wspomina Mitrę jako boga słońca

Zoroastrianizm, pierwsza religia monoteistyczna, stał się podstawą kultów, w których istoty duchowe czczone przez wyznawców zoroastryzmu były uznawane za bóstwa. A jedną z najbardziej znanych i rozpowszechnionych religii powstałych z wierzeń zaratusztrianizmu jest Mitraizm - doktryna religijna oparta na kulcie bóstwa Myrty, syna Boga i Ziemi, patronki Słońca i Ognia. Za początek historii rozwoju kultu Mitry uważa się IV wiek p.n.e., gdyż w tym czasie w królestwie Kushanara (terytorium współczesnej Azji Środkowej i północnych Indii) mitraizm stał się jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii wzdłuż z buddyzmem.

Rozprzestrzenianie się mitraizmu w świecie starożytnym nie ograniczało się do terytorium Azji, a pod koniec ostatniej ery religia ta była znana na prawie większości terytorium Eurazji. Początkowo wiara ta wywodzi się z północnych Indii, kiedy niektórzy zwolennicy zaratusztrianizmu zaczęli wyróżniać syna i najbliższego asystenta boga Ahury Mazdy Mitry i oddawać mu cześć, ale potem kult Mitry rozprzestrzenił się na Grecję, Armenię i niektóre inne ludy. Mitraizm był szczególnie popularny wśród legionistów Cesarstwa Rzymskiego; większość żołnierzy rzymskich z okresu od II wieku p.n.e. do I wieku naszej ery Czcili Mitrę jako swojego głównego boga.

Kult Mitry w różnych krajach świata

Wzmianka o bogu Mitrze występuje w dwóch postaciach - w Aveście, świętej księdze Irańczyków, oraz w Wedach, świętym piśmie Aryjczyków - ludu starożytnych Indii. Ludy starożytnych Indii uważały Mitrę za boga słońca, który rządzi światem za dnia; bóstwo to było głównym asystentem jednego z najwyższych bogów Indian – Waruny. Tylko kilka hymnów Ridwedy poświęconych jest Mitrze jako odrębnemu bóstwu, ale imię tego boga jest bardzo często wymieniane w Wedach obok imienia Waruny, boga nocy. W procesie rozwoju religii starożytnych Indii Mitrę zaczęto uważać za bóstwo moralności, prawdomówności i sprawiedliwości, ale wedyjska tradycja ofiarowywania Mitrze prezentów w postaci wyłącznie jasnych kwiatów została zachowana aż do samego okresu wyginięcia kult Mitry w Indiach.

W Iranie, kolebce zaratusztrianizmu, kult Mitry zyskał popularność w III wieku p.n.e., kiedy Irańczycy zaczęli czcić Mitrę (Mitrę) jako boga słońca. Podobnie jak w Indiach, tak i w Iranie Mitra wkrótce zaczęto czcić nie jako bóstwo światła słonecznego, ale jako patrona traktatów, cnót, przyjaźni i harmonii. Na cześć Mitry starożytni Irańczycy obchodzili imieniny Mitry – Mehregan, które obchodzone jest w 196. dniu roku kalendarzowego. Pomimo rozprzestrzeniania się islamu w Iranie, Irańczycy nadal obchodzą Mehregan w naszych czasach, a święto to obchodzone jest na szczególną skalę.

W starożytnej Armenii bóg Mitra był czczony nie mniej niż w Indiach i Iraku, czego dowodem jest fakt, że we wsi Garni do dziś zachowała się starożytna świątynia Słońca, zbudowana dwa tysiące lat temu. W tej świątyni Ormianie przynosili Mitrze dary, a w święta kapłani tego bóstwa odprawiali w tym kultowym budynku rytuały mające na celu pozyskanie wsparcia Mitry. Kapłani kultu Mitry w starożytnej Armenii mieli ogromny wpływ na społeczeństwo, a członkowie niegdyś wpływowej ormiańskiej rodziny szlacheckiej Mekhnuni (założycielami tej rodziny byli kapłani Mitry) czcili i przekazywali z pokolenia na pokolenie rodzinne legendy, zgodnie z którą klan Mekhnuri został założony przez samego Mitrę, gdy żył on na ziemi w ludzkiej postaci.

Istota i główne dogmaty kultu Mitry

Wierzenia mitraizmu są zasadniczo podobne do zaratusztrianizmu, gdyż wyznawcy tych dwóch religii zobowiązani są do przestrzegania tych samych standardów moralnych. Wyznawcy kultu Mitry mają swobodę wyboru między dobrem a złem, ale ci, którzy wybiorą zło, zostaną pozbawieni ochrony i miłosierdzia bóstwa, a ci, którzy zdecydują się czynić dobro, będą musieli przejść. Model takiego doskonalenia moralnego według zwolenników mitraizmu składa się z pięciu etapów:

1. Pierwszy etap to scena ” wojownik „który w duszy swojej podjął walkę ze złem

2. Drugi etap – etap” Lew „, walczący ze złem i potrafiący rozeznać podstępność złych planów

3. Trzeci etap to „etap” wrona „kto wygrywa walkę i czuje koniec złej zasady

4. Czwarty etap to „etap” stal i złoto „, doświadczeni bojownicy ze złem, którzy nie tylko nauczyli się przezwyciężać wszystko co złe, ale także pomagali innym ludziom wejść na drogę czynienia dobra

5. Etap piąty – etap Bóg i dotarł do niego zwycięski Mitra, który pokonał zło.

Podstawą wierzeń mitraizmu jest nie tylko kult Mitry i pragnienie dobrych uczynków, ale także wewnętrzne doskonalenie człowieka. Zwolennicy kultu Mitry byli pewni, że złe myśli same w sobie są już grzechem, jednak osoba, która decyduje się podążać ścieżką dobra, z natury nie może mieć złych myśli, dlatego ich źródłem są złe duchy. Aby chronić świadomość wierzących przed wpływem złych duchów, wszyscy wyznawcy kultu przechodzą swego rodzaju rytuał chrztu . Rytuał ten polegał na smarowaniu rąk i języka nowego wierzącego miodem, aby w ten sposób uchronić wierzącego przed przedostaniem się złych myśli do świadomości i chronić jego ręce przed chęcią zrobienia czegoś niemiłego Bogu, a język przed wypowiadając złe słowa.

W starożytnych Indiach i Iranie wszyscy szesnasty dzień miesiąca uznawano za dzień Mitry. W to święto wszyscy wierzący musieli śpiewać hymny do Słońca i tańczyć tańce rytualne, a nawet członkowie rodzin królewskich nie byli zwolnieni z obowiązku publicznego wykonywania kultowego tańca. Po tańcu i śpiewaniu hymnów odbyły się wspaniałe uroczystości na cześć Mitry, które trwały aż do zapadnięcia nocy. W zwykłe dni wszyscy wierzący musieli co najmniej kilka razy modlić się do Mitry, dziękując mu za jego miłosierdzie i wychwalając jego dobroć i moc, a mogli modlić się tylko w pierwszej połowie dnia, a po południu ani zwykli wierzący ani kapłani nie mieli prawa „niepokoić” bóstwa swoimi modlitwami.

Mitraizm i chrześcijaństwo

Wielu badaczy religii i historyków zauważa istnienie pewnych podobieństw między kultem Mitry a chrześcijaństwem i ma to naturalną przyczynę - obie te religie powstały mniej więcej w tym samym okresie. Zarówno mitraizm, jak i chrześcijaństwo operują takimi pojęciami jak dobro, zło i grzech, a oba przekonania opierają się na fakcie, że każdy powinien podążać drogą dobra i dojść do Boga. Obecność rytuałów chrztu, święceń kapłańskich, rytuału modlitwy i tradycji nazywania współwyznawców braćmi to jedne z najbardziej oczywistych cech wspólnych obu religii.

Jednak bardziej niż niektóre rytuały i dogmaty, mity religijne tych religii wskazują na podobieństwo między chrześcijaństwem a mitraizmem. Zarówno Mitra, jak i Jezus Chrystus byli początkowo uważani za głównych pomocników jednego boga (Jezus jest synem Boga, Mitra jest prawą ręką Waruny) i obaj przebywali na ziemi przez pewien czas, a następnie, mając dokonał wielu cudów i wskazał ludziom drogę do Boga i światła, wrócił do świata duchowego. Zwolennicy mitraizmu za datę narodzin Mitry uważają 25 grudnia i tego samego dnia przypada katolickie Narodzenie Chrystusa.

Mitra jest bóstwem traktatów, prawdy i przyjaźni. Wzmianki o nim pojawiają się w mitologii różnych ludów Wschodu: od starożytnych Irańczyków po Rzymian. Starożytni autorzy pisali o nim jako o bogu, który potrafił błogosławić swoich oddanych wyznawców i karać niegodziwych, przestępców i kłamców.

Co wiadomo o starożytnym bóstwie Wschodu?

Mitra to bóstwo indoirańskie, które ludzie kojarzą z koncepcjami przyjaźni, pokoju i harmonii. W mitach Mitra była czymś przejrzystym, kształtem zbliżonym do słońca. Jeździł po niebie złotym (ognistym) rydwanem i każdego dnia obdarzał ludzi łaską. Bóstwo miało tysiąc oczu i uszu i wyróżniało się inteligencją i odwagą. Ponadto według niektórych wierzeń bóg ten mógł przyzywać deszcze i czynić ziemie żyznymi.

Jako bóg Mitra cieszył się dużym szacunkiem wśród różnych starożytnych ludów. Wielu go czciło, śpiewano w pieśniach i wspominano o nim w pismach świętych. Na przykład wśród Indo-Aryjczyków Mitra był jednym z głównych bóstw wedyjskich. Dla zwolenników zaratusztrianizmu jest to jeden z dobrych bogów, który czuwa nad porządkiem ustanowionym przez Ahuramazdę. W mitraizmie Mitra jest jedynym i głównym bogiem na ziemi.

Wspomina Mitrę jako boga słońca

W jednej ze starożytnych legend jest wzmianka, że ​​Mitra to bóstwo będące ucieleśnieniem słońca. Mitra była blisko związana z Ahuramazdą (bóstwem awestyjskim, stwórcą wszystkich rzeczy na ziemi) i Angrą Mainyu (bogiem ciemności, źródłem zła w mazdaizmie). Starożytne ludy wierzyły w taki związek, ponieważ ich zdaniem Bóg nieustannie wychodził ze światła i odchodził w ciemność.

Podczas ciągłego przejścia ze światła do ciemności Mitrze towarzyszyli bogowie Rashna i Sraosha. Yazatowie (Zoroastrianie godni czci) również wierzyli, że Rashnu i Sraosha byli braćmi Mitry i przedostali się przez niebo na rydwanie spowitym płomieniami. Niektórzy twierdzili, że Mitra i jego bracia nie prowadzili rydwanu. W tym celu istniała bogini szczęścia Asha, która również podróżowała z Mitrą i jego braćmi.

Mitra – strażnik porządku

W zbiorach świętych tekstów Zoroastrian można znaleźć także wzmianki o tym, że Mitra to nie tylko słońce, ale także stróż prawa i porządku. Starożytni ludzie wierzyli, że ten bóg słyszy wszystkich, widzi kłamców i żaden śmiertelnik nie może go oszukać. Na przykład Mihr-yasht (hymn do Mitry) mówi, że ludzie czyniący zło nie mogą ukryć się przed gniewem bóstwa i jego szybkim rydwanem. Bez wahania niszczy swoich przeciwników, aby na świecie znów zapanował pokój.

Mitra – bóg wojny

Między innymi Mitra jest bogiem wojny, który walczył po stronie tych, którzy go czcili. Razem z takimi bogami jak Aryaman (bóg przyjaźni), Arsztat (bóstwo honoru), Hamvarati (bogini męstwa) i Hwarana, błogosławił prawych wojowników oraz surowo karał heretyków i apostatów.

W świętej księdze zaratusztrianizmu, Aveście, Mitra zawsze był obok Verethragny, boga zwycięstwa, aby ostatecznie uwolnić świat od nieprawych i ludzi, którzy weszli na ścieżkę zła. Wspomniany wcześniej Mihr-yasht mówi również, że Verethragna, zamieniając się w dzika, biegnie na pole bitwy w pobliżu Mitry.

Kult religijny Mitry

Oprócz starożytnego bóstwa wschodniego istnieje inne znaczenie słowa Mitra. Na przykład wśród Rzymian w I-IV wieku naszej ery. mi. Rozeszły się pogłoski o mistycznym kulcie religijnym, który nazywał się ni mniej, ni więcej, tylko Tajemnicami Mitry.

Wyznawcy kultu gromadzili się w podziemnych świętych miejscach poświęconych bóstwu Mitrze, zrodzonemu ze skały, które składało ofiarę z byka i odprawiało różne rytuały. Tylko nieliczni, którzy przeszli skomplikowaną procedurę inicjacyjną, mogli dostać się do takiego kultu religijnego.

Tajemnice Mitry cieszyły się szczególną popularnością na terenach przygranicznych Cesarstwa Rzymskiego, wśród zdesperowanych żołnierzy armii. Informacje na ten temat zachowały się do dziś w postaci wielu odpowiednich zabytków i innych atrakcji.

Pochodzenie i koniec mitraizmu

Wielu specjalistów w dziedzinie mitologii wciąż nie jest w stanie udzielić ostatecznej odpowiedzi na pytanie, czym jest Mitra i jak pojawiły się Tajemnice Mitry. Niektórzy mitolodzy sugerują, że kult powstał na początku I wieku naszej ery. mi. Inni eksperci przyjmują założenia dotyczące połowy I i początku II wieku p.n.e. mi. Zasadniczo takie opinie opierają się na pismach starożytnego greckiego historyka i filozofa Plutarcha, który stwierdził, że rabusie morscy działający na Morzu Śródziemnym od II wieku p.n.e. mi. i do 67-66 p.n.e. e., czcił bóstwo pochodzenia indoirańskiego. Jednak wielu archeologów odrzuca takie założenia, ponieważ podziemne święte miejsca, w których czczono bóstwo Mitrę, powstały dopiero pod koniec I wieku naszej ery. mi.

Tak jak nie ma zgody co do pochodzenia kultu Mitry, tak naukowcy nie są w stanie dokładnie określić, kiedy przestał on istnieć. Niektórzy eksperci uważają, że na początku IV wieku kult już nie istniał. Inni twierdzą, że tajemnice Mitry przestały istnieć wraz z nadejściem chrześcijaństwa.

Jaką religię wyznawali nasi wedyjscy przodkowie? Najstarszą wiarą aryjsko-Scytów był kult Słonecznej Mitry. Wiara ta przedostała się z południowego Uralu do Persji i Indii.

Mitra jest jednym z najstarszych bóstw indoirańskiego panteonu aryjskiego. Kult Mitry wywarł ogromny wpływ na ewolucję duchową wielu ludów grupy indoeuropejskiej. Echa dumnego imienia niegdyś groźnego bóstwa wciąż słychać w różnych językach, a zasady moralne i etyczne leżące u podstaw mitraizmu są po dziś dzień podstawowymi zasadami struktury społeczeństwa ludzkiego.

ARYJSKA MITRA

Współczesna nauka określa czas powstania kultu Mitry na 2-3 tysiąclecie p.n.e., na długo przed pojawieniem się wszystkich religii abrahamowych!

Imię tego bóstwa stało się święte jeszcze przed podziałem społeczności indoirańskiej na dwie gałęzie Aryjczyków – Hindusówi Irańczycy.

W dwóch najstarszych zabytkach religijnych Indoeuropejczyków - w irańskiej Aveście i indyjskiej Rigwedzie, całe hymny poświęcone są Mitrze, w którym jest on gloryfikowany sprawiedliwość, duch militarny, „wszechwiedza” i nieustraszoność.(Początkowo wśród Aryjczyków, przed exodusem do Persji i Indii, Mitra była bóstwem żeńskim, podobnym do rosyjskiej Matki Bożej, niosącym w sobie Światło Słoneczne)

Według Avesty główną funkcją Mitry jest jednoczenie ludzi, tworzenie stabilnej struktury społecznej, której wewnętrzne relacje podlegają ścisłemu porządkowi ustanowionemu przez rozum.

Uczciwość, prawdomówność, wierność słowu – te kryteria moralne, które oceniają siłę relacji w rodzinie, wspólnocie, państwie i innych stowarzyszeniach ludzkich, po raz pierwszy zyskały religijne i etyczne zrozumienie w kulcie wszechwidzącego Mitry – bóstwa sprawiedliwość i prawo, bacznie obserwując wszelkie formy stosunków społecznych.

Okolicznością regulującą stosunki międzyludzkie zawsze była umowa. Człowiek stał się człowiekiem dopiero wtedy, gdy był w stanie znaleźć wzajemne zrozumienie ze swoim rodzajem. W tym sensie Mitra, którego imię tłumaczone jest z języka awestyjskiego jako „umowa”, a z sanskrytu jako „przyjaciel” (czyli druga strona umowy), jest bóstwem o znaczeniu społecznym, można by nawet rzec, państwowym. . Królowie perscy przysięgali na imię Mitra, a cesarze rzymscy czcili go jako „strażnika imperium”.

Kult Mitry rozpowszechnił się w całym państwie rzymskim w okresie cesarstwa, a w pewnym momencie mógł nawet przekształcić się w religię światową. Ex Oriente lux („światło ze Wschodu”), mawiali Rzymianie, i to wyrażenie ma duże zastosowanie do wschodniego kultu słonecznego boga Mitry, który oni przyjęli.

Religia Mitry osiągnęła swój najwyższy rozwój w Cesarstwie Rzymskim w III-IV wieku, ale ojczyzna tego promiennego bóstwa jest daleka od najbardziej skrajnych granic państwa rzymskiego. ( Mitra została zastąpiona w Cesarstwie Rzymskim przez księżycowy kult chrześcijaństwa-paulianizmu).

Korzenie mitraizmu gubią się w głębinach historii społeczności indoeuropejskiej i geografii jej pochodzenia i Rozprzestrzenianie się tego kultu odpowiada geografii osadnictwa ludów aryjskich.

Miejscem narodzin Mitry jest ten sam kraj, który Hindusi nazywali Arya Varta, a Irańczycy Aryan Vaeja, co w obu przypadkach oznacza „przestrzeń aryjską”. (haplotyp R1a1)

Indoeuropejczycy czcili go jako obrońcę sprawiedliwych i boga stróża krajów „ gdzie czczony jest Mitra?", wierzono, że od niego zależy spokój granic państwowych, a co za tym idzie możliwość dobrobytu i spokojnego życia. Zgodnie z tradycją awestyjską Mitra w pełni uzbrojony lata na swoim złotym rydwanie po aryjskich posiadłościach i monitoruje utrzymanie pokoju i przestrzegania traktatu.

Utrzymanie pokoju między plemionami i narodami może opierać się jedynie na zaufaniu i lojalności wobec traktatu zawartego pomiędzy starszyzną lub wodzami. Świętość słowa danego przez człowieka była ceniona ponad wszystko przez starożytnych prawodawców. (Przypomina najlepsze rosyjskie cechy?)

Aryjczycy uznawali dwa rodzaje zobowiązań – przysięgę i umowę. Mitra i Waruna byli uważani za niebiańskich patronów Prawa. Varuna był bóstwem przysięgi, wymówienie jego imienia przypieczętowało zobowiązanie podjęte przez osobę i uczyniło go odpowiedzialnym nie tylko przed ludźmi, ale także przed bóstwem przyjmowanym jako świadek. Nazwa Waruna wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia „ver” („połączenie”), stąd rosyjskie słowa „wiara”, „lojalność”. Imię Mitry, który jak już wspomniano był bóstwem kontraktu, pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „mei”, co oznacza „zmieniać”, „negocjować”, „dawać”. Oczywiście rosyjskie słowo „Pokój” również wywodzi się z nazwy „Mitra”, która wyraźnie ujawnia bardzo starożytne idee dotyczące pokojowych i kontraktowych funkcji tego bóstwa.

Rygweda to podkreśla miłosierna Mitra miłujący pokój, przyjazny ludziom, przynosi bogactwa, zapewnia opiekę i patronat tym, którzy zwracają się do niego z modlitwą. Starożytni Hindusi widzieli w obrazie tego bóstwa rodzaj niebiańskiego pojednacza, który jest w stanie zaprowadzić pokój, zjednoczyć rozdzielonych ludzi w jedną całość i wzmocnić ich relacje poprzez porozumienie. Zgoda ta miała bezpośredni związek z uniwersalnym kosmicznym prawem Rta (analogicznie do perskiej Arty), będąc ucieleśnieniem Prawdy Uniwersalnej. To nie przypadek, że Mitra został nazwany Panem Prawdy, gdyż to on, w ideach starożytnych Indian, był siłą porządkującą Chaos i ustanawiającą jedno kosmiczne prawo dla całego wszechświata – Prawdę.

Wszystko, co jest na tym świecie – ruch słońca, wiejący wiatr i przepływ wody, życie ludzi i zwierząt, wzrost roślin – wszystko jest regulowane przez Prawdy(Usta). Prawda Ust została założona przez Adityę Mitrę i Warunę, do których obowiązków należy utrzymywanie porządku światowego. Monitorują poczynania ludzi i kontrolują ich zgodność z Prawdą, ludzi szanowanych, którzy dotrzymują słowa, nagradzają dobrym zdrowiem i szczęśliwym życiem, surowo karzą kłamców i łamiących traktaty.

Ale gniewu Bożego mogą obawiać się tylko złoczyńcy i łamiący przysięgi – dla innych ludzi Mitra nie stanowi żadnego zagrożenia. W rozumieniu Hindusów Mitra jest jedną z istot niebiańskich najbardziej przychylnych człowiekowi i nieprzypadkowo imię Mitra, przetłumaczone ze starożytnego Indii, oznacza „Przyjaciel”. Mówiąc o tym, nie sposób pominąć etymologii rosyjskiego słowa „Przyjaciel”, którego samo brzmienie zawiera w sobie coś przeciwnego pojęciu przyjaźni. Zwrócenie się do języka awestyjskiego, nie mniej starożytnego niż sanskryt, rzuca światło na ten problem.

W Aveście „Przyjaciel” lub „Druj” oznacza „kłamstwo” i jest imieniem jednego z najstraszniejszych kuszących demonów. „Drugvant” lub „druzhban” jest tłumaczony z języka awestyjskiego jako „zwolennik zła”, „oszust”, „kłamca”. W języku rosyjskim, który również należy do grupy języków indoeuropejskich, słowo „przyjaciel” początkowo rozumiane było w tym samym kontekście, co w języku awestyjskim, oznaczało „inny”, „inny”, „obcy”.

Z biegiem czasu nastąpiła substytucja treści semantycznej tego słowa i obecnie, mówiąc „Przyjaciel”, nie zdając sobie z tego sprawy, wymawiamy imię demona kłamstwa, oszustwa i oszustwa, podczas gdy starożytni Hindusi, mówiąc słowo „przyjaciel” wymawiało imię Mitry. Trudno taką inwersję uznać za przypadkową. Zapomnienie religii Mitry – boga honoru, wierności i sprawiedliwości, doprowadziło do tego, że duch podłości, oszustwa i kłamstwa przeniknął do relacji między ludźmi.

W przeciwieństwie do Kłamstwa czy „Przyjaciela” w Aveście stoi „Asza” (perska Arta) – prawda, prawda, sprawiedliwość. Asha ucieleśnia prawo kosmicznego porządku, harmonii, którego utrzymaniu na poziomie ziemskim służy Mitra - „porozumienie”, będące najwyższą formą wzajemnego zrozumienia i zaufania między ludźmi.

W Mihr-Yasht Bóg Stwórca Ahura Mazda mówi to prorokowi Zaratusztrze:

"Bezbożni, którzy są podstępni w stosunku do traktatu, prowadzą do zniszczenia całego kraju... Nigdy nie łam traktatu, o ty, z rodziny Spitamów, niezależnie od tego, czy zawarłeś go z nosicielami kłamstw, czy z wyznawcami prawdziwej wiary, którzy posiadają prawdę, gdyż umowa jest ważna zarówno wobec nosicieli kłamstwa, jak i wobec nosicieli prawdy” .

*(Pamiętajmy, jak nasz Prezydent Putin prowadzi interesy)

Hymn do Mitry, który jest jednym z największych jasztów w Aveście, mówi, że Mitra czuwa nad przestrzeganiem umów tysiącem uszu i dziesięcioma tysiącami oczu. Ale Mitra nie tylko czuwa — brutalnie karze tych, którzy naruszają traktat. Tę właśnie okoliczność mieli na myśli starożytni Persowie, którzy według Herodota mieli zwyczaj wzywać wielkiego Mitrę na świadka przy zawieraniu traktatu.

W umysłach Zoroastrian Mitra karze kłamców i krzywoprzysięzców mieczem i ogniem. Próby ogniowe, metoda rozstrzygania sporów wyjątkowa ze względu na wielkość swojego projektu, mogła powstać jedynie w umysłach odważnych czcicieli ognia. Dochodzenie prawdy w starożytnym Iranie przebiegało mniej więcej w następujący sposób: pomiędzy dwoma rozpalonymi kłodami drewna opałowego utworzono „ognisty” korytarz, przez który musiał przejść uczestnik sporu, aby udowodnić swoją słuszność. Jeśli pozostał przy życiu, wierzono, że Mitra przyjął jego modlitwy i ratując życie podmiotowi, zaświadczył w ten sposób, że miał rację. Epos Ferdowsiego „Shahname” szczegółowo opowiada o podobnym przejściu ognistych prób bohatera Siyavusha.

Historia przyniosła nam informacje o równie poważnym sprawdzianie uczciwości, jakim było wylanie roztopionego metalu na klatkę piersiową osoby przechodzącej przez mękę. Przez podobny „tygiel” przeszli słynni zoroastryjscy arcykapłani Kirder, Adurbad i Ardaviraz. Pierwszy – w celu zdemaskowania fałszywego proroka Mani, drugi – w celu udowodnienia prawdziwości wiary zoroastryjskiej w sporze z apologetami chrześcijańskimi, trzeci – w celu udowodnienia jego czystości, przed popadnięciem w mistyczny trans, w w których zostały mu objawione prawa nieba i piekła. Wielcy arcykapłani, wzywając Mitrę na świadka, z honorem przeszli próbę stopionej miedzi, której temperatura topnienia wynosi 1000 ° C. Według eschatologii zoroastryjskiej na końcu czasów na każdego człowieka czeka rzeka stopionego metalu. W tej rzece ludzkość zostanie oczyszczona ze swoich grzechów, ale dla sprawiedliwych będzie to jak świeże mleko i przejdą przez nią bez bólu. Ci, którzy za życia przeszli ogniste próby, oczyszczeni, wejdą po śmierci na most Chinvat uwolnieni od grzechów, a Mitra, do której obowiązków należy także pośmiertny sąd nad duszami zmarłych, otworzy bramy Królestwa Dla nich raj.

Mitra – Bóg Sędzia. On, patrząc na nas z wysokości nieba, osądza ludzi zarówno w trakcie życia, jak i po jego zakończeniu. Czciciele ognia postrzegali go jako tego, który waży dobre i złe uczynki popełnione przez człowieka w ciągu życia i ogłasza werdykt w pośmiertnym procesie, w którym biorą udział również Rashnu i Sraosha - bóstwa zoroastryjskie, które służą odpowiednio jako prokurator i prawnik .

Avesta podkreśla świętą misję Mitry, który potrafi odróżnić dobro od zła. W pewnym sensie wyznacza pewną granicę moralną, po przekroczeniu której człowiek staje się sługą kłamstwa i tym samym naraża się na gniew Mitry. Mitra to sumienie. Obecność lub brak sumienia jest dla Zoroastrian kryterium, według którego oceniają ludzi.

Mitra definiuje nie tylko granice moralne i etyczne, ale obejmuje także jego funkcje utrzymanie spokoju na terytorialnych granicach państw. W różnych sporach dotyczących granic Mitra odgrywał rolę pojednawczą, co było podstawą pojawienia się tak interesującego epitetu Mitry, jak „ prostownica liniowa (graniczna).„. Społeczny i państwowy aspekt działalności tego indoeuropejskiego bóstwa jest oczywisty. Chroni on kraj przed konfliktami i nieszczęściami, jeśli traktat jest przestrzegany i czczony jest Mitra. Niszczy także kraje, w których łamane są prawa ludzkiej moralności i surowo karze osoby, które naruszają traktat.

*(Jakże potrzebne jest nam teraz takie prawo we współczesnym świecie!)

Mitra ma wszelkie powody, aby pełnić takie funkcje, ponieważ Stwórca świata, Ahura Mazda, powierzył mu monitorowanie prawości ludzkich działań. W „Mihr-Yasht” Ahura Mazda mówi Zaratusztrze, że Mitrę należy czcić na równi z samym Stwórcą i nie należy oddawać mu mniejszej czci. Ta część „Mihr-Yasht” jest oczywiście najstarsza i przedstawiciele współczesnej nauki dostrzegają w niej elementy przedzoroastryjskie.

Siła tradycji ludowej jest niezwykle wielka i ta okoliczność spowodowała, że ​​kult Mitry zaczął się stopniowo odradzać, a ofiary składane Mitrze jako Bóstwu słonecznemu (jego funkcja słoneczna zostanie omówiona poniżej) znalazły swoje miejsce w Rytuał zoroastryjski. Echa starożytnych ofiar na cześć Mitry są nadal czytane w tradycjach różnych ludów aryjskich, zwłaszcza wśród Słowian, którzy zimą podczas przesilenia (Narodziny Mitry) świętują w ten sposób Kolyadę.

Słowo „kolędy” wywodzi się od łacińskiego słowa „calendae”, od którego, nawiasem mówiąc, pochodzi samo słowo „kalendarz”. W tłumaczeniu z łaciny pojęcie to oznacza „dzień spłaty długów”. Przesilenie zimowe, jako punkt zwrotny w corocznym ruchu Słońca, w Cesarstwie Rzymskim uznawano za początek nowego roku. Spłata długów na koniec minionego roku symbolizowała pozbycie się nałogu, wyzwolenie od ciężkiego ciężaru, którego nie można zabrać ze sobą w nadchodzący rok. Mitra, jako bóstwo sprawiedliwości i wierności słowu, w wyobrażeniach starożytnych miała bezpośredni związek ze spłatą długów i wypełnianiem podjętych zobowiązań. Wymowa imienia tego boga, powołanego na świadka zawartej umowy, w rozumieniu starożytnych Persów, wystarczyła, aby zapewnić jego legalność i zdolność prawną, gdyż Mitra – niebiański strażnik ziemskiego prawa – surowo karze ludzi którzy za pomocą kłamstw i podstępu próbują uwolnić się od zobowiązań dłużnych.

Rzymianie, którzy przejęli (w swoim własnym rozumieniu) od Persów kult Mitry, początek nowego roku – dzień spłacenia długów i spełnienia ślubów – zbiegli z przesileniem zimowym – czasem corocznych obchodów narodziny Słońca i Mitry. Janus dwulicowy – rzymskie bóstwo czasu, które w Nowym Roku otwiera drzwi do Słońca wraz z miesiącem Januarius, w późnej starożytności, która charakteryzowała się synkretyzmem religijnym, kojarzono z mitraickim bogiem czasu Zervan-Chronosem -Aion. Na przykładach ikonografii mitraickiej często można spotkać wizerunki bóstw planetarnych – patronów znaków zodiaku i odpowiadających im miesięcy kalendarzowych.
SŁONECZNA NATURA MITRY

Słoneczna natura perskiej Mitry nie budzi obecnie żadnych wątpliwości. Dowodem na to jest wystarczająca liczba starożytnych źródeł. Partyjskie słowo Mihr, zapożyczone później przez język nowoperski, oznacza nic innego jak „Słońce”. Jednak we wczesnej tradycji awestyjskiej motyw związku Mitry ze światłem dziennym nie jest dominujący, choć w szczególności niektóre epitety Mitry, takie jak „świecący”, jaśniejący, pełen własnego światła”, bezpośrednio mówią o słońcu naturę tego bóstwa.

Z biegiem czasu pierwotny wizerunek Mitry uległ przemianie i do czasu upadku imperium perskiego dynastii Achemenidów (zwłaszcza w Baktrii i Sogdianie - jej wschodnich regionach) był już postrzegany wyłącznie jako bóg słońca, po wchłonięciu wszystkie funkcje umowne i prawne.

W późnej starożytności, która charakteryzowała się symbiozą różnych tradycji religijnych, wizerunek Mitry ostatecznie zlał się z bóstwami słonecznymi nieperskiego pochodzenia. Świadczą o tym dzieła sztuki i odpowiadające im inskrypcje dedykacyjne, takie jak „Apollo – Mitra – Helios”
.
Słoneczna natura Mitry najwyraźniej objawia się w rzymskiej wersji kultu tego bóstwa. Rzymscy mitraiści świętowali narodziny Mitry 25 grudnia- podczas przesilenia zimowego, które miało symbolizować przejście z ciemności do światła. Mitra – słońce narodziło się w ciemnej jaskini o najciemniejszej porze roku, dlatego mitraiści, składając hołd tradycji mitologicznej, sami schodzili do jaskiń, aby wyjść z nich przemienieni, uświęceni światłem Mitry.

Mitraickie świątynie jaskiniowe – speleum lub mitraeum, symbolizowały ciemność nieistnienia, z której rodzi się nowe życie, nowy dzień, nowe Słońce. John Lundy w swojej monografii Monumentalne chrześcijaństwo tak pisze o podziemnych świątyniach mitraistów:

« Jaskinie te ozdobiono znakami zodiaku: Rakiem i Koziorożcem. Przesilenia zimowe i letnie były głównymi bramami dla dusz zstępujących do tego świata lub wznoszących się do Boga. Rak był pierwszą bramą zstąpienia, a Koziorożec drugą bramą wzniesienia. Były to dwie drogi nieśmiertelnego przejścia z nieba na ziemię i z ziemi do nieba».

Tradycja oddawania czci w jaskiniach i grotach skalnych narodziła się po raz pierwszy w Iranie w środowisku zoroastryjskim, o czym świadczą grobowce królewskie i płaskorzeźby skalne w Naqsh-i-Rustam i Taq-i-Bostan. Porfir w swoim eseju „Jaskinia nimf” przekonująco dowodzi, że Zaratusztra jako pierwszy skupił swoją uwagę na jaskini jako miejscu kultu Boga. Narodziny promiennego Mitry w jaskini są niewątpliwym znakiem jego słonecznej natury.

Mówiąc o Mitrze jako bóstwie słonecznym, nie sposób pominąć faktu, że suma numerologiczna liter jego imienia w języku greckim (uniwersalna dla późnej starożytności – okresu rozkwitu mitraizmu) była równa liczbie dni w roku , czyli liczba wschodów słońca pomiędzy dwiema równonocami wiosennymi.

Jeśli weźmiemy litery greckiego słowa „Meithras” w sensie cyfr, suma wyniesie 365, a zwolennicy boga słońca, zajmujący się numerologią, magią i astrologią, przywiązywali szczególnie dużą wagę do tej okoliczności. W rozumieniu wtajemniczonych Mitra, jako bóstwo słoneczne, była powiązana z prawami całego wszechświata. Monitoruje upływ czasu obiektywnego, wyznaczając ruch po horyzoncie Słońca i zmianę pór roku, a także wyznacza subiektywnie odczuwaną przez człowieka prędkość upływu czasu, dzieląc swoje życie na etapy dzieciństwa, młodości, dojrzałość i starość.

Idee te wyraźnie ukazują wpływ zerwanizmu na mitraizm, świętą tradycję perską, która rozprzestrzeniła się w całym świecie hellenistycznym. Połączenie kultu słonecznego Mitry z kultem boga czasu Zervana było zjawiskiem całkowicie naturalnym, gdyż cykliczny ruch po niebie ognistego rydwanu Słońca, powodujący konsekwentną zmianę pór roku, przemienność dnia i noc, jest bezpośrednią i najbardziej zauważalną konsekwencją upływu czasu, będącego emanacją niezrozumiałego Zervanu w przejawionym świecie.

Dla mieszkańców Ziemi Słońce jest nie tylko miarą czasu, ale także źródłem ciepła i światła, dawcą życia, ucieleśnieniem kosmicznego ognia. Irańczycy czcili ognistą naturę Mitry, ponieważ sami byli czcicielami ognia. Ale oni, wyznając religię dualistyczną, byli skłonni widzieć we wszystkim dwie strony, dlatego w perskim panteonie ognista Mitra pojawia się jako sparowane bóstwo wraz z „Władcą Wód” Apam-Napatem.

Zgodnie z egzoteryczną tradycją zoroastryjską, opartą na zachowanych świętych tekstach znanych współczesnej nauce Awesta Mitra wraz z Apam-Napatą tworzą parę wielkich bóstw, uzupełniających się nawzajem. Nazywano ich Ahuras, czyli „panami”, co w pewnym stopniu przyrównywało ich do samego Ahury Mazdy. W opozycji do Mitry i Apama-Napaty Irańczycy widzieli konfrontację dwóch wzajemnie się wykluczających, ale równie niezbędnych do życia elementów.
Mitra uosabiał słoneczny żywioł ognia (i nieprzypadkowo w późniejszej sztuce mitraickiej utożsamiano go z greckim bogiem ognia Hefajstosem), Apam-Napat symbolizował żywioł wody, o czym świadczy jego imię przetłumaczone z awestyjskiego jako „ Władca Wód.”

W przeciwieństwie do Mitry, który ucieleśniał świadomą, racjonalną, organizującą zasadę wszechświata, potężny, spontaniczny, niepowstrzymany Apam-Napat uosabiał tajemną naturę podświadomych, ukrytych magicznych procesów zachodzących w niezamanifestowanym świecie uczuć i pragnień.

Kontrast pomiędzy Mitrą i Apam-Napatą jest szczególnie wyraźnie odzwierciedlony w Rygwedzie, gdzie Apam-Napat, którego indyjscy Aryjczycy nazywali Waruną, jawi się jako uosobienie ciemnej nocy, natomiast Mitra uosabia dzień wypełniony światłem słonecznym.
Perskie płaskorzeźby skalne przedstawiają Mitrę z emanującym z niego blaskiem słońca. Uwolniony z Naqsh-i-Rustam, błogosławi szacha Iranu Ardashira, przekazując drugą część swojej energii słonecznej.

Zoroastryjczycy widzieli w idei świętej władzy królewskiej ziemskie odbicie jednego kosmicznego prawa, zgodnie z którym Król Słońce kontroluje ruch podległych mu planet. Shahinshah, nosiciel królewskiej charyzmy przepełnionej energią słoneczną, jest ziemskim zastępcą Stwórcy, wypełniającym wolę Boga, do jego funkcji należy utrzymywanie Prawa ustanowionego przez Mitrę na poziomie państwa. Sami królowie perscy pełnili funkcje sądownicze i prawne, usprawiedliwiając w ten sposób ciężar odpowiedzialności nałożonej na nich za losy swoich poddanych.

Dynastie władców perskich po Achemenidach również czciły Mitrę, o czym świadczą obszerne materiały archeologiczne i numizmatyczne. Cześć Mitry, jako patrona władzy państwowej, była powszechna w czasach starożytnych. I tak cała galaktyka potężnych władców państwa Pontu z Azji Mniejszej nosiła imię Mitrydates, co w tłumaczeniu z języka perskiego oznacza „dar Mitry”.


Imiona i tytuły wywodzące się od Mitry były szeroko rozpowszechnione w całym królestwie perskim, które obejmowało współczesną Armenię, Azerbejdżan, Tadżykistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan i sam Iran. Imię Mitry do dziś można odczytać w toponimii niektórych zaludnionych obszarów wyżej wymienionych stanów, a bogata tradycja folklorystyczna tych krajów przyniosła nam opowieści o bohaterach ludowych, których imiona sięgają imienia Mitry .

Kult Mitry wpłynął także na Słowian wschodnich, wśród których zaczęły pojawiać się imiona z rdzeniem Mir = Mihr = Mitr. Nazwy te obejmują imiona Włodzimierz, Mirosław, Lubomir itp.

MITRA - ZWYCIĘZCA NIEBIAŃSKIEGO WĘŻA

Mówiąc o słonecznej naturze Mitry, nie sposób pominąć kosmologicznego aspektu wizerunku tego bóstwa. Rozwój kultu Mitry szedł równolegle z rozwojem astronomii i astrologii, gdyż od najdawniejszych czasów Mitra był uważany za bóstwo astralne. W rozumieniu starożytnych Indoirańczyków Mitra był organizatorem kosmosu; sprawował władzę zarówno nad prawami nieba, jak i prawami nieba, zgodnie z którymi przeznaczona była każda osoba na ziemi i każde światło na niebie jego własną ścieżkę.

Irańska idea niebiańskiego pochodzenia ludzkiej duszy, wzbogacona bogatym doświadczeniem astronomicznym Babilończyków, stała się podstawą astrologii horoskopowej, która stała się powszechna w starożytnym świecie. Współczesne badania w przekonujący sposób dowodzą nierozerwalnego związku między astrologią horoskopową a zaratusztrianizmem, religią Zoroastra. Ale do pojawienia się tego typu astrologii, zasadniczo różniącej się od astrologii wróżb i prymitywnej astrologii zodiakalnej (definicje wprowadzone przez B. Van der Waerdena), potrzebne były środki matematyczne do obliczenia położenia planet w znakach zodiaku.

Takimi środkami mogły być jedynie metody astronomii matematycznej, uzyskane przez astrologów babilońskich dopiero w okresie perskim, kiedy Babilon stał się częścią imperium perskiego. Elastyczna polityka religijna Cyrusa, założyciela imperium Achemenidów, przyczyniła się do bliskiego kontaktu obu kultur i ich wzajemnego wzbogacenia. Za panowania królów perskich nauka babilońska nie tylko nie zatrzymała swojego rozwoju, ale także osiągnął niespotykany dotychczas poziom.(Pamiętajmy, że to właśnie teksty babilońskie stały się później podstawą Starego Testamentu)

Najważniejszymi osiągnięciami astronomii babilońskiej okresu perskiego (539–331 p.n.e.) było dokładne określenie okresów słońca, księżyca i planet, obliczenie wielkości zaćmień oraz innych zjawisk księżycowych i planetarnych. Astrologia horoskopowa rozprzestrzeniła się na Zachód równocześnie z kultem perskiego boga Mitry, lecz jeszcze zanim astrologia dokonała swego zwycięskiego marszu przez terytorium Cesarstwa Rzymskiego i jeszcze zanim pojawiła się sama idea horoskopów, Mitra – Słońce było pod panowaniem baczna uwaga babilońskich kapłanów – obserwatorów gwiazd. W tekście astrologicznym z biblioteki Asurbanipala (669-630 p.n.e.) „Mitra” jest wymieniona jako jedno z wielu imion boga Słońca Szamasza.

Okres asyryjski astronomii babilońskiej, do którego należy ta gliniana tabliczka, charakteryzuje się identyfikacją Zodiaku jako ścieżki Słońca, Księżyca i planet, a także systematyczną obserwacją i przewidywaniem zaćmień. To właśnie w tym okresie ukształtowała się idea Słońca – Szamasza – Mitry, jako „niebiańskiego zarządcy”, rządzącego biegiem czasu i ruchem planet.

Ale dopiero w okresie perskim wyciągnięto wnioski na temat wpływu zjawisk i ciał niebieskich na losy człowieka, wśród których Słońce i Księżyc zaczęto uważać za najważniejsze, ponieważ bliskość ich średnic kątowych i trajektorii z góry determinuje ich koniunkcję - okresowe wzajemne nakładają się na siebie, powodując zaćmienia słońca, kiedy w biały dzień gwiazdy pojawiają się na niebie, a ziemia pogrąża się w ciemności.


Idea smoka pożerającego Słońce podczas zaćmień była tak rozpowszechniona, że ​​można ją uznać za uniwersalną. Grecy nazywali niebiańskiego smoka Anabibazon, Hindusi nazywali go Rahu, a Persowie nazywali go wężem Gochihar.

W różnych tradycjach mit o walce bóstwa słonecznego ze smokiem otrzymał różne interpretacje, ale ogólną linię nadal można prześledzić we wszystkich legendach o bohaterach walczących z wężami. Grecki bóg słońca Apollo, utożsamiany z Mitrą w czasach hellenistycznych, pokonał potwornego smoka Tyfona, indyjski bóg Wisznu odciął głowę smokowi Rahu za kradzież napoju nieśmiertelności amrita, perski bóg słońca Mihr (Mitra) płaci nie do pogodzenia zmagać się z wężem Gochiharą, który według Bundahishna zostanie ostatecznie pokonany dopiero w ostatniej kosmicznej bitwie i spalony w rzece stopionego metalu.

Wszystkie te mity mają astralną symbolikę i były bardzo istotne dla ludzi, w których umysłach zjawiska niebieskie miały bardzo określone znaczenie religijne.

Religia astralna Zoroastra interpretowała zaćmienia w ogólnym duchu nauk, nadając temu zjawisku najpoważniejsze znaczenie kosmogoniczne. Tajemnica bitwy pomiędzy Sun-Mihrem a wężem Gochiharą była kulminacją walki światła z ciemnością. Mitra, wyzwoliciel światła, był przedstawiany jako jeździec depczący pokonanego smoka. Obraz ten okazał się zaskakująco trwały, co świadczy o jego uniwersalności i archetypowości. Wśród znalezisk archeologicznych nad Dunajem, na cmentarzyskach Mezji, Panonii i Tracji, znajdują się wizerunki bóstwa słonecznego depczącego potwora kopytami konia. Kult Mitry, jeźdźca zabijającego Ahrimana, stał się powszechny w czasach imperium Sasanian.

Fabuła boskiego polowania, w którym Mitra jest przedstawiana jako myśliwy galopujący na koniu, nie jest rzadkością w perskiej sztuce dekoracyjnej i użytkowej, którą generalnie charakteryzują sceny myśliwskie. Podobne wizerunki Mitry polującego na koniu, w ikonografii, w której wyraźnie wyczuwalny jest wpływ perskiej szkoły artystycznej i rzemieślniczej, odkryto w mitreum oraz w prywatnym domu w Dura Europos.

Wizerunek jeźdźca konnego Mitry znajduje się nie tylko na freskach, ale także na płaskorzeźbach z Odecoki, Soldobyusa itp. Oraz na obrazie tego młodego perskiego boga, uderzającego włócznią i depczącego zwłoki byka z kopyt jego konia wyraźnie można odczytać cechy znane wszystkim z chrześcijańskiej ikonografii św. Jerzego Zwycięskiego.

Różnica jest taka, że ​​George depcze smoka, a Mitra depcze byka, ale stela z Neuenheim przedstawia Mitrę, pod kopytami konia wcale nie jest byk, ale wąż, co pozwala stwierdzić, że chrześcijaństwo zostało niemal całkowicie przyjęte wizerunek świętego wojownika-węża od kultowego perskiego boga Mitry.

Co ciekawe, w ikonografii chrześcijańskiej bardzo popularny był wizerunek jeźdźca, dla którego Mitra mógł być pierwowzorem – oprócz licznych ikon poświęconych św. Jerzemu Zwycięskiemu znajdują się wizerunki św. Marcina w postaci jeźdźca, a nawet Jezusa Chrystusa, w postaci wojownika na koniu obalającego Antychrysta (u bram kościoła w Lyddzie).

Od czasów starożytnych koń był uważany za święte zwierzę słoneczne i był poświęcony bogu słońca. Rydwan słoneczny, obraz znany wszystkim z mitologii greckiej i indyjskiej, był mocno kojarzony w świadomości Persów z Mitrą. Ze swego rydwanu Mitra pokonuje demony, tak jak słowiański Perun razi sługi ciemności błyskawicą z wysokości swego niebiańskiego rydwanu. Kultowe obrazy ikonograficzne przedstawiające sceny walki Mitry z potworem miały symbolikę religijną i astralną.

Mitra, wężowy wojownik, czczony jako organizator wszechświata, pokonuje smoka Ahrimana, który wkracza do ucieleśnionego świata. Mitra uwalnia światło, daje światu nadzieję na zmartwychwstanie, pokonuje smoka zaćmień.

Mitra pokonuje siły losu i losu, które symbolizuje smok Gochihara, z drugiej strony jest strażnikiem kosmicznego prawa i w tym sensie zaćmienia są dla niego narzędziem utrzymania niebiańskiego i odrobiny prawa i porządku. Zaćmienia niosą ze sobą próby, które najczęściej są odpłatą za ludzkie grzechy.

Wielowiekowe doświadczenie astrologów niezbicie pokazuje, że najpoważniejsze wydarzenia, zarówno w skali uniwersalnej planety, jak i na poziomie osobistym, występują podczas zaćmień. Nieszczęścia, które dzieją się w życiu ludzi, sprawiają, że myślą o karze niebiańskiej.

Zaćmienia poprzedzające trudne próby skłoniły ludzi do wniosku na temat związku tych zjawisk niebieskich z wydarzeniami zachodzącymi na ziemi. Mitra, który nagradza sprawiedliwych i karze grzeszników, był postrzegany jako niebiański sędzia, który zsyła ludziom próby poprzez zaćmienia. W pewnym sensie zaćmienia są jak męka, zmuszają człowieka do przejścia przez „ogień”, odsłaniając jego prawdziwą istotę.

Ponieważ Mitra symbolizuje siły kosmicznej sprawiedliwości, obiektywne prawo odpłaty za grzechy i dobre uczynki, może objawiać się zarówno jako karzący Bóg-sędzia, jak i miłosierny Zbawiciel. W jego rękach jest waga, na której ważone są czyny ludzi.

On wydaje ostateczny werdykt na procesie pośmiertnym, sprawuje także kontrolę nad tym, co działo się w życiu człowieka, organizując próbę dla doświadczonego, przeprowadzając go przez cierpienia, aby oczyścić się z grzechów.Zaćmienia rozumiane są w tradycji awestyjskiej jako niezbędne testy wysłane ludzkości przez Mitrę w celu ukarania winnych i wzmocnienia silnych duchem.

To właśnie dla tej wiedzy o Westie Aleksander Wielki rozpoczął kampanię za namową Arystotelesa. Jak pamiętamy z post- oryginalna Avesta zniknęła z rąk kapłanów jerozolimskich.

Ciąg dalszy nastąpi.

ARYJSKA MITRA Mitra jest jednym z najstarszych bóstw panteonu indoirańskiego. Kult Mitry wywarł ogromny wpływ na ewolucję duchową wielu ludów grupy indoeuropejskiej. Echa dumnego imienia niegdyś groźnego bóstwa wciąż słychać w różnych językach, a zasady moralne i etyczne leżące u podstaw mitraizmu są po dziś dzień podstawowymi zasadami struktury społeczeństwa ludzkiego.

Współczesna nauka określa czas powstania kultu Mitry na 2-3 tysiąclecie p.n.e. Imię tego bóstwa stało się święte jeszcze przed podziałem społeczności indoirańskiej na dwie gałęzie Aryjczyków – Hindusów i Irańczyków. W dwóch najstarszych zabytkach religijnych Indoeuropejczyków - irańskiej Aveście i indyjskiej Rigwedzie, całe hymny poświęcone są Mitrze, w których gloryfikuje się jego sprawiedliwość, ducha militarnego, „wszechwiedzę” i nieustraszoność. Według Avesty główną funkcją Mitry jest jednoczenie ludzi, tworzenie stabilnej struktury społecznej, której wewnętrzne relacje podlegają ścisłemu porządkowi ustanowionemu przez rozum. Uczciwość, prawdomówność, wierność słowu – te kryteria moralne, które oceniają siłę relacji w rodzinie, wspólnocie, państwie i innych stowarzyszeniach ludzkich, po raz pierwszy zyskały religijne i etyczne zrozumienie w kulcie wszechwidzącego Mitry – bóstwa sprawiedliwość i prawo, bacznie obserwując wszelkie formy stosunków społecznych. Okolicznością regulującą stosunki międzyludzkie zawsze była umowa. Człowiek stał się człowiekiem dopiero wtedy, gdy był w stanie znaleźć wzajemne zrozumienie ze swoim rodzajem. W tym sensie Mitra, którego imię tłumaczone jest z języka awestyjskiego jako „umowa”, a z sanskrytu jako „przyjaciel” (czyli druga strona umowy), jest bóstwem o znaczeniu społecznym, można by nawet rzec, państwowym. . Królowie perscy przysięgali na imię Mitra, a cesarze rzymscy czcili go jako „strażnika imperium”.
Kult Mitry rozpowszechnił się w całym państwie rzymskim w okresie cesarstwa, a w pewnym momencie mógł nawet przekształcić się w religię światową. Ex Oriente lux („światło ze Wschodu”) – mawiali Rzymianie i to sformułowanie doskonale odnosi się do przyjętego przez nich wschodniego kultu boga słońca Mitry. Religia Mitry osiągnęła swój najwyższy rozwój w Cesarstwie Rzymskim w III-IV wieku, ale ojczyzna tego promiennego bóstwa jest daleka od najbardziej skrajnych granic państwa rzymskiego. Korzenie mitraizmu giną w głębi historii społeczności indoeuropejskiej, a geografia powstania i rozprzestrzeniania się tego kultu odpowiada geografii osadnictwa ludów aryjskich. Miejscem narodzin Mitry jest ten sam kraj, który Hindusi nazywali Arya Varta, a Irańczycy Aryan Vaeja, co w obu przypadkach oznacza „przestrzeń aryjską”. Indoeuropejczycy czcili go jako obrońcę sprawiedliwych i boga stróża krajów, „w których czczony jest Mitra”. Wierzono, że od niego zależy spokój granic państwowych, a zatem możliwość dobrobytu i spokojnego życia. Zgodnie z tradycją awestyjską Mitra w pełni uzbrojony lata na swoim złotym rydwanie po aryjskich posiadłościach i czuwa nad utrzymaniem pokoju i przestrzeganiem traktatu.
Utrzymanie pokoju między plemionami i narodami może opierać się jedynie na zaufaniu i lojalności wobec traktatu zawartego pomiędzy starszyzną lub wodzami. Świętość słowa danego przez człowieka była ceniona ponad wszystko przez starożytnych prawodawców. Indoeuropejczycy uznawali dwa rodzaje zobowiązań – przysięgę i umowę. Mitra i Waruna byli uważani za niebiańskich patronów Prawa. Varuna był bóstwem przysięgi, wymówienie jego imienia przypieczętowało zobowiązanie podjęte przez osobę i uczyniło go odpowiedzialnym nie tylko przed ludźmi, ale także przed bóstwem przyjmowanym jako świadek. Nazwa Waruna wywodzi się od indoeuropejskiego rdzenia „ver” („połączenie”), stąd rosyjskie słowa „wiara”, „lojalność”. Imię Mitry, który jak już wspomniano był bóstwem kontraktu, pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „mei”, co oznacza „zmieniać”, „negocjować”, „dawać”. Oczywiście rosyjskie słowo „Pokój” również wywodzi się z nazwy „Mitra”, która wyraźnie ujawnia bardzo starożytne idee dotyczące pokojowych i kontraktowych funkcji tego bóstwa.

Rygweda podkreśla, że ​​miłosierny Mitra jest miłujący pokój, przyjazny ludziom, przynosi bogactwa, daje ochronę i patronat tym, którzy zwracają się do niego z modlitwami. Starożytni Hindusi widzieli w obrazie tego bóstwa rodzaj niebiańskiego pojednacza, który jest w stanie zaprowadzić pokój, zjednoczyć rozdzielonych ludzi w jedną całość i wzmocnić ich relacje poprzez porozumienie. Zgoda ta miała bezpośredni związek z uniwersalnym kosmicznym prawem Rta (analogicznie do perskiej Arty), które jest ucieleśnieniem uniwersalnej Prawdy. To nie przypadek, że Mitra został nazwany Panem Prawdy, gdyż to właśnie on w wyobrażeniach starożytnych Indian był siłą porządkującą Chaos i ustanawiającą jedno kosmiczne prawo dla całego wszechświata – Prawdę. Wszystko, co istnieje na tym świecie – ruch słońca, wiejący wiatr i przepływ wody, życie ludzi i zwierząt, wzrost roślin – wszystko jest regulowane przez Prawdę (Usta). Prawda Ust została założona przez Adityę Mitrę i Warunę, do których obowiązków należy utrzymywanie porządku światowego. Monitorują poczynania ludzi i kontrolują ich zgodność z Prawdą, ludzi szanowanych, którzy dotrzymują słowa, nagradzają dobrym zdrowiem i szczęśliwym życiem, surowo karzą kłamców i łamiących traktaty.
Ale gniewu Bożego mogą obawiać się tylko złoczyńcy i łamiący przysięgi – dla innych ludzi Mitra nie stanowi żadnego zagrożenia. W rozumieniu Hindusów Mitra jest jedną z istot niebiańskich najbardziej przychylnych człowiekowi i nieprzypadkowo imię Mitra, przetłumaczone ze starożytnego Indii, oznacza „Przyjaciel”. Mówiąc o tym, nie sposób zignorować etymologii rosyjskiego słowa „Przyjaciel”, którego samo brzmienie zawiera coś w sobie

ŚWIĘTO MITRY

Rzymskie posągi tetramorficzne (Lwia Mitra, Mitraic Saturn, Zervan-Time, Mitra-Fanes) Wizerunek boga Mitry łączy w sobie 4 ciała: człowieka, lwa, ptaka i węża.

"Mitra" przetłumaczone oznacza Wierność i Przysięga. Związane są z nim wszelkiego rodzaju umowy i przysięgi, za których naruszenie Mitra karze odstępcę. Jest strażnikiem porządku, powołanym do ochrony praw tego świata i monitorowania ich stosowania. Wszechwidzący i Wszechsłyszący Mitra rejestruje czyny danej osoby, a podczas pośmiertnego procesu pełni on funkcję jej „oskarżyciela”. Nie toleruje w niczym kłamstwa i żąda kary lub nagrody ściśle według prawa, oddając każdemu swój los.
Mitra nie tylko nadzoruje równowagę i sprawiedliwość we wszystkich trzech światach, ale jest także zwycięzcą chaosu i ciemności. Biada temu, kto łamie traktat, którego świętość strzeże ten Ized. Świętym zwierzęciem Mitry zawsze był koń i zwykle jest przedstawiany jako jeździec lub prowadzący rydwan.
Święto to obchodzone jest w momencie opuszczenia przez Słońce znaku Strzelca. W zależności od liczby znaków zodiaku awestyjskiego pali się 21 ognisk.

Mitra, w starożytnej mitologii perskiej i starożytnej indyjskiej, bóg traktatów i przyjaźni, obrońca prawdy. Mitra był światłem: ścigał się po niebie na złotym rydwanie słonecznym zaprzężonym w cztery białe konie. Miał 10 000 uszu i oczu; mądry, wyróżniał się odwagą w walce. Bóg ten mógł błogosławić tych, którzy go czcili, zapewniając im zwycięstwo nad wrogami i mądrość, ale nie okazał miłosierdzia swoim wrogom. Jako bóg płodności zesłał deszcz i spowodował wzrost roślin.

MITRAIZM- religia związana z kultem boga Mitry.

Na przełomie I wieku. w starożytnej irańskiej religii zaratusztrianizmu na pierwszy plan wysunął się stopniowo kult boga Mitry, uważanego za jednego z najbliższych asystentów Ahury Mazdy (bóstwa dobra w zaratusztrianizmie).

To właśnie w formie MITRAIZMU zaratusztrianizm rozprzestrzenił się od Azji Środkowej i północnych Indii aż po Ocean Atlantycki.

Religia ta była szczególnie popularna w przygranicznych rejonach Cesarstwa Rzymskiego, gdzie stacjonowały legiony rzymskie, których żołnierze byli wyznawcami kultu Mitry; wierzono, że to on przyniósł im zwycięstwo.

W pobliżu rzymskich obozowisk zachowały się pozostałości licznych sanktuariów (mitreum), na których widnieje napis „Niezwyciężonemu bogu słońca Mitrze”.

Idea Mitry jest szczególnie rozwinięta w Mihr-Yasht, jednym z najdłuższych i najbardziej znanych hymnów Avesty.

W Iranie Mitra pełni rolę osobowego bóstwa, chroniącego uniwersalny porządek, który wymaga odpowiedniego zachowania człowieka: przestrzegania standardów moralnych, prawa i czci bogów.

Głównym celem życia człowieka jest pomoc Ahura Mazdzie i Mitrze w walce z siłami zła. Człowiek sam dokonał wyboru między dobrem a złem, biorąc odpowiedzialność za ten wybór.

Podstawą etyki sprawiedliwych są dobre myśli, dobre słowa, dobre uczynki.

Bóg Mitra w starożytnej mitologii irańskiej jest kojarzony z ideą umowy, mediacji, zgody, przysięgi i przyjaźni. Jednocześnie jest bogiem wojny, walczącym po stronie sprawiedliwych, bezlitosnym wobec gwałcicieli prawa i harmonii.

Mitra strzeże granic państwowych, co odzwierciedlało konsolidację sojuszy plemiennych.

Jednocześnie jest Bogiem Słońca, światła.

Wierzono, że Mitra rozpoczął swoją niebiańską podróż jako Bóg Słońca od mitycznej góry Hara.

Składa się mu w ofierze białe zwierzę, dziki ryż, gotowane mleko i mięso gotowane na parze.

Podobnie jak w zaratusztrianizmie, w mitraizmie ogromne znaczenie miał akt zmiażdżenia haomy (rodzaju rośliny) i przygotowania rytualnego napoju gwarantującego wierzącym nieśmiertelność.

Na cześć Mitry dokonywano różnych czynności kultowych, głównie w lochach, gdzie archeolodzy odnajdują pozostałości ołtarzy.

Święta poświęcone Mitrze były bardzo wspaniałe.

Zachowało się wiele starożytnych wizerunków Mitry.

Najczęściej był przedstawiany jako człowiek z głową lwa lub jako zabijający byk.

Mitra- być może najsłynniejszy bóg irańskiego panteonu, czczony w różnych epokach i różnych narodach. Jemu poświęcony jest jeden ze starożytnych i najobszerniejszych hymnów Avesty:

Ahura Mazda powiedział do Spitamy Zarathushtry: „W ten sposób stworzyłem Mitrę, Którego pastwiska są przestronne, Że jest tego godny. Modlitwy i uwielbienia, Podobnie jak ja, Ahura Mazda.

Kraj zostanie zniszczony przez podłych, tego, który nie dotrzymuje słowa. On jest gorszy niż setka łotrów pobożnych…”

Te słowa są naprawdę prorocze. Rzeczywiście podłość i niewypełnienie niewypowiedzianej umowy społecznej przez jednostki, grupy lub warstwy społeczne niszczy kraj, sprowadza naród na kłopoty i trudności oraz utratę podstaw moralnych.

Mitra jest bogiem porozumienia, harmonii, porozumienia pokojowego (i być może także pokojowego). „Kult Mitry stał się niezwykle rozpowszechniony” – napisał V.N. Toporowa „obraz Mitry zakorzenił się (w formie bezpośredniej lub pośredniej) w różnorodnych tradycjach kulturowo-historycznych oraz systemach religijno-mitologicznych”. W zjawiskach naturalnych Mitrze zawsze towarzyszy Słońce; poprzedza nawet wschód słońca i pozostaje po zachodzie słońca:

On jest pierwszym z niebiańskich [yazatów]

Wznosząc się ponad szczyt Khara [góry],

Poprzedzający nieśmiertelne, szybko poruszające się Słońce;

Pierwszy przejmuje władzę

Piękne - złote wysokości

A stamtąd potężny,

Sprawdza wszystkie domy aryjskie.

W tym przypadku obraz Mitry najbardziej odpowiada koncepcji światła. O tym samym świadczy inny fragment:

Idzie po zachodzie słońca, Szeroki jak ziemia, Dotyka obu krańców tej ogromnej, wypukłej, bezkresnej ziemi, Ogląda wszystko, co jest między ziemią a niebem.

Ale natura w oczach Zaratustry jest odbiciem ludzkich cech; dusza ludzka odzwierciedla zjawiska naturalne; istnieją ukryte relacje pomiędzy duchowym światem ludzi a otaczającym je światem przyrody. Tak więc Mitra łączy w sobie ucieleśnienie światła, kontraktu, dobrobytu natury i dobrobytu ludzi:

Na prawą rękę idzie

Dobry, sprawiedliwy Sraosha [Posłuszeństwo];

Po lewej - wysoki,

Silny Rashnu [Prawda];

Wszędzie wokół niego

Przyjdzie woda i rośliny,

Fravashay [Duchy] sprawiedliwych.

Jednak Mitra patronuje nie tylko traktatowi pokojowemu, ale także sprawiedliwej wojnie:

Podżega do bitwy, stoi w środku bitwy... Odcina głowy ludziom, którzy okłamali Mitrę.

W niektórych przypadkach Mitra porównywana jest do Sumienia, a raczej do Ducha Sumienia, który jest obecny w każdym człowieku i wpływa na jego postępowanie, determinując jego los:

Jeśli go okłamie

Jest głową domu

Albo szef wspólnoty,

Albo szef regionu,

Albo głowa państwa,

Wtedy Mitra powstanie,

Zły i urażony

I zniszczy i dom,

I społeczność, i region, i kraj

Czystość myśli, wierność obowiązkom, słowu, obietnicom i przysięgom – wszystko to należy czcić i wypełniać w sposób święty. A przede wszystkim dotyczy to tego, który rządzi innymi ludźmi, bo od niego zależy ich los. Mitra ukarze odstępcę i każdego, kto z nim jest. Jest uosobieniem sprawiedliwości.

Wschód słońca poprzedza światło, z którego błyskają chmury i śnieżnobiałe szczyty górskie. Zrozumienie prawdy, osiągnięcie najwyższej błogości poprzedza duchowa czystość, pragnienie prawdy i sprawiedliwości, czyli służba Mitrze. „Niektóre narody irańskie” – napisał I.S. Braginsky'ego - cześć Mitry była całkowicie związana z kultem Słońca, a słowa „Mihr”, „Myra” (wracając do starożytnego irańskiego imienia Mitra) zaczęły oznaczać po prostu „słońce”. Kult Mitry rozprzestrzenił się poza świat irański i stał się podstawą tajemniczych kultów religii rzymskich legionistów – mitraizmu, który rozprzestrzenili się po całej Europie Zachodniej i konkurowali z wczesnym chrześcijaństwem.”

W stosunkowo późniejszych dziełach sztuki Mitra był przedstawiany jako młody wojownik zabijający byka. Ten rytualny mord zapewnił zwycięstwo dobra i sprawiedliwości nad ciemnymi, wrogimi siłami. W czasach starożytnego Rzymu kultowi Mitry towarzyszyły misteria, których uczestnicy musieli przejść szereg prób głodu, pragnienia, bólu i zimna (w sanktuariach jaskiniowych). Za urodziny Mitry uznawano 25 grudnia, kiedy zaczyna wschodzić dzień (uważa się, że zgodnie z tym świętem przyjęto także urodziny Jezusa Chrystusa). A legioniści rzymscy czczeni na obrazie Mitry przede wszystkim najwyraźniej lojalnie wobec obowiązku i przysięgi. Wiara ta pomagała im zachować ścisłą dyscyplinę wojskową i zgodne działanie w bitwach, co w dużej mierze przesądziło o ich zwycięstwach, zwłaszcza że Mitra według legendy spotkał duszę zmarłego w królestwie umarłych i wymierzył jej sprawiedliwość.

Przed nadejściem nauk Zaratustry Mitra był bardzo czczony, przypisano mu ziemskie dobra i mediację między ludźmi i bóstwami. „Jeden z najciekawszych epitetów Mitry” – napisał V.N. Toporow – „prostownik linii (granic)” nie tylko wskazuje na możliwą pojednawczą rolę Mitry w sporach o granice, ale ostatecznie pozwala, oczywiście, przywrócić mu więcej starożytna funkcja króla-kapłana, biorącego udział w rytualnych zmianach potwierdzających przestrzeganie uniwersalnego prawa, prawdy. Niezbędna jest mediacyjna rola Mitry, funkcja odróżniania dobra od zła, prawdy od kłamstwa. W tym sensie Mitra jest bóstwem, które wyznacza pewną granicę moralną”. I choć Zaratusztra wyznający kult jedynego najważniejszego Boga przyznał Mitrze stosunkowo skromne miejsce w swoim panteonie, kult Mitry odrodził się później w całej okazałości. Jednak prawda, honor i sprawiedliwość są filarami, na których opiera się społeczeństwo.

MITRA- Bóg lojalności, przysięgi, porządku i sprawiedliwości. Bóg Światła Duszy.

W mitologii irańskiej jeden z najsłynniejszych najwyższych bogów.
Potężna uniwersalna częstotliwość. Działa we wszystkich możliwych sytuacjach, dla realizacji Intencji. Wnosi niezbędną wiedzę.

Istotą częstotliwości jest uczciwość, otwartość i sprawiedliwość.
To energia Wojownika, Nauczyciela, Mentora, kierująca wszelkie ludzkie działania we właściwym kierunku.

Wspomaga rozwój woli, intencji i świadomości.
Rozwija jasnowidzenie i jasnowidzenie.
Sprawdza się w wielu różnych sytuacjach. Zwłaszcza tam, gdzie konieczne jest wykazanie się porządkiem, przestrzeganiem prawa i sprawiedliwości, zarówno w stosunkach osobistych, jak i w sprawach publicznych i stowarzyszeniach.
Częstotliwość wykorzystywana jest zarówno do rozwoju osobistego, jak i pomagania innym.
Wspaniały amulet dla całej rodziny.
Dobrze pomaga chronić i oczyszczać przestrzeń, wypełniając ją złotym światłem i uświadamiając sobie jej krystaliczną czystość. Stosuje się to również wtedy, gdy konieczne jest zachowanie przestrzeni podczas jakiejkolwiek innej pracy - od sesji psychologicznych po sesje medyczne. Pomaga w realizacji Twojego osobistego zamiaru.
Usuwa nekrotyczne wiązania.
Skutecznie stosowany w egzorcyzmach w celu pozbycia się opętania.

Jeśli ktoś cię obraził lub postąpił niesprawiedliwie, skontaktuj się z Mitrą, a on na pewno ci pomoże z punktu widzenia Kosmicznych praw sprawiedliwości. Twoja prośba może zostać rozwiązana łatwo i prosto lub być może w jakiś nieoczekiwany sposób. Na przykład nagle zrozumiesz przyczynę wystąpienia określonej sytuacji... Albo zdasz sobie sprawę, jakie działania należy podjąć, aby Twoje pragnienie się spełniło... Albo zrozumiesz, jakie myśli Cię powstrzymują od zdobycia tego, czego chcesz... Lub wreszcie zrozum przyszły rezultat, który jest gwarantowany ci w wyniku twoich pragnień... W każdym razie praca z tą częstotliwością zmieni twoją świadomość, twoje życie stanie się bardziej świadome, i przez to bardziej harmonijny.

ASTRALNY KULT MITRA-VARUNY

W Cesarstwie Rzymskim, przed ogłoszeniem chrześcijaństwa jako oficjalnie uznanej religii, największe znaczenie i rozpowszechnienie miał kult Mitry. Mitra w krajach, z których „był” – w Persji i Indiach – był bogiem sprawiedliwości, porozumienia i jako taki był zawsze czczony. Według Plutarcha i Ksenofonta królowie perscy składali przysięgę na Mitrę. Kilku królów Pontu we wschodniej Azji Mniejszej (od 280 do 62 roku p.n.e.) nosiło imiona Mitrydatesa. Kult Mitry rozprzestrzenił się od Babilonu przez Azję Mniejszą i całe Cesarstwo Rzymskie od Syrii po Wielką Brytanię. W sanktuariach Mitry zawsze znajdują się wizerunki znaków zodiaku i planet, a kapłani nazywali siebie „wyznawcami astrologii”.
Zachód kultem Mitry przyjął cały świat zoroastryjski, dlatego też Mitrę utożsamiano ze Słońcem (pod nazwą Mihr). Co zaskakujące, nawet w Indiach, gdzie pozostałości wyznawców zaratusztrianizmu uciekły później przed muzułmanami, tych byłych magów uważano za potomków dynastii słonecznej, podczas gdy Hindusi przypisywali się księżycowej dynastii królów. Przyczynę tego można upatrywać nie tylko w centralnej roli ognia w rytuałach magów, ale także w historii samych Aryjczyków, których religia została sprowadzona do Indii z północy. Rdzenna ciemnoskóra ludność Hindustanu silnie utożsamiała się z ciemnoskórymi przodkami południowej Azji, a Aryjczycy z jasnoskórymi mieszkańcami północy.
Przyjrzyjmy się najpierw początkom kultu Mitry na Wschodzie, a następnie wróćmy do jego kultu w Europie. Kult Mitry charakteryzuje się próbą człowieka przez ogień. Mitrę uważano za władcę pępka, odbytnicy. Rządził miejscami gniewu, nienawiści i śmierci. Ponadto Mitra wykonywał rytuały, aby osiągnąć życie w niebie. Ponieważ Mitra był uważany za jednego z synów przestrzeni kosmicznej (Aditi), jest on uosobieniem jednej z planet. Swoimi cechami jest kojarzony ze Znakiem Skorpiona i dlatego może uosabiać planetę Mars i gwiazdę centralną Skorpiona Antaresa, świecącą rzadkim czerwonawym odcieniem.
Mitra - „Przyjaźń”, „Przyjazny Traktat”. Mitra monitoruje winę i jej brak, karze za grzechy, jest panem prawdy, kieruje porządkiem społecznym, a nawet moralnym. Posiada wraz z Waruną zdolność do cudownych przemian i wiecznie młodzieńczą moc stymulującą. Bardzo często w hymnach Wed ci synowie Aditi pojawiają się razem i otrzymują obszar mocy produkcyjnej - jądra uniwersalnego Człowieka.
Waruna jest wodzem sześciu Adityów, uważanych w późniejszej tradycji za „uzdrowiciela” bogów. Waruna instruuje bogów, a oni postępują zgodnie z jego radami. Jest autokratą i królem nad bogami i ludźmi. Waruna jest surowy wobec ludzi i nie tyle daje im korzyści, ile czuwa nad nimi i chroni ich przed złymi skłonnościami, przed złymi snami, uwalnia ich od strachu, strzeże ludzkich myśli, wypowiada się przeciwko niesprawiedliwości, chorobom, śmierci, czarom, a nawet zapewnia długie życie. Varuna jest strażnikiem najwyższego prawa, porządku świata i prawdy. Jest ich gwarantem. Szuka winnych, karze powrozem lub pętlą i odpuszcza grzechy. Główną cechą Waruny jest mądrość, a główną mityczną fabułą z nim związaną są kosmiczne wody w całej ich różnorodności oraz przysięga na wodę. Waruna wylewa kosmiczne wody, uwalnia strumienie, tworzy dla nich ścieżkę, napełnia morze wodą, obserwuje przepływ rzek. Varuna jest panem karmy, losu i prawa, Saturnem, którego pierścienie stają się pętlami w mitach. Varuna znajduje się w podniebieniu, umożliwia odczuwanie smaków, rodzi jedzenie i przysmaki.
Obaj ci bogowie ucieleśniają sprawiedliwość i prawo i obaj są kojarzeni z przysięgami i próbami. B. Van der Waerden pisze: „Bóg Mitra, czyli Mitra, był przez cały czas potężnym rywalem Ahury Mazdy”. Tak naprawdę nigdy nie rywalizowali ze sobą, lecz szli ramię w ramię, czasami zamieniając się rolami. Na przykład w Aveście funkcja próby ogniowej przekazanej przez Mitrę Ahura Mazdzie (Asura Mądremu, która jest absolutnie identyczna z Waruną), a traktaty graniczne, potwierdzone przysięgą złożoną Mitrze, okazały się być związane z wody rzek, które często służyły jako naturalne granice między plemionami. Yasna 34: „Więc przy twoim ogniu, Ahura, potężny sędzio, chcemy być namacalnie mili dla wierzącego, O Mazdo, i wyraźnie bolesni dla wrogiej osoby, zgodnie z machnięciem twojej ręki”. Ale nie można powiedzieć, że Zoroastrianie bardzo się mylili co do połączenia Saturna z elementem ognia. Cały świat pochodzi z ognia, a dokładniej z zasady termicznej, której granice pokrywają się ze współczesną orbitą Saturna. Hymn Avesta opisał to w ten sposób: „Wiedziałem, że jesteś pożyteczny, Mazdo Ahura, kiedy ujrzałem cię po raz pierwszy przy narodzinach świata, gdy spełniasz uczynki i ustalasz ich nagrodę, nagradzasz złem za zło, a dobrem za dobro, swoją mocą w ostatecznym punkcie zwrotnym, punkcie stworzenia.” Ogień znajduje się w centrum rytuału zoroastryjskiego, a Ahura Mazda, który stoi na pierwszym miejscu w procesie stworzenia, jest naturalnie uznawany za najwyższe bóstwo. Później dwa równe kulty, Mitra i Ahura Mazda, przyjęły formę zerwanizmu-mitraizmu. Na pierwszym miejscu pojawił się obraz Zervana, boga czasu. To kolejna hipostaza Saturna, mierząca czas życia, określająca dla każdego stworzenia jego czas i miejsce.
Zrozumienie kultu Mitry-Waruny może ujawnić tajemnicę jednego ze zdań apostoła Pawła: „Nie bójcie się ognistej próby”. Możliwe, że to właśnie dzięki wysiłkom wtajemniczonego w tajemnice Cesarstwa Rzymskiego Pawła zasady mitraizmu (wraz ze wspólnotami mitraickimi) zostały przekształcone w zasady chrześcijańskie. Wiadomo, że w Antiochii po raz pierwszy zaczęto nazywać zbory „chrześcijańskimi” i to właśnie to miasto słynęło z kultu mitraickiego. Paweł ugruntował swoją władzę w tym mieście i od tego zaczęła się jego kariera.
Cesarz bizantyjski Julian, którego chrześcijanie przyjęli przydomkiem „odstępca”, był zwolennikiem tych perskich tajemnic, o czym świadczy napisany przez niego „Hymn do króla Heliosa”. Kult Mitry miał wiele świątyń i sanktuariów w całym imperium, a głównym kontyngentem fanów Mitry byli legioniści. Mitra był bóstwem męstwa wojskowego i braterstwa. Takie cechy są właściwe bóstwu Marsa i zostały szczególnie wyraźnie podkreślone od czasu kompilacji Avesty:

Wojownicy wzywają Mitrę,
Pochylając się w stronę grzyw konia,
Prośba o zdrowie
Konie w zaprzęgach mają siłę,
Prośba o zdolność widzenia
Wrogowie z daleka
I aby je wygrać
Wrogowie jednym ciosem
Wszyscy wrodzy wrogowie
I każdego wroga.

Jednak wizerunki Mitry w rzymskich sanktuariach dostarczają badaczom wielkiej tajemnicy – ​​w nich Mitra zawsze zabija byka. Astrologiczny klucz do tego daje ten sam Mars, który rządzi nie tylko Skorpionem, ale także Baranem. A Baran ma bardziej bezpośredni związek z żołnierzami. W astrologii grecko-rzymskiej wizerunek Perseusza, odważnego młodzieńca, który odciął głowę Meduzie Gorgonie, umieszczano nad gwiazdozbiorem Barana. To Perseusz uosabia odważny, bohaterski aspekt Znaku Barana. Co więcej, Perseusz znajduje się niejako na górze i nad Bykiem - tak po prostu na byku Mitra jest przedstawiony w sanktuariach! Spojrzenie Meduzy Gorgony było w stanie zamienić każdego w kamień. Jest to alegoria rosnącego wpływu Księżyca. W Byku Księżyc jest wywyższony, zyskuje na sile, a w Skorpionie opada - dlatego rola zabicia Gorgony należy do Mitry-Skorpiona. W rzeczywistości ten spisek powtarza się nad samym Skorpionem: tam Herkules klęka, aby podnieść Hydrę Lernejską (umieszczoną pod księżycową konstelacją Raka) nad głowę i pokonać ją.

Źródło internetowe.