Jeremiasz (prorok). Obraz proroka Jeremiasza w Piśmie Świętym Życie proroka Jeremiasza

Kapłan Aleksander Men

§ 8. Prorok Jeremiasz: życie i służba (do 597)

O życiu i osobowości św. Biblia zawiera więcej informacji o proroku Jeremiaszu niż o jakimkolwiek innym proroku-pisarzu. I to nie jest przypadek. Jeremiasz jest wielkim zwiastunem religii osobistej, „religii serca”, który objawił ludziom świat swojego wewnętrznego życia modlitewnego. Jeremiasz jest duchem bliski psalmistom. Odsłania przed nami tajemnice swojej duszy, kochającej i cierpiącej, duszy prowadzącej nieustanny dialog z Bogiem. Należy do wybranej Resztki, której przeznaczeniem jest być świadkiem i przewidywać narodową katastrofę. I jako pierwszy wypowiedział słowo „Nowy Testament” ponad pięć wieków przed pojawieniem się Chrystusa Zbawiciela.

1. Księga Jeremiasza był pisany przez niego przez prawie czterdzieści lat. Składa się z diatryb, przepowiedni, przypowieści, psalmów, modlitw i rozdziałów biograficznych. Pisma proroka zebrał jego uczeń Baruch, lecz ostateczny kształt zbiór ten otrzymał w epoce niewoli. Baruch rozpoczął swoją pracę około 604 roku, jeszcze za życia nauczyciela.

Książka składa się z czterech głównych części:

• Proroctwa i potępienia spisane przed upadkiem Jerozolimy w latach 626-586 (Jeremiasz 1-25).
• Historia zmagań św. Jeremiasza z książętami, duchowieństwem, fałszywymi prorokami, spisana głównie przez św. Barucha (Jr 26-45). W tym samym dziale znajduje się tzw. Księga Pocieszenia (proroctwo Nowego Testamentu, Jeremiasz 30-31), której główne części powstały prawdopodobnie po zburzeniu Jerozolimy.
• Proroctwa o narodach (Jeremiasz 46-51).
• Dodatek historyczny (Jeremiasz 52).

W Księdze Septuaginty. Św. Jeremiasz ma wiele cech charakterystycznych: część tekstu została skrócona (o około jedną ósmą); proroctwa dotyczące narodów podane są w innej kolejności i umieszczone po rozdziale Jeremiasza 25:13.

2. Główne cechy teologii św. Jeremiasza. W tej części zwracamy uwagę jedynie na najbardziej charakterystyczne cechy jego przepowiadania.

Itp. Jeremiasz mówi o zakończeniu fazy przymierza na Synaju i zastąpieniu go Nowym Przymierzem, które zostanie zapisane w ludzkich sercach (por. §10). Prorok zaprzecza absolutnemu znaczeniu Świątyni i Arki i przepowiada ich zniszczenie. Jest prekursorem nowotestamentowego kultu Boga „w duchu i prawdzie” (Jana 4:23).

Jeremiasz nazywa Boga Ojcem i podkreśla wagę osobistej religijności. W jego księdze odnajdujemy temat synostwa z Bogiem jako podstawy wiary (Jer 3:4, Jer 3:19).

Podobnie jak Amos, św. Jeremiasz naucza, że ​​wybranie ludu Bożego nie jest przywilejem, ale ciężkim ciężarem odpowiedzialności przed Bogiem. Surowo potępia ślepy patriotyzm polityków i uznaje Izrael przede wszystkim za misję i powołanie religijne. Podobnie jak św. Izajasz, Jeremiasz jest przeciwnikiem wojny, który pokój uważa za klucz do powodzenia wewnętrznych przemian.

Jeremiasz niewiele mówi o Mesjaszu jako Osobie, ale nazywa Go „Odgałęzieniem Dawida” (Jeremiasz 23:5), kontynuując w ten sposób tradycję mesjańską sięgającą św. Natana. Proroctwo to czyta się w święto Narodzenia Pańskiego.

3. Powołanie proroka. Jeremiasz urodził się w rodzinie kapłana w małym lewickim miasteczku Anatot (hebr. Anatot), 9 km od Jerozolimy. Styl jego pisarstwa świadczy o tym, że był głęboko przeniknięty duchem tradycji północnej. Najwyraźniej jego przodkowie byli związani z kręgami duchowieństwa Efraima, którzy przestrzegali Księgi Powtórzonego Prawa. Jeremiasz jako dziecko był świadkiem prześladowań proroków (pod rządami Manassesa).

Rok 626 był punktem zwrotnym dla Judei. W tym czasie król Jozjasz ogłosił się wiernym czcicielem Boga ojców. Wtedy Pan powołał Jeremiasza do służby. Młody Lewita opowiada, jak obawiał się powierzonej mu misji:

Powiedziałem: O, Panie Boże! Nie mogę rozmawiać,
bo jestem jeszcze młody. Ale Pan powiedział mi:
Nie mów: „Jestem młody”;
Bo do każdego, do kogo cię poślę, pójdziesz
i cokolwiek ci rozkażę, powiesz.
Nie bój się ich, bo jestem z tobą,
aby cię wybawić – powiedział Pan.
I wyciągnął Pan rękę i dotknął moich ust, i rzekł do mnie Pan:
Oto włożyłem Moje słowa w twoje usta.
Oto ustanowiłem cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył,
niszczyć i rujnować
budować i sadzić.

Jeremiasz był wyraźnie świadomy, że nie udaje się do Jerozolimy, aby prorokować z własnej woli. To Bóg go wybrał i umiłował (znał) jeszcze zanim się urodził (Jr 1,4-5; por. Ga 1,15). Musi stać się narzędziem i uświęconym naczyniem Ducha Bożego. Prorok sprzeciwia się Panu ze szczerością syna. Jest gotowy spełnić swoją wolę, ale nie uważa się za zdolnego do tego. Podobnie jak Mojżesz ma pewność, że nie będzie w stanie służyć celom Opatrzności. Przecież musi mówić rzeczy, które wywołają protesty, a nawet wściekłość. Tylko nadzieja na pomoc z góry pomaga Jeremiaszowi pokonać strach. Tutaj znowu widzimy jedną z najważniejszych cech proroctwa. Człowiek służy Bogu nie jako bezmyślne narzędzie, ale jako wolna istota, która wybiera drogę Boga w imię miłości i posłuszeństwa.

Kiedy prorok pojawia się w Jerozolimie, zastaje tam walkę ze starymi przesądami, które król Jozjasz stara się wykorzenić. Jeremiasz z całym zapałem młodego serca atakuje pogaństwo, które mocno zakorzeniło się pod rządami Manassesa. Chcąc przypomnieć ludowi o zdradzie Przymierza Mojżeszowego, prorok powtarza przypowieść Ozeasza o niewiernej żonie oraz przypowieść Izajasza o winnicy:

Wróćcie, dzieci-renegaci,
mówi Pan,
ponieważ zjednoczyłem się z Tobą.

Prorok jest zakłopotany: czy Pan zwiódł Jerozolimę, a przed nią tylko śmierć i zagłada (Jr 4,10). A potem otrzymuje nowe objawienie, pełne światła i nadziei. Nadejdzie czas, kiedy ludzie zwrócą się do Boga i „wszystkie narody zgromadzą się w Jerozolimie w imieniu Pana i nie będą już chodzić w zatwardziałości swego złego serca” (Jr 3,17). Wtedy niepotrzebne będą nawet zewnętrzne symbole uwielbienia, gdyż Bóg będzie z ludźmi (por. Ap 21,22):

Nie będą już więcej mówić: „Arka Przymierza Pańskiego”; Nawet nie przyjdą mu do głowy i nie będą o nim pamiętać, i nie przyjdą do niego, i już go nie będzie. (Jer 3:16)

Ale na razie prorok musi kontynuować swoją walkę. Stan moralny ludu skłania go do gorzkich refleksji:

Przejdź się ulicami Jerozolimy
i patrz i odkrywaj,
I szukajcie go na placach,
nie znajdziesz mężczyzny
Czy jest ktoś, kto trzyma się prawdy?
poszukiwacz prawdy?..
Do kogo mam mówić i kogo napominać?
do słuchania?
Oto ich ucho jest nieobrzezane,
i nie potrafią słuchać.
Oto słowo Pańskie jest wśród nich naśmiewane,
jest to dla nich nieprzyjemne.
Dlatego jestem pełen gniewu Pana,
Nie mogę tego zatrzymać dla siebie.

Jeremiasz, uznając swoją misję za zakończoną, wrócił do rodzinnego miasta. Stracił nadzieję na szybki powrót Izraela. Jednak wkrótce w Świątyni odnaleziono Księgę Prawa i król Jozjasz rozpoczął reformy (patrz §7).

Jeremiasz z radością przyjął inicjatywy pobożnego monarchy. Pan nakazał mu wołać wszędzie: „Słuchajcie słów tego przymierza!” (Jer 11:2). Jednak Lewici z Anatot byli przeciwni reformie. Pozbawiła ich możliwości służenia przy ołtarzach. Nie odważając się zaatakować króla, zwrócili swoją nienawiść przeciwko Jeremiaszowi i prawdopodobnie nawet próbowali go zabić. Prorok wylał swój smutek w modlitwach przed Bogiem. Znalazł się zupełnie sam. Nie miał rodziny, otaczała go nieufność i wrogość.

Jestem jak cicha owieczka
doprowadził do rzezi,
A ja nie wiedziałam, co planują
przeciwko mnie, mówiąc:
„Posadźmy mu trujące drzewo na jego pokarm
i wyrwiemy go z krainy żyjących,
aby już więcej nie wspominano jego imienia”.
Ale Panie Zastępów, Sędzio sprawiedliwy,
poszukiwaczu serc i łon!
Pozwól mi zobaczyć Twoją zemstę na nich,
bo powierzyłem Ci moją pracę.

Śmierć króla Jozjasza w 609 r. wstrzymała prace reformatorskie. Od tego momentu rozpoczyna się nowy etap posługi św. Jeremiasza.

4. Kazanie św. Jeremiasza między 608 a 597 lat. Następcą zamordowanego króla-reformatora miał zostać jego najstarszy syn Eliakim, lecz lud dał pierwszeństwo księciu Szalumowi, który przyjął na tronie imię Johaz. Trzy miesiące później faraon Necho II wezwał go do swojej siedziby i ogłosił, że przejmuje kontrolę nad Judeą. Król był zmuszony do posłuszeństwa. Necho trzymał go jako zakładnika, osadzając Eliakima na tronie Jerozolimy. Na znak poddania się Egiptowi przyjął nowe imię Joachim (2 Król. 23:31-37).

Nowy monarcha nie miał zamiaru kontynuować dzieła ojca. Życie religijne podupadło. Ludzie pocieszali się nadzieją, że Bóg tak czy inaczej uratuje Jerozolimę od jej wrogów. A potem Jeremiasz ponownie pojawił się w stolicy, aby potępić lud. Przyszedł do bram świątyni, kiedy tłumy zgromadziły się, aby wziąć udział w nabożeństwie.

„Tak mówi Pan Zastępów, Bóg Izraela” – zaczął – „naprawcie swoje postępowanie i swoje czyny, a pozwolę wam mieszkać na tym miejscu. Nie polegajcie na zwodniczych słowach: „Oto świątynia Pana, świątynia Pana, świątynia Pana!” ...Jak! Kradniecie, zabijacie i cudzołożycie, przysięgacie kłamstwa, palicie kadzidło Baalowi i podążacie za innymi bogami, których nie znacie, a potem przyjdźcie i stańcie przede Mną w tym Domu, nad którym wzywane jest moje imię i powiedz: „jesteśmy zbawieni”, aby nadal dopuszczać się tych wszystkich obrzydliwości! Czy ten dom, któremu nadano moje imię, nie stał się w waszych oczach jaskinią złodziei? (Jer 7:3-4:9-10).

Przemówienie to zostało odebrane jako profanacja sanktuarium narodowego. Szczególnie oburzyli się kapłani: „Musisz umrzeć. Dlaczego prorokujecie w imieniu Pana i mówicie: Ten dom będzie podobny do Szilo, a to miasto będzie spustoszone?” (Jer 26:8-9).

Było jednak kilku starszych – najwyraźniej spośród zwolenników króla Jozjasza – którzy stanęli w obronie Jeremiasza. Powoływali się na fakt, że istnieli już wcześniej prorocy, którzy przepowiadali zagładę Jerozolimy i nie zostali za to ukarani. Niemniej jednak na dworze Joachima postanowiono rozprawić się z Jeremiaszem. Uratował go jeden z dworzan, syn Natana, sekretarz zmarłego monarchy. Ale prorok Uriasz, który mówił to samo co Jeremiasz, został schwytany i stracony. Tradycyjna pobożność i patriotyzm nie mogły tolerować tego rodzaju „zakłócaczy”.

Jeremiasz w dalszym ciągu potępiał, teraz otwarcie wypowiadając się przeciwko Joachimowi. Prawdziwym „synem Dawida” jest tylko ten, który wypełnia przykazania Boże, a gwałcący prawo traci prawo do bycia „przywódcą ludu Bożego”:

Czy myślisz o byciu królem,
bo zamknął się w cedrze?
Twój ojciec jadł i pił,
ale wypełnił sprawiedliwość i prawość,
i dlatego czuł się dobrze.
Rozpatrzył sprawę biednych i potrzebujących,
i dlatego czuł się dobrze.
Czy nie to właśnie znaczy znać Mnie? – mówi Pan.
Ale twoje oczy i twoje serce są zwrócone
tylko dla Twojego dobra
I do przelania niewinnej krwi,
do stosowania ucisku i przemocy!

Prorok zostałby natychmiast wtrącony do więzienia, gdyby w stolicy Judei nie spadł nowy alarm. W roku 605 w bitwie pod Karkemisz Nabuchodonozor pokonał faraona i wkrótce został królem Babilonu. Jerozolima musiała zdecydować, czy pozostać lojalna wobec Egiptu, czy też przejść pod panowanie Chaldejczyków.

Jeremiasz ponownie wygłosił kazanie, w którym nazwał Nabuchodonozora „biczem Bożym”, wysłanym w celu napomnienia Izraela. Zażądał, aby Jehojakim podporządkował się królowi chaldejskiemu (Jeremiasz 25:1-17).

W grudniu 604 r. Nabuchodonozor postawił Joachimowi ultimatum. I właśnie w tym czasie uczeń św. Jeremiasza, Baruch, skopiował swoją księgę proroctw i przeczytał ją publicznie w świątyni (Jeremiasz 36). Poinformowano o tym króla. Rozkazał przynieść mu zwój i przeczytać go. Gdy król wysłuchał dwóch lub trzech linijek, wyjął księgę z rąk czytelnika, oderwał jej część i wrzucił do pieca. Chciał w ten sposób pokazać, że wszystkie proroctwa Jeremiasza uważa za złośliwy nonsens. Ale prorok ponownie podyktował Baruchowi proroctwa, które były jeszcze surowsze niż poprzednie.

Jeremiasz został aresztowany w Świątyni, zakuto go w dyby, jak w pręgierz. Widział, że wszyscy go znienawidzyli: uważano go za wroga ojczyzny i przeciwnika Świątyni. Chciał na zawsze przerwać głoszenie, wrócić do domu i pozwolić, aby wydarzenia toczyły się własnym biegiem. Ale Pan zachęcił go, aby wytrwał do końca. Stan ducha proroka oddaje jego psalm:

Przyciągnąłeś mnie, Panie,
i jestem pochłonięty
Jesteś silniejszy ode mnie
i zwyciężył;
I śmieję się każdego dnia,
wszyscy ze mnie drwią.
Bo gdy tylko zacznę mówić,
Krzyczę o przemocy, płaczę o ruinie,
Ponieważ słowo Pańskie obróciło się ku hańbie dla mnie
i w codzienną kpinę.
I pomyślałam: „Nie będę wam o Nim przypominać
i nie będę więcej mówił w Jego imieniu”;
Ale w moim sercu był jakby płonący ogień,
uwięziony w moich kościach,
I jestem zmęczona trzymaniem go,
i nie mogłem.

W 601 r. faraon zaczął na chwilę zwyciężać Nabuchodonozora. Joachim natychmiast przeszedł na stronę Egiptu. Dowiedziawszy się o tym, Chaldejczycy wysłali swoje wojska do Judei. Jesienią 598 r. Joachim zmarł, a tron ​​​​przeszedł na jego syna Jehojachina. W styczniu 597 r. armia Nabuchodonozora była już w pobliżu Jerozolimy.

W marcu osiemnastoletni Jechoniasz postanowił poddać się łasce zwycięzcy. Wielu szlachetnych Żydów, na czele z królem, zostało wysłanych do Babilonu. Chaldejczycy osadzili na tronie jego brata Mattaniasza, który otrzymał imię Sedekiasz, jako namiestnika Jehojachina. Czas jego panowania stał się powolną agonią Jerozolimy.

Przejrzyj pytania

1. Jakie znaczenie ma św. Jeremiasz w kościele św. historie?
2. Jak powstała jego książka?
3. Na jakie części jest podzielony?
4. Jakie są główne cechy teologii św. Jeremiasza?
5. Jak i kiedy nastąpiło powołanie św. Jeremiasza?
6. O czym głosił św. Jeremiasz na początku swojej posługi?
7. Jak przyjęto jego kazanie?
8. Jak św. Jeremiasz zareagował na reformy Jozjasza?
9. Opowiedz nam o nauczaniu Jeremiasza w świątyni.
10. Jak prorok rozumiał powołanie króla?
11. W jakich okolicznościach aresztowano św. Jeremiasza?
12. Jaka była tragedia jego życia?
13. Komu Judea poddała się w roku 597?

Święty Proroku Jeremiaszu, jeden z czterech wielkich proroków Starego Testamentu, syn kapłana Chilkiasza z miasta Anatot niedaleko Jerozolimy, żył 600 lat przed narodzinami Chrystusa pod rządami izraelskiego króla Jozjasza i jego czterech następców. Do służby proroczej powołany został w 15. roku życia, kiedy Pan objawił mu, że przed narodzeniem ustanowił go prorokiem. Jeremiasz odmówił, wskazując na swój młody wiek i niezdolność do mówienia, ale Pan obiecał, że zawsze będzie z nim i będzie go chronił. Dotknął ust wybranego i powiedział: "Oto włożyłem moje słowa w twoje usta. Spójrz, ustanowiłem cię dzisiaj nad narodami i królestwami, abyś wyrywał i niszczył, niszczył i niszczył, budował i sadził" () . Od tego czasu Jeremiasz prorokował przez dwadzieścia trzy lata, potępiając Żydów za ich odstępstwo od Prawdziwego Boga i oddawanie czci bożkom, przepowiadając dla nich katastrofy i wyniszczającą wojnę. Zatrzymywał się u bram miasta, u wejścia do świątyni, gdziekolwiek gromadził się lud, i upominał groźbami, a często i łzami. Ale ludzie odpowiadali na niego wyśmiewaniem, przekleństwami, a nawet próbowali go zabić.

Wyobrażając zbliżającą się niewolę Żydów wobec króla Babilonu, Jeremiasz na rozkaz Boga najpierw założył sobie na szyję drewniane, a potem żelazne jarzmo i tak chodził wśród ludu. Wściekli na groźne przepowiednie proroka żydowscy starsi wrzucili proroka Jeremiasza do rowu więziennego wypełnionego cuchnącym błotem, gdzie omal nie umarł. Za wstawiennictwem bogobojnego dworzanina Ebed-Melecha prorok został wyciągnięty z dołu i nie przestawał prorokować, za co został osadzony w więzieniu. Za króla judzkiego Sedekiasza spełniło się jego proroctwo: przyszedł Nabuchodonozor, pobił lud, resztę wziął do niewoli, splądrował i zniszczył Jerozolimę. Nabuchodonozor uwolnił proroka z więzienia i pozwolił mu mieszkać, gdzie chciał. Prorok pozostał na ruinach Jerozolimy i opłakiwał nieszczęścia swojej ojczyzny. Według legendy prorok Jeremiasz zabrał Arkę Przymierza wraz z tablicami i ukrył ją w jednej z jaskiń góry Nawaf, aby Żydzi nie mogli jej już znaleźć (). Następnie powstała nowa Arka Przymierza, lecz nie miała ona już chwały pierwszej.

Wśród Żydów, którzy pozostali w swojej ojczyźnie, wkrótce doszło do wewnętrznych starć: zabito namiestnika Nabuchodonozora Gedaliasza, a Żydzi w obawie przed gniewem Babilonu postanowili uciec do Egiptu. Prorok Jeremiasz odrzucił ich od tego zamiaru, przepowiadając, że kara, której się boją, dosięgnie ich w Egipcie. Ale Żydzi nie posłuchali proroka i zabierając go ze sobą siłą, udali się do Egiptu i osiedlili się w mieście Tafnis. Prorok mieszkał tam przez cztery lata i był czczony przez Egipcjan, ponieważ swoją modlitwą zabijał krokodyle i inne gady, które wypełniały te miejsca. Kiedy zaczął przepowiadać, że król Babilonu zdewastuje ziemię egipską i zniszczy Żydów, którzy się w niej osiedlili, Żydzi zabili proroka Jeremiasza. W tym samym roku przepowiednia świętego spełniła się. Istnieje legenda, że ​​po 250 latach Aleksander Wielki przeniósł do Aleksandrii relikwie świętego proroka Jeremiasza.

Ewangelia Mateusza wskazuje, że zdradę Judy przepowiedział prorok Jeremiasz: „I wzięli trzydzieści srebrników, zapłatę Tego, który był ceniony, którego cenili synowie Izraela, i dali je za ziemię garncarza, jak mi powiedział Pan” ().

Święty Prorok Jeremiasz jest uważany za starotestamentowego poprzednika Chrystusa, posiadającego dar z góry przewidywania i ogłaszania przyszłych wydarzeń. A Pan powiedział mu wiele rzeczy na temat przyszłości, w szczególności święty opisał podział Biblii (Pisma Świętego) na dwie księgi: Stary i Nowy Testament.

Prorok Jeremiasz jest jednym z czterech głównych proroków czczonych przez kanoników prawosławnych i katolickich. Co oznacza imię świętego? W tłumaczeniu ze starożytnego języka hebrajskiego imię Jeremiasz oznacza „Pan wywyższy”. Jego imię jest ikoniczne wśród wierzących jako największy święty, który wykazał całą odwagę i zapał, aby odwrócić swój lud od zagłady i wygnania z ojczyzny.

Omeny dla Jerozolimy

Prorok Jeremiasz żył w trudnych czasach. Jego biografia zostanie przybliżona czytelnikowi w artykule.

Znaki mówiły, że wszystkie plemiona królestw północnych pomaszerują na Jerozolimę, ustawiając swoje trony przy wejściu do miasta, a także wokół jego murów. Majestatyczne miasto upadło z powodu niewiary mieszkańców, którzy odwrócili się od uwielbienia Boga. Jeremiasz próbował powstrzymać zbliżającą się tragedię. Nieustannie spędzał czas na modlitwie do Boga, wołając do Niego o przebaczenie dla swego umiłowanego ludu i podlewając gorzkimi łzami ziemię oczekującą krwawego losu.

Prorok przechadzał się ulicami swojego rodzinnego miasta, zatrzymując bogatych i biednych, aby chociaż jedną osobę odwrócić od grzesznych czynów. Jeremiasz mógł równie bez lęku wejść do królewskiej rezydencji lub do warsztatu garncarskiego, aby głosić wolę Jahwe. Jego miłość do miasta i narodu nie znalazła odzewu w sercach współobywateli, uznano go za wyrzutka i zdrajcę, zdrajcę i szpiega. Postanowił podzielić los swoich wygnańców, zamiast pozostać pod opieką pogan. I na sam koniec padł pokonany pod ciosami swego ludu, któremu służył przez całe życie. Był to wielki mąż i prorok Boży – święty sprawiedliwy Jeremiasz.

Informacje biograficzne

Kiedy żył prorok Jeremiasz? Jego życie sięga 650 roku p.n.e. Prorok Jeremiasz urodził się w rodzinie kapłana Chilkiasza w mieście Anatot niedaleko Jerozolimy, w 13 roku panowania króla judzkiego Jozjasza. Symbolem orędzi Jeremiasza był obraz jego własnego życia: beznadziejności, melancholii, nieuchronności kary Bożej za jego grzechy. Prorok przeżył siedmiu królów Judy, chociaż jego służba była najwspanialsza za panowania królów Joasza, Jehojakima, Jehojachina i Sedekiasza.

Dar proroczy został mu objawiony zupełnie niespodziewanie już w młodym wieku. A Jeremiasz miał zaledwie 15 lat, gdy ukazał mu się Pan i dotknął jego ust, obiecując jego ochronę i pomoc. Młody człowiek przestraszył się i odmówił podjęcia trudnej misji, musiał jednak pokornie zaakceptować swój los, który był mu przesądzony od urodzenia. Pierwszym objawieniem od Pana było to, że królestwa będą pojawiać się jedno po drugim i równie szybko giną.

To proroctwo zapoczątkowało trudny los Jeremiasza, którego później nazwano „płaczącym prorokiem”. Dla zobrazowania bolesnych lamentów i skarg ukuto termin „jeremiada”.Nie mógł osiągnąć sukcesu w głoszeniu, dlatego gorzko wołał do Pana, że ​​stojące przed nim zadanie jest dla niego za trudne, a wszyscy się z niego śmiali i szydzili z jego przemówień.

Jeremiasz już na samym początku swojej działalności stanął po stronie króla Jozjasza, który chciał przywrócić kult kultu Jahwe. Porzucił na jakiś czas wróżby, gdyż uznał swoją misję za bezużyteczną. Choć z biegiem czasu zdał sobie sprawę, że tylko on może uratować naród Izraela przed tragicznym losem, który groził wygnaniem i hańbą.

Jak ikona przedstawia świętego?

Prorok Jeremiasz na ikonach jest przedstawiany nie jako siwobrody starzec, ale jako mężczyzna w średnim wieku. Ma potężną sylwetkę, ciemne włosy i krótką okrągłą brodę, która podkreśla prawidłowe proporcje jego twarzy. Prawa dłoń jest złożona, a lewa zawiera zwój. W zwojach można odczytać słowa proroka Barucha, który był pisarzem i przyjacielem proroka. To Baruch był zaangażowany w spisywanie wróżb proroka, gdy ten przebywał w więzieniu. W porównaniu z innymi prorokami (Izajaszem, Ezechielem i Malachiaszem) sprawia wrażenie potężnego wojownika o celowym spojrzeniu, który musiał przejść szereg prób, aby nie załamać się pod ciosami losu.

Misja: Ogłoszenie katastrofy

Jeremiasz przez całe życie miał trudną misję, ponieważ musiał odziedziczyć pracę ojca, służyć w świątyni, ożenić się i wychowywać dzieci. Ale Pan przeznaczył mu inną służbę, czyli wyrzeczenie się siebie, swoich pragnień, życia w komfortowych warunkach. Najtrudniejszą ofiarą dla Jeremiasza było przepowiadanie nieszczęść dla jego tubylców. Zamiast słów o radości i błogości zmuszony był prorokować o zagładzie, niewolnictwie i śmierci. Pan powołał go, aby głosił w Jerozolimie, aby ludzie zwrócili oczy na prawdziwego Boga.

Prorok Starego Testamentu starał się przekazywać przesłania ludziom na całym świecie, dlatego głosił wszędzie tam, gdzie miał najmniejszą okazję. I widzieli proroka płaczącego w bramach miasta i w świątyni, i w dolinie synów Hinnoma, i w więzieniu. Miał sekretarza Barucha, który spisywał kazania i objawienia, a następnie wysyłał je na piśmie do starszych Judy.

Kazania Jeremiasza nie znajdowały odzewu w sercach ludzi, choć spełniały się w zastraszającym tempie. Ludzie nie chcieli słuchać tej tragicznej wiadomości, świętego nazwano nawet zdrajcą wiary. Ksiądz Paschor postanowił rozprawić się z prorokiem: uderzył go i uwięził w bloku, aby przestał mówić o trudnej sytuacji narodu izraelskiego.

Czego dotyczą przepowiednie Jeremiasza?

Główną ideą przepowiedni Jeremiasza było poddanie się nowemu państwu Babilonii, które szybko rosło i zyskiwało na sile militarnej. Święty zasugerował, aby władcy i szlachetni obywatele opuścili Egipt, aby nie sprowadzić na Judeę straszliwych kar. Nikt nie chciał słuchać jego słów. Szeptali, że w rzeczywistości był babilońskim szpiegiem i próbował sprawić kłopoty. W tym czasie Egipt był najsilniejszym państwem, a Babilonia dopiero zaczynała się rozwijać, więc nikt nie widział z tego powodu żadnego zagrożenia. Przemówienia Jeremiasza irytowały jego współplemieńców i zwrócili ich przeciwko niemu.

Straszna przepowiednia

Wielu proroków biblijnych nawoływało do poddania się Bogu, aby nie ponieść kary niebiańskiej. Jeremiasz nie był pierwszym świętym na tym polu. Joachim pojawia się na tronie Judei po Johalu, który ślubował wieczną współpracę z Egiptem. Za panowania tego króla nadeszły dla proroka mroczne czasy. Święty odwiedza Jerozolimę, gdzie głosi, że jeśli ludzie nie powrócą od razu do przykazań Bożych i nie ukorzą się, zwracając wzrok na Babilon, to w mieście pojawią się obcy, a cała ludność będzie przez 70 lat w niewoli.

Prorok Starego Testamentu mówi o nieuniknionym smutku - zniszczeniu Świątyni Jerozolimskiej, głównej świątyni żydowskiej. Wśród księży takie słowa wywołały szmer niezadowolenia. Został schwytany i postawiony przed sądem przez szlachtę i lud, który domagał się natychmiastowej egzekucji. Jeremiaszowi udało się uciec. Wkrótce miał zostać zabrany na egzekucję, ale w trudnych chwilach pomógł mu jego przyjaciel Ahikam i inni książęta.

Proroctwa się spełniają

Pomimo ciągłych trudności i upokorzeń prorok czuł, że ludzie potrzebują jego słów. Siła w Asyrii stopniowo słabła, było jednak zbyt wcześnie, aby zachować spokój w obliczu groźby inwazji innych państw. Politycy uważali Babilon za niepoważnego przeciwnika i szukali wsparcia w Egipcie, a później w Asyrii.

Władcy egipscy postanowili przeciwstawić oba państwa: zaprosili Judę, aby sprzeciwiła się Nabuchodonozorowi i zaprzestała płacenia mu daniny. To był początek karnej operacji króla babilońskiego, który zebrał ogromną armię mającą na celu zniszczenie zbuntowanych Żydów z powierzchni ziemi. Wszystkie te wydarzenia zostały przepowiedziane przez Jeremiasza: krwawą wojnę i zniszczenie jego ojczyzny. W tamtym czasie uważanie tego za proroctwo nie było całkowicie słuszne, wszystkie poprzednie wydarzenia nie przewidywały dobrego wyniku za panowania krótkowzrocznych królów. Dla każdego obywatela było oczywiste, że odmowa płacenia daniny Babilonowi pociągnie za sobą krwawą zemstę.

Prorok Jeremiasz skrytykował zawieranie sojuszy politycznych i potępił decyzję o odmowie płacenia daniny. Mówił o nieuchronnej karze, upadku Jerozolimy i zniszczeniu świątyń. Z tego powodu został oskarżony o apostazję i zdradę stanu. W końcu Jahwe obiecał ochronę swojemu ludowi, ale prorok wątpi w słowa Boga. Jeremiasz nie uspokoił się, postanowił napisać wiadomość do króla Joachima. Władcy odczytano groźną wiadomość, ale on ją podarł i spalił. Jeremiasz wraz ze swoim pomocnikiem Baruchem pisze kolejną wiadomość, zapełniając zwój nowymi proroctwami i groźbami.

Trudy Jeremiasza: kara za proroctwa

Nawet najbliżsi mu nie chcieli być z nim spokrewnieni, a sąsiedzi planowali go zabić. Lud dwukrotnie domagał się od władz jego egzekucji. Wśród starożytnych Żydów głosił proroctwa przez 23 lata, podczas których obnażał ich grzechy, odstępstwo od prawdziwego Boga oraz przepowiadał nieszczęścia i smutek. Wszyscy go unikali, narażali na wyśmiewanie i prześladowania. Jeremiasz postanowił zademonstrować te słowa dosłownie, chciał opowiedzieć o nieodwracalności podboju przez królestwo babilońskie. Jego działania były pełne symboliki, ale podkreślały zły kierunek polityki królów i nadejście straszliwej katastrofy.

Jahwe nakazał mu wziąć gliniany dzban i rozbić go. Tysiące fragmentów rozrzuconych na boki, co świadczyło o rozdrobnieniu narodu izraelskiego na całym świecie. Następnym razem prorok otrzymał polecenie od Boga, aby wziął lniany pas i zaniósł go nad Eufrat, aby ukryć go w szczelinach skały. Z biegiem czasu pas uległ całkowitemu przegniciu, co wróżyło Żydom podobny los. Jeremiasz zakłada drewniane jarzmo na szyję i pojawia się przed królem Sedekiaszem, aby podkreślić niewolniczą przyszłość swoich rodaków. Słudzy zdejmują jarzmo z szyi proroka, ale on się nie uspokaja – zakłada żelazne jarzmo i ponownie ukazuje się królowi.

Los proroka

Aby uniemożliwić mu prorokowanie, wtrącają go do więzienia, a później próbują utopić w błocie fosy twierdzy. Teraz nie da się ocenić, czy przepowiednia się spełniła, czy też władcy przeprowadzili błędne negocjacje, ale dla Judei nadeszły trudne czasy. Babilończycy faktycznie rozpoczęli wojnę z ojczyzną Jeremiasza. Armia babilońskiego króla Nabuchodonozora zmiotła królestwo Judy, podbiła miejscową ludność i wpędziła ją w niewolę. Sam Nabuchodonozor okazał litość Jeremiaszowi, zwolnił go z więzienia i udzielił mu osobistego pozwolenia na głoszenie gdziekolwiek święty sobie życzył.

Podczas oblężenia Jerozolimy prorok ze smutkiem mówił o nadchodzącym sądzie Jahwe. Powiedział też, że to nie koniec, nadejdą jasne czasy, kiedy Bóg obdarzy lud Izraela błogosławieństwem. W tym czasie łaski wszystkie prawa zostaną zapisane nie na tablicach, ale w sercach wierzących.

Administracja żydowska postanowiła zrzucić ucisk Babilończyków, po czym nastąpiły zamieszki i próba ukrycia się u sojusznika, czyli u faraona Egiptu. Do tego czasu prorokowi udało się napisać słynne dzieło „Lamentacje Jeremiasza” - dzieło wierszowane opisujące losy narodu żydowskiego i zniszczenie majestatycznej Jerozolimy. Udało mu się ukryć Arkę Przymierza i Tablice w ukryciu, aby nie zostały rozerwane przez wrogów. Żydzi uciekli, ale zabrali ze sobą Jeremiasza, chociaż niestrudzenie przepowiadał karę na głowach Egipcjan.

Wymuszony lot

Prorok osiadł w mieście Tafnis, gdzie mieszkał przez około 4 lata. Pod jego rządami wymarły wszystkie krokodyle w Nilu, co bardzo uszczęśliwiło ludność egipską. Los proroka był trudny – wszystkie jego przepowiednie spełniły się w nowym miejscu zamieszkania. To już posłużyło jako ostatnia kropla cierpliwości dla Żydów - zabijają Jeremiasza, aby zapobiec dalszym nieszczęściom. Inne narody traktowały swoich proroków z szacunkiem, a ci, których ostrzeżenia zwykle się sprawdzały, zostali wyniesieni do rangi świętych. Po morderstwie Żydzi opamiętali się i zgodnie z kanonikami egipskimi postanowili przechować relikwie proroka. Minęło 250 lat od śmierci Jeremiasza, a Egipt został podbity przez Aleksandra Wielkiego, który przeniósł relikwie proroka do swojej stolicy Aleksandrii.

Wiadomość dla potomków

Prorok Jeremiasz jest bardzo szanowany przez chrześcijan. Biblia zawiera dzieło, które napisał. W świętej księdze opisano pięć pieśni. Nazywa się „Lamentacje Jeremiasza”. Pieśni pierwsza, druga i czwarta zawierają po 22 wersety, każdy zaczynający się od litery alfabetu hebrajskiego w ścisłej kolejności. Trzecia pieśń ma 66 wersetów podzielonych na trzy grupy, piąta także ma 22 wersety, ale nie są one uporządkowane alfabetycznie.

Pierwsza pieśń lamentacyjna opowiada o gorzkim losie narodu żydowskiego, o jego niewoli przez Babilończyków i zniszczeniu Syjonu. W drugiej pieśni Jeremiasz próbuje przeanalizować tragedię, jaka się wydarzyła, uważając ją za karę Pana za grzechy. W trzeciej pieśni prorok opłakuje swój lud, który nie usłuchał jego słów, za co został ukarany. Czwarta pieśń jest spokojniejsza: prorok uświadamia sobie swoją niepoprawną winę przed Bogiem. W piątej piosence słowa przepełnione są smutkiem i spokojem, nadzieją na świetlaną przyszłość.

Interpretacja księgi proroka Jeremiasza jest ciernistą drogą pokory po klęsce Syjonu. Dominującą myślą jest kara Pana skierowana przeciwko Jego ludowi. W skargach zawartych w księdze gniew ten jest opisywany jako słuszna zemsta ze względu na fakt, że królestwo Judy było pogrążone w niewybaczalnych grzechach.

Księga proroka Jeremiasza nie zawiera oszołomienia i zamętu przed karą, jak w Księdze Hioba. Oto potwierdzenie słów innych proroków, którzy dawno temu przepowiadali nadejście dnia rozliczenia. Chociaż równolegle ze zrozumieniem gniewu Bożego następuje emocjonalne odrzucenie takiej kary. Jeremiasz próbuje zrozumieć, czy cena za grzechy nie jest zbyt wysoka? Po przejściu wszystkich cierpień i rzucania, autor znajduje odwagę, aby zgodzić się z wolą Bożą. Księga proroka Jeremiasza odzwierciedla absolutną wiarę w Pana, nadzieję na odkupienie i rychłe nadejście radosnej przyszłości dla prześladowanego ludu Judy.

Encyklopedyczny YouTube

• 1 / 5

  Prorok Jeremiasz żył 100 lat po Izajaszu (pierwszym). W tym czasie Asyria zaczęła tracić swą władzę, a potęga Babilonu stała się silniejsza. Nawet przy pomocy Egiptu nie można było zapobiec upadkowi Asyrii. Po zawarciu sojuszu z Medami, król babiloński Nabopolassar w 612 rpne. mi. zajęli stolicę Asyrii, Niniwę.

  Jeremiasz, być może żywoj niż jemu współcześni, reagował na złożone problemy polityki zagranicznej. Chcąc ratować ojczyznę, podejmował wiele wysiłków, aby skierować politykę dworzan w innym kierunku, ale jego próby zakończyły się niepowodzeniem. Spełniły się jego proroctwa: upadek oficjalnej polityki, upadek Jerozolimy, nieszczęścia ludu. Pochodzący z rodziny kapłańskiej Jeremiasz zaczął prorokować już w bardzo młodym wieku, już za panowania Jozjasza. Swoją misję, podobnie jak Izajasz, sprowadza do Bożego przeznaczenia: „I doszło do mnie słowo Jehowy: Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, poświęciłem cię, stworzyłem cię prorokiem dla narodów....

  I wyciągnął Pan rękę i dotknął moich ust, i rzekł do mnie Pan: Oto włożyłem moje słowa w twoje usta” (Jer.).

  Jeremiasz obawiał się tak wielkiego zadania, uważając się za zbyt młodego: „O, Jehowo, Boże! Nie umiem mówić, bo jestem jeszcze młody” (Jer.). A później Jeremiasz uznał to zadanie za ponad swoje siły, chociaż zrobił wszystko, aby wypełnić misję proroka.

  Gdy mu się to nie udało, gorzko skarżył się przed Jahwe: „Przyciągnąłeś mnie, Jehowo, i dałem się ponieść, jesteś silniejszy ode mnie - i zwyciężyłeś, i każdego dnia jestem wyśmiewany, wszyscy mnie drwią. Bo tak szybko gdy zaczynam mówić, krzyczę o przemocy, wołam o ruinę, bo słowo Jehowy zamieniło się w hańbę i w codzienną kpinę, i pomyślałem: „Nie będę o nim przypominał i nie będę już mówił w jego Jeremiasz na początku swojej działalności wspierał króla Jozjasza, który zabiegał o przywrócenie jednolitego kultu Jahwe. Dokładał wszelkich starań, aby lud dochował przymierza z Jahwe i odwrócił się od obcych bogów. Kiedy zapanował jednolity kult Jahwe, Jahwe został wprowadzony do kraju za pomocą króla, Jeremiasz chwilowo porzucił proroctwa, gdyż uważał swoje działania za bezużyteczne.

  Szybko jednak doszedł do wniosku, że ludzie potrzebowali jego słów. Gdy potęga Asyrii osłabła, w całym kraju zaczął panować nastrój samozadowolenia, co doprowadziło do błędnej polityki zagranicznej. Żydowscy politycy nie docenili potęgi Babilonu i szukali sojuszu najpierw z Egiptem, a następnie z Asyrią. Za namową Egiptu wystąpili przeciwko królowi babilońskiemu Nabuchodonozorowi II i odmówili płacenia mu daniny. Wszystko to doprowadziło do przepowiedzianych wcześniej przez proroka karnych kampanii króla babilońskiego przeciwko Judei, a następnie do całkowitego zniszczenia państwa żydowskiego.

  Zauważmy, że sporządzenie takich proroctw nie było szczególnie trudne. Dla bystrej osoby było jasne, że Babilon nie zaakceptuje odmowy żydowskich władców złożenia mu daniny. Jeremiasz wyraźnie widział niebezpieczeństwo polityki Judy i jej katastrofalne skutki. Sprzeciwiał się zawieraniu wszelkiego rodzaju sojuszy i krytykował odmowę płacenia daniny. Przepowiedział, że nadzieje żydowskich polityków na sojusz z ziemskimi królami okażą się płonne, zostaną ukarani, Jerozolima upadnie, a świątynia zostanie zniszczona. Za te proroctwa Jeremiasz został oskarżony o zdradę stanu i apostazję. Przecież Jahwe obiecał chronić swój lud i świątynię, ale Jeremiasz głosi upadek miasta, kwestionując w ten sposób słowa Boga.

  Jeremiasz spisał swoje proroctwo i wysłał je królowi Joachimowi. Kiedy królowi odczytano tę groźbę, ten podarł zwój na kawałki i spalił. Jeremiasz z pomocą swego ucznia Barucha ponownie spisał swoje proroctwa, dodając do nich nowe zagrożenia.

  Jeremiasz dokonał wielu, by tak rzec, symbolicznych działań, które miały uwydatnić możliwe smutne konsekwencje błędnej polityki i nadejście katastrofy. Otrzymał więc rozkaz od Jahwe, aby rozbić gliniany dzban, który rozbił się na tysiące kawałków. Chciał w ten sposób pokazać, jak naród izraelski będzie rozproszony w różnych częściach świata. Za to został wrzucony do bloku do rąbania.

  Innym razem Jeremiasz wziął lniany pas i zabierając go nad Eufrat, ukrył go w szczelinie w skale, gdzie pas stopniowo gnił. Podobny los został przepowiedziany narodowi żydowskiemu. Jeremiasz stanął przed królem Sedekiaszem z jarzmem na szyi, podkreślając przyszły los ludu, który poniesie jarzmo Jahwe, jeśli nie będzie usłuchał słów proroka. Słudzy zdjęli jarzmo z szyi Jeremiasza, on jednak założył nowe żelazne jarzmo i ponownie pojawił się przed królem.

  Spełnienie się proroctwa Jeremiasza było jego największą osobistą tragedią.

  Podczas oblężenia Jerozolimy z bólem w sercu głosił, że nadszedł obiecany wyrok Jahwe. Jednocześnie podkreślał, że to nie koniec, nie całkowita zagłada, że ​​nadejdzie szczęśliwy czas, gdy Jahwe da Izraelowi i Judzie radość oraz zawrze nowe przymierze z ludem. Wtedy prawa zostaną zapisane nie na tablicach, ale w sercu każdego wierzącego.

  Po upadku Jerozolimy większość mieszkańców została wzięta do niewoli przez Nabuchodonozora II do Babilonu. Gedaliasz został przywódcą tych, którzy pozostali. Uwolnił Jeremiasza z więzienia, gdzie został oskarżony o zdradę stanu, i pozwolił mu wybrać jedną z dwóch rzeczy: albo uda się z większością mieszkańców do Babilonu, albo pozostanie w swojej ojczyźnie. Jeremiasz wybrał to drugie. Warto zauważyć, że kilka lat wcześniej ojciec Gedaliasza, Achikam (Język angielski) uratował także proroka przed nieuchronną śmiercią, gdy Jeremiaszowi grożono odwetem ze strony wściekłego tłumu za jego oskarżycielskie przemówienia.

  Radykalna grupa Żydów, która pozostała w ojczyźnie, niezadowolona z rządów Gedaliasza, zorganizowała spisek i go zabiła. Następnie w obawie przed zemstą króla babilońskiego Nabuchodonozora uciekli do Egiptu, zabierając ze sobą proroka.

  Odtąd ślad po Jeremiaszu zaginął. Według tradycji zmarł w Egipcie.

  Osobowość proroka Jeremiasza

  Wszyscy znają Jeremiasza jako płaczącego proroka. Istnieje nawet określenie „jeremiada” na określenie bolesnych skarg i lamentów.

  „Jeremiasz opłakuje ich dawne nieszczęścia i ubolewa nad niewolą Babilonu. Jak nie ronić gorzkich łez, gdy odkopano mury, miasto zrównano z ziemią, świątynię zniszczono, ofiary splądrowano... Prorocy zamilkli, kapłaństwo wzięto do niewoli, nie było litości dla starsi, dziewice zostały wydane na pośmiewisko... pieśni zastąpiono płaczem. Za każdym razem, gdy czytam… łzy same płyną… i płaczę z płaczącym prorokiem” (św. Grzegorz Teolog).

  Jako osoba, jako osoba prorok Jeremiasz przeżył ogromny dramat wewnętrzny (Diakon Roman Staudinger): urodził się w rodzinie pobożnego kapłana, miał też przed sobą drogę kapłaństwa, służbę w Świątyni, miał przed sobą prawdopodobnie ożeniłby się i cieszył się z żoną sukcesem swoich dzieci itp. Jednak Bóg powołuje go do szczególnej posługi, która wymagała od niego całkowitego wyrzeczenia się siebie, wszelkich planów, wygód i zaspokojenia niektórych swoich osobistych potrzeb.

  A Bóg nie powołuje dojrzałego, doświadczonego Jeremiasza, ale po prostu chłopca, miał około 15-20 lat. A Bóg nie przyjmuje sprzeciwu, ale mówi: „Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię i zanim wyszedłeś z łona, poświęciłem cię: prorokiem dla narodów ustanowiłem cię”.

  Następną ofiarą, jakiej Bóg wymagał od Jeremiasza, była miłość do własnego ludu. Oczywiście Pan nie zabraniał kochać ludu, wręcz przeciwnie, ponieważ dla jego dobra Jeremiasz składał ofiary. Ale kochającemu sercu nie było łatwo (błogosławiony Teodoret nazywa go nawet „matką Jerozolimy” ze względu na prawdziwie macierzyńską miłość) przepowiadać śmierć, zagładę i odrzucenie przez Boga zamiast pomyślności i szczęścia dla ludzi. I ze skruchą w sercu Jeremiasz znowu woła: „Biada mi, moja matko, że urodziłaś mnie jako męża kłócącego się i kłócącego”.

  A co czuł starotestamentowy Żyd, który znał Prawo i zgodnie z nim budował swoje życie, usłyszeć od swego Boga: „Nie bierz sobie żony, a nie będziesz miał synów ani córek…”. Ścieżka celibatu była nieznana Żydom Starego Testamentu. Małżeństwo uznawano za przykazanie Boże, dzieci za dowód obecności Boga w rodzinie i Jego błogosławieństwa.

  Ale prorok Jeremiasz nie dał się zwieść i w końcu wykrzyknął: „Pan jest moją siłą i moją twierdzą, i moją ucieczką w dzień utrapienia!”

  Wewnętrznemu dramatowi proroka towarzyszył dramat zewnętrzny, wynikający z jego relacji z ludem Bożym:

  Stan ówczesnych Żydów zranił serce proroka: „porzucili źródło wody żywej, opuścili i wykopali sobie popękane zbiorniki, które nie mogły utrzymać wody”. Dlatego wśród ludu zaobserwowano taki upadek moralny, że nawet Pan nakazał Jeremiaszowi: „wypędź ich przede mną, niech odejdą”. „Prorok boleje z ich powodu... Bolą go brzuch i uczucia w sercu, jest porównany do matki dręczonej śmiercią swoich dzieci” (błogosławiony Teodoret). „Jeremiasz próbował znaleźć jakieś usprawiedliwienie dla grzeszników…” (św. Jan Chryzostom).

  Głoszenie niepowodzeń zarówno wśród biednych, jak i szlachetnych, czego rezultatem jest ostre poczucie samotności.

  Bóg odrzuca modlitwy proroka za lud:

  „Nie prosicie za ten lud i nie zanosicie za niego modlitw i próśb, i nie wstawiajcie się u mnie, bo was nie wysłucham”.

  Ale na co? „Czy istnieje mędrzec, który by to zrozumiał? A do kogo przemawiają usta Pana – czy wyjaśni, dlaczego kraj ten zginął i został spalony jak pustynia, tak że nikt przez nią nie przechodził? I rzekł Pan: Ponieważ porzucili moje prawo, które im ustanowiłem, i nie usłuchali mojego głosu, ani nie chodzili w nim; lecz oni szli... za Baalami...".

  Św. Cyryl Aleksandryjski nazwał opłakiwanych przez proroka „bogobójstwami” za świadome wyrzeczenie się błogosławieństwa Bożego.

  Błż. Hieronim: „Ponieważ porzucili Jego prawo […] i postępowali według niegodziwości swego serca”.

  Błż. Teodoret: „Pokuta mogłaby ugasić ogień gniewu, ale ponieważ go nie ma, nikt nie jest w stanie uwolnić się od kary”.

  Oprócz kochającego, matczynego serca Jeremiasz odznaczał się także prawą gorliwością dla Boga: „Dlatego jestem pełen gniewu Pana, nie mogę go zatrzymać w sobie; Wyleję ją na dzieci na ulicy i na zgromadzenie młodych mężczyzn…” Ta zazdrość nie daje spokoju prorokowi: „Ale Panie Zastępów, Sędzio sprawiedliwy... pozwól mi ujrzeć Twoją zemstę na nich, bo Tobie powierzyłem moją sprawę”. W jego myślach i czynach nie ma miejsca na kompromis z grzechem.

  Wyrzekli się go wszyscy obcy: rodacy, bo napawał ich grozą groźbami i zazdrością swoją wyższością nad innymi księżmi; kręgi rządzące Jerozolimy; całe społeczeństwo żydowskie, królowie (np. Joachim wtrącił go do więzienia).

  Ale u Boga nic nie jest na próżno. Wydawałoby się, że takiemu sprawiedliwemu człowiekowi zadano tak nadmierną niezasłużoną mękę. Dlaczego? Nie po to, ale po to, aby mimo całego cierpienia nastąpiła rewolucja w świadomości proroka Jeremiasza: zobaczył Boga w nowy sposób.

  „Nie na próżno Bóg dopuścił, aby prorok doświadczył smutku; ale ponieważ był gotowy modlić się za bezprawnych, to z zamiarem przekonania go, aby nie uznał się za miłującego ludzkość, ale Skarb łaski był bezlitosny, Bóg pozwolił na to powstanie Żydów przeciwko niemu (Błogosławiony Teodoret).

  W tym wszystkim Jeremiasz dostrzegł miłość Boga do ludu, do rodzaju ludzkiego. Bóg przestał być dla niego karaniem dzieci za winy ich ojców. Bóg ukazał się Jeremiaszowi Miłosiernemu i przekazał naukę o nowym przymierzu: „Nadchodzą dni, gdy zawrę nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy... Złożę w nich Moje Prawo i napiszę mają to na sercu... wszyscy Mnie poznają... Ja przebaczę ich winy... i całą dolinę popiołu i trupów, i całe pole aż do potoku Cedron, aż do rogu bramy końskiej na wschodzie będzie poświęcone Panu; nie zostaną zniszczone i nie ulegną rozkładowi na zawsze”.

  Walka z fałszywymi prorokami w obrębie ludu Bożego: przykład walki – rozdział 28 – walka z Ananiaszem, który był jednym z wielu.

  W latach służby Jeremiasza fałszywi prorocy uspokajali czujność ludu wyimaginowanym dobrobytem, ​​a gdy na Jerozolimę spadły kłopoty, obiecali, że to wszystko nie potrwa długo. Wymyślili nawet nowy sposób na stłumienie głoszenia proroków niosących Boga: kiedy przemówił prawdziwy prorok, tłum podekscytowany kłamcami zaczął się śmiać i żartować jego kosztem.

  Na ich tle Jeremiasz z jednej strony wyglądał jak buntownik, zakłócacz spokoju publicznego, którego oskarżano o zdradę. Z drugiej strony działał jako bezwzględny reformator, miażdżąc uprzedzenia Żydów co do ich wyłączności, głosząc swego rodzaju „obrzezanie serca” i walcząc z dumą narodową narodu wybranego.

  Charakterystyka osobista Jeremiasza

  Księga proroka Jeremiasza ze szczególną wyrazistością odzwierciedla cechy osobowe jej autora. Widzimy w nim łagodną, ​​uległą i kochającą naturę, co stanowi niesamowity kontrast w stosunku do niezachwianej stanowczości, z jaką działał w sferze swojego proroczego powołania.

  Można powiedzieć, że były w nim dwie osoby: jedna znajdująca się pod wpływem słabego ciała ludzkiego, chociaż uszlachetniona w jego popędach, i druga, która znajdowała się całkowicie pod wpływem wszechmocnego Ducha Bożego. Oczywiście ciało poddało się duchowi, ale prorok bardzo cierpiał z tego powodu.

  Jako młody człowiek prorok chętnie podjął się swojej wysokiej misji, ale potem, gdy zadanie, które na siebie wziął, odizolowało go od innych ludzi i uczyniło z niego „wroga ludu”, jego wrażliwe serce zaczęło bardzo cierpieć .

  Jego stanowisko można nazwać wysoce tragicznym: musiał zwrócić ludzi, którzy odeszli od Jehowy, do Boga, wiedząc dobrze, że jego wezwania do pokuty pozostaną bezowocne. Musiał ciągle mówić o straszliwym niebezpieczeństwie, jakie zagrażało państwu żydowskiemu, i pozostać przez nikogo niezrozumiałym, bo nie chcieli go zrozumieć! Jak on musiał cierpieć, widząc nieposłuszeństwo ludzi, których kochał, a którym jednak nie mógł pomóc…

  Jakże musiał być obciążony piętnem, jakie narzuciła mu opinia publiczna jako zdrajca państwa... Było więc sprawą wielkiej odwagi, że Jeremiasz, mimo wiszącego nad jego głową oskarżenia, nadal mówił o konieczności poddać się Chaldejczykom.

  Fakt, że Pan nie chciał nawet przyjąć jego modlitw za naród żydowski i wrogie nastawienie wszystkich Żydów do niego, nawet jego bliskich – wszystko to doprowadziło proroka do rozpaczy, a on myślał tylko o tym, jak mógłby wejść w odległą pustynię, aby tam opłakiwać los swego ludu.

  Ale słowa Boga w jego sercu płonęły jak ogień i prosiły o wyjście – nie mógł porzucić swojej posługi, a Pan nadal prowadził go mocną ręką wybraną niegdyś trudną ścieżką. Jeremiasz nie poddał się w walce z fałszywymi prorokami, którzy nieświadomie dążyli do zniszczenia państwa i pozostał żelaznym filarem i miedzianym murem, z którego odparte zostały wszelkie ataki jego wrogów.

  Oczywiście poczucie niezadowolenia i rozpaczy wyrażone przez proroka jego przekleństw na swoich wrogów stawia go nieporównywalnie niżej od Syna Człowieczego, który cierpiał od swoich współplemieńców, nie wypowiadając skarg i nie przeklinając nikogo nawet w chwili swego cierpienia śmierć.

  W każdym razie nikt wśród proroków nie był w swoim życiu i cierpieniu bardziej wybitnym prototypem Chrystusa niż Jeremiasz.

  A szacunek, jaki żydzi dla niego okazywali czasem wbrew ich życzeniom. Sedekiasz więc dwukrotnie się z nim naradzał, a Żydzi, którzy nie posłuchali rady Jeremiasza w sprawie przeniesienia do Egiptu, mimo to zabrali go tam ze sobą, jak gdyby było to jakieś święte pallad.

  Jeremiasz i Powtórzonego Prawa

  Biblista Baruch Halpern zasugerował, że autorem Księgi Powtórzonego Prawa jest Jeremiasz. Głównym argumentem jest podobieństwo języka: Powtórzonego Prawa i Księga Jeremiasza mają podobny styl, używają tych samych zestawów wyrażeń. Na przykład w Księdze Powtórzonego Prawa znajduje się wiele instrukcji dotyczących tego, jak należy, a czego nie należy postępować z grupami społecznymi znajdującymi się w najbardziej niekorzystnej sytuacji: „Wdowa, sierota, cudzoziemiec” (Pwt 10:18, 14:29, 16:11, 16). :14, 24:17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), te same instrukcje w odniesieniu do tych samych grup podaje Jeremiasz (Jeremiasz 7:6, 22:3). To potrójne połączenie – wdowa, sierota, obcy – zostało użyte w Księdze Powtórzonego Prawa i Księdze Jeremiasza – i nigdzie indziej w Biblii.

  Istnieją inne przykłady identycznych lub bardzo podobnych wyrażeń, które można znaleźć tylko w Powtórzonego Prawa i Księdze Jeremiasza: na przykład wyrażenie „Zastęp niebieski” (co oznacza „gwiazdy”) (Deut. 4:19, 17:3, Jer. 8:2, 19:17), „obrzezajcie napletek swego serca” (Pwt 10:16, Jer 4:4), „Pan wyprowadził was z pieca żelaznego z Egiptu” (Jer 11:4 Pwt 4,20) „całym sercem i całą swoją duszą”. (Pwt 4:29 10:12; 11:13; 13:4, Jer 32:41).

  Są też inne znaki. Istnieją na przykład podstawy, by sądzić, że zarówno autor Księgi Powtórzonego Prawa, jak i Jeremiasz są spokrewnieni z kapłanami Szilo. Wydaje się, że Księga Powtórzonego Prawa została napisana z myślą o kapłanach z Szilo. A Jeremiasz jest jedynym prorokiem w Biblii, który w ogóle wspomina Szilo. Co więcej, nazywa Szilo „miejscem, gdzie ja [Bóg] po raz pierwszy wyznaczyłem mojemu imieniu, aby przebywało”, a w Księdze Powtórzonego Prawa te słowa określają jedyne legalne miejsce składania ofiar. Co więcej, ostatni prawowity kapłan Szilo, Ewiatar, został zesłany przez Salomona do Anatot, a Anatot jest ojczyzną Jeremiasza. Ponadto Jeremiasz jest jedynym prorokiem, który wspomina Samuela, co więcej, umieszcza go obok Mojżesza jako postaci równoważne (Jeremiasz 15:1), a działalność Samuela wiąże się z Szilo.

  Dodatkowo w pierwszym wersecie księgi Jeremiasza czytamy, że Jeremiasz był synem Chilkiasza, a Chilkiasz to ten sam kapłan, który „odnalazł” Powtórzonego Prawa podczas remontu Świątyni. Zbieżność imion jest tutaj mało prawdopodobna, ponieważ w historycznych księgach Biblii i księgach wczesnych proroków nie ma innej osoby o imieniu Chilkiasz (chociaż można ją znaleźć w niektórych późniejszych księgach - Nehemiasza, 2 Ezdrasza, Daniela)

  w kanonie ST zawarty jest w rozdz. „Prorocy”.

  Autorstwo, czas i miejsce powstania

  W I. p.k. znajdują się instrukcje, które pozwalają badaczom stwierdzić, że księga powstała kilka razy temu. gradacja. prorok Jeremiasz pisał go przez wiele lat (od około 625 do 580 roku p.n.e.). Według Jr 36, 1-4, Baruch, syn Neriasza, spisał wszystkie proroctwa Jeremiasza z czasów króla Jozjasza (Jer 36, 2) (tj. od chwili jego powołania do posługi proroczej) w przewiń, co było później. spalony przez króla Joachima (Jer 36,5-25), ale przywrócony przez Barucha po dodaniu przez proroka „wielu podobnych słów”. Jeremiasz (Jer 36,26-32). Za panowania Sedekiasza, podczas ostatniego oblężenia Jerozolimy przez Nabuchodonozora, Jeremiaszowi nakazano spisać w księdze „wszystkie słowa, które” Pan do niego „wypowiedział” (Jr 30,2), przede wszystkim pocieszające w związku z powrotem ludzie z niewoli (Jer. 30.3, 16, 22). Jeremiasz 29 opisuje list Jeremiasza do jeńców judejskich w Babilonie. W jednej księdze, według Jeremiasza 25.13, zebrano proroctwa Jeremiasza „do wszystkich narodów”, a pisemne przesłanie o upadku Babilonu zostało wysłane do Żydów w Babilonie (Jeremiasz 51.60-64). Ostatni zbiór słów proroka odnosi się do Żydów, którzy przenieśli się do Egiptu (Jeremiasz 44). Oprócz epilogu dodanego później, w 37. roku niewoli Jechoniasza (Jer 52:31), proroctwa łączą się z końcem posługi Jeremiasza, po zniszczeniu Jerozolimy i przesiedleniu Żydów do Babilonu (Jer 1: 1-3).

  Starożytna tradycja, zapisana w Talmudzie babilońskim (Bava Batra. 14b-15a), nazywa autora tej księgi prorokiem. Jeremiasz; uważany jest także za autora Księgi Królewskiej (I i II Księgi Królewskiej). Według wielu badaczy tradycja ta mogłaby odzwierciedlać ideę słynnego nowoczesności. krytyka biblijna, podobieństwo stylistyczne i tematyczne I. p.k. z historią Deuteronomistyczną, w szczególności z Księgami Królewskimi.

  W nowoczesnym Badacze dominują w przekonaniu, że część tekstów poetyckich I. p. k. została stworzona przez proroka. Jeremiasz; ostateczna forma tej księgi istnieje w 2 wydaniach – masoretyckim i greckim. tekstów, jest efektem późniejszych poprawek, m.in. w sensie Deuteronomii (Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (Wersja z Księgi Powtórzonego Prawa zob. art. Książki historyczne.) Objętość tekstów należących, zdaniem badaczy, do Jeremiasza jako autora, waha się od niewielkiej liczby przemówień poetyckich skierowanych do Jerozolimy lub Izraela na początku I. s. 30-31), a także proroctw o narodów (rozdz. 46-51) (por. np.: Rudolph. 1968). W komentarzu R. Carrolla, Prophet. Jeremiasza jako autora nie ma, gdyż I. p.k., jego zdaniem, jest wynikiem połączenia w jedną księgę różnych interpretacji kluczowego wydarzenia w dziejach Izraela – zniszczenia Jerozolimy i świątyni – w okresie wygnania w VI-V wiek. BC (Carroll. 1986).

  Datowanie I. p. k. w czasach nowożytnych. Krytykę biblijną często określa się w zależności od czasu, któremu uczeni przypisują historię Deuteronomistyczną. I tak, idąc za M. Nothem, który datował historię Deuteronomii na okres niewoli babilońskiej (587/6 - 1. trzecia VI w. p.n.e.; patrz art. Izrael starożytny), W. Rudolf również uważa, że ​​I. p.c. powstały w tym czasie (Rudolph. 1968). Według Carrolla I. p.k zawiera kilka tekstów. warstwy czasu (Carroll. 1986). Ogólnie rzecz biorąc, zdaniem krytyków, książka jest nowoczesna. forma istniała po niewoli, gdyż odzwierciedlała interesy różnych grup judaizmu poniewolniczego. Na przykład proroctwa dotyczące Babilonu (Jeremiasz 50-51) można rozumieć jako sprzeczne z ogólnym probabilońskim stanowiskiem Jeremiasza. (J. Blenkinsopp uważa, że ​​proroctwa Jeremiasza 30-31 również nie zgadzają się z ogólnym stanowiskiem Jeremiasza – Blenkinsopp. 1983. s. 157-158.) Jednocześnie Carroll nie zaprzecza możliwości napisania książki w okresie niewoli. Elementy stylu deuteronomistycznego z rozdziału 52. świadczą o tym, że ostateczne wydanie księgi należy już do szkoły deuteronomistycznej i wskazują, że najwcześniejszą datą powstania księgi jest ok. 560 p.n.e

  Na czas powstania I. p.k. wskazywać może także specyfika jej treści – nacisk na wypełnienie Słowa Bożego, cecha świadcząca o kształtowaniu się nowych form religii w warunkach, gdy dawne instytucje kultowe zniknął. Temat Słowa Bożego wysuwa się na pierwszy plan w okresie wygnania w społeczeństwach, w których rozwija się praktyka głoszenia; pl. badacze wiążą je z powstaniem synagogi. Z tego powodu proroctwa dotyczące ludów pogańskich, sięgające czasów babilońskich (Blenkinsopp. 1983. s. 156) czy perskich, często oddziela się od głównego wydania I. s. 156. okresu (Thiel. 1973; Idem. 1981).

  Tekst

  grecki Tekst I. p. k. ma wiele cech. Jest o 1/8 krótszy od masoreckiego, a ponadto materiał w LXX jest ułożony inaczej niż w języku hebrajskim. Biblia: proroctwa o narodach (MT Jr 46-51) po Jr 25, 13 („...Sprowadzę na tę ziemię wszystkie moje słowa, które wypowiadałem przeciwko niej, wszystko, co jest napisane w tej księdze, która Jeremiasz przemawiał proroczo przeciwko wszystkim narodom.”). W MT po Jr 25,13-14 znajduje się perykopa o kielichu gniewu (Jr 25,15-28) (w LXX znajduje się ona w Jr 32,15-38), ściśle związana z poprzednim tekstem. Ponadto kolejność proroctw o ludach w tekstach masoreckich i greckich jest odmienna (MT: o mieszkańcach Egiptu, Pleszetu, Moabu, Ammonu, Edomu, Damaszku, Kedaru i Chasoru, Elamu, Babilonu; LXX: o mieszkańcy Elamu, Egiptu, Babilonu, Pleszet, Edomu, Ammonu, Kedaru, Damaszku, Moabu). Rola proroka Barucha jako spadkobiercę Jeremiasza w wydaniu greckim podkreśla fakt, że tekst odpowiadający MT Jer 45, 1-5 znajduje się na samym końcu księgi, przed epilogiem (Jer 51, 31-35).

  Różnica w objętości masoreckiej i greckiej. teksty przejawiają się głównie w małych „lukach” (od 1 do 5 słów) w języku greckim. tekst; na przykład w Septuagincie brakuje niektórych mniej lub bardziej długich fragmentów MT. Jr 10,6-8; 29. 16-20.

  W szeregu badań E. Tov rozwinął teorię relacji między Grekami. oraz teksty masoreckie I. p. k., bazując na fakcie, że protograf jest grecki. Tekst I.p.k. jest oryginalnym wydaniem tej książki, a MT jest jej późniejszą rewizją (Tov. 1976; Idem. 1979).

  Kontekst historyczny

  Tytuł księgi wyznacza ramy chronologiczne proroczej posługi Jeremiasza: „Słowa Jeremiasza... do którego doszło słowo Pańskie za dni Jozjasza, syna Ammona, króla judzkiego, w trzynastym roku jego panowania: także za dni Jojakima, syna Jozjasza, króla judzkiego, aż do końca jedenastego roku panowania króla judzkiego Sedekiasza, syna Jozjasza, aż do przeniesienia Jerozolimy w piątym miesiącu” (Jer 1:1-3). ; oznacza to, że Jeremiasz mógł wygłaszać swoje przemówienia i kazania w okresie od 629 do 586 r. p.n.e. Jednak zgodnie z rozdziałami 40-44 działalność proroka była kontynuowana po „przeniesieniu Jerozolimy” do Babilonu, tj. za panowania Gedalii i niektórych czas po jego morderstwie. Gedaliasz rządził prawdopodobnie kilka razy. miesięcy do kilku lat, ale prawdopodobnie było to nie później niż w 582 roku p.n.e., kiedy najwyraźniej miała miejsce ostatnia kampania Nabuchodonozora w Syrii i Palestynie. Najnowsze wydarzenie opisane przez I. p.k., okazanie miłosierdzia Jehojachinowi przez Evilmerodacha, datuje się na rok 561 p.n.e.

  Większość przemówień Jeremiasza (rozdziały 2-20, 22, 30-31, 33) jest niedatowana. Przemówienia wskazujące czas odnoszą się do okresu panowania Jehojakima lub Sedekiasza oraz do okresu późniejszego. Wiążą się z tym wątpliwości wyrażone w opracowaniach, jakoby Jeremiasz rozpoczął swą posługę proroczą ok. 627. Z reguły proponuje się datę nie wcześniejszą niż 609 r. Carroll uważa zatem, że najwcześniejsze proroctwa Jeremiasza w rozdziałach 2-6 nie odnoszą się do lat 627-609, ale do okresu po 609 r., tj. są związane z Zagrożenie nowobabilońskie. Blenkinsoppa i wielu innych. inne, wskazuje na niemożność datowania przemówień proroka na okres panowania Jozjasza (Blenkinsopp. 1983. s. 160-161). Tym samym w przemówieniach Jeremiasza i opowieściach o nim nie pojawiają się wydarzenia związane z reformą króla Jozjasza (2 Król. 23, 1-25), która rozpoczęła się w 18. roku jego panowania (ok. 622 p.n.e.). wspomniany. Jedną z możliwych przyczyn, jego zdaniem, datowania początku działalności Jeremiasza na rok 627 jest chęć sprowadzenia okresu jego działalności do znaczącej dla tradycji biblijnej okrągłej liczby 40 (Blenkinsopp. 1983. s. 162).

  Do wydarzeń historycznych odzwierciedlonych w przemówieniach Jeremiasza należy bitwa pod Karkemisz w roku 605 (Jer 46,3-12); Niewola króla egipskiego Jehoachaza. Faraon Necho, 609 (Jer 22,11-12); Według niektórych komentatorów wiersze o najeździe ludu „z północy” (szereg tekstów w rozdz. 4-6 i kilka innych) mówią o najeździe babilońskim na Judeę w 597 lub 587 r., według innych teksty te zawierać w związku z inwazją plemion scytyjskich na Syrię i Palestynę, prawdopodobnie w ostatniej. Czwartek VII wiek BC I. p.k, a zwłaszcza jego wydanie masoreckie, w ogóle może odzwierciedlać interesy Izraelczyków, którzy znaleźli się na wygnaniu właśnie w Babilonii; Stanowisko to zostało najwyraźniej wyrażone w rozdz. 24, gdzie Izraelici pozostający w Judzie porównani są do zgniłych fig.

  Zdaniem badaczy, niektóre teksty posiadające wewnętrzne datowania tak naprawdę odnoszą się do innej sytuacji historycznej. W szczególności szereg tekstów reprezentuje, zdaniem Carrolla, interesy grup politycznych w okresie powrotu z wygnania za Achemenidów. I tak Jr 22,28-30 odzwierciedla walkę partii o władzę w okresie restauracji; wersety te obalają prawo Zorobabela, wnuka Jechoniasza, do tronu (Carroll. 1986. s. 442).

  Powołanie proroka do ministerstwa

  (Jer 1:1-19). Na początku księgi podane jest pochodzenie jej autora („Słowa Jeremiasza, syna Chilkiasza, kapłanów w Anatot…” – Jer. 1.1), podana jest informacja o czasie jego posługi i wymienieni są królowie Judy, pod którymi miało to miejsce (Jer. 1. 2-3).

  Proroczą posługę Jeremiasza poprzedza boskie powołanie: wysłuchuje on „słowa Pańskiego”, w którym jest powiedziane, że jeszcze przed jego narodzeniem Bóg mianował go „prorokiem dla narodów”. Pomimo sprzeciwu Jeremiasza, który powołał się na jego młodość i brak doświadczenia, Pan „wyciągnął... rękę i dotknął jego ust”; działanie to oznaczało oddanie go w służbę proroczą: odtąd będzie mówił słowa Boże (Jr 1,4-9). Jeremiasz otrzymuje od Pana symboliczne wizje (drzewo migdałowe, wrzący kocioł), świadczące o niezmienności Bożych decyzji i nieszczęściach, jakie czekają mieszkańców Jerozolimy „za wszystkie ich winy” (Jeremiasz 1:10-16). Prorok występuje na rozkaz Boga „przeciwko królom judzkim, swoim książętom, swoim kapłanom i ludowi tej ziemi”, aby zdemaskować grzech i odstępstwo od Boga (Ez 1:17-19).

  Proroctwa dotyczące Judei

  (Jr 2,1-25,38). Jeremiasz robi wyrzuty „córce jerozolimskiej”, ponieważ ona, oblubienica Pańska (Jeremiasz 2,1-2), która poszła za Jego wezwaniem na pustynię i umiłowała Go, zdradziła Go z bogami innych narodów i zapomniała o stroju weselnym (Jeremiasz 2,32 ). Pomimo tego, że Bóg Izraela spełnił wszystkie swoje obietnice - wyprowadził lud z Egiptu i wprowadził go „do urodzajnej ziemi”, „uczeni w Piśmie nie znali” Go, „pasterze odpadli” od Niego oraz „prorocy prorokowali w imieniu Baala” (Jr 2,7-8). Grzech ludu był wielki, bo Żydzi nie tylko nie dotrzymali ślubów, ale także zrobili coś, czego nie robią poganie: „Czy jakiś naród zmienił swoich bogów, chociaż nie są bogami? lecz mój lud zamienił swoją chwałę na coś, co nie pomaga” (Jr 2,11). Bóg napominał swój lud („...biłem twoje dzieci... twoich proroków pożarłem mieczem…” – Jer 2,30), ale wszystko było na próżno – córka Izraela „dopuściła się rozpusty z wieloma kochankami” ( Jer 3.1) i z tego powodu „zostanie zawstydzony przez Egipt, tak jak została zawstydzona przez Asyrię” (Jer 2:36). Pomimo swojej niewierności i grzechów, Bóg wezwał córkę Izraela do pokuty i był gotowy ją przyjąć (Jr 3,1); zwracając się do swoich „odszczepionych dzieci” (Jr 3,14), Bóg obiecuje zbawienie tym, którzy „powrócą” do Niego: poprowadzi ich na Syjon i da im „pasterzy według swego serca” (Jer 3,14-15). Widząc daremność tego wezwania do córki Izraela, Bóg „wypuścił ją i dał jej list rozwodowy” (mówimy najwyraźniej o zdradzie Królestwa Północnego w ręce Asyryjczyków - Jer 3.8), co jednak nie przeraziło Judy, jej „zdradzieckiej siostry”, „nie bała się raju, lecz sama poszła i dopuściła się rozpusty” (Jer. 3:8).

  prorok Jeremiasz słyszy „żałobny krzyk synów Izraela”, którzy żałowali, że „zapomnieli o Panu, swoim Bogu” (Jeremiasz 3:21). Głosi im obietnicę przebaczenia i zbawienia: „Jeśli chcesz się nawrócić, Izraelu, mówi Pan, zwróć się do mnie; i jeśli usuniecie przede mną swoje obrzydliwości, nie będziecie błądzić” (Jr 4,1). Lud Izraela musi odciąć „napletek swego serca”, aby gniew Boży „nie płonął nieugaszony z powodu waszych złych skłonności” (Jer 4:4). Jeśli nie usłucha tego wezwania, to „już są… katastrofalne wieści z góry Efraima” – zbliżają się jego wrogowie, którzy „w swoim krzyku ogłaszają miasta judzkie”, aby oblegać Jerozolimę i ją zniszczyć ( Jr 4,15-29).

  Wędrując po Jerozolimie, prorok stara się spotkać ludzi wiernych Bogu, zachowujących sprawiedliwość i poszukujących prawdy (Jr 5,1). Czeka go porażka, ponieważ zarówno ubodzy, „głupi, bo nie znają drogi Pańskiej”, jak i ludzie szlachetni, którzy mają wszelką możliwość poznania prawa Bożego, odeszli od Boga (Jer 5:4-5). ). Niegodziwość szerzyła się wszędzie, wśród ludzi w każdym wieku i o każdym statusie społecznym (Jeremiasz 6:13). Prorok widzi, że „na tej ziemi dzieją się rzeczy niesamowite i straszne”: ci, którzy powinni uczyć ludzi sprawiedliwości, wykorzystują swoją władzę, aby sprowadzić ich na zło: „prorocy prorokują kłamstwa, kapłani przez nich rządzą, a mój lud kocha to” (Jr 5,31). Słowa Boże wypowiedziane w ustach Jeremiasza, prawdziwego proroka, staną się ogniem, a lud drewnem opałowym, które będzie spalone tym ogniem (Jr 5,14). Jeremiasz wyleje gniew Pana na Jerozolimę (Jeremiasz 6:11). Prorok oświadcza, że ​​nawet ofiary składane w Izraelu prawdziwemu Bogu nie podobają się Mu (Jr 6,20), nie chce poznać tych, którzy kiedyś byli Mu wierni: „będą nazwani srebrem odrzuconym, bo Pan ich odrzucił” (Jr 6,20). trzydzieści).

  Jeremiasz głosi na polecenie Boga „w bramach domu Pańskiego” (Jeremiasz 7:2). Nawołuje, aby nie mieć nadziei, że Pan nie ukarze swego ludu za to, że ma świątynię i czci prawdziwego Boga. O wiele ważniejsze jest powstrzymanie morderstwa, cudzołóstwa i bałwochwalstwa. Świątynia, w której wymówiono imię Boga, „stała się... jaskinią zbójców” (Jr 7,11; por. Mt 21,13), dlatego spotka ją los chwalebnej niegdyś świątyni w Szilo: bezbożni zostaną wypędzeni, a świątynia zostanie zniszczona. W całej historii narodu izraelskiego Bóg posyłał do niego proroków „codziennie od wczesnego ranka” (Jr 7,25), lecz nikt nie słuchał ich oskarżeń; pokolenie współczesnych Jeremiaszowi jest nawet „gorsze od ich ojców”, dlatego jego czeka ten sam los (Jeremiasz 7:26-27). Synowie Judy osiągnęli skrajny stopień grzeszności – zbudowali ołtarz, „aby palić swoich synów i córki w ogniu”; z tego powodu cała ziemia judzka „zostanie spustoszona”, a zwłoki Żydów staną się „pokarmem dla ptaków powietrznych i zwierząt ziemskich” (Jr 7:31-34). Za pozwoleniem Boga Jego lud zostanie zhańbiony - zwycięzcy zbezczeszczą nawet grobowce, wyrzucając z nich „kości królów Judy i kości jej książąt, i kości kapłanów, i kości proroków i kości mieszkańców Jerozolimy…” (Jr 8,1). W czasie wygnania będzie słychać „wołanie córki ludu” Jego „z dalekiej krainy”, lamentujące, że „nie ma Pana na Syjonie”; naród wybrany doświadczy opuszczenia przez Boga, ponieważ sam okazał się Mu wierny i zwrócił się do bożków (Jr 8,19). Jeremiasz potępia swoich współplemieńców, którzy „wzmacniają swój język do kłamstwa”; ludzie są tak przyzwyczajeni do kłamstwa, że ​​nie mogą już bez niego żyć i „oszukują się aż do zmęczenia” (Jr 9,3-5). Grzech języka jest ciężki przed Bogiem, który z pewnością go ukarze, gdyż konsekwencją tego grzechu jest nienawiść do bliźnich: „…wargami mówią życzliwie do bliźniego, ale w sercu budują wyczyny dla niego” (Jer 9,8).

  Przez proroka Bóg głosi swemu ludowi: mądrość, siła i bogactwo są na nic, człowiek powinien zabiegać jedynie o poznanie Boga (Jr 9,24). Nie ma też powodu do dumy przynależności do narodu wybranego – nadchodzą dni, kiedy Pan nawiedzi nie tylko obrzezanych, ale i nieobrzezanych, którzy będą równi synom Izraela, którzy żyją „z nieobrzezanym sercu” (Jr 9,25-26). Dzieci Izraela nie powinny były naśladować pogan, którzy służyli bożkom, które wykonali z drewna wyciętego w lesie i pokrytego złotem i srebrem sprowadzonym z Tarszisz i Ufaz (Jer 10:2-9). Jeremiasz modli się do Boga, aby odwrócił zasłużoną karę od Izraela i wylał swój gniew na „narody, które Go nie znają” (Jeremiasz 10:25). Na rozkaz Pana wzywa „w miastach judzkich i na ulicach Jerozolimy” (Jr 11,6), aby odnowić przymierze z Bogiem, które „nakazał ich ojcom” (Jr 11,4), i wypełniać Jego przykazania; w tym przypadku grzechy Izraela zostaną odpuszczone i Izraelici ponownie staną się ludem Bożym. Jednak jego słowa nie są słyszane – lud Boży w dalszym ciągu służy pogańskim bożkom itp. narazić się na gniew Boży. Inne narody również zostaną poddane karze Bożej – „źli… sąsiedzi” atakujący Jego lud (Jeremiasz 12:14). Ukarawszy Izraela i Judę, wyrywając ich „spośród nich”, ostatecznie zlituje się nad nimi i przywróci ich do ojczyzny, a wrogie im narody zostaną ukarane za wykorzystanie ich słabości.

  Na rozkaz Boga Jeremiasz dokonuje symbolicznej czynności – kupuje lniany pas, nosi go „na biodrach” przez jakiś czas, a następnie chowa „w rozpadlinie skalnej”. „Po... wielu dniach” odkopuje pas i widzi, że uległ zniszczeniu i „na nic się nie przydał” (Jr 13,1-7). Pan informuje Jeremiasza, że ​​w ten sam sposób zniszczy „pychę Judy i wielką pychę Jerozolimy” (Jer 13:9): Przyprowadził do Niego „cały dom Izraela i cały dom Judy”, jak pas, który „leży blisko bioder” (Jer 13:11), ale teraz „zmiażdży ich wzajemnie i ojców i synów razem” (Jer 13:14).

  Nadchodzące nieszczęścia są ukazane w słowie „Pana, który przyszedł do Jeremiasza z powodu braku deszczu” (Jr 14,1): ziemia zostanie zniszczona, gleba pęknie, a nawet jelenie porzucą swoje dzieci, „ponieważ nie ma trawy” (Eze 14:5). Prorok zwraca się do Boga o pomoc, nazywając Go Nadzieją i Zbawicielem Izraela (Jr 14,8). Jeremiasz przywołuje obietnice innych proroków, że nie będzie na ziemi głodu i wojen, ale Bóg nazywa ich fałszywymi prorokami, ponieważ „nie dał... przykazań” (Jr 14,14) i mówi, że „ludzie, którym prorocy będą rozproszeni po ulicach Jerozolimy od głodu i miecza” (Jer 14:16). Gniew Boży jest tak wielki, że nie można go było powstrzymać nawet za wstawiennictwem Mojżesza i Samuela (Jer 15:1); Jest „zmęczony okazaniem miłosierdzia” (Jr 15,6), jednak już teraz jest gotowy podnieść swój lud, jeśli on sam zwróci się do Niego (Jr 15,19-21).

  Jeremiasz otrzymuje od Boga nakaz spędzenia życia w celibacie, gdyż na jego ziemi synowie, córki i ich rodzice „umrą ciężką śmiercią” (Jeremiasz 16:4). Nie powinien także uczestniczyć w ceremoniach pogrzebowych, aby „płakać i lamentować” razem z tymi, którzy płaczą, gdyż Bóg „zabrał temu ludowi... miłosierdzie i smutek” (Jer 16:5). Grzech jest tak głęboko zakorzeniony w ludziach, że jest „wypisany żelaznym dłutem i wyryty diamentowym ostrzem na tablicy ich serc i na rogach ich ołtarzy” (Jr 17,1). Jeremiasz błaga Boga o miłosierdzie i uzdrowienie z grzechów, wyznając w Nim jedyne źródło zbawienia: „Uzdrów mnie, Panie, a będę uzdrowiony; ratuj mnie, a będę zbawiony…” (Jr 17,14).

  Otrzymawszy Boże polecenie, Jeremiasz udał się do „domu garncarza” (Jr 18,1-2), aby zobaczyć kolejny alegoryczny obraz przyszłości czekającej dzieci Izraela. Naczynie gliniane wykonane przez garncarza na kole garncarskim rozpadło się w jego rękach; następnie wykonał z niego „inne naczynie, takie, jakie garncarz uznał za stosowne wykonać” (Jer 18:4). Przyrównał Pan dom Izraela, który jest w Jego rękach, do gliny w rękach garncarza; w ten sam sposób Bóg może z nim zrobić, co uzna za stosowne – zmienić swoją wolę w stosunku do ludu Izraela, unieważnić „dobro, którym chciał ich obdarzyć” (Jer 18:10) i rozproszyć ich „wraz z wiatr wschodni... w obliczu wroga” (Jer 18:17).

  Potępianie przez proroka tych, którzy posiadali władzę doczesną i duchową, a nie używali tej władzy dla dobra, nie podobało się jego współbratom i mogło stworzyć zagrożenie dla jego życia, gdyż spiskowali przeciwko Jeremiaszowi, „bo prawo nie zniknęło przed kapłanem, i rada mądrych, i słowo proroka” (Jr 18,18). Widząc „wszystkie ich plany przeciwko sobie”, Jeremiasz zwraca się do Boga, prosząc o ochronę przed ludźmi, którzy odpłacają mu „złem za dobro” (Jeremiasz 18:20-23).

  Na rozkaz Boga Jeremiasz wyprowadził „starszych ludu i starszych kapłanów” (Jer 19:1) i rozbił przed nimi gliniany dzban kupiony od garncarza. Prorok głosił Bożą obietnicę zniszczenia Jerozolimy i całego ludu, „tak jak stłuczone zostało naczynie garncarskie, którego już nie da się naprawić” (Jr 19,11); Bóg sprowadzi nieszczęścia na mieszkańców Judy, „ponieważ mają twarde karki i nie słuchają Jego słów” (Jer 19:15). Za to proroctwo Jeremiasz został uwięziony na jeden dzień w bloku znajdującym się obok świątyni, na polecenie kapłana Paschora, który był „nadzorcą w domu Pańskim” (Jr 20,1). Zwracając się do Boga, Jeremiasz skarży się na ciągłe wyrzuty i drwiny, z jakimi ludzie witają jego nauczanie; chciał przerwać swoją posługę, ale to nie było w jego mocy: „...było to jak ogień w sercu moim, zamknięty w kościach, i zmęczyłem się, trzymając to, i nie mogłem” (Jer 20,9). ) . Jeremiasz wie, że nie jest sam – „Pan jest z nim jak potężny wojownik” (Jeremiasz 20,11) i tylko to daje mu siłę do znoszenia „prac i smutków”, podczas gdy jego dni „zniknęły w niełasce” (Jeremiasz 20,18 ).

  Kiedy proroctwa Jeremiasza zaczęły się spełniać – wojska Nabuchodonozora, króla Babilonu, maszerowały na Jerozolimę – król żydowski Sedekiasz wysłał posłów do Jeremiasza z prośbą o zapytanie Pana o przyszłe losy ludu. Odpowiedź Boga za pośrednictwem proroka rozczarowuje: On sam będzie walczył po stronie wrogów Judy „z wyciągniętą ręką i mocnym ramieniem, w gniewie i wściekłości, i w wielkim oburzeniu” (Jr 21,5); Sprowadzi zarazę na mieszkańców Jerozolimy, a ci, którzy przeżyją, zostaną wzięci do niewoli Babilońskiej. Pan „zwrócił swoje oblicze” przeciwko swemu miastu, które teraz jest skazane na zagładę i spalenie; jedynym sposobem na ocalenie jest wydostanie się z niego i dobrowolne oddanie się w ręce Nabuchodonozora (Jr 21:9-10). Ci, którzy pozostali w mieście, wybierają to. „droga śmierci”, przekazana Babilończykom, jest „drogą życia” (Jer 21:8). Poniżenie narodu żydowskiego wyrazi się w hańbie panującej rodziny wywodzącej się od Dawida. Jeremiasz przepowiada, że ​​nikt nie będzie opłakiwał śmierci króla Jehojakima, syna Jozjasza, lecz „zostanie pochowany w grobie osła” (Jer 22:19). Król Jehojachin zostanie „wrzucony do obcego kraju” i przez resztę życia będzie marzył o powrocie do ojczyzny, ale nie będzie mógł tego zrobić.

  Potępiając przywódców ludu jako niewiernych pasterzy, „którzy niszczą i rozpraszają owce pastwiska Pańskiego”, Jeremiasz ogłasza karę, jaka ich czeka „za ich złe uczynki” (Jeremiasz 23:1-2). Kiedy Bóg sprowadzi resztę swego ludu z powrotem do ziemi ich ojców, ustanowi nad nimi „pasterzy, którzy będą je pasli” i nie wzbudzi strachu wśród ich trzody (Jr 23:4). Pan wzbudzi Dawidowi „odgałęzienie sprawiedliwe”: powstanie król, za którego dni „Juda będzie wybawiony, a Izrael będzie żył bezpiecznie” (Jr 23,5-6). Prorok porównuje to drugie zbawienie ludu do wyjścia z Egiptu; Dzieci Izraela będą błogosławić Boga nowym błogosławieństwem: „...na życie Pana, który zrodził i który wyprowadził potomstwo domu Izraela z ziemi północnej i ze wszystkich ziem... ” (Jr 23,8).

  Wśród przywódców ludu szczególna wina leży po stronie proroków - tych, którzy w każdych okolicznościach muszą głosić wolę Bożą. Jeremiasz porównuje „proroków jerozolimskich” do cudzołożników, którzy „chodzą w kłamstwach” i „podtrzymują ręce złoczyńców”. Pan podda ich surowej karze, karmiąc ich piołunem i dając do picia „wodę z żółcią”, gdyż ich wina jest cięższa niż wino innych ludzi: „...od proroków jerozolimskich niegodziwość rozprzestrzeniła się po całej ziemi (Jr 23,11-15). Bóg wypowiada wojnę fałszywym prorokom, którzy opowiadają swoje sny, przekazując je jako Jego słowa, tj. wprowadzają ludzi w błąd.

  Bóg pokazał Jeremiaszowi 2 kosze fig stojące „przed świątynią Pana”; w jednym były figi dobre, w drugim złe, „których ze względu na swą niegodność nie można jeść” (Jr 24,1-2). Bóg wyjaśnia prorokowi, że do dobrych fig przyrówna tych, którzy dobrowolnie przenieśli się „do ziemi Chaldejczyków”,: w latach niewoli im pomoże i wielu z nich sprowadzi z powrotem „do tej ziemi”. Bóg da im „serce, aby Go poznali” i znów będą Jego ludem. Złe, niejadalne figi to te, które zdecydowały się pozostać w Jerozolimie do końca, nie słuchając przykazania Bożego wypowiedzianego przez Jeremiasza. Będą musieli znosić wszelkiego rodzaju nieszczęścia, aż w końcu zostaną całkowicie zniszczeni, a ich miasto zostanie wydane Babilończykom (Jr 24:5-10). Biorąc z rąk Pana kielich „wina gniewu”, prorok na Jego polecenie „napił się z niego... Jerozolima i miasta Judei”, a także inne narody, które przed Nim zgrzeszyły ; nikt nie mógł uniknąć kielicha Pana Zastępów, który niesie ze sobą strach „na widok miecza” i spustoszenie całej ziemi (Jr 25,15-38).

  Walka Jeremiasza z fałszywymi prorokami. „Księga pocieszenia”

  (Jer 26-35). Na początku panowania Joachima Jeremiasz zwrócił się do ludu z wezwaniem, aby „działał zgodnie z Prawem” i „słuchał słów sług” Bożych; w przeciwnym razie Pan wyda „to miasto... na przekleństwo wszystkich narodów ziemi” (Jr 26,1-7). Słowa Jeremiasza wywołały oburzenie wśród wszystkich obecnych: został schwytany i musiał umrzeć (Jeremiasz 26,8). Jeremiasz został ocalony od śmierci przez książąt i starszych, którzy zeznali, że „mówił... w imieniu Pana Boga” i przyrównali go do proroka. Micheasz, który także przepowiedział zagładę Jerozolimy (Jer 26:16-19). Podaje się, że niejaki Uriasz, syn Szemajasza, prorokował „przeciw temu miastu i tej ziemi dokładnie tymi samymi słowami, co Jeremiasz” (Jer 26:20). Był najwyraźniej mniej sławny niż Jeremiasz i nie mógł liczyć na wstawiennictwo książąt i starszych; został zabity na rozkaz króla Joachima (Jer 26:23).

  Na rozkaz Boga Jeremiasz włożył „łańcuchy i jarzmo” na szyję i wysłał „to samo do króla Edomu i do króla Moabu, i do króla synów Ammona, i do króla Tyru i króla Sydonu” (Jr 27,2-3). W ten sposób Bóg pokazał im, że cała ich ziemia zostanie oddana „w ręce Nabuchodonozora, króla Babilonu” (Jr 27:6). Poddanie się Nabuchodonozorowi będzie wypełnieniem woli Bożej i tego „ludu i królestwa”, który nie chce „służyć jemu, Nabuchodonozorowi, królowi babilońskiemu” i nie zgina „karku pod jarzmem króla babilońskiego” (Jr 27,8) zostanie ukarany mieczem, głodem i zarazą. Prorocy przepowiadający zwycięstwo nad Nabuchodonozorem „prorokują... kłamstwa” (Jr 27,16); Bóg ich nie posłał i ukarze zarówno fałszywych proroków, jak i tych, którzy słuchali ich słów. Nabuchodonozor zabierze ze sobą święte naczynia ze świątyni jerozolimskiej wraz z jeńcami; zostaną „zabrani do Babilonu” i wrócą do Jerozolimy dopiero wtedy, gdy pozostałe dzieci Izraela powrócą tam po niewoli (Jr 27:21-22).

  Broniąc prawdziwości swoich proroctw „przed oczami kapłanów i całego ludu” (Jeremiasz 28,1), Jeremiasz zmuszony był wdać się w spór z pewnym Ananiaszem z Gibeonu, którego wielu uważało za proroka. Ananiasz wprowadził lud w błąd, przepowiadając rychłe wyzwolenie spod ucisku Babilończyków. Przekonał swoich słuchaczy, że Pan Zastępów złamie „jarzmo króla babilońskiego”, a naczynia świątynne zabrane przez Nabuchodonozora powrócą do Jerozolimy w ciągu 2 lat (Jr 28,2-3). Jeremiasz podważył proroczy autorytet Chananiasza, przypominając mu, że w historii dr. Prorocy Izraela zwykle nie przepowiadali pokoju, ale „wojnę, nieszczęście i zarazę” (Jeremiasz 28:8). Jeśli prorok „przepowiadał świat”, to za prawdziwego proroka uznawano go dopiero po spełnieniu się proroctwa (Jer. 28,9). Oburzony Ananiasz złamał jarzmo, które Jeremiasz na rozkaz Boga włożył mu na szyję; przedstawił to jako symboliczne działanie, oznaczające rychłe zniszczenie potęgi Nabuchodonozora. Jeremiasz w imieniu Boga ogłosił niezmienność swojej woli: miasto zostanie zdobyte przez Babilończyków, jego mieszkańcy staną się niewolnikami Nabuchodonozora; zamiast drewnianego jarzma złamanego przez Ananiasza zostanie na nich nałożone „żelazne jarzmo” (Jer 28:12-14). Według Jeremiasza Ananiasz spodziewał się szybkiej śmierci; to proroctwo spełniło się niemal natychmiast: „I prorok Chananiasz zmarł w tym samym roku, w miesiącu siódmym” (Jer 28:17).

  W I. p.k. zachował się tekst listu wysłanego przez Jeremiasza „do resztki starszych wśród wygnańców i do kapłanów, i do proroków, i do całego ludu” (Jr 29,1) – do wszystkich, których prowadził Nabuchodonozor aby wypełnić swoje proroctwa, udał się do niewoli wraz z królem Jehojachinem. Jeremiasz wzywa wygnańców, aby nie wierzyli obietnicom żyjących wśród nich fałszywych proroków dotyczących rychłego uwolnienia z niewoli; zamiast tego powinni zorganizować życie w kraju, do którego trafili za pozwoleniem Boga. Muszą zakładać rodziny i rodzić dzieci, aby lud stał się liczniejszy, czekając, aż „dopełni się siedemdziesiąt lat w Babilonie”; po tym okresie Pan odwiedzi swój lud, aby dać mu „przyszłość i nadzieję” (Jr 29,10-11). Dzieci Izraela muszą porzucić ideę zbrojnego oporu wobec najeźdźców; wręcz przeciwnie, za pośrednictwem Jeremiasza otrzymują od Boga polecenie, aby zadbać o „dobro miasta”, do którego ich przesiedlił (Jr 29,7). Podczas gdy imigranci będą spokojnie czekać na swój czas w ziemi wygnania, Pan obiecuje ścigać tych, którzy wbrew Jego rozkazom pozostali w Palestynie „mieczem, głodem i zarazą” (Jer. 29.17). Jeremiasz przepowiada szybką karę dla tych, którzy mu się sprzeciwiają i obiecał, że niewola będzie krótkotrwała: Achaba, syna Koliasza, Sedekiasza, syna Maasejasza (Jer 29,21), Szemajasza Nechelamity (Jer 29,24).

  Mówiąc o zbliżającym się powrocie z niewoli, Jeremiasz kieruje słowa pocieszenia do wziętych do niewoli wygnańców. Bóg wybawi Izraela „z dalekiej krainy” (Jr 30,10), zniszczy wszystkie narody, wśród których był rozproszony (Jer 30,11), sam uleczy jego liczne rany (Jr 30,17). Kiedy to nastąpi, Pan stanie się „Bogiem wszystkich pokoleń Izraela” (Jer 31:1), a oni staną się Jego ludem. Ci, którzy kiedyś odeszli ze łzami, teraz będą prowadzeni przez Pana „pociechą” (Jr 31,9). Wszyscy przedstawiciele narodu wybranego będą mieli możliwość powrotu do swojej ziemi – nie tylko silni mężczyźni, zdolni wytrzymać długą podróż, ale także „niewidomi i chromi, kobieta brzemienna i rodząca” (Jr 31,8). Jeremiasz mówi o powrocie nie tylko pokolenia Judy, ale także wszystkich pozostałych pokoleń Izraela; przez Niego Bóg ogłasza: „Ja jestem ojcem Izraela, a Efraim jest moim pierworodnym” (Jr 31,9). Pocieszanie uosabiającego Hebr. Ludowi Racheli, który „płacze nad swoimi dziećmi i nie chce się pocieszyć po swoich dzieciach, bo ich nie ma” (Jr 31,15; por. Mt 2,18), Pan daje jej obietnicę, że „jej synowie powrócą” z ziemi wroga... aż do naszych granic” (Jr 31,16-17).

  Przekleństwo za grzech ojców zostanie usunięte z buddyzmu. pokoleń narodu wybranego i zasada moralna „ojcowie jedli kwaśne winogrona, a synom szczękały zęby” (Jer 31:29) nie będą już obowiązywać – każdy będzie odpowiedzialny tylko za swój grzech ( Jer 31:30). Pan obiecuje odnowić swoje przymierze „z domem Izraela i z domem Judy”, które złamali, i zawrze z nimi nowe przymierze: wtedy prawo Boże zostanie zapisane „w sercach” ludzi, i wszyscy poznają Boga (Jer 31:31-34). Nawet ziemia, która została ukarana za grzechy synów Izraela, zostanie przywrócona do swej czci – „cała dolina trupów i popiołu” stanie się „świętością Pana” (Jr 31:40).

  Poniżej opisano służbę Jeremiasza podczas oblężenia Jerozolimy przez wojska Nabuchodonozora. Ponieważ Jeremiasz przepowiedział szybkie zwycięstwo Babilończyków i wezwał wszystkich mieszkańców do poddania miasta bez walki, został „zamknięty na dziedzińcu straży, która była w domu króla judzkiego” Sedekiasza (Jeremiasz 32,2). Chcąc dodać otuchy tym, którzy słuchali jego proroctw i widzieli rychłą zagładę całego kraju, Jeremiasz dokonuje innego symbolicznego czynu – odkupuje od swego krewnego Anameela majątek rodzinny, pole w Anatot. Sporządziwszy „rejestr sprzedaży” zgodnie ze wszystkimi przepisami, przekazał go „Baruchowi, synowi Neriasza”, w obecności świadków (Jr 32,9-12). Baruch zgodnie ze swym poleceniem miał umieścić ten list sprzedaży w glinianym naczyniu, aby mógł tam pozostać „przez wiele dni”. W ten sposób Jeremiasz pokazuje swoim współbratom, że Pan nie pustoszy Ziemi Świętej na zawsze: nadejdą dni, gdy „w tej ziemi zostaną ponownie zakupione domy, pola i winnice” (Jeremiasz 32:15). Po latach kar spowodowanych odstępstwem narodu wybranego od Boga i bałwochwalstwem nastąpi odrodzenie ludu, gdy Pan zgromadzi go „ze wszystkich krajów” i zawrze z nim wieczne przymierze (Jer 32:37, 40) . Bóg może nie tylko sprowadzić „całe to wielkie zło na ten lud”, ale może mu przynieść jeszcze większe korzyści niż wcześniej (Jer 32:42): życie wróci do normalnego biegu, ludzie „będą kupować pola za srebro i wchodzić do zapisano „w tej ziemi, która przez długi czas była uważana za pustynię (Jr 32,44). W dniach, kiedy Pan zbierze swój lud, wzbudzi Dawidowi „odgałęzienie sprawiedliwe” – Człowieka, który „będzie wykonywał sąd i sprawiedliwość na ziemi” (Jer 33:15). Nagradzając ciemiężycieli Izraela, Bóg powróci swój lud „na ich pastwisko” (Jr 50:19).

  Kiedy wojska Nabuchodonozora oblegały Jerozolimę, jej mieszkańcy pod wodzą króla Sedekiasza, zgodnie z wezwaniem proroka, zawarli przymierze z Bogiem. Jeremiasz postanowił dać wolność niewolnikom z tego samego plemienia, „aby żaden z nich nie trzymał w niewoli swego brata Judy” (Jr 34,9); było to wypełnienie przykazania, które Pan dał Mojżeszowi po wyjściu z Egiptu (Wj 21:2). Jednak po pewnym czasie wielu, którzy dopuścili się tego dobrego uczynku, żałowało tego i „zaczęło przyjmować z powrotem uwolnionych sług i niewolnice” (Jer 34:11). Jeremiasz potępił nieszczerość tego apelu do Boga w obliczu śmiertelnego niebezpieczeństwa: ci, którzy naruszyli pierwotną obietnicę, „zhańbili imię” Boga, pozbawiając swoich braci wolności i traktując ich bezlitośnie, i dlatego Pan ogłasza im „wolność do narazicie się na miecz, zarazę i głód” (Jr 34,16-17).

  Prześladowanie proroka

  

  (Jer 36-45). W I. p.k. zawarta jest historia powstania pierwszych zapisów słów proroka. Pan nakazał Jeremiaszowi, aby wziął „zwój księgi” i spisał w nim wszystko, co mu powiedział „o Izraelu i Judzie”, aby mieszkańcy Judy mieli później okazję. czytaj, co jest napisane, pokutuj i zwróć się do Boga (Jr 36, 1-3). Z polecenia proroka, który w tym momencie przebywał w więzieniu, tę pracę wykonał za niego Baruch, syn Neriasza: spisał „z ust Jeremiasza wszystkie słowa Pana” i przeczytał wszystko, co jest napisane „w słyszenie ludu w domu Pańskim” (Jr 36,4-6). Wiadomość o tym akcie dotarła do kilku. ludzie bliscy króla, którzy wezwali Barucha, aby wysłuchał słów zapisanych w księdze (Jer 36:11-15). Zszokowani tym, co usłyszeli, przekazali zwój królowi Joachimowi, a Baruch i Jeremiasz mieli możliwość ukrycia się. Kiedy zwój został odczytany królowi, on i jego słudzy „nie bali się ani nie rozdzierali swoich szat” (Jer 36:24); czytając, odciął „trzy lub cztery kolumny” i wrzucił je do stojącego przed nim pieca, tak że w końcu „cały zwój spłonął w ogniu” (Jer 36:23-24). Joachim nakazał nawet aresztowanie Jeremiasza i Barucha, lecz nie doszło do tego, gdyż „Pan ich ukrył” (Jr 36,26). Na rozkaz Boga przywrócili wszystkie słowa zapisane na spalonym zwoju i „dodano do nich wiele podobnych słów” (Jer 36:32). Joachim, zgodnie z proroctwem Jeremiasza, zostanie ukarany za swój grzech – jego „zwłoki… zostaną wrzucone w skwar dnia i chłód nocy”, a żaden z jego potomków nie będzie królował na tronie Dawid (Jr 36,30).

  

  Król Sedekiasz posłał do Jeremiasza, aby zapytać o wolę Bożą, gdy zobaczył Egipt zbliżający się do Jerozolimy. wojsk, Babilończycy pospieszyli, aby chwilowo znieść oblężenie i wycofać się z miasta (Jr 37, 1-5). Jeremiasz wezwał króla i wszystkich mieszkańców, aby nie dali się zwieść chwilowym sukcesom militarnym Egipcjan i nie zawierali z nimi sojuszu przeciwko Nabuchodonozorowi, ponieważ zwycięstwo Babilończyków było z góry przesądzone przez Boga i dlatego nieuniknione. Konsekwencją tych proroctw było aresztowanie Jeremiasza, którego podejrzewano o chęć „przebiegnięcia do Chaldejczyków” (Jr 37,14). Wrogowie proroka, poprosiwszy o pozwolenie króla Sedekiasza, wrzucili Jeremiasza do dołu (Jr 38,6); ocalił go od śmierci dopiero dzięki wstawiennictwu Ebedmelecha, który także przy pomocy lin wyciągnął proroka z dołu (Jr 38,12-13). Przybywszy do króla, Jeremiasz wyjawił mu jedyny sposób na uratowanie życia króla dla siebie i swoich poddanych: „...jeśli wyjdziesz do książąt króla babilońskiego, wtedy ożyje twoja dusza i to miasto nie spłoną ogniem, ale żyć będziecie ty i twój dom” (Jr 38,17). Sedekiasz nie posłuchał rady proroka i w 11 roku jego panowania miasto zostało zdobyte (Jr 39,2). Żołnierze babilońscy pojmali Sedekiasza, który próbował ukryć się w okolicach Jerycha; jego synowie zostali zasztyletowani na rozkaz Nabuchodonozora i wyłupiono mu oczy (Jer 39,4-7). Proroctwa Jeremiasza spełniły się: Sedekiasz stał się upokorzonym, ślepym jeńcem Nabuchodonozora, którego zabrano w łańcuchach do Babilonu (Jr 39,7). Nebuzaradanowi, dowódcy gwardii przybocznej Nabuchodonozora, rozkazano, aby nie czynił Jeremiaszowi „nic złego” ani nie przeszkadzał w jego pragnieniach; Jeremiasz „pozostał wśród ludu”, to znaczy wśród biednych mieszkańców Judei, którzy po upadku Jerozolimy nie zostali wzięci do niewoli i nadal mieszkali na swojej ziemi (Jeremiasz 39:10, 12, 14). Za namową Nebuzaradana Jeremiasz osiadł w domu Godoliasza, który został mianowany nowym władcą Judy.

  Gedaliasz wzywał lud do życia w pokoju ze zdobywcami, co umożliwiłoby mu pokojową egzystencję na ich ziemi. Pomimo licznych ostrzeżeń Gedaliasz nie uwierzył w spisek Izmaela, syna Netaniasza, który chciał go zabić i przejąć władzę. Dzięki nieostrożności Gedaliasza plan Izmaela powiódł się: zabił Gedaliasza i wielu jego zwolenników i na krótki czas „pojmał… całą resztę ludu” (Jer 41:10). Wkrótce jednak, wskutek oburzenia ludu, zmuszony był uciekać „do synów Ammona” (Jer 41:15), a Żydzi w obawie przed zemstą Nabuchodonozora za zamordowanie wyznaczonego przez niego władcy, postanowili jak najszybciej udali się do Egiptu (Jer 41:17) i zwrócili się do Jeremiasza z prośbą o poznanie woli Bożej w stosunku do nich. Wszyscy władcy i „cały lud, od najmniejszego do największego” (Jer 42:1) bez wahania obiecali wykonać wszystko, co im nakazał (Jer 42:5-6). Po 10 dniach Jeremiasz, otrzymawszy objawienie od Boga, wezwał „resztę Judy”, aby pozostała na swojej ziemi i obiecał bezpieczeństwo tym, którzy zastosują się do tej instrukcji, oraz zagładę tym, którzy udają się do Egiptu (Jr 42,7- 17). Pomimo tych obietnic Jochanan, syn Kareacha, i inni przywódcy żydowscy nie posłuchali Jeremiasza, ale „bezczelnego ludu”, który oskarżał go o chęć wydania ludu „w ręce Chaldejczyków”; zabrali swoje rodziny, liczba mnoga. mieszkańców Judy, a także Jeremiasza i Barucha, i udali się do Egiptu (Jr 43,1-7).

  Jeremiasz w dalszym ciągu prorokował, przepowiadając rychłe zwycięstwo Nabuchodonozora nad Egiptem i zniszczenie Egiptu. kulty (Jer 43,10-13). Wszyscy Żydzi, którzy złamali przykazanie Boże i przybyli z własnej woli „do ziemi egipskiej”, zostaną zniszczeni „od najmniejszego do największego” (Jer 44:12). Słowa Jeremiasza nie zrobiły na ludziach wrażenia. Wręcz przeciwnie, ludzie tłumaczyli swoje kłopoty tym, że na jakiś czas „przestali... palić kadzidło bogini nieba i wylewać na nią płyny” (Jr 44,18). Ujawniwszy bezprawność Żydów, Jeremiasz obiecał dać im znak: Bóg wyda „faraona Betriego, króla Egiptu, w ręce jego wrogów i w ręce tych, którzy czyhają na jego życie” (Jer 44:30). .

  Proroctwa o narodach pogańskich

  (Jer 46-51). Gniew Boży przeznaczony jest nie tylko na Egipcjan, ale także na mieszkańców Etiopii, Libii, Lidii (Jer 46,9), Ammona (Jer 46,25), Tyru i Sydonu (Jer 47,4), Moabu (Jer 48,1), Edomu ( Jr 49,7), Filistyni (Jer 47,1, 4) itd. Wszystkie te narody zostaną wytępione za wrogość wobec Izraela i służenie fałszywym bogom, a Bóg ukarze swój lud tylko „w miarę” (Jr 46,28). Jeremiasz daje żywy obraz zniszczenia miast, ucieczki ich ludności w obawie przed sprawiedliwym gniewem Bożym, eksterminacji szlachty i zwykłych mieszkańców.

  Zwieńczeniem proroctwa o ludach pogańskich jest przepowiednia o upadku królestwa babilońskiego i zagładzie czczonych w nim bożków: „Babilon został zdobyty, Bel zawstydzony, Merodach został zmiażdżony…” (Jer 50,2). ). Ponieważ Babilończycy „skakali z radości jak jałówka po trawie i rwali jak konie bojowe” (Jer 50:11) podczas splądrowania Jerozolimy, wielu powstanie przeciwko nim. narody „z ziemi północnej” (Jer 50:9), które zniszczą ich ziemię i uczynią ją niezdatną do zamieszkania. Ponieważ Babilon „zbuntował się przeciwko Panu”, na zawsze stanie się „postrachem wśród narodów” (Jr 50:23-24). Jeremiasz spisał cały tekst proroctwa o nieszczęściach Babilonu „w jednej księdze” (Jer 51,60) i dał tę księgę Serajaszowi, synowi Neriasza, który udawał się do Babilonu z królem Sedekiaszem. Po przybyciu do Babilonu Serajasz otrzymał polecenie od Jeremiasza, aby przeczytał księgę, a następnie przywiązał do niej kamień i wrzucił ją „w środek Eufratu”. Akcja ta miała symbolizować przyszłość. śmierć Babilonu, który „zatonie... i nie powstanie”, gdy nadejdzie jego czas (Jeremiasz 51:63-64).

  Epilog historyczny

  

  (Jer 52). Ostatni rozdział księgi zawiera historię napadu Babilończyków na Świątynię Jerozolimską; podany jest szczegółowy wykaz naczyń sakralnych i cennych przyborów świątynnych zabranych na rozkaz Nabuchodonozora (Jer 52,17-23). Donoszono o deportacji, a następnie egzekucji arcykapłana i innych sług świątynnych (Jer 52:24, 27). Książka kończy się opowieścią o awansie wśród innych jeńców króla żydowskiego Joachima pod rządami babilońskiego króla Evilmerodacha, który przydzielił Joachimowi stałą pensję.

  Główne tematy

  Jahwe, Bóg Izraela

  Jednym z głównych celów głoszenia Jeremiasza było przywrócenie wiary w prawdziwego Boga i odwrócenie współplemieńców od popularnych wówczas kultów pogańskich (por. np.: Jr 2, 10-13). Dzieci Izraela od kilku lat. przez stulecia pod wpływem okolicznych ludów skłonni byli czcić Baala (Jer 7,9), Astarte (w Jer 7,18 nazywana jest „boginią nieba”), Molocha (Jr 32,35) i wielu innych. itd. (Jr 2,28). Świadomość pogańska jest tak głęboko zakorzeniona w ludziach, że w opinii wielu. współczesnych Jeremiasza ich dobrobyt bezpośrednio zależał od tego, jak regularnie odprawiali pogańskie kulty (Jeremiasz 44.17-18). Jeremiasz opowiada Izraelitom o prawdziwym Bogu i przeciwstawia Go fałszywym bogom. Pogańskie bożki nie są bogami (Jer 2,11; 5,7), służenie im nie ma sensu (Jer 3,23), są jak „popękane cysterny, które nie mogą utrzymać wody” (Jer 2,13) ​​i pozbawione życia pozostają jedynie drewnem lub kamieniem (Jer 2,13). 2:27). Wszystko, co dzieje się na świecie, dzieje się nie dzięki pogańskim bogom i nie samoistnie, ale jedynie z woli prawdziwego Boga (Jr 14,22).

  Nie da się zrobić niczego wbrew woli Pana – nawet fale morskie uderzające w brzeg nie są w stanie przekroczyć granic przez Niego ustanowionych (Jr 5,22). Stworzył „ziemię, człowieka i zwierzęta” i sam kieruje losem wszystkich stworzonych rzeczy (Jer 27:5). Nie tylko Izrael, ale cała reszta. narody są pod całkowitą władzą Bożą, jak „glina w ręku garncarza” (Jr 18,6; por. Jr 10,10). Liczne przykłady wszechmocy Boga podane w I. p.k. „powinny były wzbudzić więcej niż tylko strach” (Mitchell. 1901) – Jahwe objawia się nie tylko jako potężny Sędzia, ale także jako „źródło wody żywej” ( Jr. 2.13). Dla każdego, kto się do Niego zwróci i Mu zaufa, będzie On „jak potężny wojownik” (Jr 20,11), pomagający we wszystkich trudach i ratujący od niebezpieczeństw. Pan musi stać się jedyną nadzieją narodu wybranego, gdyż tylko w Nim leży „zbawienie Izraela” (Jr 3,23), którego na próżno szuka się w spiskach politycznych i obcych religiach. kulty

  I. p.k. zaświadcza, że ​​Jahwe jest wszechwiedzący i wszechobecny: jest nie tylko „Bóg... blisko”, ale „Bóg nawet z daleka”, przed którym nikt nie może „schować się w ukryciu” (Jer. 23,23-24). Boża wiedza o ludziach nie ogranicza się do poznania wszystkich ich czynów – Jeremiasz nazywa Go „sprawiedliwym sędzią, który bada serca i wnętrzności” (Jeremiasz 11:20). Głównym celem życia człowieka jest poznanie Pana, który sam świadczy: „Ja jestem Pan, który na ziemi okazuje miłosierdzie, sąd i sprawiedliwość…” (Jr 9,24).

  Relacja między Bogiem a Jego ludem

  zajmują centralne miejsce w teologii IPK.Izrael ukazany jest w obrazie niewiernej żony, która zdradziwszy Jahwe, swego prawowitego Oblubieńca, „dopuściła się rozpusty z wieloma kochankami” (Jr 3,1). Widząc te zdrady, Bóg wielokrotnie wzywał swój lud do powrotu (Jer 3:7), lecz nie został wysłuchany. Wymaga jedynie od Izraela, aby „usunął sprzed Niego obrzydliwość” bałwochwalstwa i odpokutował za swoje grzechy, obiecując całkowite przebaczenie. Porównanie apostazji z prostytucją (Jr 2,20-25; 3,1-13) łączy słowa Jeremiasza z innymi księgami proroczymi, w szczególności z Księgami Ezechiela i Ozeasza. Blenkinsopp wskazuje na przywiązanie Jeremiasza do efraimskiej tradycji proroczej (Blenkinsopp 1983, s. 162).

  Niegodziwość ludu i lekceważenie przykazań wzmogły się tak bardzo, że stało się to próbą Bożej cierpliwości. Niektóre fragmenty I. s. Zwrócenie się ku bałwochwalstwu zniszczyło dzieła wielu. pokoleń sprawiedliwych w dziejach Izraela, tak że nawet wstawiennictwo Mojżesza i Samuela nie mogło złagodzić sprawiedliwego gniewu Jahwe (Jer 15:1), gdyż „zmęczył się on okazywaniem miłosierdzia” (Jer 15:6). Jednak pomimo tych gróźb, mających na celu pokazanie Izraelowi jego trudnej sytuacji, Bóg, jeśli „lud... odwróci się od swoich złych uczynków” (Jeremiasz 18:8), zawsze jest gotowy odwołać swój wyrok.

  Dawanie Nowego Przymierza

  Przymierze z Bogiem, zawarte po wyjściu z Egiptu, zostało zerwane przez „dom Izraela i dom Judy”, który wyrzekł się wypełniania przykazań i „udał się do obcych bogów” (Jr 11,10). Porzucenie przymierza jest wymienione w I. p.k. jako główna przyczyna historycznej katastrofy narodu wybranego - zniszczenie państwowości, zniszczenie świątyni jerozolimskiej i wieloletnia niewola babilońska. Przywrócenie przymierza z Panem jest jednym z głównych tematów przepowiadania Jeremiasza (por. np. Jr 11,6). Pomimo tego, że zarówno współcześni Jeremiaszowi (por. np.: Jr 34,18), jak i poprzednie pokolenia ludu okazali się niewierni Bogu i gwałcicielami Jego przymierza, Jahwe „pozostał z nimi w jedności”, nie porzucił całkowicie swego ludu i wezwał ich do nawrócenia (Jer 31:32).

  Według I. p.k Bożemu przebaczeniu oczekującemu Izraela będzie towarzyszyło odnowienie przymierza, które zostanie zawarte na wzór poprzedniego. Dając pogrążonym w grzechach domowi Izraela i domowi Judy nadzieję na zbawienie, Pan obiecuje zawrzeć z nimi nowe przymierze, włożyć swoje prawo „w nich” i zapisać je „w ich sercach” (Jer 31). :33). Dawaniu nowego przymierza będzie towarzyszyć samoobjawienie się Boga, a wtedy ludzie, którzy będą należeć do Jego ludu, „nie będą już... mówić: «Poznajcie Pana»”, bo wszyscy Go poznają ( Jer 31:34).

  A. K. Lyavdansky, E. V. Barsky

  I. p. k. w tradycji międzytestamentowej i wczesnochrześcijańskiej

  Literatura międzytestamentowa

  Według wielu badaczy samoświadomość członków Qumran. wspólnoty jako wspólnoty nowego przymierza (por.: CD 6,19; 8,21; 19,33-34; 20,12) można rozpatrywać na tle proroctwa Jer 31,31 (Wolff. 1976. S. . 124-130), o czym świadczy jednak fakt, że Qumran. idee dotyczące przymierza są oczywiście powiązane z księgą. Exodus. Dokument z Damaszku (CD 7.2 i 20.17) podkreśla odpowiedzialność każdego członka wspólnoty za pouczanie swoich braci i wskazywanie im ścieżki prawości, co jest sprzeczne z proroctwem Jeremiasza 31,34, zgodnie z którym nikt nie będzie musiał uczyć w ludziach Nowego Przymierza, inni do Prawa, gdyż każdemu dana będzie znajomość Boga.

  Filon z Aleksandrii wykazuje zauważalnie większe zainteresowanie I. p.k niż pismami innych proroków. Przyznaje, że uważa się za ucznia Jeremiasza (Filo. De cherub. 49, 51-52; por. Jer. 3,4 LXX). Nawiązując do Jr 2,13, Filon nazywa Boga źródłem życia (Philo. De fuga et invent. 197-201); słowa: „Biada mi, moja matko, że urodziłaś mnie jako człowieka, który spiera się i kłóci z całą ziemią!” - interpretuje jako lament mędrca pragnącego chronić duszę przed wstrząsami (Idem. De confus. ling. 44; 49-51 (Jer. 15. 10)). Tekst cytatu na końcu nie pokrywa się ani z LXX, ani z MT, najwyraźniej został podany z pamięci. Dość często Filon używa słów proroka, nie wymieniając jego imienia (por.: Philo. De spec. leg. II 79-80, 84 – żądanie uwolnienia żydowskich niewolników w roku 7 (Jer. 34,14)).

  Nowy Testament

  W Listach św. Paweł dość często spotyka się ze słowami proroka o prawie, które będzie zapisane w sercu człowieka (Jr 31,33), aby mądry człowiek nie chlubił się mądrością (Jr 9,23), o powołaniu od łonie matki (Jr 1,5), a przede wszystkim obietnicą nowego przymierza (Jr 31,31). Co tam. Paweł określa wspólnotę koryncką jako „list Chrystusa, spisany przez naszą posługę... na tablicach ciała serca” (2 Kor 3,3), niektórzy interpretatorzy tłumaczą wpływ I. p.k (por. Jr 31,31, 33). (Luz 1967. S. 322-323) lub Przysłów 3.3 (por. także: Przysłów 7.3). Ponieważ idea prawa w sercu wierzącego, a nie w pismach Pisma Świętego, była szeroko rozpowszechniona, fragment Rz 2, 15 („pokazują, że dzieło Prawa jest zapisane w ich sercach”) nie może być rozumiane jedynie w wyniku wpływu I. p. To.; apostoł mówi o prawie w sercu człowieka, zwracając się do ludzi słuchających jego przepowiadania i czytających jego orędzia w teraźniejszości. czasie prorok przewiduje, że w Izraelu stanie się to dopiero w czasie eschatologicznym, który zdaniem apostoła jeszcze nie nastał.

  Kontrowersyjne jest, czy słowa z 1 Kor 1,31 („aby było, jak napisano: «Kto się chlubi, chlub się w Panu»”) można wytłumaczyć wpływem słów Jeremiasza o mądrym człowieku, który powinien nie przechwalać się (Jer. 9.23) (Schreiner. 1974). Zdaniem badaczy bliższy 1 Kor 1,31 niż tekst Jeremiasza jest fragment 1 Królów 2,10 (LXX) (Dassmann. 1994); Podobieństwo słów apostoła i proroka można wytłumaczyć także wpływem na pierwsze z powszechnych wówczas powiedzeń mądrości (Wolff. 1976. S. 139). O dobrej znajomości Jeremiasza 9,23 świadczy fakt, że w 1 Kor 1,18 - 2,5 użyto liczby mnogiej. słowa z tego fragmentu I. p. k. (Rusche. 1987. S. 119). Kwestia możliwego wpływu na zrozumienie apostoła Jeremiasza, że ​​został powołany do posługi już w łonie matki (Gal. 1,15) również nie ma ostatecznego rozwiązania; Oprócz Jeremiasza 1.5 interpretatorzy wskazują na Izajasza 49.1 jako możliwe źródło wpływu (Holtz. 1966. S. 325-326). Ważny w teologii proroka temat nowego przymierza rozwinięty jest w Liście do Hebrajczyków, o czym świadczy obszerny cytat Jeremiasza 31,31-34 w Hbr 8,8-12 z minimalnymi odchyleniami od tekstu LXX.

  Badacze dostrzegają możliwe wpływy I. p.k w rozdziałach 17-18 Apokalipsy, opisujących sąd Boży nad Babilonem (Wolff. 1976. S. 166-169, por. z przepowiednią upadku Babilonu w Jeremiaszu 50-51; zob. także: Ap 18:22-23 i Jer 25:10). Oczywiste, zdaniem badaczy, nawiązania do ksiąg proroków Izajasza, Ezechiela i Daniela, którzy przepowiedzieli także sąd nad Babilonem, Tyrem i Edomem, miastami (narodami) alegorycznie rozumiani przez Żydów po katastrofie 70 r. jako oznaka Rzymu , zmuszają naukowców do wniosku, że , że widzący Jan mógł mieć przed sobą nie I. p. k, ale żydowski zbiór świadectw (tematyczne wybrane teksty z ksiąg proroków), zawierających prorocze słowa o Babilonie i innych wrogach Izraela, obecnie przeniesiony do Rzymu (Wolff. 1976. S. 172).

  I-III wieki

  Ludzie apostolscy cytują tylko te miejsca w I. p.k., gdzie Jeremiasz prorokuje o nadchodzącym sądzie nad domem Judy. Jego słowa znajdziemy głównie w tzw. cytaty mieszają się ze słowami innych proroków, co daje badaczom podstawy do twierdzenia, że ​​w tym przypadku mamy do czynienia z tzw. świadectwo. Wiele przykładów takich mieszanych cytatów, w tym wersety I. p.k, podaje I List św. Klemensa Rzymskiego do Koryntian (na przykład cytat z Clem. Rz. Ep. I do Kor. 13. 1 jest skompilowany z Jer. 9.23 LXX, 1 Kor. 1. 31 i 1 Sam. 2. 10) . W innych cytatach z księgi proroka, którymi posługuje się np. Klemens. w odc. Polecam Kor. 8.3 badacze dostrzegają podobieństwa z Jr 3.19, 22 i 24.7, a także z Ez 33.11; w odc. Polecam Kor. 60. 3 oprócz pl. inne miejsca z ksiąg prorockich cytowane są z Jr 21,10; 24,6; 39. 21. Autor Barnaby, Apostoła Listu, często odwołuje się do proroctw I. p. k., aby ukazać wyższość Chrystusa. zrozumienie ST nad żydowskim. Metoda cytowania Barnaby. Odc. 2. 5-8, zdaniem badaczy, wskazuje także na wykorzystanie przez autora zbioru zeznań. Po Iz 1,11-13 następuje mieszany cytat z Jr 7,22-23 oraz Za 8,17 i 7,10, po czym dla uzasadnienia odrzucenia żydowskiego kultu ofiarnego podano słowa zawierające aluzję do Ps 51 (50)19. Tylko chrześcijanie poprawnie rozumieją Pismo Święte (Barnaba. Ep. 9.1-3), gdyż było to przepowiedziane przez proroków, w tym Jeremiasza (Jer. 4.4 i 7.2; 31.13). Podobnie jak wczesny Chrystus. apologetami (por.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), autor Listu wspomina o niezrozumieniu przez Żydów znaczenia przykazania o obrzezaniu w przekazie Jeremiasza: „Oto mówi Pan: wszyscy narody nie są obrzezane i nie mają napletków; ale ten lud nie jest obrzezany na sercu” (Barnaba. Ep. 9.5-6; Jer. 9.25-26).

  Schmch. Justyn Filozof w Apologii często używa I. p.k, mówiąc w I Apol. 47,5 o proroku. Izajasz, który przepowiedział dekret cesarza. Adriana o zakazie pojawiania się Żydów w Jerozolimie, cytuje jednak zawiera słowa nie tylko z Izajasza (Izajasz 1.7), ale także z Jeremiasza (Jer. 2.15; 50.3 czy Jer. 52.27). W I Apolu. 53. 10, w odniesieniu do Izajasza, cytuje także słowa z Jeremiasza 9. 26. Tworząc Dialog z Tryfonem, Justyn najwyraźniej użył bezpośrednio LXX. Cytat z Dial 78,18 pokazuje, że autor opiera swoją argumentację głównie na proroctwach, które wypełniły się w NT. Dla Justyna Jeremiasz jest przede wszystkim prorokiem nowego przymierza (Iust. Męczennik. Dial. 12,2; 24,1). Odpowiadając na pytanie, w jaki sposób chrześcijanie, którzy nie wypełniają Tory, mogą mieć nadzieję na Boże obietnice, nawiązuje do Jeremiasza 31,31 (tamże 11,3). Nie można wykluczyć, że mówiąc o nowym przymierzu, obok słów Izajasza o nowym prawie, może mieć na myśli także proroctwo Jeremiasza o nowym przymierzu (por.: tamże 34.1; 43.1). ; 67, 9; 118, 3) .

  Wiele znanych obrazów i przedstawień I. p. k. często używa schmch. Ireneusz z Lyonu (powstanie człowieka w łonie matki (Iren. Adv. haer. V 15.3; por.: Jer 1.5); „pęknięte zbiorniki” (Iren. Adv. haer. III 24.1 ; por.: Jr 2, 13), przypowieść o garncarzu (Iren. Dem. 81; por. Jer. 18, 2-6)). Niektóre miejsca I. p.k. przed Ireneuszem we wczesnym Chrystusie. litrów nie podano. Na przykład w jednym ze starotestamentowych wskazań tajemnicy wcielenia Syna Bożego przytacza słowa Jeremiasza 17,9 (LXX): „A On jest człowiekiem i któż go może poznać?” (por.: Iren. Adv. haer. III 18,3; 19,2; IV 33,1). Dr. fragmenty podane są w polemice z gnostykami, z ich wyobrażeniami o wyimaginowanym cierpieniu Chrystusa (tamże III 21.9). Za szczególnie przekonujące Ireneusz uważa odniesienia do Jeremiasza („Jeremiasz... udowadnia jeszcze wyraźniej” – tamże IV 33,12; por. Jeremiasz 15,9). Słowa proroka: „...w dniach ostatecznych zrozumiecie to jasno” – nawiązuje do rozumienia proroctw Starego Testamentu o Chrystusie (Iren. Adv. haer. IV 26.1 (Jer 23.20) ), a także w krytyce ofiar żydowskich i nauk faryzeuszy o prawości były pierwszymi z pierwszych chrześcijan. Autorzy odwołują się do Jer 7 (Iren. Adv. haer. IV 17. 2-3; 18. 3; 36. 2). Temat nowego testamentu cieszy się równie dużym zainteresowaniem Ireneusza w związku z jego ideą powrotu „Kościołów złożonych z narodów” do Jerozolimy w eschatologicznym czasie „ziemskiego królestwa świętych” (tamże). V 34, 3, III 8, 2 (por.: Jer 31, 11), IV 9, 1, Iren. Dem. 90 (por. Jer 31, 31-34), Iren. Adv. haer. V 30. 2 (por. Jr 8, 16); tamże, V 34, 1 (por.: Jr 16, 14-15)).

  Schmch. Hipolit Rzymski, pierwszy z pierwszych chrześcijan. Autorzy interesują się historycznymi okolicznościami kazania Jeremiasza, dość rzadko posługują się I. p.k w swoich dziełach egzegetycznych i teologicznych. W I. p.k. widzi proroctwa o Antychryście: np. w rzadko cytowanym wersecie: „...by uczynić swoją ziemię grozą, wieczną kpiną, aby każdy, kto przez nią przejdzie, zdumiewał się i kręcił głową” (por.: Hipp. De Christ. et Antichrist. 15 (Jer 18:16)); w innych miejscach: Hipp. Chryste. i Antychryst. 54, 57 (Jr 4,11); Hipp. W Dan. IV 49. 6. Hipolit mówi o Frygach, że przypisują oni krzyk Racheli w Ramie (por. Jr 31,15) Jerozolimie, a nie miastu w Fenicji. Rozumie to jednak tylko osoba odrodzona z wody i Ducha, jak powiedział Jeremiasz: „...On jest człowiekiem i któż go może poznać?” (por.: Hipp. Refut. V 8. 37-38 (Jer 17. 9 LXX)). Hipolit, podobnie jak wielu przed nim, zinterpretował ten werset chrystologicznie (Hippolite de Rome. Homélies pascales. P., 1950. s. 170, 172. (SC; 27)).

  I. p. k. są często wymieniane przez zap. autorski. Tertulian wykorzystuje proroctwa Jeremiasza na poparcie swoich argumentów w dziełach polemicznych (por. np.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29. 15). Potępiając zatem Izrael za głuchotę na słowa proroczego przepowiadania, Tertulian cytuje Jer 7, 23-25 ​​i Jer 2, 31 (Tertull. Adv. Marcion. IV 31, 4-5). Z powodu niewiary Izraela prorokowi nie wolno wstawiać się za swoim ludem (Idem. De pudic. 2.4-6; por. Tamże. 19.28; por. Jer. 14.12; 11.14; 7.16) . Najczęściej cytowanym wersetem jest Jr 4,4, który wraz z wersetami z Jer 31 przepowiada nowe przymierze poprzez „obrzezanie serca” i dlatego odgrywa dużą rolę w sporze z Marcionem (Tertull. Adv. Marcion. I 20. 4; IV 1. 6; 11. 9; V 4. 10; 13. 7; Adv. Iud. 3. 7; 6. 2; De pudic. 6. 2); Jer 11,19 (w wersji LXX lub wulg.). Tertulian rozumie to jako prorocze nawiązanie do krzyża i Eucharystii (Tertull. Adv. Marcion. III 19. 3; IV 40. 3; Adv. Iud. 10. 12). Dr. Jer 17.6 uważany jest za proroctwo o Chrystusie (Tertull. De carn. Christ. 15.1; Adv. Iud. 14.6; Adv. Marcion. III 7.6).

  Schmch. Cyprian, biskup Kartagina w „Trzech księgach dowodowych przeciwko Żydom” często odwołuje się do autorytetu proroka. Jeremiasz. W 1. księdze pod imieniem proroka. Ezechiel cytuje Jer 6,17-18 i Jer 1,5 (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1,21), przytaczane są wersety o obrzezaniu serca, o prawdziwych pasterzach ludu (tamże 1. 8 (Jer 4,3-4; 3,15 i Jer 31,10-11)). Słowa proroctwa usprawiedliwiają wyrzuty wobec Żydów, którzy nie uznali Chrystusa (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 3 (Jer. 2. 13; 6. 10; 8. 7-9)) i nie uznali rozumieć znaczenie Pisma Świętego (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 4; porównaj: Jer. 25. 4-7 i Jer. 23. 20). Świadczy o tym obietnica nowego przymierza i historia złamania jarzma (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 11, 13 (Jer. 31. 31-34; 30. 8-9) ). W Księdze 2 proroctwa Jeremiasza dostarczają dowodów na to, że Jezus był prawdziwym Mesjaszem. Przywoływane są miejsca, które są już tradycyjnie rozumiane chrystologicznie: prorok mówił o dwóch naturach w Chrystusie (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10 (Et homo est, et quis cognoscet eum? - Jer. 17. 9)) ; w Jr 11, 18-19 – o Chrystusie jako Niepokalanym Baranku i Jego ukrzyżowaniu (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 15, 20). Cyprian pisał po raz pierwszy we wczesnym Chrystusie. W literaturze spotyka się chrystologiczną interpretację Jr 15,9 jako proroctwa o ciemności, która nastała w chwili ukrzyżowania Chrystusa (tamże, 2,23), w Jr 7,34 lub Jr 16,9 pojawiają się wskazania na Chrystusa (oblubieńca) i Jego Kościół. (Panna młoda ). Cyprian często posługuje się tekstem rozdziału 23. I. p.k. o bezwartościowych pasterzach i fałszywych prorokach (Cypr. Carth. De unit. Kazn. 11; 23. 16-17; Ep. 43. 5 (Jer. 23. 21-22, 26-27); Cypr. Carth . De orat. Dom. 4; De lapsis. 27 (Jer 23. 23-24), cytuje słowa proroka o powołaniu przez Boga nowych pasterzy (Cypr. Carth. Ep. 4. 1; De habitu virginum. 1 (Jer 3. 15 )), o „pękniętych zbiornikach” i o źródłach (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11 (Jer 2.13; 23. 21-22)). Jer 11.14 przytoczony jest dwukrotnie (zakaz prorok wstawiający się za ludem – Cypr. Carth. De lapsis. 19). W Ep. 73.6 słowa o „zwodniczej i niewiernej wodzie” (aqua mendax et perfida) z Jer. 15.18 rozumie się jako odniesienie do wody chrztu heretyków.

  Słowa proroka u Laktancjusza ilustrują różne stanowiska teologiczne. Dlatego nazywa heretyków zbiornikami bezwodnymi, którzy nie mają wody żywej (Lact. Div. inst. IV 30. 1 (Jer. 2. 13)). I. p.k. jest używane w polemikach antyżydowskich: nowe przymierze z Jeremiasza 31,31-32 jest obiecane tylko poganom; Żydzi, według Jeremiasza 12.7-8, opuścili swój dom i zrzekli się dziedzictwa (Lact. Div. inst. IV 20.5-10; Epitom. 43.4). Zabili wysłanych do nich proroków (Idem. Div. inst. IV 11. 3-4 (Jer. 25. 4-7)) i wreszcie Jezusa Chrystusa. Proroctwo o zachodzie słońca w ciągu dnia nawiązuje do zniszczenia Jerozolimy przez Rzymian (Lact. Epitom. 41.6; Div. inst. IV 19.4 (Jer. 15.9)). Mn. często cytowane w świadectwach proroctwa są interpretowane przez Laktancjusza jako wskazujące na wydarzenia z Ewangelii; na przykład porównanie z barankiem bez skazy zapowiada śmierć Chrystusa na krzyżu (Lact. Div. inst. IV 18.27-28 (Jer 11.18-19)), Jer 17.9 (w tradycji LXX ) wraz z t. 3, 36-38 świadczą o Jego prawdziwym człowieczeństwie (Lact. Epitom. 39, 5-6; Div. inst. IV 13, 8-10).

  W Aleksandryjskiej Szkole Teologicznej termin I.p.c. był używany dość powszechnie. Klemens Aleksandryjski najczęściej przytacza porównanie Żydów, którzy odeszli od Pana, do pożądliwych ogierów (Clem. Alex. Paed. I 15. 1; 77. 1; II 89. 2; Strom. III 102. 3 ; 105. 2; IV 12. 4). Często cytuje Jeremiasza 23,23-24 („Czyż jestem Bogiem tylko blisko, mówi Pan, a nie Bogiem z daleka? Czy człowiek może się ukryć w ukryciu, gdzie go nie widzę?... Czyż nie napełniam nieba i ziemi? ), aby podkreślić wszechobecność Boga, przed którym człowiek nie może się ukryć (Clem. Alex. Protrept. 78. 1; Strom. II 5. 4-5; IV 43. 1; V 119. 3; V 64. 3-4 ).

  Orygenes uważał I. p.k. wraz z Listem Jeremiasza i Lamentacjami Jeremiasza za jedną księgę należącą do Hebr. kanon. Podobnie jak inni Żydzi. prorocy (Izajasz, Ezechiel, Mojżesz, patriarchowie Starego Testamentu), Jeremiasz według Orygenesa prorokował o Chrystusie (Oryg. In Ezech. hom. 8. 2; In Ioan. comm. 20. 42; Contr. Cels. 7. 7 ). Częściej niż inne przytaczane są rozdziały 1-25 oraz Jer 31. Do ulubionych Orygenesa należy Jer 1,5 (o powołaniu proroka w łonie matki), który wraz z innymi miejscami jest przez niego uważany za podstawa doktryny o preegzystencji dusz (Orig. De princip. I 7.4; III 3.5; In Ioan. comm. 13.49). Uwagę Orygenesa zwraca także Jr 2,21 (lament proroka nad zniszczeniem winnicy zasadzonej przez Boga - Oryg. Kant. Kantyk. 2; W Ezech. hom. 5, 5; W Ep. ad Rz. 6, 5 itd. .) i stało się już tradycyjne. kontrast pomiędzy „pękniętymi zbiornikami” a „źródłem wody żywej” (Idem. W Liczb 12.4; 17.4; Eksp. w Przysłów. 27.40 // PG. 17. Kol. 241 i inne (Jer. 2.13)). W liczbie mnogiej Słowa Jeremiasza na temat cudzołóstwa są cytowane miejscami (Oryg. W Gen. hom. 1. 15; 2. 6; W Exod. hom. 8. 5; W Kpł. 12. 5; W Ep. ad Rz. 7. 18; W Ioan. kom. 20, 32 (Jer 3)), od Jer 4 tylko w. 3 z wezwaniem do orania „nowych pól”, a nie do siewu „między cierniami” (oryg. In Num. 23, 8; In Judic. hom. 7, 2; In Mat. 294 i in.) oraz art. 22 o głupocie Żydów, którzy „są mądrzy do zła, ale nie umieją czynić dobra” (Idem. In Mat. 16.22; In Ep. ad Rom. 10.36; itd.). Jeremiasz 5.8 jest cytowany w różnych kontekstach 10 razy (oryg. w Gen. hom. 5.4; w Exod. hom. 6.2; w Ios. 15.3; w Ezech. hom. 3.8; itd.); dodatkowo z rozdziału 5. I.p.k. Origen często posługuje się art. 14 o słowach proroka działających jak „ogień” (Idem. W Wj. hom. 13.4; W Ioan. comm. 10.18); Jr 9, 23: wezwanie, aby nie chlubić się mądrością i bogactwem (Oryg. W Mat. 10, 19; W Ep. ad Rz. 4, 9), a także art. 25 o „nieobrzezaniu serca” Żydów (Idem. W Gen. hom. 3.4). Obrazy i metafory z tekstów proroków pomagają czasami Orygenesowi jasno wyrazić ideę kazania, np.: „...Jestem jak łagodny baranek prowadzony na rzeź…” (Idem. In Ioan. comm. 1 22; 6. 51, 53, 55 (Jer 11. 19)), o kuropatwie, która wykluła jaja, których nie zniosła (Orig. In Exod. hom. 1. 5 (Jer 17. 11)), lub o myśliwi i rybacy wysłali Pana, aby sprowadzili Żydów z rozproszenia (Orig. Cant. Cantic. 3; In Ep. ad Rom. 1. 4 (Jer. 16. 16)). Począwszy od rozdziału 26, książka jest używana znacznie rzadziej. Wyjątkiem jest rozdział 31. I. p.k. ze słowami o płaczu Racheli (Oryg. W Mt 34 (Jr 31, 15-16)) lub przypowieścią o ojcach, którzy jedli kwaśne winogrona i o dzieciach mających „szpiczaste zęby” (oryg. W Kj. hom. 10. 4; W Mat. 17. 24 (Jer. 31. 29-30)). W odcinku reklama Rzym. 8. 12 (PG. 14. Kol. 1196) Orygenes cytuje słowo obietnicy o odpuszczeniu grzechów Izraela (Jer. 31.37).

  Znajomość I. p.c. Orygenes ukazuje się w swoich homiliach na temat tej książki. Zachowało się 20 homilii z aż 39. Choć Orygenes nie mógł opierać się na wcześniejszych komentarzach, znał pewne już istniejące interpretacje (Oryg. In Ier. hom. 1. 6; 11. 3; 14. 5; 15. 3; 18 4), w tym żydowskie (tamże 13,2; 14,3; 20,2, 5). Jednak oprócz możliwych wpływów żydowskich, orygenesowa interpretacja I. p.k. opiera się jako główne źródło na tradycji kościelnej tamtych czasów. Świadczą o tym następujące punkty: rozumienie słowa Jeremiasza jako słowa Bożego, a Jeremiasza jako „obrazu Chrystusa” (tamże 1.6; 15.11; 19.12); Chrystologiczna interpretacja słów o baranku bez skazy w Jer. 11, 19 (oryg. In Ier. hom. 10, 1) (znaleziona już u męczennika Justyna); interpretacja przypowieści o garncarzu jako proroctwa zmartwychwstania (znaleziona już w 2 Liście Klemensa Rzymskiego). Kuropatwa wylęgająca nie swoje jaja, według Orygenesa, jest obrazem diabła (oryg. In Ier. hom. 17. 2 (Jer. 17. 11; u męczennika Hipolita jest to proroctwo o Antychryście - Hipp. De Christ. et Antichrist. 54-55 ) Orygenes rozumie także słowa o prawdziwym „obrzezaniu serca”, o godnej chwale, o źródle wody żywej i o popękanych zbiornikach itp. w tradycyjnym znaczeniu (Peri 1974. s. 7-8) P. Noten u Orygenesa podkreśla 4 główne wątki dogmatycznych interpretacji proroctw Jeremiasza: 1. Nacisk na wzajemne oddziaływanie kaznodziei i słuchaczy (Oryg. In Ier. hom. 14 3), znaczenie przygotowania do kazania (tamże 5,13), dla nieprzygotowanych macior wśród cierni (Origenes. 1976. t. 1. s. 152-157 (Jer. 4.3)), prześladowania chrześcijańskiego kaznodziei ma prototypy w losach proroka (oryg. In Ier. hom. 8.8; 20.8) 2. Znaczące miejsce w komentarzach zajmują wątki apologetyczne: krytyka tych, którzy odrzucają Bożą Opatrzność , Żydzi i heretycy (Origenes. 1976. t. 1. s. 157-166) 3. W interpretacji Jeremiasza bardzo szczegółowo przedstawiono wątki dogmatyczne, przede wszystkim naukę o Bogu i triadologię, a także zagadnienia eschatologii (tamże . s. 167-179; Oryg. W Ierze. dom. 20). 4. Obrazy i nauki proroka wykorzystywane są w powszechnym wezwaniu wierzących do pokuty (Origenes. 1976. t. 1. s. 179-181).

  III-IV wieki

  Schmch. Metodego, biskupa Patarsky czasami demonstruje nowe zrozumienie szeregu miejsc, na przykład z I. p.k. Chrystologiczne rozumienie przypowieści o garncarzu z Jeremiasza 18,3-4: tak jak garncarz wyrabia nowe naczynie zamiast starego, które się zawaliło, tak Bóg postawił Chrystusa na miejscu Adama (Method. Olymp. Conv. decem virg. 3.5). Słowa proroka o różnicy między dobrymi a złymi figami, zdaniem Metodego, podkreślają, jak różne są dary Chrystusa od fałszywych darów diabła (tamże 10.5 (Jer. 24.3)). Wiele obrazów I. p.k. rozumianych jest jako alegorie działań lub stanów umysłu. „Czoło nierządnicy” Jerozolimy staje się symbolem duszy zbezczeszczonej przez diabła i jego sługi (Method. Olymp. Conv. decem virg. 6.1 (Jer 3.3)), a „dekoracją” i „ strój” dziewczynki stają się obrazami umysłu i miłości do Boga, które nie pozwalają na osłabienie „więzów czystości w obliczu pokus i oszustw” (Method. Olymp. Conv. decem virg. 4.6 (Jer. 2.32 )). Rżące konie to poligamiści, którzy „mają stosunki z różnymi kobietami” (Metoda. Olimp. Conv. decem virg. 1.3 (Jer. 5.8)).

  

  Euzebiusz, biskup Cezarea w Palestynie (Euseb. Eclog. proph. 33-37 // PG. 22. Kol. 1160-1168), w wielu miejscach odnosi się do Chrystusa i Jego posługi z I. p.k. (Jer. 11. 18-19; 12 7-11; 16.19-21; 17.1; 23.5-6; 30.8-9 oraz wiele wersetów z Jer 31 i Jer 33). Mn. fragmenty z I. p.k. użyte są razem z innymi dowodami biblijnymi, przede wszystkim z Księgą Proroków. Izajasza i Psałterza (Euseb. Eklog. Proph. 3 // PG. 22. Kol. 1031-1032 (Jer. 23. 24); Ibid. 11 // PG. 22. Kol. 1079-1080 (Jer. 33 17-18)). To samo dzieje się w „Dowodzie Ewangelii”, gdzie autor dostarcza dowodów na wypełnienie się obietnic Starego Testamentu w Chrystusie. Częściej niż inne wspominane są wydarzenia opisane w Jeremiaszu 52 (Idem. Demonstr. VI 18.4; VIII 8.1, 14, 30-31; 2.51, 58-59 i wiele innych), a także obietnica nowego przymierza ( Tamże I 4,5, 7-9, 6,57-60, 7,23, II 3,39 (Jr 31,31-34)). W dziełach egzegetycznych Euzebiusza pl. wiersze I. p.k., wykorzystywane już przez poprzednich autorów, rozumiane są w tradycji alegorii Orygenesa; na przykład Jr 2,13 jest często łączony z Jr 17,13, gdzie mówi się o Panu jako o źródle wody żywej, co kontrastuje z wodą z popękanych cystern zbudowanych przez Żydów (por.: Euzeb. In Iz. I 81. 84) ; obraz człowieka jest jak pożądliwy ogier (Idem. W Ps. 22.1-2; 72.18-20; 75.5 // PG. 23. Kol. 216; 845; 881), obietnica nowe przymierze (Jer. 31.31) jest dane wraz z przykazaniem posłuszeństwa Panu (Jer.7.23) (Euseb. In Iz. II 44; W Ps. 27.1-2,9; 77.1). Najbardziej szczegółowa interpretacja szeregu fragmentów z I. p.k. zawarta jest w komentarzu do psalmów (Idem. W Ps. 74. 7-9 // PG. 23. Kol. 872-873).

  W catenas opracowanych w IX wieku. Jakobicki pon. Seviera z Edessy zachowały się obszerne komentarze do ulicy I. p. k. Efraim Syryjczyk. Kwestia, czy teksty te należały do ​​Efraima, nie została ostatecznie rozstrzygnięta (Burkitt F. C. S. Ephraim's Cytaty z Ewangelii. Camb., 1901, 1967r. s. 87; Beck E. Ephraem Syrus // RAC. 1962. Bd. 5. S 521) Interpretacje są zestawiane na poszczególnych wersetach z Jeremiasza 1-25, 30-32, 34-35, 43, 45-51 (Kannengiesser. 1974), w niektórych przypadkach w tekście widać znaczenie chrystologiczne (Jeremiasz 23,4-5 ; 31,2 -6).

  W komentarzu do I.p.k.blzh. Teodoryta, biskupa. Cyrusa (największy we wczesnym Kościele – Teodoret. W Jerem. // PG. 81. Kol. 495-807) dominuje podejście historyczne, co jednak nie przeszkadza autorowi w alegorycznej interpretacji szeregu obrazów. Tak więc, zgodnie z jego myślami, w Jeremiaszu 5.6 („... zaatakuje ich lew z lasu, wilk pustynny ich zniszczy, lampart będzie czyhał w pobliżu ich miast: kto z nich wyjdzie, będzie rozerwani...”) Jeremiasz przepowiada podbój i zniszczenie Judei przez Nabuchodonozora, Nebuzardama i Antiocha IV Epifanesa, a „pasterze ze swoimi stadami”, którzy przybędą do zniszczonej ziemi Judei (Jer 6.3) to wojsko przywódcy Nabuchodonozora i jego wojowników (por.: Ashby G. W. Theodoret z Cyrrhus as Exeget of the ST (Grahamstown, 1972, s. 92). Interpretacje chrystologiczne są dość powszechne: „dobrą drogą”, do której Jeremiasz wzywa Żydów (Jr 6,16), jest Chrystus (Theodoret. In Jerem. 2 // PG. 81. Kol. 544-545); epitet „cichy baranek” jest epitetem Chrystusa (tamże, 3, kol. 576 (Jer. 11, 19)). Podobnie jak Efraim Syryjczyk, Teodoret interpretuje mesjańską przepowiednię o przywróceniu Gałęzi Dawida (Jer 23,5) przede wszystkim jako odniesienie do Zorobabela, a ostatecznie do Chrystusa. Teodoret widzi w tej księdze wiele proroctw, które w okresie Nowego Testamentu spełniły się w życiu Kościoła. Odpuszczenie grzechów przepowiedziane w I. p.k. jest przebaczeniem udzielonym w sakramencie chrztu (Ashby. 1972. s. 93).

  Diak. Olympiodor z Aleksandrii (VI w.) przygotował obszerny komentarz obejmujący I. p. Alex. Kommentar zu Hiob / Hrsg. U. und D. Hagedorn. B.; N. Y., 1984). Mimo niewątpliwych wpływów orygeńskich komentarz Olimpiodora cechuje chęć dosłownego potraktowania proroctw. Choć więc w Jr 11,19 baranek nienaganny, zgodnie z tradycją i w nawiązaniu do pieśni Sługi Pańskiego Iz 42,2 i Iz 53,7, jest obrazem Chrystusa, „drzewa w chlebie” w LXX, rozumianym przez większość autorów za prototyp krzyża ukrzyżowania, Olimpiodor uważa go za trujące zioło, które przyniesie cierpienie prorokowi. Poniżej znajduje się uwaga dotycząca chrystologicznej treści tego proroctwa: Do krzyża przybito Chleb Życia (Olympiod. Alex. In Jerem. 11 // PG. 93. Kol. 650-652).

  Błż. Hieronim ze Stridona jest właścicielem komentarza do 32 rozdziałów księgi. Egzegezę Hieronima cechuje: odrzucenie interpretacji alegorycznej na rzecz interpretacji historycznej, krytyka orygeńskiego i pelagiańskiego rozumienia proroctw Jeremiasza. Preferuje język hebrajski. tekst, uważał, że tekst LXX został zepsuty przez kopistów (Hieron. In Jerem. Prol. 2). Hieronim krytykuje szereg tradycji. opinie np. już znany sschmch. Ireneusz z Lyonu rozumie Jr 17,9 jako proroctwo o tajemnicy dwóch natur w Chrystusie, wynikające z błędnego, zdaniem Hieronima, tekstu LXX (Hieron. In Jerem. III 70. 2). Proroctwa są rozpatrywane przez Hieronima przede wszystkim w kontekście historycznym (tamże 19,3 (Jer. 24,1-10; 18,18-23, 13,18)), a jedynie miejsca o oczywistym znaczeniu przenośnym otrzymują chrystologiczne i interpretacja eklezjologiczna. Zgodnie z tradycją kościelną Hieronim rozumie słowa proroka o cichym baranku jako zapowiedź ukrzyżowania Chrystusa (Hieron. In Jerem. II 110. 2 (Jer 11.19)); szereg innych miejsc – Jer 3, 14, 17; 14,9; 15.17; 16.16 - są też proroctwa o Chrystusie (Grützmacher. 1901-1908). Hieronim bardzo ostrożnie posługuje się tradycją hebr. Hagada (Hayward. 1985. s. 100-112) i ewentualnie Targum na temat Jeremiasza (tamże, s. 114).

  IV-V wieki

  Św. Atanazy I Wielki w „Opowieści o wcieleniu Słowa Bożego” (ok. 318) posługuje się interpretacją szeregu wersetów I. p.k. znanych już autorom przednicejskim: wizerunek baranka prowadzonego na rzeź ofiarną jako proroctwo o egzekucji Mesjasza (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 3 (Jer. 11. 19)); źródło wody żywej, skontrastowane z popękanymi zbiornikami, jako symbol Boga, gdyż Bóg jako Źródło nie może istnieć bez wody (to jest „esencja Źródła”), dlatego arianin „był, gdy Syna nie było” jest równoznaczne ze stwierdzeniem, że Bóg jako Źródło wyschło, nie miał życia i mądrości (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19 (Jer 2.13; 17.13); por.: Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 1. 19; De decret. Nic. Syn. 12). Za pomocą I. p.k. Atanazy nie tylko ilustruje stanowiska dogmatyczne, ale także formułuje argumenty obalające ariańskie rozumienie Pisma Świętego. Jeśli według arian na stworzenie Chrystusa wskazuje czasownik κτίζειν z Przysłów 8,22 („Pan uczynił mnie początkiem swojej drogi przed swoimi stworzeniami...”), to Atanazy Wielki na podstawie Jeremiasza 31,22 (w LXX tekst znajduje się w Jr 38,22), a także na podstawie Ps 101,19; 50,12 i Ef 2,15; 4.24 pokazuje, że czasownik „tworzyć” wcale nie zmusza do wyciągania wniosków na temat „stworzenia” Syna, a jedynie wskazuje na stworzenie Jego „człowieczeństwa, które należy do stworzenia” (Athanas. Alex. Or. contr. arian. II 44-46; zob.: Kannengiesser. 1972. s. 321-322). Jeremiasza 1.5a (o wyborze proroka jeszcze w łonie matki) w połączeniu z innymi tekstami biblijnymi służy jako dowód stanowiska dogmatycznego, według którego jedynie przez wcielenie Logosu człowiek zostaje zbawiony od śmierci (Atanasz. Aleks. Or. contr. arian. III 33; por.: Idem. De decret. Nic. Syn. 8). Używając Jer 1,4, 11, 13 lub Jer 38,4 St. Atanazy podkreśla, że ​​wcielenia Logosu nie można porównywać z wypowiadaniem słowa przez Boga do proroka (Kannengiesser. 1972. s. 323-324; Idem. 1974. s. 899).

  Didim Ślepy cytuje nie tylko fragmenty często wykorzystywane przez innych autorów (przede wszystkim Jeremiasz 5.8 (Dassmann. 1994. S. 604)), ale także wersety ze wszystkich rozdziałów I. p.k. Wiele miejsc I. p.k. dla Didyma jest istotne z dogmatycznego punktu widzenia. Cytuje Jeremiasza 1.5 jako uzasadnienie idei grzeszności duszy jeszcze przed narodzinami człowieka (Did. Alex. In Job. 3.3-5). Jer 10, 11-12 służy do udowodnienia doktryny o boskości Syna (Idem. De Trinit. I 27 // PG. 39. Kol. 397); cytowana liczba mnoga przez autorów słów: „Tak mówi Pan: przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi i opiera się na ciele, a którego serce odwraca się od Pana” – Didymus interpretuje jako przejaw tych, którzy nie wierzą w bóstwo Syna (Ibid. 34. 8 // PG 39. Kol. 435 (Jer 17:5)).

  Według św. Cyryl Aleksandryjski, Jeremiasz, podobnie jak inni prorocy, świadczy o Chrystusie: proroctwo o zniknięciu przybytku wypełniło się w Chrystusie. Kościoły (Cyr. Alex. De adorat. 2 (Jer. 3.16)); słowa o przywróceniu Oddziału Dawida i Nowego Króla - w Chrystusie, który pokonał szatana i uwolnił od zła wszystkich, którzy w Niego uwierzyli (Cyr. Alex. Glaph. in Pent. V // PG. 69. Kol. 265 ( Jer. 23. 5) ). W dziełach dogmatycznych św. Cyryl używa cytatów z I.p.k, aby ostrzec przed fałszywymi naukami. Każdemu, kto nie akceptuje prawdziwej chrystologii, należy przypomnieć słowa: „...kto podlewa moją głowę, a moje oczy źródłem łez!” (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 734 // Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogs christologiques. P., 1964. s. 368. (SC; 97) (Jer 9.1)); ci, którzy odrzucają jedność natury w Chrystusie wypaczają treść wiary chrześcijańskiej i „opowiadają sny swego serca”, a nie to, co jest powiedziane „z ust Pana” (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 762 // Tamże P. 460 (Jer. 23.16)).

  Podobnymi podejściami w interpretacji Pisma Świętego charakteryzują teologów szkoły kapadockiej. Bazyli Wielki w swoich regułach monastycznych, kazaniach i interpretacjach często cytuje ostrzeżenie Jeremiasza: „Przeklęty, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie…” (Basil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24 ; 34. 2; Asc. br. 150, 169; De bapt. II 5. 2; 6. 1; In Isaiam proph. 5. 164 (Jer 48. 10)). Wołanie proroka o nieposłuszeństwie ludu i odrzuceniu przez niego darów Bożych jest również ulubione (Basil. Magn. Ep. 8.2; 46.3; De Spirit. Sanct. 13 // PG. 32. Kol. 120-121; Asc. br. 75; Hom. w Ps. 7. 8; In Isaiam proph. // PG. 30. Kol. 144, 153, 156, 348, 472, 564, 592 (Jer. 2. 11 -13, 21)). Słowa Jeremiasza o „tucznych koniach”, które „rżą cudzą żonę”, powinny zdaniem Bazylego przypominać o konieczności wstrzemięźliwości (Basil. Magn. Hom. 1.9; Hom. w Ps. 44.1; 48). 8 (Jr 5,8)). Dla świętego Jeremiasz jest przede wszystkim prorokiem lamentu (Bazylij. Magn. Hom. 4.3). Słowami: „...kto da mojej głowie wodę, a moim oczom źródło łez! Płakałem dniem i nocą nad pomordowanymi córkami mojego ludu” – św. Wasilij rozpoczyna list do młodej kobiety, która złamała ślub dziewictwa. Jeśli bowiem prorok tak opłakuje rany ciała, o ileż bardziej powinien opłakiwać zranioną duszę (Idem. Ep. 46.1 (Jer. 9.1)). To samo miejsce znajduje się w liście do upadłego mnicha (Basil. Magn. Ep. 44.2). Odrzucenie boskości Ducha Świętego przez heretyków daje św. Bazyli ma powód, aby opłakiwać ten błąd słowami Jeremiasza 9.1 (Basil. Magn. Ep. 242.4). W większości przypadków przy wyborze miejsc z I. p.k. decydująca jest ich treść moralna. Stąd słowa: „...przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi i opiera się na ciele, a którego serce oddala się od Pana” – ostrzegają ludzi zuchwałych (Idem. Asc. fus. 42. 2; Asc. br 298; Hom. w Ps. 7. 2; 45. 1; W Izajam proroctwo 10. 245 (Jer 17. 5)) lub przechwalanie się własnymi dziełami (Basil. Magn. Asc. br. 218; Hom. in Ps 33,2; Hom 20,3 (Jer 9,23)). Jeremiasz 23,23-24 jest również używany do budowania moralności, gdy trzeba przypomnieć danej osobie, że musi postępować „tak, jakby to działo się na oczach Pana” (Basil. Magn. Asc. fus. 5.3).

  Podobnie jak Bazyli Wielki, św. Grzegorz Teolog często powołuje się na I. p.k. jako źródło, z którego można znaleźć przykłady ilustrujące wydarzenia z własnego życia. W Or. 2. 67-68, gdzie Grzegorz Teolog, usprawiedliwiając swoją ucieczkę po święceniach, mówi o wielkiej odpowiedzialności nałożonej przez kapłaństwo, wydarzenia z życia proroków, w tym Jeremiasza (Jer. 1.5; 2.8; 9. 1; 10. 21; 12. 10; 21. 1-2; 25. 34). W Or. 1. 1 Św. Grzegorz pisze, że czyn Jeremiasza pokazuje, że na pewien czas można uchylić się od wezwania Bożego. O podobnych podobieństwach w rozumieniu Chrystusa. posługa i postawa Jeremiasza wobec proroczego powołania św. Grzegorz mówi dość często (Greg. Nazianz. Or. 18.14; 37.14 (Jer. 1.6)). W liczbie mnogiej W niektórych przypadkach nie ma cytatów z I. p.k, a jedynie dobrze znane słowa i wyrażenia, które budzą jednoznaczne skojarzenia z tekstami proroka: o szlachetnej winorośli (Greg. Nazianz. Or. 35. 3 (Jer. 2 . 21)), o siewaniu wśród cierni (Greg. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Jer 4. 3)), o pożądliwych ogierach (Greg. Nazianz. Or. 45. 18 (Jer 5. 8) ), o cichym baranku (Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Jer. 11. 19)).

  Dla św. Grzegorz z Nyssy Jeremiasz jest przede wszystkim prorokiem opłakującym grzechy ludzi. W mowie pogrzebowej biskupa. Melecjusz Św. Grzegorz przytacza proroctwo o płaczu Racheli w Ramie: ona, symbolizująca Kościół, nie opłakuje już swoich dzieci, ale męża i nie będzie mogła szybko się pocieszyć i nadal cierpi z powodu utraty biskupa (Greg. Nyss. Or. funebr. w Melet (Jer. 31. 15)). Wizerunek baranka prowadzonego na rzeź oraz słowa o trującym „drzewie w pokarmie” wraz z innymi fragmentami Starego i Nowego Testamentu interpretowane są alegorycznie jako wskazanie tajemnicy Trójcy Świętej (Greg. Nyss. De przestrzenny 1 (Jer. 11.19)). Grzegorz z Nyssu częściej niż inni Kapadocy cytuje proroctwa dotyczące nowego przymierza i obrzezania duchowego (Greg. Nyss. De cognititione Dei // PG. 46. Kol. 1121-1126).

  Św. Cyryl Jerozolimski rzadko używa I. p. c w swoich dziełach. Dopiero w „Naukach katechetycznych” Jeremiasz 11,19 staje się głównym argumentem św. Cyryla, aby zatwierdził jego pomysły (Cyr. Hieros. Katech. 13. 19). Dla tych, którzy wątpią, że Chrystus wiedział z góry o swoim ukrzyżowaniu, św. Cyryl sprzeciwia się: „Słuchajcie Jeremiasza i dajcie się przekonać”: „Ale nie wiedziałem, że jak cichy baranek prowadzony byłem na rzeź”. Święty widzi także przepowiednie dotyczące Chrystusa w wielu innych wersetach: na przykład w Jr 12,7-8 znajduje się odpowiedź na zamieszanie wokół faktu, że Chrystus pozwala na swoje potępienie, gdyż „sam Pan przemawia wśród proroków”, co Żydzi odejdą (tamże, 15); w Jr 38,6,9 cierpienie proroka wrzuconego do dołu rozumiane jest jako obraz cierpienia Chrystusa (tamże, 12). Jr 1,5 stanowi uzasadnienie stwierdzenia o bezwstydzie ludzkiego ciała, w co Chrystus nie wątpił (tamże, 12,26).

  Jedna z wielu homilii św. Jan Chryzostom jest poświęcony Jeremiaszowi 10.23 (Ioan. Chrysost. In Jerem. // PG. 56. Kol. 153-162) i odzwierciedla jego zrozumienie łaski i wolnej woli. Chryzostom napisał komentarz do I. p.k., który do nas nie dotarł (CPG, N 4447; tam o możliwej wersji ormiańskiej; zob. także: Miller D. R. Found: A Folio of the Lost Full Comment. of John Chryzostome on Jeremiasz / / HarvSCPh. 1992. t. 94. s. 379-385). Dr. Scholia Chryzostoma in catenas (CPG, N 65-66; Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 2-3), zdaniem wielu badaczy, nie należą do niego (Dassmann. 1994. S. 594). Mn. Cytaty z I. p.k., ilustrujące idee kaznodziei, znajdują się w szeregu jego autentycznych dzieł. Niektóre wersety księgi są interpretowane przez Chryzostoma w różnych miejscach na różne sposoby. Dlatego też w swojej interpretacji ewangelisty Mateusza święty przytacza słowa Jeremiasza 11,14 („Nie proś za ten lud i nie zanoś za niego modlitw ani próśb, bo nie wysłucham, gdy wołają do mnie w swej niedoli” ), aby podkreślić, że pomimo modlitw zatwardziałych grzeszników lub kogoś, kto „ma odwagę wstawiać się za nimi u Boga”, nie dostąpią oni miłosierdzia, gdyż filantropijny Pan poprzez modlitwę obdarza jedynie tych, którzy proszą o „rzeczy pożyteczne, ” czyńcie dobro i żyjcie „życiem apostolskim”. „(Ioan. Chrysost. In Matt. 60. 2). W piątej rozmowie Chryzostom, opierając się na tym samym cytacie (w połączeniu z Ezechiela 14,14-16), upiera się, że wierzący może żałować tylko za własne grzechy: „Po miłosierdziu Bożym nie spodziewał się niczego innego, jak tylko swoją cnotę.” (Jan. Chryzost. W matematyce 5. 4). Większość cytatów z I. p.k. Chryzostoma na ogół wiąże się głównie z tematem pokuty i odpuszczenia grzechów. Cytaty z proroctw o karach mają zachęcić wierzących do nabywania cnót, za którymi przyjdzie miłosierdzie Pana (tamże 64,1 (Jer. 18,7-10); por. także: tamże 17,7 ( Jer. 2. 10-11); Tamże 8. 4; 26. 4; 67. 4; 86. 4 (Jer 8. 4); Idem. De laud. S. Paul. 3. 4. s. 168 ( Jer 14,7 i Jer 10,23)). Dr. Kluczowym wątkiem w recepcji I. p.k. przez Jana Chryzostoma było porównanie ST i NT (Idem. W Mat. 9.3; 17.6; 21.3; 30.4 (Jer. 2.17-18 ; 4, 2; 8, 7; 13, 1-12)).

  Cytaty z I. p.k. i interpretację tekstu księgi najczęściej odnajdujemy u św. Objawienie Pańskie Cypru. Kilka raz odwołuje się do Jeremiasza 17,9 (LXX), aby potwierdzić doktrynę o dwóch naturach w Chrystusie (Epif. Ancor. 30,4; 32,3; Adv. haer. XXX 20,5; XLII 11,17; LIV 4, 13). Słowami Jeremiasza potępia heretyków odrzucających boskość Ducha Świętego (Idem. Adv. haer. LXXVIII 5.2 (Jer 7.28)) i herezję Ariusza (Epiph. Adv. haer. LXIX 31,3 (Jer 3,23); 16,19)).

  W IV wieku. na Zachodzie cytuje i szczegółowo interpretuje I. p.k. Hilary, odc. Piktawiana (zwłaszcza w traktacie o psalmach). Za pomocą nawiązań do t. 3,36-38 i Jer 17,9 (LXX) Hilary uzasadnia dowód na boskość Jezusa Chrystusa (Hilar. Pict. De Trinit. 4.42). Szczególnie liczne są cytaty z I. p. k. w jego Traktacie o Psalmach, którego typologiczne i moralne znaczenie ujawniają te proroctwa (Idem. W Ps. 118.10; 127.3). Wypełnienie się słów Pana: „...pytajcie o dawne drogi, gdzie jest dobra droga i chodźcie nią, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych” (Jr 6,16) – Hilary widzi w świadectwie samego Chrystusa : „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem…” (Jan 14,6) (Hilar. Pict. In Ps. 137,13). Przypowieść o garncarzu (Jr 18,2-10, zwłaszcza Jr 18,4: „A naczynie, które garncarz wykonał z gliny, rozbiło się w jego ręce i z niego zrobił inne naczynie…”) jest proroctwem dotyczącym ciała zgodnie ze zmartwychwstaniem, jak jest powiedziane w 1 Kor 15,42 („Podobnie i przy zmartwychwstaniu: wsiewa się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności”) (Hilar. Pict. In Ps. 2.39-41). Jr 23,23-24 rozumiany jest jako przejaw wszechobecności Boga (tamże 118,8; 129,3).

  Ponad 300 razy I. p.k cytuje św. Ambroży, biskup Mediolansky, uzasadniając swoje argumenty (Ambros. Mediol. Exam. 3. 10 (Jer 5. 22); 6. 19 (Jer 8. 7); 6. 15 (Jer 13. 23); 6. 50 (Jer 16. 16 ); 3. 59 (Jr 24, 5-6)), ustanawiając powiązania typologiczne pomiędzy ST i NT (Ambros. Mediol. In Ps. 37, 10 (Jer 31, 15)): płacząca Rachela – Kościół; prorok Jeremiasz porównywany jest do Jezusa Chrystusa (tamże 43,10 (Jer 1,9-10)); dogmatyczne stwierdzenie jest uzasadnione słowami proroka (por.: Ambros. Mediol. In Ps. 36, 51 (Jer. 8, 4-5); W Łk. 2, 95 (Jer. 50, 42); De interpel. Iob. IV 3. 11 (Jer 28,26)). Ambroży ma ulubione wersety z I. p. k., których zrozumienie odróżnia go od innych Ojców Kościoła (na przykład „rżące konie” - Ambros. Mediol. W Ps. 10. 11; 36. 32; 40 26; 48. 20 ). Jer 1.5 jest interpretowany chrystologicznie (Idem. W Łk. 6,96; W Ps. 36,57), ale te same słowa są rozumiane także jako wskazanie Opatrzności Bożej dla człowieka (Idem. W Łk. I 33, 44; De interpel Iob. IV 5.21). Niejednokrotnie pojawia się interpretacja słowa „zbiorniki pękły” (Jr 2,13), np. gdy święty wyjaśnia, że ​​Bóg może być zarówno ogniem płonącym, jak i źródłem zbawienia (Ambros. Mediol. De ofic. 3.105 ), aby udowodnić znikomość heretyckiego chrztu i żydowskiego mycia (Idem. De Myst. 23) lub wskazać na pragnienie Kościoła lub duszy (ecclesia vel anima) prawdziwej Bożej mądrości (Idem. De Isaac. 1.2; De Ioseph. 3. 15-17; De Spirit. Sanct. I 16.165). Jer 17,9 (et homo est, et qius cognosceret eum?) jest tradycyjnie cytowany w celu udowodnienia prawdziwości doktryny o dwóch naturach w Chrystusie. Jer 11,19 (o baranku bez skazy) jest często używany tam, gdzie jest to wskazane, według św. Ambroży, na drzewie krzyża (Ambros. Mediol. In Ps. 39. 16; 43. 78; 48. 13; 61. 5; Ep. 11. 8) i Jer. 23. 24 (Ambros. Mediol. De interpel. Iob. IV 4.17; In Luc. 8.46; 5.116; In Ps. 48.39-41; De Spirit. Sanct. I 7.86; Ep. 29.15 itd.).

  Jedyne miejsce I.p.k., do-Roma blzh. Augustyn poświęcił szczegółową interpretację Jer 31, 31-34 (Aug. De Spirit. ad Marcel. 2, 19-25), prawie nie cytuje Jer 35-51. Z najważniejszych proroctw Jeremiasza o Chrystusie Bł. Augustyn cytuje Lamentacje 4,20 i Bar 3,36-38, a także słowa Jer 23,5-6 o Chrystusie jako odgałęzieniu Dawida, o Jego odrzuceniu przez Żydów (Jr 17,9) i o Chrystusie jako Pośredniku nowego przymierza (Jer 17,9). 31. 31). Ważny punkt blzh. Augustyn rozważa powołanie pogan w Jeremiaszu 16. 19. La Bonardiere identyfikuje 4 główne wątki w interpretacji I. s. Augustyn. 1/3 wszystkich cytatów pochodzi z 4 miejsc. Słowa Jeremiasza 17,5: „...przeklęty człowiek, który ufa człowiekowi i opiera się na ciele, a którego serce odwraca się od Pana” (cytowane 55 razy) – bł. Augustyn rozumie to jako odniesienie do przywódców donatystów, manichejczyków i pelagianów i przypisuje to, co zostało powiedziane, ich fałszywemu nauczaniu o sakramentach i łasce (La Bonnardière. 1972. s. 57, 91-92). Często blzh. Augustyn posługuje się Jeremiaszem 16,19-21, widzi w tych wersetach wezwanie ludów pogańskich do nawrócenia, co już nastąpiło (tamże, s. 53-57, 89-90). Jeszcze częściej (22 razy) przytacza rzadkie u innych autorów wyrażenie caelum et terram ego implebo (wypełnię niebo i ziemię), zwłaszcza w polemikach na temat duchowej obecności Boga w świecie stworzonym („Bóg, który „stworzył niebo i ziemię” i „napełnia je”, bo napełniając je stworzył” – Wyznanie sierpnia IV 9,14; por.: tamże I 3,3 (Jer. 23,24)). Augustyn 14 razy przytacza hemistich Jeremiasza 1,5, podkreślając wyjątkową twórczą moc Boga, gdyż to nie rodzice mogą stworzyć duszę dziecka, ale Opatrzność Boża. Drugi hemistich (priusquam exires de vulva, sanctificavi te – „zanim wyszedłeś z łona, uświęciłem cię”) najczęściej spotykany jest w polemikach antypelagiańskich (La Bonnardière. 1972. s. 35-37). Szczególna uwaga, w przeciwieństwie do innych Ojców Kościoła, ale w porozumieniu z Afryką Północną. tradycja, blj. Augustyn wersety Jer 31,31-34, w których proroczo przepowiedziane jest wypełnienie obietnicy nowego przymierza w Nowym Testamencie (Aug. Dec. Deci. Dei. 17.3; 18.33; Ep. 138.7).

  W obszernym zbiorze listów do św. Grzegorz I Wielki I. p.k. jest cytowany tylko dwukrotnie. Słowami Jer 17.24 Św. Grzegorz potępia tych, którzy zabraniają pracy w szabat, bo widzi w tym niebezpieczeństwo zwiększenia wpływów judaizmu (Greg. Magn. Ep. 13.1). W liście do Kyriaco biskupa. K-polskiego, usprawiedliwia słowa proroka możliwością czasowego odejścia z posługi kaznodziejskiej (Idem. Ep. 7.4 (Jer. 1.6)). Problem ten często go interesował, przede wszystkim w „Regule duszpasterskiej”, gdzie pomimo przykładu odmowy Jeremiasza nadal wzywa kaznodziejów, aby po pewnym czasie wrócili do posługi (Idem. Reg. pastor. 1.7). Niedoświadczeni chrześcijanie muszą pamiętać o ostrzeżeniu Pana: „...uczeni w Prawie Mnie nie znali” – i powstrzymywać się od nauczania (tamże 1.1 (Jer. 2.8)). W III księdze „Reguł duszpasterskich” Grzegorz Wielki odwołuje się do I. p.k., przede wszystkim po to, aby przestrzec nieszczerych chrześcijan, którzy bez obawy przed karą nie powstrzymują się od grzechów ciała i świadomie je popełniają (por.: Grzegorz Magn. Reg. pastor. 3. 7, 11, 13, 28, 32 (Jer. 3. 3; 9. 5; 51. 9; 3. 1; 4. 4)). Znając dobrze I. p.k., Grzegorz Wielki oprócz tradycyjnych wykorzystuje miejsca rzadko spotykane u innych autorów. W swoich dziełach homiletycznych święty przytacza słowa proroka, które interpretuje alegorycznie. Zatem obraz „wrzącego kotła niesionego przez wiatr i jego czoła od północy” rozumiany jest jako przejaw nieposłuszeństwa Żydów (Greg. Magn. In Ezech. I 2.12 (Jer. 1.13)). W interpretacjach I. p. k. St. Grzegorz nie stara się ujawnić dosłownego, historycznego znaczenia słów proroka (Greg. Magn. In Ezech. I 6. 13; 8. 19; 10. 14, 16, 27; 11. 1; 12. 18; II 1. 6; 8 20; 9.16). Dla Grzegorza Wielkiego Ewangelia, która jak słońce przyćmiewa księżyc, jest ważniejsza niż słowa proroka. Jeśli mówi sama prawda, prorok musi milczeć, zauważa Grzegorz Wielki, interpretując Jeremiasza 4,19 w odniesieniu do Jana 7,38 (Idem. W Ezech. I 10,6).

  Tradycja rabiniczna

  Podobnie jak w innych targumach, w Targumie Jonatana tekst Listu do Hebrajczyków został zmieniony w wielu miejscach. oryginał: złagodzono antropomorfizmy w przedstawieniu Boga, potępieniu Izraela i proroka. Pewne działania nie odnoszą się już bezpośrednio do Boga, ale przypisuje się je Jego Słowu (memra), Chwale lub Obecności (Szekina) (The Targum of Jeremiah. 1987. s. 32). Lament proroka, że ​​Bóg był „jak przybysz w tej ziemi” i nie pomógł (Jr 14,8-9), został w targum zastąpiony stwierdzeniem przeciwnym: Bóg jest obecny i może zbawić zagubiony Izrael. W przeciwnym razie surowe potępienia ludu zostaną usunięte, złagodzone lub zastosowane jedynie wobec mieszkających tam grzeszników (The Targum of Jeremiah. 1987. s. 23). Dzięki drobnym zmianom, dodaniu lub usunięciu partykuł, użyciu innego czasownika lub innej formy pytania, Targumista w wielu miejscach znacząco zmienia wypowiedź proroka (Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique // Biblica. 1976. t. 57. N 4. s. 515-537).

  Wśród komentarzy rabinicznych badaczy szczególnie interesują dwa zbiory zawierające materiał egzegetyczny do głoszenia kazań podczas nabożeństw synagogalnych (Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Traktat Peshikta de Rab Kahana pochodzi prawdopodobnie z III wieku, ale powstał w V wieku. Proroctwa dotyczące sądu Bożego, jaki Nabuchodonozor dokona nad Jerozolimą, kończą się w nim obietnicą przywrócenia dawnego życia w dniach ostatecznych (Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf. , Texte, Erläuterungen. Münch., 1989. S. 155-165). Dr. zbiór midryszowych interpretacji I. p. k. zawarty jest w traktacie Peshikta Rabbati (rozdz. 26; Pisikta Rabbati / Transl. W. G. Brande. New Haven, 1968. Vol. 2. P. 525-538). Los Jeremiasza proroczo zapowiada przyszłość. kary, jakie spadną na Jerozolimę. Na słowa proroka, że ​​nie może podjąć posługi, bo jest jeszcze bardzo młody (Jr 1,1), Bóg odpowiada: „Miłuję młodych. Powiedziane jest bowiem: „Kiedy Izrael był młody, kochałem go…” (Oz 11,1)” (Peshikta Rabbati. 26,5).

  EPS

  Niektóre nurty współczesnej krytyki biblijnej I.p.k.

  Stwierdzenie o jej gatunkowej i semantycznej różnorodności stało się powszechnym tematem w badaniach nad fikcją historyczną. W okresie rozwoju metody historyczno-krytycznej, a w szczególności metod teorii źródeł i historii redakcji (patrz artykuł Studia biblijne), w książce niejednokrotnie eksponowano różne warstwy tekstu należące do różnych epok. Jedną z głównych zasad spajających te badania było założenie istnienia w I. p.k. warstwy własnych słów proroka. Jeremiasza, które można oddzielić od tekstów późniejszego pochodzenia, czy to napisanych przez uczniów i naśladowców proroka, czy też stworzonych przez redaktorów, którzy nadali księdze ostateczny kształt. Z reguły głównym kryterium przynależności tekstu do Jeremiasza była obecność w nim znamion struktury poetyckiej i odwrotnie: teksty prozatorskie w I. p.k. rozpatrywano później. Badania niemieckie biblista B. Duhm (Duhm. 1901) w dużej mierze przez kilka lat wyznaczał główne sposoby analizy tej księgi. dziesięciolecia. Doom zidentyfikował 3 główne warstwy lub źródła w I. p.k: poezję Jeremiasza (ok. 280 wersetów), „Księgę Barucha” (ok. 220 wersetów) i późniejsze dodatki (ok. 850 wersetów). Z tekstów prozaicznych Jeremiasza do litery zalicza się jedynie literę (Jeremiasz 29), ponadto do tekstów proroka, powstałych w różnych okresach życia Jeremiasza, zalicza się: Jeremiasz 2.2b – 3, 14-37 ; 3. 1-5, 12b, 13, 19-25; 4. 1, 3-8, 11b, 12a, 13, 15-17, 19-21, 23-26, 29-31; 5. 1-17; 6. 1-14, 16, 17, 20, 22-26a, 27-30; 7. 28-29; 8. 4-7a, 8, 9, 13-23; 9. 1-9, 16-21; 10. 19, 20, 22; 11. 15-16, 18-20; 12. 7-12; 13. 15-21a, 22-25a, 26-27; 14. 2-10, 17-18; 15. 5-12, 15-19a, 20-21; 16,5-7; 17. 1-4, 9-10, 14, 16, 17; 18.13-20; 20. 7-11, 14-18; 22.10, 13-24, 28; 23. 9-15; (30. 12-15?); 31. 2-6, 15-22; 38. 22. W źródle, które Los nazwał „Księgą Barucha”, znajdują się teksty narracyjne i biograficzne: Jr 26, 1-4, 6-24; 27. 2-3; 28 ust. 1a, 2-13, 15-17; 29. 1, 3-4a, 5-7, 11-15, 21-29; 32. 6-15; 34. 1-11; 35. 1-11; 36. 1-26, 32; 37. 5, 12-18, 20-21; 38.1, 3-22, 24-28a; 38.28b; 39 ust. 3, 14a; 40,6 - 42,9; 42. 13a, 14, 19-21; 43. 1-7; 44. 15a, 16-19, 24-25, 28-29; 45. Późniejsze uzupełnienia obejmowały pozostałe części I. p.k, obejmujące zarówno przemówienia prozatorskie, czyli kazania, jak i narracje. Kolejną pracą, stanowiącą kontynuację analizy I. p. k. zgodnie z zasadami zaproponowanymi przez Dooma, jest książka Z. Mowinckela na temat kompozycji I. p. k. (Mowinckel. 1914). Jako jeden z argumentów za obecnością różnych źródeł w I. p.k. Mowinkel przytacza paralelne fragmenty: 1. 10 = 18,7, 9; 2,25 = 18,11-12; 7,1-15 = 26,1-6; 7,16 = 14,11-12 = 11,14; 7,17-18 = 44,15-16; 7,21-22 = 6,20-21; 7,25 = 26,5; 7,26 = 16,12; 7,34 = 16,9 = 25,10; 21,9 = 38,2; 27 (częściowo) = 28; 29,1-23 = 29,28; 34,1-7 = 38,14-23; 44,1-14 = 43,8-13; 44. 15-30 (Mowinckel. 1914. S. 6). Mowinkel identyfikuje w I. p.k. 4 źródła: źródło A (zbiór różnych proroctw poetyckich Jeremiasza, rozdz. 1-23 (25), z nielicznymi wyjątkami); źródło B (biografia narracyjna Jeremiasza, zawierająca niektóre jego przemówienia, rozdz. 26-44, z pewnymi wyjątkami); źródło C (zwykle długie przemówienia z nagłówkami: 7. 1 - 8. 3; 18. 1-12; 21. 1-10; 25. 1-11a; 32. 1-2, 6-16, 24-44; 34 1-7, 8-22, 35, 1-19, 44, 1-14 oraz fragmenty bez nagłówków: 27, 29, 1-23, 3, 6-13, 22, 1-5; 39. 15-18; 45); źródło D (proroctwa zbawienia, rozdz. 30-31). Dla Mowinkla, podobnie jak dla Dumy, obecność prozy i poezji jest fundamentalna: proroctwa poetyckie nazywa „wyroczniami”, a prozaiczne „mową”; poezja w ogóle, jego zdaniem, to oryginalne teksty Jeremiasza, proza ​​to naśladownictwo redaktorów. Mowinckel podkreśla także podobieństwo stylistyczne, leksykalne i tematyczne przemówień prozatorskich źródła C z językiem Deuteronomii części redakcyjnych Księgi Powtórzonego Prawa, Sędziowie i Królowie (Mowinckel. 1914. S. 33-34).

  Redakcja I.p.k.

  Począwszy od komentarza V. Rudolfa problem historyczno-krytyczny literatury historycznej zaczęto rozwiązywać nie poprzez analizę jej źródeł, ale w ramach teorii wydań. Sugestia Rudolpha, że ​​przemówienia prozatorskie Źródła C zapewniły podstawową strukturę książki i że autor Źródła C był autorem samej książki (Rudolph. 1968), zmieniła podejście do tekstu książki. Analizę możliwego deuteronomistycznego wydania I. p.k. przeprowadzono w 2 dziełach w języku niemieckim. badacz W. Thiel (Thiel. 1973; 1981), który postawił hipotezę, że autorem większości księgi, a mianowicie rozdziałów 1-45 (tj. nie uwzględniających proroctw o narodach), jest redaktor deuteronomistyczny. Thiel przypisał warstwie Deuteronomii znacznie więcej tekstów niż Mowinckel i Rudolf (Albertz 2003, s. 306). Thiel próbował także wykazać, że warstwa deuteronomistyczna I. p.k. Ibidem). Studium H. Weipperta stwierdza coś przeciwnego: oryginalność przemówień prozatorskich Jeremiasza tłumaczy się właśnie tym, że są one dziełem samego proroka. Jeremiasz. Weippert starał się wykazać, że wypowiedzi te są językowo niezależne i pełne swoistych „jeremiaszizmów” językowych (Weippert. 1973). Wiele prac poświęconych jest deuteronomistycznemu wydaniu I. p.k., jednym z ich punktów wspólnych jest sformułowanie głównego celu autorów warstwy deuteronomistycznej I. p.k. Jednocześnie I. p. liderzy.

  Następnie sformułowano kilka. inne teorie i modele wydania I. p.k, które zakładały u podstaw tych alternatywnych wydań zupełnie inne programy ideologiczne w stosunku do wydania deuteronomistycznego: teoria wydania, skupiająca się na szczególnym statusie 1. wygnania babilońskiego w boskim świecie plan zbawienia (Pohlmann. 1978); redakcja środowisk arystokratycznych (Stipp. 1992). Ponadto zaproponowano teorie, bazujące na opinii, że powstanie I. p.k. było procesem bardziej złożonym niż jednorazowa edycja, jak sądził Thiel. Do prac w tym kierunku należą komentarze W. McCane’a (McKane. 1986. Vol. 1) i Carrolla (Carroll. 1986) oraz opracowanie K. Schmida (Schmid. 1996).

  Problem tekstów o wrogu z północy

  Szereg tekstów poetyckich I. p.k. łączy wspólny temat – najazd wroga z północy na Judeę, rozumiany jako narzędzie kary Bożej. Niejednokrotnie podejmowano próby utożsamienia tego wroga z tą czy inną osobą doktora. Wschód. Najpopularniejszym założeniem stało się, że teksty te mówią o inwazji Scytów na Judeę. Po raz pierwszy zostało to wyrażone publicznie. egzegeta H. Venema (1697-1787), który zaproponował utożsamienie bohaterów Jeremiasza 5, 15-17 z Scytami. Następnie wielu komentatorów (G. G. Ewald, S. Driver, O. Eisfeldt) przyjęło tę identyfikację, rozciągając ją na wszystkie fragmenty I. p. k. o nadejściu wrogów z północy. Zatem Doom nazwał Jer 4, 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10,22 (lub 10,17–22); 13. 20 „Pieśni scytyjskie”. Za jeden z głównych argumentów przemawiających za taką identyfikacją uznano przesłanie Herodota (Herod. Hist. I 105) o kampanii Scytów w Egipcie i ich pobycie w Syrii i Palestynie pod rządami faraona Psammetichusa I (664-610 p.n.e. ); ponadto powszechnie uznano, że pewne dowody ze źródeł klinowych potwierdzające obecność Scytów w północnej Mezopotamii potwierdzają tę hipotezę. Z najazdem plemion scytyjskich wiązano także teksty Księgi Proroków. Sofoniasz (Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), w szczególności Sof 1, 10-11 (por. Sof 1, 10, „wielkie zniszczenie” w odpowiednich fragmentach Jer. 4, 6; 6. 1) . Niektóre nowoczesne historycy dr. Wschód nie kwestionuje przesłania Herodota (por. np. Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. s. 567), zaś inni podkreślają, że cechy nieznanego wroga w I. p. k. nie odpowiadają cechom współczesnym. pomysły na temat Scytów (Minns E. H. Scytowie i Grecy. Camb., 1913). Jako pierwszy wypowiadał się przeciwko hipotezie scytyjskiej w odniesieniu do tych tekstów. naukowiec F. Wilke (Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). Jako alternatywę dla Scytów zazwyczaj oferowano Babilończyków. Tak Driver (Księga proroka Jeremiasza. 1906) uważał, że wyrocznie dotyczące wroga z północy początkowo mówiły o Scytach, a później. teksty te zredagowano tak, aby uwzględnić bardziej aktualne zagrożenie babilońskie.

  Badania gatunku

  Dość obszerny materiał narracyjny i biograficzny zawarty w księdze został uznany przez badaczy za przykład gatunku biografii proroka w porównaniu z biografiami proroków Elizeusza, Eliasza i innych (por.: Baltzer. 1975; Rofe. 1997). Pewnych istotnych cech biografii brakuje jednak np. w I. p.k. nie ma informacji o narodzinach i śmierci proroka.

  Narracje o działaniach symbolicznych budowane są według dość sztywnego schematu: dyrektywa skierowana do proroka – jej realizacja – wyjaśnienie symbolicznego znaczenia dokonanej czynności. Cechy gatunkowe tych tekstów szczegółowo zbadał G. Forer (Fohrer. 1953). Prawdopodobnie I. p.k. była pierwszą książką, w której pojawiły się narracje o działaniach symbolicznych. Pośrednio potwierdza to struktura tych narracji w I. p.k., w odróżnieniu od tych samych narracji w Księdze Proroków. Ezechiela, które najwyraźniej mają drugorzędną formę w stosunku do I. p.c.

  Z tego punktu widzenia zbadano wiele tekstów (Jer 2,9, 29, 11,20, 12,1, 15,10, 20,12, 25,31, 50,34, 51,36). przynależą do gatunku „proroczego sporu sądowego” (wzór żebra, proroczy pozew). Z czasem jednak okazało się, że poza słowami kluczowymi (z rdzeniem) i ogólnym podobieństwem tematycznym teksty te nie mają wspólnych cech formalnych.

  Jr 11, 18-12 należy do gatunku „skarżenia proroka”. 6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18. Łączy je szereg cech wspólnych: styl i tematyka zbliżona do stylu i tematyki psalmów. Przejawia się to w podobieństwie charakterystycznego słownictwa i jego użycia w tekście („Niech zawstydzą się moi prześladowcy…” – Jer. 17,18; por.: „…wybawcie mnie od wszystkich moich prześladowców” – Ps. 7. 2; „dlaczego bezbożnemu pomyślnie się powodzi?” – Jer 12.1; por.: „Bo Pan zna drogę sprawiedliwych, lecz droga bezbożnych zginie” – Ps 1.6); odpowiedzi od Pana, który obiecuje ukarać swoich wrogów; jakaś ogólna terminologia, w szczególności derywaty od rdzenia („...pójdę do sądu z Tobą…” – Jeremiasz 12.1; „Biada mi, matko moja, żeś mnie urodziła jako męża kłócącego się i kłóci się ze wszystkimi na ziemi!” – Jr 15,10).

  N. Ittman sugeruje, że teksty skarg Jeremiasza tworzyły niegdyś jeden tekst, a przy tworzeniu I. p.k. zostały podzielone przez redaktora Deuteronomii. Wśród tych tekstów wyróżniają się 2 grupy, powstałe w 2 okresach prorockiej działalności Jeremiasza i odpowiednio w różnych sytuacjach historycznych: Jeremiasz 18, 11 i 12 – we wcześniejszym okresie wraz z rozdziałami 4-6, kiedy to przypuszczano, że była jeszcze nadzieja na przebaczenie Boże; Jeremiasza 17, 15 i 20, według Ittmanna, znajdują się w późniejszym okresie, kiedy w przemówieniach Jeremiasza dominuje idea nieodwracalności kary (rozdziały 7-20) i kiedy większość proroków stała się znienawidzona mieszkańców Jerozolimy (Ittmann. 1981). Kilka Niemiecki przedstawia inną historię powstania i redagowania tekstów skarg Jeremiasza. badacz F. Auis (Ahuis. 1982). Jego zdaniem pierwotna warstwa tekstów skarg zawiera Jr 12, 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20ab i 20. 7-9, które towarzyszą procedurze „wysłania posłańca” (Botenvorgang), czyli posłańca Bożego zapowiadającego karę. Procedura ta obejmuje 3 główne punkty: zamówienie, wykonanie i raport z wykonania. To właśnie w ramach „raportu z realizacji” mają miejsce narodziny takich tekstów, jak skargi Jeremiasza. Auis uważa zatem, że skargi stanowią integralną część działalności „proroka kary” (Gerichtsprophet), jakim jest Jeremiasz. Późniejsza warstwa czasowa obejmuje Jer 17, 14-18 i 18, 19-20ab, 22b, 23; odzwierciedlają raczej sytuację specyficzną dla Jeremiasza, w której prorok znalazł się w pewnym okresie, kiedy był uwięziony i oczekiwał na wypełnienie się tego, co przepowiedział, ukazując prawdziwość swego przepowiadania. Badacz dochodzi także do wniosku, że skargi Jeremiasza podlegały redakcji Deuteronomii. Jednocześnie wygładzone zostały motywy „obwiniania Boga”, które odegrały kluczową rolę w początkowej warstwie skarg, na pierwszy plan wysunęły się motywy „skarżenia na wrogów”; To. Skargi Jeremiasza przybrały formę przybliżającą je do tzw. indywidualne skargi znalezione w Psałterzu.

  Hrabia Reventlow kwestionował autorstwo Jeremiasza i zasugerował, że skargi te były zbiorowym głosem wspólnoty Izraela i że teksty te zostały włożone w usta proroka przez redaktorów (Reventlow. 1963). Studium porównawcze języka masoreckiego i greckiego ma pewne znaczenie dla tej interpretacji. teksty skarg Jeremiasza. P. Diamond dochodzi do wniosku, że zbiorowy głos wspólnoty, który znajduje wyraz w przemówieniach i skargach proroka, zaczyna w tych tekstach brzmieć właśnie po grecku. wersje. Wersja MT charakteryzuje się ściślejszym powiązaniem tych tekstów z faktami z biografii proroka. Jeremiasz (Diament. 1990).

  Badacze zidentyfikowali lamenty zbiorowe, hymny, psalmy i inne teksty o charakterze liturgicznym: Jr 8, 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1-9, 19-22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; apele, nawoływania itp. apeluje do ludu: Jer 3,22; 4. 1-4; 10. 2-5; cytaty z innych proroków, które pośrednio nawiązują do tekstu Jeremiasza: Jr 25,5-6; 35,15; narracje ułożone według schematu pytanie-odpowiedź (Blenkinsopp podkreśla ich charakter Deuteronomiczny, por. Pwt 29,22-28, 1 Królów 9,8-9): pytanie w Jr 5,19a, odpowiedź w 5,19b; pytanie o 9.12, odpowiedź o 9.13 lub szerzej o 9.13-16; pytanie o 16.10, odpowiedź o 16.11-13; pytanie w 22,8, odpowiedź w 22,9 (Blenkinsopp. 1983).

  A. K. Ławdanski

  Dosł.: Bazhanov V.V. Przemówienia proroka. Jeremiasz: Doświadczenie transkrypcji poetyckiej. Petersburg, 1861; Fiodor (Buchariew), archimandryta. [Buchariew A. M.]Święty Prorok Jeremiasz. M., 1864; Yakimov I. S. Postawa Greków. uliczka LXX tłumacze do Hebrajczyków. Tekst masorecki w książce. prorok Jeremiasz. Petersburg, 1874; znany jako. Interpretacja w książce. prorok Jeremiasz. Petersburg, 1879-1880. Tom. 1-2; Interpretacja Afanasjewa D.P. na temat książki. prorok Jeremiasz. Stawropol, 1894; Trinity N.I. Święci prorocy Starego Testamentu. Tuła, 1899. T. 2. Książka. 1: Książka. prorok Jeremiasz; Książka 2: Lamenty Jeremiasza; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tub., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Studio z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. Teologia Jeremiasza // JBL. 1901. tom. 20. N 1. s. 56-76; Michaił (Łuzin), biskup. Nauka biblijna. Tuła, 1902. Książka. 7: Święty Prorok Jeremiasz: Książka. jego proroctwa i Lamentacje Jeremiasza; Księga proroka Jeremiasza / Ks. Tłumacz. ze wstępem oraz krótkie wyjaśnienia SR Driver. L., 1906; Książka Rozanov N.P. prorok Jeremiasz // Lopukhin. Biblia wyjaśniająca. 1909. T. 6. s. 1-152; Książka Yungerov PA. prorok Jeremiasza i Lamentacje Jeremiasza. Kaz., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Krystian, 1914; Hyatt P. R. Wróg z Północy w Jeremiaszu // JBL. 1940. tom. 59. s. 499-513; ten sam. Wydanie Deuteronomiczne Jeremiasza // Vanderbilt Studies in Humanities / Ed. RC Beatty i in. Nashville, 1951. tom. 1. s. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. Zurych, 1953; ten sam. Die Gattung der Berichte über symbolische Handlungen der Propheten // Idem. Studien zur alttestamentlichen Propheten (1949-1965). B., 1967. S. 92-112; Miller J. M. Das Verhältnis Jeremias und Hesekiels sprachlich und theologisch untersucht mit besonderer Berücksichtigung der Prosareden Jeremias. Assen, 1955; Ryż T. T. Scytowie. L., 1957; Reventlow Graf H. Liturgie und prorokisches Ich bei Jeremia. Gütersloh, 1963; Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus // ThLZ. 1966. Bd. 91. S. 321-330; Luz U. Der alte und der neue Bund bei Paulus und im Hebraeerbrief // EvTh. 1967. Bd. 27. S. 322-323; Westermann C. Jeremiasz. Stuttg., 1967; Rudolph W. Jeremiah. Tub., 19683; Kannengiesser Ch. Les citations bibliques du Traceé athanasien „Sur l”incarnation du Verbe” et les „Testimonia” // La Bible et les Pères: Colloque de Strasbourg, 1969. P., 1971. s. 135-160; idem. Le recours au livre de Jérémie chez Athanase d'Alex. // Epektaza: FS J. Daniélou. P., 1972. s. 317-325; ten sam. Jérémie: Chez les Pères de l"Église // DSAMDH. 1974. Vol. 8. P. 889-901; La Bonnardière A.-M. Le livre de Jérémie. P., 1972; Thiel W. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 1-25 Neukirchen-Vluyn, 1973; idem. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 26-45. Neukirchen-Vluyn, 1981; Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973; Peri V. Geremia secondo Origene: Esegesi in psicologia della testimonianza profetica // Aevum. Mil., 1974. t. 48. s. 1-57, Schreiner J. Jeremia 9. 22, 23 als Hintergrund des paulinischen "Sich-Rühmens" // NT und Kirche: FS R. Schnackenburg Freiburg i. Br., 1974. S. 530-542; Baltzer K. Die Biographie der Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1975; Origenes. Homélies sur Jérémie / Trad. P. Husson; wyd., wstęp. P. Nautina. P., 1976-1977. 2 tom (SC; 232, 238); Tov E. Tłumaczenie Septuaginty Jeremiasza i Barucha. Missoula, 1976; ten sam. Notatki egzegetyczne o hebrajskim worlage LXX Jeremiasza 27 (34) // ZAW. 1979. Bd. 91. N 1. S. 73-93; Wolffa Ch. Jeremia im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Pohlmann K.-F. Studien zum Jeremiabuch: Ein Beitr. zur Frage nach der Entstehung des Jeremiabuches. Gott., 1978; Bogaert P. M. Le Livre de Jérémie. Leuven, 1981. s. 145-167; Ittmann N. Die Konfessionen Jeremias: Ihre Bedeutung für die Verkündigung des Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1981; Ahuis F. Der klagende Gerichtsprophet: Stud. zur Klage in der Überlfg. von den alttestamentlichen Gerichtspropheten. Stuttg., 1982; Blenkinsopp J. Historia proroctwa w Izraelu. Fil., 1983; Amsler S. Les Actes des Prophètes. Genewa, 1985; Hayward R. Tradycje żydowskie w komentarzu Jerome'a ​​do Jeremiasza i Targum Jeremiasza // Proc. of the Irish Bibl. Assoc. Phil., 1985. Vol. 9. s. 100-120; Soderlund S. Grecki tekst Jeremiasza: A Revised Hypothesis, Sheffield, 1985, Carroll R. Jeremiah: Komentarz, Minneapolis, L., 1986, Holladay W. L. Jeremiah 1: A Comment. on the Book of the Prophet Jeremiah, rozdz. 1-25, Phil., 1986; idem. Jeremiah 2: A Comment. on the Book of the Prophet Jeremiah, rozdz. 26-52. Minneapolis, 1989; McKane W. A Critical and Exegetical Comment. on Jeremiah. Edinb., 1986-1996. 2 tomy; Rusche H. Zum "jeremianischen" Hintergrund der Korintherbriefe // BiblZschr. 1987. Bd. 31. N 1. S. 116-119; Smith M. S. Jeremiah IX 9: A Divine Lament // VT. 1987. Vol. 37. N 1. s. 97-99; idem. The Laments of Jeremiah and ich Contexts. Atlanta, 1990; The Targum of Jeremiah / Transl. R. Hayward. Wilmington, 1987; Clements R. E. Jeremiah. Atlanta, 1988; Diamond A. R. P. Jeremiah's Confessions in the LXX i MT: Świadek rozwoju funkcji kanonicznej? // VT. 1990. tom. 40. N 1. s. 33-50; Craigie P.C., Kelley P.H., Drinkard J.F. Jeremiasz 1-25. Dallas (Teksas), 1991; Stipp H.-J. Jeremia im Parteienstreit: Stud. z. Textentwicklung von Jer 26, 36-43 i 45 als Beitr. zur Geschichte Jeremias, seines Buches und judäischer Parteien im 6. Jh. Fr./M., 1992; Vieweger D. Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel. Fr./M., 1993; Dassmann E. Jeremia // RAC. 1994. Bd. 17. S. 543-631; Keown G. L., Scalise P. J., Smothers T. G. Jeremiasz 26-52. Waco (Teksas), 1995; Schmid K. Buchgestalten des Jeremiabuches. Neukirchen-Vluyn, 1996; Rofe A. Narracje proroków. M.; Jerozolima, 1997; Friebel K. G. Akty znakowe Jeremiasza i Ezechiela: komunikacja retoryczna i niewerbalna. Sheffield, 1999; Wells R. D., Jr. Wzmocnienie oczekiwań wygnańców w MT Rewizja Jeremiasza // Niepokojący Jeremiasz / Wyd. A. R. P. Diamond, K. M. O "Connor. Sheffield, 1999; Parke-Taylor G. H. The Formation of the Book of Jeremiah: Doublets and Recurring Phrases. Atlanta, 2000; Albertz R. Israel in Exile: The History and Literature of the 6th Cent. B.C.E. Atlancie, 2003.

  I.p.k w uwielbieniu

  Według Lekcjonarza Jerozolimskiego z V-VIII w. podczas nabożeństw w okresie Wielkiego Postu najczęściej używano I. p.k.: fragment Jer 5.2-29 czytano w pierwszy piątek (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 50), Jer 1. 11-17 – w pierwszą sobotę (tamże, s. 54), Jer 10,6-10 – w drugą niedzielę (tamże, s. 51), Jer 1,1-10 – w niedzielę II wtorek Wielkiego Postu (tamże, s. 53), Jer 1, 18-2. 3 – w drugi czwartek (tamże, s. 55), Jer 4, 36-5. 9 – w Tydzień Vai (tamże, s. 84), Jer 9, 2-10 – w Wielki Poniedziałek (tamże, s. 86), Jer 11, 18-20 – w Wielki Piątek (tamże, s. 103, 105) , Jer 31,31-34 – w Wielką Sobotę (tamże, s. 112); fragment Jr 23, 2-6 – o Narodzeniu Chrystusa (tamże, s. 10), Jer 30, 23-28 – w tygodniu Sądu Ostatecznego (tamże, s. 42), Jer 31, 13-20 – w 3. czwartek po Wielkanocy (Tamże, s. 125), Jeremiasz 38. 1-3 – w dzień pamięci proroka. Jeremiasz (1 maja) (tamże. T. 2. s. 8); W Lekcjonarzu znajduje się także zestawienie czytań z I. p.k., które stosowano w litaniach (tamże, s. 76-79).

  W Typikonie Wielkiego Kościoła. IX-XI wiek Wskazane są tylko 2 czytania z I. p.k.: Jer 11, 18-12. 15 – w tritekti w Wielki Czwartek (Mateos. Typicon. T. 2. s. 72) i Jer 38. 31-34 – w nieszpory w Wielką Sobotę (tamże, s. 86).

  W typikonie mesyńskim z 1131 r., przedstawiającym południowe Włochy. w wydaniu Statutu Studia w Wielki Czwartek i Wielką Sobotę przypisano te same czytania z I. p. k., co w Typikonie Wielkiego Kościoła; Przysłowia z I. p.k. wskazane są w dniu święta Stanowiska Pasa Świętego. Theotokos (Arranz. Typicon. s. 184) oraz w dniu wspomnienia św. Grzegorz Teolog (25 stycznia) (tamże, s. 113).

  W nowoczesnym Prawosławny W Wielkim Tygodniu czytane jest nabożeństwo I. p.k.: Jr 11, 18-12. 15 – o 1. godzinie w Wielki Czwartek i o 9. godzinie w Wielki Piątek Jer 38. 31-34 – w nieszpory w Wielką Sobotę.