Jednym z najbardziej rozpowszechnionych ruchów religijnych na świecie, który nazywa siebie „chrześcijańskim”, jest: CHRZEST.

Chrzest powstał w Anglii w dwóch niezależnych społecznościach. Pojawieniu się chrztu sprzyjały protesty antykatolickie w XIV-XV w., a następnie potężny ruch reformacyjny w XIV w., który rozwijał się równolegle z kontynentami. Pod koniec XIV wieku katolicki ksiądz i profesor Oksfordu zaczął wyrażać poglądy podobne w duchu do idei baptystów reformowanych Johna Wiklifa (1320-1384) Opowiadał się za dosłowną interpretacją Pisma Świętego, odrzucał monastycyzm i katolicką naukę o przeistoczeniu Świętych Darów jako niebiblijną, buntował się przeciwko własności gruntów klasztornych i luksusowi duchowieństwa oraz uważał, że majątek kościelny powinien zostać znacjonalizowany, argumentował nalegał, aby Pismo Święte zostało przetłumaczone na język narodowy i sam brał udział w jego tłumaczeniu na język angielski.

Chociaż nauki Wiklifa nie wykraczały poza reformę Kościoła, został potępiony przez papieża Grzegorza XI, a w 1428 r., po jego śmierci, jego szczątki ekshumowano i wrzucono do ognia.

Bardziej radykalne były wystąpienia jego zwolenników spośród tzw. biedni księża, czyli lulatii... Ruch ten był heterogeniczny pod względem przekonań religijnych i większość jego wyznawców trzymała się nauk Wiklifa, do których dodali doktrynę o powszechnym kapłaństwie oraz o tym, że papież sprawuje nadmierną władzę w Kościele.

Kolejnym czynnikiem, który wpłynął na rozwój angielskiej reformacji, były idee anabaptystyczne przywiezione do Anglii przez osadników anabaptystycznych z Europy kontynentalnej.

Najliczniejszą grupę osadników stanowili zwolennicy Melchiora Hoffmanna, a także mennonici – tj. ludzi wyznających odmienne poglądy. Ruch lolardyjski i idee reformatorskie wpłynęły na życie religijne w Anglii, ale nie zdeterminowały go w takim stopniu, jak na kontynencie. Wraz z osobami religijnymi potężny impuls w rozwoju reformacji nadeszła ze strony władzy świeckiej. I w dużej mierze dzięki podjętym przez nią środkom życie religijne w Anglii nabrało kształtu. Królowie angielscy wcześniej niż inni władcy krajów europejskich zaczęli protestować przeciwko absolutystycznym żądaniom Rzymu.

I w wyniku tej konfrontacji w 1534 roku parlament Anglii ogłosił króla jedynym ziemskim prymasem i głową Kościoła anglikańskiego, a papież został pozbawiony prawa do mianowania arcybiskupa i biskupa w Anglii.

Ponieważ reformacja była napędzana odgórnie, nie ucieleśniała idei tych, którzy dążyli do całkowitej przebudowy Kościoła katolickiego. Półśrodki rządu zapoczątkowały ruch na rzecz dalszego oczyszczania Kościoła z papizmu. Zwolennicy tego ruchu domagali się zmian w praktykach liturgicznych i strukturze kościoła. Domagali się mianowicie zniesienia mszy św., zniesienia kultu ikon i krzyża, zmiany obrzędów i zastąpienia ustroju biskupiego na prezbiteriański, w którym władzę w Kościele sprawowaliby starsi wybrani w społeczności.

Wkrótce reformatorzy zostali prześladowani przez Kościół anglikański, zmuszeni zostali do opuszczenia Anglii. W Europie kontynentalnej ucieleśnienie swoich aspiracji reformatorskich widzieli w nauczaniu i praktyce kościołów protestanckich w Zurychu, Strasburgu, Frankfurcie nad Menem i innych, a także w doktrynach Zwingliego, Lutra, Kalwina i innych teologów protestanckich. W latach 40. XVI w., gdy w Anglii osłabła reakcja Kościoła anglikańskiego na radykalnych reformatorów, do Anglii przybył uczeń Lutra Melanchton i uformowała się prezbiteriańska wspólnota kalwińska, choć Brytyjczykom zabroniono ją odwiedzać . W październiku 1555 roku w Genewie, przy bezpośrednim udziale Kalwina, powstała spośród emigrantów pierwsza anglikańska wspólnota kalwińska. Zaczęto nazywać angielskich kalwinów Purytanie . To pogardliwe przezwisko nadano im w związku z często powtarzanym żądaniem oczyszczenia Kościoła anglikańskiego z papistowskiego brudu.

Ruch purytański był heterogeniczny i składał się z: Prezbiteriański - Kalwiniści i skrzydło radykalne - Kongregacjonaliści lub separatystów. Prezbiterianie wyznawali poglądy kalwińskie i uznawali prawo władz świeckich do nadzorowania życia Kościoła, wspierania go i ochrony poprzez ustawodawstwo, politykę finansową, a także do prześladowania heretyków sprzeciwiających się zalegalizowanemu kościołowi.

Separatyści uważali, że prawdziwy Kościół może powstać jedynie poza państwem; wysuwali żądania całkowitej niezależności i niezależności każdej wspólnoty czy zgromadzenia jedynie w sprawach religijnych; we wszystkich pozostałych kwestiach władza świecka powinna zapewnić im wsparcie i być odpowiedzialna dla stanu Kościoła.

Te dwa kierunki purytanizmu różniły się doktryną Kościoła i poglądem na stosunki kościół-państwo.

Prezbiterianie wierzyli, że wszyscy wierzący zamieszkujący dany obszar i ochrzczeni w dzieciństwie byli członkami miejscowego kościoła parafialnego. Separatyści uznawali także chrzest niemowląt, jednak ich zdaniem członkami Kościoła mogli zostać później, gdy świadomie zwrócili się do Chrystusa. W przypadku dorosłych, zdaniem separatystów, jest to możliwe dopiero po nawróceniu i późniejszym chrzcie. Dopiero po spełnieniu tych warunków można im (niemowlętom i skruszonym dorosłym) pozwolić na łamanie chleba.

Dalszy rozwój zasad separatyzmu doprowadził do pojawienia się chrztu. Chrzest różnił się od separatyzmu tym, że wymagał chrztu od wszystkich osób w świadomym wieku.

Separatyści różnili się od prezbiterianów swoim stosunkiem do państwa.

Kalwini są zwolennikami teokracji, w wyniku czego doświadczyli prześladowań w Anglii.

Historia powstania chrztu związana jest z działalnością anglikańskiego księdza Johna Smitha. Ukończył studia teologiczne w Cambridge, następnie był kaznodzieją w Lincoln, ale wkrótce został zwolniony z tego stanowiska za nieskrępowanie w wypowiedziach skierowanych przeciwko religii państwowej. Po zwątpieniu w doktrynę Kościoła anglikańskiego w 1606 roku wstąpił do wspólnoty separatystów. Prześladowania ze strony rządu zmusiły Smitha i 80 jego zwolenników do szukania schronienia w Holandii. W 1607 osiedlili się w Amsterdamie. Tutaj poglądy religijne Smitha zostały ukształtowane przez nauki Ormian i mennonitów.

Armeniusz krytykował kalwinowską doktrynę zbawienia (doktrynę predestynacji) i nauczał, że Chrystus odpokutował za grzechy wszystkich ludzi, a nie tylko wybranych, jak nauczał Kalwin. Według Armenii Chrystus zapewnił każdemu człowiekowi szansę na zbawienie, ale Bóg od początku wiedział, kto z tej możliwości skorzysta, a kto ją odrzuci. Następnie zwolenników tego poglądu w soteriologii zaczęto nazywać baptystami ogólnymi (powszechnymi – ponieważ wierzyli, że wszyscy ludzie zostaną zbawieni, że Chrystus dokonał powszechnego zbawienia). Pod wpływem menonitów Smith doszedł do przekonania, że ​​Kościół to grupa ludzi wierzących, oddzielonych od świata, zjednoczonych z Chrystusem i między sobą przez chrzest i wyznanie wiary. Chociaż chrzestowi przywiązywano wielką wagę, Smith uważał go za zewnętrzny znak odpuszczenia grzechów i mogli w nim uczestniczyć tylko ludzie pokutujący i wierzący.

Ten widzialny kościół jest formą prawdziwego, duchowego, niewidzialnego kościoła, który tworzą dusze jedynie ludzi sprawiedliwych i doskonałych. (Zauważalny jest wpływ anabaptystów).

Smith uważał, że sukcesja apostolska objawia się nie poprzez sukcesję hierarchiczną i historyczną, ale jedynie poprzez prawdziwą wiarę – sukcesję w wierze. Ponieważ tę ciągłość przerwał katolicyzm i anglikanizm, prawdziwy Kościół musiał zostać stworzony na nowo, dlatego w 1609 roku Smith ochrzcił się przez pokropienie, a następnie jego asystent Helwys i pozostałych 40 członków jego wspólnoty. Tym samym Smith odziedziczył eklezjologię menonitów – pogląd na chrzest, a Armenię – doktrynę zbawienia, ale Smith wkrótce doszedł do wniosku, że samochrzest jest złem i uznał chrzest mennonitów za prawdziwy i wyraził chęć przyłączenia się do mennonitów. Ostatnia decyzja Smitha wywołała rozłam w jego społeczności.

Jego dawny zwolennik Helwys wraz z niewielką grupą zwolenników oskarżył Smitha o grzech bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu, który wyrażał się w zwątpieniu w skuteczność samochrztu i w 1611 roku Helwys z małą grupą wyznawców powrócił do Anglii, a Smith zmarł w Holandii w 1612 r.

Po przybyciu do Anglii Helwys i jego zwolennicy zorganizowali pierwszą wspólnotę baptystów, w której udzielano chrztu przez pokropienie. Nowy ruch, który się pojawił, był w opozycji do wszystkich wyznań istniejących w Anglii. Baptyści generalni nie rozpowszechnili się i nie mieli zauważalnego wpływu na rozwój baptystów światowych. Tak więc w 1640 roku w Anglii było około 200 osób. Znacznie większy wpływ zyskał inny kierunek chrztu, zwany baptystami prywatnymi lub partykularnymi. Ich poprzednikami byli członkowie wspólnoty separatystów zorganizowanej w 1616 roku w Londynie przez Henryka Jaytoba. Pochodzili od separatystów.

W tej wspólnocie doszło do dwóch podziałów ze względu na odmienne podejście do kwestii, kto może udzielać chrztu i kto może być ochrzczony. Niektórzy separatyści nie uznawali chrztu udzielanego w Kościele anglikańskim, inni zaś uważali, że chrzcić mogą wyłącznie osoby dorosłe. Następnie wyłoniła się z tej społeczności kolekcja, która trzymała się kalwińskiego kierunku w soteriologii. Wyznawców tej grupy zaczęto nazywać prywatnymi baptystami, gdyż. trzymali się nauki Kalwina, że ​​zbawienie rozciąga się tylko na część ludzi.

Drugą charakterystyczną cechą prywatnych baptystów był obrzęd chrztu poprzez całkowite zanurzenie. Cecha ta odróżniała ich od anglikanów, katolików, mennonitów i społeczności Smith Helwys. Pierwszy „prawidłowy” chrzest został dokonany, jak wierzą sami baptyści, poprzez samochrzest.

Nazwa Baptyści nie od razu przyjęła się dla nowego ruchu, gdyż po wojnie chłopskiej w Niemczech nazwa Anabaptyzm stała się synonimem buntowników i bandytów, więc przedstawiciele nowego ruchu odrzucili ją na wszelkie możliwe sposoby. Dopiero pod koniec XVII wieku zaczęto używać tego określenia. W 1644 r. prywatni baptyści przyjęli wyznanie wiary. Chrzest, jak wszystkie nowe ruchy, w okresie swego powstawania nie miał charakteru jednorodnego. W zależności od doktryny zbawienia chrzest dzieli się na kalwiński i ormiański. Z kolei baptyści powszechni i prywatni przyjmowali jedynie samą koncepcję pokuty – Kalwin czy Armenia, ale nie we wszystkim podążali za nimi dosłownie. Dlatego nawet w obrębie ogólnych i szczegółowych baptystów poglądy teologiczne mogą się różnić.

Wśród powszechnych baptystów w XVIII wieku dominowali unitarianie, nauczający, że Trójca jest Bóstwem jednohipostatycznym. Kwestia ciągłości idei anabaptystów przez baptystów była rozwiązywana przez samych baptystów w różnych okresach na różne sposoby. Do końca XVII wieku baptyści na wszelkie możliwe sposoby próbowali odizolować się od anabaptyzmu, a Smith potępił teorię Thomasa Munzera. Jednak im dalej i im bardziej wymazywano z pamięci okropności popularnej reformacji, tym bardziej liberalny stawał się pogląd na anabaptyzm, zaczęto rozróżniać pomiędzy przypadkowymi i negatywnymi zjawiskami, takimi jak Thomas Münzer i Jan Mathies, a prawdziwym ruchem religijnym, później postrzeganym przez holenderskich mennonitów, których można uważać za prekursorów chrztu. Opinię tę wyraził przewodniczący Światowej Rady Baptystów Rushbook.

Dla baptystów takie stwierdzenia miały służyć jako dowód ciągłości chrztu. Następnie teolodzy baptystyczni poszli tą drogą – zaczęli śledzić w historii Kościoła te grupy, które domagały się ponownego chrztu niemowląt. Baptyści w to wierzą ich duchowymi poprzednikami byli nowacjanie, nowacjanie i montaniści, gdzie istniała praktyka ponownego chrztu. Te same idee odnaleziono wśród przedstawicieli średniowiecznych sekt zachodnich, a zwłaszcza anabaptyzmu - można prześledzić ciągły związek z nim.

Rozprzestrzenianie się baptystów w Anglii, Europie i USA *)

Rozwój wspólnot baptystycznych w Anglii i potrzeba utrzymywania powiązań między nimi były motywacją do organizowania corocznych spotkań i zgromadzeń przedstawicieli wspólnot baptystycznych. W 1650 r. zorganizowano walne zgromadzenie baptystów powszechnych, a w 1689 r. zorganizowano walne zgromadzenie baptystów partykularnych. Chrzest nie rozpowszechnił się w Wielkiej Brytanii, a na kontynencie europejskim szerzył się jeszcze wolniej (pamięć o anabaptystach była wciąż żywa). Chrzest jest najbardziej rozpowszechniony w USA i Kanadzie. Amerykańska wersja chrztu rozpowszechniła się w Rosji w XVIII wieku. Amerykańscy baptyści są w większości pochodzenia brytyjskiego, a ich doktryna była zarówno ogólna, jak i szczegółowa, ale do 1800 roku dominowała teologia kalwińska.

Chrzest w USA ostatecznie rozwinął swoją doktrynę, struktury administracyjne i utworzył stowarzyszenia misyjne. Dzięki ich wysiłkom i funduszom chrzest zaczął rozprzestrzeniać się po całym świecie.

Chrzest został przywieziony do Francji z Ameryki. Pierwsza wzmianka o nim pochodzi z 1810 roku. W 1832 roku powstało tam stowarzyszenie misyjne, po czym zaczęło się ono rozprzestrzeniać w tym kraju.

Działalność amerykańskich misjonarzy zawdzięczają także baptystom w Niemczech i Rosji. W Niemczech – Gerhard Onkin (1800-1884).

W 1823 roku przyjął nominację na misjonarza w Anglikańskim Kościele Reformowanym w Hamburgu. Jednak niezależna lektura Pisma Świętego przekonała go o pragnieniu przejścia na chrzest. I w 1829 roku zwrócił się do angielskich baptystów z prośbą o chrzest, ale udało mu się zrealizować swój zamiar dopiero w 1834 roku, kiedy on, jego żona i 5 innych osób zostali ochrzczeni na Elbie przez podróżującego po Europie amerykańskiego baptysty Searsa.

Dzięki niestrudzonej pracy Onkina, który oświadczył, że każdy baptysta jest misjonarzem, chrzest zaczął szybko rozprzestrzeniać się w Europie i Rosji. Baptyści w Niemczech byli prześladowani przez duchowieństwo luterańskie i władze świeckie, ich spotkania zostały rozproszone i uniemożliwiono im sprawowanie nabożeństw. Policja odmówiła im ochrony i wielu baptystów zostało uwięzionych. Dzieci odbierano matkom i siłą wnoszono w celu ochrzczenia w Kościele luterańskim. Prześladowania te trwały do ​​połowy lat 50. XIX wieku.

W 1849 roku baptyści z Niemiec i Danii zjednoczyli się w unię kościołów stowarzyszonych, ochrzcili chrześcijan w Niemczech i Danii, co rozpoczęli aktywną pracę misyjną w sąsiednich krajach.

*) Zobacz streszczenie Głuchowa – historia baptystów w Rosji, poglądy baptystów na temat prawosławnego nauczania o sakramentach.

W 1863 roku w Niemczech było 11 275 baptystów. Wzrostowi liczebnemu sprzyjało otwarcie seminarium duchownego w Hamburgu i wydawnictwa w Kassowie. W 1913 r. liczba niemieckich baptystów wzrosła do 45 583. Misje z Niemiec wysłano do krajów skandynawskich, Szwajcarii, Holandii, Polski, Węgier, Bułgarii, Afryki i Rosji. Organizacja Światowej Unii Baptystów przyczyniła się do wzmocnienia działalności misyjnej Baptystów na poziomie międzynarodowym. W 1905 roku na Światowym Kongresie Baptystów w Londynie Unia zjednoczyła 7 milionów baptystów, z czego 4,5 miliona stanowili Amerykanie.

W roku 1960 na świecie było 24 miliony baptystów, z czego ponad 21 milionów stanowili Amerykanie. W 1994 r. - 37 300 000; spośród nich 28 300 000 to Amerykanie i Kanadyjczycy. Według baptystów w roku 1997 ich liczba zbliżała się do 40 milionów.

Chociaż baptyści istnieją we wszystkich krajach Europy, według źródeł baptystycznych odgrywają znaczącą rolę głównie w Anglii, Szwecji, Niemczech i prawdopodobnie w Rosji (USA).

Historiografia baptystów o początkach chrztu

W zależności od zadań apologetycznych historycy baptystyczni wysuwają kolejno trzy teorie dotyczące pochodzenia chrztu. Już pierwsza wersja nazywa się jerozolimsko-jordańską, joannicką, zgodnie z tą hipotezą baptyści istnieli od czasów Jana Chrzciciela. Teoria ta, która powstała w drugiej ćwierci XVIII wieku, miała w zamierzeniu podkreślić sukcesję apostolską wspólnot baptystów w wierze.

Druga wersja to anabaptystyczna teoria pokrewieństwa. Ma na celu pokazanie duchowego związku z wieloma sektami, które praktykowały chrzest wtórny. Do sekt tych zaliczają się anabaptyści niemieccy, holenderscy i szwajcarscy, niektórzy średniowieczni sekciarze (waldensi), a także sekciarze i heretycy z historii pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa, w szczególności nowacjanie i donatyści. Dostrzegając trudność ustalenia ciągłości historycznej, jej zwolennicy nalegają na ciągłość w kwestii chrztu. Teoria ta powstała w połowie XIX wieku.

Trzecia teoria to teoria dziedzictwa angielskiego secesjonizmu. Teoria ta pojawiła się na przełomie XIX i XX wieku. Zwolennicy tej wersji dzielą się na dwie części. Niektórzy twierdzą, że baptyści wywodzą się od prywatnych baptystów, z wyłączeniem baptystów ogólnych lub ogólnych, ponieważ większość z nich przerodziła się w unitarianizm (socjalizm), a baptyści nie utrzymywali z nimi potem kontaktu.

Inni uważają, że od 1610 r. istnieje nieprzerwana sukcesja kongregacji baptystów, tj. wierzą, że chrzest został zapoczątkowany przez grupę Smith-Helves, która została zorganizowana w Holandii w Amsterdamie.

Ta ostatnia teoria stała się najbardziej rozpowszechniona i obecnie jest teorią roboczą historyków baptystów.

Baptyści w Rosji

Chrzest przedostał się do Rosji w latach 60. i 80. XIX wieku w czterech odizolowanych od siebie regionach - na południu Ukrainy, w miastach Chersoniu, Dniepropietrowsku, Kijowie, w prowincji Taurydów, na południu lewobrzeżnej Ukrainy, w Zakaukazie i Sankt Petersburg.

Chrzest na Ukrainie podążał ścieżkami wytyczonymi przez stundyzm, tj. w zgromadzeniach, gdzie intensywnie studiowano Pismo Święte, misja. Rozprzestrzenianiu się chrztu sprzyjało także pojawienie się nowego mennonizmu, czyli braterskich wspólnot kościelnych mennonitów.

Głównymi przyczynami szerzenia się chrztu w Rosji były:

— obecność obcych kolonistów;

- obecność wolnych ludzi uciekających przed problemami finansowymi i gospodarczymi, przed poborem do wojska, przed surowym traktowaniem właścicieli ziemskich (wzrostowi wolnych ludzi sprzyjało zniesienie pańszczyzny w 1861 r.);

- trudna sytuacja ekonomiczna chłopów rosyjskich zmuszonych do wynajmu kolonistom (zgodnie z dekretem Katarzyny koloniści znaleźli się w korzystniejszych warunkach ekonomicznych niż miejscowi mieszkańcy); ponadto południe Rosji było miejscem wypędzania sekciarzy z prowincji centralnych;

— niezadowolenie ze stanu duchowego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej;

— sami baptyści twierdzą, że szerzenie się chrztu w dużej mierze ułatwiło tłumaczenie Pisma Świętego na współczesny język rosyjski.

Chrzest w Rosji reprezentowany był przez dwa nurty i kierunki: z jednej strony reprezentowali go baptyści amerykańscy, którzy przedostali się do Rosji z Niemiec; był to dość silny i potężny ruch na południu Ukrainy, a drugi kierunek, zwany ewangelizacją, rozwinął się na północnym zachodzie i w Petersburgu. I te dwa kierunki były bardzo bliskie dogmatycznie, niemal identyczne, lecz przez długi czas nie mogły dojść do powstania jednej struktury kościelnej i toczyła się między nimi zacięta rywalizacja o dusze ludzkie.

Pierwsze próby zjednoczenia podejmowano już w latach 80. XIX w., ale i one zakończyły się niepowodzeniem. Następnie, po roku 1905, przed rewolucją, podejmowano szereg prób, które zakończyły się niepowodzeniem. Po Wielkiej Rewolucji Październikowej wydawało się, że zgodzili się już na zjednoczenie, ale prześladowania i represje ze strony rządu radzieckiego pogrzebały tę ideę. Wydawało się, że wszystko jest już ostateczne i dopiero w 1944 r., przy pomocy państwa sowieckiego, udało się osiągnąć zjednoczenie tych dwóch ruchów chrzcielnych.

Na podstawie notatek Głuchowa badamy cały okres historii rosyjskich baptystów od 1860 do 1944 roku.

W 1944 roku za zgodą rządu radzieckiego odbył się zjazd baptystów i ewangelików, na którym postanowiono połączyć te ruchy w jeden związek chrześcijan ewangelików i baptystów z organem kierowniczym, Ogólnounijną Radą Chrześcijan Ewangelickich i baptystów (ALLECB) – był to organ kierowniczy baptystów w ZSRR z siedzibą w Moskwie.

Na tym spotkaniu w 1944 r. opracowano regulacje dotyczące SECB. Do zarządzania sprawami Związku stworzono system upoważnionych przedstawicieli VSEHIB, który później przemianowano na system starszych wiekiem.

Nowy system przywództwa różnił się od poprzedniego, opracowanego w latach 1910-1920. Po pierwsze, rada związkowa otrzymała status organu zarządzającego, wcześniej zaś w okresie międzykongresowym była organem wykonawczym. Po drugie, zgodnie z przepisami nie przewidziano możliwości odbywania zjazdów związku gmin.

W ten sposób pod nadzorem władz zbudowano piramidalny system kościelnych rządów baptystów, na szczycie którego znajdowała się Ogólnorosyjska Cerkiew Prawosławna, a w wielu przypadkach kandydatów na stanowiska starsze i wyższe nie wybierano, ale wyznaczony. Baptyści ściśle przestrzegali zasady rozdziału Kościoła od państwa; Kandydata na urząd prezbitera wybierała sama wspólnota – tj. wspólnota wybrała kandydata i zaprosiła starszych z innych wspólnot do wyświęcenia (bierzmowania) go. Po przyjęciu tego przepisu państwo otrzymało mechanizm wewnętrznej interwencji w wewnętrzne sprawy chrztu, gdyż kandydaci musieli być uzgadniani z władzami świeckimi, a jeśli władze nie były z tego usatysfakcjonowane, mogły zablokować nominację na starość. Władze świeckie mogły mianować członków Ogólnorosyjskiego Związku Chrześcijańskiego, on nie został wybrany, został mianowany przez władze świeckie.

Tym samym baptyści całkowicie porzucili swoją podstawową zasadę – rozdział Kościoła od państwa.

W 1945 roku WSEKhB zdecydowało się zmienić nazwę Rady i odtąd zaczęto ją nazywać VSEKhB – taka dysonansowa nazwa.

Do 1948 r. nastąpił szybki rozwój i rejestracja EBC w ZSRR, jednak od 1948 r. władze zaczęły odmawiać rejestracji społecznościom, które nie chciały stosować się do ich poleceń i koordynować z nimi kandydatów na stanowiska kierownicze w gminie. Ponadto, za zgodą władz, na stanowiska kierownicze powoływano upoważnionych, a następnie starszych prezbiterów Wszechrosyjskiego Kościoła Prawosławnego.

Kontrola nad działalnością wspólnot baptystycznych przez władze świeckie była wszechstronna. Od nadzorowania wyborów starszych po redagowanie artykułów w czasopismach baptystów i koordynowanie repertuaru pieśni na zebraniach. Będąc pod wpływem władzy państwowej, Ogólnorosyjski Chrześcijański Kościół Baptystyczny nie mógł udzielać pomocy wspólnotom i indywidualnym baptystom oraz chronić ich przed lokalnymi naciskami władz świeckich.

Sytuacja ta wywołała oburzenie wśród baptystów i stworzyła warunki do wewnętrznego rozkładu wspólnot. W połowie lat 50. zaczęły pojawiać się pomruki i niezadowolenie z działań starszych, mianowanych za aprobatą władz. Baptystów zaczęła irytować ich żądza władzy, władczy ton i administracja, co w ten sposób naruszało prawa wierzących. Baptyści zaczęli tworzyć hierarchię od starszych do najwyższego organu Ogólnorosyjskiego Związku Chrześcijańskiego, którego utworzenie znajdowało się pod nadzorem władz. Do 1944 roku prezbiter był wybierany przez wspólnotę i z prezbiterem nie było większych problemów, gdyż zawsze można było złożyć skargę na prezbitera do wyższej władzy, a prezbitera tego można było usunąć i ponownie wybrać decyzją Społeczność. Teraz taka sytuacja nie była już możliwa, gdyż kandydatura prezbitera została uzgodniona z władzami lokalnymi, a oświadczenie przeciwko prezbiterowi było oświadczeniem przeciwko władzom lokalnym. Odwołania do władz wyższych również nie przyniosły skutku, gdyż osoby te powoływały także władze świeckie. W ten sposób naruszona została wolność wyznania w obrębie samej wspólnoty, co wywołało wewnętrzne narzekanie.

Baptyści zawsze walczyli z władzą radziecką i byli nieustannie prześladowani. Począwszy od lat 60. XIX w. byli oni stale wysiedlani, wysiedlani na słabo zaludnione obszary Imperium Rosyjskiego. Ale tutaj okazało się, że dobrowolnie poddali się władzy sowieckiej. W 1959 r. plenum AECB przyjęło postanowienia dotyczące unii EBC w ZSRR oraz list instruktażowy do starszych prezbiterów AECB. Dokumenty te spowodowały rozłam w ruchu baptystów w ZSRR. Wiele zapisów tych dokumentów wywołało lokalne oburzenie, jednak największe niezadowolenie wyrażano w następujących punktach:

— skład VSEKhB pozostaje niezmieniony, tj. nie wybrany ponownie;

— nie przewidywano organizowania zjazdów przedstawicieli społeczności;

— seniorzy odwiedzając wspólnoty, powinni ograniczyć się do przestrzegania ustalonego porządku;

— zgodnie z decyzją Ogólnorosyjskiego Chrześcijańskiego Towarzystwa Biologicznego zaproponowano maksymalne ograniczenie chrztu młodych ludzi w wieku od 18 do 30 lat. Głosić mógł jedynie prezbiter i, rzadziej, członkowie komisji rewizyjnej. Starszym pouczono, aby unikali nawoływań do pokuty.

Zabronione były występy chórów z towarzyszeniem orkiestry itp. Ogólnorosyjska Filharmonia Chrześcijańska uzyskała prawa do działalności wydawniczej, otwierania kursów biblijnych, kontaktów z organizacjami zagranicznymi, otwierania nowych wspólnot i powoływania nowych duchownych. Sytuacja ta faktycznie przekształciła społeczności lokalne w parafie pozbawione praw wyborczych, a centralny organ zarządzający AECB w powszechny synod kościelny posiadający władzę ustawodawczą, sądowniczą i wykonawczą.

Baptyści sprzeciwiający się tym dokumentom nazywają wspólnoty, które przyjęły i poddały się tym decyzjom, baptystami sowieckimi lub baptystami sowieckimi.

Po zapoznaniu się lokalnie z tymi dokumentami baptyści zaczęli domagać się zwołania nadzwyczajnego kongresu przedstawicieli wspólnoty. Z inicjatywy oddolnej utworzono grupę inicjatywną lub komitet organizacyjny. Od 1961 r., w wyniku braku zgody kierownictwa ASCEB na poparcie grupy inicjatywnej zwołania kongresu, w rosyjskich baptystów powstał ruch na rzecz opuszczenia kurateli ASCEB. Po wielokrotnych i uporczywych prośbach komitetu organizacyjnego do organów rządowych o pozwolenie na odbycie kongresu i apelach w tej sprawie ASCEB otrzymał pozwolenie na zorganizowanie ogólnounijnego spotkania lub kongresu, który odbył się w 1963 r.

W 1963 r. zatwierdzono statut Ogólnorosyjskiego Towarzystwa Rolniczego; W konwencji wzięło udział trzech obserwatorów z komitetu organizacyjnego, którzy oświadczyli, że statut zawiera „bardziej wyrafinowaną sieć naszego braterstwa”.

Do roku 1965, po nieudanych próbach przywrócenia integralności ruchu baptystów w ZSRR, odłączeni baptyści utworzyli własne centrum, które nazwano Radą Kościołów EBC, wraz z którym około 10 000 wspólnot baptystów opuściło AECB – dość znacząca postać.

Pod przewodnictwem Rady Kościołów powstało nielegalne wydawnictwo, które regularnie publikowało ulotki informacyjne, literaturę duchową, zbiory pieśni duchowych itp.

SCECB stwierdził, że ASCEB nie uznaje zasad doktryny chrześcijańskich baptystów, w szczególności rozdziału kościoła od państwa. Zdaniem Soboru, przestrzeganie tej zasady przesądza o tym, czy Kościół będzie należeć do Chrystusa – jako jego jedynego przywódcy, czy też będzie należeć do państwa, w związku z czym przestanie być kościołem i wejdzie w związek cudzołożny ze światem - tj. z ateizmem.

Twierdząc, że Kościół powinien być posłuszny państwu, AECB wielokrotnie odwoływał się do tekstów Pisma Świętego, w szczególności (J 19,11), jednak przedstawiciele komitetu organizacyjnego widzieli w tym chęć ukazania wyższości władzy świeckiej w kierownictwie Kościoła Kościół.

W nielegalnych warunkach działalności wśród baptystów zaczęły szerzyć się pogłoski o czasach ostatecznych. Nawoływano do ostatecznej i zdecydowanej walki z niedowierzaniem.

Kolejny kongres baptystów, który odbył się w 1966 roku, również nie przyniósł pożądanych rezultatów. W swoim przemówieniu na tym kongresie AECHB stwierdziło, co następuje: „Współpraca z AECEB oznacza współpracę z ateistami, dlatego AECEB uważała i nadal będzie uważać wszystkie wydarzenia organizowane pod auspicjami AECEB za nieważne. Co więcej, odrzucając zasady ewangelicznych baptystów i przyjmując nowe dokumenty, Ogólnorosyjska Unia Prawosławna ugruntowała swoje zerwanie zarówno z doktryną, jak i z Wszechunijną Cerkwią Prawosławną.

Obecna sytuacja baptystów

Po rozpadzie ZSRR w 1992 r. powstała Euroazjatycka Federacja Związku Chrześcijańskich Baptystów, która zrzeszała ponad 3000 wspólnot liczących ponad pół miliona wyznawców. Do federacji posiadającej prawa autonomii włączono także Związek EBC Federacji Rosyjskiej. Rosyjska SECB obejmuje 45 stowarzyszeń regionalnych, na których czele stoją starsi starsi przedstawiciele, którzy reprezentują 1200 wspólnot liczących 85 000 wierzących.

Jeśli oszacujemy, ile jest wspólnot i ilu wyznawców, okazuje się, że każda wspólnota liczy około 80 osób. W gminach miejskich zamieszkuje średnio około 200 osób, a wiejskich – 50.

Najwyższym organem rosyjskiego SECB jest Kongres. Ostatni 30. Kongres odbył się wiosną 1998 roku. Ogłosił priorytetowy program ewangelizacji Rosji. Szczególną wagę przywiązywał do pracy z młodzieżą, dla misji wśród młodzieży utworzono odpowiednie struktury. W Rosji, oprócz EBC, istnieje obecnie Rada Kościołów EBC, która zrzesza ponad 230 wspólnot. A jednocześnie istnieje Związek Kościołów EBC, który reprezentuje ponad 1000 wspólnot – są to organizacje nowo powstałe kosztem wspólnot niezarejestrowanych. Ponadto istnieje związek niezależnych Kościołów – ponad 300 wspólnot. Zatem w Rosji mamy około 2730 wspólnot baptystów.

Wyznanie EBC

Jednym z argumentów na rzecz ich nauki o zbawieniu, baptyści powołują się na grzeszność natury ludzkiej, w wyniku której umysł ludzki jest ograniczony i podatny na błędy, z tego wyciągają wniosek, że człowiek potrzebuje niezawodnego i dokładnego źródła prawdy teologicznej, która, aby sprostać tym wymaganiom, musi mieć pochodzenie nadprzyrodzone. Baptyści nazywają każdą naukę, która nie jest oparta na Piśmie Świętym, fałszywą.

Odrzucają wszystko, czego nie można powiedzieć: „Tak mówi Pan”. Baptyści twierdzą, że poza Pismem Świętym Bóg nie dał Kościołowi żadnego innego źródła objawienia. Ani jeden podręcznik baptystyczny w części poświęconej poznaniu Boga nie wspomina ani słowa o tradycji, nie podejmuje się próby wyjaśnienia słów apostoła Jana Teologa o niemożności opisania wszystkich czynów Chrystusa (J 21,25) i wypowiedzi apostoła Pawła na temat wagi zachowywania Tradycji.

Zatem Pismo Święte, zgodnie z nauką baptystów, zawiera wszystkie nauki Chrystusa i apostołów niezbędne do zbawienia.

Na poparcie swojej opinii przytaczają następujące wersety (Jana 20:31), (2 Tym. 3:15-16), (Dzieje Apostolskie 1:1). Co więcej, dla zbawienia twierdzą, że samo Pismo Święte zabrania dodawania czegokolwiek do niego i przestrzegania Tradycji (Gal. 1:8-9), (Kol. 2:8), (Mat. 15:2-3.9); (Mk 7,5).

Pomimo obfitego cytowania tekstów biblijnych, baptystyczna doktryna Pisma Świętego jako jedynego źródła teologii nie jest zgodna z historią kształtowania się kanonu Nowego Testamentu i nie wytrzymuje krytyki w ramach teologii biblijnej.

Historyczny dowód niepowodzenia baptystycznej doktryny Pisma Świętego jako jedynego źródła prawdy niezbędnej do zbawienia

Jeśli przyjmiemy punkt widzenia baptystów na temat pisanego źródła wiedzy o Bogu, to będziemy musieli przyznać, że od czasów apostolskich do końca IV wieku na zachodzie i do końca IV lub VII wieku na Zachodzie na wschodzie większości chrześcijan nie udało się ocalić, gdyż kanon Pisma Świętego ukształtował się w pewnym składzie baptystycznym nie wcześniej niż w określonych terminach. Według badań biblijnych pierwszym zarejestrowanym tekstem Apokalipsy była Ewangelia Mateusza, spisana między 42 a 50 rokiem naszej ery. Następnie następuje List do Galacjan, który ukazał się w latach 54-55, a ostatnie teksty kanoniczne pochodzą z końca lat 90. I lub początków II wieku. Nie oznacza to jednak wcale, że wszyscy chrześcijanie tamtych czasów posiadali pełny kanon Pisma Świętego. Pod koniec I wieku zdecydowana większość chrześcijan nie znała nie tylko wszystkich, ale większości tekstów Nowego Testamentu, gdyż kanon jako taki nie został jeszcze ustalony. Według współczesnej nauki, w tym protestanckiej, trzecia w kolejności chronologicznej Ewangelia Marka, sporządzona prawdopodobnie w Rzymie w latach 62-63, mogła stać się dostępna dla chrześcijan nie wcześniej niż w latach 70-80-tych I wieku.

Zatem około 40 lat po Zmartwychwstaniu Chrystusa Kościół nie był jeszcze w stanie w pełni przeczytać wszystkich trzech ewangelii. Do pierwszej połowy II wieku jedynie kilka lokalnych kościołów posiadało większość tekstów apostoła Pawła i prawdopodobnie nie wszystkie ewangelie. I dopiero pod koniec II wieku, jak wynika z zabytków pism kościelnych, podjęto próby skompilowania kanonu Nowego Testamentu.

Przytoczmy niektóre z nich, szczególnie te, które sięgają początków ogłoszenia chrześcijaństwa jako religii państwowej, gdyż od tego czasu, zdaniem baptystów, rozpoczął się odwrót Kościoła, którego kulminacją było wypaczenie jego doktryny.

Z Pierwszego Listu do Koryntian św. Klemensa Rzymskiego, pisanego w latach 95-96, wynika z tego, że znał pewne słowa św. Paweł, on także nawiązuje do słów Chrystusa, ale nie nazywa ich ewangelią.

Hieromartyr Ignacy z Antiochii (†110) napisał do kościołów w Efezie, Magnezji, Tralii, Rzymie, Filadelfii, Smyrnie i św. Polikarpa, biskupa Smyrny. Jak wynika z tych listów, znał większość listów apostoła Pawła, a mianowicie 1 Koryntian, Efezjan, Rzymian, Galacjan, Filipian, Kolosan, 1 Tesaloniczan. Możliwe, że znał ewangelie Mateusza, Jana i Łukasza, jednak nie ma wystarczających dowodów, aby uważać jakąkolwiek ewangelię lub list za Pismo Święte we współczesnym znaczeniu tego pojęcia.

W Didache , którego pochodzenie naukowcy datują na pierwszą połowę I ​​wieku i który odzwierciedla życie wspólnoty chrześcijańskiej Syrii i Egiptu, autor przytacza słowa Ewangelii Mateusza, ale nie bierze pod uwagę samej Ewangelii wiarygodnym źródłem wypowiedzi o Chrystusie, a jedynie wygodnym zbiorem jego wypowiedzi.

Ważne jest także świadectwo Papiasza z Hierapolis, który żył we Frygii w latach 70-140. Napisał książkę „Interpretacja słów Pana”. Zgodnie z tym tekstem uznawał on dwa źródła chrześcijaństwa. Jedną z nich była tradycja ustna, drugą spisane, ale on wolał tę pierwszą. Ma dowody na to, jak powstały ewangelie Mateusza i Marka.

W innym zabytku - liście Barnaby (pierwsza połowa I w.) naukowcy odnajdują ślad znajomości Ewangelii Mateusza, jak wynika z listu Polikarpa ze Smyrny do Filipian (135). Miał 8 listów apostoła Pawła i wiedział o istnieniu innych listów, w tym listów soborowych. Cytuje słowa Pana, które można utożsamić z ewangeliami Mateusza i Łukasza.

Księga Hermasa Pasterz rzadko przytacza źródła Nowego Testamentu, choć ma wiele wspólnego z listem Jakuba. Sam „pasterz” świadczy o tym, jak nierównomiernie przebiegał proces kształtowania się kanonu Nowego Testamentu w II wieku.

W drugim liście Klemensa Rzymskiego teksty Nowego Testamentu po raz pierwszy zostały nazwane Pismem, obok Starego Testamentu. Istnieją różne opinie na temat datowania tego przekazu, jednak w tym przypadku umieszcza się je na pierwszej połowie I wieku. Takie jest zdanie uczonych protestanckich, którzy zawsze zaniżają daty. Ale jasne jest, że Klemens nie zna ewangelii Łukasza i Jana, a także jego przesłania. Tym samym do połowy II w. nie istniał kanon ksiąg Pisma Świętego i nie były one rozpowszechniane w Kościele. Niektóre kościoły lokalne, głównie w Azji Mniejszej, miały więcej listów niż inne. Należy również zauważyć, że nie wszyscy chrześcijanie znali wszystkie cztery ewangelie.

Motywacją do skompletowania kanonu Pisma Świętego była działalność heretyków, którzy kompilowali swoje kanony na poparcie własnych fałszywych nauk. Gnostycy Walentyn i Marcion (druga połowa II w.), a także ruch montanistyczny, który powstał we Frygii w Azji Mniejszej w latach 156-172.

Montaniści rozważali zapisane objawienia swoich wróżbitów wraz ze słowami Zbawiciela i w ten sposób rozszerzyli objawienie Nowego Testamentu.

Pod koniec II wieku zaczęto sporządzać spisy ksiąg, które zaczęto postrzegać jako chrześcijańskie Pismo Święte.

Wśród pełniejszych list najstarszy kanon Muratoriego pochodzi z końca II wieku i uważa się, że ma pochodzenie zachodnie. Próbuje podzielić słynne książki na dwie kategorie. Pierwszą z nich są księgi uznane przez Kościół. Wśród ksiąg kanonicznych brakuje: I i II Listu Piotra, Listu Jakuba i Listu apostoła Pawła do Hebrajczyków. Inny podobny kod można przytoczyć jako klasyfikację ksiąg Nowego Testamentu dokonaną przez Euzebiusza z Cezarei (260-340) w jego dziele „Historia kościelna” (pierwsza ćwierć IV w.). Do ksiąg przyjętych jednomyślnie przez cały Kościół nie zaliczał Listów Jakuba, Judy, II Listu Piotra oraz II i III Listu Jana.

Tak więc na Wschodzie już na początku IV wieku powątpiewano w autorytet wszystkich soborowych orędzi i księgi Apokalipsy Jana Teologa.

W IV wieku wielu ojców i pisarzy – Cyryl Jerozolimski, Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz z Nazjanzu, Amfilochius z Ikonium, Epifaniusz z Cypru, Dydymus Ślepy – sporządzało swoje wykazy ksiąg.

Cyryl Jerozolimski (315-386) w swoich katechumenach (ok. 350) wymienia listę ksiąg wchodzących w skład kanonu, do których nie zalicza się Apokalipsy.

W roku 367 św. Atanazy z Aleksandrii w swoim 39. orędziu wielkanocnym podaje kompozycję kanonów Starego i Nowego Testamentu. Jego spis ksiąg całkowicie pokrywa się z obowiązującym kanonem, jednakże św. Grzegorz z Nyssy († 389) pomija w swoim katalogu Apokalipsę.

Lista ksiąg św. Amfilochiusza z Ikonium († po 394 r.) nie obejmuje 2. Listu Piotra, 2. i 3. Listu Jana, Listu Judy i Apokalipsy.

W dziełach św. Jana Chryzostoma (347-407) nie ma odniesień do Listów Piotra, II i III Listu Jana, Listu Judy i Apokalipsy.

W 85. regule Soboru w Trull (691) określono skład kanonu, w którym podobnie jak w uchwale Soboru w Laodycei nie ma listów Jana i Apokalipsy, lecz dwa listy Klemensa z Uwzględniono Rzym, czego większość ich poprzedników nie zaakceptowała.

Uczeni protestanccy, próbując wyjaśnić tę rażącą niekonsekwencję w soborowej decyzji, uważają, że uczestnicy katedry nie przeczytali tekstów, które potwierdzili, tj. w IV wieku spotykamy ustalony kanon NT, 300 lat później powstaje kolejny kanon, według opinii na Wschodzie w X wieku istniało co najmniej 6 różnych list kanonu NT. Różne kościoły lokalne miały różny skład kanonu.

Na Zachodzie kanon został ostatecznie ukształtowany za czasów błogosławionego Augustyna w jego książce o nauczaniu chrześcijańskim w latach 396-397. podaje wykaz tekstów zgodnych z kanonem nowożytnym. Lista ta została zatwierdzona na soborach w roku 393 w Hyponii, w latach 397 i 419 w Kartaginie, jednak decyzje tych soborów nie zostały od razu uwzględnione we wszystkich istniejących rękopisach, a przez następne stulecia na Zachodzie wciąż odnajdywano niekompletne kody ksiąg.

Tak więc ostateczna kompozycja na zachodzie ukształtowała się pod koniec IV wieku, a na wschodzie w okresie od IV do X wieku - formalnie według dat, w rzeczywistości nie we wszystkich.

Według naukowców istnieją podstawy, by sądzić, że przez dość długi czas, przed ostatecznym ukształtowaniem kanonu, w niektórych kościołach używano tylko jednej ewangelii - np. w Palestynie powszechnie znana była tylko Ewangelia Mateusza, w Azji Drobne – od Jana daje to podstawę do uznania Chrzciciela, że ​​nauczanie Pisma Świętego jako jedynego pisanego autorytatywnego źródła zbawienia jest błędne i bezpodstawne.

Baptystyczny pogląd na źródła teologii rodzi szereg pytań dotyczących wykonalności misji Kościoła w świecie. Jeśli Kościół nie posiadał ksiąg Nowego Testamentu aż do końca IV wieku, jak mógłby wypełnić przykazanie Chrystusa, aby głosić ewangelię całemu stworzeniu (Mk 16,15). Czy to możliwe, że Pan, dokonawszy naszego odkupienia, nie zadbał o odpowiednią liczbę egzemplarzy Biblii, lecz pozostawił nasze zbawienie przypadkowemu zbiegowi okoliczności? Dowodów na działalność cechów kopistów biblijnych nie znajdujemy ani w aktach apostolskich, ani w literaturze czasów poapostolskich, lecz Kościół, choć nie posiadał wystarczającej ilości pisanego Objawienia, miał i ma wszystko środki do wykonywania swojej zbawczej misji w świecie.

Dyskusja na temat znaczenia zapisanego objawienia rozpoczęła się w II wieku. Żyjący wówczas św. Ireneusz z Lyonu († 202) zadaje swoim przeciwnikom pytanie – co by było, gdyby apostołowie nie pozostawili nam swoich pism? Czy nie powinniśmy kierować się porządkiem tradycji przekazanej tym, którym apostołowie powierzyli Kościół? I na poparcie swojej opinii o tradycji jako źródle Apokalipsy przywołuje fakt, najwyraźniej znany jemu współczesnym, że wiele plemion barbarzyńców wierzących w Chrystusa ma zbawienie bez statutu i atramentu, wypisanego w ich sercach przez Ducha i uważnie przestrzegaj Tradycji. (5 ksiąg potępienia fałszywej wiedzy, księga 3 ust. 4 ust. 2).

Inne aspekty bezpodstawności nauczania baptystów o Piśmie Świętym jako jedynym źródle teologii.

Skoro baptyści twierdzą, że głównym źródłem teologii jest Pismo Święte, mają prawo zbadać, czy wszystko, czego nauczał Chrystus i apostołowie, i czy teksty te dotarły do ​​nas w całości?

Apostoł Jan Teolog daje na to pytanie przeczącą odpowiedź – nie wszystko, co stworzył Chrystus, jest spisane w księgach (J 21,25).

Dzieje Apostolskie mówią, że Paweł nauczał Efezjan wszystkiego, co pożyteczne dla królestwa Bożego (Dz 20,20,25), ale jednocześnie nie znamy tekstu jego kazania, w którym według Łukasza oznajmił całą wolę Boga do Efezjan (Dz 20, 27).

List Pawła do Laodycei (Kol. 4:16), który apostoł nakazał odczytać wśród Kolosan, nie dotarł do nas. Dlatego nie mamy pełnego zapisu wszystkich słów i czynów Jezusa Chrystusa i apostołów.

Niektórzy baptyści przyznają, że apostoł napisał wiele listów, które nie znalazły się w Nowym Testamencie, ponieważ nie wszystko, co napisał Paweł, było natchnione. Takie wyjaśnienie jest jednak nieprzekonujące z następujących powodów – obecnie fakt rozbieżności w tekstach zachowanych rękopisów Nowego Testamentu jest powszechnie znany, wówczas pojawia się pytanie – który rękopis uznać za kanoniczny?

Ponadto ustalono, że w najstarszych rękopisach greckich, łacińskich, syryjskich, koptyjskich i ormiańskich brakuje ostatnich 12 wersetów ewangelii Marka. Na jakiej podstawie obecny tekst Ewangelii Marka uznaje się za kanoniczny?

Podobne pytanie można postawić w odniesieniu do tekstów tłumaczeń Pisma Świętego na języki narodowe. Tekst, z którego dokonano tłumaczenia, nie może być gwarantem rzetelnego przekazu na języki narodowe, gdyż nie zachowały się oryginalne przekazy apostołów i istnieje problem wiarygodności lub kanoniczności rękopisów.

Ponadto nie można wykluczyć możliwości niezamierzonego zniekształcenia tekstu podczas prac tłumaczeniowych. Kanoniczność tekstu nie zależy zatem od jego autorstwa ani od profesjonalizmu tłumacza; kanoniczność tekstu nie zależy od inspiracji Pismem, lecz jedynie od odbioru, od zgodności treści księgi z tekstem wiary Kościoła, dopiero po przyjęciu przez Kościół tej czy innej księgi, zatem nie służy ona jako źródło teologii.Przemawiać mogą teksty biblijne, lecz jedynie tradycja i wiara Kościoła.

Nauczanie baptystów na temat kanonu Pisma Świętego

Jako kryterium kanoniczności wszyscy baptyści uważają zasadę inspiracji, tylko dla konserwatystów kanoniczność tekstu biblijnego jest kanoniczna, a dla liberałów - inspiracja każdego baptysty lub subiektywna opinia każdego baptysty. W ten sposób chrzest niejako przenosi właściwości i funkcje Kościoła na każdego wierzącego.

Ten liberalny pogląd opiera się na baptystycznym poglądzie na naturę Kościoła. Wierzą, że wierzący w akcie pokuty i nawrócenia otrzymuje Ducha Świętego, tj. niezależnie od Kościoła i nawet wtedy wierzący uczestniczy w obrzędzie chrztu, tj. Obrzęd chrztu nie ma nic wspólnego ze zbawieniem.

Według nauczania prawosławnego Duch Święty mieszka w Kościele i poprzez Kościół udziela się. Najpierw musisz zostać członkiem Kościoła, a następnie otrzymać Ducha Świętego. Eklezjologia chrztu ma jakby zwierciadło, perspektywę przeciwną do prawosławnej.

Uczą o zbawczym działaniu Ducha Świętego poza Kościołem. Większość pastorów baptystów i członków kongregacji baptystów to zwolennicy poglądów konserwatywnych. Mniejszą grupę stanowią absolwenci seminariów baptystycznych z lat 90. XX w. „Ekumenistyczni”, spotykając się z wami, będą rozmawiać o punktach zgodnych, o wspólnych poglądach na temat źródła zbawienia, ale nie będą mówić o rozbieżnościach. Podczas gdy konserwatyści są na odwrót.

Wśród baptystów jest całkiem sporo księży prawosławnych.

Prawosławny pogląd na kryterium kanoniczności Pisma Świętego

Doktryna ta została sformułowana przez pisarzy kościelnych już w II wieku. W dużej mierze ułatwiła to działalność heretyków, którzy zalewali Kościół swoimi księgami i tworzyli własne spisy tekstów Nowego Testamentu, aby udowodnić prawdziwość swoich fałszywych nauk.

Pierwszym, który stworzył własną listę tekstów biblijnych, był gnostycki Walenty. Drugi heretyk Marcjon, który pojawił się w drugiej połowie II wieku, wybrał 10 listów apostoła Pawła ze znanych mu ksiąg Nowego Testamentu, poddał je rewizji, usunął wszystko, co dotyczyło Starego Testamentu i ułożył własny kanon od nich. W 156 lub 172 Montanizm pojawił się we Frygii w Azji Mniejszej. Montanizm umieścił zapisane proroctwa swoich proroków obok tekstów Starego Testamentu i wypowiedzi Zbawiciela. Zbiór tekstów montanistycznych był stale uzupełniany nowymi objawieniami.

Głównym kryterium przeciwstawiania się herezjom, pozwalającym na zaliczenie tej czy innej księgi do Pisma Świętego, była jej zgodność z Regułą wiary lub Prawdą (Ireneusz z Lyonu, Hipolit Rzymski, Klemens Aleksandryjski, Tertulian). Innym podobnym wyrażeniem było panowanie Kościoła – używali go jedynie ojcowie kościołów wschodnich.

Dowody na to znajdujemy w kanonie muratorium, gdzie za kanoniczne uważano jedynie księgi czytane w Kościele i te czytane podczas nabożeństw. Euzebiusz z Cezarei do ksiąg kanonicznych zalicza te księgi, które zostały jednomyślnie przyjęte przez cały Kościół, tj. Kryterium kanoniczności była zasada recepcji – przyjęcia tekstu zgodnego z wiarą Kościoła.

Błogosławieni Augustyn i błogosławiony Hieronim podzielali tę samą opinię – „nie ma znaczenia, kto napisał list do Żydów, w każdym razie jest to dzieło, które czyta się w kościołach”.

Jak widać, boskie natchnienie Pisma Świętego, które zdaniem baptystów powinno gwarantować niezmienność zawartego w nim nauczania, nie jest kryterium kanoniczności. Boskie natchnienie nie jest kryterium kanoniczności – stanowisko prawosławne.

Pismo Święte jest natchnione przez Boga, ponieważ określony tekst jest uznawany przez Kościół. Kryterium prawdziwości i kanoniczności jest zgodność z tradycją, a nie inspiracja tekstem.

Dlatego w dziełach pisarzy kościelnych nie znajdujemy odniesienia do inspiracji tekstami biblijnymi jako kryterium kanoniczności. To. tylko Kościół może świadczyć o Nowym Testamencie, ponieważ propagowanie Nowego Testamentu miało miejsce w nim samym. Jedynym kryterium wiary jest świadomość Kościoła, a nie decyzje soborów, które nie zawsze i pod każdym względem są wyrazem tradycji. Wyraźną wskazówką w tym względzie jest decyzja Soboru w Trulle dotycząca kanonu Pisma Świętego, kiedy 1. i 2. list Klemensa zostały włączone do ksiąg kanonicznych, a nie uwzględniono Apokalipsy Jana Teologa.

Nienaruszalność kanonów Pisma Świętego opiera się nie na kanonach, ale na świadectwie tradycji. Błędne przekonanie baptystów co do roli soborów w kształtowaniu kanonu polega na tym, że postrzegają swoją działalność jako instytucje twierdzące, że są prawdą ostateczną. Zatem kanon Pisma Świętego został przez Kościół ustanowiony, został przez niego zachowany i dlatego tylko Kościół ma prawo do autorytatywnej interpretacji Pisma Świętego, może sądzić, że ta lub inna interpretacja Pisma Świętego odpowiada jego świadomości dogmatycznej.

W XVI wieku Kościół katolicki rozwinął doktrynę papieża jako najwyższego autorytetu w sprawach wiary. Tomasz z Akwinu głosił zasadę nieomylności papieskiej, zgodnie z którą Biskup Rzymu jest źródłem nieomylnych sądów Kościoła. Reformatorzy uważali to nauczanie za wypaczenie zbawczej ewangelii. Obalili jednak papieża, zastępując jego władzę nieomylnością tekstów biblijnych. Mówiąc obrazowo, na pytanie: „komu wierzyć?” Katolicy odpowiadają przed papieżem, a protestanci przed Pismem.

Baptyści mają dwa poglądy na rozumienie autorytetu chrześcijaństwa – konserwatywny i liberalny. Jeśli konserwatyści wierzą, że pochodzenie Pisma Świętego daje Pismu nieomylność, to nieomylność i z tego powodu Pismo jest absolutnym autorytetem dla wszystkich chrześcijan i jedynym źródłem autorytetu w Kościele. Baptyści jednak rozumieją, że takie stwierdzenie stoi w wyraźnej sprzeczności z Pismem Świętym, gdzie Kościół nazywany jest filarem i podporą prawdy (1 Tym. 3:15), dlatego uznając wagę opinii ludu Kościoła, przypisują to stwierdzenie apostoła Pawła skierowane do niewidzialnego Kościoła, niewidzialnego Ciała Chrystusa. Ich zdaniem Duch Święty daje każdemu wierzącemu zdolność rozumienia Pisma Świętego (1 Jana 2:20-27). „Macie namaszczenie Świętego…”. W ten sposób utrzymują, że Pismo Święte wraz ze zgodnym z nim wewnętrznym objawieniem jest prawdziwym przewodnikiem ku zbawieniu człowieka.

Jednak to uznanie wagi wewnętrznego objawienia uzależnia tekst Pisma Świętego od subiektywnej opinii. Zatem baptyści zdają się przyznawać, że głoszą własne rozumienie Pisma Świętego. Jednak w tym wypadku nie można mówić o absolutnym autorytecie Pisma Świętego, lecz należy mówić o autorytecie czy znaczeniu osobistej, subiektywnej opinii Chrzciciela. Są niespójni i nie ma w tej kwestii konsensusu.

I wtedy pojawia się pytanie o kryterium prawdziwości i/lub autentyczności tego objawienia, gdyż Pismo Święte mówi, że szatan może przybrać także postać anioła światłości.

Na podstawie powyższego można stwierdzić, że nauczanie baptystów o Piśmie Świętym jako o absolutnym autorytecie jest nie do utrzymania ze względu na wewnętrzną niespójność tego nauczania.

Zdanie baptystów w kwestii władzy w Kościele jest podobne do stanowiska katolików. Konstytucja dogmatyczna Soboru Watykańskiego II zauważyła, że ​​„określenia Papieża są niezmienne same w sobie, ale nie za zgodą Kościoła”. Baptyści obdarzyli się majątkami papieża. Ernst Troeltsch na początku XX wieku nazwał protestantyzm modyfikacją katolicyzmu, w której problemy katolicyzmu pozostały, zaproponowano jednak inne rozwiązania tych problemów. Powtórzył stwierdzenie pietystów 70-80 lat po śmierci Lutra.

Liberalny pogląd baptystów na władzę Kościoła

Liberałowie baptystyczni uważają, że stosunek do Pisma Świętego w Kościele starożytnym znacznie różnił się od współczesnego. Starożytne wyznania wiary wyraźnie odzwierciedlają podstawowe zasady wiary chrześcijańskiej, lecz żadne z nich nie zawiera stwierdzenia o autorytecie Pisma Świętego w formie, w jakiej jest ono powszechne wśród współczesnych protestantów. A liberałowie uznają tę legendę, tradycję poprzedzającą Pismo Święte.

Z tego wnioskują, że żadne instytucje gwarantowane – ani Kościół, ani sama Biblia nie mają absolutnej władzy Kościoła, ponieważ Chrystus stworzył jedno i drugie, zatem tylko Sam Bóg ma absolutną władzę.

Widok prawosławny

Według nauczania prawosławnego autorytet Pisma Świętego nie opiera się na nieomylności Pisma Świętego, ale na świadectwie Kościoła na ten temat. Pismo Święte jest wiernym zapisem Boskiej prawdy. Przesłanie jest Boskie, ponieważ pochodzi od Boga, ale Kościół przyjmuje słowo Boże i świadczy o jego prawdziwości, i tylko on nadaje nieomylność i autorytet Pisma Świętego. Kościół twierdzi, że Pismo Święte jest święte, ponieważ to, co zawiera, jest tożsame z jego wiarą.

Z historii Kościoła wiadomo, że chęć potwierdzania jakichkolwiek przepisów wiary wyłącznie Pismem Świętym jest ulubioną metodą heretyków; w związku z tym Vikenty Levitsky napisał: „kiedy widzimy, że niektórzy cytują apostolskie lub prorocze wypowiedzi na temat rozwoju wiary powszechnej, nie powinniśmy wątpić, że diabeł przemawia przez ich usta i aby bardziej niezauważenie podkraść się do naiwnych owiec, ukrywają swój wilczy wygląd, nie rezygnując z wilczej dzikości, jakby owinięto runem, na którym widniały wypowiedzi Pisma Świętego, aby nikt, czując miękkość wełny, nie bał się ich ostrych zębów”.

Dlatego w odniesieniu do Pisma Świętego Kościół kieruje się zasadą, którą można wyrazić słowami św. Hilarego z Pictavii: „Istota Pisma Świętego nie polega na czytaniu Pisma Świętego, ale na jego zrozumieniu”.

Dowody z Biblii na baptystyczną doktrynę Pisma Świętego jako jedyne źródło doktryny zbawienia

Baptyści na poparcie swojego nauczania, że ​​Pismo Święte zawiera wszystko, co niezbędne do zbawienia, odwołują się do szeregu tekstów Nowego Testamentu (Dz 20,20). Zwracając się do Efezjan, apostoł Paweł mówi, że przez trzy lata nauczał wszystkich bez przerwy, dniem i nocą, ze łzami, nie przeoczył niczego pożytecznego i głosił wolę Bożą. Stąd baptyści dochodzą do wniosku, że Pismo Święte zawiera wszystko, co niezbędne do zbawienia. Ale jak wynika z tekstu Dziejów Apostolskich, apostoł nauczał ich ustnie i nie pozostawił tej nauki spisanej, w każdym razie tego nie wiemy. Jeśli potraktować to wyrażenie dosłownie, to baptyści powinni byli przyjąć tradycję, że apostoł zapisał swoim uczniom, aby je zachowali.

Następny tekst brzmi (Jana 20:31): „Te listy są spisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i wierząc, mieli życie w imieniu Jego”. Jak jednak wynika z kontekstu (w. 30), apostoł mówi tylko o swojej księdze, a nie o całym Piśmie Świętym. Jeśli potraktujemy ten fragment dosłownie, będziemy musieli odrzucić nie tylko tradycję, ale całe Pismo Święte z wyjątkiem Ewangelii Jana.

Takie podejście do analizy tekstów przez baptystów jest czysto formalne, ale sami baptyści robią to samo – biorą teksty Nowego Testamentu, otwierają je przed nami i wskazują na cytat wyrwany z kontekstu.

Sekciarze nawiązują także do (2 Tym. 3:15-16): „Od dzieciństwa znasz Pismo, które może cię obdarzyć mądrością; całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do upominania, do wychowywania w prawości”. Apostoł Tymoteusz, urodzony około 30. roku życia, jako dziecko mógł znać Pismo Starego Testamentu jedynie, czego uczyła go babcia i matka. Ponieważ jego pierwsze spotkanie z apostołem Pawłem miało miejsce podczas pierwszej podróży misyjnej – około 45 roku, a pierwsza ewangelia została napisana między 45 a 50 rokiem życia. Dlatego nie ma powodu zaprzeczać lub twierdzić, że Apostoł Tymoteusz znał pisma Nowego Testamentu. Możemy jednak z całą pewnością stwierdzić, że mówimy tu o pismach Starego Testamentu.

Przypominając Tymoteuszowi o oświeceniu wiary, Paweł wskazuje źródło, z którego Tymoteusz czerpał wiedzę o Mesjaszu i przygotowywał się na jego przyjście. Znajomość Starego Testamentu mogła być korzystna, ponieważ była zapowiedzią ekonomii Chrystusa. Zatem, zwracając się do pism Starego Testamentu, apostoł Paweł chciał pokazać Tymoteuszowi, że jego wiara była wypełnieniem proroctw Starego Testamentu i mogły go umocnić w wybawieniu wiary od pokusy heretyków (Tym. 3:1-2,8). -9). Z kontekstu wynika, że ​​list do Tymoteusza jest nawiązaniem do Pisma Starego Testamentu, dokonanym przez Pawła w związku z nasileniem się działalności heretyków. Paweł wskazuje tu na podstawę wiary.

Jeśli pójdziesz za logiką baptystów, będziesz musiał przyznać, że do zbawienia wystarczy Pismo Starego Testamentu, ponieważ werset 16 implikuje całe Pismo. Paweł napisał do Tymoteusza w latach 64-65, przed swoją męczeńską śmiercią w 67. Ta wiadomość już brzmi jak przemówienie pożegnalne. Apostoł zdaje się twierdzić, że do tej pory go uczył, lecz w przyszłości powinien kierować się wiarą, której nauczył go apostoł Paweł i szukać pouczeń w samym Piśmie Świętym. Zbadaj Pismo Święte z perspektywy tradycji. Ponadto do tego czasu kanon Nowego Testamentu nie był jeszcze ukształtowany, więc nie ma powodu, aby słowa apostoła Pawła brać dosłownie, w przeciwnym razie wszystkie pisma napisane po latach 64-65 musiałyby zostać odrzucone. Te. można podzielić na 3 grupy zarzutów – werset 15 – wskazanie Starego Testamentu, drugi – nakaz studiowania Pisma Świętego, trzeci – przyjęcie założenia baptystów prowadzi do odrzucenia wszystkich pism powstałych po latach 64-65.

Następnie baptyści cytują fragment z Dziejów Apostolskich 1:1, w którym apostoł Łukasz mówi Teofilowi, że w pierwszej księdze, którą napisał, zebrał wszystko, „co Jezus czynił i czego nauczał od początku”, ale pierwszą księgą Łukasza jest Ewangelia. Jeśli wyczerpuje wszystko, co niezbędne do zbawienia, to po co potrzebne są inne książki? Ponadto apostoł Łukasz nie był naocznym świadkiem czynów Jezusa Chrystusa i nie mógł opisać wszystkich Jego słów i czynów, ponieważ w zasadzie nie jest to nawet możliwe.

Co więcej, baptyści twierdzą, że samo Pismo Święte zabrania dodawania czegokolwiek do tego (Gal. 1:8-9). „Gdybyśmy nawet my lub anioł z nieba głosił wam ewangelię inną niż ta, którą wam głosiliśmy, niech będzie przeklęty”. Tradycja Kościoła, zdaniem baptystów, to kolejna ewangelia, którą anatemizują, lecz treść przesłania nie daje podstaw do takiej interpretacji. List ten został napisany przeciwko judaistom, którzy nauczali, że pogan należy poddawać się obrzezaniu. Apostoł Paweł pisze do nich, że nauka, którą głosił, nie jest nauką ludzką, gdyż nie otrzymał jej od ludzi, lecz przez objawienie przez Chrystusa (Gal. 1:11-12).

Następny tekst to ks. 22:18: „Jeśli ktoś coś do nich (słów) doda, Bóg doda mu plag zapisanych w tej księdze”. Baptyści uważają tradycję Kościoła za te dodatki. Ale apostoł Jan nie mówi tu o całej Biblii, ale o konkretnej księdze, którą napisał. W przeciwnym razie należałoby odrzucić Ewangelię i listy samego Jana, które nie są zawarte w tej księdze.

Baptyści często nawiązują do proroka Izajasza, który groził Żydom karą za wprowadzenie ich przykazań i tradycji (Iz. 28:9,11,13). Jak widać z kontekstu, prorok potępia Żydów nie za wprowadzanie przykazań i tradycji, ale za drwinę z jego poleceń. Wypędzeni z cierpliwości ciągłymi przypomnieniami proroka o konieczności wypełniania przykazań Boga i Jego poleceniami odstępowania od prawa, Żydzi powiedzieli: kogo on chce uczyć? Odwrócony od sutka matki? – przecież mamy swoich proroków, naszych nauczycieli, pisma święte, a on bierze nas za dzieci, nieświadome prawa. Wierzyli, że prorok zwraca się do nich jak do małych dzieci, ale w tym celu prorok zagroził, że będą do nich mówić w obcym języku, a wtedy będą musieli słuchać i wykonywać wszystkie polecenia, co się spełniło, gdy Izraelici zostali pojmani przez Asyryjczyków.

Odniesiono się do 1 Kor. 4:6: „abyście się od nas nauczyli, że nie filozofujecie ponad to, co jest napisane i nie popadacie w arogancję względem siebie”. Ale słowa apostoła Pawła w tym przypadku nie mają nic wspólnego z Biblią. Pisano o podziale wspólnoty korynckiej na partie, które się wzajemnie wywyższały. Bo Pan sprawił, że wszystko rosło, jedni siedzieli, inni podlewali.

Chrzest i Tradycja

Baptyści, uznając Pismo Święte za zasadę wiary i postępowania, odrzucili Tradycję Kościoła. W zależności od poziomu czytelnictwa i wykształcenia, istnieją wśród nich różne opinie na temat tego, czym jest ta Tradycja.

Baptyści, którzy wyznają najbardziej skrajne poglądy, odrzucają wszystko, co jest przydatne w Tradycji i twierdzą, że istota Tradycji polega na ustnym przekazywaniu pewnych nienatchnionych przez Boga informacji z życia Kościoła i chrześcijan, nieoświeconych Bożym światłem. Do takich pozbawionych natchnienia nauk zaliczają się definicje soborów, dzieła ojców, teksty liturgiczne i wszystko to, czego nie mają baptyści. Baptyści nazywają Tradycję Kościoła suchą zgnilizną.

Inni uznają istnienie Tradycji w niektórych okresach ery Nowego Testamentu w formie ustnej, obecnie jednak Tradycja ta dostępna jest w formie drukowanej, zawiera teksty Pisma Świętego, definicje soborów, kanony, teksty liturgiczne. Z całego tego tomu jedynie ustna tradycja apostolska nie była sprzeczna z Pismem (2 Sol. 2:15). Odnosząc się do tradycji, które pojawiły się po czasach apostolskich, baptyści piszą, że trudno je połączyć z duchem i literą ewangelii i „wznieść wokół przykazań Bożych płot ludzkich przykazań i zasad”, o którym mówił prorok Izajasz ( Iz 28:10). Jako przykład takich ludzkich przykazań wskazują wprowadzenie przepisów liturgicznych za czasów Konstantyna Wielkiego, które niejako zastąpiły wolność ewangeliczną jednolitą służbą. W teologii dotyczy to użycia języka filozoficznego. Wszystko to doprowadziło ich zdaniem do komplikacji wczesnej formy nauczania chrześcijańskiego. Wprowadzenie nowych tradycji, jak wierzą baptyści, przekształciło chrześcijaństwo z życia z Chrystusem w życie według prawa, zgodnie z literą, co nie odpowiada podstawowej zasadzie kultu Boga, opartego na słowach samego Chrystusa, że ​​Bóg jest Ducha i Jemu należy oddawać cześć w Duchu Prawdy.

Przyczyny sekciarskiego stosunku do tradycji Kościoła

Stosunek baptystów do Tradycji został przez nich odziedziczony od anabaptystów i purytanów, którzy dążyli do oczyszczenia Kościoła katolickiego z papizmu. Ponieważ Tradycję uznawano przez reformatorów za źródło błędu w katolicyzmie, odrzucono ją już na samym początku sporu z Kościołem katolickim. Takie rozumienie Tradycji, wraz z zestawem polemicznych argumentów, zostało przeniesione do Rosji, ale ostatnio, wraz z rozwojem teologii biblijnej, baptystyczny pogląd na Tradycję uległ zmianie; niemniej jednak Tradycja jest nadal postrzegana przez baptystów co najwyżej jako fakt historii Kościoła, archiwum historyczne, w którym znajdują się definicje, kanony, dzieła ojców i inne teksty, które nie mają nic wspólnego ze zbawieniem człowieka. Rozumienie to wynika z faktu, że Tradycja zbudowana jest na fundamencie naturalnym, podlegającym zmianom i niestałości, a na dowód tej opinii baptyści posługują się odpowiednimi faktami wymienionymi powyżej.

W polemice z baptystami należy zwrócić uwagę, po pierwsze, na Boską naturę Tradycji Kościoła, po drugie, należy pokazać, jak katolicka świadomość Kościoła koreluje z kościelnymi definicjami, kanonami i innymi formami objawienia. prawdy, którą Kościół posiada, i po trzecie, należy wskazać, co w Tradycji Kościoła jest wieczne i niezmienne, a co tymczasowe i dopuszczalne zmiany.

Prawosławne nauczanie o Tradycji

W rozumieniu prawosławnym Tradycja jest urzeczywistnieniem i rzeczywistym wyrazem Boskiej ekonomii, w której objawia się wola Trójcy Świętej. Tak jak Syn jest posłany przez Ojca i dokonuje swego dzieła przez Ducha Świętego, tak i Duch Święty przychodzi na świat, posłany przez Syna, aby świadczyć o Nim. Nauczanie to opiera się na nauczaniu samego Chrystusa (Jana 14:26, Jana 15:26). W wigilię męki na krzyżu Chrystus obiecał swoim uczniom, że Ojciec w Jego imieniu pośle Pocieszyciela, który ich wszystkiego nauczy i przypomni wszystko, co im powie (J 14,26), a w dniu Pięćdziesiątnicy, zgodnie zgodnie z obietnicą Duch Święty przychodzi na świat, aby zgodnie ze słowem samego Chrystusa złożyć o Nim świadectwo (J 15,26). Tak mówi Chrystus: „Pocieszyciel, którego wam poślę od Ojca, Duch Prawdy, który od Ojca pochodzi, On będzie świadczył o mnie…” Duch Święty jest Duchem Prawdy, On będzie świadczył o Prawdzie. Przyjście Ducha Świętego na świat w dniu Pięćdziesiątnicy nie oznacza poszerzenia zakresu nauczania Chrystusa; Jego zadaniem jest przypominanie i nauczanie apostołów i wszystkich, którzy uwierzyli we wszystko, czego nauczał Chrystus. To. Od czasu Zesłania Ducha Świętego Kościół posiada to, co zostało mu ustnie przekazane przez samego Chrystusa i Ducha Świętego, tj. moc zdolną do zrozumienia nauki Chrystusa, moc towarzysząca wszystkiemu, co jest przekazywane.

Równolegle z werbalnym wyrażaniem prawdy, łaska Boża, Duch Święty, przekazywana była za pomocą słów. A w tradycji konieczne jest rozróżnienie między tym, co jest przekazywane, a jedynym sposobem, w jaki ten przekaz jest postrzegany. Te dwa punkty są od siebie nierozłączne. Termin „Tradycja” ma dwa aspekty – sposób, w jaki Kościół odnosi się do prawdy i sposób, w jaki ta prawda jest przekazywana.

Zatem wszelki przekaz prawd wiary zakłada pełne łaski komunikowanie się Ducha Świętego. Jeśli spróbujemy uwolnić pojęcie Tradycji od wszystkiego, co może służyć jako zewnętrzny i przenośny wyraz prawdy, to możemy powiedzieć, że Święta Tradycja jest sposobem postrzegania prawdy, nie jest treścią objawienia, ale światłem, które przenika to nie jest prawda, ale przesłanie Ducha Prawdy, bez którego prawdy nie można poznać. „Nikt nie może powiedzieć, że Jezus jest Panem, chyba że przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3).

Tradycja jest zatem przekazem przesłania Ducha Świętego, co jest jedynym kryterium prawdy postrzeganej i wyrażanej w różnych formach. Tradycja ma boskie pochodzenie, dlatego jest niezmienna i nieomylna, oparta na fundamencie Ducha Świętego. Dzięki zamieszkiwaniu Ducha Świętego w Kościele od dnia Pięćdziesiątnicy aż do końca wieków (J 14,16) posiada on zdolność rozpoznawania prawdy objawionej i odróżniania prawdy od fałszu w świetle Ducha Świętego . Dzięki temu Kościół w każdym konkretnym momencie historii daje swoim członkom możliwość poznania prawdy, uczy ich wszystkiego i przypomina o tym wszystkim, czego Chrystus nauczał apostołów (J 14,26).

Tradycja zatem nie opiera się, zgodnie ze słowami apostoła Pawła (Kol 2,8), na żadnej filozofii, ani na wszystkim, co żyje według tradycji ludzkich, według elementów świata, a nie według Chrystus. I w przeciwieństwie do jednego sposobu postrzegania prawdy, istnieje wiele form jej wyrażania i przekazywania. Początkowo przekazywanie prawdy odbywało się w formie głoszenia ustnego. Część ustnej tradycji apostolskiej została wówczas spisana i stanowi Pismo Święte. Ważną formą wyrazu prawdy, jaką posiada Kościół, są definicje Soborów Powszechnych i uchwały Soborów lokalnych, dzieła Ojców Kościoła, ikonografia i liturgia.

Bazyli Wielki mówi o znaku krzyża, obrzędach związanych z sakramentami poświęcenia oliwy, epiklezie eucharystycznej, zwyczaju zwracania się w czasie modlitwy na wschód itp. Tradycje te nie potrzebują i nie mogą być spisywane, gdyż w odniesieniu do nich można zastosować słowa Jana Teologa: „nie da się opisać wszystkiego”. Tradycja nie jest zatem odmiennym źródłem wyrazu prawdy w porównaniu z innymi sposobami jej uzewnętrzniania (Pismo Święte, ikonografia, liturgika). Ich obecność zakłada istnienie Tradycji dla ich racjonalnego odbioru, zatem Pismo Święte jest słowem Bożym o zbawieniu rodzaju ludzkiego w Jezusie Chrystusie. A zrozumienie tej tajemnicy (Kol 1,26), ukrytej od wieków i pokoleń, możliwe jest jedynie w Kościele poprzez sakrament, jako wtajemniczenie w tę tajemnicę, przez którą udzielany jest Duch Święty, dzięki któremu jedynie poznanie tajemnice Pisma Świętego są możliwe (2 Piotra 1, 20-21).

„Żadnego proroctwa nie da się rozwiązać samemu, gdyż proroctwa nigdy nie były wypowiadane z woli człowieka, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego”. Zatem Tradycja i Pismo Święte nie są dwiema różnymi rzeczywistościami, ale różnymi formami poznania i wyrażania prawdy.

Uchwały soborów, ikonografia i liturgia są związane z tradycją w taki sam sposób, jak Pismo Święte. Ale tutaj trzeba wyjaśnić - w tym przypadku nie mówi się nic o hierarchii. Pismo Święte jest najbardziej wiarygodnym źródłem. Od czasów apostolskich Kościół był świadomy Boskiego pochodzenia tradycji i uważał je za podstawę swojej wiary. Jan mówi, że Chrystus przekazał uczniom słowo swego Ojca (Jana 17:14). „Dałem im Twoje słowo”, dlatego apostoł Paweł wzywa chrześcijan, aby zwracali uwagę na to, co słyszą, aby nie popaść w wybawienie (Hbr 2,1-3). Ponieważ to, co usłyszał na początku, było głoszone przez Panie, „wtedy utwierdziło się w nas, że usłyszeliśmy od Niego” i było ono traktowane przez apostołów na równi z Pismem (2 Sol. 2:15). „Bracia, stójcie i trzymajcie się Tradycji, której zostaliście nauczeni słowem lub naszym przesłaniem”. Zaniedbanie Tradycji było przeszkodą w komunii kościelnej. Apostoł napominał nas, abyśmy unikali takich braci (2 Sol. 3:6). „Nakazujemy wam w imieniu Pana Jezusa Chrystusa, abyście trzymali się z daleka od każdego brata, który postępuje nieporządnie i niezgodnie z tradycją”. Jednocześnie apostoł chwalił tych, którzy postępowali zgodnie z jego wskazówkami (1 Kor. 11:2). „Wysławiam was, bracia, że ​​pamiętacie o wszystkim, co mam i pielęgnujecie tradycje, które wam przekazałem”.

Znajomość prawdy zawartej w Tradycji wzrasta w chrześcijaninie w miarę jak doskonali się on w świętości (Kol 1:10). „Nie przestajemy się modlić, abyście postępowali godnie Bogu, podobając się Mu we wszystkim, wydając owoc w każdym dobrym uczynku i wydając owoc w poznaniu Go”, tj. dla apostoła postęp w świętości i pobożności wiązał się z poznaniem Boga. Tradycja nie jest więc jakąś zewnętrzną gwarancją prawd wiary, ich nieomylności, lecz ukazuje ich wewnętrzną wiarygodność.

Odnosząc się do elementów tradycji, baptyści twierdzą, że prawosławni postrzegają tradycję jako swego rodzaju gwaranta prawd wiary, które są wytworem intelektu bez względu na życie wewnętrzne; opierają się na czynniku ludzkim, który sam w sobie nie może być gwarantem niezmienności przesyłanych informacji.

Doktryna Boga i jego stosunek do świata

Jest to jedna z najważniejszych różnic w stosunku do ortodoksji i protestantyzmu w ogóle.

Baptyści na ogół akceptują chrześcijańską naukę o Bogu, jednak zaprzeczają możliwości naturalnego w energiach czy też poprzez łaskę zjednoczenia człowieka ze swoim Stwórcą, zaprzeczają możliwości energetycznej komunikacji pomiędzy stworzeniem a Stwórcą.

Błędne przekonania baptystów wynikają z ich zrozumienia relacji Boga ze światem. Zdaniem sekciarzy Bóg ze swej istoty jest obecny wszędzie i we wszystkim i słusznie odróżniają tę obecność od panteizmu, powołując się na biblijną naukę o różnicy w naturze Stwórcy i stworzenia, jednak ich błąd polega na tym, że absolutyzują to stwierdzenie. Z drugiej strony baptyści twierdzą, że istoty Boga nie można w żaden sposób przekazać stworzeniu i stworzenie w żaden sposób nie może uczestniczyć w Boskiej naturze.

Zatem nauka baptystów na temat relacji Boga ze światem jest dualizmem lub reprezentuje ontologiczny nestorianizm, Bóg mieszka w świecie jak w prorokach, w świętych, tj. przenika ludzkość, ale ludzkość w żaden sposób nie uczestniczy w tej Boskości.

Potwierdza to nauczanie baptystów o tzw. „właściwościach Boga”, w którym rozróżniają kategorie moralnych i ogólnych przymiotów Boskiej natury. Baptyści zaliczają świętość, miłość, mądrość do cech moralnych i zauważają, że te atrybuty są wyłącznie moralnymi cechami Boga, które posiada On jako rodzaj pana, suwerena, władcy moralnego. I tak na przykład świętość Boga polega na tym, że jest On całkowicie wolny od grzechu w myślach, słowach i czynach. Baptyści podzielają podobne zdanie na temat tak zwanych „wspólnych właściwości Boga”, takich jak dobroć, łaska i chwała Boża. Łaska, według baptystów, jest aktem bezinteresownym, który nie pociąga za sobą żadnej nagrody ani zapłaty. Łaska jest pozorem ludzkiej dobroci, synonimem współczucia, litości i kochającej czułości. Poglądy baptystów na temat chwały i wielkości Boga sprowadzają się wyłącznie do opisu przeżyć estetycznych, gdy sekciarze rozważają te właściwości Boga.

Bóg baptystów ze swej natury nie może być w żaden sposób dostępny dla stworzeń; jest transcendentalny. Stąd dualizm i abstrakcyjne rozumienie Boskości jako pewnego rodzaju abstrakcyjnego pojęcia, stąd przekształcenie dogmatyki w abstrakcyjny system filozoficzny zależny od osobistej inicjatywy. Doktryna Boga wywarła wpływ na baptystyczną naukę o sakramentach.

Obrzędy baptystyczne jedynie wskazują na idee wyznaczone przez ten obrzęd, ale nie udzielają łask uczestnikom obrzędu. Np. łamanie chleba jest jedynie symbolem Ostatniej Wieczerzy, nad którym refleksja może umocnić Chrzest, ale niczym więcej; uczestnictwo w Ostatniej Wieczerzy nie ma nic wspólnego ze zbawieniem. Może to być przydatne dla baptysty tylko w takim stopniu, w jakim zagłębia się on w idee wyrażane przez ten obrzęd.

Według nauczania prawosławnego w sakramentach niestworzona natura Boskości jest przekazywana zniszczalnemu stworzeniu poprzez łaskę lub energię, przemieniając je i adorując. Baptyści nie mają takiej potrzeby, gdyż ich nauka o zbawieniu sprowadza się do nauczania o wybawieniu od kar Bożych.

Soteriologia baptystów wyznacza także cel ich teologii. Dla baptystów poznać Boga oznacza posiadać wiedzę teoretyczną, posiadać pewną wiedzę o Bogu. Studia teologiczne, jak same przyznają, mają za zadanie ustalić system wartości Boskich, według którego będzie oceniane życie i z którym należy koordynować swoje myśli i działania.

Poznanie Boga podyktowane jest potrzebą budowania prawidłowych relacji prawnych i moralnych z Bogiem, jest podyktowane potrzebą moralnego podobieństwa do Stwórcy.

Zagadnienie to rozpatrywane jest w zupełnie innym kontekście w teologii prawosławnej – poznać Boga oznacza wejść z Nim w doskonałą jedność, osiągnąć przebóstwienie swojej istoty, czyli tzw. wejść do Boskiego życia i stać się „uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4), aby dzięki łasce stać się bogami. To jest najwyższy sens teologii.

Dlatego też, spodziewając się ewentualnych zastrzeżeń ze strony baptystów, musimy oprzeć nasze nauczanie na dowodach Pisma Świętego. Potwierdzenie doktryny o różnicy pomiędzy istotą a energią znajdujemy w biblijnym świadectwie prawdziwej wizji lub wizji niewidzialnej natury Bóstwa w jego przejawach. Wizja ta jest dwojaka – jedna wizja to zrozumienie przejawów Bożej mocy, mądrości i opatrzności ukrytych w rzeczach naturalnych, poprzez które pojmujemy Boga jako stwórcę świata. (Rzym. 1:19). Jego tekst o Bogu niewidzialnym, Jego wiecznej mocy i Boskości, która stała się widzialna od stworzenia świata, interpretowany jest w sensie energii jako działania Boga objawionego w stworzeniu, interpretowany w sensie tego, co można o Bogu wiedzieć z obserwacji ikony Boga, tj. za światem. Z tych słów możemy wywnioskować, że niewidzialna Boskość, niepoznawalna esencja, przeciwstawia się Jego widzialnemu i rzeczywistemu przejawowi w energiach. Zrozumienie tych energii w rzeczach naturalnych jest dostępne każdemu, tj. jest to opatrznościowy przejaw energii, niewidzialnej, niepoznawalnej istoty Boga, mający na celu przyciągnięcie ludzi do siebie.

Kolejnym przejawem jest zrozumienie chwały Boskiej natury, jest zrozumienie łaski, jest to mistyczna wizja, którą Pan dał tylko swoim uczniom, a przez nich wszystkim, którzy w Niego uwierzyli (Jana 17:24,5 ). „Chcę, żeby byli ze Mną, aby oglądali moją chwałę…” „Uwielbiajcie mnie tą chwałą, którą miałem, zanim powstał świat”. Wynika z tego, że Pan dał naturze ludzkiej chwałę swojej Boskości, ale nie przekazał swojej Boskiej natury, zatem Boska natura to jedno, a jej chwała to drugie, chociaż są one nierozłączne od siebie. Po drugie, chociaż chwała różni się od natury Boskiej, nie można jej zaliczyć do rzeczy istniejących w czasie, ponieważ istniała przed istnieniem świata. Zatem istota Boga i Jego chwała są od siebie nierozerwalnie związane. Bóg dał tę chwałę nie tylko współhipostatycznej z Nim ludzkości, ale także uczniom (Jana 17:22). „Chwałę, którą Mi dałeś, oddałem im, aby stanowili jedno, jak My jesteśmy jedno”.

Chwała ta polega na tym, że faktycznie mamy jedność z Bogiem. Zdobycie chwały Bożej, według słów Chrystusa, jest porównywalne z ontologiczną jednością Syna z Ojcem. „Jesteśmy wezwani, aby stać się uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4). Ale tę jedność świętych z Bogiem należy odróżnić od jedności z natury Boskich hipostaz, w przeciwnym razie Bóg z Trójcy zamieni się w Boga wielohipostatycznego. Nie jest to też jedność hipostatyczna ludzkiej natury Chrystusa, gdyż jest ona właściwa jedynie Bogu, który stał się Człowiekiem i pozostaje Bogiem. Tutaj również należy wykluczyć z interpretacji tej jedności obecność Boga w świętych na mocy Jego wszechobecności, ponieważ On na mocy cechy wszechobecności jest obecny we wszystkim i wszędzie.

Dlatego tylko doktryna różnicy między istotą a energią może wyjaśnić prawdziwe znaczenie tekstów Pisma Świętego. Jeśli odrzucimy tę naukę, będziemy musieli przyznać, że cały świat jest współwieczny i współistotny Bogu, ze wszystkimi wynikającymi z tej nauki wnioskami. Aby jednak uniknąć tego zarzutu, baptyści uciekają się do prymitywnej egzegezy, próbując wyjaśnić naturę swojej komunikacji z Bogiem.

Przyjęcie Chrystusa jako osobistego Zbawiciela - człowiek musi wierzyć, że Chrystus umarł za niego na Kalwarii; zgodnie z tą wiarą grzechy grzesznika są odpuszczone.

1 Jan 1.9: Jeśli wyznajemy nasze grzechy, Bóg nam je przebaczy...;

Dzieje 10:43: O Nim wszyscy prorocy świadczą, że każdy, kto w Niego wierzy, otrzyma zbawienie.

Jako dowód przytaczają cuda Chrystusa dokonane nad tymi, którzy w Niego wierzą, oraz słowa Pawła (Hbr 11,6): bez wiary nie można podobać się Bogu. W ten sposób wiara baptystów zastępuje funkcje Kościoła jako pośrednika zbawienia. Ponieważ baptyści nie mają innych wiarygodnych dowodów zbawienia swoich nauk niż Pismo Święte, miejsce tych dowodów zajmuje wiara w prawdziwość ich nauk. W prawosławiu miejsce to zajmują święci jako widzialne potwierdzenie realizacji zbawczej misji Kościoła. Dlatego w chrzcie wiara zbawienna zakłada wiarę w skuteczność wiary zbawiającej, tak jak ortodoksi wierzą w naukę Kościoła. Innymi słowy, mają jakby wiarę w wiarę, wiarę, że przez wiarę zostaną mu odpuszczone grzechy i zostanie wybawiony od grzechu.

Baptystyczne rozumienie usprawiedliwienia

Usprawiedliwienie to proces prawny, w którym Bóg pełni rolę sędziego tych, którzy wierzą w Jezusa. W tym akcie prawnym wierzący zostaje uwolniony od winy sądu pośmiertnego i powszechnego i uważa się, że wszedł do królestwa Bożego. Od tego momentu Bóg uznaje grzesznika za sprawiedliwego, całkowicie czystego, jak gdyby nigdy nie popełnił grzechu. Istota usprawiedliwienia sprowadza się do zmiany postawy Boga wobec osoby skruszonej. Przed pokutą osoba ta była przedmiotem gniewu Bożego, po czym, z tą samą naturą zniszczoną przez grzech, została uznana za niewinną i tak samo bezgrzeszną jak sam Chrystus. Zatem usprawiedliwienie nie ma nic wspólnego z upadłymi, a jedynie zmienia samą postawę Boga wobec człowieka. Baptyści podkreślają, że usprawiedliwienia dokonuje się jedynie przez wiarę człowieka, przez łaskę. Ani sakramenty Kościoła, ani post, ani modlitwa, ani wypełnianie przykazań nie przyczyniają się do zbawienia. Odwołują się do Pisma Świętego, które mówi, że przez prawo Mojżesza nikt nie może być usprawiedliwiony:

Gal. 2:16 Z uczynków zakonu żadne ciało nie będzie usprawiedliwione;

Rzym. 3:28 Człowiek zostaje usprawiedliwiony przez wiarę, niezależnie od uczynków zakonu. Z tego punktu widzenia czyny są jedynie wynikiem ożywienia z grzechu. Sądząc jednak po innych, choć mniej powszechnych stwierdzeniach, są one usprawiedliwione zasługami Chrystusa przez wiarę okazaną uczynkami. Albo dowodem naśladowania Chrystusa jest nie tylko wiara w Jego naukę, ale także całkowite poddanie się Jemu. Oznacza to, że baptyści uważają uczynki na równi z wiarą w Jezusa. To po raz kolejny podkreśla sprzeczny charakter soteriologii baptystów.

Analiza tekstów biblijnych cytowanych przez baptystów jako dowód

na rzecz ich nauki o zbawieniu przez wiarę i usprawiedliwieniu grzechów

W tekstach Dz 10,43; Dzieje 26:18 nie mówimy o odpuszczeniu grzechów, ale o warunkach odpuszczenia grzechów. Chrystus powiedział, że odpuszczenie grzechów dokonuje się przez Ducha Świętego za pośrednictwem apostołów, którzy otrzymali od nich w tym celu specjalne uprawnienia (Jana 20:21-23). Apostołowie przekazali tę władzę swoim następcom (1 Jana 1:7). Większość podanych wzmianek pochodzi z Listu do Rzymian i Galatów, napisanych dla pogan. Żydzi wierzyli, że zbawienie jest możliwe jedynie poprzez wypełnienie prawa, natomiast poganie szczycili się swą wiedzą poprzez filozofię i wierzyli, że zbawienie dokonane przez Chrystusa jest ich własnością. Aby zakończyć te spory, Paweł pokazuje, że obaj łamią prawo, że poganie wypaczyli wszystkie swoje prawa oparte na sumieniu i rozsądku (Rzym. 2:14-15) i w rezultacie zaczęli czcić stworzenie zamiast twórca. Żydzi nie przestrzegali prawa (Rzym. 3:20; Rzym. 7:17). Stary Testament przygotowywał się na przyjście Mesjasza, mówi, że zarówno Żydzi, jak i poganie przestrzegali własnych praw. Apostoł mówi, że z uczynków nie można być zbawionym, gdyż wszyscy są pod grzechem i nie ma ani jednego sprawiedliwego (Rzym. 3:10-12). Dlatego nikt nie będzie usprawiedliwiony z uczynków jakiegokolwiek prawa, lecz jedynie przez wiarę w Jezusa Chrystusa (Gal. 2:16; Gal. 5:6). Bo bez dobrych uczynków wiara jest niczym (1 Kor. 13:20). Zatem według apostoła Pawła istota wiary nie polega jedynie na uznaniu Chrystusa za swojego osobistego Zbawiciela (Mt 7,21). Nie każdy, kto mówi Pan, Panie... Wiara nie ogranicza się do przestrzegania przykazań. Wiara i dobre uczynki same w sobie nie zbawiają człowieka, lecz są uważane za warunek uzyskania łaski oczyszczającej nas z grzechów, gdyż nic nieczystego nie wejdzie do Królestwa Niebieskiego (Obj. 21:27).

Baptyści cytują wiele tekstów, nie sposób ich wszystkich przeanalizować.

Nauczanie o znaczeniu dobrych uczynków i synergii w zbawieniu człowieka

Baptyści odrzucają synergię, tj. współpracy i zastąpić ją doktryną o Boskiej i ludzkiej stronie zbawienia. Boska strona jest taka, że ​​Bóg dokonał zbawienia, a uczestnictwo człowieka ogranicza się do przyjęcia odkupieńczej ofiary Chrystusa. W tym kontekście uczynki są owocem wiary, ale niczym więcej, tj. Odrzucają czynny udział człowieka w sprawie zbawienia. Zbawienie dokonuje się wyłącznie przez Boga, człowiekowi zaś przypisana jest rola istoty biernej, która może jedynie ten dar przyjąć.

Baptystyczna krytyka prawosławnego nauczania o znaczeniu dzieł opiera się na zasadniczo błędnych przesłankach. Sekciarze wierzą, że ortodoksi, podobnie jak katolicy, uczą, jak zasłużyć na zbawienie dobrymi uczynkami, podczas gdy Pismo Święte mówi o dwóch stronach usprawiedliwienia. Baptyści wybrali tylko te teksty, które mówią wyłącznie o zbawieniu przez wiarę. Jednostronność tego podejścia jest widoczna w Liście Jakuba (2:4), który mówi, że nie jesteśmy usprawiedliwieni z uczynków, ale wyłącznie przez wiarę. Baptyści arbitralnie interpretują ten fragment w ten sposób, że apostoł próbuje spojrzeć na zbawienie z ludzkiego punktu widzenia. Uczynki nie są podstawą zbawienia, ale zewnętrznym wyrazem wiary. Według nauczania prawosławnego zbawienie osiąga się dzięki synergii łaski i wysiłków ludzkich, realizowanych w przestrzeganiu przykazań. Na całej drodze prowadzącej do zbawienia łaska Boża pomaga nam pokonać grzech i osiągnąć przebóstwienie. Natomiast jedność z Bogiem można osiągnąć jedynie poprzez miłość do Boskich przykazań:

W. 14:23: Kto mnie miłuje, będzie zachowywał moje słowo.

Wypełnianie przykazań jest nie tylko warunkiem otrzymania łask, ale koniecznym, darmowym wkładem człowieka w zbawienie. Łaska otrzymana na chrzcie to odpuszczenie grzechów, adopcja, początek odrodzenia i przebóstwienie człowieka.Aby służyła nam dla zbawienia i była skuteczna, musi być realizowana w naszych czynach, a tylko dobra wola człowieka może uczynić osobę taką. Poprzez dobre uczynki objawia się odpowiedzialność człowieka za swoje zbawienie, tj. dobre uczynki są środkiem do zbawienia, a nie jego skutkiem czy sposobem wyrażenia wdzięczności Bogu za swoje zbawienie. Człowiek bierze odpowiedzialność za własne zbawienie i ta odpowiedzialność spoczywa na człowieku, tj. W prawosławiu człowiek odgrywa aktywną rolę w swoim zbawieniu.

Doktryna o możliwości utraty zbawienia

Wielu baptystów wierzy, że jeśli zostaną zbawieni przez wiarę, zostaną w pełni zbawieni. Ponieważ wiara, według Jakuba, nie pozwala na wahanie, sekciarze muszą zawsze zachować ciągłą ufność i nie wątpić (Rzym. 8:24; Efez. 2:8). Jesteśmy zbawieni przez nadzieję, jesteśmy zbawieni przez wiarę... Ale sami sekciarze przyznają, że takie stwierdzenie nie jest zgodne z prawdziwym życiem, a ogromna liczba baptystów nie ma mocnej ufności w zbawienie i nie wie, co jest pierwsze w ich duszy - miłość lub strach. W celach przepraszających sekciarze twierdzą, że Biblia wskazuje jedynie idealny stan wiary, do którego należy dążyć. Takie wyjaśnienie budzi jednak wątpliwości co do zbawienia. Rozwiązuje się to na różne sposoby: baptyści-kalwiniści w ramach doktryny o predestynacji rozwinęli teorię wiecznego bezpieczeństwa, zgodnie z którą ci, którzy wierzą w swoje wybranie, w każdym przypadku osiągną zbawienie, bez względu na to, co ktoś zrobi, nieważne jak się zachowuje.

Wśród ormiańskich baptystów istnieją dwie opinie: niektórzy dopuszczają możliwość jednorazowej, a inni wielokrotnej utraty zbawienia i późniejszego jego nabycia. Ten ostatni punkt widzenia nikt nie traktuje poważnie, choć ma uzasadnienie biblijne i jest zgodny z ortodoksją – zbawienie nie jest jakimś stanem statycznym, ale dynamicznym. W Rosji od początku lat 40. dominowała literatura ormiańska, jednak już na początku lat 90. XX w., kiedy nasiliła się fala literatury importowanej, zaczęły szerzyć się poglądy kalwińskie.

Ormianie, dopuszczając możliwość utraty zbawienia, argumentują, że zbawienia nie można utracić jednym, nawet najcięższym upadkiem, ale nie powinno ono trwać długo w grzechu. Ujawnia się tu sprzeczność - baptyści zaprzeczają znaczeniu uczynków, ale na podstawie uczynków oceniają możliwość zbawienia. Jeżeli uczynki są kryterium zbawienia, to przynajmniej muszą być warunkiem zbawienia, gdyż skutek nie może być mniejszy od przyczyn, w przeciwnym razie należy całkowicie porzucić logikę.

Baptyści uważają obecność dzieł za dowód zbawienia jedynie w odniesieniu do ich wyznania. Wierzą, że tylko baptyści mogą czynić dobre uczynki. Prawosławni i inni chrześcijanie, choć zachowali pobożność zewnętrzną, nie doświadczyli odrodzenia duchowego, dlatego ich dobre uczynki nie mogą być uważane za zbawienne, jest to jedynie pobożność zewnętrzna.

Doktryna o kapłaństwie i sukcesji apostolskiej

Zdaniem samych baptystów pytanie to jest najniebezpieczniejszą bronią ich przeciwników. Doktryna ta opiera się na ich doktrynie o usprawiedliwieniu. Każdy baptysta w akcie pokuty otrzymuje przebaczenie grzechów i od tego momentu wszyscy stanowią odnowioną rasę, wszyscy są kapłanami i mają równy status, ale ze względów organizacyjnych korzystanie z tego powszechnego prawa pozostawia się jednostkom poprzez wybór i objęcie funkcji starszego lub diakona. Baptyści rozumieją sukcesję apostolską jako następstwo pisemnego nauczania apostolskiego w wierze, przez które otrzymują Ducha Świętego. Sekciarze twierdzą, że dary Ducha Świętego są im przekazywane nieprzerwanie od dnia Pięćdziesiątnicy bezpośrednio od Boga Ojca, bez żadnych pośredników ludzkich.

Baptyści nie rozróżniają stopni służby kościelnej - diakon, starszy, biskup. Dla nich są to różne nazwy tej samej posługi duszpasterskiej. Dochodzą do tej opinii porównując teksty, które mówią o różnym stopniu służby kościelnej (Dzieje Apostolskie 1:17; Tyt. 1:7; 1 Piotra 5:1,2). Do obowiązków prezbitera należy dokonywanie chrztu wodnego, Wieczerzy Pańskiej, głoszenie kazań, troska o dobro duchowe członków wspólnoty, a diakoni mają obowiązek dbania o potrzeby materialne członków sekty.

Pan Jezus Chrystus pojawił się na ziemi dwa tysiące lat temu, aby zbawić całą ludzkość od przekleństwa, grzechu i śmierci, które stały się Jego towarzyszami od chwili zgrzeszenia jego przodków, Adama i Ewy. A teraz, aby lepiej zrozumieć, kim są baptyści z punktu widzenia prawosławia, należy cofnąć się do momentu powstania Prawdziwego Kościoła, kiedy Bóg z pomocą swoich uczniów-apostołów stworzył Kościół jako Jego rodzaj mistycznego ciała i poprzez sakramenty kościelne zaczęła mieć miejsce komunikacja z Nim. Dlatego ludzie wierzący w Chrystusa zaczęli chodzić do kościoła i dzięki działaniu Ducha Świętego uzyskali uzdrowienie ciała, pokój i pokój duszy. Ale kim w takim razie są baptyści, skąd przybyli?

Dysydenci, heretycy i sekciarze

Aby zachować jedność wiary, Kościół ograniczył i ustanowił prawa i zasady swojego istnienia. Każdy, kto łamał te prawa, nazywany był schizmatykiem lub sekciarzem, a nauki, które głosił, nazywano herezją. Kościół uważał schizmę za jeden z największych grzechów popełnionych przeciwko niemu.

Ojcowie Święci utożsamiali ten grzech z zabójstwem człowieka i bałwochwalstwem; nawet krew męczennika nie mogła zadośćuczynić za ten grzech. W historii Kościoła jest nieskończona liczba schizm. Zaczynają być łamane zasady kościelne – najpierw jedno, potem automatycznie kolejne, w wyniku czego wypaczona zostaje Prawdziwa Wiara Prawosławna.

Łaska Boża

Wszystko to nieuchronnie doprowadzi do zagłady, podobnie jak jałowa winorośl w winnicy, o której mówił Pan, która zostanie spalona.

Najgorsze jest to, że Łaska Boża ustępuje takim schizmatykom. Ci ludzie nie są już w stanie zrozumieć Prawdy i sądzić, że dokonują dzieła Bożego, szerząc kłamstwa na temat Kościoła, nie wiedząc, że w ten sposób działają przeciwko samemu Bogu. Powstają masowo wszelkiego rodzaju sekty i równie wiele z nich ulega rozpadowi. Nie sposób więc wymienić ich z nazwy, daty powstania i przywódców, którzy nimi przewodzą; skupimy się tylko na najważniejszych, ale o tym nieco później.

Kim są baptyści z punktu widzenia prawosławia

Aby ocalić swoją duszę, każdy musi wyciągnąć niezbędne wnioski na temat prawdziwej wiary prawosławnej i nie dać się nabrać na przynętę schizmatyków i sekciarzy, ale otrzymać Łaskę i być w jedności z całym światem prawosławnym.

Po tych wszystkich faktach, które zdecydowanie musisz znać, możesz podejść do tematu, kim są baptyści.

Zatem z punktu widzenia Kościoła prawosławnego baptyści są sekciarzami, którzy zagubili się w swoich poglądach i nie mają nic wspólnego z Kościołem Chrystusowym i zbawieniem Bożym. Według Cerkwi prawosławnej interpretują oni Biblię błędnie i fałszywie, jak wszyscy inni sekciarze i heretycy. Zwracanie się do nich jest wielkim grzechem dla duszy ludzkiej. Niektórzy nie mają jasnego pojęcia, kim są baptyści; zdjęcia różnych sekt dają przybliżoną odpowiedź, ale postaramy się głębiej rozważyć to pytanie.

Prawdziwym i jedynym źródłem duchowego oświecenia są Święci Ojcowie Kościoła, dotyczy to także Pisma Świętego.

Kim są baptyści? Sekta?

W Europie Wschodniej chrzest jest najbardziej rozpowszechniony. Baptyści to sekta protestancka założona w Anglii w 1633 roku. Najpierw nazywali siebie „braćmi”, potem „baptystami”, czasem „katabaptystami” lub „ochrzczonymi chrześcijanami”.

Odpowiedź na pytania o to, kim są baptyści i dlaczego są tak nazywani, można zacząć od faktu, że samo słowo „Baptisto” zostało przetłumaczone z języka greckiego jako „zanurzam”. Sekcie tej w początkowym okresie przewodził John Smith, a kiedy znaczna część jej przedstawicieli przeniosła się do Ameryki Północnej, przewodził jej tam Roger Wiliam. Sekty te zaczęto dzielić najpierw na dwie, a następnie na wiele innych frakcji. I proces ten nadal w żaden sposób się nie kończy, gdyż wspólnoty, stowarzyszenia czy gminy nie mają obowiązkowych symboli, nie tolerują żadnych ksiąg symbolicznych i nie sprawują opieki administracyjnej. Jedyne co uznają to Credo Apostolskie.

Doktryna baptystów

Najważniejszą rzeczą, na której opiera się nauczanie baptystów, jest uznanie Pisma Świętego za jedyne źródło doktryny. Odrzucają chrzest dzieci, jedynie je błogosławiąc. Według zasad baptystów chrztu należy dokonać dopiero po przebudzeniu osobistej wiary w osobę, po ukończeniu 18 roku życia i wyrzeczeniu się grzesznego życia. Bez tego rytuał ten nie ma żadnej mocy i jest po prostu nie do przyjęcia. Baptyści uważają chrzest za zewnętrzny znak spowiedzi i tym samym zaprzeczają udziałowi Boga w tym głównym sakramencie, co sprowadza ten proces do czysto ludzkich działań.

Obsługa i zarządzanie

Po wyjaśnieniu trochę, kim są baptyści, spróbujmy dowiedzieć się, w jaki sposób odbywają się ich nabożeństwa. W niedzielę odprawiają cotygodniowe nabożeństwo z kazaniami i doraźnymi modlitwami oraz śpiewem przy muzyce instrumentalnej. W dni powszednie baptyści mogą dodatkowo gromadzić się na modlitwę i dyskusję na temat Biblii, czytając wiersze i wiersze o tematyce duchowej.

Zgodnie ze swoją strukturą i zarządzaniem baptyści są podzieleni na niezależne, odrębne wspólnoty, czyli kongregacje. Dlatego można ich nazwać kongregacjonalistami. Kontynuując temat „Ewangeliczni chrześcijanie (baptyści) – kim oni są?”, należy zauważyć, że niezależnie od tego, jakie imię noszą, wszyscy baptyści przedkładają powściągliwość moralną i wolność sumienia ponad nauczanie. Nie uważają małżeństwa za sakrament, ale uznają błogosławieństwo za konieczne, otrzymując je za pośrednictwem urzędników wspólnoty lub starszych (pasterzy). Istnieją również pewne formy działań dyscyplinarnych - jest to ekskomunika i upomnienie publiczne.

Zadając pytanie, kim są baptyści i na czym opiera się ich wiara, warto zauważyć, że mistycyzm sekty objawia się w przewadze uczuć nad rozumem. Cała doktryna zbudowana jest na skrajnym liberalizmie, który opiera się na doktrynie Lutra i Kalwina o predestynacji.

Różnica między baptystami a luteranizmem

Chrzest różni się od luteranizmu bezwarunkową i konsekwentną realizacją głównych postanowień luteranizmu dotyczących Pisma Świętego, Kościoła i zbawienia. Chrzest charakteryzuje się także wielką wrogością wobec Cerkwi prawosławnej. Baptyści są bardziej podatni na anarchię i judaizm niż luteranie. I w ogóle nie mają doktryny o Kościele jako takiej, odrzucają ją, podobnie jak cała hierarchia kościelna.

Aby jednak uzyskać pełną odpowiedź na pytanie, kim są chrześcijańscy baptyści, zanurzmy się trochę w czasy Związku Radzieckiego. To właśnie tam stały się one najbardziej rozpowszechnione.

Ewangeliczni baptyści chrześcijańscy

Należy zauważyć, że główny rozwój wspólnot baptystycznych nastąpił po drugiej połowie XIX wieku. Działo się to głównie na Kaukazie, na południu i wschodzie Ukrainy, a także w Petersburgu.

Zgodnie z polityką carską, za aktywną działalność misyjną, baptystów zesłano na zesłanie na Syberię, z dala od ośrodków ich edukacji. W związku z tym w 1896 r. baptystyczni migranci z Kaukazu utworzyli pierwszą wspólnotę na Syberii Zachodniej, której centrum stanowił Omsk.

Aby dokładniej odpowiedzieć na pytanie, kim są baptyści ewangelicy, warto zauważyć, że zanim powstało wyznanie, minęło kilkadziesiąt lat - pojawili się ewangelicko-chrześcijańscy baptyści (EBC), którzy na terenie byłego ZSRR wyznawali wiarę baptystyczną. Ich kierunek wykształcił się z dwóch ruchów, które powstały na południu Rosji ze wspólnot baptystów lat 60. XIX wieku i chrześcijan ewangelickich lat 70. XIX wieku. Ich zjednoczenie nastąpiło jesienią 1944 r., a już w 1945 r. w Moskwie utworzono Ogólnounijną Radę Chrześcijan Ewangelickich i Baptystów.

Kim są oddzielni baptyści?

Jak wspomniano powyżej, sekty stale się zmieniają i dalej dzielą się na nowe formacje, dlatego wspólnoty baptystów, które opuściły Radę Kościołów EBC, nazywane są oddzielnymi lub autonomicznymi. W latach 70. i 80. zarejestrowano je jako wspólnoty autonomiczne, których w latach 90. XX w. pojawiła się ogromna liczba dzięki aktywnej działalności misyjnej. I nigdy nie przyłączyli się do scentralizowanych stowarzyszeń.

Jeśli chodzi o temat „Kim są oddzieleni baptyści w Suchumi”, to dokładnie tak powstała ta wspólnota. Po oddzieleniu się od głównego ośrodka zaczęła prowadzić autonomiczną działalność na terytorium Abchazji z głównym ośrodkiem w Suchumi.

To samo odnosi się do pytania, kim są oddzieleni baptyści w Mukhumi. Wszystko to są odrębne stowarzyszenia baptystów, które nie są nikomu podporządkowane i prowadzą niezależne życie według własnych zasad.

Nowo utworzone zbory baptystów

Ostatnio wyłonił się nowy kierunek dla wspólnoty baptystów w Tbilisi. Co ciekawe, w swoim wyznaniu wiary poszła jeszcze dalej, praktycznie zmieniając wszystko nie do poznania. Jego innowacje są bardzo, bardzo zaskakujące, ponieważ podczas nabożeństwa wszyscy obecni używają pięciu zmysłów, pastorzy noszą czarne ubrania, rytuał wykorzystuje świece, bicie dzwonów i muzykę, a baptyści wykonują także znak krzyża. Prawie wszystko jest w duchu Cerkwi Prawosławnej. Ci baptyści zorganizowali nawet seminarium i szkołę malowania ikon. To wyjaśnia radość schizmatyckiego i wyklętego Filareta, prymasa Ukraińskiego Kościoła Prawosławnego Patriarchatu Kijowskiego, który kiedyś wręczył rozkaz przywódcy tej wspólnoty.

baptystów i prawosławnych. Różnice

Baptyści, podobnie jak prawosławni chrześcijanie, wierzą, że są naśladowcami Chrystusa i ich wiara jest prawdziwa. Dla obu jedynym źródłem nauki jest Pismo Święte, natomiast baptyści całkowicie odrzucają Świętą Tradycję (dokumenty pisane i doświadczenie całego Kościoła). Baptyści interpretują księgi Starego i Nowego Testamentu na swój własny sposób, jak każdy rozumie. Wśród ortodoksów zwykłej osobie nie wolno tego robić. Interpretację świętych ksiąg pisali święci ojcowie pod szczególnym wpływem Ducha Świętego.

Wierzący prawosławni wierzą, że zbawienie osiąga się jedynie poprzez czyny moralne i nie ma gwarancji zbawienia, ponieważ człowiek marnuje ten dar poprzez swoje grzechy. Prawosławny przybliża swoje zbawienie poprzez oczyszczenie duszy poprzez sakramenty Kościoła, pobożne życie i przestrzeganie przykazań.

Baptyści twierdzą, że zbawienie dokonało się już na Kalwarii i teraz nic do tego nie jest potrzebne i nie ma nawet znaczenia, jak sprawiedliwie ktoś żyje. Odrzucają także krzyż, ikony i inne symbole chrześcijańskie. Dla prawosławnych chrześcijan te elementy mają wartość absolutną.

Baptyści odrzucają niebiańską świętość Matki Bożej i nie uznają świętych. Dla prawosławnych Matka Boża i sprawiedliwi święci są obrońcami i orędownikami duszy przed Panem.

Baptyści nie mają kapłaństwa, natomiast wśród prawosławnych chrześcijan tylko ksiądz może sprawować nabożeństwa i wszystkie sakramenty kościelne.

Baptyści nie mają specjalnej organizacji kultu; modlą się własnymi słowami. Prawosławni ściśle przestrzegają liturgii.

Podczas chrztu baptyści jednokrotnie zanurzają osobę ochrzczoną w wodzie, prawosławni – trzykrotnie. Baptyści odrzucają mękę duszy po śmierci i dlatego nie sprawują usług pogrzebowych za zmarłego. Wraz z nimi, gdy umrze, od razu trafia do nieba. Prawosławni mają specjalne nabożeństwo pogrzebowe i oddzielne modlitwy za zmarłych.

Wniosek

Przypominam, że Kościół Święty nie jest klubem interesów, ale czymś, co sprowadza się do nas od Pana. Kościół Chrystusowy, stworzony przez Jego uczniów-apostołów, był zjednoczony na ziemi na całe tysiąc lat. Jednak w roku 1054 jego zachodnia część oddzieliła się od Jedynego Kościoła Chrystusowego, który zmienił Credo i ogłosił się Kościołem rzymskokatolickim; to ona zapewniła wszystkim innym żyzną glebę do tworzenia własnych kościołów i sekt. Teraz z punktu widzenia prawosławia ci, którzy odeszli od prawdziwej wiary prawosławnej i głoszą wiarę w Chrystusa inaczej niż prawosławie, nie należą do Jednego Świętego i Apostolskiego Kościoła, założonego przez samego Zbawiciela. Niestety, wynika to z faktu, że wielu nie zdaje sobie sprawy z wielkości i wysokości swojego chrześcijańskiego powołania, nie zna swoich obowiązków i żyje w niegodziwości niczym poganie.

Święty Apostoł Paweł napisał w swojej modlitwie: „Postępujcie godnie powołania, do którego zostaliście powołani, w przeciwnym razie nie będziecie dziećmi Bożymi, lecz szatanem, realizującym jego pożądliwości”.

Słowo baptysta pochodzi z oryginalnych tekstów Nowego Testamentu, które zostały napisane w języku greckim. W tłumaczeniu z języka greckiego chrzest (Βάπτισμα) oznacza chrzest, zanurzenie. Z tego ogólnego określenia wywodzi się ruch w chrześcijaństwie, który zwraca szczególną uwagę na chrzest. Nie jest to przypadkowe, ponieważ przez chrzest człowiek staje się częścią Kościoła. Chrzest jest szczególnym przymierzem między Bogiem a człowiekiem. Chrzest ukazuje powagę i głębię osobistej wiary człowieka oraz stopień świadomości jego postępowania w naśladowaniu Boga. Zatem postawa wobec chrztu jest kwestią poważną, wskazującą na prawdziwość określonego kierunku w chrześcijaństwie i stopień jego bliskości z nauczaniem biblijnym.

Kim zatem są baptyści?

Przede wszystkim baptyści są wspólnotą ludzi wierzących w Jezusa Chrystusa. Jakie są cechy baptystów?

1. Chrzciciel to osoba narodzona na nowo przez wiarę w Jezusa Chrystusa. Baptyści wierzą, że każdy człowiek musi osobiście i świadomie dojść do momentu w swoim życiu, kiedy będzie mógł uwierzyć w Jezusa Chrystusa jako swojego Zbawiciela.

2. Chrzciciel to osoba uznająca wyłączny autorytet Biblii. Baptyści wierzą, że Biblia jest Słowem Bożym i nie zawiera błędów. 2 Tym. 3:16 " Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości...." Biblia musi być podstawą każdego wyznania wiary. Baptyści mogą przyjmować różne „wyznania wiary”. Jednakże żaden sporządzony przez człowieka dokument spowiedzi nie ma absolutnej władzy nad Kościołem. Słowo Boże jest najwyższym autorytetem i baptyści uznają jego wystarczalność.

3. Chrzciciel to osoba, która uznaje panowanie Jezusa Chrystusa w swoim życiu i życiu Kościoła. To Pan Jezus Chrystus jest w centrum życia, oddawania czci i służby baptystów. Przełęcz. 1:18-19 " On jest głową ciała Kościoła; On jest pierwociną, pierworodnym z umarłych, aby we wszystkim mieć pierwszeństwo. Bo spodobało się Ojcu, aby w Nim zamieszkała cała Pełnia.».

4. Chrzciciel to osoba, której rozumienie Boga opiera się na wierze w Trójcę Świętą. Baptyści wierzą w biblijne nauczanie Boga jako wiecznie istniejącego i Jednego w trzech Osobach: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Bóg jest Ojcem, który stworzył świat widzialny i niewidzialny, nasz wszechświat i wszystko, co w nim istnieje, i który ma niesamowity plan i wspaniały cel dla życia każdego człowieka. Bóg jest Synem, czyli Panem Jezusem Chrystusem, który stał się ofiarą przebłagalną za grzechy całej ludzkości. Jego natura była całkowicie Boska, a w pewnych momentach ludzka. Jest to wielka tajemnica, na którą ludzki umysł nie ma wpływu. Jego narodziny z Dziewicy Maryi, Jego święte i bezgrzeszne życie, Jego dobrowolna śmierć za innych i Jego obietnica powrotu leżą u podstaw wiary baptystów. Bóg jest Duchem Świętym. Jana 14:16,17” A Ja prosić będę Ojca i da wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na wieki, Ducha Prawdy, którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi i nie zna; i znacie Go, bo On przebywa z wami i będzie w was" Duch Święty mieszka w wierzących w Chrystusa i prowadzi ich we wszystkim, co czynią, dając nam zrozumienie Słowa Bożego.

5. Chrzciciel to osoba, która uznaje pewien stopień autonomii dla każdej konkretnej wspólnoty Kościoła lokalnego w ramach Kościoła Powszechnego. Żadna osoba ani organizacja poza wspólnotą kościelną nie ma nad nią najwyższej władzy ani prawa do absolutnej kontroli. Każdy zbór lokalny, podobnie jak wczesny Kościół Nowego Testamentu, jest wspólnotą narodzonych na nowo, ochrzczonych chrześcijan, zjednoczonych w Chrystusie, aby oddawać cześć Bogu i służyć przede wszystkim na swoim terenie, a także na całym świecie.

Baptyści nie mają żadnej hierarchii, która miałaby absolutną władzę nad konkretną lokalną wspólnotą kościelną. Jednocześnie baptyści uznają duchową władzę ministrów wybranych przez Kościół i przekazują im pewną część władzy administracyjnej zgodnie z nauczaniem biblijnym.

Pan Jezus Chrystus ustanowił dla Kościoła dwa główne sakramenty: Łamanie Chleba (Eucharystia lub Wieczerza Pańska) i Chrzest. Kościół musi przestrzegać tych sakramentów aż do Drugiego Przyjścia Jezusa Chrystusa. Słowo „baptysta”, pochodzące od greckiego słowa oznaczającego „zanurzenie” i przetłumaczone na język rosyjski jako „chrzest”, oznacza, że ​​chrzest odbywa się, jeśli to możliwe, poprzez zanurzenie całego ciała wierzącego w wodzie.

6. Chrzciciel to osoba głęboko zaangażowana w głoszenie Ewangelii na całym świecie i wierząca w wypełnienie Wielkiego Nakazu Pana Jezusa Chrystusa: Mt 28:19,20” Idźcie więc i czyńcie uczniami wszystkie narody, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkiego, co wam przykazałem; i oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia wieków. Amen" Baptyści rozumieją, że Jezus Chrystus pragnie zbawić cały świat i im bardziej wierzący zbliża się do Chrystusa, tym większą rolę w jego życiu będzie zajmowała działalność misyjna.

7. Chrzciciel to osoba, która popiera i broni możliwości swobodnej spowiedzi Jezusa Chrystusa każdemu człowiekowi na dowolnym terytorium. Baptyści wierzą, że Kościół i państwo powinny być rozdzielone w swoich funkcjach i że będzie to lepsze zarówno dla Kościoła, jak i państwa. Na przestrzeni wieków historii chrześcijaństwa, ilekroć państwo znajdowało się pod kontrolą Kościoła lub Kościół znajdował się pod kontrolą państwa, jedno i drugie upadało, panowała korupcja i ucierpiała prawdziwa wolność religijna i obywatelska.

Te podstawowe cechy dają każdemu obraz, który wskazuje na wyjątkowość wspólnoty chrześcijan, nazywających siebie baptystami.
Tym samym baptyści są częścią Kościoła Powszechnego, który w swoim życiu i służbie dobrowolnie jednoczy się wokół naszego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa oraz autorytetu Słowa Bożego!

Jezus mówi: „...Zbuduję Mój Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą”. (Mat. 16:18)

Na Litwie baptyści stali się powszechnie znani od połowy XIX wieku. W Kłajpedzie Kościół Ewangelicko-Baptystyczny rozpoczął swoje życie w 1841 roku. Niektóre kościoły baptystów na Litwie są zjednoczone w Unii Ewangelickich Kościołów Baptystów Litwy (LEBBS), inne kościoły współpracują w sposób zdecentralizowany.
W 2001 roku XII Związek Kościołów Ewangelickich Baptystów Litwy otrzymał prawne uznanie Państwa Litewskiego jako dziedzictwo kulturowe i duchowe (

Na świecie istnieje wiele różnych religii. Wszystkie mają swoje własne cechy i zwolenników. Jednym z najpopularniejszych ruchów jest chrzest. Nawet wielu polityków wyznaje tę religię. Zatem baptyści: kim są i jakie cele realizują? Samo słowo pochodzi od greckiego „baptizo”. W tłumaczeniu oznacza to zanurzenie.

A chrzest dla wyznawców tej wiary następuje właśnie po zanurzeniu w wodzie. Baptyści są wyznawcami odrębnej gałęzi chrześcijaństwa protestanckiego. Korzenie tej religii wywodzą się z angielskiego purytanizmu, gdzie akceptowano jedynie dobrowolny chrzest. Jednocześnie człowiek musi być przekonany, że tego chce, porzucić złe nawyki, wszelkiego rodzaju przekleństwa. Zachęcamy do skromności, wzajemnego wsparcia i reagowania. Baptyści mają obowiązek troszczyć się o członków społeczności.

Kim są baptyści z punktu widzenia prawosławia?

Aby odpowiedzieć na pytanie „Baptyści – kim są dla prawosławnych?” Warto zagłębić się w historię. Aby zachować wiarę, Kościół od dawna ustanowił własne zasady, zgodnie z którymi wszyscy, którzy je łamią, są sekciarzami (inaczej schizmatykami), a z doktryny – herezją. Wyznawanie innej religii zawsze było jednym z najstraszniejszych grzechów.

Grzech taki utożsamiano z morderstwem i bałwochwalstwem i uważano, że nie da się za niego odpokutować nawet krwią męczennika. Ze strony Kościoła prawosławnego baptyści są sekciarzami o fałszywych poglądach i nie mają żadnego związku ze zbawieniem Bożym i Kościołem Chrystusowym. Uważa się, że interpretacja baptystów jest błędna, a zwracanie się do takich ludzi jest wielkim grzechem dla duszy.

Czym baptyści różnią się od prawosławnych chrześcijan?

Jeśli zadasz pytanie: „Baptyści – jaka wiara?”, to z całą pewnością możesz odpowiedzieć, że są to chrześcijanie, różniący się jedynie religią. W rozumieniu prawosławnym jest to sekta, chociaż wyznanie to często zaliczane jest do kościołów protestanckich. Chrzest pojawił się w Anglii w XVI wieku. Czym więc baptyści różnią się od prawosławnych:

1. Po pierwsze, jak dokładnie chrzczeni są baptyści? Nie zgadzają się na pokropienie wodą święconą, trzeba być w niej całkowicie zanurzonym. Co więcej, wystarczy zrobić to raz.

2. W przeciwieństwie do ortodoksów baptyści nie chrzczą dzieci poniżej 18 roku życia. Wiara ta przewiduje chrzest jedynie jako świadomą decyzję osoby dorosłej, aby był on pewny swojej decyzji i mógł wyrzec się grzesznego życia. W przeciwnym razie rytuał jest niedopuszczalny, a nawet jeśli zostanie wykonany, nie będzie miał mocy.

3. Baptyści nie uważają chrztu za sakrament. Dla tej wiary jest to po prostu rytuał, proste ludzkie działanie, po prostu wstąpienie w ich szeregi.

4. Dla baptystów odosobnienie, pozostawienie zgiełku świata w trudno dostępnych miejscach i śluby milczenia są nie do pomyślenia. Nie pragną pielęgnować swojego ducha poprzez biedę lub brak udogodnień. Dla baptystów tacy ludzie są renegatami. Wręcz przeciwnie, ortodoksja wzywa do pokuty i pokory, aby oczyścić duszę.

5. Baptyści żyją z pewnością, że ich dusze już dawno zostały zbawione na Kalwarii. Dlatego teraz nie ma nawet znaczenia, czy ktoś żyje sprawiedliwie.

6. Baptyści nie mają świętych i odrzucają jakąkolwiek symbolikę chrześcijańską. Przeciwnie, dla wyznawców prawosławia ma to wielką wartość.

7. Głównym zadaniem baptystów jest powiększanie swoich szeregów i nawracanie na wiarę wszystkich innowierców.

8. Dla nich Komunia to tylko wino i chleb.

9. Zamiast księży nabożeństwo prowadzą pastorzy, którzy wchodzą w skład kierownictwa wspólnoty.

10. Postrzegają świątynię jako miejsce spotkań modlitewnych.

11. Dla baptystów ikony to po prostu obrazy lub pogańskie bożki.

12. Nauczanie teologiczne jest w niektórych miejscach opracowane bardzo starannie, a niektóre ważne fragmenty po prostu przeocza się.

13. Nabożeństwo też jest inne. Modlą się na nim ortodoksyjni chrześcijanie, a baptyści po prostu czytają fragmenty Biblii, studiują je i interpretują. Czasami oglądają filmy religijne. Nabożeństwa odprawiane są tylko w niedziele, chociaż czasami wierzący mogą gromadzić się dodatkowo w innym dniu.

14. Modlitwy baptystyczne to hymny i pieśni komponowane przez samych pastorów. Nie są one uważane za ważne, ale raczej mają charakter formalny.

15. Małżeństwo dla baptystów również nie jest sakramentem. Jednakże błogosławieństwo przywódców wspólnoty jest uważane za obowiązkowe.

16. Baptyści nie odprawiają pogrzebów za zmarłych, ponieważ nie uznają męki duszy. Wierzą, że człowiek natychmiast trafia do nieba. Dla prawosławnych chrześcijan nabożeństwa pogrzebowe są procedurą obowiązkową, podobnie jak modlitwy za zmarłego.

Podsumowując, możemy powiedzieć, że chrzest jest religią mającą na celu pobożność zewnętrzną, która nie wpływa na wewnętrzny świat człowieka. W tej religii nie ma duchowej przemiany.

Baptyści w Rosji – zakazani czy nie?

Czy baptyści są obecnie zakazani w Rosji? Jeszcze kilka lat temu ci wierzący spokojnie głosili swoją wiarę, choć z nieufnością patrzyli na władzę. Obecnie Rosyjski Związek Baptystów (EBC) jest dużym stowarzyszeniem pod względem liczby wyznawców i społeczności. Koordynacja działań odbywa się przy pomocy 45 stowarzyszeń regionalnych. W sumie do Unii EBC należy ponad 1 tysiąc kościołów.

W Rosji religia baptystów nie jest zabroniona, jeśli spełnione są wszystkie wymagania 14 ustawy federalnej nr 125-FZ. Jednak w 2016 roku Prezydent Federacji Rosyjskiej przyjął ustawę (w celu ochrony przed terroryzmem) zabraniającą wygłaszania kazań poza murami kościołów i poza miejscami kultu religijnego. Istnieją także ograniczenia nałożone na pracę misjonarską.

Pomimo tego, że baptyści również uważają się za wyznawców Chrystusa i swoją wiarę za prawdziwą, a Pismo Święte za jedyne źródło nauczania, to pod innymi względami bardzo różnią się od wyznawców prawosławia. Jednak wielu zauważa, że ​​baptyści mają co najmniej jeden plus - pozwalają człowiekowi świadomie wybierać własną drogę, odprawiając obrzęd chrztu w wieku dorosłym.

baptystów (z greckiego chrzcić - zanurzam, chrzczę przez zanurzenie w wodzie)

wyznawcy jednej z odmian protestantyzmu a. Podstawą chrztu, który wyłonił się jako radykalny protestancki ruch burżuazyjny, jest zasada indywidualizmu. Według doktryny B. zbawienie człowieka jest możliwe jedynie przez osobistą wiarę w Chrystusa, a nie za pośrednictwem Kościoła; jedynym źródłem wiary jest « Pismo Święte ». B. odrzucać ikony, sakramenty kościelne i wiele świąt chrześcijańskich. Chrzest uważany jest, w przeciwieństwie do Kościoła katolickiego i prawosławnego, nie za sakrament („środek zbawienia”), ale jako obrzęd, który symbolicznie ukazuje przekonania o religijności człowieka, świadomą osobistą wiarę, dlatego też wymagają od wierzących przyjęcia chrzest nie w niemowlęctwie, ale w wieku dorosłym. B. zaprzeczyć hierarchii kościelnej, jednak wśród współczesnych B. wzrasta rola Kościoła, duchowieństwa i centralizacji. B. prowadzić systematyczną propagandę religijną wśród szerokich mas ludowych (za nawracanie dysydentów na baptystów odpowiadają nie tylko specjalnie wyszkoleni kaznodzieje, ale także zwykli B.). Pierwsza wspólnota B. powstała w 1609 roku w Holandii wśród angielskich emigrantów-niezależnych (patrz Niezależni). W 1612 r. gminy B. pojawiły się w Anglii, w 1639 r. – na północy. Ameryka. Early B. opowiadał się za wolnościami demokratycznymi i tolerancją religijną. Od końca XVIII wieku. rozpoczyna się znaczące rozprzestrzenianie się chrztu (w Anglii – sieć baptystycznych szkół niedzielnych, praca misyjna; w USA – przejście na baptystów znacznej części uczestników kolonizacji Zachodu, czarnych). W 19-stym wieku Chrzest rozprzestrzenił się w większości krajów europejskich, w krajach kolonialnych i zależnych Azji, Afryki, łac. Ameryka. W 1905 r. odbył się w Londynie I Światowy Kongres Białorusi, na którym utworzono Światowy Związek Białorusi, który w 1966 r. zrzeszał 27 milionów obywateli ze 116 krajów. Centrum związku znajduje się w Waszyngtonie. 90% B. mieszka w USA – 24 miliony ludzi. (1966); największe stowarzyszenie baptystów w USA, Konwencja Baptystów Południa (10 milionów osób), powstało w 1845 roku jako organizacja Południa Baptystów – zwolenników zachowania niewolnictwa; Najstarsza (od 1880 r.) i główna organizacja baptystów czarnych w USA, Narodowa Konwencja Baptystów USA, liczy 6 milionów ludzi. (1966). Wśród amerykańskich B. są wielcy kapitaliści, mężowie stanu i osobistości polityczne (na przykład bracia Rockefeller). W 1950 r. w Paryżu powstała Europejska Federacja Brazylii; w 1966 r. zrzeszała 21 krajów i liczyła 1,5 miliona ludzi.

Baptyści przybyli do Rosji z Niemiec w latach 60-tych. 19 wiek W latach 70-80. głównym obszarem jego dystrybucji były prowincje Tauryda, Chersoń, Kijów, Jekaterynosławia, a także Kubań, Don, Zakaukazie od końca lat 80-tych. - Prowincje regionu Wołgi. Chrześcijaństwo ewangelickie, jedna z odmian chrztu, rozprzestrzeniło się w północnych i środkowych prowincjach Rosji. Od początku XX wieku. B. organizował kongresy ogólnorosyjskie. W latach 1894-96 Rosjanin B. wydawał (w Sztokholmie i Londynie) czasopismo „Rozmowa”. W Rosji do okresowych publikacji B. i ewangelików należały czasopisma „Baptist”, „Słowo prawdy”, „Chrześcijanin”, „Gwiazda poranna” i „Młoda winnica”. W 1905 r. Związek Rosyjski B. wziął udział w Światowym Kongresie B. w Londynie i został członkiem międzynarodowej organizacji B. W 1910 r. w Rosji było już aż 37 tys. B., z czego dwie trzecie stanowiło dla ludności niemieckiej, łacińskiej i estońskiej.

Orientacja klasowa i polityczna przywódców Bułgarii skierowana była w stronę monarchii konstytucyjnej. Carat chroniąc ideologiczny monopol dominacji Cerkwi prawosławnej, poddał B. prześladowaniom, które nasiliły się od lat 90-tych. 19 wiek Na czele B. kierowali wielcy kupcy. Przywódcy Bułgarii z wrogością spotkali się z Wielką Październikową Rewolucją Socjalistyczną. Dopiero w 1926 r. przywódcy B. „uznali” władzę sowiecką i pozytywnie rozwiązali kwestię możliwości służby B. w Armii Czerwonej. W okresie kolektywizacji przywódcy burżuazyjni stosowali taktykę oporu wobec socjalistycznej transformacji rolnictwa, a także próbowali tworzyć spółdzielnie na zasadach drobnomieszczańskiego egalitaryzmu. Liczba zbiorowisk B. zaczęła spadać.

W 1944 r. chrześcijanie ewangelicy, w 1945 r. część zielonoświątkowców połączyła się z B. w jeden Kościół chrześcijan ewangelickich – B. (w 1963 r. dołączyli do nich także niektórzy mennonici). B. stoi na czele Rady Ogólnounijnej, która od 1945 roku wydaje w Moskwie czasopismo Bratsky Messenger.

Chrzest, jako religijna odmiana ideologii burżuazyjnej, jest zasadniczo wrogi światopoglądowi socjalistycznemu. Kultywuje niewiarę w siłę i inteligencję człowieka, głosi nihilistyczny stosunek do interesów publicznych, nauki i kultury oraz dąży do ograniczenia działalności B. w ramach wspólnoty religijnej.

Oświetlony.: Tichomirow B., Chrzest i jego rola polityczna, wyd. 2, M.-L., 1929; Nowoczesne sekciarstwo i jego przezwyciężenie, M., 1961 („Pytania o historię, religię i ateizm”, t. 9): Mitrokhin L.N., Baptistism, M., 1966; Filimonov E. G., Chrzest i humanizm, M., 1968; Kislova A. A., Ideologia i polityka amerykańskiego Kościoła baptystów (1909-1917), M., 1969.

A. N. Chanyshev. A. I. Klibanov.

Wielka encyklopedia radziecka. - M .: Encyklopedia radziecka. 1969-1978 .

Zobacz, czym są „baptyści” w innych słownikach:

- (od greckiego baptizein do chrzcić). sekty chrześcijańskie powstałe w XVII w., odrzucające chrzest dzieci i zezwalające na chrzest jedynie dorosłym, których dopiero wtedy włączono do Kościoła; szczególnie powszechne w Ameryce i Anglii. Słownik… … Słownik obcych słów języka rosyjskiego

baptystów- ow, liczba mnoga baptyści pl. Zwolennicy chrztu. Baptyści przyjęli pod swoje skrzydła oddział zielonoświątkowców pod warunkiem, że ci ostatni porzucą praktykę mówienia językami (glosolalia). NM 2003 9 135. Baptysta aya, oe. Uch. 1934. Lex. Enz. sl.... ... Historyczny słownik galicyzmów języka rosyjskiego

- (z greckiego βαπτίζω - zanurzam, chrzczę) - najliczniejszy Chrystus. sekta. Chrzest powstał w Anglii wraz z ruchem purytańskim w okresie przygotowania Anglików. burżuazyjny rewolucje XVII w jak drobnomieszczanin. oficjalna opozycja Kościół anglikański. Pierwsza wspólnota B.... ... Encyklopedia filozoficzna

BAPTYSTY- [Grecki βαπτίζω zanurzać, chrzcić w wodzie], jeden z największych protestantów. wyznań, które powstały w Anglii w I połowie. XVII wiek Przyjęcie podstawowych założeń Reformacji, uznanie św. Pismo Święte jest jedynym autorytetem w sprawach wiary, jedynie usprawiedliwieniem... Encyklopedia ortodoksyjna

Wyznanie ewangelickie, które jednoczy wiele zorganizowanych kościołów i jest duchowym i eklezjologicznym spadkobiercą anabaptystów, jednej z czterech dysydenckich sekt, które powstały w czasie reformacji; chrzest również wraca do... Encyklopedia Colliera

Ta protestancka sekta pojawiła się w 1633 roku w Anglii. Początkowo jej przedstawicieli nazywano „braćmi”, później „ochrzczonymi chrześcijanami” lub „baptystami” (βαπτίζω Immersja), czasem „katabaptystami”. Przywódca sekty, w momencie jej powstania i... ... Przewodnik po herezjach, sektach i schizmach

Oznacza to, że baptyści (od greckiego βαπτίζειν, chrzcić) to ogólna nazwa chrześcijańskiej sekty z wieloma podziałami, która odrzuca przyjętą formę chrztu i wierzy, że jedynym prawdziwym chrztem jest ten przez nią ustanowiony. Ta sekta ma tak... ... Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhausa i I.A. Efron

– (od innych greckich baptizo zanurzam, chrzczę) wyróżnia wyznawców jednej z odmian protestantyzmu. Szczególną cechą roju jest wymóg świadomości. przyjęcia chrztu i autonomii wspólnoty. Szczególnie dużo ich jest w USA. B. starać się jak najbardziej... ... Radziecka encyklopedia historyczna

Mn. 1. Protestancka sekta broniąca zasad zbawienia przez osobistą wiarę i odrzucająca ikony, świątynie i duchowieństwo. 2. Członkowie takiej sekty. Słownik wyjaśniający Efraima. T. F. Efremova. 2000... Nowoczesny słownik objaśniający języka rosyjskiego autorstwa Efremowej

- ... Wikipedii

Książki

• Materiały do ​​historii i badań rosyjskiego sekciarstwa i schizmy. Opis starożytności Tweru z zarysem miasta Twer i klasztoru Orszin. 1878. Wydanie. 1. Baptyści Bonch-Bruevich V.D. Biegacze. Duchoborowie. L. Tołstoj o skopczestwie. Pawłowiec. Pomorzanie. Stary..., Matveev V.. Książka ta zostanie wyprodukowana zgodnie z Państwa zamówieniem w technologii Print-on-Demand. Książka jest reprintem z 1908 r. Pomimo tego, że poważny…
• baptystów. Biegacze. Duchoborowie. L. Tołstoj o skopczestwie. Pawłowiec. Pomorzanie. Staroobrzędowcy. Skoptsy. Stundowcy. , V. Bonch-Bruevich. Książka jest reprintem z 1908 r. Pomimo tego, że włożono wiele pracy w przywrócenie pierwotnej jakości publikacji, niektóre strony mogą...