რამაკრიშნა. ფილოსოფოსის ცხოვრება, სწავლება, ბიოგრაფია. მე-19-20 საუკუნეების კაცობრიობის სულიერი მოძღვრები

მისტიკოსი, მქადაგებელი, ერთ-ერთი ყველაზე

ინდოეთის პატივცემული რელიგიური ლიდერები

ტრადიციაში ადვაიტა.

Დაბადების ადგილი:სოფელი კამარპუკური,

(ამჟამად ჰუკლის რაიონი, დასავლეთ ბენგალი)

ძირითადი ბიზნეს ადგილი და საცხოვრებელი ადგილი A:

ინდოეთი, კოლკატა

შრი რამაკრიშნა დაიბადა 1836 წლის 18 თებერვალს. ინდოეთში, ბენგალის ერთ-ერთ სოფელში, ღარიბი ბრაჰმანების ოჯახში, რომლებიც ძალიან მძიმე ცხოვრებით ცხოვრობდნენ. ის იყო ჩვეულებრივი მხიარული ბავშვი, რომლის განსაკუთრებულ მისიაში არც მშობლებს ეპარებოდა ეჭვი და არც თავად. იგი თანატოლებისგან გამოირჩეოდა ექსტაზურ მდგომარეობებში ჩავარდნის უჩვეულო უნარით, რაც განპირობებული იყო მისი წარმოუდგენლად დახვეწილი მგრძნობელობით ბუნების, მუსიკისა და პოეზიის სილამაზისა და ჰარმონიის მიმართ. 7 წლის ასაკში ბიჭმა მამა დაკარგა. ოჯახი საარსებო წყაროს გარეშე დარჩა და რამდენიმე წელი საშინელ სიღარიბეში ცხოვრობდა.

შემდეგ უფროსი ვაჟი კალკუტაში გადავიდა და იქ სკოლა გახსნა. მან უმცროსი ძმა წაიყვანა, მაგრამ არ სურდა სწავლა, შინაგანი გამოცდილებით ჩაფლული. ბიჭი თავისუფალ ცხოვრებას ეწეოდა, საკუთარი საკვებით შოულობდა. მოგვიანებით, მისმა ძმამ დაიწყო მსახურება დაკშინესვარში, ქალღმერთის კალის ტაძარში. როდესაც მისი ძმა გარდაიცვალა, ახალგაზრდამ ის შეცვალა. ამ დროს ის 20 წლის გახდა.

თავიდან ის შორს იყო უცნობ და უხილავ სამყაროში შეღწევის იდეისგან. მაგრამ თანდათან ღვთიური ნახვის სურვილი გაიზარდა და დაეუფლა ახალგაზრდა მღვდლის ყველა აზრსა და გრძნობას. მან ისე შთანთქა გედადარის მთელი არსება, რომ მას აღარ შეეძლო ლოცვა ან თაყვანისცემის რიტუალის შესრულება. ბოლოს მან დატოვა ტაძარი და მის მახლობლად მდებარე პატარა კორომში დასახლდა. სულ დაივიწყა საკუთარი თავი, ირგვლივ ვერაფერი შეამჩნია და რომ არა ნათესავი, რომელიც მას უვლიდა, ახალგაზრდა დაღლილობისგან მოკვდებოდა. ფიქრობდა მხოლოდ დედაზე - ქალღმერთ კალიზე და გამუდმებით ეძახდა, მაგრამ უშედეგოდ. სასოწარკვეთა დაეუფლა მას. მან გადაწყვიტა, რომ საკმარისად არ სწირავდა მსხვერპლს, საკმარისად აჩვენებდა სიყვარულს, რომ პირველ რიგში უნდა მოეშორებინა ყოველგვარი ცრურწმენა და მიჯაჭვულობა.

მან გაანადგურა მთელი თავისი მწირი ქონება და პირობა დადო, რომ აღარასოდეს შეეხებოდა ფულს. შემდეგ ის წყვეტს, რომ მიწიერი სიამოვნება არის ცოდვა, რომ სული უსქესოა, რომ ფულისა და სქესის იდეა აშორებს ადამიანს დედას. ის მოულოდნელად ნათლად ხვდება, რომ მთელი სამყარო მხოლოდ დედის გამოვლინებაა, რომ ის ცხოვრობს ყველა ქალის გულში. მისი სურვილი ღვთაებრივთან შერწყმის შეშლილ ვნებად იქცა.

იმისთვის, რომ გაენადგურებინა უხილავი ბარიერი, რომელიც მის წინ იდგა, მან სიცოცხლე საფრთხეში ჩაიგდო და ჩავარდა ასეთში. ღრმა ექსტაზური მდგომარეობები, როდესაც სულს შეუძლია სამუდამოდ დატოვოს სხეული.

მაგრამ ერთ დღეს კედელი ჩამოინგრა – მხედველობა დაუბრუნდა და იგრძნო, რომ მთელი სამყარო სინათლის უსაზღვრო ოკეანეში დაიხრჩო. შემდეგ კი, თავისი კაშკაშა ბრწყინვალების მთელი სილამაზით, მის წინაშე დედა კალი გამოჩნდა.

იმ დღიდან მოყოლებული, ის მუდმივად ცდილობდა გაემეორა ღვთაებრივ ცნობიერებაში ღრმა ჩაძირვის ეს შეუდარებელი მდგომარეობა, სრული შერწყმა ღვთაებრივთან - ტრანსის მდგომარეობას, რომელსაც ინდუსები სამადჰის უწოდებენ. მაგრამ დაუსჯელად არ შეიძლება მიუახლოვდეს უსასრულობას. ჩაყვინთვისას მთელი არსება შეირყა. არ აკონტროლებდა სხეულს, ფიქრებს. მას რაღაც უცხო ძალა აკონტროლებდა, რომლის არსი მას არ ესმოდა. იგი წინააღმდეგობის გარეშე დანებდა ამ ძალას. მან მიიყვანა იგი ტრანსფორმაციების სერიაში: ის გრძნობდა თავს როგორც რამას, შემდეგ რადას, შემდეგ სიტას. ყოველი ღვთაების ცნობიერება დაიშალა მის ცნობიერებაში. ენერგიის ისეთი მაღალი ინტენსივობისგან მთელი სხეული თითქოს ცეცხლში ეწვა, კანზე სისხლის უმცირესი წვეთები მოჩანდა. ძილი მთლიანად დაკარგა და ჭამა შეწყვიტა.

ჰალუცინაციის ეს პერიოდი აუცილებელი ეტაპი იყო. მან გააძლიერა მისი სული, აამაღლა იგი დიდ მისტიკურ რეალობებამდე. 1859 წელს, 28 წლის ასაკში, ის სახლში დაბრუნდა კამარკუპურში. დედას სურს მასზე დაქორწინება, იმ იმედით, რომ გადაარჩენს მას ღვთიური აკვიატებისგან. წინააღმდეგობას არ უწევს და ქორწინდება...5 წლის ბავშვზე. ეს იყო სულიერი კავშირი, რომელიც ფიზიკურად არ განხორციელებულა. შემდგომში ქორწინება საოცრად მშვენიერი აღმოჩნდა.

ქორწილის შემდეგ პატარა საროდამონი ბრუნდება მშობლების სახლში, რათა 9 წლის შემდეგ კვლავ შეხვდეს ქმარს. და ქმარი ბრუნდება თავის ტაძარში, სადაც ღვთაებრივი ხილვები კვლავ იპყრობს მას გაორმაგებული ძალით. და ისევ აღფრთოვანება და სასოწარკვეთა ცვლის ერთმანეთს. ორი წელი გავიდა. ვერავინ დახმარებოდა მას ყველაზე მტკივნეული მდგომარეობიდან გამოსვლაში.

მაგრამ საბოლოოდ, დახმარება მოვიდა. ქალისგან მოვიდა - ლამაზი და უჩვეულოდ ბრძენი. ის ეძებდა ღვთის მიერ მონიშნულ ადამიანს. იგი დარჩა მასთან, რათა დაეხმარა მას კვლავ გაევლო გზა, რომელიც მან თავად გაიარა, მაგრამ სრული გაგებით და ცნობიერებით, თუ რა ხდებოდა. სწავლის პერიოდის შემდეგ, დაკშინესვარში მისი ინიციატივით მოწვეულ შეხვედრაზე, ავტორიტეტულმა თეოლოგებმა ის აღიარეს ახალ ავატარად / ღმერთკაცად /. ის გახდა ის, რასაც ჩვენ რამაკრიშნას ვუწოდებთ.

მისი პოპულარობა დაიწყო ზრდა. მომლოცველები შორიდან მოდიოდნენ ახალი ავატარის სანახავად. სიცოცხლის ბოლომდე ის დარჩა უბრალო და ხელმისაწვდომი ხალხისთვის, ამაოების ჩრდილის გარეშე, დაკავებული მხოლოდ იმით, თუ როგორ მიაღწიოს ახალ გამოცხადებებს. მან მის წინაშე დაინახა სიმაღლეები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო გადალახული. მას ცოდნა სჭირდებოდა. მას ოკულტისტის გზა უნდა გაევლო, მაგრამ ამაში ბჰაირავი ვეღარ დაეხმარა. საჭირო იყო კიდევ ერთი მასწავლებელი. და ის გამოჩნდა 1864 წლის ბოლოს. ტოტაპური არის შიშველი კაცი, სანიასინი, მოხეტიალე ბერი, მეცნიერი და ფილოსოფოსი, რომელმაც 40 წლიანი მომზადების შედეგად მიაღწია ვედანტას უმაღლეს გამოცხადებას. ტოტაპურმა გაიარა ტაძართან და დაინახა რამაკრიშნა კიბეებზე, ღრმა მედიტაციაში ჩაძირული. მან თქვა: „შვილო, მე ვხედავ, რომ შენ უკვე შორს წახვედი ჭეშმარიტების გზაზე. თუ გინდა, დაგეხმარები შემდეგ ეტაპზე გასვლაში. მე გასწავლი ვედანტას“.

რამაკრიშნა სრული ნდობით ჩაბარდა ახალი მენტორის ძალას, რომელიც სამი დღის ნაცვლად 11 თვე დარჩა თავის სტუდენტთან. უპირველეს ყოვლისა, მას ინიციაციის ტესტი უნდა გაევლო. ვედანტას ინიციატორი უნდა თქვას უარი ყველა პრივილეგიაზე და განსხვავებაზე. შემდეგ ის უარს ამბობს ყველა იმედზე, მიჯაჭვულობასა და ილუზიაზე. მან სრულიად შიშველმა უნდა შეასრულოს თავისი „მეს“ დაკრძალვის სიმბოლური რიტუალი. მხოლოდ ამის შემდეგ არის ნებადართული სანიასის (რომელმაც უარის თქმის აღთქმა დადო) ოხრისფერი სამოსის ჩაცმა.

სწავლება რთული იყო. ჭეშმარიტებამდე მისასვლელად მთელი ძალისხმევა დასჭირდა. მაგრამ ძლივს მიაღწია მას, მან მიაღწია სწავლების ბოლო საფეხურს ერთი ნახტომით, ძალიან სწრაფად მიაღწია იმას, რაც ტოტაპურს 40 წელი დასჭირდა. ტოტაპურიდან წასვლის შემდეგ, 1865 წლის ბოლოს, რამაკრიშნა ცეცხლის მოჯადოებულ წრეში დარჩა ექვს თვეზე მეტი ხნის განმავლობაში. მთელი ძალის დაძაბვით, ის ცდილობდა აბსოლუტს შერწყმას. ის იყო ექსტაზის კატალეპტიკურ მდგომარეობაში და სულისკვეთებით მიტოვებული და თანდათან გაფუჭებული სხეული ისევ ახლობელს მოუწია. მოგვიანებით, რამაკრიშნამ აღიარა, რომ მან ცდუნება ღმერთი, რადგან შეიძლება არ დაბრუნდეს და მხოლოდ სასწაულმა გადაარჩინა იგი.

მან არ მისცა უფლება არცერთ თავის სტუდენტს გაემეორებინა ეს გამოცდილება, გარდა ვივეკანანდასა. ე.ი როერიხთან ერთ-ერთ ტელეპატიურ კონტაქტში მასწავლებელმა მორიამ თქვა: „რამაკრიშნამ გამოუსწორებელი შეცდომა დაუშვა, რამაც ვივეკანანდას სიცოცხლე დაუშვა სამადჰში. მას შეეძლო ეცხოვრა დღემდე და გამხდარიყო ინდოეთის სპიკერი“. მისტიკოსის გზაზე გავლის შემდეგ, რამაკრიშნამ გააცნობიერა, რომ ყველა ადამიანი ერთი დედის შვილია, რომ ყველა ერთია და მხოლოდ ილუზია ჰყოფს ერთმანეთს, რაც ხშირად იწვევს აშკარა მტრობას. მან გააცნობიერა, რომ ყველა რელიგია სხვადასხვა გზებისაუბარი იმავე ჭეშმარიტებაზე. არცერთი მათგანი არ არის უარესი ან უკეთესი, ვიდრე მეორე.

მან გადაწყვიტა ყველა რელიგიის შესწავლა. 1866 წლის ბოლოს ის პირველად გაეცნო ისლამს. როდესაც შეხვდა თავმდაბალ მუსულმანს, რომელიც ასევე იცნობდა ღმერთს, მან სთხოვა მიეძღვნა თავისი რწმენა. მედიტაციურ მდგომარეობაში მან იცნო ალაჰი, რომელიც მიუახლოვდა მას და შეერწყა მას, გამოავლინა ჭეშმარიტება. 7 წლის შემდეგ, 1874 წლის ნოემბერში, ინდუსმა მას ბიბლია წაუკითხა. ამრიგად, რამაკრიშნა პირველად შეხვდა ქრისტეს, რომლის ცნობიერებაც მასში შეაღწია და დაიშალა. მან მიჰყვა ინდუიზმის სხვადასხვა სექტის გზას და აღმოაჩინა, რომ ისინი ყველა ერთ ღმერთთან მიდიან, რომ ღვთაებრივი სიყვარულის შუქი არის ყველა ადამიანში. მის სულში მიწიერი მგრძნობელობა აღარ იყო. სულის სიწმინდე, რომელიც მას ასე სურდა, საბოლოოდ მიაღწია. ახლა ის მზად იყო მისიის დასაწყებად, მაგრამ მეუღლის წინაშე მოვალეობა ეკისრა.

ისინი კვლავ შეხვდნენ, როდესაც ის 14 წლის იყო. ახალგაზრდა ცოლი ბრძენი და გულუხვი აღმოჩნდა, იგი ყველანაირად ამხნევებდა ქმარს არჩეულ გზაზე და გახდა მისი ყველაზე ერთგული სტუდენტი. ახლა მას არაფერი შეუშალა ხელი დანიშნულ გზაზე. მისი ამოცანა იყო დაეხმარა ყველას საკუთარი მოწოდების მიხედვით განავითაროს შესაძლებლობები. ხედავდა ყველას გზას და დანიშნულებას, ესმოდა და უყვარდა ყველა ადამიანი. მან მოიპოვა, როგორც მან თქვა, ცოდნის სამი შესანიშნავი ნაყოფი: „თანაგრძნობა, ღვთისმოსაობა და საკუთარი თავის უარყოფა“. მას ჰქონდა წარმოუდგენლად დახვეწილი ფიზიკური და სულიერი მგრძნობელობა: ის ერწყმოდა ყველა ადამიანს გონებაში, გრძნობასა და გულში, გრძნობდა სხვის ტკივილს, სხვის უბედურებას, როგორც საკუთარს, რამაც მას წარმოუდგენელი ტანჯვა მოუტანა.

1879 წლიდან დაიწყო სტუდენტების ყოლა. ის ძალიან მკაცრია მათ არჩევანში, რადგან მათ უნდა განავითარონ და სიწმინდით განახორციელონ ის საფუძვლები, რომლებსაც ის გადმოსცემს. ის ამზადებს სტუდენტებს, რათა ერთად შევქმნათ ყოვლისშემძლე საზოგადოება, წესრიგი. ამისათვის საჭიროა მოსწავლეებს ჰქონდეთ დიდი ნიჭი, სრულფასოვანი გონება და ღია, მოსიყვარულე გული. ის კრძალავს ვინმეს კანონიერი უფლებების მსხვერპლშეწირვას: „პირადი ხსნა არის ეგოიზმი ძალიან ბევრ შემთხვევაში და მაშინ ეს არის სულის უმძიმესი სიკვდილი“.

„შეასრულეთ თქვენი ამქვეყნიური მოვალეობები იმავე მონდომებით, რომლითაც ფიქრობთ ღმერთზე. მე არ გთხოვ ყველაფრის დათმობას. არის მოვალეობა ნათესავების მიმართ. თქვენ უნდა აღზარდოთ თქვენი შვილები, მხარი დაუჭიროთ ცოლს, უზრუნველყოთ ყველაფერი, რაც გჭირდებათ სიკვდილის შემდეგ და თუ ამას არ გააკეთებთ, მაშინ გული არ გაქვთ. ”

„მსოფლიოში რელიგიური ცხოვრების წარმართვა იგივეა, რაც ოთახში დარჩენა სინათლის სუსტი სხივით. Ვისწავლოთ თქვენი ამქვეყნიური მოვალეობების შესრულებისას ყოველთვის ისიამოვნეთ სინათლის ამ სხივით! ვინც ცოდნას მიაღწია, ყველგან თავისუფალია! მხოლოდ სულელი, რომელიც ამბობს "მე მიჯაჭვული ვარ", საბოლოოდ ხდება მიჯაჭვული. სული არის ყველაფერი. თუ ის თავისუფალია, შენ თავისუფალი ხარ. "რამაკრიშნამ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები ამაო კაცთმოყვარეობის წინააღმდეგ: სიკეთის კეთებისას, ადამიანი აბსოლუტურად განცალკევებული უნდა იყოს, რათა ეგოიზმის, ამაოების და დიდების წყურვილის ჩრდილიც კი არ შეეხოს მათ საქმეებს.

მან მოითხოვა, რომ მისი სტუდენტები გაწმენდილიყვნენ ეგოიზმისგან. „ნუ ჩქარობ, იარე შენი ტემპით! იყავით დარწმუნებული, რომ მიაღწევთ თქვენს მიზანს. არ გაიქცე და არ გაჩერდე. გზა ყველასთვის ერთნაირია. მაგრამ ზოგიერთმა უკვე დაიწყო მოგზაურობა ადრე და მიზანი ახლოვდება. „მისი ამოცანაა მოწაფეების გულებში ჭეშმარიტი წყალობის გაღვივება: „რა განსხვავებაა მოწყალებასა და თავის სიყვარულს შორის? ქველმოქმედება არის სიყვარული, რომელიც ვრცელდება ყველასზე და არ შემოიფარგლება არაფრით, ხოლო საკუთარი თავის სიყვარული არის სიყვარული საკუთარი თავის, ოჯახის, სამშობლოს მიმართ. გააღრმავეთ ქველმოქმედება, რომელიც გვამაღლებს, რომელიც ღმერთთან მიგვიყვანს. ასე რომ, ის ცხოვრობდა მოწაფეების გარემოცვაში, რომლებსაც უყვარდათ იგი და ერთგულები იყვნენ მის მიმართ. მაგრამ მან გააფრთხილა ისინი საკუთარი თავის გაღმერთებაზე.

ამის სანახავად და მოსასმენად 1881 წლიდან მომლოცველთა ბრბო მიდიოდა საკურთხევლის გალავანთან. არაჩვეულებრივი ადამიანი, დაფარული ლეგენდებით. ის წარმოუდგენლად შემწყნარებელი და გამჭრიახი იყო ყველასთან. მშვიდად და ნაზად უპასუხა ათასობით კითხვას, აავსო გარშემომყოფები სიხარულით, სიმშვიდით და იმედით. ის მათ დღეში 20 საათის განმავლობაში ესაუბრებოდა. ეს გაგრძელდა თვეების განმავლობაში, სანამ მისი სხეული დაინგრა უზარმაზარი სტრესის ქვეშ. 1884 წელს მან მარცხენა ხელი მოიტეხა - სერიოზული გართულება მოჰყვა და 1885 წლის აპრილში ყელის ანთება დაიწყო. ექიმები მას ლაპარაკს უკრძალავენ, მაგრამ ის აგრძელებს ქადაგებას და მის გარშემო კიდევ უფრო მეტი ხალხი იკრიბება, ვიდრე ადრე. კვირა, 1886 წლის 15 აგვისტო, მისი ბოლო დღე.

მან დატოვა მსოფლიო 1886 წლის 16 აგვისტოს კალკუტას ჩრდილოეთ გარეუბანში, კოსიპურში მდებარე ბაღის სახლში მაჰასამადჰის შტატში შესვლით, რის შედეგადაც დატოვა 16 თავდადებული ახალგაზრდა მოწაფეთა ჯგუფი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ცნობილი ფილოსოფოსი წმინდანი და ორატორი, სვამი ვივეკანანდა. იმდენი მიმდევარი მთელ მსოფლიოში.

როერიხ ნ.კ. შრი რამაკრიშნა // ერების სული. მოსკოვი, საერთაშორისო ცენტრიროერიხოვი, 1995 - 104 გვ.

შრი რამაკრიშნა

დიდი ინდუისტური წმინდანი შრი რამაკრიშნა დაიბადა 1833 წლის 20 თებერვალს პატარა სოფელ კამარკაპურში, ბურდვანიდან 32 მილის დაშორებით. მამამისი, ძალიან ღარიბი კაცი, ბრაჰმანთა კასტას ეკუთვნოდა და რელიგიურად იცავდა ყველა საჭირო რიტუალსა და ჩვეულებას. ბავშვობაში რამაკრიშნა ძალიან მიმზიდველი ბავშვი იყო და მისი მშობლები მასზე ზრუნავენ. გარდა ამისა, ადრეული ასაკიდანვე გამოირჩეოდა საოცარი შესაძლებლობებით.

მისი მეხსიერება ისეთი იყო, რომ თავიდანვე ახსოვდა დრამატული რელიგიური წარმოდგენების მთელი მონაკვეთები, მუსიკასთან და სიტყვებთან ერთად. მას მუსიკის შესანიშნავი ყური ჰქონდა და ძალიან უყვარდა მუსიკა, გარდა ამისა, კარგად ხატავდა და ძერწავდა ღმერთების გამოსახულებებს. ექვსი წლის ასაკში რამაკრიშნა უკვე კარგად იკითხებოდა პურანებში, ასევე რამაიანაში, მაჰაბჰარატასა და შრიმად-ბჰაგავატამაში.

რამაკრიშნას მამა გარდაიცვალა, როდესაც ბიჭი შვიდი წლის იყო. ფინანსების გარეშე დარჩენილმა ოჯახმა მძიმე წლები განიცადა. შემდეგ უფროსი ძმა რამკუმარი გადავიდა კალკუტაში და იქ სკოლა გახსნა. ერთმა მდიდარმა ქალმა ააგო დიდი ტაძარი ქალაქთან ახლოს, დაკშინესვარში, დიდი დედა ქალღმერთის კალის პატივსაცემად.

რამკუმარი რამდენიმე წელი იქ იყო ტაძრის მღვდელი, მაგრამ შემდეგ ავადმყოფობის გამო ამ თანამდებობის დათმობა მოუწია. 1853 წელს მისი ადგილი ახალგაზრდა რამაკრიშნამ დაიკავა. ამ დროიდან დაიწყო მისი ნათელი, ძალიან მდიდარი რელიგიური ცხოვრება. ინდურმა ტრადიციამ იცის ღმერთის შეცნობის მრავალი გზა, მაგრამ ყველა მათგანი შეიძლება დაიყოს ორ მთავარზე: ბჰაკტის გზაზე და ჯაინების გზაზე. პირველი გზა - სიყვარულის გზა - სასიყვარულო ექსტაზის მეშვეობით (სადჰანა) იწვევს პიროვნულ ღმერთთან შერწყმას. მეორე გზა - მკაცრი ასკეტიზმისა და ღრმა შინაგანი კონცენტრაციის გზა - ყველაფრის გარეგანი და მოჩვენებითი მოკვეთის გზით, მივყავართ უპიროვნო აბსოლუტის (ბრაჰმანის) გაგებამდე.

რამაკრიშნა ერთ-ერთი იყო იმ მცირერიცხოვანთაგან, ვინც მოახერხა ორივე გზის დაუფლება. თუმცა ღმერთთან ზიარების გამოცდილება მას მაშინვე არ მოსვლია და ეს მეცნიერება კინაღამ დაუჯდა მას გონიერება.

დაკშინესვარში მღვდელი რომ გახდა, მალევე გახდა კალის მგზნებარე თაყვანისმცემელი და მთელი საათები გაატარა მის გამოსახულებასთან რიტუალების შესრულების, საგალობლებისა და ლოცვის დროს. ღამითაც კი მუდმივ ურთიერთობაში იყო საყვარელ დედასთან. მის იმიჯს ცოცხალ არსებად აღიქვამდა. რამაკრიშნამ მოგვიანებით აღწერა, როგორ იყო ეს: „ხელის ხელი ნესტოებთან მივადე და ვიგრძენი, რომ ის სუნთქავდა. ყურადღებით დავაკვირდი, მაგრამ ღამით, როცა ლამპარი იწვოდა, ტაძრის კედელზე მისი ჩრდილი ვერ დავინახე. ჩემი ოთახიდან დედა კიბეებზე აირბინა და ფეხებზე სამაჯურებს ბავშვური სიხარულით აჭყიტა...“ ისე მოხდა, რომ ისეთ აჟიოტაჟში ჩავარდებოდა, მწარე, უკონტროლო ცრემლები წამოუვიდა. მთელი მისი ცხოვრება ოცნებებსა და ხილვებს შორის გავიდა. ”მე... არ მაინტერესებდა ჩემი სხეულის შენარჩუნება,” - იხსენებდა ის მოგვიანებით, ”ჩემი თმა ისე გაიზარდა, რომ მისი შეწებება შესაძლებელი იყო და ამის შესახებ არაფერი ვიცოდი. ჩემი ძმისშვილი, ჰრიდაია, ყოველდღე მომტანდა საჭმელს, მაგრამ ხან რამდენიმე ლუკმა გადამეყლაპა, ხან არა და წარმოდგენაც არ მქონდა ამის შესახებ. ხანდახან მივდიოდი მსახურების საპირფარეშოში და ჩემი ხელით ვასუფთავებდი იქ ყველაფერს და ვლოცულობდი: „დედა, გაანადგურე ჩემში ყოველი აზრი, რომ მე ვარ დიდი, რომ მე ვარ ბრაჰმანი, რომ ისინი დაბალი კასტის არიან, რომ ისინი არიან. პარიები, ვისთვის არიან ისინი, თუ არა თქვენ, სულ სხვა სახით?“... მთელი ამ ხნის განმავლობაში სხეულში რაღაც წვას ვგრძნობდი. მთელი დღე ვიდექი განგში ჩაძირული კისერამდე და თან სველი პირსახოცითავზე, რადგან გრძნობა აუტანელი იყო“.

რამაკრიშნას ვნებიანი რელიგიური გრძნობა იმდენად ძლიერი იყო, რომ სწრაფად გაანადგურა მისი გონება და სხეული. ის უკვე ახლოს იყო სიგიჟემდე, როდესაც ქალღმერთმა ერთ-ერთ ხილვაში თქვა, რომ ის ქალს აგზავნიდა დაკშინესვარში, რომელიც დაეხმარებოდა მას სრულყოფილების მიღწევაში. და მართლაც, დაახლოებით 1858 წელს, მშვენიერი ქალი მივიდა განგის ნაპირებზე, იმ ადგილას, სადაც რამაკრიშნამ შეასრულა თავისი ღვაწლი. არავინ იცოდა მისი სახელი, მაგრამ ყველა, ვინც მასთან შეხებოდა, გაოცებული იყო მისი არაჩვეულებრივი ცოდნით. იგი ძალიან კარგად იკითხებოდა ინდურ ფილოსოფიასა და მითოლოგიაში და შეეძლო მთელი წიგნების ზეპირად წაკითხვა. მშვენიერი ხმა ჰქონდა და მუსიკაც კარგად იცოდა. მაგრამ ყველაზე მეტად იგი იოგაში იყო გამოცდილი. ტაძარში გამოჩენისას მან განაცხადა, რომ ეძებდა ღმერთის მიერ მონიშნულ ადამიანს, რომლის არსებობაც მან იცოდა ღვთაებრივი სულისგან: მას დაევალა მისი განმანათლებლობის მისია.

რამაკრიშნა დანებდა მის ძალაუფლებას და მან დაიწყო რელიგიური განათლება.

უპირველეს ყოვლისა, უცნობმა ახალგაზრდა მღვდელი განკურნა დაავადებისგან, რომელმაც ის შთანთქა. შიდა სითბო. „მან ჩემს სხეულს სანდლის ხის პასტით დაფარა, – იხსენებს ის, – და ყელზე გირლანდი დამადო და ტკივილი სამ დღეში გაქრა“. შემდეგ, კარგად იცნობდა ღმერთის შეცნობის რთულ და სახიფათო საქმეს, რომელმაც თავად დაასრულა ყველა საჭირო რელიგიური ვარჯიში, სისტემატურად, წმინდა წიგნებით დადგენილი წესების მიხედვით, მიჰყავდა მას სადჰანას ყველა გზაზე. მისი დახმარებით რამაკრიშნამ ბევრი ასკეტური ვარჯიში აითვისა, რაც ადამიანს აიძულებს თავის სხეულს, უმორჩილებს მის ვნებებს გონებას და წარმოქმნის აზრების სრულ და ღრმა კონცენტრაციას. როდესაც მან დაეუფლა ღმერთთან შერწყმის ყველა გზას სიყვარულით, ავტორიტეტულმა თეოლოგებმა, რომლებიც მოიწვიეს მისმა მენტორმა დაკშინესვარში, რამაკრიშნაში აღიარეს ახალი ავატარი - ღვთაებრივი განსახიერება. ამის შემდეგ მისი პოპულარობა სწრაფად გაიზარდა. ყველა, ვინც ასე თუ ისე ცდილობდა ღმერთისკენ - ბერები, ასკეტები, მეცნიერები - მიდიოდა მასთან რჩევისთვის და შთაგონებისთვის.

როდესაც ეს ტრენინგი დასრულდა, რამაკრიშნას ჰყავდა კიდევ ერთი მენტორი 1864 წელს - ტოტა-პური ("შიშველი კაცი"). მკაცრი ჯაინი, მთელი ცხოვრება ასკეტიზმის ერთგული, ვედანტას დიდი ექსპერტი, დაინტერესდა რამაკრიშნათ და რამდენიმე თვით გაჩერდა დაკშინესვარში, რათა აეხსნა მისთვის ბრაჰმანის არსი, ერთი და განუყოფელი. ტოტა პურიმ რამაკრიშნას უთხრა სამადჰის გზის შესახებ, რომელიც შედგება ცნობიერების მთლიანად გამორთვაში და საკუთარ "მეში" ჩაძირვაში ბრაჰმანთან შერწყმის მიზნით. როგორც წესი, სამადჰი მიიღწევა მრავალი წლის მძიმე ვარჯიშის შემდეგ, მაგრამ რამაკრიშნამ მოახერხა ამის მიღწევა რამდენიმე დღეში. შემდეგ მან ისაუბრა 489 წელს სამადჰის თავის პირველ გამოცდილებაზე: „ტოტა-პურიმ მიბრძანა, განმეშორებინა გონება საგნებისგან და ჩამეძირა ატმანის საშვილოსნოში. მაგრამ, მიუხედავად მთელი ძალისხმევისა, მე ვერ შევძელი სახელებისა და ფორმების სფეროს გვერდის ავლით და ჩემი სულის „უპირობლობის“ მდგომარეობაში მოყვანა. არ გამიჭირდა გონების გადატანა ყველა საგნისგან, ერთის გამოკლებით: ეს იყო ჩემთან ზედმეტად ახლოს მყოფი ჩემი საყვარელი დედის (კალი) გამოსახულება, სუფთა ცოდნის კონცენტრაცია, რომელიც მეჩვენებოდა, როგორც ცოცხალი რეალობა. მან გადამკეტა გზა სხვა სამყაროში. სასოწარკვეთილმა ტოტა-პურს ვუთხარი: „ეს შეუძლებელია. მე არ შემიძლია ჩემი სულის ამაღლება „უპირობოობის“ მდგომარეობამდე, რათა ვიყო თვალწინ ატმანთან. მან მკაცრად გამიპროტესტა: „როგორ არ შეგიძლია? Შენ უნდა". ირგვლივ მიმოიხედა, მინის ნაჭერი იპოვა, აიღო და წვერი ცხვირის ხიდში ჩამიკრა და მითხრა: „ამაზე ფოკუსირება მოახდინე“. მე დავძაბე ჩემი გონებრივი შესაძლებლობები და როგორც კი ღვთაებრივი დედის მშვენიერი გამოსახულება გამომიჩნდა, ასახვის ძალა გამოვიყენე და მახვილივით მოქმედებით, ორად გავჭრა ეს გამოსახულება. შემდეგ ბოლო დაბრკოლება გაქრა და ჩემი გონება მაშინვე ამაღლდა „ჩვეულებრივი“ საგნების მიღმა. სამადჰში დავიშალე... სამყარო დაბნელდა. თავად სივრცე გაქრა. თავდაპირველად ცნობიერების ბნელ ტალღებზე ჩრდილოვანი აზრები ტრიალებდა. მხოლოდ ჩემი „მეს“ სუსტი შეგნება მეორდებოდა ერთფეროვანი ერთფეროვნებით... მალე ესეც შეჩერდა. რჩება მხოლოდ არსებობა. სული დაიხრჩო მის "მეში". მთელი რეალობა გაქრა. სასრული სივრცე და უსასრულო სივრცე გაერთიანდა ერთში. სიტყვების მიღმა, აზრების მიღმა, მე მივაღწიე ბრაჰმანს..."

სამადჰის მიღწევამ რამაკრიშნას საშუალება მისცა განეზოგადებინა და გაეღრმავებინა თავისი რელიგიური გამოცდილება. უსახო აბსოლუტთან შეხებისას მან არ უარყო დედა და მთელი კონკრეტული სამყარო, რომელიც მის უკან იდგა. ტოტა პურისთვის სამყაროსხვა არაფერი იყო, თუ არა ილუზია - მაია, ანუ სიცარიელე, სიცრუე, რომელიც მხოლოდ გამჟღავნებას საჭიროებს სამუდამოდ მოსაშორებლად. მას არ ესმოდა, რომ სიყვარულიც შეიძლება იყოს ღმერთისკენ მიმავალი ერთ-ერთი გზა, აბუჩად იგდებდა ხმამაღალ ლოცვებს, გარეგანი გამოვლინებებიღვთისმოსაობა, მუსიკა, სიმღერა, რელიგიური ცეკვა. მაგრამ რამაკრიშნას ბუნების სენსორული სამყარო ილუზიად არ ჩანდა, ის ასევე იყო ღმერთი, რადგან ღმერთი, მისი გაგებით, იყო ყველაფერი. მან გააცნობიერა, რომ დედა კალი იგივეა, რაც ბრაჰმანი, იგივე აბსოლუტი, მაგრამ მხოლოდ ადამიანებთან შეხება, უპიროვნო, რომელიც ხდება პიროვნული ღვთაება. ის არის ყველა ინკარნაციის დასაწყისი, ღვთაებრივი შუამავალი უსასრულოსა და სასრულს შორის. მოგვიანებით მან თავის მიმდევრებს განუმარტა: „კალი არის ორიგინალური ენერგია. როდესაც ის არააქტიურია, ჩვენ მას ბრაჰმანს ვუწოდებთ. მაგრამ როდესაც ის თავს ავლენს შემოქმედებით, დამცავ, დესტრუქციულ საქმიანობაში, ჩვენ მას შაქტის (ან მაიას) ან კალის ვუწოდებთ... ბრაჰმანი და კალი საერთოდ არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, ისევე როგორც ცეცხლი არ არის წვისგან. როცა ერთ რამეზე ფიქრობ, მეორეზე არ ფიქრობ. კალის მიღება ნიშნავს ბრაჰმანის მიღებას. ბრაჰმანის მიღება ნიშნავს კალის მიღებას და მისი ძალა იდენტურია. ბოლოს ტოტა-პური დაეთანხმა ამ მოსაზრებას.

მან დაკშინესვარი დატოვა 1865 წლის ბოლოს და რამაკრიშნა მთლიანად ჩაბარდა სამადჰს. ”მთელი ექვსი თვის განმავლობაში,” იხსენებდა ის მოგვიანებით, ”მე დავრჩი ამ სრულყოფილ მდგომარეობაში, რომელსაც ადამიანები იშვიათად აღწევენ და თუ ზოგჯერ მიაღწევენ, ისინი ვერ დაბრუნდებიან თავიანთ მდგომარეობაში. ინდივიდუალური ცნობიერება. იმ დღეებში საერთოდ არ ვიცოდი გარე სამყარო. ჩემი სხეული მოკვდებოდა საკვების ნაკლებობის გამო, რომ არა სადი, რელიგიური ასკეტი, რომელმაც მიაღწია მაღალი გრადუსისრულყოფილება, რომელიც იმ დღეებში მოვიდა ჩემთან... მან... იზრუნა ჩემი სხეულის შენარჩუნებაზე იმ დროს, როცა არც კი ვიცოდი ამ სხეულის არსებობის შესახებ. ყოველდღე მოჰქონდა საჭმელი და როცა ხედავდა, რომ ჩემი გონების დაბრუნების ყველა მცდელობა უშედეგო იყო, მძიმე ჯოხითაც კი მცემდა, რომ ტკივილმა გონს მომეყვანა. ხანდახან ახერხებდა ჩემში რაღაც ნაწილობრივი ცნობიერების გაღვიძებას და ცდილობდა სწრაფად გამოეყენებინა ეს მოკლე მომენტები და რამდენიმე ყლუპი საჭმელი დამეყენებინა...

ერთ დღეს, ჯოხის ძლიერი დარტყმების მიუხედავად, მან ბოლომდე ვერ გამაღვიძა და ძალიან ნერვიულობდა“.

ასეთი ცხოვრების ექვსი თვის შემდეგ სხეულმა საბოლოოდ ვერ გაუძლო და რამაკრიშნა მძიმედ დაავადდა დიზენტერიით. ეს დაავადება, როგორც მან იხსენებს, დაეხმარა მას თანდათან, ერთი ან ორი თვის განმავლობაში, სრულ ცნობიერებაში დაბრუნებაში. მაგრამ ის არ ნანობდა, რომ ასეთი გამოცდა დაექვემდებარა. ექვსთვიანმა სამადჰიმ მას გააცნობიერა, რომ ყველა ადამიანი ერთი დედის შვილია, რომ ადამიანმა უნდა გიყვარდეს ღმერთი მის მიერ შექმნილი ადამიანების მრავალფეროვნებით, ყველანაირი აზროვნებით და, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გიყვარდეს ადამიანები მთელი თავისით. ღმერთები. სწორედ მაშინ გააცნობიერა, რომ ყველა რელიგია ერთსა და იმავე ღმერთთან მიდის სხვადასხვა გზით და გადაწყვიტა ყველა ეს გზა გამოეკვლია. პირველი რელიგია, რომელსაც იგი გამოჯანმრთელებისთანავე მიუბრუნდა, იყო ისლამი. რამაკრიშნამ მისი შესწავლა 1866 წლის ბოლოს დაიწყო. მისი ისლამის მიღება დასრულდა. თანამორწმუნეების დიდი გაოცებისა და საშინელების გამო, მან არა მხოლოდ შეწყვიტა ინდუისტური ღმერთების თაყვანისცემა, არამედ არც კი უფიქრია მათზე. ყველა მისი აზრი და გამოსვლა მხოლოდ ალაჰზე იყო. რამაკრიშნა მუჰამედური წესით იყო ჩაცმული, დღეში ხუთჯერ ასრულებდა ლოცვას და ადიდებდა გულმოდგინებას იმ დონემდე, რომ მზად იყო გაესინჯა წმინდა ძროხის ხორცი. (თუმცა, მისმა მეგობრებმა და ახლობლებმა არ დაუშვეს ასეთი მკრეხელობა.) რამდენიმეთვიანი ინტენსიური რელიგიური ძიების შემდეგ, მუჰამედი გამოეცხადა რამაკრიშნას. შემდეგ მან გადაწყვიტა, რომ მთლიანად მიიღო ეს! მუსლიმური თეოლოგია და მიმართა სხვა რელიგიებს: ბუდიზმსა და კრიშნაიზმს. Იმისათვის, რომ მივაღწიოთ დიდი სიყვარულიკრიშნას რამდენიმე დღე ქალის სამოსში ეცვა, გოპის სახით წარმოაჩინა და ბოლოს სასურველ მიზანს მიაღწია, კრიშნას მშვენიერი გამოსახულება გამოუჩნდა. ამ გზით მან თანდათანობით გამოიყენა ყველა ინდური რელიგიის მაღალი იდეალები. მისი ცოდნის გზა ამა თუ იმ სარწმუნოების შესახებ ჩვეულებრივ ერთი და იგივე იყო: რამაკრიშნამ იპოვა მეცნიერი და კეთილი პიროვნებაასწავლიდა რელიგიას, რომელიც მას აინტერესებდა და სთხოვა გამხდარიყო მისთვის მენტორი. ის მივიდა დაკშინესვარში და ასწავლა როგორ მიაღწიოს სასურველ იდეალს. რამაკრიშნამ სიცოცხლის ბოლო წლებში დაიწყო ქრისტიანული სწავლების აქტიური შესწავლა და განხორციელება. ძებნა დასრულდა მანათობელი იესოს გამოჩენით. ეს ხილვა იმდენად ძლიერი იყო, რომ სამი დღის შემდეგ რამაკრიშნას ქრისტესა და მის სიყვარულზე სხვაზე ლაპარაკი არ შეეძლო. მისთვის გამოცხადებულ ყველა ნათლისღებაში გამორჩეული თვისებაეს იყო ის, რომ მან თავიდან დაინახა ისინი გარეთ, შემდეგ კი გაუჩინარდნენ, თითქოს მასში შედიოდნენ. ასე იყო რამას, სივა, კალი, კრიშნა, იესო და ყველა სხვა ღმერთი და წინასწარმეტყველი. ყველა ამ ხედვისა და მრავალი რელიგიის განხორციელების შემდეგ, რამაკრიშნა მივიდა დასკვნამდე, რომ ყველა რელიგია ჭეშმარიტია, თუმცა თითოეული მათგანი განუყოფელი და მარადიული არსებობის მხოლოდ ერთ ასპექტს იღებს, ცოდნასა და ნეტარებას. მოგვიანებით მოწაფეებს ესაუბრა. „მე ვასწავლიდი ყველა რელიგიას: ინდუიზმს, ისლამს, ქრისტიანობას და გავყევი ინდუიზმის სხვადასხვა სექტის გზას. და მივხვდი, რომ ისინი ყველა ერთსა და იმავე ღმერთს უახლოვდებიან სხვადასხვა გზებით... და თქვენ უნდა შეუერთდეთ ყველა ამ რწმენას და გაჰყვეთ ამ ბილიკებს. მე ვხედავ, რომ ყველა ადამიანი იბრძვის რელიგიის სახელით: ინდუსები, მუჰამედელები, ბრაჰმინისტები, ვაიშნავები და ა.შ. რამა, რომელსაც ათასობით სახელი აქვს... ყველა ერთსა და იმავე არსს ეძებს, მხოლოდ კლიმატს, ტემპერამენტს და სახელის შეცვლას... ყველამ თავის გზას გაჰყვეს. თუ მას გულწრფელად, ვნებიანად სურს ღმერთის შეცნობა, ნუ ინერვიულებს. ის მიაღწევს მას..."

რამაკრიშნამ ქადაგება დაიწყო 1879 წელს, როცა მოწაფეები ჰყავდა.

მათ შორის პირველები იყვნენ რახალჩანდრა გოშა (მოგვიანებით ცნობილი როგორც ბრაჰმანანდა) და ნარენდრანათ დატა (რომელმაც მსოფლიო პოპულარობა მოიპოვა როგორც ვივეკანანდა). რამაკრიშნა არ ცდილობდა თავისი გამოცხადებების რაიმე დოგმების სისტემაში ჩამოყალიბებას. ის არასოდეს აცხადებდა თავს ახალი რელიგიის ფუძემდებლად და თავს მხოლოდ ინდოეთის უძველესი რწმენის მქადაგებლად თვლიდა, რომელიც დაფუძნებულია ვედებსა და უპანიშადებზე. რამაკრიშნამ თავის მოწაფეებს უთხრა: „ჩვენ უნდა ავაშენოთ განსხვავებულ საფუძვლებზე, ვიდრე რელიგიის დამფუძნებლები. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ინტენსიური შინაგანი ცხოვრებით, რათა ის თავად იქცეს არსებად. არსება წარმოშობს ჭეშმარიტების ამოუწურავ მნათობებს. მდინარეები ადიდება, რადგან მთა, რომელმაც მათ შვა, უძრავი რჩება... კაცობრიობის შუაგულში ავწიოთ უფლის მთა. არ აქვს მნიშვნელობა სად ან როდის აშენდება, მისგან სინათლისა და თანაგრძნობის მდინარეები მოედინება ყველა ადამიანში და ყველა დროში. ”

მისი სჯეროდა, რომ მისი მისია იყო ხალხისთვის მიეწოდებინა მესიჯი ყველა რელიგიური ჭეშმარიტების შესახებ, რომელიც წარმოიქმნება მორწმუნეთა გულწრფელი გრძნობებით. თუმცა, რელიგიების შერიგება მისთვის მხოლოდ დიდი ჰარმონიის ერთ-ერთი ფაქტორი იყო. რამაკრიშნას უსაზღვროდ მეტი სურდა – მას სურდა, რომ ადამიანს სრულად გაეგო, ეგრძნო და უყვარდა ადამიანი მთლიანობაში, რათა შეერწყა მთელი კაცობრიობის არსებას. ვინაიდან ღვთაებრივი პრინციპი, მისი აზრით, თანდაყოლილია ყველა არსებაში, მთელი ცხოვრება მისთვის იყო (და ყველასთვის უნდა გამხდარიყო) ერთგვარი რელიგია.

მას სჯეროდა, რომ რაც უფრო მეტად გვიყვარს ადამიანი - ჩვენთვის ყველაზე განსხვავებული ადამიანი - მით უფრო ახლოს ვართ ღმერთთან („ღმერთს ეძებ?“ ჰკითხა რამაკრიშნამ. „აბა, ეძებე ის ადამიანში! ღვთაებრივი ვლინდება. ადამიანი უფრო მეტად, ვიდრე სხვა ყველაფერში.") არ არის საჭირო ტაძარში წასვლა ღმერთს მიმართოს, სასწაულებისა და გამოცხადებებისთვის. ის აქ არის, ყველგან და ყოველ საათში, ჩვენ ვხედავთ მას, ვეხებით მას, ის არის ჩვენი ძმა, ჩვენი რწმენა, ის ჩვენ ვართ. "ქველმოქმედება", - თქვა რამაკრიშნამ, "ეს არის სიყვარული, რომელიც ვრცელდება ყველას მიმართ და რომელიც არ შემოიფარგლება მხოლოდ საკუთარი თავის, ოჯახით, სექტით, საკუთარი ქვეყნით". ჭეშმარიტი წყალობა არის ღვთის სიყვარული ყველა ადამიანში. არ შეიძლება ჭეშმარიტად შეიყვარო ადამიანი, თუ მასში ღმერთი არ გიყვარს. პირიქით, თქვენ ვერ იცნობთ ღმერთს კარგად, სანამ არ დაინახავთ მას ყველა ადამიანში. (ამავდროულად, მისმა ნათელმა სულმა დაინახა არსებობის მეორე მხარე, რომელიც იყო სიკეთისა და ბოროტის მეორე მხარეს. მან თავის მოწაფეებს უთხრა: „აბსოლუტი არ ასოცირდება არც სიკეთესთან და არც ბოროტებასთან. ის ჰგავს სინათლეს. ნათურის წყალობით შეგიძლია წაიკითხო წმინდა წერილი, მაგრამ შეგიძლია ხელმოწერების გაყალბებაც იმავე შუქზე... როგორიც არ უნდა იყოს ცოდვა, ბოროტება თუ ტანჯვა, რასაც ცხოვრებაში ვპოულობთ, ისინი მხოლოდ ტანჯვაა, ბოროტება და ცოდვა. ჩვენზე და მათ გარეთ აბსოლუტი არ იმოქმედებს, მისი მზე თანაბრად ანათებს ბოროტებას და სიკეთეს... ნათლად იცოდე უფლის გზები...")

რამაკრიშნას დამოკიდებულებამ მის ირგვლივ მადლის აურის გავრცელება გამოიწვია.

ისინი წერენ, რომ სიცოცხლის ბოლოს მან აღმოაჩინა მრავალი შესანიშნავი უნარი, როგორიცაა აზრების კითხვა, მომავლის წინასწარმეტყველების უნარი, ნათელმხილველობა და უბრალო ნებისყოფით დაავადებების განკურნების ნიჭი. მას ჰქონდა შემოთავაზების უზარმაზარი ძალა და შეეძლო შეეცვალა ადამიანის შინაგანი დამოკიდებულება მხოლოდ მასზე შეხებით.

მაგალითად, სხეულებრივი სურვილების ძალაუფლების ქვეშ მყოფმა ადამიანებმა იგრძნო, რომ მასთან ურთიერთობის შემდეგ მათი აზრები აღარ უბრუნდება სხეულებრივ სიამოვნებას, ძუნწი მოულოდნელად აღმოაჩინა, რომ ოქროს სიყვარულმა მიატოვა და ა.შ. რამაკრიშნამ მიიღოს სწავლება და დალიოს სიცოცხლის წყალი. მისი თაყვანისმცემლებისა და სტუდენტების რიცხვი სწრაფად გაიზარდა. რამაკრიშნას ერთ-ერთი ასეთი აღფრთოვანებული თაყვანისმცემელი 1876 წელს იყო სენ კეშობხონდრო (მის შესახებ იხილეთ ზემოთ რამმოჰან რაიას ბიოგრაფიაში). რამაკრიშნას შესახებ სენის წიგნებმა დიდი ინტერესი გამოიწვია ინდოეთის ფართო წრეებში, რის შემდეგაც მომლოცველთა ნაკადი დაკშინესვარში მრავალჯერ გაიზარდა. რამაკრიშნამ არ თქვა უარი არავის საუბარზე და სულიერ ხელმძღვანელობაზე, მთელი თავისი დრო დაუთმო ტანჯვასთან ურთიერთობას. როდესაც მისმა მოწაფეებმა უთხრეს დასვენება, რამაკრიშნამ უპასუხა: ”მე მზად ვარ ნებით გავუძლო სხეულის ყოველგვარი ტანჯვა ათასობითჯერ, თუ მხოლოდ ამით მივიყვან სულ მცირე სულს თავისუფლებისა და ხსნისკენ”. „ვინც მას არ იცნობდა, მოგვიანებით იხსენებდა რამაკრიშნას სტუდენტი სვამი სივანანდა, „ვერ წარმოიდგენთ, რამხელა დრო და ძალისხმევაა ამ კაცმა, მიწიერ საქმეებზე უარის თქმა, ადამიანებისადმი მიძღვნილი, მათი ამქვეყნიური მწუხარების მოსმენა და მათ შემსუბუქება...“ ( მისი თანაგრძნობის ძალა იყო გადმოცემული, რომ ერთხელ მან დაინახა სასტიკად დაარტყა მამაკაცი და ისეთი შოკირებული იყო, რომ დამახასიათებელი მეწამული ზოლები გაუჩნდა მის ზურგზე, თითქოს თავად განიცადა ეს სასჯელი.) უდიდესმა სტრესმა საბოლოოდ დაარღვია მისი სხეული. 1885 წლის დასაწყისში რამაკრიშნა ყელის დაავადებით დაავადდა, რომელიც კიბოდ გადაიზარდა. მისი მდგომარეობა დღითიდღე უარესდებოდა. 1886 წლის 16 აგვისტოს იგი ჩავარდა სამადჰში, საიდანაც არასოდეს გამოსულა.

რამაკრიშნას გარდაცვალების შემდეგ მისმა მოწაფეებმა ვივეკანანდას მეთაურობით ჯერ ბარანაგორაში დააარსეს მონასტერი განგის ნაპირზე, შემდეგ კი ალუმბაზარში გადავიდნენ. 1897 წელს ვივეკანანდამ დააარსა ერთგვარი რელიგიური ორდენი, სახელად რამაკრიშნას მისია. მისი განცხადებული მიზანი იყო ქადაგებინა ჭეშმარიტება, რომელსაც რამაკრიშნა გამოხატავდა და ახორციელებდა რეალურად, „დამყარდა ძმობა სხვადასხვა რელიგიის მიმდევრებს შორის, დაიმახსოვრეთ, რომ ისინი მხოლოდ სხვადასხვა ფორმებიერთი მარადიული რელიგია." მასწავლებლის იდეებზე დაყრდნობით ვივეკანანდამ დაიწყო სარწმუნოების ჩამოყალიბება, რომელიც მოიცავდა არა მხოლოდ ყველა რელიგიას, არამედ ყველა მორალს და ზოგადად მსოფლიოში არსებულ ყველა სულიერ პრინციპს. მისიამ დაიწყო მონასტრების დაარსება ცენტრებთან ერთად სოციალური განვითარება, მათ შორის საავადმყოფოები, დისპანსერები, კოლეჯები, სასოფლო-სამეურნეო და პროფესიული სკოლები, ბიბლიოთეკები და გამომცემლობები. მე-20 საუკუნეში მან შესამჩნევად გააძლიერა თავისი საქმიანობა: ახლა, ინდოეთის 90 ფილიალის გარდა, მისია წარმოდგენილია 50 ფილიალით მსოფლიოს მრავალ ქვეყანაში.

გასული საუკუნის ბოლოს გარდაიცვალა მასწავლებელი, რომელმაც დიდი ინიციატორების მსგავსად თვითგანვითარების სიმაღლეებს მიაღწია.

ტაძარი, რომელშიც რამაკრიშნა ცხოვრობდა, მდებარეობდა მთავარი გზების გზაჯვარედინზე, კალკუტადან 6 კილომეტრში, წმინდა მდინარე განგის ნაპირზე, დაკშინესვარში. უამრავი მომლოცველი მოდიოდა აქ ყოველდღე და მადლიერებით თან ატარებდა სიყვარულისა და სიბრძნის წარმოუდგენელ შუქს, რომელსაც ეს ადამიანი ასხივებდა. ამ დრომდე ტაძრის ქვები ინახავს მისი გულის სითბოს, რომელიც სავსეა კოსმიური სიყვარულით დედამიწაზე მცხოვრები ადამიანების მიმართ.

დაიბადა 1836 წლის 18 თებერვალს. ინდოეთში, ბენგალის ერთ-ერთ სოფელში, ღარიბი ბრაჰმანების ოჯახში, რომლებიც ძალიან მძიმე ცხოვრებით ცხოვრობდნენ. ის იყო ჩვეულებრივი მხიარული ბავშვი, რომლის განსაკუთრებულ მისიაში არც მშობლებს ეპარებოდა ეჭვი და არც თავად. იგი თანატოლებისგან გამოირჩეოდა ექსტაზურ მდგომარეობებში ჩავარდნის უჩვეულო უნარით, რაც განპირობებული იყო მისი წარმოუდგენლად დახვეწილი მგრძნობელობით ბუნების, მუსიკისა და პოეზიის სილამაზისა და ჰარმონიის მიმართ.

7 წლის ასაკში ბიჭმა მამა დაკარგა. ოჯახი საარსებო წყაროს გარეშე დარჩა და რამდენიმე წელი საშინელ სიღარიბეში ცხოვრობდა. შემდეგ უფროსი ვაჟი კალკუტაში გადავიდა და იქ სკოლა გახსნა. მან უმცროსი ძმა წაიყვანა, მაგრამ არ სურდა სწავლა, შინაგანი გამოცდილებით ჩაფლული. ბიჭი თავისუფალ ცხოვრებას ეწეოდა, საკუთარი საკვებით შოულობდა.

მოგვიანებით, მისმა ძმამ დაიწყო მსახურება დაკშინესვარში, ქალღმერთის კალის ტაძარში. როდესაც მისი ძმა გარდაიცვალა, ახალგაზრდამ ის შეცვალა. ამ დროს ის 20 წლის გახდა. თავიდან ის შორს იყო უცნობ და უხილავ სამყაროში შეღწევის იდეისგან. მაგრამ თანდათან ღვთიური ნახვის სურვილი გაიზარდა და დაეუფლა ახალგაზრდა მღვდლის ყველა აზრსა და გრძნობას.

მან ისე შთანთქა გედადარის მთელი არსება, რომ მას აღარ შეეძლო ლოცვა ან თაყვანისცემის რიტუალის შესრულება. ბოლოს მან დატოვა ტაძარი და მის მახლობლად მდებარე პატარა კორომში დასახლდა. სულ დაივიწყა საკუთარი თავი, ირგვლივ ვერაფერი შეამჩნია და რომ არა ნათესავი, რომელიც მას უვლიდა, ახალგაზრდა დაღლილობისგან მოკვდებოდა.

ფიქრობდა მხოლოდ დედაზე - ქალღმერთ კალიზე და გამუდმებით ეძახდა, მაგრამ უშედეგოდ. სასოწარკვეთა დაეუფლა მას. მან გადაწყვიტა, რომ საკმარისად არ სწირავდა მსხვერპლს, საკმარისად აჩვენებდა სიყვარულს, რომ პირველ რიგში უნდა მოეშორებინა ყოველგვარი ცრურწმენა და მიჯაჭვულობა. მან გაანადგურა მთელი თავისი მწირი ქონება და პირობა დადო, რომ აღარასოდეს შეეხებოდა ფულს.

შემდეგ ის წყვეტს, რომ მიწიერი სიამოვნება არის ცოდვა, რომ სული უსქესოა, რომ ფულისა და სქესის იდეა აშორებს ადამიანს დედისგან. ის მოულოდნელად ნათლად ხვდება, რომ მთელი სამყარო მხოლოდ დედის გამოვლინებაა, რომ ის ცხოვრობს ყველა ქალის გულში.

მისი სურვილი ღვთაებრივთან შერწყმის შეშლილ ვნებად იქცა. იმისთვის, რომ გაენადგურებინა უხილავი ბარიერი, რომელიც მის წინ იდგა, მან სიცოცხლე საფრთხეში ჩააგდო, ჩავარდა ისეთ ღრმა ექსტაზურ მდგომარეობებში, რომლებშიც სულს შეეძლო სამუდამოდ დაეტოვებინა სხეული. მაგრამ ერთ დღეს კედელი ჩამოინგრა – მხედველობა დაუბრუნდა და იგრძნო, რომ მთელი სამყარო სინათლის უსაზღვრო ოკეანეში დაიხრჩო. შემდეგ კი, თავისი კაშკაშა ბრწყინვალების მთელი სილამაზით, მის წინაშე დედა კალი გამოჩნდა. იმ დღიდან იგი გამუდმებით ცდილობდა გაემეორა ღვთაებრივ ცნობიერებაში ღრმა ჩაძირვის ეს შეუდარებელი მდგომარეობა, სრული შერწყმა ღვთაებრივთან - ტრანსის მდგომარეობას, რომელსაც ინდუსები სამადჰის უწოდებენ.

მაგრამ დაუსჯელად არ შეიძლება მიუახლოვდეს უსასრულობას. ჩაყვინთვისას მთელი არსება შეირყა. არ აკონტროლებდა სხეულს, ფიქრებს. მას რაღაც უცხო ძალა აკონტროლებდა, რომლის არსი მას არ ესმოდა. იგი წინააღმდეგობის გარეშე დანებდა ამ ძალას. მან მიიყვანა იგი ტრანსფორმაციების სერიაში: ის გრძნობდა თავს როგორც რამას, შემდეგ რადას, შემდეგ სიტას. ყოველი ღვთაების ცნობიერება დაიშალა მის ცნობიერებაში. ენერგიის ისეთი მაღალი ინტენსივობისგან მთელი სხეული თითქოს ცეცხლში ეწვა, კანზე სისხლის უმცირესი წვეთები მოჩანდა. ძილი მთლიანად დაკარგა და ჭამა შეწყვიტა. ჰალუცინაციის ეს პერიოდი აუცილებელი ეტაპი იყო. მან გააძლიერა მისი სული, აამაღლა იგი დიდ მისტიკურ რეალობებამდე.

1859 წელს, 28 წლის ასაკში, ის სახლში დაბრუნდა კამარკუპურში. დედას სურს მასზე დაქორწინება, იმ იმედით, რომ გადაარჩენს მას ღვთიური აკვიატებისგან. წინააღმდეგობას არ უწევს და ქორწინდება... 5 წლის ბავშვზე. ეს იყო სულიერი კავშირი, რომელიც ფიზიკურად არ განხორციელებულა. შემდგომში ქორწინება საოცრად მშვენიერი აღმოჩნდა.

ქორწილის შემდეგ პატარა საროდამონი ბრუნდება მშობლების სახლში, რათა 9 წლის შემდეგ კვლავ შეხვდეს ქმარს. და ქმარი ბრუნდება თავის ტაძარში, სადაც ღვთაებრივი ხილვები კვლავ იპყრობს მას გაორმაგებული ძალით. და ისევ აღფრთოვანება და სასოწარკვეთა ცვლის ერთმანეთს. ორი წელი გავიდა. ვერავინ დახმარებოდა მას ყველაზე მტკივნეული მდგომარეობიდან გამოსვლაში.

მაგრამ საბოლოოდ, დახმარება მოვიდა. ეს მოვიდა ლამაზი და უჩვეულოდ ბრძენი ქალისგან. ის ეძებდა ღვთის მიერ მონიშნულ ადამიანს. იგი დარჩა მასთან, რათა დაეხმარა მას კვლავ გაევლო გზა, რომელიც მან თავად გაიარა, მაგრამ სრული გაგებით და ცნობიერებით, თუ რა ხდებოდა. სწავლის პერიოდის შემდეგ, დაკშინესვარში მისი ინიციატივით მოწვეულ შეხვედრაზე, ავტორიტეტულმა თეოლოგებმა ის აღიარეს ახალ ავატარად / ღმერთკაცად /.

ის გახდა ის, რასაც ჩვენ რამაკრიშნას ვუწოდებთ. მისი პოპულარობა დაიწყო ზრდა. მომლოცველები შორიდან მოდიოდნენ ახალი ავატარის სანახავად. სიცოცხლის ბოლომდე ის დარჩა უბრალო და ხელმისაწვდომი ხალხისთვის, ამაოების ჩრდილის გარეშე, დაკავებული მხოლოდ იმით, თუ როგორ მიაღწიოს ახალ გამოცხადებებს. მან მის წინაშე დაინახა სიმაღლეები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო გადალახული. მას ცოდნა სჭირდებოდა. მას ოკულტისტის გზა უნდა გაევლო, მაგრამ ამაში ბჰაირავი ვეღარ დაეხმარა. საჭირო იყო კიდევ ერთი მასწავლებელი.

და ის გამოჩნდა 1864 წლის ბოლოს. ტოტაპური არის შიშველი კაცი, სანიასინი, მოხეტიალე ბერი, მეცნიერი და ფილოსოფოსი, რომელმაც 40 წლიანი მომზადების შედეგად მიაღწია ვედანტას უმაღლეს გამოცხადებას.

ტოტაპურმა გაიარა ტაძართან და დაინახა რამაკრიშნა კიბეებზე, ღრმა მედიტაციაში ჩაძირული. მან თქვა: „შვილო, მე ვხედავ, რომ შენ უკვე შორს წახვედი ჭეშმარიტების გზაზე, მე დაგეხმარები, რომ მიხვიდე შემდეგ ეტაპზე. რამაკრიშნა სრული ნდობით ჩაბარდა ახალი მენტორის ძალას, რომელიც სამი დღის ნაცვლად 11 თვე დარჩა თავის სტუდენტთან.

უპირველეს ყოვლისა, მას ინიციაციის ტესტი უნდა გაევლო. ვედანტას ინიციატორი უნდა თქვას უარი ყველა პრივილეგიაზე და განსხვავებაზე. შემდეგ ის უარს ამბობს ყველა იმედზე, მიჯაჭვულობასა და ილუზიაზე. მან სრულიად შიშველმა უნდა შეასრულოს თავისი „მეს“ დაკრძალვის სიმბოლური რიტუალი. მხოლოდ ამის შემდეგ არის ნებადართული სანიასის (რომელმაც უარის თქმის აღთქმა დადო) ოხრისფერი სამოსის ჩაცმა. სწავლება რთული იყო. ჭეშმარიტებამდე მისასვლელად მთელი ძალისხმევა დასჭირდა. მაგრამ ძლივს მიაღწია მას, მან მიაღწია სწავლების ბოლო საფეხურს ერთი ნახტომით, ძალიან სწრაფად მიაღწია იმას, რაც ტოტაპურს 40 წელი დასჭირდა.

ტოტაპურიდან წასვლის შემდეგ, 1865 წლის ბოლოს, რამაკრიშნა ცეცხლის მოჯადოებულ წრეში დარჩა ექვს თვეზე მეტი ხნის განმავლობაში. მთელი ძალის დაძაბვით, ის ცდილობდა აბსოლუტს შერწყმას. ის იყო ექსტაზის კატალეპტიკურ მდგომარეობაში და სულისკვეთებით მიტოვებული და თანდათან გაფუჭებული სხეული ისევ ახლობელს მოუწია. მოგვიანებით, რამაკრიშნამ აღიარა, რომ მან ცდუნება ღმერთი, რადგან შეიძლება არ დაბრუნდეს და მხოლოდ სასწაულმა გადაარჩინა იგი. მან არ მისცა უფლება არცერთ თავის სტუდენტს გაემეორებინა ეს გამოცდილება, გარდა ვივეკანანდასა. ჰელენა როერიხთან ერთ-ერთ ტელეპატიურ კონტაქტში, მასწავლებელმა მორიამ თქვა: "რამაკრიშნამ დაუშვა გამოუსწორებელი შეცდომა, რამაც შეამცირა ვივეკანანდას სიცოცხლე იმით, რომ მას შეეძლო ეცხოვრა დღემდე და გამხდარიყო ინდოეთის წარმომადგენელი".

მისტიკოსის გზაზე გავლის შემდეგ, რამაკრიშნამ გააცნობიერა, რომ ყველა ადამიანი ერთი დედის შვილია, რომ ყველა ერთია და მხოლოდ ილუზია ჰყოფს ერთმანეთს, რაც ხშირად იწვევს აშკარა მტრობას.

მან გააცნობიერა, რომ ყველა რელიგია ერთსა და იმავე ჭეშმარიტებაზე სხვადასხვანაირად საუბრობს. არცერთი მათგანი არ არის უარესი ან უკეთესი, ვიდრე მეორე. მან გადაწყვიტა ყველა რელიგიის შესწავლა.

1866 წლის ბოლოს ის პირველად გაეცნო ისლამს. როდესაც შეხვდა თავმდაბალ მუსულმანს, რომელიც ასევე იცნობდა ღმერთს, მან სთხოვა მიეძღვნა თავისი რწმენა. მედიტაციურ მდგომარეობაში მან იცნო ალაჰი, რომელიც მიუახლოვდა მას და შეერწყა მას, გამოავლინა ჭეშმარიტება.

7 წლის შემდეგ, 1974 წლის ნოემბერში, ინდუსმა მამაკაცმა წაუკითხა ბიბლია. ამრიგად, რამაკრიშნა პირველად შეხვდა ქრისტეს, რომლის ცნობიერებაც მასში შეაღწია და დაიშალა.

მან მიჰყვა ინდუიზმის სხვადასხვა სექტის გზას და აღმოაჩინა, რომ ისინი ყველა ერთ ღმერთთან მიდიან, რომ ღვთაებრივი სიყვარულის შუქი არის ყველა ადამიანში. მის სულში მიწიერი მგრძნობელობა აღარ იყო. სულის სიწმინდე, რომელიც მას ასე სურდა, საბოლოოდ მიაღწია. ახლა ის მზად იყო მისიის დასაწყებად, მაგრამ მეუღლის წინაშე მოვალეობა ეკისრა. ისინი კვლავ შეხვდნენ, როდესაც ის 14 წლის იყო. ახალგაზრდა ცოლი ბრძენი და გულუხვი აღმოჩნდა, იგი ყველანაირად ამხნევებდა ქმარს არჩეულ გზაზე და გახდა მისი ყველაზე ერთგული სტუდენტი.

ახლა მას არაფერი შეუშალა ხელი დანიშნულ გზაზე. მისი ამოცანა იყო დაეხმარა ყველას საკუთარი მოწოდების მიხედვით განავითაროს შესაძლებლობები. ხედავდა ყველას გზას და დანიშნულებას, ესმოდა და უყვარდა ყველა ადამიანი. მან მოიპოვა, როგორც თავად თქვა, ცოდნის სამი შესანიშნავი ნაყოფი: „თანაგრძნობა, ღვთისმოსაობა და საკუთარი თავის უარყოფა“. მას ჰქონდა წარმოუდგენლად დახვეწილი ფიზიკური და სულიერი მგრძნობელობა: ის ერწყმოდა ყველა ადამიანს გონებაში, გრძნობასა და გულში, გრძნობდა სხვის ტკივილს, სხვის უბედურებას, როგორც საკუთარს, რამაც მას წარმოუდგენელი ტანჯვა მოუტანა.

1879 წლიდან ის იწყებს სტუდენტების ყოლას. ის ძალიან მკაცრია მათ არჩევანში, რადგან მათ უნდა განავითარონ და სიწმინდით განახორციელონ ის საფუძვლები, რომლებსაც ის გადმოსცემს. ის ამზადებს სტუდენტებს, რათა ერთად შევქმნათ ყოვლისშემძლე საზოგადოება, წესრიგი. ამისათვის საჭიროა მოსწავლეებს ჰქონდეთ დიდი ნიჭი, სრულფასოვანი გონება და ღია, მოსიყვარულე გული.

ის კრძალავს ვინმეს კანონიერი უფლებების მსხვერპლშეწირვას: „პირადი ხსნა არის ეგოიზმი ძალიან ბევრ შემთხვევაში და მაშინ ეს არის სულის უმძიმესი სიკვდილი“. "აღასრულე შენი ამქვეყნიური მოვალეობები იმავე მონდომებით, რომლითაც ღმერთზე ფიქრობ. მე არ გთხოვ, დანებდე ყველაფერს. ეს არის მოვალეობა შენი ოჯახის წინაშე. შენ უნდა აღზარდო შვილები, მხარი დაუჭირო ცოლს, უზრუნველყოს ყველაფერი, რაც შენს შემდეგ არის საჭირო. სიკვდილი და თუ ამას არ აკეთებ, მაშინ გული არ გაქვს." "სამყაროში რელიგიური ცხოვრების წარმართვა ჰგავს ოთახში დარჩენას სინათლის სუსტი სხივით. ისწავლეთ თქვენი ამქვეყნიური მოვალეობების შესრულებისას ყოველთვის ისიამოვნოთ სინათლის ამ სხივით! ვინც ცოდნას მიაღწია, ყველგან თავისუფალია! მხოლოდ სულელი, რომელიც ამბობს: „მე მიჯაჭვული ვარ“, საბოლოოდ ის მიჯაჭვული ხდება.

რამაკრიშნამ გააფრთხილა თავისი მოწაფეები ამაო კაცთმოყვარეობის წინააღმდეგ: სიკეთის კეთებისას უნდა იყოს აბსოლუტურად განცალკევებული, რათა ეგოიზმის, ამაოების და დიდების წყურვილის ჩრდილიც კი არ შეეხოს მათ საქმეებს. მან მოითხოვა, რომ მისი სტუდენტები გაწმენდილიყვნენ ეგოიზმისგან.

„ნუ ჩქარობთ, ყველამ თავისი ტემპით მიაღწიოს, ნუ გარბიხართ და არ გაჩერდეთ, მაგრამ ზოგმა უკვე დაიწყო მოგზაურობა მიზანი ახლოვდება."

მისი ამოცანაა მოწაფეების გულებში ჭეშმარიტი წყალობის გაღვივება: „რა განსხვავებაა მოწყალებასა და თავის სიყვარულს შორის არის სიყვარული, რომელიც ვრცელდება ყველასზე და არაფრით შემოიფარგლება, ხოლო საკუთარი თავის სიყვარული არის სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ? ოჯახი, საკუთარი ქვეყანა გააღრმავე ისინი, ვინც გვამაღლებს წყალობას, რომელიც ღმერთამდე მიგვიყვანს."

ასე ცხოვრობდა ის მოწაფეების გარემოცვაში, რომლებსაც უყვარდათ იგი და ერთგულნი იყვნენ მისდამი. მაგრამ მან გააფრთხილა ისინი საკუთარი თავის გაღმერთებაზე.

1881 წლიდან მომლოცველთა ბრბო მოდიოდა საკურთხევლის გალავანთან, რათა ენახათ და მოესმინათ ეს არაჩვეულებრივი ადამიანი, ლეგენდებით დაფარული. ის წარმოუდგენლად შემწყნარებელი და გამჭრიახი იყო ყველასთან. მშვიდად და ნაზად უპასუხა ათასობით კითხვას, აავსო გარშემომყოფები სიხარულით, სიმშვიდით და იმედით. ის მათ დღეში 20 საათის განმავლობაში ესაუბრებოდა. ეს გაგრძელდა თვეების განმავლობაში, სანამ მისი სხეული დაინგრა უზარმაზარი სტრესის ქვეშ. 1884 წელს მან მოიტეხა მარცხენა ხელი და 1885 წლის აპრილში დაიწყო ყელის ანთება. ექიმები მას ლაპარაკს უკრძალავენ, მაგრამ ის აგრძელებს ქადაგებას და მის გარშემო კიდევ უფრო მეტი ხალხი იკრიბება, ვიდრე ადრე.

კვირა, 1886 წლის 15 აგვისტო, მისი ბოლო დღე. ყელის გაუსაძლისი ტკივილის მიუხედავად, ის ბოლო წუთამდე ესაუბრებოდა საყვარელ მოწაფეს ვივეკანანდას. დედა კალის სახელით გარდაიცვალა. ბრძენი, მასწავლებელი, დიდი მისტიკოსი გაქრა ცხოვრებიდან.

შესავალი
იერარქია
ჯიდუ კრიშნამურტი
ენი ბესანტი

ელის ბეილი
ვივეკანანდა
რუდოლფ შტაინერი
შრი აურობინდო

ბჰაგავან შრი რამაკრიშნა არის ინდოეთისა და მაჰათმას დიდი ინდოელი წმინდანი, ანუ ინდური ტრადიციის თანახმად, ადამიანი, რომელიც აბსოლუტს რეალობად ცნობს, გრძნობს და ამჩნევს ღვთაებრივ არსს სამყაროს ყველა ცოცხალ და უსულო ობიექტში. მისი გული და სული ყოველთვის ღმერთთან რჩება. ის ცხოვრობს ღვთაებრივ ცნობიერებაში და ღვთაებრივი თვისებები განუწყვეტლივ მიედინება მის სულში. მას არც დიდება აინტერესებს, არც ძალაუფლება და არც ამქვეყნიური კეთილდღეობა. ნამდვილ მაჰათმას არ აქვს მიჯაჭვულობა სხეულთან და გრძნობით სიამოვნებებთან; ის ცოცხალი ღმერთია და აბსოლუტურად თავისუფალია და მისი შიგნიდან ყოველთვის ანათებს ღვთაებრივი სიბრძნის კაშკაშა შუქი, მისი გული ღვთიური სიყვარულით არის სავსე. მისი სხეული და გონება ხდება ღვთიური ნების იარაღები.

Gadadhar Chattopadhyay (მომავალი Ramakrishna Paramahamsa) დაიბადა 1836 წლის 18 თებერვალს ინდოეთში, ბენგალის ერთ-ერთ სოფელში, ღარიბი ბრაჰმინების ოჯახში, რომლებიც ცხოვრობდნენ ძალიან მძიმე ცხოვრებით. ბავშვობაში იგი თანატოლებისგან განსხვავდებოდა ექსტაზურ მდგომარეობებში მოხვედრის უნარით, ასევე ბუნების, მუსიკისა და პოეზიისადმი მგრძნობელობით. ის შინაგანი გამოცდილებით იყო ჩაფლული და არ სურდა სწავლა. ის თავისუფალ ცხოვრებას ეწეოდა, საკუთარი საარსებო წყაროს გამომუშავებით. უყვარდა დროის გატარება უცნობებთან. მოგვიანებით, მისმა ძმამ დაიწყო მსახურება დაკშინესვარში, ქალღმერთის კალის ტაძარში. როდესაც მისი ძმა გარდაიცვალა, ახალგაზრდამ ის შეცვალა. ამ დროს ის 20 წლის გახდა. თანდათან მასში ღვთიური ნახვის სურვილი გაიზარდა. ამ სურვილმა იმდენად შეიპყრო ახალგაზრდა ბრაჰმენი, რომ მას აღარ შეეძლო ლოცვა ან თაყვანისცემის რიტუალების შესრულება. მან დატოვა ტაძარი და იქვე, პატარა კორომში დასახლდა. სულ დაივიწყა საკუთარი თავი, ირგვლივ ვერაფერს ამჩნევდა და რომ არა ნათესავი, რომელიც მას უვლიდა, დაღლილობისგან მოკვდებოდა. ფიქრობდა მხოლოდ დედაზე - ქალღმერთ კალიზე და გამუდმებით ეძახდა, მაგრამ უშედეგოდ. სასოწარკვეთა დაეუფლა მას. მან გადაწყვიტა, რომ საკმარისად არ სწირავდა მსხვერპლს, რომ არ ავლენდა საკმარის სიყვარულს, რომ უნდა მოეშორებინა ყოველგვარი ცრურწმენა და მიჯაჭვულობა. შემდეგ მან გაანადგურა მთელი თავისი მცირე ქონება.

იმისთვის, რომ გაენადგურებინა უხილავი ბარიერი, რომელიც, როგორც მას ეჩვენებოდა, იდგა მასსა და დედას შორის, მან საფრთხე შეუქმნა თავის სიცოცხლეს, ჩავარდა ისეთ ღრმა ექსტაზურ მდგომარეობებში, რომლებშიც სულს შეეძლო სამუდამოდ დაეტოვებინა სხეული. და შემდეგ ერთ დღეს მთელი მსოფლიო დაიხრჩო მისთვის უსაზღვრო სინათლის ოკეანეში. მის წინაშე დედა კალი გამოჩნდა. იმ დღიდან მოყოლებული, ის მუდმივად ცდილობდა გაემეორა ღვთაებრივ ცნობიერებაში ღრმა ჩაძირვის მდგომარეობა, სრული შერწყმა ღვთაებრივთან - ტრანსის მდგომარეობას, რომელსაც ინდუსები სამადჰჰის უწოდებენ და უფრო და უფრო ღრმად იძირებოდა მასში.

მან განიცადა მთელი რიგი საინიციატივო გამოცდილება სიცოცხლისა და სიკვდილის ზღვარზე. მალე ხალხმა დაიწყო მისი ახალი ავატარის (ღმერთ-ადამიანის) დანახვა. ის გახდა რამაკრიშნა. მისი პოპულარობა დაიწყო ზრდა. სიცოცხლის ბოლომდე ის დარჩა უბრალო და ხალხისთვის ხელმისაწვდომი. აბსოლუტურთან შერწყმის გაღრმავება გაგრძელდა. რამაკრიშნა ჩაეფლო სხვადასხვა რელიგიისა და სექტის შესწავლაში, თითოეულ გზაზე აღიარა ღმერთისკენ მიმავალი გზა. ხალხის მსახურებას მიუძღვნა თავი და დღეში 20 საათი ესაუბრებოდა. ეს გაგრძელდა თვეების განმავლობაში, სანამ მისი სხეული დაინგრა უზარმაზარი სტრესის ქვეშ. „ბავშვივით ვჭამ, ვსვამ და ვთამაშობ, ყველაფერში ვეყრდნობი ჩემს ღვთაებრივ დედას, რომელმაც ყველაფერი იცის. სამი სიტყვა მაწუხებს: გურუ (სულიერი მასწავლებელი), კარტა (უფალი) და ბაბა (მამა). ვერ ვიტან მათ. უსასრულო ყოფა-ცნობიერება-ნეტარება ერთადერთი გურუა ყველასთვის. ის ყველას ასწავლის. ”მე მხოლოდ მისი შვილი ვარ”, - თქვა მან.

ამბობენ, რამაკრიშნას ბოლო სიტყვები რუსეთზე იყო. რამაკრიშნას სიცოცხლეში რუსეთზე მის წრეში არ საუბრობდნენ. რა თქმა უნდა, მათ იცოდნენ მისი არსებობის შესახებ, მაგრამ ძალიან ბუნდოვნად. ასე რომ, სანამ რამაკრიშნა სხეულს დატოვებდა, მოწაფეები შეიკრიბნენ მის გარშემო და მიუბრუნდნენ მას კითხვით: როდის და სად დაიბადება იგი ხელახლა? - ას წელიწადში, - უპასუხა რამაკრიშნამ. - Რუსეთში". ეს იყო 1886 წლის 15 აგვისტო.

ციტატები

წიგნების კითხვით ღვთაებრივის შეცნობა შეუძლებელია. წიგნის ცოდნასა და უშუალო ცოდნას შორის უზარმაზარი განსხვავებაა. როდესაც პირდაპირი გაგება ჩნდება, ყველა წიგნი, მეცნიერება და წმინდა წერილი უსარგებლო ჩალას ჰგავს.

აბსოლუტური ბრაჰმანი მსჯელობით ვერ შეიცნობს. იყავი მისი მსახური, გაიქეცი მასთან ლოცვით, გულწრფელად და ღრმად. და შემდეგ ის ალბათ გაგიცხადებთ საკუთარ თავს. წიგნის ცოდნა და ინტელექტუალური სპეკულაცია ვერ გამოავლენს ღვთაებას.

როცა ჩემი ღვთაებრივი დედის ქებას ვმღერი, ამავდროულად ვაქებ აბსოლუტურ ბრაჰმანს. მაგრამ სიტყვა "დედა" ისეთი ტკბილია. ამიტომაც მიყვარს მას "დედა" ვუწოდო. ჩვენ უნდა ვისწავლოთ პირადი ღმერთის (იშვარას) სიყვარული. სიყვარულით ადვილად მიიღწევა. სიყვარული, ერთგულება და რწმენა ყველაზე ძვირფასია.

შრი რამაკრიშნა: ჩემს ღვთაებრივ დედას უყვარს თამაში. ის აკეთებს იმას, რაც სურს და, შესაბამისად, კურთხეულია, და სიამოვნებას ანიჭებს ხანდახან თავისუფლების მინიჭებას მისი ასიათასობით შვილიდან ერთს.
კითხვა: ბატონო, მაგრამ მას შეუძლია, თუ სურს, ყველას გაათავისუფლოს? რატომ შეგვიკრა მან ხელ-ფეხი სამყაროს ჯაჭვებით?
შრი რამაკრიშნა: ვფიქრობ, ეს მისი ნებაა. მისი ნებაა ამ ყველაფერთან თამაში. თუ ამ თამაშს ყველა ერთდროულად მოიგებს, მაშინ თამაში არ იქნება. ცხადია, მას ეს არ მოსწონს; მას სურს თამაშის გაგრძელება.

როდესაც ადამიანს აქვს ჭეშმარიტი ერთგულება და სიყვარული, მას შეუძლია ღმერთთან მიღწევა ნებისმიერი ცალკეული რელიგიის ან სექტის მეშვეობით. ვაიშნავიტები, კრშნას თაყვანისმცემლები, ღმერთს აღწევენ ისევე, როგორც შაქტასები - ღვთაებრივი დედის თაყვანისმცემლები ან ვედანტას მიმდევრები. ბრაჰმო სამაჯის საზოგადოებას, მუსულმანებსა და ქრისტიანებსაც შეუძლიათ ღმერთს მიაღწიონ თავიანთი რელიგიების მეშვეობით. და თუ რომელიმე ამ გზას გაჰყვებით მგზნებარე ერთგულებით, ღმერთს მიაღწევთ. თუ არჩეულ გზაზე რაიმე დარღვევაა, ის დროთა განმავლობაში გამოსწორდება.

ჩვენი ადგილი არ არის სხვა რელიგიების შეცდომების გამოსწორება. ის, ვინც შექმნა სამყარო, თავის დროზე გამოასწორებს ამ შეცდომებს. ჩვენი ამოცანაა მხოლოდ მისი ამა თუ იმ გზით გაცნობიერება საკუთარ თავში. ღმერთთან მიღწევა მრავალი გზით შეიძლება. თითოეული სექტანტური რელიგია მიუთითებს გზაზე, რომელიც საბოლოოდ მიდის ღვთაებრივში. ყველა რელიგია არის ბილიკი, მაგრამ გზები არ არის თავად ღმერთი. ყველა სექტა და გზა მინახავს. და მე აღარ მჭირდება ისინი. ამ სექტების მიმდევრები ძალიან ბევრს ჩხუბობენ ერთმანეთთან! ყველა რელიგიის გამოცდის შემდეგ გავიგე, რომ ღმერთი არის ყველაფერი და მე ვარ მისი ნაწილი, რომ ის არის ბატონი და მე ვარ მისი მსახური; და ისევ მივხვდი, რომ ის მე ვარ და მე ვარ ის.

ღმერთი მკვიდრობს ყველაფერში, ცოცხალსა და უსულოში. აქედან გამომდინარე, ყველაფერი, რაც არსებობს, შეიძლება იყოს თაყვანისცემის ობიექტი, იქნება ეს ადამიანები, ცხოველები თუ ფრინველები, მცენარეები თუ მინერალები. ადამიანებთან ურთიერთობისას მხოლოდ ის შეგვიძლია, რომ ვიყოთ რაც შეიძლება სასარგებლო. კარგი ხალხიდა თავიდან აიცილოთ ცუდი კომპანია. მაგრამ მიუხედავად ამისა, მართალია, რომ ღმერთი მკვიდრობს ყველა ადამიანში, თუნდაც ყველაზე უარესში. ის ვეფხვშიც კი ცხოვრობს, მაგრამ, რა თქმა უნდა, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ვეფხვს უნდა ჩავეხუტოთ.
შეიძლება დაისვას კითხვა, რატომ უნდა გავექცეთ ვეფხვს, როცა ღმერთიც ამ სახით ბინადრობს? და ამაზე შეგვიძლია ვუპასუხოთ, რომ ღმერთი, რომელიც ჩვენს გულებშია, გვაიძულებს გავექცეთ ვეფხვს. და ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ მის ნებას.
ერთ ტყეში ცხოვრობდა ბრძენი, რომელსაც ჰქონდა დიდი რიცხვისტუდენტები. მან თავის მოწაფეებს ასწავლა ჭეშმარიტება: „ღმერთი ყველაფერშია და ეს რომ იცოდეთ, დაიჩოქოთ ყველაფერი, რასაც ხედავთ“. ერთ დღეს მისი ერთ-ერთი სტუდენტი ტყეში შეშის მოსაპოვებლად შევიდა. გზად მისკენ მივარდნილი შეშლილი სპილო დაინახა. სპილოზე მჯდომმა დაუყვირა: „გზიდან გადადი! სწრაფად გადადით გზიდან! სპილო გაგიჟდა!” მაგრამ მოსწავლემ გვერდით გაშვების ნაცვლად გაიხსენა მასწავლებლის გაკვეთილები და დაიწყო მსჯელობა: „ღმერთი სპილოში ცხოვრობს, ისევე როგორც ჩემში. ღმერთს არ შეუძლია რაიმე ზიანი მიაყენოს ღმერთს. რატომ უნდა გავიქცე?” ასე ფიქრობდა, ის ფეხზე წამოდგა და სპილოს მიახლოებისას მიესალმა. სპილოს მძღოლი აგრძელებდა ყვირილს: „გადი გზიდან“. მაგრამ სტუდენტი არ განძრეულა. შეშლილმა სპილომ ხელში აიყვანა, ჰაერში აიყვანა და მთელი ძალით დააგდო მიწაზე. სტუდენტი სისხლით გაწურული და უგონო მდგომარეობაში დარჩა მიწაზე. ბრძენი უბედური შემთხვევის შესახებ რომ გაიგო, სხვა მოწაფეებთან ერთად მივიდა სახლში წასაყვანად. როდესაც დაშავებული სტუდენტი გარკვეული პერიოდის შემდეგ გონს მოვიდა, უამბო, რაც მას შეემთხვა. ბრძენმა უპასუხა: „მეგობარო, მართალია, ღმერთი ყველაფერში ვლინდება, მაგრამ თუ სპილოში იყო, მძღოლშიც იყო. მითხარი, რატომ არ მიაქციე ყურადღება მძღოლის გაფრთხილებებს?”

მოწაფე: ბჰაგავან, რატომ ვართ ასე მიჯაჭვული სამყაროსთან, რომ ღმერთს ვერ ვხედავთ?
რამაკრიშნა: ჩვენში „მე“-ს გრძნობა ყველაზე დიდი დაბრკოლებაა ღმერთის ხილვისკენ მიმავალ გზაზე. ეს არის მთელი სიმართლე. როდესაც "მე" მკვდარია, ყველა სირთულე წყდება. თუ ღმერთის მადლით ადამიანი გრძნობს, რომ ის არ არის შემსრულებელი თავისი ცხოვრების ყველა მოვლენაში, მაშინ სწორედ ამ მომენტში ადამიანი თავისუფლდება მონობისგან სიცოცხლის ბოლომდე. "მე"-ს ეს გრძნობა სქელ ღრუბელს ჰგავს. პატარა ღრუბელს შეუძლია მბზინავი მზის დამალვა. ასე რომ, "მე"-ს ეს ღრუბელი მალავს მარადიული მზის დიდებას. თუ ღრუბელი იფანტება გურუს ძალისხმევის გამო, ან სულიერი მოძღვარიხილული ხდება უსასრულობის დიდება.
… „მე“-ს გრძნობა, რომელიც ადამიანს ამქვეყნიურს აქცევს და გრძნობას და სიმდიდრეს ანიჭებს, არის ადამიანის მონობის მიზეზი. განსხვავება უზენაეს არსებასა და ინდივიდუალურ სულს შორის იქმნება „მე“-ს გრძნობით, რომელიც დგას მათ შორის. თუ ნაკადის ზედაპირზე ჯოხს დაიჭერთ, წყალი ორ ნაწილად გაყოფილი გამოჩნდება, სინამდვილეში კი წყალი ერთია. როგორც ჩანს, დაყოფილია მასში ჯოხის არსებობის გამო. "მე"-ს გრძნობა შეიძლება შევადაროთ ამ ჯოხს. აღმოფხვრა ეს შემზღუდველი დანამატი და წყლის ნაკადი იქნება ერთგვაროვანი და განუწყვეტელი. რა არის ეს „მე“-ს გრძნობა, რომელიც ერთვის ადამიანს? ეს არის გრძნობა, რომელიც ამბობს: „მე ვარ ეს, მე ვარ ის“. მე მაქვს დიდი სიმდიდრე, მე ვარ დიდი და ძლიერი. ვინ არის ჩემზე მაღალი?
... მოწაფე: მითხარი, ბჰაგავან, თუ ჩვენ შეგვიძლია განვთავისუფლდეთ ყველაფრისგან მიწიერი და ამქვეყნიური მხოლოდ სამადჰის „მეს“ გრძნობის დაკარგვით, მაშინ არ ჯობია მივყვეთ სიბრძნის გზას, რომელიც სამადჰისკენ მიდის, რადგან ლოცვისა და თაყვანისცემის გზა კვლავ რჩება „მე“-ს გრძნობა?
რამაკრიშნა: ძალიან ცოტას შეუძლია გათავისუფლდეს "მე"-ს გრძნობისგან სამადჰის მეშვეობით. ეს გრძნობა ძალიან მჭიდროდ არის დაკავშირებული ჩვენთან. შეიძლება ათასჯერ სწორად გავიგოთ მისი ილუზორული ბუნება, მაგრამ „მე“-ს გრძნობა ისევ და ისევ დაგვიბრუნდება. შეიძლება დღეს ლეღვის ტოტები მოაჭრათ, ხვალ კი ახალ ყლორტებს იხილავთ. ამიტომ, თუ ეს გრძნობა „მე“-ს არ სურს წავიდეს, დაე, დარჩეს, მაგრამ იყავი ღვთის მსახური. "ღმერთო, შენ ხარ ჩემი ბატონი და მე ვარ შენი მსახური." იფიქრეთ შემდეგნაირად: „მე ვარ მისი მსახური, მე ვარ მისი ბჰაკტა, მოწაფე და მიმდევარი“. არ შეიძლება ზიანი მიაყენოს ასეთ თავს.

სამყარო შეიძლება შევადაროთ წყალს, გონება კი რძეს. სუფთა რძე, წყალთან შერევის შემდეგ, მისგან არ გამოყოფა, მაგრამ თუ რძე ჯერ ზეთში გადაიქცევა და შემდეგ წყალში ჩაასხით, ის წყლისგან გამოყოფილი დარჩება. დაე, თქვენი გონების რძე იქცეს ღვთაებრივი სიყვარულის კარაქად მარტოობაში რელიგიური ვარჯიშებით. მაშინ შენი გონება არასოდეს შეერევა დედამიწის წყლებს, არამედ ამაღლდება და დარჩება სამყაროს მიუკერძოებლად. ჭეშმარიტი ცოდნისა და ღვთისმოსაობის მიღწევის შემდეგ, გონება განცალკევდება სამყაროსგან.
ამავდროულად ივარჯიშეთ ჭეშმარიტი და ცრუის სწორად გარჩევა. სენსუალურობა და ოქრო არარეალურია. ღმერთი არის ერთადერთი რეალობა. რა სარგებლობა მოაქვს ფულს? მათ შეუძლიათ ადამიანს მისცენ საჭმელი, ტანსაცმელი, სახლი, ფუფუნება და ცხოვრების კომფორტი, მაგრამ მათ არ შეუძლიათ მოიტანონ სულიერი სრულყოფა და ღმერთის ხედვა. ამიტომ სიმდიდრის შეძენა არ უნდა იყოს ცხოვრების უმაღლესი მიზანი და მისწრაფება. ამრიგად, თქვენ უნდა განასხვავოთ ჭეშმარიტი და ყალბი. და იგივე უნარით გაარჩიოთ ჭეშმარიტი და ცრუ, თქვენ გადალახავთ თქვენს მიჯაჭვულობას პირად სილამაზეზე. დაფიქრდით, რისგან არის შექმნილი ლამაზი ქალის სხეული. როგორც ყველა სხეული, იგი შედგება ხორცისა და სისხლის, კანის, ძვლების, ხორცისა და ცხიმისგან. ერთადერთი გასაკვირი ის არის, რომ ადამიანი კარგავს ღმერთის ხილვას და გონებას ანიჭებს ასეთ გარდამავალ გრძნობას.

მოწაფე: ბჰაგავან, რა გონების მდგომარეობას მივყავართ ღმერთის ხილვამდე?
შრი რამაკრიშნა: მოუხმეთ ღმერთს მწყურვალი გულით და შემდეგ იხილავთ მას. ადამიანები ცოლის ან შვილებისთვის ცრემლების დოქებს ღვრიან; მთელი ნაკადები, რომლებშიც ისინი თავად შეიძლება დაიხრჩონ ფულის გამო; მაგრამ ვინ დაღვრება თუნდაც ერთი ცრემლი ღმერთისთვის? შესძახეთ მას არა საჩვენებლად, არამედ მწყურვალი და ტანჯული გულით. მზის ამოსვლამდე ჩნდება ცისკრის ვარდისფერი შუქი; ანალოგიურად, მწყურვალი და ტანჯული გული არის ღვთის ხილვის ნიშანი, რომელიც შემდეგ მოდის.

თქვენ შეგიძლიათ დაინახოთ ღმერთი, თუ თქვენი სიყვარული მის მიმართ ისეთივე ძლიერია, როგორც სამი სიყვარულის ძალა: კერძოდ, ძუნწის სიყვარული თავისი სიმდიდრისადმი, დედის სიყვარული ახალშობილი შვილისადმი და პატიოსანი ცოლის სიყვარული. მისი ქმარი.
ღმერთი რომ დაინახოს ადამიანმა მთელი გულით და სულით უნდა შეიყვაროს. ადამიანმა თავისი ლოცვა უნდა მიაღწიოს ღვთაებრივ დედას. აბსოლუტური თავის უარყოფა და ღვთისმშობლის ნებისადმი ერთგულება ყველაზე მეტად სწორი გზაღმერთის დასანახად. როგორც კნუტი ემორჩილება დედის ნებას, ასევე ღვთისმოსავი ადამიანი უნდა დაემორჩილოს ღვთაებრივი დედის ნებას. კნუტს შეუძლია მხოლოდ ღრიალი და ყვირილი "მიაუ, მეუ", მაგრამ დედა კატა მას იგივენაირად გაზრდის ან სამზარეულოს შიშველ იატაკზე ან პატრონის ძირიან საწოლზე. კნუტი ერთნაირად ბედნიერი იქნება. ანალოგიურად, ჭეშმარიტად ღვთისმოსავი ადამიანი უნდა იყოს კმაყოფილი იმით, რისი მიცემაც ღვთისმშობელს სურს.

ღვთაებრივი ცნობიერება არ მოდის მანამ, სანამ გულში სამი რამ არის: სირცხვილი, სიძულვილი და შიში. ეს სამი გრძნობა და ასევე კასტური სიამაყე სულის ბორკილებია. როდესაც ეს ბორკილები იშლება, თავისუფლება მიიღწევა. ამ ბორკილებით არის შეკრული ჯივა ("მე"), ბორკილებისაგან თავისუფალია შივა (ღმერთი).

რამაკრიშნა: სახლის პატრონისთვის ძალიან რთულია იყოს ჭეშმარიტად მართალი. ძალიან ბევრი დაბრკოლებაა. თქვენ ყველამ კარგად იცნობთ მათ: ავადმყოფობა, მწუხარება, სიღარიბე, ცოლთან უთანხმოება, დაუმორჩილებლობა და ცუდი მიდრეკილებები ბავშვებში; მაგრამ ამ ყველაფრისგან არის გამოსავალი. დროდადრო ადამიანმა უნდა იცხოვროს მარტომ და ილოცოს და მთელი ძალით იბრძოლოს ღმერთამდე მისასვლელად.
სახლის მეურვე: ძვირფასო ბატონო, აუცილებელია თუ არა თქვენი სახლიდან გასვლა?
რამაკრიშნა: ნამდვილად არა, მაგრამ როდესაც არის შესაძლებლობა ერთი-ორი დღით, ძალიან სასარგებლოა სახლიდან გასვლა, ამავდროულად იქ დატოვებს პასუხისმგებლობას, შფოთვას და ზრუნვას. მაგრამ ამ დროს არ არის საჭირო ამქვეყნიური ადამიანების გარემოცვაში ყოფნა ან ამქვეყნიური საქმეებზე ფიქრი. თქვენ უნდა იცხოვროთ მარტო ან წმინდა და მორალური ადამიანის საზოგადოებაში.
სახლის მეურვე: ძვირფასო ბატონო, როგორ უნდა ამოვიცნოთ და განვასხვავოთ წმინდანი?
რამაკრიშნა: წმინდანი არის ის, ვისი გული, სული და მთელი შინაგანი ბუნება ღვთისკენ არის მიმართული, ვინც უარყო ქალები და სიმდიდრე. წმინდანი ქალებს სურვილის მზერით არ უყურებს; თუ ის მიუახლოვდება ქალს, ხედავს მასში ღვთისმშობელს და თაყვანს სცემს მას. მისი აზრები ყოველთვის ღმერთისკენაა მიმართული და მისი სიტყვები ყველა ღმერთს ეხება. ის ყველგან ღმერთს ხედავს და იცის, რომ ხალხის მსახურებით ღმერთს ემსახურება. ეს არის წმინდანის გარეგანი ნიშნები.
დიასახლისი: ძვირფასო ბატონო, რამდენ ხანს უნდა დარჩეთ მარტო?
რამაკრიშნა: სანამ არ მოხდება სწორი განსხვავება ჭეშმარიტსა და ცრუს შორის.
სახლის მეპატრონე: ძვირფასო ბატონო, რას ნიშნავს სწორი დისკრიმინაცია?
რამაკრიშნა: ღმერთი არის ჭეშმარიტება, სამყარო არ არის ჭეშმარიტება, ეს არის დისკრიმინაცია. ჭეშმარიტება არის ის, რაც უცვლელი და მუდმივია; სიმართლე კი არა, ეს არის რაღაც ცვალებადი და გარდამავალი. ადამიანმა, რომელსაც აქვს სწორი განსხვავება ჭეშმარიტსა და ცრუს შორის, იცის, რომ მხოლოდ ღმერთია რეალური და რომ ყველა სხვა რამ არარეალურია. როცა სწორი დისკრიმინაცია მოდის, მაშინ ადამიანში ღმერთის ნახვის ვნებიანი სურვილი ჩნდება. სანამ ადამიანს არ უყვარს ჭეშმარიტება, ანუ სხეულის სიამოვნება და კომფორტი, დიდება, პატივი და სიმდიდრე, მანამდე ადამიანს არ სურს შეიცნოს ღმერთი, ანუ ჭეშმარიტება. ჭეშმარიტებისა და არაჭეშმარიტების სწორ განსხვავებას ადამიანს ღმერთის ძიებამდე მიჰყავს.

კითხვა: მითხარი, ბჰაგავან, როგორი საქმით შეიძლება ღმერთის მიღწევა?
რამაკრიშნა: სამუშაოს ტიპებში განსხვავება არ არის. არ იფიქროთ, რომ ეს საქმე ღმერთამდე მიგვიყვანს, მაგრამ ეს საქმე არა. ყველაფერი მის წყალობაზეა დამოკიდებული. რა საქმესაც კი აიღებ ღმერთამდე მისასვლელად, ეს საქმე, თუ ამას გულწრფელად აკეთებ და ღრმა სურვილი, მოიზიდავს მის წყალობას თქვენკენ და დაგეხმარება ღმერთის აღქმაში. ღვთის მადლით, ყველა პირობა შეიძლება გახდეს სრულყოფილი ღმერთის აღქმისთვის.

მე ახლა მივედი ღმერთის შეცნობის ისეთ საფეხურამდე, რომ ვხედავ ღმერთს, რომელიც დადის ჩემს ირგვლივ ყველა ადამიანურ ფიგურაში და თანაბრად ავლენს თავს ბრძენისა და ცოდვილის მეშვეობით, სათნოებისა და მანკიერების მეშვეობით. ასე რომ, როცა შევხვდები განსხვავებული ხალხივეუბნები ჩემს თავს: „ღმერთი წმინდანის სახით, ღმერთი ცოდვილის სახით, ღმერთი მართალი კაცის სახით, ღმერთი უმართლის სახით“. ვინც ღმერთის ასეთ ცოდნას მიაღწია, უკვე სიკეთისა და ბოროტების მეორე მხარესაა, სათნოებაზე და მანკიერებაზე მაღლა და გრძნობს, რომ ღვთაებრივი ნება მოქმედებს ყველაფერში.

იცხოვრე მშვიდად, როგორც მშრალი ფოთლები. ქარი მშრალ ფოთოლს სახლში ან გზაზე ატარებს. ფოთოლს არჩევანი არ აქვს. ანალოგიურად, დაე, ღვთაებრივის ქარმა წაგიყვანოს სადაც უნდა. თუ ის მშვიდად დაგტოვებთ, კმაყოფილი იყავით. და თუ ის წაგიყვანს საუკეთესო ადგილი, თანაბრად დაემორჩილოს მის ნებას. უფალი მშვიდად გტოვებს, რა ქნა? მიეცი მას ყველაფერი, შენი ტკბილი ნებაც კი და მაშინ ყველა შენი საზრუნავი გაქრება. მაშინ ნახავთ, რომ ღმერთი ყველაფერს აკეთებს. მსოფლიოში ყველაფერი რამას (ღმერთის) ნებაა.

ერთ სოფელში მექსოვი ცხოვრობდა. ის იყო ძალიან სულიერი ადამიანი, ყველა მას ენდობოდა და უყვარდა. ერთ დღეს ქსოვა ბაზარში წავიდა თავისი ნამუშევრის გასაყიდად. როდესაც მყიდველი მივიდა და ქსოვილის ფასი ჰკითხა, მან უპასუხა: „რამას ნებით, ნართი ღირს ერთი მანეთი, რამას ნებით სამუშაო ღირს ოთხი ანა, რამას ნებით მოგება არის ორი ანა. რამას ნებით ქსოვილის ფასი არის რუპია და ექვსი ანა.
და ხალხმა ისეთი ნდობა იგრძნო მისდამი, რომ მაშინვე გადაიხადეს ფული და წაიღეს ქსოვილი. ეს კაცი მართლაც ღვთისმოსავი კაცი იყო. საღამოს სადილის შემდეგ ის ყოველთვის დიდხანს იჯდა და ღმერთზე ფიქრობდა, იმეორებდა წმინდა სახელი. ერთხელ უკვე გვიანი ღამე იყო; ქსოვმა ვერ დაიძინა და თავის ეზოში იჯდა და ეწეოდა. მძარცველთა ბანდამ გაიარა. მტვირთავი სჭირდებოდათ და მქსოველი რომ დაინახეს, აიტაცეს და თან წაათრიეს. შემდეგ ერთი სახლის კარი ჩაამტვრიეს და იქ ბევრი რამ გაძარცვეს, ნაწილი ღარიბ მქსოველს მხრებზე დატვირთეს. ამ დროს მცველი გადიოდა; მძარცველები გაიქცნენ, მაგრამ ღარიბი მქსოველი თავისი მძიმე ტვირთით დაიჭირეს. ღამე პატიმრობაში გაატარა, მეორე დილით კი მოსამართლის წინაშე წარადგინეს. სოფლის მცხოვრებლებმა რომ გაიგეს რა მოხდა, მივიდნენ მქსოველის სანახავად. და ყველამ ერთხმად უთხრეს მოსამართლეს: „ბატონო, ამ კაცს არაფრის მოპარვა არ შეეძლო“. შემდეგ მოსამართლემ აიძულა ქსოვა აღეწერა ყველაფერი, რაც მას შეემთხვა. მქსოველმა თქვა: „ბატონო, რამას ნებით მე ვიჯექი ეზოში; რამას ნებით გვიანი ღამე იყო; რამას ნებით მე ვფიქრობდი ღმერთზე და გავიმეორე მისი წმინდა სახელი; რამას ნებით ყაჩაღებმა გაიარეს გზაზე; რამას ნებით გამათრიეს მათთან; რამას ნებით შეიჭრნენ სახლში; რამას ნებით, მათ მხრებზე დამიყარეს მოპარული საქონლის შეკვრა; რამას ნებით მცველები მოვიდნენ; და რამას ნებით დამიჭირეს. მერე რამას ნებით ჩამკეტეს ციხეში და დილით რამას ნებამ მომიყვანა თქვენთან“.
მოსამართლემ, დაინახა მამაკაცის უდანაშაულობა და სულიერება, ბრძანა მისი დაუყოვნებლივ გათავისუფლება. და სასამართლოდან გასვლის შემდეგ, ქსოვამ უთხრა თავის მეგობრებს: "რამას ნებამ გამათავისუფლა".
იცხოვრებ სამყაროში თუ უარს იტყვი მასზე, ყველაფერი რამას ნებაზეა დამოკიდებული. მთელი პასუხისმგებლობის ღმერთზე დაკისრებით, თქვენ შეგიძლიათ შეასრულოთ ყველა ამქვეყნიური საქმე. და თუ ამის გაკეთება არ შეგიძლია, სხვა რა შეგიძლია გააკეთო?

„უფალო, შენ აკეთებ ყველაფერს და შენ ხარ ჩემთვის ყველაზე ახლობელი და ძვირფასი. ეს სახლი, ეს ოჯახი, ეს ნათესავები, მთელი სამყარო, ყველაფერი შენ გეკუთვნის.” ეს არის ჭეშმარიტი ჯნანას (ცოდნის) სიტყვები. მაგრამ სიტყვები: „ყველაფერს ვაკეთებ, ეს ჩემი საქმეა; და ჩემი სახლი, ჩემი ოჯახი, ჩემი შვილები, ჩემი მეგობრები მე მეკუთვნიან“ - მომდინარეობს აჯნანადან (უმეცრება).

კითხვა: ძვირფასო ბატონო! მართალია, რომ ღმერთი არ შეიგრძნობა სამყაროზე უარის თქმის გარეშე?
ბჰაგავანი, იღიმება: ო, არა, შენ არ უნდა დანებდე ყველაფერს, შენ ისეთი უკეთესი ხარ, როგორიც ხარ. მსოფლიოში მცხოვრები თქვენ ამოიცნობთ როგორც სუფთა, კრისტალიზებულ შაქარს, ასევე მელას გემოს ყველა მასში შემავალი ნივთიერებით და ეს რეალურად თქვენთვის უკეთესია. ჭეშმარიტად გეუბნები, არაფერია ცუდი ამქვეყნად ცხოვრებაში, მაგრამ შენ უნდა დაფიქრდე ღმერთზე, თორემ ვერ იცნობ მას. ერთი ხელით იმუშავე, მეორე ხელით ღმერთს ჩაეჭიდე და როცა დაასრულებ შენს საქმეს, მთელი გულით ესწრაფე მისკენ.

ყველაფერი გონებაში დევს. მონობა და თავისუფლება დევს გონებაში. თქვენ შეგიძლიათ დახატოთ თქვენი გონება ნებისმიერ ფერში. სუფთა თეთრი თეთრეულის ნაჭერს ჰგავს. დაასველეთ წითელ საღებავში და გაწითლდება. ჩაყარეთ იგი მწვანეში. მწვანე იქნება. ჩაასველეთ სხვა საღებავში და საღებავის ფერს მიიღებს. თუ სწავლობ ინგლისური ენა, ინგლისური სიტყვები გაგახსენდებათ და თუ პანდიტი სანსკრიტს სწავლობს, მას წმინდა წიგნების ტექსტები მოუვა. თუ გონებას ცუდ კომპანიაში ინახავთ, თქვენი აზრები, იდეები და სიტყვები ბოროტებით იქნება შეფერილი. მაგრამ თუ თქვენ თვითონ ხართ ჭეშმარიტი ბჰაკტას საზოგადოებაში, მაშინ თქვენი აზრები, იდეები და სიტყვები ღმერთს ეკუთვნის. გონება ყველაფერია. ერთ მხარეს ცოლია, მეორე მხარეს შვილი. გონებას ერთნაირად უყვარს ცოლი, შვილს სხვანაირად. თუმცა გონება იგივეა.
გონება აკავშირებს ადამიანს, მაგრამ გონება ათავისუფლებს მას. თუ აბსოლუტურად თავისუფლად ვფიქრობ, მაშინ სამყაროში ვცხოვრობ თუ ტყეში, რა არის ჩემი თავისუფლების ნაკლებობა ან ჩემი ბორკილები? მე ვარ ღვთის შვილი, მეფეთა მეფის ძე. ვის შეუძლია დამაკავშიროს?
თუ გველი გკბენს და მტკიცედ იტყვი: „ჩემში შხამი არ არის“. განიკურნები. ისევე, ვინც მტკიცე რწმენით ამტკიცებს: „მე არ ვარ შეკრული, მე თავისუფალი ვარ“. ხდება თავისუფალი.
ერთხელ ქრისტიანული წიგნი მაჩუქეს. ვთხოვე, წაეკითხა ჩემთვის; მასში მხოლოდ ერთი თემა იყო - ცოდვა, ცოდვა და ცოდვა, თავიდან ბოლომდე. (მიმართავს კეშაბს:) ბრაჰმო სამაჯის თქვენს სწავლებაში მთავარი თემაც ცოდვაა. სულელი, რომელიც განუწყვეტლივ იმეორებს: „შეკრული ვარ, შებოჭილი ვარ“ ყოველთვის შეკრული რჩება. ადამიანი, რომელიც დღედაღამ იმეორებს: „მე ცოდვილი ვარ, მე ვარ ცოდვილი“, სინამდვილეში ხდება ცოდვილი.
ადამიანს უნდა ჰქონდეს მტკიცე რწმენა უფლის სახელის. "Როგორ! მე წარმოვთქვი მისი წმინდა სახელი და შეიძლება კიდევ იყოს ჩემში ცოდვა? შემიძლია მაინც ვიყო მიბმული?”

დაფიქრდით ღმერთზე, ერთადერთ მარადიულ არსებაზე, ცოდნასა და ნეტარებაზე და თქვენც გექნებათ ეს ნეტარება. ცოდნისა და ნეტარების ეს არსება ყოველთვის აქ არის. ჩვენ მხოლოდ ჩვენი უმეცრებით ვბუნდავთ და ვხურავთ საკუთარ თავს. რაც უფრო ნაკლებია თქვენი გრძნობებით შექმნილი მიჯაჭვულობა, მით მეტია თქვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ.
როდესაც შრიმატი (რადა) მიუახლოვდა შრი კრიშნას, ის სულ უფრო და უფრო გრძნობდა მისგან წარმოქმნილ გასაოცარ სურნელს. Როგორ მეტი ხალხიუახლოვდება ღმერთს, მით უფრო იზრდება მისი სიყვარული მის მიმართ; რაც უფრო უახლოვდება მდინარე ოკეანეს, მით უფრო მეტად აისახება მასზე მოქცევის ტალღა. ცოდნის განგა, რომელიც მიედინება სულში ბრძენი კაცი, თავის წყლებს მხოლოდ ერთი მიმართულებით ატარებს. მისთვის მთელი სამყარო ოცნებაა. ის ყოველთვის ცხოვრობს საკუთარ ნამდვილ მეში (ატმანში). მაგრამ სიყვარულის განგა რელიგიური ადამიანის გულში მიედინება ერთზე მეტი მიმართულებით. მას აქვს თავისი აკვიატებები და ნაკადები. კაცი იცინის, ტირის, ცეკვავს და მღერის. მას სურს დატკბეს თავისი საყვარელი ადამიანით, ჩაიძიროს მასში და ის ცურავს მასში, ყვინთავს, ამოდის, როგორც წყალში მცურავი ყინულის ნაჭერი.
მაგრამ სინამდვილეში ღმერთი, როგორც აბსოლუტი და ღმერთი შემოქმედი ერთი და იგივე არსებაა. აბსოლუტური ყოფა-ცნობიერება-ნეტარება (ბრაჰმანი) არის სამყაროს ყოვლისმცოდნე, ყოვლისმომცველი და ყოვლისშემძლე დედა. ძვირფასი ქვა (მანი) და მისი ბრწყინვალება ფიქრითაც კი არ არის ერთმანეთისგან განცალკევება, რადგან ძვირფას ქვას ვერ ვიფიქრებთ მის ნაპერწკალზე ფიქრის გარეშე და ვერ ვიფიქრებთ ნაპერწკალზე ქვაზე ფიქრის გარეშე. აბსოლუტური არსებობა-ცნობიერება-ნეტარება, არადიფერენცირებული, როგორც ჩანს, დიფერენცირებულია სიმრავლეში და მას სხვადასხვა სახელები ასახელებენ, გამოვლენილი სხვადასხვა ძალების მიხედვით. ეს ხსნის, თუ რატომ აქვს მას მრავალი ფორმა. აქედან გამომდინარეობს, რომ ასკეტი მღეროდა: „ო, დედაო თარა! შენ ხარ ყველაფერი, თუნდაც ეს ყველაფერი“. სადაც არის მოქმედება, როგორიცაა შექმნა, შენარჩუნება, განადგურება, არის შაკტი, ანუ ცნობიერი ენერგია. მაგრამ წყალი წყალია, არ აქვს მნიშვნელობა მშვიდია თუ აჟიტირებული. ერთი, აბსოლუტური ყოფა-ცნობიერება-ნეტარება ასევე არის მარადიული ცნობიერი ენერგია, რომელიც ქმნის, იცავს და ანგრევს სამყაროს.

| შრი რამაკრიშნა

(1836 - 1886)

შრი რამაკრიშნაპარამაჰამსადაიბადა 1836 წლის 18 თებერვალს სოფელ კამარპუკურში, (ამჟამად ჰუკლის რაიონი, დასავლეთი.ბენგალი), გარდაიცვალა 1886 წლის 15 აგვისტოს. ინდუისტური რეფორმატორი , მისტიკოსი, მქადაგებელი, ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი რელიგიური ლიდერიინდოეთი.

ქადაგებდა „უნივერსალურ რელიგიას“, თვლიდა, რომ რელიგიური თაყვანისცემის ისეთი სპეციფიკური ისტორიული ფორმები, როგორიცაა ინდუიზმი, ისლამი, ქრისტიანობა. ინდივიდუალური გამოვლინებებიუნივერსალური სწრაფვა ერთიანი ღვთაებრივი პრინციპისაკენ. აიღეს ამ „უნივერსალური რელიგიის“ ფილოსოფიური საფუძვლები რამაკრიშნაძირითადად ძველი ინდური იდეალისტური სკოლიდან , რომელთა სხვადასხვა მიმართულებების ჰარმონიზაცია ცდილობდა, წარმოაჩინა ისინი იოგის სულიერი გამოცდილების ეტაპების სახით.

(ნ.კ. როერიხი. ”კურთხეული სული (ბჰაგავანი შრი რამაკრიშნა. ბჰაგავანი)". ტემპერა ტილოზე. 47 x 79. ბჰარატ კალა ბჰავანი, ბენარესის ინდური უნივერსიტეტი, ვარანასი, უტარ პრადეში, ინდოეთი)

ბავშვობა

1836 წლის 18 თებერვალს სოფელ კამარპუკურში ხუდირამი და ჩანდრამანი დაიბადა ღარიბი ბრაჰმენის წყვილში. უმცროსი ვაჟიგადადჰარ ჩატერჯი, რომელსაც მოგვიანებით ეძახდნენ რამაკრიშნა. მისი მშობლები ღარიბები იყვნენ და უჭირდათ თავის რჩენა. სოფელში ყველასთვის საყვარელი იყო. წლების განმავლობაში სოფლის მცხოვრებთა სიყვარული რამკრიშნას მიმართ იზრდებოდა.

ის იყო მხატვრულად ნიჭიერი ბიჭი – შეეძლო სიმღერა, ცეკვა, მონაწილეობა სპექტაკლებში, ღმერთების ფიგურების გამოკვეთა; მისმა მახვილგონივრული ხუმრობები ხალხს სიხარული მოუტანა. მაგრამ მას არ სურდა სკოლაში სწავლა, მან თქვა, რომ სკოლა არ აძლევს მას ცოდნას, რომლისკენაც ისწრაფვის, არამედ მხოლოდ ასწავლის ფულის შოვნას. თანატოლებთან ურთიერთობის ნაცვლად, მან ამჯობინა საუბარი მოხეტიალეებთან, რომლებიც, წმინდა ქალაქ პურიში მომლოცველები იყვნენ, ხშირად გზად მის სოფელში ჩერდებოდნენ. ის ენთუზიაზმით და ყურადღებით უსმენდა მათ საუბრებს სულიერ თემებზე და ემსახურებოდა მათ.

როდესაც დადგა დრო წმინდა ძაფის ჩაცმის ცერემონიისთვის (უპანაიანა, რიტუალი, რომელიც შესრულებულია ბრაჰმინის კასტის ბიჭებზე), რამაკრიშნადა მის ზრდასრულ ნათესავებთან იყო კონფლიქტი. ის დაჟინებით მოითხოვდა სოფლის ერთ-ერთ ქალს მიცემული პირობის შესრულების აუცილებლობაზე - ცერემონიის დროს მისი ხელიდან საკვების მიღება, მიუხედავად იმისა, რომ შუდრა იყო. ეს იყო ტრადიციის დარღვევა. მაგრამ ის მტკიცე იყო თავის გადაწყვეტილებაში. მან თქვა: "როგორი ბრაჰმანა ვიქნები, თუ არ შევასრულო ჩემი დაპირება?" და ბოლოს, მოზარდები უნდა დამორჩილებოდნენ ბიჭის ნებას.

ამასობაში მამის გარდაცვალების შემდეგ ოჯახის ფინანსური მდგომარეობა ყოველდღიურად უარესდებოდა. რამკუმარი, რამაკრიშნას უფროსი ძმა, მართავდა პატარა სანსკრიტულ სკოლას ჩრდილოეთ კალკუტაში. რამკუმარმა რამაკრიშნა კალკუტაში მიიყვანა იმ იმედით, რომ მას სანსკრიტის სწავლება შეეძლო. მან ასევე ივარაუდა, რომ რამაკრიშნას შეეძლო ოჯახისთვის გარკვეული თანხის გამომუშავება მღვდლის მოვალეობების შესრულებაში დახმარებით.

მღვდლის მოვალეობის მიღება და სულიერი პრაქტიკის დაწყება

ამ დროს, რანი რასმანმა, მდიდარმა დაბალი კასტის ქალმა, დააარსა დიდი ტაძრის კომპლექსი დაკშინესვარში, კალკუტის ჩრდილოეთ გარეუბანში. იგი ეძებდა შესაფერის მღვდელს დედა კალის ტაძრისთვის, მაგრამ ბრაჰმანებმა უარი თქვეს მასში მსახურებაზე. TO

სწორედ მაშინ ურჩია რასმანმა ეს ადგილი რამკუმარს შესთავაზა. და მან, გარემოებების გათვალისწინებით, მიიღო ეს შეთავაზება. რამდენიმე დღის შემდეგ გადადჰარი () ძმის შემდეგ დაკშინესვარში მივიდა. რამდენიმე წლის შემდეგ, ცუდი ჯანმრთელობის გამო, რამკუმარი იძულებული გახდა დაეტოვებინა ტაძარში მსახურება და გადადჰარმა მოუხდა მღვდლის მოვალეობა.

როდესაც გადადჰარმა დაიწყო დედა კალის თაყვანისცემა, მან დაიწყო საკუთარი თავის კითხვა, თაყვანს სცემდა ქვის ნატეხს თუ ცოცხალ ქალღმერთს. თუ ის თაყვანს სცემდა ცოცხალ ქალღმერთს, მაშინ რატომ არ პასუხობს იგი მის თაყვანისცემას? მთელი გულით ლოცულობდა მას, მაგრამ მან არ უპასუხა. ეს მას მოსვენებას არ აძლევდა. ან სულაც არ არის ის ღირსი, რომ დედა კალიმ მას ნიშანი მისცეს, რომ ის კმაყოფილია მისით? მაგრამ იყვნენ მორწმუნეები, როგორიცაა რამპრასადი, რომლებსაც მან გულუხვად აჩუქა თავისი მადლი. რატომ არ არის ეს მადლი მასზე? რატომ არის იგი ასე გულგრილი მის მიმართ?

და ყოველ საღამოს ყვიროდა: „ოჰ, დედაო, კიდევ ერთი დღე გავიდა და შენ არ გამოჩენილხარ. რატომ ხარ ასეთი სასტიკი? ხანდახან, დაკბენილი ტუჩებით, სანამ სისხლი არ ამოიწურებოდა, სასოწარკვეთილი მიწაზე გორავდა. ხალხი ფიქრობდა, რომ რამაკრიშნა დედის სიკვდილს გლოვობდა. დადგა დღე, როცა მისი მოუთმენლობა იმდენად მტკივნეული გახდა, რომ თვითმკვლელობა გადაწყვიტა. მან კედლიდან ხმალი გამოგლიჯა და მზად იყო თავისთვის სასიკვდილო დარტყმა მიეყენებინა. რაც შემდეგ მოხდა, რამაკრიშნა ასე აღწერს: « დავინახე სულის ოკეანე, გაუთავებელი, ანათებს. ყველგან, სადაც კი გავიხედე, ყველგან უზარმაზარი მანათობელი ტალღები ამოდიოდა... ზემოდან ჩამოვარდნენ, შთანთქა. სუნთქვა შემეკრა. გონება დავკარგე და დავეცი. გამოუთქმელი სიხარულის ოკეანე შემოვიდა ჩემს ირგვლივ. და ჩემი არსების სიღრმეში ვიგრძენი ღვთიური დედის ყოფნა.

ქორწინება

მალე მან დაიწყო ექსტაზური მდგომარეობის უფრო გრძელი პერიოდების განცდა, რომლის დროსაც მან მთლიანად შეწყვიტა მის გარშემო არსებული რეალობის გაცნობიერება. თავს ვეღარ უვლიდა და, რა თქმა უნდა, ვერც მღვდლის მოვალეობას ასრულებდა. ზოგი თვლიდა, რომ ის სრულიად გიჟი იყო, ზოგი ფიქრობდა, რომ ისტერიული შეტევები იყო.

ჭორები ავადმყოფობის შესახებ რამაკრიშნამიაღწია თავის სოფელს. ბუნებრივია, დედა ძალიან ღელავდა და დაჟინებით მოითხოვდა სახლში დაბრუნებას. ის დაემორჩილა. შვილის ქცევაზე დაკვირვების შემდეგ, ჩანდრამანი მივიდა დასკვნამდე, რომ რამაკრიშნა სრულიად ჯანმრთელი იყო. მაგრამ მიუხედავად ამისა, მეზობლებმა ურჩიეს მას შვილის დაქორწინება - ქორწინებამ შეიძლება მასზე სასარგებლო გავლენა მოახდინოს. დედა წუხდა, რომ შვილი კატეგორიულად უარს იტყოდა მის წინადადებაზე. დედის მოსმენის შემდეგ მას არ გაუპროტესტებია, მაგრამ წინადადებას ინტერესით გამოეხმაურა. მან კი მიუთითა, სად იპოვიდა საცოლეს.

ეს გოგონა იყო სარდა, რამჩანდრა მუხერჯის ქალიშვილი, მეზობელი სოფელ ჯაირამბატიდან. ქორწილი შედგა; რამაკრიშნა მაშინ 24 წლის იყო, სარადა 7 წლის. ის იყო შრი რამაკრიშნას პირველი მოწაფე. მან ასწავლა მას ყველაფერი, რაც თავად ისწავლა სხვადასხვა გურუებისგან. ითვლება, რომ მან წარმატებით დაასრულა ყველა რელიგიური პრაქტიკა ისევე სწრაფად, როგორც თავად შრი რამაკრიშნამ. მისი სულიერი პოტენციალით აღფრთოვანებული, მან დაიწყო მისი განხილვა, როგორც თავად სამყაროს დედა და შეასრულა პუჯა (თაყვანისცემა) მასზე, სარადას უყურებდა როგორც ნამდვილ ტრიპურა სუნდარი დევის.

მან თქვა: „მე შენ მიგაჩნია ჩემს დედად და დედად, რომელიც ტაძარშია“. რამაკრიშნამ დაარწმუნა სარადა დევი, რომ ის არა მხოლოდ მისი ახალგაზრდა მოწაფეების, არამედ მთელი კაცობრიობის დედა იყო. თავდაპირველად სარადა დევის ამ მისიის გამო შერცხვა, მაგრამ თანდათანობით დაიწყო მისი შესრულება და მთელი სული ჩადო მასში. ადამიანები, რომლებიც ერთგულნი არიან თავიანთ სწავლებაზე, თვლიან, რომ მისი უარის თქმა იყო საოცარი თვისება, რომელსაც იგი თანაბრად უზიარებდა ქმარს, თუ მასზე მეტად. ითვლება, რომ მათი ურთიერთობისა და ნათესაობის ნამდვილი ბუნება ჩვეულებრივი გონების გაგების მიღმაა.

შრი რამაკრიშნა, მასთან მუდმივი მჭიდრო კომუნიკაციის შემდეგ, მივიდა დასკვნამდე, რომ მისი დამოკიდებულება მის მიმართ ექსკლუზიურად სულიერი იყო. მათი მიმდევრები დარწმუნებულნი არიან, რომ მიუხედავად იმისა, რომ დღე და ღამე ერთად ცხოვრობდნენ, მათ გონებაში ღვთაებრივი ყოფნის გარდა სხვა აზრები არ გაჩენილა. ასეთი უწყვეტი ღვთაებრივი ურთიერთობის აღწერა საპირისპირო ტიპის ორ სულს შორის უნიკალურია რელიგიების ისტორიაში და არ არის ცნობილი არც ერთ წარსულ აგიოგრაფიაში. შრი რამაკრიშნას გარდაცვალების შემდეგ სარადა დევი თავად გახდა რელიგიური მასწავლებელი.

სულიერი პრაქტიკის გაგრძელება

დაკშინესვარში ჩასვლის შემდეგ რამაკრიშნამ კვლავ დაიწყო სულიერი გაგების ექსპერიმენტები. და როცა მოისურვა, დედა კალი გამოეცხადა, მაგრამ მეტის თხოვნა დაიწყო. მან სთხოვა დედას, ეჩვენებინა სხვა გზები მის გასაგებად. რამაკრიშნა მოგვიანებით იტყოდა: „მე მქონდა შესაძლებლობა გამევლო სხვადასხვა გზა ღმერთის გასაგებად“.

თითქოს რამაკრიშნას ლოცვას ისმენენ, მის ცხოვრებაში ერთმანეთის მიყოლებით ჩნდებიან მასწავლებლები, რომლებიც ცოდნის გზაზე მიჰყავთ. მასწავლებელთა შორის იყო მოხეტიალე მონაზონი ბჰაირავი, ტანტრული სწავლების მიმდევარი. მას არა მხოლოდ გააჩნდა ღრმა იოგური და ტანტრიული ცოდნა, არამედ ჰქონდა ფართო პრაქტიკული რელიგიური გამოცდილება. ნაბიჯ-ნაბიჯ ისინი ცოდნის გზაზე გადავიდნენ. და დიდი იყო ბჰაირავის გაოცება სიმარტივით და სისწრაფით, რომლითაც მისმა სტუდენტმა შეიძინა ახალი ცოდნა.

კიდევ ერთი მასწავლებელი, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა რამაკრიშნას ცხოვრებაზე, იყო ტოტა პური, მოხეტიალე ასკეტი სამონასტრო წესიდან, რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ ნაგას (ნანგიდან - შიშველი, შიშველი). ის იყო მკაცრი ადვაიტისტი, რომელიც არ ცნობდა მის გარშემო არსებულ სამყაროს რეალობად. ტოტა პურისთვის ერთადერთი რეალობა იყო ბრაჰმანი - ტოტა პური გაოცებული იყო ახალგაზრდა კაცის სულისკვეთებით. მან თქვა, რომ გააცნობს მას არაორმაგობის ფილოსოფიას, ადვაიტა, და აღავლენს მას ბერად.

და რამაკრიშნამ ტოტა პურისგან დაიწყო არაორმაგობის სწავლა. ტრენინგი შეიძლება ჩაითვალოს დასრულებულად, როდესაც სტუდენტი გააცნობიერებს თავის ნამდვილ ბუნებას, როგორც უზენაესი არსების გამოვლინებას. ეს ცნობიერება ხდება მხოლოდ ცნობილი ტრანსცენდენტული გამოცდილების დროს ნირვიკალპა სამადჰის მსგავსად. ეს გამოცდილება ავლენს ყველა ნივთის ერთიანობის ბუნებას, ის იძლევა იმის გაგებას, რომ ყველაფერი - ადამიანები, ცხოველები, მცენარეები, მთელი სამყარო - ერთია და მათი ბუნება არის არსებობა-ცნობიერება-ნეტარება. სატ-ჩიტ-ანანდა).

რამაკრიშნა ნირვიკალპა სამადჰის შტატში ჩავარდა და მასში სამი დღე და სამი ღამე დარჩა. . ტოტა პური გაოცებული იყო. მან თავად მიაღწია ამ მდგომარეობას მხოლოდ ორმოცი წლის დაჟინებული ძალისხმევის შემდეგ და მისმა მოსწავლემ წარმატებას პირველივე ცდაზე მიაღწია. და, სასწაული სასწაული, ის ამ მდგომარეობაში იყო მთელი სამი დღე და სამი ღამე, სიცოცხლის ნიშნების გარეშე. თუმცა, რამაკრიშნას სულიერი ძიება აქ არ გაჩერებულა. მას სურდა ყველაფერი გამოეცადა. და როგორიც არ უნდა იყოს გზა, რომელიც წმიდა ხალხმა აიღო ღმერთთან - ფართო თუ ვიწრო, სწორი თუ მიხვეულ-მოხვეული - მას სურდა ყველა მათგანის გავლა, ყველაფრის განცდა სურდა.

და ყოველთვის, როცა რამაკრიშნას სჭირდებოდა მასწავლებელი ამ ძიებაში, ის მოდიოდა. ამრიგად, მან განიცადა რელიგიური გამოცდილების ყველა ფორმა თაყვანისცემიდან არაორმაგობამდე. ერთ ხანმოკლე ადამიანურ ცხოვრებაში მან მოიცვა მთელი გზა, რომელიც კაცობრიობამ გაიარა ღმერთამდე. როგორც მისმა თანამედროვეებმა თქვეს ტოტა პურის წასვლის შემდეგ, რამაკრიშნა ექვსი თვის განმავლობაში დარჩა სამადჰის მდგომარეობაში.

მოგვიანებით ცხოვრება

თანდათანობით რამაკრიშნას სახელი გახდა ცნობილი კალკუტის ინტელიგენციის წრეებში: მაგნიტივით დაიწყო ღმერთის ჭეშმარიტი მაძიებლების მიზიდვა - ზოგი მის სანახავად მოვიდა, ზოგი კი თვითონ მოინახულა. ის თხუთმეტი წლის განმავლობაში განუწყვეტლივ ასწავლიდა რელიგიის ძირითად ჭეშმარიტებებს იგავებით, მეტაფორებით, სიმღერებით და ყველაზე მეტად საკუთარი ცხოვრების მაგალითით.

1885 წელს მას ყელის კიბო განუვითარდა * და მან დატოვა სამყარო 1886 წლის 16 აგვისტოს კალკუტას ჩრდილოეთ გარეუბანში მდებარე ბაღის სახლში მაჰასამადჰის შტატში შესვლით, 1886 წლის 16 აგვისტოს დატოვა 16 თავდადებული ახალგაზრდა მოწაფეების ჯგუფი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა ცნობილი ფილოსოფოსი-წმინდანი და ორატორი. სვამი ვივეკანანდა,ისევე როგორც ბევრი მიმდევარი მსოფლიოს ყველა კუთხეში.

სწავლებები

შრი რამაკრიშნახაზგასმით აღნიშნა, რომ ღმერთის გაცნობიერება არის ყველა ცოცხალი არსების არსებობის უმაღლესი მიზანი. ამიტომ მისთვის ამ მიზნის მიღწევის საშუალებად რელიგია იყო.

შრი რამაკრიშნას მისტიურმა რეალიზაციამ, რომელიც ინდუისტური ტრადიციის მიხედვით კლასიფიცირებულია, როგორც Nirvikalpa Samadhi (ერთობის მდგომარეობა აბსოლუტურთან), მიიყვანა მას რწმენით, რომ სხვადასხვა რელიგია იქნება სხვადასხვა გზა აბსოლუტური რეალობის მისაღწევად და რომ საბოლოო რეალობა ვერასოდეს გამოისახება ადამიანებში. ვადები.

ეს შეესაბამება რიგ ვედას განცხადებას, რომელშიც ნათქვამია, რომ " არსებობს ერთი ჭეშმარიტება, მაგრამ ბრძენი მას სხვადასხვა სახელს უწოდებენ." ამ მოსაზრების შედეგად, შრი რამაკრიშნამ თავისი ცხოვრების სხვადასხვა პერიოდი გაატარა ისლამის, ქრისტიანობის და ინდუიზმის სხვადასხვა იოგისა და ტანტრიკული მოძრაობების პრაქტიკაში.

შრი რამაკრიშნას მიმდევრები თვლიან, რომ შრი რამაკრიშნას ნირვიკალპა სამადჰის გაცნობიერებამ ასევე მიიყვანა ორი მხარის გაგება. შეიძლება და(ილუზიები), რომლებიც მან მოიხსენია, როგორც ავიდიამაიადა ვიდიამაია:

მან ეს განმარტა ავიდიამაიაწარმოადგენს ცნობიერების ბნელ ძალებს (მაგალითად: სენსუალური სურვილები, ძირეული ვნებები, სიხარბე, ვნება და სისასტიკე), რომლებიც ინარჩუნებენ მსოფლიო სისტემას ცნობიერების ქვედა სიბრტყეზე. ეს ძალები პასუხისმგებელნი არიან ადამიანის ხაფანგში დაბადებისა და სიკვდილის წრეში და უნდა შეებრძოლონ და დაამარცხონ.

ვიდიამაიამეორეს მხრივ, უფრო მეტს წარმოადგენს მაღალი სიძლიერექმნილებები (მაგალითად: სულიერი სათნოებები, კეთილშობილება, სიკეთე, უბიწოება, სიყვარული და ერთგულება), რომლებიც ადამიანებს ცნობიერების უმაღლეს დონეზე ამაღლებენ. Გამოყენებით ვიდიამაიამისი თქმით, ერთგულები შეიძლება განთავისუფლდნენ ავიდიამაიდა მივაღწიოთ გახდომის საბოლოო მიზანს იწურება, ანუ მაიასგან თავისუფალი.

შრი რამაკრიშნას იდეის გამოცხადება " იატრა ჯივ თატრა შივ”(სადაც ცოცხალი არსებაა, იქ არის შივა) გამოვიდა მისი რეალობის აღქმიდან ადვაიტა ვედანტას თვალსაზრისით. ამ გაგებამ აიძულა იგი ესწავლებინა თავისი სტუდენტები: ” Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva(არა სიკეთე ცოცხალ არსებათა მიმართ, არამედ ცოცხალ არსებებს ემსახურება, როგორც თავად შივა).

მიუხედავად იმისა, რომ შრი რამაკრიშნა წერა-კითხვის უცოდინარი იყო, მან შეძლო კომპლექსის გაგება ფილოსოფიური იდეები. მისი ხედვის მიხედვით, ჩვენი სამყარო და მრავალი სხვა სამყარო (ბრაჰმანდა) უბრალოდ ბუშტებია, რომლებიც წარმოიქმნება ცნობიერების უზენაესი ოკეანის (ბრაჰმანის) ზედაპირზე.

რამაკრიშნას სწავლების ძირითადი იდეები:

• ღმერთის შეცნობა არის ადამიანის ცხოვრების უმაღლესი მიზანი, რადგან მხოლოდ ამით შეუძლია ადამიანს უმაღლესი სიხარული და სიმშვიდე მოუტანოს.
• ღმერთი ერთია, ის არის ერთდროულად პირადიც და უპიროვნოც და სხვადასხვა რელიგიაში სხვადასხვა სახელით არის ცნობილი.
• ღმერთი შეიძლება განხორციელდეს სხვადასხვა გზით, რაც შეიძლება ვისწავლოთ მსოფლიო რელიგიებიდან.
• ყველა რელიგია არის ჭეშმარიტი იმდენად, რამდენადაც ისინი აბსოლუტური ჭეშმარიტების რეალიზებას იწვევს.
• გონების სიწმინდე და უმანკოება ღმერთის შეცნობის მთავარი პირობაა, მაგრამ ღვთის წყალობას შეუძლია უიმედო ცოდვილიც კი გადაარჩინოს.
• ღმერთისადმი რწმენასთან ერთად აუცილებელია ცხოვრებისადმი პოზიტიური დამოკიდებულება, იმის ნაცვლად, რომ თავი დააღწიოთ თვითგმობას ან სასოწარკვეთას.
• ღმერთი ყველა ადამიანში ცხოვრობს როგორც თვითმყოფადი, ამიტომ ყველა ადამიანს პატივისცემით უნდა მოეპყრო

შანკარაჩარიას მსგავსად, რომელიც ასე აკეთებდა ათასზე მეტი წლის წინ, შრი რამაკრიშნა პარამაჰამსამ გააცოცხლა ინდუიზმი, რომელიც მეცხრამეტე საუკუნეში სავსე იყო გადაჭარბებული რიტუალიზმითა და ცრურწმენებით და დაეხმარა მას უკეთ გაეპასუხა ისლამის, ქრისტიანობისა და თანამედროვე მატერიალისტური ცივილიზაციის გამოწვევაზე. თუმცა, შანკარაჩარიასგან განსხვავებით, შრი რამაკრიშნამ განავითარა იდეები ცნობიერების შესახებ, რომელიც ეშვება ფენომენალურ სამყაროში სამადჰის მდგომარეობის განცდის შემდეგ, რომელსაც მან "ვიჯნანა" უწოდა.

ადვაიტა ვედანტასადმი უმაღლესი ერთგულების დადასტურების გარდა, მან ასევე განაცხადა, რომ მიიღო როგორც "ნიტია" ნიტია(მარადიული სუბსტრატი) და "ლილუ" ლელა(სიტყვასიტყვით პიესა, რომელიც მიუთითებს დინამიურ ფენომენალურ რეალობაზე) როგორც ერთი ბრაჰმანის ასპექტები.

ცნობიერების წარმოშობის იდეა შესაძლოა მიუთითებდეს ბჰაკტისა და შაკტიზმის ზოგიერთი სკოლის იდეების გავლენას შრი რამაკრიშნას რწმენაზე. ეს იდეა მოგვიანებით გავლენას მოახდენს შრი აურობინდოს შეხედულებებზე დედამიწაზე ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ.

1897 წელს, რამაკრიშნას იდეების გავრცელების მიზნით, მისმა სტუდენტებმა შექმნეს რელიგიური რეფორმის საზოგადოება "Ramakrishna Mission" (ცენტრი ბელურში, კალკუტასთან ახლოს, ფილიალები ევროპასა და ჩრდილოეთ ამერიკაში), რომელიც დღემდე აგრძელებს თავის საქმიანობას.