તમારા પોતાના મૃત્યુની અનિવાર્યતા સાથે શરતોમાં કેવી રીતે આવવું? મેમેન્ટો મોરી: મૃત્યુની અનિવાર્યતા માનવ ચેતના અને વર્તનને કેવી રીતે અસર કરે છે તેઓ સમજે છે કે મૃત્યુ અનિવાર્ય છે અને

થોડા વર્ષો પહેલા, કેમ્બ્રિજ મેડિટેશન સેન્ટરે તારા તુલકુ રિનપોચેને બોલવા માટે આમંત્રણ આપ્યું હતું. પ્રદર્શન પહેલાં, તેણે તેની ગુલાબવાડીને સ્પર્શ કર્યો અને ત્રણ વખત કેટલાક શબ્દો કહ્યા. મેં નક્કી કર્યું કે આ કોઈ ખાસ પ્રકારનો મંત્ર છે. છેવટે મેં તેને પૂછ્યું કે તે શું કહે છે, અને તેણે સમજાવ્યું કે તે ફક્ત ત્રણ વાર "હું કોઈપણ રીતે મરી જઈશ" વાક્યનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યો હતો. આ તેને અતિશય ઘમંડ દૂર કરવામાં મદદ કરે છે અને પોતાને એક તેજસ્વી ઉપદેશક માનતા નથી. છેવટે, અંતે, આપણું બધું જ્ઞાન અને ક્ષમતાઓ ધૂળમાં ફેરવાઈ જાય છે.

અને મેં મારી જાતને મૃત્યુની યાદ અપાવે તેવી વિવિધ વસ્તુઓથી ઘેરી લેવાનો નિયમ બનાવ્યો - મૃત લામાની ખોપરી, તેના હાડકામાંથી બનાવેલ ગુલાબ. કહેવાતા આકાશ દફન પછી હાડકાં છોડી દેવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે મૃતકનું શરીર, કરુણાથી, ગીધને ખવડાવવા માટે આપવામાં આવે છે. તારા તુલકુ રિનપોચેએ જે માળા બાંધી હતી તે પણ માનવ હાડકામાંથી બનાવવામાં આવી હતી. માનવ અથવા પ્રાણીઓના હાડકાંમાંથી બનાવેલ રોઝરી માળા અનિવાર્ય અંતની યાદ અપાવે છે.

મને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે: શા માટે તમારી જાતને આ ઉદાસી હકીકતની સતત યાદ અપાવવી? અનુસ્યાપાલી ભાષામાં તેનો અર્થ આપણી ગુપ્ત લાગણીઓ થાય છે. તેમાંથી એક મૃત્યુનો ભય છે. તે આપણા અર્ધજાગ્રતમાં રહે છે અને અન્ય, ઓછા નોંધપાત્ર ભયના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. તે આપણું જીવન દયનીય બનાવી રહ્યો છે. આ ક્રોનિક અસ્વસ્થતાનું એક સ્વરૂપ છે.

અનુસ્યાદૈનિક છાપ દ્વારા સતત બળતણ: આપણી નજીકની વ્યક્તિનું મૃત્યુ થાય છે, આપણે શેરીમાં એક મૃત પ્રાણી જોયે છે, આપણે અચાનક શીખીએ છીએ કે અમારો મિત્ર ગંભીર રીતે બીમાર છે, અથવા લાંબા સમય પછી અલગ થયા પછી આપણને ખબર પડે છે કે તે ખૂબ વૃદ્ધ થઈ ગયો છે. આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનું કાર્ય આ ભયને દૂર કરવાનું છે: અલંકારિક રીતે કહીએ તો, દરવાજા અને બારીઓ ખોલો અને તાજી હવામાં જવા દો, તેમના વિશે વ્હીસ્પરમાં વાત કરવાનું બંધ કરો, તેમને દબાવી દો અને શાંત કરો. આ રીતે જીવવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે - ડરને દબાવવા માટે ઘણી શક્તિની જરૂર પડે છે, જે સારમાં, વેડફાઈ જાય છે.

જો આપણે આ મુદ્દાને વધુ ઊંડાણમાં લેવાનો પ્રયત્ન કરીશું, તો આપણે સમજીશું કે આપણે ખરેખર મૃત્યુથી નહીં, પણ મૃત્યુના વિચારથી ડરીએ છીએ. પ્રથમ નજરમાં, તફાવત નાનો છે, પરંતુ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

મૃત્યુની ક્ષણ અન્ય કોઈથી અલગ નથી. આ જીવનનો બીજો અનુભવ છે જે જાગતા સમયે મળવો જોઈએ. આ સમયે આપણું શરીર અને આપણી ચેતના બદલાઈ રહી છે. પરંતુ જો આપણે આગળ જોવાનો પ્રયત્ન કરીએ, તો મોટા ભાગે આપણા વિચારોને વાસ્તવિકતા સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

આ જીવનમાં ઘણીવાર થાય છે - એક વાસ્તવિક ઘટના આપણે જે કલ્પના કરી હતી તેનાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોય છે. જ્યારે આપણે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિચારથી આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, કારણ કે તે વિચાર છે જે તમામ પ્રકારની સમસ્યાઓનું સર્જન કરે છે. કોઈને ખબર નથી કે મૃત્યુ પછી આપણી રાહ શું છે. મૃત્યુ એ મહાન અજ્ઞાત છે, અને વિચાર, જે જ્ઞાતની અભિવ્યક્તિ છે, તે અજાણ્યાને જાણી શકતો નથી. તે હકીકત છે. આપણે મૃત્યુને અજ્ઞાત કહીએ છીએ કારણ કે આપણે તેના વિશે કશું જાણતા નથી.

હું મૃત્યુના વિચારમાં ડર અનુભવવાની વિરુદ્ધ નથી, કારણ કે આ લાગણી આપણી નજીક છે. પરંતુ ભય દરમિયાન સ્વયંભૂ ઉદ્ભવતા અસ્તવ્યસ્ત વિચારો થોડો ફાયદો લાવે છે. જ્યારે આપણે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે જે જાણીએ છીએ તેનાથી આગળ જવાનો પ્રયત્ન કરતા નથી. આપણે ફક્ત આપણી આસપાસ જે છે તેની પ્રશંસા કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. મૃત્યુ અત્યારે આપણી સાથે હાજર છે.

મૃત્યુ એ એક વિષય છે જેના પર ઘણી દાર્શનિક ચર્ચાઓ થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મના મુખ્ય સિદ્ધાંતો આપણા અસ્તિત્વના ફેરફારો અને અસ્થાયીતા સાથે સંબંધિત છે. વૃદ્ધત્વ અને માંદગી એ અસ્થાયીતાની એક અભિવ્યક્તિ છે. આ કુદરતી પ્રક્રિયાઓ છે. મૃત્યુ પણ એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે. વહેલા કે પછી આપણું શરીર થાકી જાય છે અને કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે.

પરંતુ, મૃત્યુની અનિવાર્યતા હોવા છતાં, વ્યક્તિ હંમેશા આ વિષય વિશે વિચારવા માંગતો નથી. જીવનમાં મુશ્કેલ ક્ષણો આવે છે, હતાશાનો સમયગાળો, જ્યારે આવા વિચારો ખૂબ યોગ્ય નથી. (તમારા મિત્રો અને પ્રિયજનો પ્રત્યે સચેત રહો - જો તેઓ ગંભીર રીતે બીમાર હોય અથવા મૃત્યુ પામતા હોય, તો તમારે તેમને આ પ્રવૃત્તિની ભલામણ કરવી જોઈએ નહીં, ખાસ કરીને જો તેઓને આધ્યાત્મિક અભ્યાસનો ઓછો અનુભવ હોય.)

જો તમારી પાસે પહેલેથી જ આવો અનુભવ છે અને ખાસ કરીને જો તમે ચોક્કસ ડિગ્રી સુધી પહોંચી ગયા હોવ સમાધિઆ વસ્તુઓને સરળ બનાવે છે. તદુપરાંત, હું મારી જાત પાસેથી જાણું છું કે જે લોકો પણ પ્રાપ્ત કરી શક્યા નથી સમાધિ"મારે મરવું જોઈએ" જેવા સરળ વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં સક્ષમ છે કારણ કે આ વિષય ખૂબ જ રસપ્રદ છે. એકાગ્રતા કામ કરશે નહીં જો વિચાર આપણામાં એવો ડર પેદા કરે કે જેને આપણે દૂર કરી શકતા નથી. જો કે, ધ્યાનનો અનુભવ હોવો જરૂરી નથી.

જે વ્યક્તિ તૈયાર લાગે છે, તેના માટે મૃત્યુનો વિચાર કરવાની પ્રથા અમૂલ્ય હોઈ શકે છે. આ રીતે, અમે તેમને વધુ સારી રીતે જાણવા માટે ડરને બહાર કાઢીએ છીએ. આ હંમેશા ભયના ચંચળ સ્વભાવને છતી કરે છે. પ્રથમ નજરમાં તે કેટલું અપ્રિય લાગે છે, તેનું અસ્તિત્વ અલ્પજીવી છે: ભય ઉભો થાય છે અને થોડા સમય પછી દૂર જાય છે. ભયની ઊર્જા હાજર છે, પરંતુ તે આપણી નથી - તે આપણો "હું" નથી.

એકવાર તમે આ સમજી ગયા પછી, તમે ડરમાંથી ઘણી શક્તિ મેળવી શકો છો. હવે ડર આપણા અર્ધજાગ્રતમાં છુપાશે નહીં. તેઓ તેમના ફાળવેલ સમયને જીવતા હતા. તેઓ પાછા આવી શકે છે, પરંતુ અમને પહેલેથી જ વિશ્વાસ છે કે અમે તેમને સંભાળી શકીશું. અમે જોયું છે કે ડર અવલોકન કરી શકાય છે, જેનો અર્થ છે કે તેની સાથે કામ કરી શકાય છે.

આમ, ભય આપણને જીવનની કદર કરવાનું શીખવે છે. તે આપણને જીવનને તેના તમામ ગૌરવમાં જોવાની મંજૂરી આપે છે - કારણ કે આપણે સમજીએ છીએ કે તે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં સમાપ્ત થશે. અમે સ્વેચ્છાએ મૃત્યુના ધામમાં પ્રવેશ્યા. અને અમને સમજાયું કે અમે છેતરપિંડી અને અજ્ઞાનતામાં જીવીએ છીએ. અમે ઢોંગ કર્યો કે જીવન કાયમ રહેશે. આનો અર્થ એ થયો કે અમને તેની પૂર્ણતા અને વૈભવનો ખ્યાલ નહોતો.

બુદ્ધિપૂર્વક આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે મરી જઈશું. પરંતુ તમારે તેને તમારા હૃદયથી જાણવાની જરૂર છે. તે તમારા હાડકાના મજ્જા સુધી નીચે જવાની જરૂર છે. પછી આપણે સમજીશું કે કેવી રીતે જીવવું.

આ પરિપૂર્ણ કરવા માટે, તમારે સતત મૃત્યુ વિશે વિચારવું જોઈએ. આપણી બધી ધર્મ પ્રથા એવી ઊંડી સમજણ માટેની તૈયારી છે. પ્રથમ પગલું એ નૈતિક સ્થિતિ વિકસાવવાનું છે. બીજું પગલું યોગ્ય શ્વાસ વિકસાવવાનું છે. આમાં ઘણો સમય લાગી શકે છે - તમારે શાંત, કેન્દ્રિત સ્થિતિમાં જવાની જરૂર છે. નાના અને મોટા ભય સાથે સંવેદનાઓ સાથે કામ કરવું અને રોજિંદા જીવનની ઘટનાઓ પ્રત્યે સભાન અભિગમ વિકસાવવો પણ જરૂરી છે. આ પગલાંઓ આપણને આપણી ચેતનાને મજબૂત કરવામાં મદદ કરે છે જેથી આપણે મૃત્યુના ભયનો સામનો કરી શકીએ. કેટલીકવાર, ડરનું અવલોકન કરતા પહેલા, આપણે તેના પ્રત્યેના આપણા પ્રતિકારનું મૂલ્યાંકન કરવાની જરૂર છે. આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણે આ ડરને કેટલો નફરત કરીએ છીએ.

આ પ્રારંભિક કાર્ય વિના, વ્યક્તિ શાંતિથી મૃત્યુનો સામનો કરી શકશે નહીં. કેટલાક અપવાદરૂપ વ્યક્તિઓ હોઈ શકે છે જેઓ આ કરી શકે છે. તેઓ પૃથ્વી પર અસામાન્ય રીતે આધ્યાત્મિક રીતે પરિપક્વ થયા છે અથવા તેમને પરિપક્વ બનાવનાર પરીક્ષણોમાંથી પસાર થયા છે. ઘટનાઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં અને તેમની પાસેથી માહિતી મેળવવા માટે સક્ષમ થવા માટે ઘટનાઓના સંબંધમાં ચોક્કસ શાંતિ વિકસાવવી જરૂરી છે. ડર સાથે વાતચીત કરવાથી મુક્તિની શક્તિ હોય એવી સમજ મળે છે.

એક નિયમ તરીકે, આપણી જાગૃતિ સ્વયંસ્ફુરિત છે. અમે ટીવી પર કોઈ દુર્ઘટના વિશે સંદેશો જોઈએ છીએ અને પીડા અનુભવીએ છીએ અથવા હાર્ટ એટેક પણ આવે છે, અને પછી અમે ચેનલ બદલીએ છીએ અને બધું જતું રહે છે. આ આધુનિક જીવનના નિયમો છે - વ્યક્તિનું ધ્યાન ઝડપથી ઓગળી જાય છે.

આધ્યાત્મિક અભ્યાસ એક અલગ પ્રકારનો છે. સમાધિ,જે આપણે હાંસલ કરીએ છીએ તે બાકીની બધી બાબતોને બાકાત રાખવા માટે સંપૂર્ણ એકાગ્રતા નથી. જે ચેતના પહોંચી છે સમાધિમજબૂત અને લવચીક છે, ખૂબ જ જીવંત છે. આ સ્થિતિ કોમળતા જેવું લાગે છે. મારું હૃદય જાણે ઓગળી રહ્યું છે. તમે જીવનની સાચી ઉદાસી અને જીવનની સાચી સુંદરતા જુઓ છો. તમે એક બીજા વિના જોતા નથી. પ્રેક્ટિસ અમને તેમને સાથે જોવાની તક આપે છે.

આપણું હૃદય કોમળ અને સંવેદનશીલ બને છે, અને કોઈપણ ઘટના આપણને એટલી સ્પર્શે છે કે આપણે જાગૃત થઈએ છીએ: આપણે વસ્તુઓની પ્રકૃતિમાં ઊંડે ઘૂસી જઈએ છીએ. દરેક વસ્તુ વધુ મહત્વ મેળવે છે - લોકો અને આપણી આસપાસની ઘટનાઓ બંને. વ્યક્તિમાં ધ્યાનને વધુ તીવ્ર બનાવવાની ઈચ્છા હોય છે.

હેઠળ પ્રેક્ટિસમારો મતલબ એ નથી કે તમારી નોકરી કે તમારા પરિવારને છોડીને ગુફામાં ધ્યાન કરો. હું આ વિભાવનાને વ્યાપક અર્થમાં અર્થઘટન કરું છું: આપણે જે પણ કરીએ છીએ, આપણે આધ્યાત્મિક જાગૃતિની સ્થિતિમાં છીએ. પ્રેક્ટિસ આપણા જીવનનો અભિન્ન ભાગ બની જાય છે. સામાન્ય ઘટનાઓ સાથે કામ કરવાનું શીખ્યા પછી, અમે ધીમે ધીમે અસાધારણ ઘટનાઓ તરફ આગળ વધીએ છીએ - જેમ કે મૃત્યુ.

મેં ઝેન માસ્ટર સુઝુકી શોસાન પાસેથી ઘણું શીખ્યું, જેઓ માત્ર ધ્યાન જ નહોતા કરતા, પણ સમુરાઈ હતા અને થોડા સમય માટે સંન્યાસી તરીકે જીવ્યા હતા. તેઓ માર્શલ આર્ટ્સમાં કુશળ હતા અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં સુધારો કરવા માટે મૃત્યુ પ્રત્યે સભાન અભિગમ અથવા "મૃત્યુ ઊર્જા" તરીકે તેને કેવી રીતે ઓળખવામાં આવે છે તે શીખવ્યું. મુશ્કેલ કિસ્સાઓમાં, તેણે પરિસ્થિતિ પ્રત્યેના તેના વલણને બદલવા માટે મૃત્યુની શક્તિનો ઉપયોગ કર્યો, અને આનાથી તેને ઘણી મદદ મળી.

"જે વ્યક્તિ આનંદથી મૃત્યુ પામે છે તે બુદ્ધ બને છે," તેમણે કહ્યું. "બુદ્ધ બનવાનો અર્થ હળવા હૃદયથી મૃત્યુ પામે છે." અને પછી તેણે નિખાલસપણે ચાલુ રાખ્યું: "હું એક માણસ છું અને મરવા માંગતો નથી, તેથી હું કેવી રીતે સરળતાથી મરી જવું તે શીખવા માટે પ્રેક્ટિસ કરું છું - સરળતાથી અને મારી ગરદનને જલ્લાદની સામે લાવવા વિશે વિચાર્યા વિના."

આ કેસમાં જલ્લાદ મૃત્યુનું પ્રતીક છે. માસ્ટરનો અર્થ એ છે કે તે સમય આવશે જ્યારે તે મૃત્યુને ગૌરવ સાથે સ્વીકારશે. "મેં મારી જાતને વિવિધ રીતે પ્રશિક્ષિત કરી છે," તેણે કહ્યું, "અને હું જાણું છું કે સરળતાથી મૃત્યુ પામવું કેટલું ભયંકર છે. મારી પદ્ધતિ કાયર માટે બૌદ્ધ ધર્મ છે." આ અર્થમાં, આપણે બધા કાયર છીએ અને આપણે બધાને થોડી તાલીમની જરૂર છે.

મૃત્યુનું જ્ઞાન એ અમૂર્ત જ્ઞાન નથી - આપણે તેને કુદરતી રીતે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણા કોઈ પ્રિય વ્યક્તિનું મૃત્યુ થાય છે. પરંતુ જે બન્યું તેના વિશે ઊંડાણપૂર્વક વિચારનાર જ તેમાંથી બોધપાઠ શીખી શકે છે. જો તમે અનુભવ માટે ખુલ્લા છો, તો પછી ગુજરી ગયેલા કોઈપણ તમારા શિક્ષક બની શકે છે.

મારા પિતા તરફથી મને મળેલી છેલ્લી ભેટ એ હતી કે તેણે મને મૃત્યુ વિશે વિચારવા મજબૂર કરી દીધું. મને યાદ છે કે હું સામાન્ય નિયમનો અપવાદ નથી. એક સમયે હું કલ્પના કરી શકતો ન હતો કે મારા પિતા મરી શકે છે - તે હંમેશા મારા કરતા મોટા અને મજબૂત હતા, તેઓ મારા માટે એક ઉદાહરણ હતા. પરંતુ તે મૃત્યુ પામ્યો અને પાછો આવશે નહીં. રાખ ફરીથી લાકડું બનશે નહીં. અને હું પણ કોઈ દિવસ રાખ બની જઈશ.

ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ

પિતા વિશે વિચારવાથી, ચાલો મૃત્યુ સાથે સંબંધિત ઔપચારિક આધ્યાત્મિક અભ્યાસ તરફ આગળ વધીએ. ઉદાહરણ તરીકે, હું નવ-ભાગના ધ્યાનનો ઉપયોગ કરું છું જે મેં મહાન ભારતીય બૌદ્ધ ઋષિ અતિશા (980-1055) ના ઉપદેશોમાં શોધ્યું હતું. મેં મારા શિક્ષકો - તારા તુલકુ રિનપોચે અને અજાન સુવાતાની સલાહનો ઉપયોગ કરીને આ ધ્યાન ગોઠવ્યું. આ બધું મૃત્યુ પરના ધ્યાનનો આધાર બનાવે છે જે હું મારા વિદ્યાર્થીઓને શીખવું છું.

મારું ધ્યાન ત્રણ મુખ્ય ભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: મૃત્યુની અનિવાર્યતા વિશેના વિચારો, મૃત્યુની અણધારીતા વિશેના વિચારો અને મૃત્યુની ક્ષણે ફક્ત ધર્મ જ આપણને મદદ કરી શકે તેવા વિચારો. દરેક ભાગમાં ત્રણ વિધાનોનો સમાવેશ થાય છે.

સામાન્ય રીતે હું શ્વાસ સાથે શરૂ કરું છું. મારું મગજ શાંત ન થાય ત્યાં સુધી હું આ કરું છું. શાંત થયા પછી, હું એક નિવેદન વિશે વિચારવાનું શરૂ કરું છું - ઉદાહરણ તરીકે: "આપણે બધા મરી જઈશું."

દેખીતી રીતે, તેના વિશે વિચારવા માટે ચેતનાની ચોક્કસ એકાગ્રતાની જરૂર છે. છેવટે, મૃત્યુ એ છે જેને આપણે સૌથી વધુ ટાળવા માંગીએ છીએ. સ્વાભાવિક રીતે, આપણને મૃત્યુ પ્રત્યે ભારે અણગમો છે. જો આપણે પૂરતું ધ્યાન કેન્દ્રિત નહીં કરીએ, તો આપણે આ નિવેદનના મહત્વને સંપૂર્ણપણે સમજી શકીશું નહીં. શાંત સ્થિતિમાં, આપણી વિચારસરણી તીક્ષ્ણ અને લવચીક બને છે. આપણે આપણું ધ્યાન ચોક્કસ રીતે કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ અને તેને સતત સ્થિતિમાં રાખી શકીએ છીએ. અમારો મજબૂત ટેકો છે સમાધિજે ચિંતનના વિષયમાં આપણી ભાવનાત્મક અને માનસિક રુચિ જાળવી રાખે છે.

વિવિધ દૃષ્ટિકોણથી નિવેદનને જોઈને, આપણે તેમાં સમાયેલ અર્થની સમૃદ્ધિને સમજીશું. અમારા અનુભવ પ્રત્યે સચેત રહેવાથી, આપણે આ વિધાનની સત્યતા સમજીશું. આપણે તેને ફક્ત આપણા મનથી જ નહીં, પરંતુ આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વથી અનુભવીશું. આતિષાના નવ ધ્યાન એક કસરત છે યોનિસોમાનસિકારા- મુજબની ધ્યાન અથવા સાવચેત એકાગ્રતા. કોઈપણ સરળ નિવેદનો, જો તમે તેનો સંપૂર્ણ રીતે સંપર્ક કરો છો, તો તે પ્રથમ નજરમાં લાગે તે કરતાં વધુ અર્થ ધરાવે છે. તેમના સારમાં ઊંડી સમજ આપણને આપણા શરીર અને મનની અંદર ધર્મના કુદરતી કાયદાના સંચાલનને સમજવામાં મદદ કરશે.

ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે, તમારે સૌપ્રથમ નવ ભાગોમાંથી એક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ, પછી સંક્ષિપ્તમાં બીજા બધામાંથી પસાર થવું જોઈએ જેથી કરીને તે ભૂલી ન જાય. તમે દિવસમાં એક ભાગ અથવા ત્રણેય ભાગ કરી શકો છો. જો આ વિભાગનું ધ્યાન ફળદાયી સાબિત થાય છે, તો તમારે તેને ઘણા દિવસો સુધી કરવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ. બધા પ્રતિબિંબ સમાન સરળ સત્યને સમજવા માટે રચાયેલ છે, અને તેથી, જ્યારે તેનો અભ્યાસ કરો, ત્યારે તમારે ખૂબ કડક નિયમોનું પાલન ન કરવું જોઈએ - તમારી સામાન્ય સમજ પર આધાર રાખો.

વધુ સ્પષ્ટતા માટે, અહીં કેટલાક ઉદાહરણો છે.

મૃત્યુની અનિવાર્યતા

અમને દરેક મૃત્યુ પામશે

આ વિધાનોમાંનું પ્રથમ અને સૌથી સ્પષ્ટ એ છે કે તમામ જીવંત વસ્તુઓ મૃત્યુને આધીન છે. સાર્વત્રિક કાયદામાં કોઈ અપવાદ નથી. મૃત્યુ એ આપણા જન્મનું કુદરતી પરિણામ છે, અને જન્મની ક્ષણથી આપણું આખું જીવન મૃત્યુનો માર્ગ છે. તેમાં કોઈ અપવાદ નથી. ધન, શિક્ષણ, શારીરિક સ્વાસ્થ્ય, ખ્યાતિ, નૈતિક ચારિત્ર્ય અને આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા પણ વાંધો નથી. જો તમે મરવા નથી માંગતા, તો જન્મ ન લેવો વધુ સારું છે.

બુદ્ધઘોષનું "વિશુદ્ધિમગ્ગા" આ કિસ્સામાં ખૂબ જ ઉપયોગી સાબિત થાય છે. તેણી તમને અન્ય પ્રખ્યાત ઐતિહાસિક વ્યક્તિઓ સાથે તમારી તુલના કરવા આમંત્રણ આપે છે. બુદ્ધ મૃત્યુ પામ્યા. ઇસુ ખ્રિસ્ત અને સોક્રેટીસ મૃત્યુ પામ્યા. પ્રખ્યાત એથ્લેટ્સ મૃત્યુ પામ્યા - મજબૂત અને સ્વસ્થ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ જેમણે એથ્લેટિક પરાક્રમો પૂર્ણ કર્યા.

આવી સ્થિતિમાં હું વારંવાર કૃષ્ણમૂર્તિ વિશે વિચારું છું. તે સારું છે જ્યારે તમે કોઈ વ્યક્તિને વ્યક્તિગત રીતે જાણો છો. કૃષ્ણમૂર્તિમાં અદ્ભુત આંતરિક શક્તિ, ચેતનાની સ્પષ્ટતા અને જીવન પ્રત્યેનો વિશાળ પ્રેમ હતો, જે તેમને ક્યારેય નિષ્ફળ ગયો. તેમણે તેમના જીવનના અંતિમ દિવસો સુધી શીખવ્યું, અને 90 વર્ષની વયે તેમનું અવસાન થયું. અને તેમ છતાં તે મૃત્યુ પામ્યો.

અને સામાન્ય લોકોમાં ખુશખુશાલ અને મહેનતુ સ્વભાવ હોય છે - આપણામાંના દરેકને આવા પરિચિતો હોય છે. તેઓ, બીજા બધાની જેમ, પણ મૃત્યુનો સામનો કરે છે.

કેટલીકવાર ધ્યાન માટેના નવા વિચારો પોતાના મનમાં આવે છે. ઘણા વર્ષો પહેલા, મૃત્યુ પ્રત્યે સભાન વલણ પર પ્રવચન આપ્યા પછી, હું ઘરે પાછો ફર્યો. સ્વાભાવિક રીતે, મારું માથું હજુ પણ અગાઉના પ્રદર્શનથી ભરેલું હતું. હું આરામ કરવા માંગતો હતો. મને ખરેખર જૂની ફિલ્મો ગમે છે. તે સાંજે, ક્લાર્ક ગેબલ અને કેરોલ લોમ્બાર્ડ અભિનીત 1938ની ફિલ્મ ટેલિવિઝન પર બતાવવામાં આવી હતી. એક જુસ્સાદાર ફિલ્મ ચાહક, હું દરેકને જાણતો હતો જેણે ફિલ્મની રચનામાં ભાગ લીધો હતો - પટકથા લેખક, દિગ્દર્શક, નિર્માતા. અને અચાનક મને સમજાયું કે તે બધા હવે જીવતા નથી.

એકવાર આ લોકો જીવન અને વશીકરણથી ભરેલા હતા, અતિ આકર્ષક હતા, અને હવે તે બધા - તે પણ જેઓ ઓર્કેસ્ટ્રામાં વગાડતા હતા અને હોલમાં પોપકોર્ન વેચતા હતા - મૃત્યુ પામ્યા છે. આશ્ચર્યજનક પણ. આ ફિલ્મ એટલી જીવંત લાગતી હતી અને તેને બનાવનારા લોકો મરી ગયા હતા.

તેના વિશે બુદ્ધે કહ્યું:

યુવાન અને વૃદ્ધ
મૂર્ખ અને જ્ઞાની
ગરીબ અને શ્રીમંત - દરેક મૃત્યુ પામે છે.
માટીના વાસણોની જેમ - મોટા અને નાના,
બળી ગયેલું અને સળગતું - તે આખરે તૂટી જાય છે,
તેથી જીવન મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે.*

* મહાપરિનિબાના સુતા,દિઘા નિકાયા 16.

કોઈ દિવસ આપણામાંના દરેકનો મરવાનો વારો આવશે. પૃથ્વી પર માણસ એકમાત્ર એવી પ્રજાતિ છે જે આ સરળ અને અપરિવર્તનશીલ હકીકતને સમજવામાં સક્ષમ છે. અને આ જાગૃતિ હવે આપણું વર્તન બદલી શકે છે - અને એવી રીતે કે, પ્રથમ નજરમાં, મૃત્યુની અનિવાર્યતા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

માટે અનુવાદ – સેવા બાર્ડીન

કોઈ દિવસ આપણામાંના દરેકનો મરવાનો વારો આવશે. પૃથ્વી પર માણસ એકમાત્ર એવી પ્રજાતિ છે જે આ સરળ અને અપરિવર્તનશીલ હકીકતને સમજવામાં સક્ષમ છે. અને આ જાગૃતિ હવે આપણું વર્તન બદલી શકે છે - અને એવી રીતે કે, પ્રથમ નજરમાં, મૃત્યુની અનિવાર્યતા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

આ લેખ વાંચ્યા પછી લગભગ 10 મિનિટ પછી, તમારા વિચારો કદાચ એક યા બીજી રીતે મૃત્યુના વિષયની આસપાસ ફરશે. અને સંભવતઃ આ સમયે, ખ્યાતિના સપના વધુ મજબૂત બનશે, તમે પ્રભાવશાળી નેતાને ટેકો આપવા માટે વધુ તૈયાર થશો, અને તમે તમારા વંશને ચાલુ રાખવામાં વધુ રસ અનુભવશો. તે પણ ખૂબ જ સંભવ છે કે તમે સ્તનપાનના વિચારને ઓછો મંજૂર કરશો અને યુદ્ધમાં વધુ ઉદાર હશો. ઓછામાં ઓછું આ વૈજ્ઞાનિક સંશોધનના પરિણામો દ્વારા પુરાવા મળે છે.

આવું કેમ થઈ રહ્યું છે?

ડેથ એન્ઝાઈટી મેનેજમેન્ટ થિયરીના ક્ષેત્રના સંશોધકોના મતે, આપણી ચેતનામાં આ બધા ફેરફારો આપણને આપણા મૃત્યુદરની હકીકતને સ્વીકારવામાં મદદ કરે છે. અનિવાર્ય મૃત્યુના વિચારને તેના મનની પાછળ ધકેલી દેવા માટે વ્યક્તિ અર્ધજાગૃતપણે દરેક તકનો ઉપયોગ કરે છે.

“આ દુનિયામાં આપણું સંયમ ન ગુમાવવા માટે, આપણે મનુષ્યોએ અમુક પ્રકારના અર્થના અસ્તિત્વમાં વિશ્વાસ કરવાની જરૂર છે; કે આપણે માત્ર એવા માણસો નથી કે જેઓ એક દિવસ પૃથ્વીના ચહેરા પરથી કોઈ નિશાન વિના ભૂંસી નાખવામાં આવશે," એરિઝોના યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાની જેફ ગ્રીનબર્ગ કહે છે.

ગ્રીનબર્ગ ડેથ એન્ઝાઈટી મેનેજમેન્ટ થિયરીના સહ-લેખકોમાંના એક છે. આ સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ છે કે વ્યક્તિ આત્મગૌરવની મદદથી મૃત્યુના ભયનો સામનો કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, જેમાં તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની શુદ્ધતા અને તેના મૂલ્યોની શુદ્ધતાનો સમાવેશ થાય છે. જે બદલામાં, તેના વર્તનના વિવિધ ક્ષેત્રો પર ગંભીર છાપ છોડી દે છે.

લેખકોએ માનવશાસ્ત્રી અર્નેસ્ટ બેકરનું પુસ્તક ડેથ ડિનાયલ વાંચ્યા પછી 1986માં ડેથ એન્ઝાઈટી મેનેજમેન્ટ થિયરી વિકસાવવાનું શરૂ કર્યું, જેણે 1974માં પુલિત્ઝર પ્રાઈઝ જીત્યું. આ પુસ્તકમાં, બેકર દલીલ કરે છે કે માનવ વર્તન અમરત્વની શોધ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે - બંને શાબ્દિક રીતે (પછીના જીવનની માન્યતા) અને અલંકારિક રીતે (કેટલાક નોંધપાત્ર નિશાન છોડવાની ઇચ્છા).

ગ્રીનબર્ગ યાદ કરે છે, "અમને તેની દલીલો ખૂબ જ ખાતરીદાયક લાગી."

મૃત્યુનું મનોવિજ્ઞાન

બેકરે દલીલ કરી હતી કે વ્યક્તિ આત્મગૌરવ વધારીને મૃત્યુના ડરનો સામનો કરે છે - પોતાની જાતને ખાતરી આપીને કે તેનું જીવન એવી દુનિયામાં અર્થપૂર્ણ છે જ્યાં બધું જ મહત્વનું છે. આત્મગૌરવ વધારવાની એક રીત એ દર્શાવવી છે કે તમે કંઈક નોંધપાત્ર છો. ઉદાહરણ તરીકે, તમારી સંસ્કૃતિ અથવા ચોક્કસ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ.

આ ધારણાને ચકાસવા માટે, ગ્રીનબર્ગ અને તેમના સાથીઓએ એક પ્રયોગ હાથ ધર્યો જેમાં તેઓએ મ્યુનિસિપલ કોર્ટના ન્યાયાધીશોના જૂથને ભાગ લેવા આમંત્રણ આપ્યું. તેમાંથી કેટલાકને તેમના પોતાના મૃત્યુ વિશેની તેમની લાગણીઓનું વર્ણન કરવા કહેવામાં આવ્યું હતું. આ પછી તરત જ, તમામ ન્યાયાધીશોને વેશ્યાવૃત્તિ માટે ધરપકડ કરાયેલ મહિલાના કાલ્પનિક કેસ પર વિચારણા કરવાનું કહેવામાં આવ્યું.

તે બહાર આવ્યું છે કે મૃત્યુ વિશે વિચારવાનો ન્યાયાધીશોના નિર્ણયોને ખૂબ પ્રભાવિત કરે છે.

મૃત્યુ નિબંધ ન લખનારા જૂથના ન્યાયાધીશોએ પ્રતિવાદીને સરેરાશ $50 નો દંડ આપ્યો. તેમના પોતાના મૃત્યુ વિશે વિચારતા જૂથના નિર્ણયો $455ના સરેરાશ દંડ સાથે લગભગ દસ ગણા વધુ કઠોર હતા. મનોવૈજ્ઞાનિકો માને છે કે આ બન્યું કારણ કે બાદમાંનો ચુકાદો તેમની વ્યક્તિગત માન્યતાઓ સાથે વધુ સુસંગત હતો. એટલે કે, "કાયદો અને વ્યવસ્થા" વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ.

અનુગામી પ્રયોગો દર્શાવે છે કે આ અસર ફક્ત મૃત્યુ વિશેના વિચારો સાથે સંકળાયેલી છે. પીડા અથવા વિવિધ પ્રકારની નિષ્ફળતાઓ અને વેદના વિશે વિચારો સાથેના કિસ્સાઓમાં, આવું કંઈ થતું નથી.

લોકો એવી વસ્તુઓની મદદથી મૃત્યુના ભયનો સામનો કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જેનો મૃત્યુ સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

ઉદાહરણ તરીકે સ્તનપાન લો. 2007ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે મૃત્યુ વિશે વિચાર્યા પછી, લોકો જાહેરમાં સ્તનપાન વિશે નોંધપાત્ર રીતે વધુ નકારાત્મક હતા અને તેમના જેવા જ રૂમમાં સ્તનપાન કરાવતી સ્ત્રીઓને ઓછી સ્વીકારતા હતા. વિજ્ઞાનીઓનું માનવું છે કે સ્તનપાન કરાવતી સ્ત્રીની દૃષ્ટિ લોકોને તેમના પ્રાણી સ્વભાવની યાદ અપાવે છે.

બીજી બાજુ, મૃત્યુની સ્મૃતિ લોકોને પ્રજનન વિશે વિચારવા પ્રોત્સાહિત કરે છે. હકીકતમાં, જર્નલ ઑફ રિસર્ચ ઇન પર્સનાલિટીમાં પ્રકાશિત થયેલા 2011ના અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે મૃત્યુ વિશે વિચાર્યા પછી, લોકો તેમના બાળકોનું નામ તેમના પોતાના નામ રાખવામાં વધુ રસ ધરાવતા હતા.

આ ઉપરાંત, ગ્રીનબર્ગ અને તેના સાથીદારોના સંશોધન મુજબ, મૃત્યુ વિશે વિચારવાથી લોકોમાં ખ્યાતિની ઈચ્છા જાગે છે, અને તેઓ પોતાના નામ પરથી તારાનું નામ રાખવાના વિચારને લઈને વધુ ઉત્સાહી છે.

દુષ્ટ વર્તુળ

પરંતુ કદાચ મૃત્યુ વિશે વિચારવાની સૌથી આશ્ચર્યજનક અસર એ એકલતા તરફનું વલણ છે.

ગ્રીનબર્ગ આ અસરને આ રીતે સમજાવે છે. જીવનના પ્રારંભિક તબક્કામાં, બાળકો તેમના માતાપિતા પર સંપૂર્ણપણે નિર્ભર હોય છે. પરંતુ તેઓ ઝડપથી સમજવાનું શરૂ કરે છે કે તેમના માતાપિતાના પ્રેમ અને રક્ષણને જાળવી રાખવા માટે, તેઓએ ચોક્કસ રીતે વર્તવું અને અમુક નિયમો સ્વીકારવાની જરૂર છે. જેમ જેમ આપણે વય કરીએ છીએ, આપણે આપણી આસપાસના વિશ્વના જોખમો વિશે વધુને વધુ જાગૃત બનીએ છીએ, જ્યારે રક્ષણાત્મક માતાપિતાની ભૂમિકા ધીમે ધીમે નબળી પડી જાય છે.

ગ્રીનબર્ગ કહે છે, "આવી પરિસ્થિતિમાં, આપણા મગજમાં સ્થાનાંતરણ થાય છે - મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષકોની ભૂમિકા માતાપિતા પાસેથી મોટી રચનાઓ અથવા ખ્યાલોમાં બદલાય છે." તે ભગવાન, દેશ, સ્વતંત્રતા અથવા લોકશાહીનો ખ્યાલ હોઈ શકે છે.

તેથી, મૃત્યુની ધમકીના ચહેરામાં, અમે અમારા પસંદ કરેલા મૂલ્યોને વધુ ચુસ્તપણે પકડી રાખવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ. પરિણામ એક વિચિત્ર અસર છે.

2011ના એક અભ્યાસમાં જાણવા મળ્યું છે કે જ્યારે મૃત્યુની યાદ અપાવવામાં આવે છે, ત્યારે લોકો એવા પ્રભાવશાળી નેતા પ્રત્યે વધુ સહાનુભૂતિ અનુભવે છે જે વિશ્વ પ્રત્યેનો તેમનો દૃષ્ટિકોણ શેર કરે છે.

2006 માં, એક અભ્યાસ હાથ ધરવામાં આવ્યો હતો જેમાં ઈરાની વિદ્યાર્થીઓમાં ઈરાની ઉપદેશકોના કાર્યની અસરની તપાસ કરવામાં આવી હતી. નિયંત્રણ સ્થિતિમાં, મોટાભાગના વિદ્યાર્થીઓએ શાંતિ ઉપદેશકને ટેકો આપ્યો. જો કે, મૃત્યુનો વિચાર કર્યા પછી, ઘણા વધુ વિદ્યાર્થીઓ એવા વ્યક્તિની બાજુમાં ગયા કે જેણે અમેરિકનો સામે આતંકવાદી હુમલાની હિમાયત કરી.

અને અમેરિકનો (2011ના અભ્યાસના પરિણામો અનુસાર) જેમને સર્વેક્ષણ પહેલાં 9/11ના આતંકવાદી હુમલાની યાદ અપાઈ હતી, તેઓ ઈરાક સામેના યુદ્ધની તરફેણમાં બોલવા માટે વધુ તૈયાર હતા અને પરમાણુ હડતાલ શરૂ કરવાની તરફેણમાં પણ હતા. આ દેશ.

જો કે, ડેથ ફિયર કંટ્રોલ થિયરીમાં બધું એટલું નિરાશાવાદી નથી. મૃત્યુની સ્મૃતિ લોકોને વધુ સખાવતી કાર્ય કરવા પ્રોત્સાહિત કરી શકે છે. આ રીતે, ઘણા શ્રીમંત લોકો “પૃથ્વી પર પોતાની છાપ છોડવા” પ્રયત્ન કરે છે.

ગ્રીનબર્ગ કહે છે, "તે બધું તમારા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની પ્રકૃતિ પર આધારિત છે." જો તમે માનતા હોવ કે વ્યક્તિનું યોગદાન હકારાત્મક હોવું જોઈએ, તો મૃત્યુ વિશે વિચારવું તમને સારું કરવા માટે પ્રેરિત કરશે. જો તમારી પાસે વિપરીત મૂલ્ય પ્રણાલી છે, તો જ્યારે તમે મૃત્યુ વિશે વિચારો છો, ત્યારે તમે ખલનાયકની કીર્તિ શોધશો અથવા આતંકવાદીઓમાં જોડાઈ જશો."

મૃત્યુની જાગૃતિ વિના, કોઈપણ ધર્મ આચરણ સુપરફિસિયલ હશે.

મિલારેપા

હું મૃત્યુને આધીન છું. મૃત્યુ અનિવાર્ય છે

ઘણા વર્ષો પહેલા, કેમ્બ્રિજ મેડિટેશન સેન્ટરે તારા તુલકુ રિન્પો-ચેને બોલવા માટે આમંત્રણ આપ્યું હતું. પ્રદર્શન પહેલાં, તેણે તેની ગુલાબવાડીને સ્પર્શ કર્યો અને ત્રણ વખત કેટલાક શબ્દો કહ્યા. મેં નક્કી કર્યું કે આ કોઈ ખાસ પ્રકારનો મંત્ર છે. છેવટે મેં તેને પૂછ્યું કે તે શું કહે છે, અને તેણે સમજાવ્યું કે તે ફક્ત ત્રણ વાર "હું કોઈપણ રીતે મરી જઈશ" વાક્યનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યો હતો. આ તેને અતિશય ઘમંડ દૂર કરવામાં મદદ કરે છે અને પોતાને એક તેજસ્વી ઉપદેશક માનતા નથી. છેવટે, અંતે, આપણું બધું જ્ઞાન અને ક્ષમતાઓ ધૂળમાં ફેરવાઈ જાય છે.

અને મેં મારી જાતને મૃત્યુની યાદ અપાવે તેવી વિવિધ વસ્તુઓથી ઘેરી લેવાનો નિયમ બનાવ્યો - મૃત લામાની ખોપરી, તેના હાડકામાંથી બનાવેલ ગુલાબ. કહેવાતા આકાશ દફન પછી હાડકાં છોડી દેવામાં આવ્યા હતા, જ્યારે મૃતકનું શરીર, કરુણાથી, ગીધને ખવડાવવા માટે આપવામાં આવે છે. તારા તુલકુ રિનપોચેએ જે માળા બાંધી હતી તે પણ માનવ હાડકામાંથી બનાવવામાં આવી હતી. માનવ અથવા પ્રાણીઓના હાડકાંમાંથી બનાવેલ રોઝરી માળા અનિવાર્ય અંતની યાદ અપાવે છે.

મને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે: શા માટે તમારી જાતને આ ઉદાસી હકીકતની સતત યાદ અપાવવી? પાલી ભાષામાં અનુસ્યા એટલે આપણી ગુપ્ત લાગણીઓ. તેમાંથી એક મૃત્યુનો ભય છે. તે આપણા અર્ધજાગ્રતમાં રહે છે અને અન્ય, ઓછા નોંધપાત્ર ભયના સ્વરૂપમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. તે આપણું જીવન દયનીય બનાવી રહ્યો છે. આ ક્રોનિક અસ્વસ્થતાનું એક સ્વરૂપ છે.

અનુસ્યાને રોજિંદા છાપ દ્વારા સતત ખવડાવવામાં આવે છે: આપણી નજીકની વ્યક્તિનું મૃત્યુ થાય છે, આપણે શેરીમાં એક મૃત પ્રાણી જોયે છે, આપણે અચાનક શીખીએ છીએ કે અમારો મિત્ર ગંભીર રીતે બીમાર છે, અથવા લાંબા સમય પછી અલગ થયા પછી આપણને ખબર પડે છે કે તે ખૂબ વૃદ્ધ થઈ ગયો છે. આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસનું કાર્ય આ ભયને દૂર કરવાનું છે: અલંકારિક રીતે કહીએ તો, દરવાજા અને બારીઓ ખોલો અને તાજી હવામાં જવા દો, તેમના વિશે વ્હીસ્પરમાં વાત કરવાનું બંધ કરો, તેમને દબાવી દો અને શાંત કરો. આ રીતે જીવવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે - ડરને દબાવવા માટે ઘણી શક્તિની જરૂર પડે છે, જે સારમાં, વેડફાઈ જાય છે.

જો આપણે આ મુદ્દાને વધુ ઊંડાણમાં લેવાનો પ્રયત્ન કરીશું, તો આપણે સમજીશું કે આપણે ખરેખર મૃત્યુથી નહીં, પણ મૃત્યુના વિચારથી ડરીએ છીએ. પ્રથમ નજરમાં, તફાવત નાનો છે, પરંતુ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

મૃત્યુની ક્ષણ અન્ય કોઈથી અલગ નથી. આ જીવનનો બીજો અનુભવ છે જે જાગતા સમયે મળવો જોઈએ. આ સમયે આપણું શરીર અને આપણી ચેતના બદલાઈ રહી છે. પરંતુ જો આપણે આગળ જોવાનો પ્રયત્ન કરીએ, તો મોટા ભાગે આપણા વિચારોને વાસ્તવિકતા સાથે કોઈ સંબંધ નથી.

આ જીવનમાં ઘણીવાર થાય છે - એક વાસ્તવિક ઘટના આપણે જે કલ્પના કરી હતી તેનાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોય છે. જ્યારે આપણે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિચારથી આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, કારણ કે તે વિચાર છે જે તમામ પ્રકારની સમસ્યાઓનું સર્જન કરે છે. કોઈને ખબર નથી કે મૃત્યુ પછી આપણી રાહ શું છે. મૃત્યુ એ મહાન અજ્ઞાત છે, અને વિચાર, જે જ્ઞાતની અભિવ્યક્તિ છે, તે અજાણ્યાને જાણી શકતો નથી. તે હકીકત છે. આપણે મૃત્યુને અજ્ઞાત કહીએ છીએ કારણ કે આપણે તેના વિશે કશું જાણતા નથી.

હું મૃત્યુના વિચારમાં ડર અનુભવવાની વિરુદ્ધ નથી, કારણ કે આ લાગણી આપણી નજીક છે. પરંતુ અસ્તવ્યસ્ત વિચારો જે સ્વયંભૂ ઉદ્ભવે છે પરંતુ ક્યારેક ડરના કારણે થોડો ફાયદો લાવે છે. જ્યારે આપણે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે આપણે જે જાણીએ છીએ તેનાથી આગળ જવાનો પ્રયત્ન કરતા નથી. આપણે ફક્ત આપણી આસપાસ જે છે તેની પ્રશંસા કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. મૃત્યુ અત્યારે આપણી સાથે હાજર છે.

મૃત્યુ એ એક વિષય છે જેના પર ઘણી દાર્શનિક ચર્ચાઓ થાય છે. બૌદ્ધ ધર્મના મુખ્ય સિદ્ધાંતો આપણા અસ્તિત્વના ફેરફારો અને અસ્થાયીતા સાથે સંબંધિત છે. વૃદ્ધત્વ અને માંદગી એ અસ્થાયીતાની એક અભિવ્યક્તિ છે. આ કુદરતી પ્રક્રિયાઓ છે. મૃત્યુ પણ એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે. વહેલા કે પછી આપણું શરીર થાકી જાય છે અને કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે.

પરંતુ, મૃત્યુની અનિવાર્યતા હોવા છતાં, વ્યક્તિ હંમેશા આ વિષય વિશે વિચારવા માંગતો નથી. જીવનમાં મુશ્કેલ ક્ષણો આવે છે, હતાશાનો સમયગાળો, જ્યારે આવા વિચારો ખૂબ યોગ્ય નથી. (તમારા મિત્રો અને પ્રિયજનો પ્રત્યે સચેત રહો - જો તેઓ ગંભીર રીતે બીમાર હોય અથવા મૃત્યુ પામે છે, તો તમારે તેમને આ પ્રવૃત્તિની ભલામણ કરવી જોઈએ નહીં, ખાસ કરીને જો તેઓને આધ્યાત્મિક અભ્યાસનો ઓછો અનુભવ હોય.)

જો તમારી પાસે પહેલેથી જ આ અનુભવ છે અને ખાસ કરીને જો તમે સમાધિની ચોક્કસ ડિગ્રી હાંસલ કરી હોય, તો આ વસ્તુઓને સરળ બનાવે છે. વધુમાં, હું મારી જાતથી જાણું છું કે જે લોકોએ સમાધિ પ્રાપ્ત કરી નથી તેઓ પણ "મારે મરવું જ જોઈએ" જેવા સરળ વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકે છે કારણ કે આ વિષય ખૂબ જ રસપ્રદ છે. એકાગ્રતા કામ કરશે નહીં જો વિચાર આપણામાં એવો ડર પેદા કરે કે જેને આપણે દૂર કરી શકતા નથી. જો કે, ધ્યાનનો અનુભવ હોવો જરૂરી નથી.

જે વ્યક્તિ તૈયાર લાગે છે, તેના માટે મૃત્યુનો વિચાર કરવાની પ્રથા અમૂલ્ય હોઈ શકે છે. આ રીતે, અમે તેમને વધુ સારી રીતે જાણવા માટે ડરને બહાર કાઢીએ છીએ. આ હંમેશા ભયના ચંચળ સ્વભાવને છતી કરે છે. પ્રથમ નજરમાં તે કેટલું અપ્રિય લાગે છે, તેનું અસ્તિત્વ અલ્પજીવી છે: ભય ઉભો થાય છે અને થોડા સમય પછી દૂર જાય છે. ભયની ઊર્જા હાજર છે, પરંતુ તે આપણી નથી - તે આપણો "હું" નથી.

એકવાર તમે આ સમજી ગયા પછી, તમે ડરમાંથી ઘણી શક્તિ મેળવી શકો છો. હવે ડર આપણા અર્ધજાગ્રતમાં છુપાશે નહીં. તેઓ તેમના ફાળવેલ સમયને જીવતા હતા. તેઓ પાછા આવી શકે છે, પરંતુ અમને પહેલેથી જ વિશ્વાસ છે કે અમે તેમને સંભાળી શકીશું. અમે જોયું છે કે ડર અવલોકન કરી શકાય છે, જેનો અર્થ છે કે તેની સાથે કામ કરી શકાય છે.

આમ, ભય આપણને જીવનની કદર કરવાનું શીખવે છે. તે આપણને જીવનને તેના તમામ ગૌરવમાં જોવાની મંજૂરી આપે છે - કારણ કે આપણે સમજીએ છીએ કે તે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં સમાપ્ત થશે. અમે સ્વેચ્છાએ મૃત્યુના ધામમાં પ્રવેશ્યા. અને અમને સમજાયું કે અમે છેતરપિંડી અને અજ્ઞાનતામાં જીવીએ છીએ. અમે ઢોંગ કર્યો કે જીવન કાયમ રહેશે. આનો અર્થ એ થયો કે અમને તેની પૂર્ણતા અને વૈભવનો ખ્યાલ નહોતો.

બુદ્ધિપૂર્વક આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે મરી જઈશું. પરંતુ તમારે તેને તમારા હૃદયથી જાણવાની જરૂર છે. તે તમારા હાડકાના મજ્જા સુધી નીચે જવાની જરૂર છે. પછી આપણે સમજીશું કે કેવી રીતે જીવવું.

આ પરિપૂર્ણ કરવા માટે, તમારે સતત મૃત્યુ વિશે વિચારવું જોઈએ. આપણી બધી ધર્મ પ્રથા એવી ઊંડી સમજણ માટેની તૈયારી છે. પ્રથમ પગલું એ નૈતિક સ્થિતિ વિકસાવવાનું છે. બીજું પગલું યોગ્ય શ્વાસ વિકસાવવાનું છે. આમાં ઘણો સમય લાગી શકે છે - તમારે શાંત, કેન્દ્રિત સ્થિતિમાં જવાની જરૂર છે. નાના અને મોટા ભય સાથે સંવેદનાઓ સાથે કામ કરવું અને રોજિંદા જીવનની ઘટનાઓ પ્રત્યે સભાન અભિગમ વિકસાવવો પણ જરૂરી છે. આ પગલાંઓ આપણને આપણી ચેતનાને મજબૂત કરવામાં મદદ કરે છે જેથી આપણે મૃત્યુના ભયનો સામનો કરી શકીએ. કેટલીકવાર, ડરનું અવલોકન કરતા પહેલા, આપણે તેના પ્રત્યેના આપણા પ્રતિકારનું મૂલ્યાંકન કરવાની જરૂર છે. આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણે આ ડરને કેટલો નફરત કરીએ છીએ.

આ પ્રારંભિક કાર્ય વિના, વ્યક્તિ શાંતિથી મૃત્યુનો સામનો કરી શકશે નહીં. કેટલાક અપવાદરૂપ વ્યક્તિઓ હોઈ શકે છે જેઓ આ કરી શકે છે. તેઓ આધ્યાત્મિક રીતે અસામાન્ય રીતે પરિપક્વ પૃથ્વી પર આવે છે

અથવા આવી કસોટીઓમાંથી પસાર થયા છે જેણે તેમને પરિપક્વ બનાવ્યા છે. ઘટનાઓનું વિશ્લેષણ કરવામાં અને તેમની પાસેથી માહિતી મેળવવા માટે સક્ષમ થવા માટે ઘટનાઓના સંબંધમાં ચોક્કસ શાંતિ વિકસાવવી જરૂરી છે. ડર સાથે વાતચીત કરવાથી મુક્તિની શક્તિ હોય એવી સમજ મળે છે.

એક નિયમ તરીકે, આપણી જાગૃતિ સ્વયંસ્ફુરિત છે. અમે ટીવી પર કોઈ દુર્ઘટના વિશે સંદેશો જોઈએ છીએ અને પીડા અનુભવીએ છીએ અથવા હાર્ટ એટેક પણ આવે છે, અને પછી અમે ચેનલ બદલીએ છીએ અને બધું જતું રહે છે. આ આધુનિક જીવનના નિયમો છે - વ્યક્તિનું ધ્યાન ઝડપથી ઓગળી જાય છે.

આધ્યાત્મિક અભ્યાસ એક અલગ પ્રકારનો છે. આપણે જે સમાધિ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તે બાકીની બધી બાબતોને બાકાત રાખવા માટે સંપૂર્ણ એકાગ્રતા નથી. સમાધિ પ્રાપ્ત કરનાર ચેતના મજબૂત અને લવચીક છે, ખૂબ જ જીવંત છે. આ સ્થિતિ કોમળતા જેવું લાગે છે. મારું હૃદય જાણે ઓગળી રહ્યું છે. તમે જીવનની સાચી ઉદાસી અને જીવનની સાચી સુંદરતા જુઓ છો. તમે એક બીજા વિના જોતા નથી. પ્રેક્ટિસ અમને તેમને સાથે જોવાની તક આપે છે.

આપણું હૃદય કોમળ અને સંવેદનશીલ બને છે, અને કોઈપણ ઘટના આપણને એટલી સ્પર્શે છે કે આપણે જાગૃત થઈએ છીએ: આપણે વસ્તુઓની પ્રકૃતિમાં ઊંડે ઘૂસી જઈએ છીએ. દરેક વસ્તુ વધુ મહત્વ મેળવે છે - લોકો અને આપણી આસપાસની ઘટનાઓ બંને. વ્યક્તિમાં ધ્યાનને વધુ તીવ્ર બનાવવાની ઈચ્છા હોય છે.

પ્રેક્ટિસ દ્વારા મારો મતલબ છે કે ગુફામાં ધ્યાન કરવા માટે કામ કે કુટુંબ છોડીને ન જવું. હું આ વિભાવનાને વ્યાપક અર્થમાં અર્થઘટન કરું છું: આપણે જે પણ કરીએ છીએ, આપણે આધ્યાત્મિક જાગૃતિની સ્થિતિમાં છીએ. પ્રેક્ટિસ આપણા જીવનનો અભિન્ન ભાગ બની જાય છે. સામાન્ય ઘટનાઓ સાથે કામ કરવાનું શીખ્યા પછી, અમે ધીમે ધીમે અસાધારણ ઘટનાઓ તરફ આગળ વધીએ છીએ - જેમ કે મૃત્યુ.

મેં ઝેન માસ્ટર સુઝુકી શોસાન પાસેથી ઘણું શીખ્યું, જેઓ માત્ર ધ્યાન જ નહોતા કરતા, પણ સમુરાઈ હતા અને થોડા સમય માટે સંન્યાસી તરીકે જીવ્યા હતા. તેઓ માર્શલ આર્ટ્સમાં કુશળ હતા અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં સુધારો કરવા માટે મૃત્યુ પ્રત્યે સભાન અભિગમ અથવા "મૃત્યુ ઊર્જા" તરીકે તેને કેવી રીતે ઓળખવામાં આવે છે તે શીખવ્યું. મુશ્કેલ કિસ્સાઓમાં, તેણે પરિસ્થિતિ પ્રત્યેના તેના વલણને બદલવા માટે મૃત્યુની શક્તિનો ઉપયોગ કર્યો, અને આનાથી તેને ઘણી મદદ મળી.

"જે વ્યક્તિ આનંદથી મૃત્યુ પામે છે તે બુદ્ધ બને છે," તેમણે કહ્યું. "બુદ્ધ બનવાનો અર્થ હળવા હૃદયથી મૃત્યુ પામે છે." અને પછી તેણે નિખાલસપણે ચાલુ રાખ્યું: "હું એક માણસ છું અને મરવા માંગતો નથી, તેથી હું કેવી રીતે સરળતાથી મૃત્યુ પામવું તે શીખવા માટે પ્રેક્ટિસ કરું છું - સરળતાથી અને ખચકાટ વિના, મારી ગરદનને જલ્લાદ સમક્ષ ખુલ્લી કરો."

આ કેસમાં જલ્લાદ મૃત્યુનું પ્રતીક છે. માસ્ટરનો અર્થ એ છે કે તે સમય આવશે જ્યારે તે મૃત્યુને ગૌરવ સાથે સ્વીકારશે. "મેં મારી જાતને વિવિધ રીતે પ્રશિક્ષિત કરી છે," તેણે કહ્યું, "અને હું જાણું છું કે સરળતાથી મૃત્યુ પામવું કેટલું ભયંકર છે. મારી પદ્ધતિ કાયર માટે બૌદ્ધ ધર્મ છે." આ અર્થમાં, આપણે બધા કાયર છીએ અને આપણે બધાને થોડી તાલીમની જરૂર છે.

મૃત્યુનું જ્ઞાન એ અમૂર્ત જ્ઞાન નથી - આપણે તેને કુદરતી રીતે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણા કોઈ પ્રિય વ્યક્તિનું મૃત્યુ થાય છે. પરંતુ જે બન્યું તેના વિશે ઊંડાણપૂર્વક વિચારનાર જ તેમાંથી બોધપાઠ શીખી શકે છે. જો તમે અનુભવ માટે ખુલ્લા છો, તો પછી ગુજરી ગયેલા કોઈપણ તમારા શિક્ષક બની શકે છે.

મારા પિતા તરફથી મને મળેલી છેલ્લી ભેટ એ હતી કે તેણે મને મૃત્યુ વિશે વિચારવા મજબૂર કરી દીધું. મને યાદ છે કે હું સામાન્ય નિયમનો અપવાદ નથી. એક સમયે હું કલ્પના કરી શકતો ન હતો કે મારા પિતા મરી શકે છે - તે હંમેશા મારા કરતા મોટા અને મજબૂત હતા, તેઓ મારા માટે એક ઉદાહરણ હતા. પરંતુ તે મૃત્યુ પામ્યો અને પાછો આવશે નહીં. રાખ ફરીથી લાકડું બનશે નહીં. અને હું પણ કોઈ દિવસ રાખ બની જઈશ.

ઔપચારિક પ્રેક્ટિસ

પિતા વિશે વિચારવાથી, ચાલો મૃત્યુ સાથે સંબંધિત ઔપચારિક આધ્યાત્મિક અભ્યાસ તરફ આગળ વધીએ. ઉદાહરણ તરીકે, હું નવ-ભાગના ધ્યાનનો ઉપયોગ કરું છું જે મેં મહાન ભારતીય બૌદ્ધ ઋષિ અતિશા (980-1055) ના ઉપદેશોમાં શોધ્યું હતું. મેં મારા શિક્ષકો - તારા તુલકુ રિનપોચે અને અજાન સુવાતાની સલાહનો ઉપયોગ કરીને આ ધ્યાન ગોઠવ્યું. આ બધું મૃત્યુ પરના ધ્યાનનો આધાર બનાવે છે જે હું મારા વિદ્યાર્થીઓને શીખવું છું.

મારું ધ્યાન ત્રણ મુખ્ય ભાગોમાં વહેંચાયેલું છે: મૃત્યુની અનિવાર્યતા વિશેના વિચારો, મૃત્યુની અણધારીતા વિશેના વિચારો અને મૃત્યુની ક્ષણે ફક્ત ધર્મ જ આપણને મદદ કરી શકે તેવા વિચારો. દરેક ભાગમાં ત્રણ વિધાનોનો સમાવેશ થાય છે.

સામાન્ય રીતે હું શ્વાસ સાથે શરૂ કરું છું. મારું મગજ શાંત ન થાય ત્યાં સુધી હું આ કરું છું. શાંત થયા પછી, હું એક નિવેદન વિશે વિચારવાનું શરૂ કરું છું - ઉદાહરણ તરીકે: "આપણે બધા મરી જઈશું."

દેખીતી રીતે, તેના વિશે વિચારવા માટે ચેતનાની ચોક્કસ એકાગ્રતાની જરૂર છે. છેવટે, મૃત્યુ એ છે જેને આપણે સૌથી વધુ ટાળવા માંગીએ છીએ. સ્વાભાવિક રીતે, આપણને મૃત્યુ પ્રત્યે ભારે અણગમો છે. જો આપણે પૂરતું ધ્યાન કેન્દ્રિત નહીં કરીએ, તો આપણે આ નિવેદનના મહત્વને સંપૂર્ણપણે સમજી શકીશું નહીં. શાંત સ્થિતિમાં, આપણી વિચારસરણી તીક્ષ્ણ અને લવચીક બને છે. આપણે આપણું ધ્યાન ચોક્કસ રીતે કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ અને તેને સતત સ્થિતિમાં રાખી શકીએ છીએ. અમને સમાધિ દ્વારા મજબૂત સમર્થન મળે છે, જે ચિંતનના વિષયમાં અમારી ભાવનાત્મક અને માનસિક રુચિ જાળવી રાખે છે.

વિવિધ દૃષ્ટિકોણથી નિવેદનને જોઈને, આપણે તેમાં સમાયેલ અર્થની સમૃદ્ધિને સમજીશું. અમારા અનુભવ પ્રત્યે સચેત રહેવાથી, આપણે આ વિધાનની સત્યતા સમજીશું. આપણે તેને ફક્ત આપણા મનથી જ નહીં, પરંતુ આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વથી અનુભવીશું. આતિષાના નવ મેડિટેશન એ યોનિસો માનસીકરમાં એક કસરત છે - મુજબનું ધ્યાન અથવા સાવચેત એકાગ્રતા. કોઈપણ સરળ નિવેદનો, જો તમે તેનો સંપૂર્ણ રીતે સંપર્ક કરો છો, તો તે પ્રથમ નજરમાં લાગે તે કરતાં વધુ અર્થ ધરાવે છે. તેમના સારમાં ઊંડી સમજ આપણને આપણા શરીર અને મનની અંદર ધર્મના કુદરતી કાયદાના સંચાલનને સમજવામાં મદદ કરશે.

ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે, તમારે સૌપ્રથમ નવ ભાગોમાંથી એક પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ, પછી સંક્ષિપ્તમાં બીજા બધામાંથી પસાર થવું જોઈએ જેથી કરીને તે ભૂલી ન જાય. તમે દિવસમાં એક ભાગ અથવા ત્રણેય ભાગ કરી શકો છો. જો આ વિભાગનું ધ્યાન ફળદાયી સાબિત થાય છે, તો તમારે તેને ઘણા દિવસો સુધી કરવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ. બધા પ્રતિબિંબ સમાન સરળ સત્યને સમજવા માટે રચાયેલ છે, અને તેથી, જ્યારે તેનો અભ્યાસ કરો, ત્યારે તમારે ખૂબ કડક નિયમોનું પાલન ન કરવું જોઈએ - તમારી સામાન્ય સમજ પર આધાર રાખો.

વધુ સ્પષ્ટતા માટે, અહીં કેટલાક ઉદાહરણો છે.

મૃત્યુની અનિવાર્યતા

1. આપણામાંના દરેક મૃત્યુ પામશે

આ વિધાનોમાંનું પ્રથમ અને સૌથી સ્પષ્ટ એ છે કે તમામ જીવંત વસ્તુઓ મૃત્યુને આધીન છે. સાર્વત્રિક કાયદામાં કોઈ અપવાદ નથી. મૃત્યુ એ આપણા જન્મનું કુદરતી પરિણામ છે, અને જન્મની ક્ષણથી આપણું આખું જીવન મૃત્યુનો માર્ગ છે. તેમાં કોઈ અપવાદ નથી. ધન, શિક્ષણ, શારીરિક સ્વાસ્થ્ય, ખ્યાતિ, નૈતિક ચારિત્ર્ય અને આધ્યાત્મિક પરિપક્વતા પણ વાંધો નથી. જો તમે મરવા નથી માંગતા, તો જન્મ ન લેવો વધુ સારું છે.

બુદ્ધઘોષનું "વિશુદ્ધિમગ્ગા" આ કિસ્સામાં ખૂબ જ ઉપયોગી સાબિત થાય છે. તેણી તમને અન્ય પ્રખ્યાત ઐતિહાસિક વ્યક્તિઓ સાથે તમારી તુલના કરવા આમંત્રણ આપે છે. બુદ્ધ મૃત્યુ પામ્યા. ઇસુ ખ્રિસ્ત અને સોક્રેટીસ મૃત્યુ પામ્યા. પ્રખ્યાત એથ્લેટ્સ મૃત્યુ પામ્યા - મજબૂત અને સ્વસ્થ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ જેમણે એથ્લેટિક પરાક્રમો પૂર્ણ કર્યા.

આવી સ્થિતિમાં હું વારંવાર કૃષ્ણમૂર્તિ વિશે વિચારું છું. તે સારું છે જ્યારે તમે કોઈ વ્યક્તિને વ્યક્તિગત રીતે જાણો છો. કૃષ્ણમૂર્તિમાં અદ્ભુત આંતરિક શક્તિ, ચેતનાની સ્પષ્ટતા અને જીવન પ્રત્યેનો વિશાળ પ્રેમ હતો, જે તેમને ક્યારેય નિષ્ફળ ગયો. તેમણે તેમના જીવનના અંતિમ દિવસો સુધી શીખવ્યું, અને 90 વર્ષની વયે તેમનું અવસાન થયું. અને તેમ છતાં તે મૃત્યુ પામ્યો.

અને સામાન્ય લોકોમાં ખુશખુશાલ અને મહેનતુ સ્વભાવ હોય છે - આપણામાંના દરેકને આવા પરિચિતો હોય છે. તેઓ, બીજા બધાની જેમ, પણ મૃત્યુનો સામનો કરે છે.

કેટલીકવાર ધ્યાન માટેના નવા વિચારો પોતાના મનમાં આવે છે. ઘણા વર્ષો પહેલા, મૃત્યુ પ્રત્યે સભાન વલણ પર પ્રવચન આપ્યા પછી, હું ઘરે પાછો ફર્યો. સ્વાભાવિક રીતે, મારું માથું હજુ પણ અગાઉના પ્રદર્શનથી ભરેલું હતું. હું આરામ કરવા માંગતો હતો. મને ખરેખર જૂની ફિલ્મો ગમે છે. તે સાંજે, ક્લાર્ક ગેબલ અને કેરોલ લોમ્બાર્ડ અભિનીત 1938ની ફિલ્મ ટેલિવિઝન પર બતાવવામાં આવી હતી. એક જુસ્સાદાર ફિલ્મ ચાહક, હું દરેકને જાણતો હતો જેણે ફિલ્મની રચનામાં ભાગ લીધો હતો - પટકથા લેખક, દિગ્દર્શક, નિર્માતા. અને અચાનક મને સમજાયું કે તે બધા હવે જીવતા નથી.

એકવાર આ લોકો જીવન અને વશીકરણથી ભરેલા હતા, અતિ આકર્ષક હતા, અને હવે તે બધા - તે પણ જેઓ ઓર્કેસ્ટ્રામાં વગાડતા હતા અને હોલમાં પોપકોર્ન વેચતા હતા - મૃત્યુ પામ્યા છે. આશ્ચર્યજનક પણ. આ ફિલ્મ એટલી જીવંત લાગતી હતી અને તેને બનાવનારા લોકો મરી ગયા હતા.

તેના વિશે બુદ્ધે કહ્યું:

યુવાન અને વૃદ્ધ

મૂર્ખ અને જ્ઞાની

ગરીબ અને શ્રીમંત - દરેક મૃત્યુ પામે છે.

માટીના વાસણોની જેમ - મોટા અને નાના,

બળી ગયેલું અને સળગતું - અંતે તેઓ તૂટી જાય છે,

તેથી જીવન મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે.

2. આપણી પાસે જીવવા માટે ઓછો અને ઓછો સમય છે

મૃત્યુ તરફની હિલચાલ અસાધારણ છે. તે ક્યારેય અટકતું નથી. આપણે જન્મ્યાની ક્ષણથી જ મરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. ઘડિયાળની દરેક ટીક સાથે મૃત્યુ નજીક આવે છે. મહાન ભારતીય માસ્ટર આતિશા, આ વિષય પર ધ્યાન કરતી વખતે, ટપકતા પાણીનો અવાજ સાંભળે છે.

આ વિષય પર ધ્યાન કરવાની શ્રેષ્ઠ રીત એ છે કે તમારા શ્વાસ પર ધ્યાન આપો. આપણા જીવન દરમિયાન આપણે મોટી સંખ્યામાં ઇન્હેલેશન અને શ્વાસ બહાર કાઢીએ છીએ. અમને તેમની ચોક્કસ સંખ્યા જાણવાની તક આપવામાં આવતી નથી, પરંતુ દરેક શ્વાસ અને દરેક ઉચ્છવાસ આપણને મૃત્યુની નજીક લાવે છે.

આ એક ઊંડો વિચાર છે. આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે એક સરળ શારીરિક પ્રક્રિયાનું અવલોકન કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ આપણે તે જેટલા લાંબા સમય સુધી કરીએ છીએ, તેટલા વધુ આપણે તેમાં છુપાયેલા ઊંડા અર્થને સમજીએ છીએ. છેવટે, દરેક શ્વાસ એ જીવનનો એક નાનો ટુકડો છે જે ફેફસાંમાં હવા લાવે છે, શરીરને ઓક્સિજન આપે છે અને આપણને જીવવા દે છે. દરેક ઉચ્છવાસ એ છૂટછાટ છે, બહાર નીકળવાનો માર્ગ છે. અને એક ક્ષણ આવશે જ્યારે આપણે હવાને બહાર કાઢીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેને ફરીથી શ્વાસમાં લઈશું નહીં. આપણું જીવન સમાપ્ત થઈ જશે.

જેમ તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, કલ્પના કરો કે આ તમારો છેલ્લો શ્વાસ છે અને ત્યાં કોઈ નવો શ્વાસ લેવામાં આવશે નહીં. થોડા સમય પછી, શ્વાસ ઊંડો બને છે, અને શ્વાસ અને શ્વાસ બહાર કાઢવાની વચ્ચે એક લાંબો વિરામ છે - ત્રપાઈનું કારણ. કેટલીકવાર આપણે શ્વાસ લઈ રહ્યા છીએ તેની ખાતરી કરવા માટે આપણા શ્વાસને દબાણ કરવું પડે છે. પરંતુ આપણે જેટલા લાંબા સમય સુધી બેસીએ છીએ, તેટલી જ શાંતિથી આપણે શ્વાસ બહાર કાઢવા અને શ્વાસ લેવાની વચ્ચેના વિરામને સમજીએ છીએ - હવે પછીનો શ્વાસ ક્યારે આવે છે તેની આપણને પરવા નથી.

બહારથી, આ પ્રથા ભયંકર લાગે છે. ધ્યાન કરનાર ગંભીર ભય અનુભવે છે - તે શ્વાસ લેવાની ક્ષમતા ગુમાવવાનો ડર અનુભવે છે. આ ડરની પૃષ્ઠભૂમિ સામે, અન્ય, નાના લોકો ઉભા થાય છે. આપણે જે કંઈપણ અનુભવીએ છીએ - ભય, ભયાનકતા, ઉન્માદ - આપણે આ સાથે પ્રેક્ટિસ કરવી પડશે. અમે ભયનું અવલોકન કરીએ છીએ અને તેને શ્વાસ લેવાની પ્રક્રિયા સાથે સમાંતર અસ્તિત્વમાં રહેવાની મંજૂરી આપીએ છીએ. અમે સમજીએ છીએ કે ડર કાયમી નથી અને તેને દૂર કરી શકાય છે.

આ કિસ્સામાં ભય શારીરિક પીડા સમાન છે. જો આપણે તેનાથી દૂર જઈએ અથવા તેને ટાળીએ, તો તે ખતરનાક પ્રમાણમાં વધી શકે છે. પરંતુ જો આપણે તેનું વિશ્લેષણ કરવાનું શરૂ કરીએ, તો આપણે સમજીશું કે તે એટલું ભયંકર નથી જેટલું તે લાગતું હતું. આપણે જોઈશું કે વહેલા કે પછી ભયનો અંત આવે છે. અને આ ક્ષણે તેના પ્રત્યેનો આપણો અભિગમ - અને શ્વાસ પ્રત્યે - બદલવો જ જોઈએ. મગજ શાંત થાય છે.

અલબત્ત, ક્યારેક એવું બને છે કે આપણે બેસીએ છીએ અને ભય પેદા થવાની રાહ જોતા હોઈએ છીએ, કોઈ પ્રકારની તીવ્ર પ્રતિક્રિયાની રાહ જોઈ રહ્યા છીએ - અને કંઈ થતું નથી. અને ક્યારેક ભય ટૂંકા સમય માટે દેખાય છે, અને પછી પસાર થાય છે. આપણે આવી વસ્તુઓને નિયંત્રિત કરી શકતા નથી અને આપણી લાગણીઓ ક્યારે ચાલુ થશે તે આપણે અગાઉથી જાણતા નથી. અમે કંઈપણ દબાણ કરવા માંગતા નથી અથવા કોઈ પણ વસ્તુ પર દબાણ કરવા માંગતા નથી. અમારું કાર્ય ફક્ત એ છે કે આપણે આ ક્ષણે શું અનુભવી રહ્યા છીએ તેનું ચિંતન કરવું.

બીજી આજ્ઞા આપણને યાદ અપાવે છે કે આ પૃથ્વી પર આપણા દિવસો ઓછા અને ઓછા રહે છે. કલ્પના કરો કે આપણે અંધારામાં ઊંચા ઝાડ પરથી પડી રહ્યા છીએ. વહેલા કે પછી અમે જમીન પર પટકાઈશું - અમને બરાબર ખબર નથી કે ક્યારે.

7મા દલાઈ લામાએ આ વિશે કવિતાઓ લખી હતી.

જન્મ પછી, અમારી પાસે એક પણ મફત મિનિટ નહીં હોય.

અમે ભગવાન મૃત્યુના હાથમાં લડીએ છીએ,

દોડતા રમતવીરની જેમ.

3. ભલે આપણે ધર્મનું પાલન કરીએ કે ન કરીએ મૃત્યુ આવશે

મૃત્યુનું ચિંતન આધ્યાત્મિક અભ્યાસ માટે એક સારા પ્રોત્સાહન તરીકે કામ કરે છે. કદાચ હું આ કિસ્સામાં તેણીની ભૂમિકાને અતિશયોક્તિ કરી રહ્યો છું, પરંતુ છેવટે, હું એક ધ્યાન શિક્ષક છું. કદાચ મારી જગ્યાએ કોઈ અન્ય વ્યક્તિ, જે ચહેરા પર મૃત્યુ જોઈ રહ્યો છે, તેની નોકરી છોડી દેશે અને તમામ પ્રકારના આનંદ - સેક્સ, ડ્રગ્સ, રોક એન્ડ રોલમાં વ્યસ્ત થઈ જશે. કોણ જાણે?

આ શબ્દો પર વિચાર કરવાથી આપણને એ સમજવામાં મદદ મળે છે કે સમય કેટલો કિંમતી છે અને આપણી પાસે કેટલો ઓછો છે. આપણે બધા સૂવામાં, ખાવામાં અને માત્ર નિષ્ક્રિય રહેવામાં ઘણો સમય પસાર કરીએ છીએ. અલબત્ત, આપણે આ વિના કરી શકતા નથી, પરંતુ ચાલો આપણી જાતને પૂછીએ: આ પછી જે થોડો સમય બાકી રહે છે તે આપણે કેવી રીતે પસાર કરવા માંગીએ છીએ?

કદાચ આપણામાંના દરેકે પ્રશ્ન પૂછ્યો: જો મારી પાસે ફક્ત એક વર્ષ જીવવાનું હોય તો હું શું કરીશ? પ્રશ્ન રસપ્રદ છે, અને દરેક વ્યક્તિ, અલબત્ત, લાંબા સમય સુધી જીવવા માંગે છે, પરંતુ વહેલા અથવા પછીના સમયમાં તેમને મૃત્યુ પામવું પડશે. તો આપણે આપણું ટૂંકું જીવન શેના પર વિતાવવું જોઈએ? મારે તેને શું સમર્પિત કરવું જોઈએ? આ એક વિચારવા જેવો પ્રશ્ન છે.

ધર્મ શિક્ષક તરીકે, હું ઘણીવાર એવા લોકોને મળું છું જેઓ કંઈક એવું વિચારે છે: “હું મારી ડિગ્રી મેળવીશ અને પછી હું આધ્યાત્મિક અભ્યાસ શરૂ કરીશ,” “હું બીજી નવલકથા પૂરી કરીશ અને પછી...”, “હું કરીશ. બીજો સોદો કરો અને...", "ત્યારે બાળકો મોટા થશે..." ગુન્ટાંગ રિનપોચેએ આ સ્થિતિનું વર્ણન નીચે પ્રમાણે કર્યું:

"મેં ધર્મ પાળવા ન ઈચ્છતા વીસ વર્ષ વિતાવ્યા. પછીના વીસ વર્ષ હું ધર્મ પાળવાનો હતો. બીજા વીસ વર્ષ મેં અન્ય કાર્યો કર્યા અને ધર્મનું પાલન ન કરવાનો અફસોસ કર્યો. આ મારા ખાલી જીવનની વાર્તા છે."

આ કિસ્સામાં, પ્રાથમિકતાઓ બદલવી જરૂરી છે. હંમેશા કેટલાક સંજોગો એવા હોય છે જે પ્રેક્ટિસને મુશ્કેલ બનાવે છે. મારા વિદ્યાર્થીઓ વારંવાર ફરિયાદ કરે છે અને કહે છે કે તેઓ બેઠક પ્રેક્ટિસ માટે વધુ સમય ફાળવવા, આખો દિવસ વધુ વખત પ્રેક્ટિસ કરવા અને એકાંતનો સમય વધારવા માંગે છે. આ બધું ચોક્કસપણે મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી છે. પરંતુ સૌ પ્રથમ, આપણે પોતાને પૂછવું જોઈએ: "શું આપણે અત્યારે પ્રેક્ટિસ કરવા તૈયાર છીએ?" છેવટે, આપણું આખું જીવન અભ્યાસ માટે ઉત્તમ સામગ્રી છે. શું હું તેનો ઉપયોગ કરી શકું? એકાંતમાં ધ્યાન એ અદ્ભુત વસ્તુ છે. પરંતુ જ્યારે આપણે બાળકોને ઉછેરતા હોઈએ, શાળાએ જતા હોઈએ કે કામ કરતા હોઈએ, નવલકથા લખતા હોઈએ, કાર ચલાવતા હોઈએ કે નહાતા હોઈએ ત્યારે શું આપણે એ જ કરી શકીએ? જો તમને લાગે છે કે તમે અમુક ચોક્કસ સમયે અને અમુક પરિસ્થિતિઓમાં જ પ્રેક્ટિસ કરી શકો છો, તો તમે ખૂબ જ ભૂલમાં છો. તમે ગમે ત્યાં અને ગમે ત્યારે પ્રેક્ટિસ કરી શકો છો. મુખ્ય વસ્તુ તે કરવા માંગે છે.

જ્યારે વ્યક્તિ યોગ્ય માનસિકતા ધરાવે છે અને દરરોજ પ્રેક્ટિસ કરે છે, ત્યારે તે પ્રેક્ટિસના ફાયદા જુએ છે અને તેમાં વધુને વધુ રસ લે છે. જ્યારે તે સમજવા લાગે છે કે બેસવું એ પ્રેક્ટિસનો આધાર છે, ત્યારે આશ્ચર્યજનક રીતે તેને ઝડપથી બેસીને પ્રેક્ટિસ કરવાનો સમય મળે છે. બધું જાણે પોતાની મેળે જ થાય છે.

તેથી, તે બધું તમે કેટલા વ્યસ્ત છો તેના પર નહીં, પરંતુ પ્રેક્ટિસ કરવાની ઇચ્છા પર આધારિત છે. જો ઈચ્છા હોય તો સમય છે. આપણે આપણી જાતને સીધું પૂછવું જોઈએ: આપણે આપણા ટૂંકા જીવનના બાકીના દિવસો સાથે શું કરવા માંગીએ છીએ?

સમયની અનિશ્ચિતતા

4. આપણને ખબર નથી કે આપણે ક્યારે મરી જઈશું

કબ્રસ્તાન, ખાસ કરીને એક જૂનું, આ નિવેદન વિશે વિચારવા માટે એક શ્રેષ્ઠ સ્થળ છે. ચાલો, કબરો જુઓ, મૃતકોની ઉંમર પર ધ્યાન આપો. સાચું છે, જૂની કબ્રસ્તાન કેટલીકવાર સલામતીની ખોટી ભાવના બનાવે છે - વ્યક્તિ નક્કી કરી શકે છે કે આધુનિક દવાઓની સિદ્ધિઓ - એન્ટિબાયોટિક્સ, રસીકરણ અને તેથી વધુ - નોંધપાત્ર રીતે જીવનને લંબાવશે. આ સાચું છે - સરેરાશ આયુષ્ય વધ્યું છે. પરંતુ કોઈપણ ઉંમરના લોકો હજુ પણ મૃત્યુ માટે સંવેદનશીલ હોય છે. અખબારો વાંચો, ટીવી પર સમાચાર જુઓ, તમારા પડોશીઓ સાથે વાત કરો - અને તમે વાસ્તવિક પરિસ્થિતિ શોધી શકશો.

આ નિવેદન ફક્ત પૃથ્વીની દરેક વસ્તુની નાજુકતાના કાયદાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ કાયદાનું પરિણામ એ છે કે પરિવર્તન અચાનક થાય છે. જો ઘટનાઓનો અભ્યાસક્રમ અનુમાનિત હોત તો તે એક વસ્તુ હશે. પછી પેટર્ન અમને મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવામાં મદદ કરશે. પરંતુ કઠણ સત્ય એ છે કે જીવન આપણી નીચેથી ગાદલું ખેંચી શકે છે. ફ્લોર અંદર ગુફા થઈ શકે છે, છત તૂટી શકે છે. અને અમને ખબર નથી કે આ ક્યારે થશે.

અનિશ્ચિતતા માત્ર મૃત્યુની જ નહીં, જીવનની પણ લાક્ષણિકતા છે. આપણે બધાને કંઈક કાયમી જોઈએ છે - કાયમી નોકરી, જીવનસાથી, કુટુંબ, ઘર, આવક, મિત્રો, ધ્યાન કરવાની જગ્યા, સારું હવામાન. જો શક્ય હોય તો, અમે આ સ્થિરતાને સુનિશ્ચિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ; અમે દરેક પ્રયાસ કરીએ છીએ, પરંતુ કંઈપણ કામ કરતું નથી. દુનિયામાં કાયમી કંઈ નથી. અસ્થાયીતાના કાયદાનું ખંડન કરવાનો પ્રયાસ કરવાને બદલે તેનું ચિંતન કરવું અને તેનો અભ્યાસ કરવો વધુ સમજદાર રહેશે. જો આપણે તેની સાથે સમાધાન કરવાનું શીખીશું, તો આપણે આપણું જીવન ઘણું સરળ બનાવીશું.

આ બધું મને એક પ્રખ્યાત ઋષિ વિશેની વાર્તા યાદ અપાવે છે. જ્યારે તેને પૂછવામાં આવ્યું કે તેને શાણપણ ક્યાંથી મળે છે, ત્યારે તેણે જવાબ આપ્યો: "જ્યારે હું સવારે પથારીમાંથી ઊઠું છું, ત્યારે હું દિવસ એવો વિતાવું છું કે જાણે મને ખબર નથી કે હું સાંજ સુધી જીવીશ કે નહીં." શ્રોતાઓ મૂંઝાઈ ગયા. "પરંતુ તે કોઈ જાણતું નથી," તેઓએ વાંધો ઉઠાવ્યો. “હા, પણ દરેક જણ મારા નિયમને અનુસરતા નથી,” ઋષિએ જવાબ આપ્યો.

અસ્થાયીતાનો નિયમ પોતાનામાં સારો કે ખરાબ નથી. આ ફક્ત એક હકીકત છે, પૃથ્વીના જીવનની સૌથી સ્પષ્ટ હકીકત. આપણે એવું જીવીએ છીએ કે જાણે આપણે તેના સત્યમાં માનતા નથી અથવા જાણીએ છીએ કે તેમાં અપવાદો છે. અસ્થાયીતાનો નિયમ ગુરુત્વાકર્ષણના નિયમ જેવો છે, જે આપણને અસર કરે છે કે આપણે તેને ઓળખીએ કે નહીં.

અને ફરીથી હું 7મા દલાઈ લામાની કલમો ટાંકીશ. તે યુદ્ધમાં ગયેલા પુરુષોનું વર્ણન કરે છે:

સવારે માણસોના આત્માઓ આશાથી ભરેલા હતા,

જેમ જેમ તેઓએ ચર્ચા કરી કે તેઓ કેવી રીતે દુશ્મનને હરાવી દેશે અને જમીનનું રક્ષણ કરશે,

અને રાત્રિના પ્રારંભ સાથે, તેમના શરીર પક્ષીઓ અને કૂતરાઓનો શિકાર બની ગયા.

કોણે વિચાર્યું હશે કે તે આજે મરી જશે?

જ્યારે હું પ્રવચનો આપી રહ્યો હતો જેમાંથી આ પુસ્તક પાછળથી વિકસ્યું હતું, ત્યારે એક ઝેન માસ્ટર જે હું જાણતો હતો તે ઇન્ટરવ્યુ દરમિયાન હાર્ટ એટેકથી મૃત્યુ પામ્યો. તે તેના પ્રારંભિક પચાસમાં હતો. એક મિત્ર જેણે મને આ પુસ્તક લખવામાં મદદ કરી હતી તે તેના ઘરનું નવીનીકરણ કરી રહ્યો હતો. તે નવા મકાનમાં ગયો ન હતો કારણ કે તે તેના પડોશીઓને ટેવાયેલો હતો - તેઓ ખૂબ સારા સંબંધ ધરાવતા હતા. જ્યારે નવીનીકરણ પૂરજોશમાં હતું, ત્યારે તે, દરેકનો પ્રિય, જેને પડોશીઓ મજાકમાં "શેરીનો મેયર" કહેતા હતા, તે ગંભીર રીતે બીમાર થઈ ગયો. તેમને મગજની ગાંઠ હોવાનું નિદાન થયું હતું અને થોડા મહિનાઓ પછી તેમનું અવસાન થયું હતું.

દરેક વ્યક્તિ આવા કિસ્સાઓ જાણે છે - ફક્ત અખબારોમાં મૃત્યુ પામેલા મૃત્યુપત્રો વાંચો. મૃતકોમાં ઘણા વૃદ્ધો અને ઘણા બીમાર લોકો હતા, પરંતુ તેમાંથી કેટલાને ખબર હતી કે તે ક્યારે મૃત્યુ પામશે? જ્યારે અન્ય લોકો મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે આપણે વિચારીએ છીએ કે આ આપણી સાથે નહીં થાય, અને આપણે ભૂલ કરીએ છીએ. મૃત્યુ હંમેશા અનપેક્ષિત રીતે આવે છે.

5. મૃત્યુના ઘણા કારણો છે

આપણી સમસ્યા એ છે કે આપણે આપણી જાતને સર્વશક્તિમાન માનીએ છીએ, આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે કોઈપણ રોગનો ઈલાજ શોધી શકીએ છીએ અને કોઈપણ સમસ્યાનો ઉકેલ લાવી શકીએ છીએ. અમે શીતળા અને પોલિયોને હરાવી દીધા. ઓછા અને ઓછા લોકો ક્ષય રોગથી પીડિત છે. અમારો ધ્યેય સામાન્ય રીતે તમામ રોગોથી છુટકારો મેળવવાનો છે. એઇડ્સ અને કેન્સરના વિવિધ સ્વરૂપોની સારવાર માટે પ્રચંડ પ્રયાસો અને ભંડોળ ખર્ચવામાં આવે છે, અને તે યોગ્ય છે. પરંતુ એવું ન વિચારવું જોઈએ કે વ્યક્તિ કોઈપણ રોગને મટાડી શકે છે અને મૃત્યુને હરાવી શકે છે. એક નિયમ તરીકે, એક રોગ બીજા દ્વારા બદલવામાં આવે છે. અમે વપરાશને હરાવ્યો, પરંતુ એઇડ્સે તેનું સ્થાન લીધું. અમે કેન્સરના કેટલાક સ્વરૂપોની સારવાર કરવાનું શીખ્યા છીએ, પરંતુ અન્ય સામે શક્તિહીન છીએ - માફી પછી, રોગ ફરીથી પાછો આવે છે. આ ઉપરાંત, આપણા દેશમાં નાબૂદ કરાયેલા ઘણા રોગો અન્ય ખંડો પર અસ્તિત્વમાં છે, અને તેમના રહેવાસીઓ હજુ પણ એવી બિમારીઓથી મૃત્યુ પામે છે જેની સારવાર આપણે સો વર્ષ પહેલાં શીખ્યા હતા. આમ, વિશ્વમાં સૌથી વધુ લોકો મેલેરિયાથી મૃત્યુ પામે છે.

હમણાં માટે અમે ફક્ત રોગો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. પરંતુ યુદ્ધો, દુષ્કાળ, હત્યાઓ, આત્મહત્યા, અકસ્માતો, અકસ્માતો, વાવાઝોડા, હિમપ્રપાત, પૂર, ધરતીકંપ, ટોર્નેડો પણ છે - આ સૂચિ આગળ વધે છે. જો આપણે તમામ વર્તમાન રોગોનો ઇલાજ કરીએ છીએ, તો અન્ય લોકો તેમનું સ્થાન લેશે - દેખીતી રીતે, આપણો ગ્રહ ફક્ત ચોક્કસ સંખ્યામાં લોકોને ખવડાવી શકે છે અને સંતુલન જાળવવાનું ધ્યાન રાખે છે. વહેલા કે પછી, પૃથ્વી પણ તેનું અસ્તિત્વ સમાપ્ત કરશે, કારણ કે તે શાશ્વત નથી.

તેથી, જીવવાનો અર્થ એ છે કે વિવિધ અસાધારણ ઘટનાઓ અને સંજોગોનો સંપર્ક કરવો જે અનપેક્ષિત રીતે ઉદ્ભવે છે અને અણધાર્યા પરિણામો ધરાવે છે. પોતાને તેમનાથી સુરક્ષિત માનવા એ આનંદથી અજાણ રહેવું છે. જો આપણે જીવંત છીએ, તો તે લાંબા સમય સુધી રહેશે નહીં.

નાગાર્જુને કહ્યું તેમ:

"આપણે હજારો ભયંકર જોખમોથી ઘેરાયેલા રહીએ છીએ. આપણું જીવન પવનમાં એક મીણબત્તી જેવું છે. મૃત્યુનો પવન, દરેક જગ્યાએથી ફૂંકાય છે, તેને કોઈપણ ક્ષણે ઓલવી શકે છે."

સામાન્ય રીતે, આવા પ્રતિબિંબ પછી, વ્યક્તિ જીવનની અર્થહીનતા અનુભવવાનું શરૂ કરે છે અને સમજે છે કે થોડું વધારે - અને તે ડિપ્રેશનનો અનુભવ કરવાનું શરૂ કરશે, જે આત્મહત્યામાં સમાપ્ત થઈ શકે છે. તેથી, આરક્ષણ કરવું જરૂરી છે: અલબત્ત, જીવનનો આવો દૃષ્ટિકોણ ખૂબ જ નિરાશાજનક છે; નિઃશંકપણે, તેમાં ઘણું સારું છે. જીવનની ક્ષણભંગુરતા અને નાજુકતાનો અર્થ તેની નિરર્થકતા નથી. તેનાથી વિપરીત, આ તે આપણા માટે વધુ કિંમતી બનાવે છે. તેની પ્રત્યેક સેકન્ડ આપણને અમૂલ્ય ભેટ જેવી લાગે છે.

આ પ્રતિબિંબોનો હેતુ વિક્ષેપિત સંતુલનને સુધારવાનો છે. આપણે ઘણીવાર એવું જીવીએ છીએ કે જાણે આપણે જીવનની ક્ષણભંગુરતાથી અજાણ છીએ. મૃત્યુ વિશે વિચારવું એ આપણને જાગૃત કરવાનો છે. ઇચ્છાઓ અને આસક્તિઓથી મુક્ત જીવન, શાશ્વત યુવાની અને સ્વાસ્થ્યના ભ્રમણાથી મુક્ત જીવનનો આનંદ અને સુંદરતા અમને પ્રગટ કરવા માટે તેઓ અમને જાગૃત કરે છે.

6. આપણું શરીર ખૂબ નાજુક છે

મારા એક કાકા હતા જેઓ બાવીસ વર્ષની ઉંમરે મૃત્યુ પામ્યા હતા. તે કાટવાળું છરી વડે શાકભાજી કાપી રહ્યો હતો અને અકસ્માતે પોતાની જાતને કાપી નાખ્યો. થોડા દિવસો પછી તે મૃત્યુ પામ્યો.

પ્રમુખ વોરેન હાર્ડિંગનો પુત્ર ફોલ્લો દ્વારા લોહીના ઝેરથી મૃત્યુ પામ્યો. ઉત્તર કેરોલિનામાં આ ઉનાળામાં, એક સ્વસ્થ અને ઊંચો ફૂટબોલ ખેલાડી - ટીમનો સ્ટાર અને ક્લાસ પ્રેસિડેન્ટ - તેના કોચની અસંખ્ય ચેતવણીઓ હોવા છતાં, વધુ પડતો ગરમ થઈ ગયો. તેના શરીરનું તાપમાન 41 ડિગ્રી સુધી પહોંચી ગયું હતું અને એમ્બ્યુલન્સ તેને બચાવી શકી ન હતી. રમતવીરનું હોસ્પિટલમાં મૃત્યુ થયું હતું.

એક તરફ, આપણું શરીર મહાન પ્રતિકારક શક્તિ ધરાવે છે. આપણે બધાએ એવા લોકો વિશેની વાર્તાઓ સાંભળી છે કે જેઓ યુદ્ધો અથવા આફતો દરમિયાન ભયંકર અજમાયશનો સામનો કરવામાં સફળ થયા, નબળા અને માંદા વૃદ્ધ લોકો વિશે, જેઓ બધું હોવા છતાં, મૃત્યુ પામતા નથી. બીજી બાજુ, આપણું શરીર ભયંકર રીતે સંવેદનશીલ છે. એક નાનો બેસિલસ તેને મારી શકે છે. નબળા અંગ પર જોરદાર ફટકો અથવા મોટી ધમનીમાં ઇજા સમાન જોખમી છે. મૃત્યુ ખૂબ જ ઝડપથી આવે છે.

આ પ્રતિબિંબોનો હેતુ વાચકને ડરાવવાનો નથી, પરંતુ તેને જીવનને વધુ ગંભીરતાથી લેવા માટે બનાવે છે. આપણે બધાને આપણા જીવન વિશે ચોક્કસ સ્ટીરિયોટાઇપ છે. આપણે યુવાની, મધ્યમ વયની, મોટા થવાનો સમયગાળો, એક શાંત વૃદ્ધાવસ્થાની કલ્પના કરીએ છીએ, જેના અંતે શાંતિપૂર્ણ પતન આપણી રાહ જોશે.

પરંતુ આ ફક્ત આપણી કલ્પનાની મૂર્તિઓ છે. મૃત્યુ ફક્ત રસ્તાના અંતે જ નહીં - તે કોઈપણ સમયે આપણી સાથે છે. આપણું જીવન અલ્પજીવી અને નાજુક છે, આપણું ભાગ્ય અસ્પષ્ટ છે. ચિંતનનો હેતુ વસ્તુઓ ખરેખર કેવી છે તેની યાદ અપાવવાનો છે. પ્રતિબિંબ માટે એક વિષય તરીકે ઉપયોગ કરો નિવેદન કે જે તમારા પર સૌથી વધુ પ્રભાવ પાડે છે.

મૃત્યુની ક્ષણે માત્ર ધર્મ આચરણ જ આપણને મદદ કરી શકે છે

7. સંપત્તિ આપણને મદદ કરશે નહીં

અગાઉના નિવેદનો ધર્મના અભ્યાસુઓ માટે અત્યંત ઉપયોગી છે. તેઓ બુદ્ધની ચોથી આજ્ઞા દ્વારા સમાઈ ગયા હતા (પરિચય જુઓ): "હું અલગ બનીશ, મારા માટે પ્રિય અને સુખદ દરેક વસ્તુથી મુક્ત થઈશ." આના પર ચિંતન કરવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ જરૂરી છે.

હું તમને તમારા મૃત્યુશૈયા પર તમારી કલ્પના કરવા આમંત્રણ આપું છું. ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરો, સમાધિની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવાનો પ્રયાસ કરો, અને પછી ચિત્રની કલ્પના કરો: તમે તમારા રૂમમાં છો, તમારું મન સ્પષ્ટ છે, તમે મૃત્યુની રાહ જોઈ રહ્યા છો. તમે આ ક્ષણે શું વિચારી રહ્યા છો અને અનુભવો છો?

ઉપરોક્ત નિવેદનમાં સંપત્તિ શબ્દને શાબ્દિક રીતે લેવો જોઈએ નહીં. તે ફક્ત ભૌતિક સંપત્તિનો સમાનાર્થી છે. આપણે બધા શ્રીમંત નથી - જો કે ભૂતકાળમાં લોકો કેવી રીતે જીવતા હતા અને તેઓ હવે કેટલાક દેશોમાં કેવી રીતે જીવે છે તેની સરખામણી કરીએ તો, આપણે લક્ઝરીમાં બેસી રહ્યા છીએ તેમ કહી શકાય. આપણી પાસે એવી વસ્તુઓ છે જે આપણને પ્રિય છે, જેને મેળવવામાં આપણે આખું જીવન પસાર કર્યું છે: પુસ્તકાલય, સીડી અથવા રેકોર્ડનો સંગ્રહ, મનપસંદ સંગીતનાં સાધન, કાર, કપડાં, ઘર. અમે તેમને પ્રાપ્ત કરવા માટે કેટલા પ્રયત્નો કર્યા તે વિશે વિચારો.

હું એમ નથી કહેતો કે તે ખરાબ છે. તે માત્ર એટલું જ છે કે વસ્તુઓ આપણને મૃત્યુથી બચાવશે નહીં અને અમે તેમને અમારી સાથે કબરમાં લઈ જઈશું નહીં. મનપસંદ પુસ્તક, સંગીતનું સાધન, ડ્રેસ કે સૂટ, બુદ્ધની પ્રતિમા - આ બધું અહીં ધરતીના જીવનમાં રહેશે. મનપસંદ વસ્તુઓ આપણને મૃત્યુથી બચાવી શકતી નથી કે આવવાનું સરળ બનાવી શકતી નથી.

આ કડવી વાસ્તવિકતા છે. અને જો ધર્મ પ્રેક્ટિસ આપણને મદદ કરી શકે છે - અને મને ખાતરી છે કે તે કરી શકે છે - શું આ પ્રથા માટે વધુ સમય ફાળવવો વધુ સારું નથી, તેના બદલે આપણે જે વસ્તુઓ સાથે ભાગ લેવો પડશે તે એકઠા કરવાને બદલે?

તારા તુલકુ રિનપોચેએ એકવાર ટિપ્પણી કરી હતી કે અમેરિકનો જે પોતાને હોશિયાર અને સફળ ઉદ્યોગપતિ માને છે તે ખરેખર ખરાબ ઉદ્યોગપતિ છે. તેઓ અંતિમ પરિણામ વિશે ભૂલી જાય છે. તેઓ તેમની તમામ શક્તિને ક્ષણિક અને અલ્પજીવીમાં રોકાણ કરે છે. સારું નામ, નિષ્કલંક પ્રતિષ્ઠા, પ્રાપ્ત જ્ઞાન, ઈનામો, પુરસ્કારો અને ઉચ્ચ પદ પણ તમારી સાથે કબરમાં લઈ જઈ શકાતું નથી. તો શા માટે તેમને ખરીદવામાં આટલો સમય પસાર કરવો?

અહીં શ્રીમંત યુવાન વિશે નવા કરારની કહેવત યાદ કરવી યોગ્ય છે. યુવાને ઈસુને પૂછ્યું કે શાશ્વત જીવન મેળવવા તેણે શું કરવું જોઈએ. અને ઈસુએ જવાબ આપ્યો: "જા, તમારી પાસે જે છે તે વેચો અને ગરીબોને આપો ... આવો અને મારી પાછળ આવો." જ્યારે તે યુવાને આ શબ્દ સાંભળ્યો, ત્યારે તે ઉદાસ થઈ ગયો, કારણ કે તેની પાસે ઘણી સંપત્તિ હતી. યુવાન માણસ પોતાની જાતને તેની સંપત્તિમાં ભાગ લઈ શક્યો નહીં, પરંતુ વહેલા કે પછી તેણે - અને આપણે બધાએ - તે કરવું પડશે. તે માત્ર સમયની બાબત છે. અમે પૃથ્વીની દરેક વસ્તુ સાથે ખૂબ જોડાયેલા છીએ. કૃષ્ણમૂર્તિ એકદમ સ્પષ્ટ રીતે બોલ્યા:

"મૃત્યુ તમારા માટે અઘરું છે કારણ કે તમે આખી જીંદગી સંપત્તિ ભેગી કરીને આ દુનિયા સાથે જોડાયેલા રહ્યા છો. શું તમે જાણવા માંગો છો કે મૃત્યુનો અર્થ શું છે? તમારા માટે સૌથી કિંમતી વસ્તુ પસંદ કરો અને તેનાથી ભાગ લો. આ મૃત્યુ છે. "

ખાલી પ્રવૃત્તિઓ ટાળો

અને આધ્યાત્મિક આનંદનો માર્ગ શોધો.

ધરતીનું જીવનનો આનંદ ઝડપથી પસાર થાય છે,

જે શાશ્વત લાભ લાવે છે તેની ખેતી કરો.

દુલ ઝુગ લિન

8. અમારા પ્રિયજનો અમને મદદ કરી શકતા નથી.

ઘણા લોકો માટે, આ સમજવું સૌથી મુશ્કેલ છે. એવું માની શકાય છે કે આપણા મનપસંદ પુસ્તકો, સંગીત અને અન્ય વસ્તુઓ આપણા માટે લગભગ સજીવ જીવો છે, અને આ આપણને અમુક હદ સુધી ગેરમાર્ગે દોરે છે. આ કિસ્સામાં, આપણે વાસ્તવિક લોકો વિશે શું કહી શકીએ - અમારા જીવનસાથી, માતાપિતા, બાળકો, ભાઈઓ અને બહેનો, નજીકના મિત્રો, આધ્યાત્મિક શિક્ષકો. તેમની પાસેથી વધુ મદદની અપેક્ષા રાખવી સ્વાભાવિક છે.

આ અંશતઃ સાચું છે. પણ એ પણ સાચું છે કે જ્યારે આપણે મરતા હોઈએ ત્યારે મિત્રો આપણને મદદ કરતા નથી. તેઓ નજીકમાં હોઈ શકે છે (અથવા તેઓ ન પણ હોઈ શકે - તમે ક્યારેય જાણતા નથી કે બધું કેવી રીતે થશે). તેઓ જીવલેણ ક્ષણમાં આપણને દિલાસો આપી શકે છે, પરંતુ વહેલા કે પછીથી તેમની સાથે વિદાય અનિવાર્ય છે. દરેક વ્યક્તિ એકલા મૃત્યુ પામે છે. જેમ કે શાંતિદેવે કહ્યું:

અને નિરર્થક મારી મૃત્યુશૈયા ઉપર

મિત્રો અને પરિવારજનો નમન કરશે.

મૃત્યુ અને મૃત્યુ throes

મારે એકલામાંથી પસાર થવું પડશે.

જ્યારે યમના દૂતો મને પકડે છે,

પછી મિત્રો અને પરિવાર ક્યાં હશે?

માત્ર મારી યોગ્યતા જ મારી રક્ષા કરી શકે છે,

પણ મેં ક્યારેય તેના પર ભરોસો કર્યો નથી.

મને એવા વિઝ્યુલાઇઝેશનની ખબર નથી કે જે આપણને મૃત્યુનો વાસ્તવિક ખ્યાલ આપે. કલ્પના કરો કે તમે તમારી મરણ પથારી પર સૂઈ રહ્યા છો. કલ્પના કરો કે વિશ્વમાં તમે જેને સૌથી વધુ પ્રેમ કરો છો તે વ્યક્તિ તમને મળવા આવે છે. તમે તેને કહો: "હંમેશા માટે ગુડબાય!" આ મૃત્યુની વાસ્તવિકતા છે. અને મોટાભાગના લોકો માટે તેની સાથે શરતોમાં આવવું ખૂબ મુશ્કેલ છે.

મૃત્યુની ક્ષણે વ્યક્તિ જેને પ્રેમ કરે છે તે તરફ વળવું સ્વાભાવિક છે. પરંતુ, પ્રિયજનોના સમર્થન હોવા છતાં, આપણામાંના દરેક એકલા મૃત્યુ પામે છે. મજબૂત જોડાણો ફક્ત પરિસ્થિતિને વધુ ખરાબ કરે છે - જીવન છોડવું એ વધુ પીડાદાયક બને છે. આસક્તિ અને શાંતિ અસંગત છે. આપણે દુનિયામાં એકલા આવીએ છીએ અને તેને પણ એકલા છોડી દઈએ છીએ.

9. શરીર આપણને મદદ કરી શકતું નથી

અમે છેલ્લી લાઇન પર છીએ. અમે હમણાં જ ગુડબાય કહ્યું! આપણા માટે સૌથી નજીકના અને પ્રિય વ્યક્તિ માટે. હવે આપણે આપણા શરીરને અલવિદા કહેવું જોઈએ.

શરીર આપણા જીવન દરમ્યાન એક વિશ્વાસુ સાથી રહ્યું છે. અમુક સમયે એવું લાગતું હતું કે આપણે અને આપણું શરીર એક જ છીએ. અમે તેની સંભાળ રાખવામાં ઘણો સમય વિતાવ્યો - તેના વાળ ધોવા, કાંસકો કરવા, ક્રીમ લગાવવા, એક શબ્દમાં, દરેક સંભવિત રીતે તેની કાળજી લેવી. અમે તેને ખવડાવ્યું અને આરામ આપ્યો. અમે વૈકલ્પિક રીતે તેને પ્રેમ અને ધિક્કારતા હતા. અને હવે વિશ્વાસુ સાથી જેની સાથે આપણે આગ, પાણી અને તાંબાના પાઈપોમાંથી પસાર થયા છીએ તે હવે આપણી સાથે રહેશે નહીં. આપણું શરીર લાંબા સમય સુધી ઓક્સિજન શ્વાસમાં લેશે નહીં, રક્ત પરિભ્રમણ જાળવી રાખશે. એકવાર જીવનથી ભરપૂર, તે નિર્જીવ શબ બની જશે.

1લા પંચેન લામાએ આ બાબતે ખૂબ જ સરસ કહ્યું: "જે શરીરને આપણે આટલા લાંબા સમય સુધી વહાલ કરીએ છીએ તે આપણને ત્યારે જ દગો આપે છે જ્યારે આપણને તેની સૌથી વધુ જરૂર હોય છે."

દેખીતી રીતે, અન્ય ફેરફારો શરીરમાં રાહ જોઈ રહ્યા છે. જો તેનો અગ્નિસંસ્કાર કરવામાં ન આવે તો, શરીર સડવાનું શરૂ કરશે. મૃત્યુની વાસ્તવિકતાને વધુ સંપૂર્ણ રીતે સમજવા માટે બૌદ્ધો સભાનપણે શરીરના વિઘટન અને પરિવર્તનના વિવિધ તબક્કાઓનું અવલોકન કરે છે.

બૌદ્ધ સાધુઓ કેટલીકવાર અવશેષોનું ચિંતન કરવા માટે ખાસ કરીને ક્રિપ્ટ્સમાં જાય છે અને આમ જુઓ કે આપણું જીવન કેવી રીતે સમાપ્ત થાય છે. ક્રિપ્ટ્સમાં ધ્યાનનું આખું ચક્ર છે. મહાસતિપત્થાન સૂત્રમાં, બુદ્ધ, ધ્યાનની વસ્તુઓ વિશે બોલતા, વિઘટનના વિવિધ તબક્કામાં મૃત શરીર પર ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તે અંગે સલાહ આપે છે. પરંતુ અમારા હેતુઓ માટે, આ દરેક તબક્કાનું એક સરળ વિઝ્યુલાઇઝેશન પૂરતું છે.

અગાઉના કેસોની જેમ, તમારે પહેલા તમારા શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને તમારા મનને શાંત કરવાની જરૂર છે. પછી, શબ્દો અને વિઝ્યુલાઇઝેશનનો ઉપયોગ કરીને, દરેક તબક્કાની કલ્પના કરો અને તેના પર પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કરો. ઉભી થયેલી છબી અને આપણા શરીર વચ્ચેનું જોડાણ જોવું મહત્વપૂર્ણ છે. પરંપરાગત ફોર્મ્યુલેશનમાંથી એક કહે છે: "ખરેખર, મારા શરીરની સમાન પ્રકૃતિ છે જે હું રજૂ કરું છું. તે આ પ્રકૃતિની મર્યાદાઓથી આગળ વધી શકતું નથી. તે સમાન કાયદાઓને આધીન છે."

આપણું શરીર આપણું નથી, પણ પ્રકૃતિનું છે. પ્રકૃતિમાં કાયમી કંઈ નથી.

આવા પ્રતિબિંબો આપણને શરીરની પ્રકૃતિ સાથે સુસંગત થવામાં મદદ કરે છે. અમે તેની સાથે સમજદારીપૂર્વક વ્યવહાર કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, તે સમજીને કે તેને બદલી શકાતું નથી. જો આપણને ડર અથવા અસ્વીકાર હોય, તો અમે તેમના આવવા-જવાનું અવલોકન કરીને તેમની સાથે શાંતિથી વર્તીએ છીએ.

અજાન સુવાતે મને આ પ્રથાની વિવિધતા શીખવી જે ખૂબ મદદરૂપ હતી. તેની પદ્ધતિ અનુસાર, વ્યક્તિએ પહેલા શરીરના કેટલાક આંતરિક અંગની કલ્પના કરવી જોઈએ, અને પછી કલ્પના કરવી જોઈએ કે મૃત્યુ પછી તેનું શું થશે, કારણ કે શરીર સડી જશે. એકવાર તમે નવમા તબક્કામાં પહોંચી જાઓ (નીચે જુઓ), જ્યારે અવશેષો રાખ અને ધૂળમાં ફેરવાઈ જાય છે, ત્યારે આ પ્રક્રિયાને શરીર તેની મૂળ સ્થિતિમાં પાછું આવવાનું સમજો. છેલ્લે - અને આ મુખ્ય વસ્તુ છે - ચેતના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો જેણે આ બધા ચિત્રોને શોષી લીધા છે. ખાતરી કરો કે તે તમારાથી અલગ હોય તેમ અસ્તિત્વમાં છે. આ તમને આવા ધ્યાન પછી હતાશ ન થવામાં મદદ કરશે.

મારા માતા-પિતાએ વસિયતનામું કર્યું કે હું મૃત્યુ પછી તેમના મૃતદેહનો અગ્નિસંસ્કાર કરીશ. પિતા પહેલા મૃત્યુ પામ્યા. મેં તેનો ફોટોગ્રાફ અને તેની રાખ ધરાવતો કલશ મારા ઘરની વેદી પર મૂક્યો અને દરરોજ તેની સામે ધ્યાન ધરું. દરરોજ વિપશ્યનાની પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે, મને ધ્યાન સત્ર દરમિયાન તેમના ફોટોગ્રાફ જોવાની અને યાદ રાખવાની તક મળે છે કે ભઠ્ઠીમાં મારા પિતાનું બાકી રહેલું બધું છે, અને અંતે તે જ વસ્તુ મારી રાહ જોઈ રહી છે. આવા પ્રતિબિંબો મને મારા અસ્તિત્વની નબળાઈ વિશે ખાસ કરીને તીવ્રપણે જાગૃત કરે છે.

હવે, જેમ હું આ પંક્તિઓ લખી રહ્યો છું, વેદી પર બીજી એક કલશ છે - મારી માતાની રાખ સાથે. હું તેણીને જોતી વખતે ધ્યાન કરું છું, સમાન ફળદાયી પરિણામો સાથે. આ છેલ્લી ભેટ છે જે મારા અતિ ઉદાર માતાપિતાએ મને આપી હતી જ્યારે તેઓ ગુજરી ગયા હતા.

ક્રિપ્ટમાં ધ્યાન (મહાસતીપત્થાન સૂત્રમાંથી)

હું મારું શરીર જોઉં છું, ઘણા દિવસોથી મરી ગયેલું, ફૂલેલું, વાદળી અને તાવ જેવું.

હું મારું શરીર જોઉં છું - તે કીડા અને માખીઓથી ભરેલું છે.

હું જોઉં છું કે મારા શરીરના અવશેષો માંસના અવશેષો સાથેનું હાડપિંજર છે.

હું જોઉં છું કે મારા હાડપિંજર પર કોઈ માંસ બાકી નથી, પરંતુ માત્ર લોહીના ડાઘ અને રજ્જૂ છે.

મારા શરીરમાં જે બાકી છે તે રજ્જૂ દ્વારા આધારભૂત હાડપિંજર છે.

મારા શરીરના બાકી રહેલા બધા હાડકાં છૂટાછવાયા હતા. એક ખૂણામાં પગના હાડકાં, બીજામાં - હાથના હાડકાં. ફેમર્સ, પેલ્વિસ, કરોડરજ્જુ, જડબાં, દાંત અને ખોપરી આસપાસ પથરાયેલા છે. મારામાંથી જે બાકી હતું તે ખાલી હાડકાં હતા.

મારામાંથી જે બાકી હતું તે બધા સફેદ હાડકાં હતા.

એક વર્ષ વીતી ગયું, અને હું જોઉં છું કે મારા શરીરમાં જે બાકી છે તે જૂના હાડકાંનો ઢગલો છે.

આ હાડકાં સડીને ધૂળ બની ગયા. પવને તેઓને વેરવિખેર કરી દીધા, અને હવે તેઓમાં કંઈ બચ્યું નથી.

ઘણા લોકો કહે છે: હા, હું આ બધું જાણું છું. હું જાણું છું કે એક દિવસ હું મરી જઈશ. હું જાણું છું કે હું મારી કબરમાં મારી સાથે કંઈપણ લઈ જઈ શકતો નથી. હું જાણું છું કે મારું શરીર ધૂળ બની જશે.

અને ઘણી વખત ઘણી વસ્તુઓ સાથે થાય છે, અમે બંને એક જ સમયે તેમને જાણીએ છીએ અને જાણતા નથી. આપણે તેમને આપણા મનથી જાણીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેમને આપણા હૃદયથી જાણતા નથી. અમે તેમની સાથે મૂળમાં જોડાયેલા નથી. જો આપણે આ કર્યું, તો આપણે સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે જીવીશું. આપણું આખું જીવન અલગ રીતે પસાર થયું હોત. આપણો ગ્રહ પણ અલગ દેખાશે.

જો આપણે ખરેખર મૃત્યુનો સામનો કરી શકીએ - અને આ ધ્યાનનું કાર્ય છે - તો આપણું જીવન સરળ અને વધુ આનંદમય બની જશે. મૃત્યુની જાગૃતિએ આપણને હતાશ ન કરવું જોઈએ. તેનાથી વિપરીત, તે આપણા જીવનને વધુ પરિપૂર્ણ બનાવવું જોઈએ.

જો આપણે ખરેખર મૃત્યુની વાસ્તવિકતાને સમજીએ, તો આપણે એકબીજા સાથે અલગ રીતે વર્તેશું. કાર્લોસ કાસ્ટેનેડાને એકવાર પૂછવામાં આવ્યું કે તેમના જીવનને વધુ આધ્યાત્મિક કેવી રીતે બનાવવું. આના પર તેણે જવાબ આપ્યો: "તમારે ફક્ત એટલું યાદ રાખવું પડશે કે તમે આજે જોયેલા દરેક વ્યક્તિ એક દિવસ મૃત્યુ પામશે." અને તે એકદમ સાચો છે. આ હકીકતની જાગૃતિ આપણી આસપાસના લોકો પ્રત્યેના આપણા વલણમાં ધરમૂળથી ફેરફાર કરે છે.

મારા કેમ્બ્રિજના વિદ્યાર્થીઓ સાથે મૃત્યુ જાગૃતિની પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે, મેં તેમને બપોરના ભોજન પછી શહેરની આસપાસ ફરવા કહ્યું કે તેઓ જે જોશે તે દરેક વ્યક્તિ આખરે મરી જશે. આ બધા લોકો મૃત્યુમાં અમારા ભાઈ-બહેનો છે. આવા કાર્યને હાથ ધરવું ખૂબ જ ઉપયોગી છે, ખાસ કરીને જો આપણે થોડા સમય પહેલા મૃત્યુનું ધ્યાન કર્યું હોય, પરિણામે લોકો પ્રત્યેનો આપણો અભિગમ ધરમૂળથી બદલાય છે.

જીવન એક મહાન શિક્ષક છે. મૃત્યુ પણ એક મહાન શિક્ષક છે. મૃત્યુ આપણને દરેક જગ્યાએ ઘેરી વળે છે. મોટાભાગે, જેમ કે આપણી સંસ્કૃતિમાં સામાન્ય છે, અમે તેને ટાળવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. પરંતુ તેના માટે અમારું હૃદય ખોલીને, આપણે પ્રચંડ લાભો પ્રાપ્ત કરીશું - આપણે જીવતા શીખીશું.

આગળ આપણી રાહ શું છે?

આ પ્રકરણમાં રજૂ કરાયેલી દલીલોમાં ચોક્કસ માત્રામાં વક્રોક્તિ છે. એક તરફ, મારા પુસ્તકમાં મૃત્યુની થીમ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. આ તે વિષય છે કે જેના પર અન્ય મુદ્દાઓનો અભ્યાસ આપણને દોરી જાય છે, અને હકીકતમાં, આપણા આધ્યાત્મિક અભ્યાસની પરાકાષ્ઠા. પરંતુ અહીં એક "પરંતુ" છે: અમને આ ક્ષેત્રમાં કોઈ વાસ્તવિક અનુભવ નથી, કારણ કે અમે હજી મૃત્યુ પામ્યા નથી.

પરંતુ આપણે સતત વૃદ્ધ થઈએ છીએ અને સમયાંતરે બીમાર થઈએ છીએ - બીમારીઓ આપણને ધ્યાન માટે સામગ્રી પ્રદાન કરે છે. મૃત્યુના કિસ્સામાં, આપણે ફક્ત વિચારો અને વિઝ્યુલાઇઝેશન સાથે વ્યવહાર કરવો પડશે. આપણને આપણા જીવનમાં ફક્ત એક જ વાર વાસ્તવિક મૃત્યુ સાથે પ્રેક્ટિસ કરવાની તક મળશે - તે પ્રથમ અને છેલ્લી હશે.

બૌદ્ધ ધર્મમાં એક પરંપરા છે - બૌદ્ધો બેસીને મરવાનો પ્રયાસ કરે છે. અને હું આ રીતે મરવાનું પસંદ કરીશ. પરંતુ અમારી ઇચ્છાઓને હંમેશા ધ્યાનમાં લેવામાં આવતી નથી. કોઈને ખબર નથી કે તેણે કયા સંજોગોમાં મૃત્યુ પામવું પડશે. કદાચ આપણે બીમારીથી એટલા નબળા પડી જઈશું કે આપણે માથું ઊંચું પણ કરી શકીશું નહીં, એકલા બેસીશું. અથવા કદાચ, વાદળી બહાર, અમે હિટ કરીશું અથવા ટ્રક દ્વારા અથડાઈશું. અમે અમારી છેલ્લી ક્ષણો મિત્રો અને પરિવારોથી ઘેરાયેલા રહી શકીએ છીએ જે અમને ટેકો આપશે. અથવા કદાચ આપણે ભયંકર પીડા અનુભવીને, એકલા મૃત્યુ પામવું પડશે. પરંતુ કોઈપણ સંજોગોમાં પ્રેક્ટિસ કરવાની તક છે. તમે હંમેશા પ્રેક્ટિસ કરી શકો છો. મુખ્ય વસ્તુ આ વિશે ભૂલી નથી.

આપણી પ્રેક્ટિસની તાકાત - જીવનની અંતિમ ક્ષણોમાં પણ - મોટાભાગે આપણે પહેલા કેવી રીતે પ્રેક્ટિસ કરી હતી તેના પર નિર્ભર રહેશે. જો આપણી ચેતના મજબૂત હોય, જો આપણે શાંતિથી શું થઈ રહ્યું છે તેના પર આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ, તો મૃત્યુ, તેની બધી ગંભીરતા હોવા છતાં, પણ અભ્યાસનો વિષય બની શકે છે.

કેટલીકવાર ધ્યાન કરનારાઓ આત્યંતિક પ્રેક્ટિસમાં વ્યસ્ત રહે છે: એક સમયે ઘણા કલાકો સુધી હલનચલન કર્યા વિના બેસીને, આખી રાત બેસીને, તીવ્ર પીડામાં બેસીને. આ પ્રથા ગંભીર બીમારી અને મૃત્યુ માટે તૈયાર કરવામાં મદદ કરે છે. જો તમને મુશ્કેલ શારીરિક પરિસ્થિતિઓમાં પ્રેક્ટિસ કરવાની આદત પડી જાય, તો તમે કોઈપણ પડકાર માટે તૈયાર રહેશો.

હું ભારપૂર્વક કહેવા માંગુ છું કે, તેની વિશિષ્ટતા હોવા છતાં, મૃત્યુની ક્ષણ આપણા જીવનનો એક ભાગ છે. અને સામાન્ય સિદ્ધાંતો તેને લાગુ પડે છે. તમારા શરીર અને મનમાં શું થઈ રહ્યું છે તેનું વિશ્લેષણ કરો. જાતે બનો. તાજી આંખોથી બધું જુઓ - કારણ કે તમારી સાથે આવું ક્યારેય બન્યું નથી.

મને લાગે છે કે આ પરિસ્થિતિમાં મુખ્ય વસ્તુ તેના માટે કહેવાતા શિખાઉ માણસનો અભિગમ વિકસાવવાનો છે, જેમ કે સુઝુકી રોશી તેને કહે છે, અથવા, ઝેન માસ્ટર જૂન સાન કહેવાનું પસંદ કરે છે, "અજ્ઞાન વ્યક્તિનો અભિગમ" - એક વ્યક્તિ જે જાણે છે કે તે કંઈ જાણતો નથી. આવી વ્યક્તિ એક વસ્તુ દ્વારા અવરોધાય છે - મૃત્યુ શું છે અને તે પછી આપણી રાહ શું છે તેનો પરંપરાગત વિચાર. તેથી, મૃત્યુની સારવાર કરવી શ્રેષ્ઠ છે અને, સામાન્ય રીતે, આપણા જીવનમાં કોઈ પણ ઘટના વિશેષ આશાઓ અને અપેક્ષાઓ વિના.

મારા સાથી, વિપશ્યના શિક્ષક રોડની સ્મિથે, જેમણે ઘણાં વર્ષો સુધી હોસ્પિસ કેરમાં કામ કર્યું હતું, મને કહ્યું કે જે લોકો સૌથી મુશ્કેલ મૃત્યુ પામે છે તેઓ એવા છે જેઓ વિચારતા હતા કે મૃત્યુ તેમના માટે આધ્યાત્મિક અનુભવ હશે. આનો અર્થ એવો નથી કે મૃત્યુ આધ્યાત્મિકતાથી રહિત છે. મૃત્યુ પાસેથી બિલકુલ અપેક્ષા ન રાખવી શ્રેષ્ઠ છે.

જ્યારે હું "નવા વ્યક્તિ" અથવા "અજ્ઞાન વ્યક્તિ" ના મન વિશે વાત કરું છું, ત્યારે મારો અર્થ મામૂલી અજ્ઞાન નથી. હું પોતાની મર્યાદાઓની જાગૃતિ વિશે વાત કરું છું, પોતાને સર્વજ્ઞ અને સંચિત જ્ઞાન પર ગર્વ અનુભવવાની મનની ઇચ્છાના સભાન પ્રતિકાર વિશે. આ પ્રકારની ખુલ્લી નિષ્કપટતા ધર્મ અભ્યાસના મૂળમાં છે. તે પ્રક્રિયાનો અંત અને તેની શરૂઆત બંને છે. તે આપણને ખરેખર જીવંત અનુભવવામાં મદદ કરે છે.

અન્ય પ્રેક્ટિસ સાથે સમાનતા દોરી શકાય છે. જાપાનમાં, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સમુરાઈ બનવાની તૈયારી કરે છે, ત્યારે તેને આપણા આધ્યાત્મિક અભ્યાસની જેમ સખત તાલીમ લેવી પડે છે. ભાવિ સમુરાઇએ તેના શરીરને ઉત્તમ લડાઈ આકારમાં મેળવવું જોઈએ. તે તલવાર અને અન્ય પ્રકારના શસ્ત્રો ચલાવવાની વિવિધ તકનીકોનો અભ્યાસ કરે છે અને સંભવિત માનસિક તાણ માટે પોતાને તૈયાર કરે છે.

પરંતુ જ્યારે તે આખરે તેની તાલીમ પૂર્ણ કરે છે, તમામ પ્રકારની કુશળતામાં નિપુણતા મેળવે છે અને ઉચ્ચ સ્તરે લડવા માટે તૈયાર થાય છે, ત્યારે તેણે હજુ પણ શીખવાનું છે... કંઈપણ અપેક્ષા રાખવાની નથી. કંઈપણ અપેક્ષા વિના, સમુરાઇ યુદ્ધમાં જાય છે. કદાચ સામાન્ય પ્રતિસ્પર્ધી સાથેની લડાઈ દરમિયાન, તેના હેતુઓનું અનુમાન લગાવવાનો પ્રયાસ કરવા માટે યોજના ઘડવામાં અર્થપૂર્ણ છે. પરંતુ, જો દુશ્મન મજબૂત છે, તો તમારે અનુમાન લગાવવું જોઈએ નહીં. તમારે તમારા મનને સ્વચ્છ અને સ્પષ્ટ રાખવાની જરૂર છે, તમારે કંઈપણ માટે તૈયાર રહેવાની જરૂર છે. છેવટે, તમે ક્યારેય જાણતા નથી કે ખરેખર મજબૂત દુશ્મન શું કરી શકે છે. બૌદ્ધ ધર્મ આ સ્થિતિને એકસાથે દસ દિશાઓમાં જોવાની ક્ષમતા કહે છે - એક પ્રકારની ઉચ્ચ, વૈશ્વિક માઇન્ડફુલનેસ.

આનો અર્થ એ નથી કે તમે શેરીમાંથી કોઈપણ વ્યક્તિને આમંત્રિત કરી શકો છો, તેને પૂછો કે તે કેવી રીતે લડવું જાણે છે, અને જો તે ના કહે, તો તમારે તરત જ તેને યુદ્ધમાં મોકલવો જોઈએ, કારણ કે તે વાસ્તવિક છે "ખબર નથી. " અજ્ઞાન માટે ચોક્કસ તકનીકી કૌશલ્યની જરૂર છે. આ એક પ્રકારનું ઉચ્ચ શાણપણ છે. આ શુદ્ધ, શાંત મનની કુદરતી સ્થિતિ છે.

"જાણતી" વ્યક્તિ અથવા ઓછામાં ઓછી પોતાની જાતને એક માને છે અને તેણે પોતાનું જ્ઞાન કેવી રીતે મેળવ્યું તે સમજવાનો પ્રયાસ કરીને વ્યક્તિ "જાણતા" વ્યક્તિની નજીકથી જોઈને "ન જાણતા" ની સ્થિતિમાં પહોંચી શકે છે. જ્ઞાનનો સ્ત્રોત મુખ્યત્વે કુટુંબ અને સંબંધીઓ છે. ઘણીવાર કૌટુંબિક ઉછેર ખૂબ જ મજબૂત બને છે અને સમગ્ર વિશ્વની ધારણાને પ્રભાવિત કરે છે. વધુમાં, એક અથવા બીજા વંશીય જૂથ સાથે જોડાયેલા ચોક્કસ જ્ઞાન આપે છે. એવું જ્ઞાન છે કે જે આપણે ચોક્કસ સામાજિક સ્તર, ચોક્કસ વાતાવરણ સાથે જોડાયેલા હોવાને કારણે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. ત્યાં જ્ઞાન છે જે આપણે જે દેશમાં રહીએ છીએ તેના પર આધાર રાખે છે: બાળપણથી આપણે તેના રિવાજો, પરંપરાઓ અને આચારસંહિતા શીખીએ છીએ.

આગળ, ત્યાં જ્ઞાન છે જે આપણે પુસ્તકો અને વર્ગોમાંથી, શિક્ષકોના હોઠમાંથી, ચોક્કસ શિસ્તનું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીએ છીએ. અને ત્યાં, અલબત્ત, "શેરી શાણપણ" છે, જે રોજિંદા જીવન આપણને આપે છે. બ્રુકલિનમાં રહેતાં, મેં ઘણી વખત આવા નિવેદનો સાંભળ્યા: "હું યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક નથી થયો, પરંતુ હું જીવનની સારી શાળામાંથી પસાર થયો છું અને મને ખબર છે કે પુસ્તકોમાં શું નથી." તમે કદાચ આ “શાળા” ના સ્નાતકોને પણ મળ્યા હશો.

મને ખાતરી છે કે તમે પણ મારી જેમ આવા જ્ઞાનની મર્યાદાઓને સમજો છો. યાદ રાખો કે કેવી રીતે, એક બાળક તરીકે, એક મિત્રએ તમને તેની મુલાકાત લેવા આમંત્રણ આપ્યું અને તેના ઘરે તમે તમારા માટે એક સંપૂર્ણ નવી દુનિયા શોધી. અને જો તમારો મિત્ર કોઈ અલગ રાષ્ટ્રીયતાનો હતો અથવા કોઈ અલગ સામાજિક વર્તુળનો હતો, તો પછી તે જે વિશ્વમાં રહેતો હતો તે તમારા માટે ખાસ કરીને અસામાન્ય લાગતું હતું. અને જો તે બીજા દેશનો હતો, તો તે સંપૂર્ણપણે વિચિત્ર હતો.

એક સાંજે બે મોર્મોન પ્રચારકો કેમ્બ્રિજમાં મારા વર્ગમાં આવ્યા. તમે કદાચ પહેલા પણ આવા લોકોને મળ્યા હશો. તેઓ તેમના સફેદ શર્ટ, સ્કિની ટાઇ અને ડાર્ક સુટ્સ દ્વારા સરળતાથી ઓળખાય છે. જ્યારે મેં મારું ભાષણ પૂરું કર્યું, ત્યારે તેઓએ મારા પર પ્રશ્નોનો બોમ્બ ફેંક્યો. તેઓએ મારા મંતવ્યો અને સામાન્ય રીતે બૌદ્ધ ધર્મના ફિલસૂફીની ટીકા કરી, કારણ કે બૌદ્ધો ભગવાનમાં માનતા નથી અને ઈસુ ખ્રિસ્તને ઓળખતા નથી. બૌદ્ધ ધર્મ, તેમના મતે, ફક્ત એશિયન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે, જે કોઈપણ આધ્યાત્મિકતાથી વંચિત છે.

તેમના પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનો કોઈ અર્થ નહોતો. તેઓ ફક્ત મારા વિદ્યાર્થીઓને તેમના વિશ્વાસમાં ફેરવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા. પછી મેં પરિસ્થિતિનો અલગ રીતે સંપર્ક કરવાનું નક્કી કર્યું: મેં તેમને સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો કે કોઈપણ ધર્મ અથવા જ્ઞાનની પદ્ધતિ હંમેશા તેની પોતાની રીતે મર્યાદિત છે, સાર્વત્રિકતાના તમામ દાવાઓ હોવા છતાં. “જુઓ,” મેં કહ્યું, “હું સમજું છું કે તમારો ધર્મ સાચો છે અને મારો ખોટો છે. પરંતુ તમે ઉટાહમાં મોર્મોન્સમાં જન્મ્યા હતા, અને હું બ્રુકલિનનો યહૂદી છું. શું તમને લાગે છે કે જો અમે જન્મ સમયે બદલાઈ ગયા હોત, તો અમે બચાવ કરવાનું ચાલુ રાખીશું? તમારા જૂના વિચારો?

મોર્મોન ઉપદેશકે જવાબ આપ્યો કે ઈશ્વરે તેમને ઉતાહમાં જન્મ લેવાનું સૌભાગ્ય આપ્યું. પરંતુ હું આશા રાખું છું કે મારા વિદ્યાર્થીઓ સમજી ગયા કે હું શું કહેવા માંગુ છું.

તમામ જ્ઞાન મર્યાદિત છે. પરંતુ મારો મતલબ પ્રાંતીય મર્યાદાઓ નથી. તે ગમે તેટલું વ્યાપક હોય, જ્ઞાન હજી પણ અનુભવ પર આધારિત છે. તે ગઈકાલની આંખોથી વસ્તુઓને જુએ છે. ઘટનાઓથી આગળ વિચારવું, આપણા ભૂતકાળના અનુભવના આધારે શું થઈ રહ્યું છે તેનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને પછી તેની મૂળ સ્થિતિમાં પાછા ફરે છે. તેથી જ આપણે એ પણ નોંધતા નથી કે આપણે કંઈક વિશે વિચાર્યું છે. અમને લાગે છે કે અમને ખબર છે કે અમારી સાથે શું થઈ રહ્યું છે. પરંતુ આપણી ભૂલ થઈ શકે છે.

આ કારણે "જાણતું નથી" મન આપણને સ્વતંત્રતાની નવી ડિગ્રી આપે છે. માઇન્ડફુલ એટિટ્યુડની પ્રેક્ટિસ આપણને એ સમજવામાં મદદ કરે છે કે કેવી રીતે વિચાર તેના છુપાયેલા સ્થાનમાંથી બહાર આવે છે અને શું થઈ રહ્યું છે તેનું અર્થઘટન કરે છે. આપણે વિચાર અને વાસ્તવિકતા વચ્ચેનો તફાવત શીખીએ છીએ. અમે વિચારોને ઉદ્ભવવાની તક આપીએ છીએ અને તેમને વળગી રહ્યા વિના આગળ વધીએ છીએ. આપણે સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે આપણી સાથે ખરેખર શું થઈ રહ્યું છે. આપણે જેટલું જાણતા નથી, એટલું જ આપણે સમજીએ છીએ.

આ "અજ્ઞાન મન" નો ફાયદો છે. અજ્ઞાત ગહન મૌન, મનની તેજસ્વી શુદ્ધતા સૂચવે છે. પરંતુ તેને હાંસલ કરવા માટે, જાણીતાથી અલગ થવું જરૂરી છે, જાણીતામાંથી અજ્ઞાતમાં પ્રવેશવું જરૂરી છે. અજ્ઞાતનો ડર એ ઘણીવાર જાણીતી સાથે ભાગ લેવાની અનિચ્છા હોય છે, કારણ કે જાણીતી એ સામગ્રી છે જેમાંથી આપણે આપણી જાતને બનાવીએ છીએ. તે આપણા માટે પરિચિત છે અને આપણને સુરક્ષાની ભાવના આપે છે, પછી ભલે તે કાલ્પનિક હોય.

તમે કઈ સંસ્કૃતિમાં ઉછર્યા છો અથવા તમે કયા ધર્મના છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, તમને કદાચ મૃત્યુ વિશે કંઈક શીખવવામાં આવ્યું છે. કદાચ તે તમને બિન-અસ્તિત્વની સ્થિતિ, બધી વસ્તુઓનો ઇનકાર તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી. અને તમને લાગે છે કે તમે જાણો છો કે મૃત્યુ શું છે. હું એક સિદ્ધાંતનું ખંડન કરવાનો અને તેને બીજા સિદ્ધાંત સાથે બદલવાનો ઇરાદો ધરાવતો નથી.

પરંતુ બૌદ્ધ ધર્મ માત્ર એક અન્ય માન્યતા પ્રણાલી છે, અન્ય પ્રકારનું જ્ઞાન છે. મને ખાતરી નથી કે મૃત્યુ શું છે તે સમજવા માટે જ્ઞાનની કોઈ એક પદ્ધતિ પૂરતી છે. જ્યારે આપણે મૃત્યુના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશીએ છીએ, ત્યારે આપણે બધા જ્ઞાન પાછળ છોડી દઈએ છીએ. અમે બધું પાછળ છોડીએ છીએ. આપણે હવે બૌદ્ધ, ખ્રિસ્તી કે યહૂદી નથી. આપણે હવે કોઈ કુટુંબ, લોકો કે દેશના નથી. અમારું હવે નામ નથી. અમારી પાસે કંઈ નથી.

તે સ્વીકારવું જ જોઇએ કે, મૃત્યુને નાબૂદ કરવાના તમામ પ્રયાસો છતાં, તેના વિશે કંઈક ઊંડું રહસ્યમય અને રહસ્યમય છે. થોડા સમય પહેલા મેં મારા માતા-પિતાને ગુમાવ્યા છે અને હું કહી શકું છું કે જ્યારે વ્યક્તિ મૃત્યુની નજીક આવે છે ત્યારે તેનામાં થતા ફેરફારોનું અવલોકન કરવું એ એક બાબત છે, અને વ્યક્તિ મૃત્યુ પામી છે, તે હંમેશ માટે ચાલ્યો ગયો છે તે સમજવું એ બીજી બાબત છે.

વ્યક્તિનો જન્મ, તેનું આ વિશ્વમાં આવવું, આપણને એટલું જ અદ્ભુત અને રહસ્યમય લાગે છે. મુક્તિ દ્વારા જીવન અને મૃત્યુથી આગળ વધવું એ આપણા અભ્યાસનું લક્ષ્ય છે. પરંતુ જીવનમાં ઘણી બધી સુંદર વસ્તુઓ, ખુશીઓ છે જે તમારે છોડવી જોઈએ નહીં. મુક્તિ આપણને તેમને છોડવા માટે દબાણ કરતી નથી.

ડોજેને આ સુંદર રીતે કહ્યું: "આપણું જીવન આદરને પાત્ર છે. જે શરીર આ જીવનને ટેકો આપે છે તે પણ આદરને પાત્ર છે. તમારું જીવન બગાડો નહીં. તમારા શરીરની અવગણના કરશો નહીં. શરીરનો આદર કરો અને આ જીવનને પ્રેમ કરો."

જ્યારે મૃત્યુ વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે સ્વાભાવિક રીતે પ્રશ્ન ઊભો થાય છે કે આપણી આગળ શું છે. અહીં હું મારા વાચકોને નિરાશ કરવાનો ડર અનુભવું છું. મૃત્યુ પછી શું થાય છે તેવા પ્રશ્નો સાથે વિદ્યાર્થીઓ મારી પાસે આવે છે. તેઓ ચોક્કસ જવાબ મેળવવાની અને અવ્યવસ્થિત અનિશ્ચિતતામાંથી છુટકારો મેળવવાની આશા રાખે છે. હું ફક્ત બૌદ્ધ ધર્મનો દૃષ્ટિકોણ રજૂ કરી શકું છું. હું તિબેટીયન બુક ઓફ ધ ડેડ જેવા પુસ્તકોની ભલામણ કરી શકું છું, જે મૃત્યુ પછીની સંભવિત ઘટનાઓની વિગતો આપે છે. પરંતુ હું ખાતરી આપી શકતો નથી કે આ બધું કેટલું સાચું છે. હું ચોક્કસ માહિતી આપી શકતો નથી. હું પહેલાં ક્યારેય મૃત્યુ પામ્યો નથી.

મને હંમેશા ગમ્યું છે કે બૌદ્ધ ધર્મ એ માત્ર એક માન્યતા પ્રણાલી નથી, પરંતુ એક વ્યવહારુ શિક્ષણ છે. અહીં કેટલીક આજ્ઞાઓ છે, પરંતુ બુદ્ધે હંમેશા આગ્રહ કર્યો હતો કે તેના માટે તેમનો શબ્દ ન લો. તેમણે વ્યવહારમાં દરેક વસ્તુનું પરીક્ષણ કરવાની સલાહ આપી અને આ રીતે ખાતરી કરી કે તેમનું શિક્ષણ સાચું છે.

બુદ્ધે મૃત્યુના વિષય પર ઘણી ચર્ચાઓ છોડી. કેટલાક ટીકાકારો માને છે કે આ ગ્રંથો અન્ય ઉપદેશકો દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ મેં તે વાંચ્યા છે અને મને લાગે છે કે બુદ્ધને આ બાબતે કંઈક કહેવાનું હતું. અને બુદ્ધની અન્ય આજ્ઞાઓ વ્યવહારમાં પુષ્ટિ મળી હોવાથી, મૃત્યુ વિશે તેમણે જે કહ્યું હતું તે બધું જ હું માનવા ઈચ્છું છું. હું માનું છું, પરંતુ વ્યવહારમાં હું તેની સાચીતા ચકાસી શકતો નથી. અને જ્ઞાન અને શ્રદ્ધામાં મોટો તફાવત છે.

મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે જુદા જુદા દ્રષ્ટિકોણ છે. બૌદ્ધ ધર્મ, હિંદુ ધર્મ, ઇસ્લામ, ખ્રિસ્તી, યહુદી, અમેરિકન ભારતીય ધર્મો બધા મૃત્યુને અલગ રીતે જુએ છે. દરેક ધર્મ આ મહાન રહસ્યના પોતાના સાક્ષાત્કારનો દાવો કરે છે. તેમની વચ્ચે સમાનતા અને તફાવતો છે. અને, અલબત્ત, એવા લોકો છે જેઓ સંપૂર્ણ વિશ્વાસ સાથે જાહેર કરે છે કે મૃત્યુ પછી કોઈ જીવન નથી.

પરંતુ વિશ્વાસ, વ્યાખ્યા દ્વારા, જ્ઞાન દ્વારા પુષ્ટિ કરવાની જરૂર નથી. વિશ્વાસ કટ્ટરપંથી હોઈ શકે છે - લોકો તેના માટે લડે છે અને યુદ્ધમાં જાય છે. પરંતુ વિશ્વાસ અજ્ઞાત સાથે વ્યવહાર કરે છે, અને જ્ઞાત, જેમ કે મેં પહેલેથી કહ્યું છે, અજાણ્યાને જાણી શકતું નથી. ઘણીવાર લોકો અજાણ્યાથી ડરતા હોય છે, અને વિશ્વાસ તેમને શાંત કરવામાં મદદ કરે છે. તેમની શ્રદ્ધાની કટ્ટરતા તેઓ અનુભવે છે તે ભયની ડિગ્રી દર્શાવે છે. જ્યાં સુધી તેઓ માને છે ત્યાં સુધી ભય રહે છે અને તેમને સંપૂર્ણ જીવન જીવતા અટકાવે છે.

હું પુનર્જન્મમાં વિશ્વાસ કરવાનું પસંદ કરું છું, અને તે મને દિલાસો આપે છે. જો હું ભય અનુભવું છું, તો હું તરત જ તેની સાથે વ્યવહાર કરવાનો પ્રયાસ કરું છું, તેની નજીક જાઉં છું અને તે કેવી રીતે ઉદભવે છે અને મૃત્યુ પામે છે તે જોઉં છું. એવું નથી કે મૃત્યુ પછી મારી સાથે શું થશે તે વિશે મને કોઈ ખુલાસો થયો નથી - મને ખાતરી નથી કે તે સાચું છે. અને હું એવી કોઈ વસ્તુ પર દાવો કરવા માંગતો નથી જે મેં મારી પોતાની આંખોથી જોયો નથી.

પુનર્જન્મ વિશે વાત કરતી વખતે, એક રૂપકનો વારંવાર ઉપયોગ થાય છે: જીવન એ સમુદ્ર છે, અને આપણે મોજા છીએ. આપણું તરંગ જન્મે છે, શક્તિ મેળવે છે, વધે છે, તૂટી જાય છે અને ઝાંખા પડે છે, પરંતુ તે સમુદ્રનો એક ભાગ અને અભિવ્યક્તિ રહે છે. આપણું જીવન સાર્વત્રિક જીવનનો એક ભાગ છે. હું, અન્ય લોકોની જેમ, ઊંડા ધ્યાન માં ગયો અને જીવનના તરંગો નીચે રહેલું સંપૂર્ણ મૌન જોયું. મેં, અન્ય લોકોની જેમ, ધ્યાન દરમિયાન ભૂતકાળના જીવનના દર્શનનો અનુભવ કર્યો છે. (એવું કહેવાય છે કે બુદ્ધે જે રાત્રે તેઓ જ્ઞાન પામ્યા તે દિવસે તેમના ભૂતકાળના તમામ જીવન જોયા.) પરંતુ મને સો ટકા ખાતરી નથી કે આ ખરેખર મારા ભૂતકાળના જીવન હતા. કદાચ તેઓ માત્ર દ્રષ્ટિકોણ હતા.

હું આ મહાન રહસ્ય વિશે અંધારામાં રહેવાનું ચાલુ રાખું છું, પરંતુ હું માનું છું કે એવા લોકો છે જેઓ ખરેખર તેના વિશે કંઈક જાણે છે. જ્યારે મેં મૃત્યુની ચેતના વિશે શીખવવાનું શરૂ કર્યું અને આ સમસ્યાનો ગંભીરતાથી સામનો કર્યો, ત્યારે મેં મારા શિક્ષક, વિમલા ઠાકર સાથે વાત કરવાનું નક્કી કર્યું. મેં તેમને મારી સમસ્યા વિશે કહ્યું, કે હું મારા વિદ્યાર્થીઓને મૃત્યુ અંગેના બુદ્ધના ઉપદેશો વિશે જણાવવા માંગુ છું, પરંતુ હું મારા પોતાના અનુભવથી તેમની સાચીતા ચકાસી શક્યો નહીં - જે રીતે મેં બાકીનું બધું તપાસ્યું. વિમલાના જવાબથી મને આશ્ચર્ય થયું:

"જ્ઞાન જીવનને તાજું અને ખીલેલું બનાવે છે. અગાઉ સંચિત જ્ઞાનનું પુનરાવર્તન જીવનને વાસી અને દુર્ગંધયુક્ત બનાવે છે. તમે જે જ્ઞાન મેળવ્યું છે તે મુજબ શીખવાની અને જીવવાની શક્તિ અને ઇચ્છા રાખવા બદલ તમને અભિનંદન."

પુનર્જન્મ એ હકીકત છે. સર્જનાત્મક ઊર્જાના મહાસાગરની સપાટી પરના છાંટા જન્મ અને મૃત્યુ કહેવાય છે. પરંતુ સમુદ્રના ઊંડાણમાં કોઈ હલચલ નથી, કોઈ મોજા નથી. ધ્યાન કરનાર ચેતના જન્મ-મરણની ચિંતાઓથી મુક્ત છે. મેં જન્મ અને મૃત્યુનું સત્ય અને અમર જીવનનું રહસ્ય જોયું."

હું સમજી ગયો કે વિમલા શું કહે છે, પણ હું તેની સાથે સંપૂર્ણપણે સહમત નહોતો. કદાચ એવા લોકો હશે જે મને ટેકો આપશે. મારા જ્ઞાનની મર્યાદાઓને ઓળખીને અને મારું શિક્ષણ "વાસી અને દુર્ગંધયુક્ત" ન હોય તેવું ઇચ્છતા, હું પુનર્જન્મ પર બુદ્ધના ઉપદેશની સંક્ષિપ્ત ઝાંખી આપવા માંગુ છું કારણ કે હું તેને સમજું છું.

આપણે છેલ્લી બે કમાન્ડમેન્ટ્સના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરવો પડશે:

હું અલગ બનીશ, મારા માટે પ્રિય અને સુખદ દરેક વસ્તુથી મુક્ત થઈશ.

હું મારી ક્રિયાઓનો માસ્ટર છું, મારા કાર્યોનો વારસદાર છું, મારા કાર્યોથી જન્મ્યો છું, મારા કાર્યોથી બંધાયેલો અને તેના પર નિર્ભર છું. હું જે કંઈ પણ કરું, સારું કે ખરાબ, એ બધું મારા ભાગ્યને અસર કરશે.

આ કમાન્ડમેન્ટ્સની ચર્ચા હવે પછીના પ્રકરણમાં કરવામાં આવશે - અહીં આપણે ફક્ત ટૂંકમાં જ તેમને સ્પર્શ કરીશું. પ્રથમ ચાર કમાન્ડમેન્ટ્સ ઉદાસી સત્યો તરફ નિર્દેશ કરે છે. આપણે વૃદ્ધ થઈએ છીએ, આપણું સ્વાસ્થ્ય નબળું પડે છે, આપણને જે પ્રિય છે તેનાથી આપણે ભાગ લેવો પડશે. અને માત્ર પાંચમી આજ્ઞા કોઈ આશા છોડી દે છે, જો કે તે કંઈક અંશે રહસ્યમય લાગે છે. મને લાગે છે કે તે એવા લોકો દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું જેઓ પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતમાં માનતા હતા. આ આજ્ઞા કર્મના નિયમ પર આધારિત છે, જે મુજબ આપણી ક્રિયાઓ આપણું ભાવિ જીવન નક્કી કરે છે. કર્મનો નિયમ પુનર્જન્મ સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે.

હિન્દુ પુનર્જન્મ અને બૌદ્ધ પુનર્જન્મ વચ્ચે તફાવત કરવો જરૂરી છે. પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત એક શાશ્વત આત્માના અસ્તિત્વને સૂચિત કરે છે જે શરીરમાંથી બીજા શરીરમાં જાય છે, ઘણા જીવનમાં પોતાને શુદ્ધ કરે છે, જ્યાં સુધી તે આખરે પૂર્ણતા સુધી પહોંચે છે અને ભગવાન સાથે જોડાય છે.

પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત પુનર્જન્મથી અલગ છે. બુદ્ધે શીખવ્યું કે આપણા અસ્તિત્વનો કોઈપણ ભાગ શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ નથી - બધું જ પરિવર્તનને પાત્ર છે. મૃત્યુ સમયે આ પ્રક્રિયા ચાલુ રહે છે. શરીર વિઘટિત થાય છે અને તેની સ્થિતિમાં ફેરફાર કરે છે (વધુ વિગતો માટે, "મેડિટેશન ઇન ધ ક્રિપ્ટ" જુઓ). આપણો આત્મા અને ચેતના પણ બદલાઈ રહી છે - માનસિકતા બદલવાની સતત પ્રક્રિયા છે. યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ હેઠળ, તેઓ નવા શરીરમાં જાય છે. તે બધા શરતોના સંયોગ પર આધાર રાખે છે. શરતોમાંની એક માનસિક સાતત્ય છે. જ્યારે તે અન્ય પરિસ્થિતિઓ દ્વારા સમર્થિત હોય છે, ત્યારે એક નવું અસ્તિત્વ ઉદભવે છે. મીણબત્તીની છબીનો ઉપયોગ ઘણીવાર આ પ્રક્રિયાને સમજાવવા માટે થાય છે. કલ્પના કરો કે તમારા હાથમાં લગભગ બળી ગયેલી મીણબત્તી છે. તે સંપૂર્ણપણે બહાર જાય તે પહેલાં, તમે તેમાંથી એક નવી મીણબત્તી પ્રગટાવો, અને તેની જ્યોત ફરીથી બમણી બળ સાથે ભડકે છે. આ એ જ જ્યોત છે કે નવી? બેમાંથી એક કે બીજું સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા સાથે કહી શકાય નહીં. અહીં પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતનું ઉદાહરણ છે. આપણે અહીં એક જ આત્માની વાત નથી કરી રહ્યા જે શરીરમાંથી બીજા શરીરમાં જાય છે. અમે સતત ફેરફારો અને નવી સંસ્થાઓ વચ્ચેના જોડાણોની સાંકળ સાથે કામ કરી રહ્યા છીએ.

એક સમયે આ સ્ત્રી તેની માતાના ગર્ભમાં હતી. પછી તે એક બાળક હતો. હવે તે ત્રીસ વર્ષની છે. શું તે ત્રીસ વર્ષ પહેલા જેવો જ પ્રાણી છે કે નહીં? બેમાંથી કોઈ નિવેદન સંપૂર્ણપણે સાચું હશે નહીં. (અને હજુ સુધી, બાળકનું શું થયું? તે ગાયબ થઈ ગયો, પણ મૃત્યુ પામ્યો નહીં.)

પુનર્જન્મ સાથે પણ એવું જ થાય છે. આધ્યાત્મિક પ્રક્રિયામાં વિક્ષેપ પડતો નથી, અને અમુક પરિસ્થિતિઓમાં આપણું “હું” નવા શરીરનું સ્વરૂપ લે છે.

ક્યારેક વિદ્યાર્થીઓ મને કહે છે: "હું આત્માના અસ્તિત્વમાં માનું છું. શું બૌદ્ધ ધર્મ આવી માન્યતાને મંજૂરી આપે છે?" તે બધા સંજોગો પર આધાર રાખે છે. જો હું મારી અંદર જોઉં છું, તો હું કદાચ "લેરી રોઝેનબર્ગ-નેસ" નામની કોઈ એન્ટિટી શોધી શકું છું. પણ તે યથાવત રહેતો નથી. બીજા બધાની જેમ, તે સતત પરિવર્તનને પાત્ર છે. તેથી, જો તમે પૂછો કે બૌદ્ધ ધર્મના દૃષ્ટિકોણથી, માનવ આત્મા અસ્તિત્વમાં છે, તો હું તમને જવાબ આપીશ: હા, તે અસ્તિત્વમાં છે, પરંતુ તે શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ નથી.

મારા માટે, પુનર્જન્મનું શિક્ષણ સંપૂર્ણપણે સમજી શકાય તેવું છે અને બુદ્ધના બાકીના શિક્ષણ સાથે તદ્દન સુસંગત છે. બુદ્ધની ઘણી આજ્ઞાઓ વ્યવહાર દ્વારા પુષ્ટિ મળી છે. પરંતુ શું પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત સાચો સાબિત થયો છે? ના, સાબિત નથી. હું તેને ફક્ત વિશ્વાસ પર લઉં છું કારણ કે તે ખાતરીપૂર્વક લાગે છે.

પાંચમી આજ્ઞા અનુસાર, આપણે આપણી ક્રિયાઓ માટે આત્મામાં થતા ફેરફારોની સાતત્યના ઋણી છીએ. આ કર્મનો નિયમ છે. આપણી બધી ક્રિયાઓ ચોક્કસ પરિણામ તરફ દોરી જાય છે. આપણા વર્તમાન અનુભવો ભૂતકાળના વિચારો અને ક્રિયાઓ સાથે જોડાયેલા છે, અને આપણે જે કરીએ છીએ અને અત્યારે જે વિચારીએ છીએ તેના ભવિષ્યમાં પરિણામ આવશે.

ફરીથી, મને ખબર નથી કે કર્મનો નિયમ દરેક પુનરાવર્તિત જન્મોમાં કેવી રીતે પોતાને પ્રગટ કરે છે, પરંતુ મને ખાતરી છે કે આપણા વર્તમાન જીવનમાં આ કાયદો વ્યાપકપણે લાગુ પડે છે. આપણા વિચારો અને કાર્યો આપણા વર્તમાન જીવન પર મહત્વપૂર્ણ અસર કરે છે.

આ કારણે જ મને પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતની સત્યતા વિશે કોઈ શંકા નથી. ખોટી ક્રિયા ભવિષ્યના જીવનમાં હંમેશા દુઃખનું કારણ નથી, પરંતુ વર્તમાન જીવનમાં તે સ્પષ્ટપણે ખરાબ પરિણામો આપશે. અમે તેના કમિશનની ક્ષણે પહેલેથી જ પીડાવાનું શરૂ કરીએ છીએ. તેવી જ રીતે, સારા કાર્યોની તરત જ આપણા પર સકારાત્મક અસર થાય છે. તેથી, ભવિષ્યના જીવન વિશે શા માટે વિચારવું - મારા માટે તે પૂરતું છે કે હું આ જીવનમાં સારું અનુભવીશ. અલબત્ત, જો મારા સારા કાર્યોના પરિણામો ભવિષ્યના તમામ જીવનમાં અસર કરશે, તો આ એક મોટો વત્તા છે. અહીં, જેમ તેઓ કહે છે, આપણે કંઈ ગુમાવતા નથી, પરંતુ ફક્ત જીતીએ છીએ.

તે જ રીતે, મેં જે જાગૃતિનો માર્ગ પસંદ કર્યો છે તે મને યોગ્ય લાગે છે, પછી ભલે તે પુનર્જન્મ તરફ દોરી જાય કે ન હોય. બુદ્ધ પુનઃજન્મ વિશે ખૂબ જ વિગતવાર વાત કરે છે. ખાસ કરીને, તે શીખવે છે કે અનુગામી જન્મની ગુણવત્તા મોટે ભાગે મૃત્યુની ક્ષણે આપણા મનની સ્થિતિ પર આધારિત છે. જો આપણું મન શાંત, સભાન સ્થિતિમાં હોય તો તે શ્રેષ્ઠ છે. પરંતુ જો આવું ન હોય તો પણ, હું મૃત્યુની ક્ષણે સભાનપણે દરેક વસ્તુનો સંપર્ક કરવા માંગુ છું, કારણ કે હું અનુભવથી જાણું છું કે આવી સ્થિતિ શ્રેષ્ઠ છે.

તદુપરાંત, ધારો કે કોઈ મને સાબિત કરે છે કે બૌદ્ધ ધર્મ એક છેતરપિંડી છે, કે બુદ્ધ અસ્તિત્વમાં ન હતા, અને તેમના ઉપદેશો ઘણા વર્ષો પછી લખવામાં આવ્યા હતા, તે જ્ઞાન અસ્તિત્વમાં નથી, બહુ ઓછું પુનર્જન્મ. આ કિસ્સામાં પણ, હું હવે જે રીતે જીવું છું તેમ જીવતો રહીશ. શું સારું છે - તેના વિશે ન જાણવું? વિચલિત અને અવિશ્વસનીય મન છે? તમારા વિચારો અને કાર્યો વિશે કાળજી નથી? જૂઠું બોલો, ચોરી કરો, સુખની અતૃપ્ત ઈચ્છા આપો? હું જે રીતે જીવું છું તે રીતે જીવું છું, કારણ કે હું આ અથવા તે શિક્ષણને અનુસરું છું, પરંતુ કારણ કે હું જીવનની આ રીતને શ્રેષ્ઠ માનું છું.

અલબત્ત, સફળતાપૂર્વક ફરીથી જન્મ લેવો એ સરસ રહેશે, પરંતુ જન્મ અને મૃત્યુને એકસાથે આગળ વધવું વધુ સારું રહેશે. અભ્યાસનું સાચું ધ્યેય ભવિષ્યમાં સફળ પુનર્જન્મ પ્રાપ્ત કરવાનું નથી, પરંતુ વર્તમાનમાં મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવાનું છે.

પુનઃજન્મ ધીમે ધીમે થાય છે કારણ કે આપણે સતત નવી જાતો બનાવીએ છીએ. વાસ્તવિક મુક્તિ એ આ પ્રક્રિયાનું અવલોકન કરવું છે, પરંતુ તેના પર નિર્ભર ન રહેવું, મુક્ત રહેવું.

હવે વાત કરીએ મુક્તિની પ્રક્રિયા વિશે, બુદ્ધના છેલ્લા સંદેશવાહક - ભટકતા સાધુ વિશે. આપણે જન્મ અને મૃત્યુની પ્રક્રિયા પર પૂરતું ધ્યાન આપ્યું છે. હવે આપણું કાર્ય તેમાંથી મુક્ત થવાનું છે.

લેરી રોઝનબર્ગ, મૃત્યુના પ્રકાશમાં જીવે છે

એલેક્સા 02.05.2015 18:37

ઘણા પ્રશ્નોના જવાબો મળ્યા. આંતરિક સંવાદ લાંબા સમય સુધી ડી-એનર્જાઈઝ્ડ હતો જેથી તે નોંધવામાં અને અનુભવી શકાય. અખંડિતતા અને અદ્ભુત સ્પષ્ટતાની લાગણી, "અંધદ્રષ્ટિ" - હા, પરંતુ તમે તેને જોઈ શકો છો. સમગ્ર બદલાવ.

[જવાબ] [જવાબ રદ કરો]

નમસ્તે. હું આ સાઈટ પર આટલી વખત છું. મોટેભાગે માં
નિરીક્ષક તરીકે. પરંતુ હું આ જાતે ત્રીજી વખત લખી રહ્યો છું. હું મારી રૂપરેખા આપીશ
ચિત્ર...હું 24 વર્ષનો છું. હું એવી નોકરી પર કામ કરું છું જે મને ગમે છે, પરંતુ સાથે
નાનો પગાર મારા માતા-પિતા છે, એક ભાઈ, હું, મમ્મી, પપ્પા એક જ રૂમમાં રહીએ છીએ
સાંપ્રદાયિક એપાર્ટમેન્ટ. મારી આખી જીંદગી. મારો ભાઈ અમારી સાથે રહેતો હતો, પણ તેણે લગ્ન કર્યા અને સાથે રહેવા ગયો
પત્ની. ચાલો હાઉસિંગ સમસ્યાને ઉકેલવા જોઈએ. અમે એક એપાર્ટમેન્ટ ખરીદવા માંગીએ છીએ
ગીરો પરંતુ મને સતાવતો એકમાત્ર પ્રશ્ન એ છે કે પછી દર મહિને કેવી રીતે
એક રાઉન્ડ રકમ ચૂકવો? પરંતુ મૂર્ખ પડોશીઓ સાથે રહો
હવે અશક્ય. તમે કદાચ કલ્પના કરી શકો છો કે એકમાં રહેવાનું શું છે
પુખ્ત વયના લોકો માટે રૂમ. પપ્પાને શ્રેણીમાંથી વિચારવું ગમે છે "બધું કેટલું ખરાબ છે, ઓહ"
શું થઈ રહ્યું છે, આપણે દરેક જગ્યાએ છેતરાઈ રહ્યા છીએ અને તે વધુ ખરાબ થશે." તમે જાણો છો, હું પણ
મેં વિચાર્યું કે. હું ઘેરા વિચારોમાં હતો. પરંતુ મુખ્યત્વે કેટલાક કારણે
સંબંધો પરંતુ, જેમ મને હવે યાદ છે, 16 વર્ષની ઉંમરે હું પહેલેથી જ અર્થ સાથે કવિતાઓ લખતો હતો, જેમ કે
મને શબપેટીમાં લઈ જવામાં આવશે અને તે બધું કેટલું ખરાબ લાગશે. 16 વર્ષની ઉંમરે મેં કાપી નાખ્યું
બ્લેડ સાથે તમારા હાથ. મૃત્યુના ઇરાદા કરતાં વધુ સૂચક. આ
તે વ્યક્તિના કારણે હતું. પછી તેણી જીવતી હતી, ઓછામાં ઓછું. મજા કરી, ક્લબમાં ગયા, રહેતા
માતાપિતાના ખર્ચે, અને તે જ સમયે HSE પ્રાપ્ત કર્યું. મને આપવા બદલ મમ્મીનો આભાર
તમારી યુવાની દૂર કરો. પરંતુ પછી તે દેખાયો. 2006 માં અમે પરિચિત થયા.
અમે 3 વર્ષ સુધી ડેટિંગ કર્યું. હું આ સંબંધના તમામ દાવાઓ વિશે લખીશ નહીં, કારણ કે ...
પહેલેથી જ લખ્યું છે અને વધુ કે ઓછા તેમને જીવ્યા છે. એક વર્ષ પહેલા તૂટી પડ્યું. સાથે પણ
તેમના quirks સાથે. પરિણામ એ છે કે અમે બિલકુલ વાતચીત કરતા નથી. અને હું પણ નથી ઈચ્છતો. પરંતુ! હું દરેક
હું દરરોજ તેના વિશે વિચારું છું, તેનું પૃષ્ઠ જોઉં છું, જૂના ફોટા જોઉં છું.
હું સમજું છું કે વ્યક્તિ પહેલેથી જ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. જેની સાથે હું હતો તેની નથી. અને
હું સમજું છું કે હું તેની સાથે કુટુંબ બનાવીશ નહીં. તેના માટે, તેની માતાનો અભિપ્રાય વધુ મહત્વપૂર્ણ છે અને
મિત્રો. સામાન્ય રીતે, જ્યારે હું આ ઉનાળાની ધાર પર હતો, ત્યારે એક મિત્રએ મને સલાહ આપી
વિશિષ્ટતા પર એક પુસ્તક. જેમ કે હકારાત્મક રીતે કેવી રીતે વિચારવું, આપણા વિચારો કેવી રીતે અસર કરે છે
બધા! કે તેઓ ભૌતિક છે અને અમે ઉચ્ચ મન દ્વારા શાસન કરીએ છીએ. હું ખૂબ દૂર વહન છું
સુખ અને પ્રેમનું વિઝ્યુલાઇઝેશન! અને તમે જાણો છો, ત્યાં ચમત્કાર હતા!!! હું ઉડયો. પરંતુ પછી
તમારી જાતને અને તમારા પ્રિયજનોને બદલવાની તાકાત ક્યાંક ગાયબ થઈ ગઈ છે. હવે મને જ્ઞાન છે
વિચાર શક્તિ અને m.ch સાથેના સંબંધોમાંથી "તે કેવી રીતે ન કરવું" નો અનુભવ. પરંતુ આની જેમ
ઉદાસી છવાઈ રહી છે...આજે રજાનો દિવસ છે. હું તેની ખૂબ રાહ જોઈ રહ્યો હતો, પરંતુ હું ઘરે બેઠો છું. s8yu સાથે
લોકો દ્વારા. ત્રણ રુબેલ્સમાં. માથું ભારે છે. હું વજન ઘટાડવા માંગુ છું, પરંતુ હું હજી પણ ભરાયેલું છું
વધુ મજબૂત હું એ વિચારથી ચિંતિત છું કે મારી આસપાસની દરેક વ્યક્તિ એક કુટુંબ અને બાળકો બનાવી રહી છે
અલગ રહે છે અને કામમાં સફળ થાય છે. અને હું? તમે જાણો છો, જ્યારે હું મારા બોયફ્રેન્ડને મળ્યો હતો
હું દરરોજ રડતો હતો, મેં લગભગ 2.5 વર્ષ સુધી મનોચિકિત્સક પાસેથી સારવાર પણ લીધી હતી
ગોળીઓ જેણે મને ઝોમ્બીમાં ફેરવ્યો. અને દરરોજ મેં કૂદવાનું સપનું જોયું
પુલ પરથી અથવા છત પરથી. આસપાસની દરેક વસ્તુને નફરત કરે છે. પરંતુ તે પસાર થઈ ગયું હોય તેવું લાગતું હતું..અને
હવે હું પાછળ જોઉં છું અને સમજું છું કે મિત્રોનું પોતાનું જીવન છે, દરેકનું પોતાનું જીવન છે. દરેક
મારી માટે. કેટલીકવાર મને લાગે છે કે હું હજી પણ પતિ વિના મારા માતાપિતા સાથે રહીશ. એ કારણે
જે મારા ઉન્માદ પાત્ર અને સંપૂર્ણ અસહિષ્ણુતા સાથે મને દેખાતું નથી
મારી જાતને મારા બાળકો અને પતિ સાથે એક પ્રકારની કૌટુંબિક સ્ત્રી તરીકે... અને એ પણ, જેમ મેં સંપૂર્ણ લખ્યું છે
તાજેતરમાં અહીં એક યુવાન હતો, મને અધોગતિ થતો સમાજ જોઈને દુઃખ થાય છે. મને
તેમાં બાળકને જન્મ આપવો ડરામણો છે. કિન્ડરગાર્ટન અને જંગલી શાળામાં મોકલો. અને અંદર આવવા દો
ઉન્મત્ત કાર અને સામગ્રી સાથે શેરીમાં. એવું ન કહો કે "ભગવાન પાસે જાઓ અને
વગેરે. "હું જાણું છું કે હું મન છું, શરીર નથી. પણ હું ભગવાનમાં માનતો નથી.
સફેદ વસ્ત્રોમાં આવા વૃદ્ધ માણસ. હું માનું છું કે આપણે કાચની પાછળ જીવીએ છીએ. અને ઉપર
તે માત્ર એટલું જ છે કે કોઈ ખૂબ જ ક્રૂર મજાક કરી રહ્યું છે. જીવન શું છે? આખરે, હું મરી જવાનો છું.
દરેક વ્યક્તિ જે નજીકમાં છે તે મૃત્યુ પામશે અને અમારા તમામ પ્રયત્નોમાંથી કોઈ નિશાન બાકી રહેશે નહીં. હું નથી
હું જીવનમાં અર્થ જોઉં છું. કારણ કે મૃત્યુ અનિવાર્ય છે. શા માટે રાહ જુઓ?
સાઇટને સપોર્ટ કરો:

બિલાડી, ઉંમર: 24/11/20/2010

પ્રતિભાવો:

મારો અભિપ્રાય.
કોટે, શું તમે જાણો છો કે સમસ્યા શું છે?
આ બધી વેદના અને યાતના, અગ્નિપરીક્ષા, 90% માનસિક અને નૈતિક પ્રકૃતિની છે, જે ભૌતિક શરીર સાથે વ્યવહારીક રીતે અસંબંધિત છે.
અને આ કિસ્સામાં, હાર માની લેવી અને આ બધાના અંત માટે વર્ષો સુધી રાહ જોવી... કામ નહીં કરે, તે વધુ ખરાબ હશે...
અને પછી... કોઈ પણ વસ્તુમાં વિશ્વાસ ન કરવો એ અતિશયોક્તિ છે.
દરરોજ તમે કોઈને કોઈ વસ્તુમાં વિશ્વાસ કરો છો.
તમને તેની આદત પડી ગઈ છે. તે તમારા માટે સ્વાભાવિક છે અને તમે લાંબા સમયથી તેની નોંધ લીધી નથી.
P.S ના, ગંભીરતાથી, ટુચકાઓ બાજુ પર રાખો, શું તમે ખરેખર ભવિષ્ય વિશે બધું જાણો છો?

યાત્રાળુ, ઉંમર: 45/11/21/2010

હેલો કોટે!
કૃપા કરીને વિશિષ્ટતા પરના તમામ પુસ્તકો ફેંકી દો. વિશિષ્ટ અભ્યાસો ક્યારેય કોઈને સારું લાવ્યા નથી: પ્રથમ તેઓ ઉત્સાહ અને કાર્ય કરવાની ઇચ્છાનું કારણ બને છે, અને પછી - ખૂબ ઊંડી ઉદાસીનતા અને વિનાશ.
આ સાઇટ પર સામગ્રી વાંચો:
http://www.zagovor.ru/main/Privorot_story
સાંપ્રદાયિક એપાર્ટમેન્ટમાં રહેવું ખરેખર ખૂબ મુશ્કેલ છે. કદાચ એપાર્ટમેન્ટ વિશે માતાપિતાનો વિચાર એટલો ખરાબ નથી? જો દરેક જણ એકત્ર થાય અને કામ કરે તો લોન ચૂકવી શકાય.
તમારી જાતને અન્ય લોકો સાથે સરખાવવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં: તમે તમે છો, તમારી પાસે તમારો પોતાનો માર્ગ છે અને વ્યક્તિના જીવનની મુખ્ય ઘટનાઓ માટે તમારી પોતાની સમયમર્યાદા છે: લગ્ન, બાળકોનો જન્મ. જો તમારી પાસે અત્યારે કંઈક નથી, તો તેનો અર્થ એ કે તે સમય હજી આવ્યો નથી. "ઉન્માદ" પાત્ર વિશે: ભાવનાત્મકતા અને નબળાઈ સમય જતાં સરળ થઈ જાય છે, અને 30 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં તેમાંથી લગભગ કોઈ નિશાન બાકી રહેશે નહીં. આ ઉપરાંત, બાળકનો જન્મ સ્ત્રીને મોટા પ્રમાણમાં બદલી નાખે છે, અને તમે જોશો કે તમે બાળકને જે જોઈએ તે બધું આપી શકશો - ભૌતિક અને ભાવનાત્મક રીતે.
આધુનિક સમાજમાં, અન્ય કોઈની જેમ, સારા અને ખરાબ બંને લોકો છે. ડરવાની જરૂર નથી. ફક્ત સારી વસ્તુઓમાં વિશ્વાસ કરો, અન્યને મદદ કરો અને આકર્ષિત કરો જેમ કે - તમારી આસપાસ ફક્ત સારા લોકો જ હશે.
તમામ શ્રેષ્ઠ!

હમ્મ, આ બધું કેટલું પરિચિત છે. અને વૈશ્વિક પ્રશ્નો, અને જીવનના અર્થની શોધ. તમે જાણો છો, હું તમને સમજું છું, કારણ કે તાજેતરમાં જ હું પણ આ માર્ગ પરથી પસાર થયો હતો.
જીવનનો ડર અને અસ્વીકાર, પોતાની જાત અને ભગવાન આ વસ્તુઓની વિકૃત અને ખોટી સમજણથી ચોક્કસપણે આવે છે. તે કહેવું કેટલું સરળ છે કે જીવનનો કોઈ અર્થ નથી જ્યારે તમે તેને શોધવાનો પ્રયાસ પણ ન કર્યો, અને જો તમે પ્રયત્ન કર્યો, તો તમે ખોટી જગ્યાએ જોયું.
અહીં સાઇટ પર ઘણા અદ્ભુત લેખો છે, તેમાંના ઘણા તમને કદાચ પરિચિત હશે, ઉદાહરણ તરીકે, આ એક -
વાચો.

જ્યારે તેનો આત્મા નિર્માતાથી દૂર થઈ જાય ત્યારે વ્યક્તિ દલિત, એકલતા અને અસહાય અનુભવે છે. અને આ "સફેદમાં વૃદ્ધ માણસ" નથી, બધું એટલું આદિમ નથી. તમે તમારા વ્યક્તિગત આધ્યાત્મિક અનુભવ દ્વારા જ ભગવાનને સમજી શકો છો. હું તમારા માટે નિષ્ઠાપૂર્વક શું ઈચ્છું છું. જીવનના અર્થ માટે, તમારે પહેલા તેને શોધવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, અને પછી દાવો કરવો જોઈએ કે તે અસ્તિત્વમાં નથી. તમે પ્રયત્ન કર્યો? શું તમે આ માટે તમારું શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કર્યું?
જીવન ત્યારે જ અર્થહીન લાગે છે જ્યારે તમે તમારા મૃત્યુ સાથે દરેક વસ્તુનો અંત જોશો. પરંતુ મૃત્યુ અંત નથી. અને તેનાથી પણ વધુ આત્મહત્યા.

બાળક, ઉંમર: 27 / 21.11.2010

ભવિષ્યમાં શું છે? બીજી નોકરી, કુટુંબ, બાળકો. કામ-ઘર-મિત્રો. ઘરના આયોજન, શિક્ષણની સમસ્યાઓ. અમુક પ્રકારનું સ્વ-શિક્ષણ અને "નાની સમસ્યાઓ ગળી જવી." પછી, જો બાળક પર્યાપ્ત છે, તો પછી તેના પરિવાર અને પૌત્રો. પછી મૃત્યુ. અથવા મૃત્યુ ખૂબ વહેલું. પરંતુ જો તે હજુ પણ મોટી ઉંમરે છે, તો મારે (મારા આત્માને) પ્રિયજનોની ખોટનો અનુભવ કરવો પડશે. આ બધું શેના માટે છે? તે ખૂબ મામૂલી અને અનુમાનિત છે. હું આવા "પાઠ" પછી પુરુષો પર વિશ્વાસ કરતો નથી. અને સમાજ પ્રત્યે મારો અભિગમ છે. સાથીદારો, પરિચિતો. આનંદનો માસ્ક. કોઈપણ રીતે કોઈ અર્થ નથી. બીજા 60 વર્ષ અને મારા બધા પ્રયત્નો 2-3 મીટરની ઊંડાઈએ ઝાડમાં સડી જશે. શા માટે તમારા માર્ગની બહાર જાઓ છો???

જુલિયા, તમારા પ્રતિભાવ બદલ આભાર! પણ પ્રેમની જોડણી અને જોડણીનો તેની સાથે શું સંબંધ છે??? વિશિષ્ટતા એ જ અર્થ છે - કે વ્યક્તિ કેવી રીતે વિચારે છે તે કેવી રીતે જીવે છે! તે પછી આપણે કયા પ્રકારની વિનાશ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ? જો તમે કરી શકો તો સમજાવો. આભાર!

કોટે, ઉંમર: 24 / 21.11.2010

વેબસાઈટ "zagovor.ru" પર એવા લોકોની વાર્તાઓ છે જેઓ વિશિષ્ટતા સંબંધિત પ્રેક્ટિસમાં રોકાયેલા છે.
ઉદાહરણ તરીકે, આ એક:
http://www.zagovor.ru/main/magic?id=146
વિશિષ્ટતા એ વિશ્વના વૈકલ્પિક દ્રષ્ટિકોણોમાંનો એક છે, અને સાર્વત્રિક નથી. તે બેભાન, પુરાતત્વીય (આપેલ લોકોના અનુભવ અને લક્ષણો, તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, વગેરે. - આ બધું સામૂહિક અચેતનની ઘટના તરીકે પ્રસારિત થાય છે) ના સ્તરે વ્યક્તિમાં જન્મજાત વિશ્વના ચિત્રને ઉલટાવે છે અને વિકૃત કરે છે. એવા લોકો વિશે માહિતી છે કે જેઓ વિશિષ્ટ પ્રથાઓમાં ઊંડાણપૂર્વક સંકળાયેલા હતા અને ત્યારબાદ ગંભીર માનસિક વિકૃતિઓ પ્રાપ્ત કરી હતી. તેથી, તે ન કરવું વધુ સારું છે ...

જુલિયા, ઉંમર: 23 / 21.11.2010

કોઈ તમને લગ્નમાં ખેંચે નહીં, તમને બાળકો પેદા કરવા અથવા કામ પર જવા દબાણ કરે. આ બધી સભાન પસંદગી છે.
લોકો આ બધું આનંદ માટે કરે છે :) હું એવા લોકોને ઓળખું છું જેઓ ઘણા બાળકોને ઉછેરે છે અને કામ પર જાય છે. કારણ કે તેઓને તે ગમે છે - તેઓ ખુશ છે કે તેઓ લોકોને લાભ લાવે છે. અને સામાન્ય રીતે, કામ રસપ્રદ હોઈ શકે છે, પરંતુ ઑફિસમાં કાગળો ખસેડવા જરૂરી નથી.
અને પછી તેઓ ઘરે આવે છે અને ખુશ પણ થાય છે - તેઓ બાળકો સાથે વાત કરે છે, તેમને પુસ્તકો વાંચે છે, રમે છે. તેઓ સ્વાદિષ્ટ જમવાનું ગોઠવે છે, મુલાકાતે જાય છે...
હું પહેલેથી જ એવા વૃદ્ધ લોકોને ઓળખું છું જેઓ પણ ખુશ છે - કારણ કે તેઓ કોઈને મદદ કરી શકે છે, કારણ કે તેઓ આ દુનિયાને પ્રેમ કરે છે, આકાશની પ્રશંસા કરે છે, બગીચામાં તમામ પ્રકારની શાકભાજી અને ફૂલો ઉગાડે છે, મશરૂમ્સ માટે જાય છે... પરંતુ આ તેમની પસંદગી છે.
તમારી પાસે પણ પસંદગી છે. શું તમને લાગે છે કે કુટુંબ એક નિયમિત છે? હું તમને કહી શકું છું કે આ સંભવિત છે કારણ કે તમે ખરેખર કોઈને પ્રેમ કરતા નથી અને તમારા બાળપણમાં સુખી, મૈત્રીપૂર્ણ કુટુંબો જોયા નથી.
પરંતુ તમે એકલા રહીને સંપૂર્ણ રીતે સારા રહી શકો છો. અને તમે વાકમને પસંદ હોય તે નોકરી પસંદ કરી શકો છો. અથવા તમે પસંદ ન કરી શકો - પરંતુ ક્યાંક દૂર જાઓ. કોઈ આશ્રમમાં જાઓ અને ત્યાં એકાંતમાં જવાનું કહો. અથવા, તેનાથી વિપરીત, તમે એવા લોકોને મદદ કરવાનું શરૂ કરી શકો છો જેમને તમારી મદદની જરૂર છે.
સમજો - બધું તમારા હાથમાં છે!

યુલિયાએ, ઉંમર: 35/11/21/2010

જુલિયા, હું ઉપચાર કરતો નથી. હું ફક્ત મારા વિચારોને હકારાત્મક રાખવાનો પ્રયત્ન કરું છું! અને ભવિષ્યના ચિત્રોની કલ્પના કરું છું! મારા સપનાઓ!

કોટે, ઉંમર: 24 / 21.11.2010

કોટે, કૃપા કરીને મને કહો, શું તમારા જીવનમાં ક્યારેય કોઈએ તમને “આભાર” કહ્યું છે? સ્ટોરમાં ફક્ત યાંત્રિક "તમારા ઓર્ડર માટે આભાર" અથવા મીઠું પસાર કરવાની વિનંતીના જવાબમાં ઝડપી આભાર જ નહીં. અને આ એક વાસ્તવિક "આભાર" છે. કોઈ વ્યક્તિ તમારી પાસે આવે અને કહે "આભાર, મિત્ર, તમે મને ખૂબ મદદ કરી." ના? પછી ખાતરી કરો કે નજીકના ભવિષ્યમાં કોઈ તમને આ કહી શકે છે. કોઈની મદદ કરો. ખાતરી કરો કે આ તમારા જીવનના દરેક ક્ષેત્રમાં ફેલાય છે. બસમાં તમારી સીટ છોડી દો, કોઈ વૃદ્ધ વ્યક્તિને તેની બેગ સીડી ઉપર લઈ જવામાં મદદ કરો, કોઈની સમસ્યા સાંભળો, આ સાઈટ પર કોઈને સમર્થન પત્ર લખો, ગમે તે હોય, નાના-મોટા બને તેટલા સારા કાર્યો કરો. તમે એક નોટબુક પણ મેળવી શકો છો અને ખાતરી કરો કે દરરોજ ઓછામાં ઓછી એક વસ્તુ છે જે તમે ત્યાં લખી શકો છો. અને સૌથી અગત્યનું, જ્યારે તમે આ કરો છો, ત્યારે એક ક્ષણ માટે પણ તમારી જાતને પ્રશ્ન ન પૂછો કે "આ બધું શા માટે છે? આપણે બધા મરી જઈશું." તમે તેના વિશે પછીથી વિચારી શકો છો, પરંતુ જ્યારે તમે અન્ય લોકોને મદદ કરી રહ્યાં હોવ ત્યારે નહીં. લોકો પર સ્મિત કરવાની ખાતરી કરો. જો તમે મૂડમાં ન હોવ તો પણ સ્મિત કરવાનો પ્રયાસ કરો.

ભગવાન વિશે શું? તમે જાણો છો, મેં જીવન પ્રત્યે સકારાત્મક વલણ વિશે પુસ્તકો અજમાવ્યાં, મારી જાતને કહ્યું કે હું ખુશ છું, વગેરે. આ જીવનમાં કોઈ મજબૂત પાયો પૂરો પાડતું નથી. આ ઝડપી રેતી છે. આજે તમે સકારાત્મક ચશ્મા પહેરો છો, અને આવતીકાલે ભાગ્ય તમને ચહેરા પર ફટકારે છે અને આ ચશ્મા ટુકડાઓમાં ઉડી જાય છે, તેથી તે એકત્રિત કરી શકાતા નથી. તેથી, ચશ્મા નહીં, પરંતુ "ભગવાનમાં વિશ્વાસ" નામનું વિઝર પહેરવું વધુ સારું છે. તેને તોડવું વધુ મુશ્કેલ છે.

પી.એસ. અને સફેદ દાઢી અને વાદળ પરનો વૃદ્ધ માણસ - આ ખરેખર પરીકથાઓ છે :)

કેસેનિયા, ઉંમર: 25 / 21.11.2010

તમે ખૂબ વિચારો છો અથવા તમારી પાસે ઘણો ખાલી સમય છે, જેમાં તમે તમારી જાતને કેવી રીતે રોકવી તે જાણતા નથી અને તેથી તમે તમારી જાતને આવા વિચારોથી પરેશાન કરો છો.
મૃત્યુ એ હકીકત છે, પરંતુ તેમ છતાં, જો તમે ઘણા પ્રયત્નો કરો છો, તો તમે તમારી છાપ અહીં છોડી શકો છો) અને એવા લોકો હશે જેમની યાદમાં તમે જીવશો. જો તમે કંઈ નહીં કરો, તો કંઈપણ બદલાશે નહીં, તમે વાત કરી શકો છો, તર્ક કરી શકો છો, અવિરત દલીલ કરી શકો છો, પરંતુ ક્રિયા વિનાના શબ્દોમાં શક્તિ નથી.

SunshineLiarRF, ઉંમર: 24/11/22/2010

અગાઉની વિનંતી આગામી વિનંતી
વિભાગની શરૂઆતમાં પાછા ફરો