ચોક્કસ વિજ્ઞાન શું છે? વિજ્ઞાનને સચોટ કહેવામાં આવે છે. અહંકારના વિકાસના તબક્કા

"વિજ્ઞાન" નો ખ્યાલઘણા મૂળભૂત અર્થો છે. સૌપ્રથમ, વિજ્ઞાનને માનવ પ્રવૃત્તિના ક્ષેત્ર તરીકે સમજવામાં આવે છે જેનો ઉદ્દેશ્ય પ્રકૃતિ, સમાજ, વિચાર અને આસપાસના વિશ્વ વિશેના નવા જ્ઞાનને વિકસાવવા અને તેને વ્યવસ્થિત બનાવવાનો છે. બીજા અર્થમાં, વિજ્ઞાન આ પ્રવૃત્તિના પરિણામ તરીકે દેખાય છે - હસ્તગત વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની સિસ્ટમ. ત્રીજે સ્થાને, વિજ્ઞાનને સામાજિક ચેતનાના એક સ્વરૂપ તરીકે સમજવામાં આવે છે, એક સામાજિક સંસ્થા.

વિજ્ઞાનનું તાત્કાલિક ધ્યેય ઉદ્દેશ્ય અને વ્યક્તિલક્ષી વિશ્વ વિશેના જ્ઞાનના પરિણામે પ્રાપ્ત થયેલ ઉદ્દેશ્ય સત્યને સમજવાનું છે.

વિજ્ઞાનના ઉદ્દેશ્યો:તથ્યો એકત્રિત કરવા, વર્ણન કરવા, વિશ્લેષણ કરવા, સારાંશ આપવા અને સમજાવવા; પ્રકૃતિ, સમાજ, વિચાર અને સમજશક્તિના ગતિના નિયમોની શોધ; હસ્તગત જ્ઞાનનું વ્યવસ્થિતકરણ; ઘટના અને પ્રક્રિયાઓના સારનું સમજૂતી; ઘટનાઓ, ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓની આગાહી; હસ્તગત જ્ઞાનના વ્યવહારિક ઉપયોગના દિશાઓ અને સ્વરૂપોની સ્થાપના.

અસંખ્ય અને વૈવિધ્યસભર અભ્યાસોની વ્યાપક પ્રણાલી, જે વસ્તુ, વિષય, પદ્ધતિ, મૂળભૂતતાની ડિગ્રી, એપ્લિકેશનનો અવકાશ, વગેરે દ્વારા અલગ પડે છે, વ્યવહારીક રીતે તમામ વિજ્ઞાનના એકીકૃત વર્ગીકરણને એક આધાર પર બાકાત રાખે છે. સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપમાં, વિજ્ઞાનને કુદરતી, તકનીકી, સામાજિક અને માનવતાવાદીમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે.

પ્રતિ કુદરતીવિજ્ઞાનમાં શામેલ છે:

અવકાશ વિશે, તેની રચના, વિકાસ (ખગોળશાસ્ત્ર, બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન, વગેરે);

પૃથ્વી (ભૂસ્તરશાસ્ત્ર, ભૂ-ભૌતિકશાસ્ત્ર, વગેરે);

ભૌતિક, રાસાયણિક, જૈવિક પ્રણાલીઓ અને પ્રક્રિયાઓ, પદાર્થની ગતિના સ્વરૂપો (ભૌતિકશાસ્ત્ર, વગેરે);

જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે માણસ, તેની ઉત્પત્તિ અને ઉત્ક્રાંતિ (શરીરશાસ્ત્ર, વગેરે).

ટેકનિકલવિજ્ઞાન અર્થપૂર્ણ રીતે કુદરતી વિજ્ઞાન પર આધારિત છે. તેઓ ટેકનોલોજીના વિકાસના વિવિધ સ્વરૂપો અને દિશાઓનો અભ્યાસ કરે છે (રેડિયો એન્જિનિયરિંગ, ઇલેક્ટ્રિકલ એન્જિનિયરિંગ, વગેરે).

સામાજિકવિજ્ઞાનમાં પણ સંખ્યાબંધ દિશાઓ હોય છે અને સમાજનો અભ્યાસ કરે છે (અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, રાજકીય વિજ્ઞાન, ન્યાયશાસ્ત્ર, વગેરે).

માનવતાવિજ્ઞાન - માણસના આધ્યાત્મિક વિશ્વ વિશે, તેની આસપાસની દુનિયા, સમાજ, તેના પોતાના પ્રકાર (શિક્ષણશાસ્ત્ર, મનોવિજ્ઞાન,) સાથેના સંબંધ વિશે વિજ્ઞાન.

2. કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતાવાદી સંસ્કૃતિઓ.

તેમના તફાવતો કુદરતી અને સામાજિક વિજ્ઞાનમાં પદાર્થ અને વિષય વચ્ચેના ચોક્કસ પ્રકારના સંબંધો પર આધારિત છે. પ્રથમમાં વિષયમાંથી પદાર્થનું સ્પષ્ટ વિભાજન છે, કેટલીકવાર નિરપેક્ષમાં લઈ જવામાં આવે છે; તે જ સમયે, સંશોધકનું તમામ ધ્યાન ઑબ્જેક્ટ પર કેન્દ્રિત છે. સામાજિક અને માનવ વિજ્ઞાનમાં, આવા વિભાજન મૂળભૂત રીતે અશક્ય છે, કારણ કે તેમાં વિષય અને પદાર્થ એક વિષયમાં એક સાથે ભળી જાય છે. અંગ્રેજી લેખક અને વૈજ્ઞાનિક ચાર્લ્સ સ્નો દ્વારા આવા સંબંધોની સમસ્યાઓનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો.

વિજ્ઞાનના વિષય ક્ષેત્રમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે:

· પ્રકૃતિ વિશે જ્ઞાન પ્રણાલી - કુદરતી વિજ્ઞાન ( કુદરતી વિજ્ઞાન);

· માનવ અસ્તિત્વ, સામાજિક સ્તર, રાજ્ય, માનવતા (માનવતા) ના હકારાત્મક નોંધપાત્ર મૂલ્યો વિશે જ્ઞાનની સિસ્ટમ.

પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન એ પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિનો એક અભિન્ન ભાગ છે, અને માનવતા, અનુક્રમે, માનવતાવાદી સંસ્કૃતિનો.

કુદરતી વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિ- આ છે: પ્રકૃતિ અને સમાજ વિશે જ્ઞાનનો કુલ ઐતિહાસિક જથ્થો; ચોક્કસ પ્રકારો અને અસ્તિત્વના ક્ષેત્રો વિશેના જ્ઞાનનું પ્રમાણ, જે સંક્ષિપ્ત, કેન્દ્રિત સ્વરૂપમાં અપડેટ થયેલ છે અને પ્રસ્તુતિ માટે સુલભ છે; પ્રકૃતિ અને સમાજ વિશે સંચિત અને અપડેટ કરેલ જ્ઞાનની સામગ્રી, વ્યક્તિ દ્વારા આત્મસાત કરવામાં આવે છે.

માનવતાવાદી સંસ્કૃતિ- આ છે: ફિલસૂફી, ધાર્મિક અભ્યાસ, ન્યાયશાસ્ત્ર, નીતિશાસ્ત્ર, કલા ઇતિહાસ, શિક્ષણશાસ્ત્ર, સાહિત્યિક ટીકા અને અન્ય વિજ્ઞાનના જ્ઞાનનો કુલ ઐતિહાસિક જથ્થો; માનવતાવાદી જ્ઞાનના સિસ્ટમ-રચના મૂલ્યો (માનવતાવાદ, સુંદરતાના આદર્શો, સંપૂર્ણતા, સ્વતંત્રતા , ભલાઈ, વગેરે).

કુદરતી વિજ્ઞાન સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતાઓ:કુદરત વિશેનું જ્ઞાન ઉચ્ચ સ્તરની નિરપેક્ષતા અને વિશ્વસનીયતા (સત્ય) દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. વધુમાં, આ ઊંડે વિશેષ જ્ઞાન છે.

માનવતાવાદી સંસ્કૃતિની વિશિષ્ટતાઓ:માનવતાવાદી જ્ઞાનના સિસ્ટમ-રચના મૂલ્યો ચોક્કસ સામાજિક જૂથ સાથે જોડાયેલા વ્યક્તિના આધારે નિર્ધારિત અને સક્રિય થાય છે. વસ્તુ વિશેના જ્ઞાનને ધ્યાનમાં લઈને અને આ જ્ઞાનની ઉપયોગીતાના જાણકાર કે ઉપભોગ વિષય દ્વારા મૂલ્યાંકન કરવાથી સત્યની સમસ્યા હલ થાય છે. તે જ સમયે, અર્થઘટનની શક્યતા કે જે વસ્તુઓના વાસ્તવિક ગુણધર્મોનો વિરોધાભાસ કરે છે, ચોક્કસ આદર્શો અને ભવિષ્યના પ્રોજેક્ટ્સ સાથે સંતૃપ્તિને બાકાત રાખવામાં આવતી નથી.

કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતાવાદી સંસ્કૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ નીચે મુજબ છે:એક સામાન્ય સાંસ્કૃતિક આધાર છે, જ્ઞાનની એકીકૃત પ્રણાલીના મૂળભૂત ઘટકો છે; માનવ જ્ઞાનના ઉચ્ચતમ સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પ્રક્રિયામાં પરસ્પર સંકલન; કુદરતી અને માનવ વિજ્ઞાનના આંતરછેદ પર જ્ઞાનની નવી આંતરશાખાકીય શાખાઓના ઉદભવને ઉત્તેજીત કરો.

માણસ એ તમામ વિજ્ઞાનના જોડાણમાં મુખ્ય કડી છે

આપણે બધા, જ્યારે આપણે શાળાએ જઈએ છીએ, પછી યુનિવર્સિટીમાં જઈએ છીએ, ત્યારે એ હકીકત વિશે વિચારતા નથી કે એક સામાન્ય વ્યક્તિને વિવિધ વિજ્ઞાનની મૂળભૂત બાબતોનો માત્ર એક નાનો ભાગ આપવામાં આવે છે. હકીકતમાં, આમાંના ઘણા સમાન વિજ્ઞાન છે. વિજ્ઞાન શું છે તે સમજવા માટે, તમારે સૌ પ્રથમ એ શોધવું જોઈએ કે તેઓ કેવી રીતે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે અને તેઓ કયા જૂથોમાં વિભાજિત થાય છે.

વિજ્ઞાનના પ્રકાર

અમે તમને સૌથી સામાન્ય વિજ્ઞાન નકશા સાથે રજૂ કરવાનો પ્રયાસ કરીશું. ચોક્કસ વિષય પરની તમામ વર્તમાન જ્ઞાન પ્રણાલીઓને માત્ર ત્રણ જૂથોમાં વહેંચવામાં આવી છે. આ:

• કુદરતી
• માનવતા
• ઔપચારિક વિજ્ઞાન

દરેક જૂથમાં પેટાવિભાગોનો વિશાળ સ્તર હોય છે, જે બદલામાં, વધુમાં સ્તરીકૃત થાય છે સાંકડી વિશેષતાઓ. અમે ફક્ત મૂળભૂત નામો આપીશું, કારણ કે કયા વિજ્ઞાન અસ્તિત્વમાં છે તેની સૂચિ બનાવવા માટે તે ખૂબ જ શ્રમ-સઘન હશે.

નેચરલ સાયન્સ

કુદરતી વિજ્ઞાનમાં શામેલ છે: ભૌતિકશાસ્ત્ર, ભૂગોળ, રસાયણશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન અને દરેક વસ્તુ જે કોઈક રીતે વ્યક્તિને પ્રભાવિત કરી શકે છે. તેમનો વિરોધાભાસ એ હકીકતમાં રહેલો છે કે વિજ્ઞાનના આ જૂથમાં ઓછામાં ઓછું એક એવું શોધવું લગભગ અશક્ય છે જે આ સમગ્ર શ્રેણીને ચોક્કસ અને સંપૂર્ણ રીતે દર્શાવતું હોય. ઉદાહરણ તરીકે, ભૂગોળ ગુરુત્વાકર્ષણ કરે છે અને અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્ર સાથે પણ ઓવરલેપ થાય છે. યાદ રાખો કે ભૂગોળમાં રાજ્યોની આર્થિક સમૃદ્ધિ, તેની હાજરી સાથેના જોડાણનો સમાવેશ થાય છે ઉપયોગી સંસાધનોઅને અવશેષો.

કયા વિજ્ઞાન માનવોનો અભ્યાસ કરે છે? કુદરતી વિજ્ઞાનમાંથી, આ જીવવિજ્ઞાન છે, અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, તેનો પેટાવિભાગ. મોટાભાગના માનવ વિજ્ઞાન આગામી જૂથમાં આવે છે - માનવતા.

સામાન્ય રીતે, પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનનો સામાન્ય મૂળ એ વાસ્તવિક, અસ્તિત્વમાંની ઘટનાઓ, ટુકડાઓ અથવા વાસ્તવિકતાના ઘટકોનું વર્ણન છે, પરંતુ તેમનું મૂલ્યાંકન નથી.

માનવતાવાદી વિજ્ઞાન

આ પણ વિજ્ઞાનની વિશાળ શ્રેણી છે. આમાં સામાજિક વિજ્ઞાન અને સામાન્ય રીતે માનવશાસ્ત્રનો સમાવેશ થાય છે.

સામાજિક વિજ્ઞાનમાં અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર, રાજકીય વિજ્ઞાન અને અન્યનો સમાવેશ થાય છે. આ વિજ્ઞાન ક્રિયાઓ, ઘટનાઓનું વર્ણન કરે છે અને તેઓ તેનું મૂલ્યાંકન પણ કરે છે. જો કે, તેમની પાસે ધારણાનું સ્પષ્ટ કાળું અને સફેદ ચિત્ર નથી. તેમનું મૂલ્યાંકન નિરપેક્ષ કરતાં તુલનાત્મક છે.

માનવતા શું વિજ્ઞાન છે? આ ઇતિહાસ, મનોવિજ્ઞાન, ભાષાશાસ્ત્ર છે. વિજ્ઞાનની સમગ્ર શ્રેણી નિરપેક્ષ, પરંતુ ગતિશીલ રીતે વિકાસશીલ શ્રેણીઓથી ભરપૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ સ્પષ્ટપણે ટેમ્પોરલ પરિમાણો (શું હતું, શું છે, અથવા શું હશે) સૂચવે છે અને અભ્યાસ કરવામાં આવી રહેલા તથ્યો અને શ્રેણીઓનું સંપૂર્ણ મૂલ્યાંકન આપવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

માનવતાનો એક પેટા વિભાગ પણ છે, જે તદ્દન નાનો છે, પરંતુ અલગ છે. આ એવા વિજ્ઞાન છે જે ધારણા બનાવે છે અને મૂલ્યાંકન આપે છે. આમાં કલા વિવેચન, નીતિશાસ્ત્ર અને તેના જેવાનો સમાવેશ થાય છે.

ઔપચારિક વિજ્ઞાન

અહીં બધું ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે. ઔપચારિક વિજ્ઞાનમાં તર્કશાસ્ત્ર, ગણિત, આંકડાશાસ્ત્ર અને કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે. વિજ્ઞાનની આ શ્રેણીમાં સ્પષ્ટ શબ્દો છે, એકમાત્ર સ્વીકૃત ધોરણો અને ખ્યાલો છે.

વિજ્ઞાનની આ શ્રેણીઓ સમજી શકાય તેવી છે, પરંતુ બધા સંશોધકો આ વર્ગીકરણ સાથે સહમત નથી. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે જ્ઞાનના આ સમગ્ર ભાગને એવા માપદંડો અનુસાર પેટાવિભાજિત કરી શકીએ છીએ જે લોકો પ્રત્યે વિજ્ઞાનની નિકટતાનું મૂલ્યાંકન કરે છે. કયા વિજ્ઞાન સમાજનો અભ્યાસ કરે છે અને કયા વિજ્ઞાન અમૂર્ત વસ્તુઓનો અભ્યાસ કરે છે? અહીં શક્ય છે વિવિધ પ્રકારો, સદભાગ્યે, ત્યાં ફરવા માટે જગ્યા છે, હકીકત એ છે કે ત્યાં 20 હજારથી વધુ વિજ્ઞાન છે જેનો લોકો અભ્યાસ કરે છે.

ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાં સામાન્ય રીતે રસાયણશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર, ખગોળશાસ્ત્ર, ગણિત અને કમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન જેવા વિજ્ઞાનનો સમાવેશ થાય છે. ઐતિહાસિક રીતે એવું બન્યું કે ચોક્કસ વિજ્ઞાને મુખ્યત્વે નિર્જીવ પ્રકૃતિ પર ધ્યાન આપ્યું. IN હમણાં હમણાંતેઓ કહે છે કે જીવંત પ્રકૃતિનું વિજ્ઞાન, જીવવિજ્ઞાન, સચોટ બની શકે છે, કારણ કે તે ભૌતિકશાસ્ત્ર વગેરે જેવી જ પદ્ધતિઓનો વધુને વધુ ઉપયોગ કરે છે. પહેલેથી જ હવે ચોક્કસ વિજ્ઞાન - આનુવંશિકતા સંબંધિત ચોક્કસ વિભાગ છે.

ગણિત એ એક મૂળભૂત વિજ્ઞાન છે જેના પર અન્ય ઘણા વિજ્ઞાન આધાર રાખે છે. તે સચોટ માનવામાં આવે છે, જોકે કેટલીકવાર પ્રમેયના પુરાવા એવી ધારણાઓનો ઉપયોગ કરે છે જે સાબિત કરી શકાતા નથી.

કોમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન માહિતી પ્રાપ્ત કરવા, એકઠા કરવા, સંગ્રહ કરવા, ટ્રાન્સમિટ કરવા, રૂપાંતરિત કરવા, સુરક્ષિત કરવા અને ઉપયોગ કરવાની પદ્ધતિઓ વિશે છે. આ બધું કોમ્પ્યુટરથી શક્ય હોવાથી કોમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન કોમ્પ્યુટર ટેકનોલોજી સાથે સંબંધિત છે. તેમાં વિવિધ માહિતી પ્રક્રિયા સંબંધિત શાખાઓનો સમાવેશ થાય છે જેમ કે પ્રોગ્રામિંગ ભાષા વિકાસ, અલ્ગોરિધમ વિશ્લેષણ વગેરે.

ચોક્કસ વિજ્ઞાન શું અલગ બનાવે છે?

ચોક્કસ વિજ્ઞાન ચોક્કસ પેટર્ન, ઘટના અને પ્રકૃતિની વસ્તુઓનો અભ્યાસ કરે છે જે સ્થાપિત પદ્ધતિઓ, સાધનોનો ઉપયોગ કરીને માપી શકાય છે અને સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત ખ્યાલોનો ઉપયોગ કરીને વર્ણવવામાં આવે છે. પૂર્વધારણાઓ પ્રયોગો અને તાર્કિક તર્ક પર આધારિત છે અને સખત રીતે પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે.

ચોક્કસ વિજ્ઞાન સામાન્ય રીતે સંખ્યાત્મક મૂલ્યો, સૂત્રો અને અસ્પષ્ટ નિષ્કર્ષ સાથે વ્યવહાર કરે છે. જો આપણે ભૌતિકશાસ્ત્ર લઈએ, ઉદાહરણ તરીકે, પ્રકૃતિના નિયમો સમાન પરિસ્થિતિઓમાં સમાન રીતે કાર્ય કરે છે. માનવશાસ્ત્રમાં, જેમ કે ફિલસૂફી અને સમાજશાસ્ત્રમાં, દરેક વ્યક્તિ મોટાભાગના મુદ્દાઓ પર પોતાનો અભિપ્રાય રાખી શકે છે અને તેને ન્યાયી ઠેરવી શકે છે, પરંતુ તે આ અભિપ્રાય એકમાત્ર સાચો છે તે સાબિત કરી શકશે તેવી શક્યતા નથી. માનવશાસ્ત્રમાં, વિષયાસક્તતાના પરિબળને ભારપૂર્વક વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાંથી માપન પરિણામો ચકાસી શકાય છે, એટલે કે. તેઓ ઉદ્દેશ્ય છે.

ચોક્કસ વિજ્ઞાનનો સાર કોમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન અને પ્રોગ્રામિંગના ઉદાહરણ દ્વારા સારી રીતે સમજી શકાય છે, જ્યાં "જો-તો-બીજું" અલ્ગોરિધમનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. અલ્ગોરિધમ ચોક્કસ પરિણામ પ્રાપ્ત કરવા માટે ક્રિયાઓનો સ્પષ્ટ ક્રમ સૂચવે છે.

વૈજ્ઞાનિકો અને સંશોધકો નવી શોધો કરતા રહે છે વિવિધ વિસ્તારો, પૃથ્વી ગ્રહ પર અને બ્રહ્માંડમાં ઘણી ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓ અન્વેષિત રહે છે. આ જોતાં, એવું માની શકાય કે કોઈપણ માનવતાસચોટ બની શકે છે જો ત્યાં હજુ સુધી સમજાવી ન શકાય તેવા દાખલાઓને જાહેર કરવા અને સાબિત કરવાની પદ્ધતિઓ હોય. આ દરમિયાન, લોકો આવી પદ્ધતિઓ જાણતા નથી, તેથી તેઓએ તર્કથી સંતુષ્ટ રહેવું પડશે અને તેમના અનુભવ અને અવલોકનોના આધારે નિષ્કર્ષ કાઢવો પડશે.

કબાલાહ શું છે? આ વિજ્ઞાન છે કે સાક્ષાત્કાર? શિક્ષણ ગુપ્ત છે કે ખુલ્લું?

કબાલા ધર્મ નથી.

શું તે આપણા સમય સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે, અને શું તેનો અભ્યાસ કરવાની તાત્કાલિક જરૂર છે, અથવા આ જ્ઞાન માત્ર દંતકથાઓ છે જે અનાદિ કાળથી આપણી પાસે આવી છે?

માનવતાનો વિકાસ કયા સૂત્રથી થાય છે? તે જ ચાલક બળમાણસ, માનવતા, બધી પ્રકૃતિની ઉત્ક્રાંતિ?

ભૌગોલિક સમયગાળો, સામાજિક રચનાઓ, આપણું ભવિષ્ય, આપણી સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને છેવટે, ભાગ્યમાં કંઈક બદલવાની ક્ષમતા - આ બધું કબાલાહમાં આવરી લેવામાં આવ્યું છે.

તેણી ખૂબ જ રસપ્રદ, અને કેટલીકવાર અણધારી, બધા પ્રશ્નોના જવાબો આપે છે ...

કબાલિસ્ટિક પદ્ધતિનો આભાર, આપણે આપણાથી છુપાયેલ ઉચ્ચતમ માહિતી સ્તરને અનુભવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, જે આપણા આંતરિક વિશ્વને સંચાલિત કરે છે. જો આપણે જાણીએ કે આ નિયંત્રણ કેવી રીતે થાય છે, તો આપણે તેના ભાગ રૂપે પ્રકૃતિ અને આપણને ચલાવતા વધુ સામાન્ય, ઊંડા, સાચા કાયદાઓને સમજી શકીશું.

કબાલાહ વ્યક્તિને પોતાને વધુ સારી રીતે સમજવાની મંજૂરી આપે છે, ગ્રહ પર તેના દેખાવનું કારણ, અવકાશમાં અને સમગ્ર ઇતિહાસમાં તેની સાથે બનેલી દરેક વસ્તુ.

કબાલીસ્ટ કોણ છે?

કબાલીસ્ટ અને માનવતા

જે વ્યક્તિ કબાલાહના વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કરે છે તે આપણી દુનિયાથી અમૂર્ત બની જાય છે, આપણી રોજિંદી ચિંતાઓથી દૂર રહે છે? કદાચ તેના માટે, કુટુંબ, કાર્ય, બાળકો, માનવતા - આપણી બધી માનવીય ચિંતાઓ અસ્તિત્વમાં નથી, અને તે દરેકને તિરસ્કારથી જુએ છે: આ નાના લોકો ત્યાં શું કરી રહ્યા છે?

તે સમગ્ર બ્રહ્માંડને, તેની સમગ્ર પ્રક્રિયાને સ્વીકારે છે, શરૂઆતથી અંત સુધી બધું જુએ છે: વિશ્વ, આત્માઓ, કેવી રીતે તેઓ આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે, તેના વર્તમાન સાથે તરતા રહે છે, ઉપર તરફ જાય છે, અને, લોકો તેમની રોજિંદા નાની સમસ્યાઓનો કેવી રીતે સામનો કરે છે તે જોતા, જોતા. તેમની ધ્યેયહીનતા, લાચારી, મર્યાદા, તે તેમની અવગણના કરે છે - શું કબાલીસ્ટ વિશ્વને આ રીતે જુએ છે?

તે બહાર વળે નથી. વિશ્વનો સાચો કબાલિસ્ટિક દૃષ્ટિકોણ, તે, અલબત્ત, કંઈક અંશે ઉપરથી, ઉપરથી નીચે સુધી છે, પરંતુ હું તેને તેમના પ્રિય બાળકો પ્રત્યેના માતાપિતાના દૃષ્ટિકોણ સાથે સરખાવીશ.

સામાન્ય આત્માનો અભ્યાસ કરતા, "આદમ" નામની સૃષ્ટિ, આપણે કહીએ છીએ કે ત્યાં ફક્ત 600 હજાર મૂળ ભાગો છે, આત્માઓ, જે પછી ઘણા ભાગોમાં વિભાજિત થાય છે, આપણા વિશ્વમાં ઉતરી આવે છે અને લગભગ છ અબજ લોકો વસે છે.

એવા આત્માઓ છે જે પહેલાથી જ ઉચ્ચ વિશ્વની અનુભૂતિ સુધી પહોંચી ગયા છે; તેઓ ઉચ્ચ સ્તરના છે આદમ. પછી ઊંડા સ્તરમાંથી આત્માઓ, નીચલા સ્તરોથી સંબંધિત, ધીમે ધીમે ઉચ્ચ વિશ્વની અનુભૂતિમાં પ્રવેશ કરે છે. આવા આત્માઓ સૌથી વધુ ફળદાયી હોય છે, કારણ કે તેમનામાં અહંકાર અને ઇચ્છા વધુ હોય છે. જે આત્માઓ આજે ઉચ્ચ વિશ્વને સમજવાની જરૂરિયાતની અનુભૂતિમાં આવે છે તેઓ એક વિશાળમાંથી પસાર થયા છે પ્રારંભિક તૈયારીઆપણા વિશ્વમાં અગાઉના પરિભ્રમણમાં.

એક કબાલીસ્ટ જે પોતાને અને વિશ્વને બહારથી જુએ છે તે હજી પણ આ વિશ્વને તેની પોતાની દ્રષ્ટિથી જુએ છે. તે જુએ છે કે બાકીના આત્માઓ હજુ સુધી સુધાર્યા નથી, તેઓને વિકાસની જરૂર છે, આપણા વિશ્વમાંથી ઉપર તરફ, આધ્યાત્મિક સ્તર પર પાછા જવાની તૈયારીમાં. તે તેમના પ્રત્યે મૈત્રીપૂર્ણ, પિતાનું, સંભાળ રાખવાનું વલણ ધરાવે છે.

તે તેમના માટે એક કાર્યપદ્ધતિ તૈયાર કરે છે, અને તેની તમામ શક્તિ સાથે, અન્ય તમામ આત્માઓમાં પોતાને સહિત, તેમના માટે સૌથી આરામદાયક, સરળ, સલામત આધ્યાત્મિક ઉન્નતિની તૈયારી કરે છે. જેમ માતા-પિતા પોતાના બાળકોની સંભાળ લે છે, તેવી જ રીતે કબાલીસ્ટ માનવતા માટે ખૂબ જ ચિંતા કરે છે: તેની બધી વેદનાઓ, બધી પ્રતિકૂળતાઓ, ખામીઓ, શોધો, નિરાશાઓ, શૂન્યતાની લાગણી અને, તે પોતાની જાતમાંથી પસાર થાય છે, તે છે. આમ માનવતામાં સામેલ છે અને તેને મદદ કરે છે.

હકીકતમાં, અમને કબાલિસ્ટની મદદ લાગતી નથી. આજની તારીખે અમારી પાસે હજી સુધી નથી સ્ક્રીન- છઠ્ઠી ઇન્દ્રિય અંગ. પછી, જ્યારે આપણે આધ્યાત્મિક સ્તરે ઉન્નતિ અને ઉન્નતિ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ધીમે ધીમે આ અંગને આપણામાં વિકસાવીએ છીએ, અચાનક આપણે તેને આપણામાં શોધી કાઢીએ છીએ અને આપણામાંના દરેક સમાન બનીએ છીએ. આદમ. અહીં આપણે એવા મહાન કબાલીસ્ટોને મળીએ છીએ જેમણે આપણામાં પહેલાથી જ પ્રાથમિક સુધારાઓ કરી લીધા છે અને આ આધ્યાત્મિક ચઢાણમાં આપણને મદદ કરી રહ્યા છે.

આની તુલના એ હકીકત સાથે કરી શકાય છે કે આજે આપણા વિશ્વમાં જન્મેલી વ્યક્તિ છેલ્લા હજારો વર્ષોમાં માનવજાતના સમગ્ર વિકાસના ફળ ભોગવે છે. તે હજી પણ તેના માતાપિતાના હાથમાં છે, પરંતુ સંસ્કૃતિ, વિજ્ઞાન, તકનીક - બધું તેના માટે કામ કરે છે. જે લોકો તેની પહેલા રહેતા હતા તેઓએ સહન કર્યું, શોધ્યું, કામ કર્યું અને બધું તૈયાર કર્યું જેથી આજે તે તેને લઈ શકે અને સુરક્ષિત રીતે અને ઝડપથી વિકાસ કરી શકે.

તેવી જ રીતે, આપણી આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ એ પાયા પર આધારિત છે જે અગાઉની સદીઓમાં ઘણા કબાલિસ્ટોએ આપણા માટે બનાવેલ છે. જેમ જેમ આપણે આધ્યાત્મિક રીતે પરિપક્વ થવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આપણે તેમાંથી દરેકે શું કર્યું તે શોધીએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ. આ માનવતા પ્રત્યે કબાલીસ્ટનું વલણ છે.

આપણા વિશ્વના શેલ પાછળ

દરેક વ્યક્તિ જે ધીમે ધીમે કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં નિપુણતા મેળવે છે તે તેની પાછળ ઉભેલી શક્તિઓ સાથે વિશ્વને અને મારફતે જોવાનું શરૂ કરે છે. તે ખૂબ જ રસપ્રદ ચિત્ર શોધે છે. હું ભરતકામ સાથે તેની તુલના કરીશ.

ત્યાં એક ફ્રેમ છે જેના પર ક્રોસ સાથે અમુક પ્રકારની ચિત્ર એમ્બ્રોઇડરી છે. આગળની બાજુએ તે અમુક પ્રકારની છબી આપે છે, ઉદાહરણ તરીકે, એક તળાવ, એક જંગલ, વૃક્ષો, એક ક્લિયરિંગ, એટલે કે, ક્રોસ સાથે એમ્બ્રોઇડરી કરેલ ચિત્ર. જો આપણે તેને ચાલુ કરીએ, તો સાથે વિપરીત બાજુઆપણે એકબીજા સાથે જોડાયેલા થ્રેડોનું અસ્તવ્યસ્ત સંયોજન જોશું, રંગ સંક્રમણ વિવિધ બાજુઓ, જે બીજી બાજુ કેવા પ્રકારનું ચિત્ર છે તે વિશે અમને કંઈપણ જણાવશે નહીં. એવું લાગે છે કે, શા માટે આપણે વિરુદ્ધ ચિત્રને સમજવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ?

જ્યારે આપણે તેને સમજીએ છીએ, ત્યારે આપણે શું જોઈએ છીએ? કે સમગ્ર બ્રહ્માંડ, આપણા વિશ્વની દરેક વસ્તુ વાસ્તવમાં એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે. આ જોડાણો ફક્ત તેની વિરુદ્ધ બાજુથી જ પ્રગટ થાય છે. એટલે કે, આપણે આપણા વિશ્વમાંથી તેના બાહ્ય શેલની બહાર નીકળવાની જરૂર છે.

જ્યારે આપણે આ જોડાણો, તેની પાછળની શક્તિઓ અને તે કેવી રીતે એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે તે શોધી કાઢીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમગ્ર સર્જનને સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આપણે સમજવાનું શરૂ કરીએ છીએ કે આ ચિત્ર આપણા માટે શા માટે, કોણે અને કેવી રીતે દોર્યું. અને પછી આપણે, આ દળોને જોઈને, તેમને અનુભવીએ છીએ, તેમની નજીક જઈએ છીએ, તેમને નિયંત્રિત કરવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, આ ચિત્રમાં શામેલ થઈ શકીએ છીએ. એક કબાલીસ્ટ જે બ્રહ્માંડને સમજવાનું શરૂ કરે છે તે તેનું સંપૂર્ણ તત્વ છે.

પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: આપણા વિશ્વના ચિત્રની પાછળ જે શક્તિઓ ઊભી છે અને તમામ તત્વો, મારી ક્રિયાઓ, વિચારો, અન્ય લોકો સાથે અને તે શક્તિઓ સાથે પણ જે આપણા વિશ્વમાં અનુભવાતી નથી, તે શક્તિઓનું જ્ઞાન મને આપણા વિશ્વમાં કેવી રીતે મદદ કરી શકે? ?

તે મને સૌથી અસરકારક રીતે અસ્તિત્વમાં રહેવામાં મદદ કરી શકે છે: આપણા વિશ્વમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોઈને, અને તેને નિયંત્રિત કરતી શક્તિઓને જોઈને, હું સમજીશ કે તે શા માટે થઈ રહ્યું છે. એટલે કે, મારા માટે વાસ્તવિકતાનું ચિત્ર સાચું, ફરજિયાત, નિશ્ચિત બને છે. હું જાણું છું કે તેમાં કેવી રીતે ફિટ થવું, તેને મારા માટે શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે અનુકૂળ કરવું. હું બરાબર જાણું છું કે કઈ ક્રિયાઓમાં મારે સકારાત્મક તરીકે સામેલ થવું જોઈએ, અને ચિત્રની બીજી બાજુની કઈ ક્રિયાઓની પોતાની શક્તિઓ અને પરિણામો નથી, પરંતુ તે ફક્ત મારા માટે અસ્તિત્વમાં છે તેવું લાગે છે.

મારી બાજુથી આ ભરતકામને જોતાં - એક સામાન્ય વ્યક્તિની બાજુથી - મને એક પ્રકારનું ચિત્ર દેખાય છે. જો હું ફક્ત તેના પર જ કાર્ય કરું છું, તો હું લગભગ હંમેશા ખોટો છું. આપણે આ આપણા વિશ્વમાં જોઈએ છીએ. આપણે જોઈએ છીએ કે વૈશ્વિક સ્તરે આપણા બધા અને સમગ્ર માનવતા માટે શું થઈ રહ્યું છે. અને જો હું આ આખા ચિત્રના ઘટકો વચ્ચેના જોડાણોને વિપરીત બાજુથી જોઉં છું, તો હું સમજી શકું છું કે નિયંત્રક દળો સાથે સુમેળમાં કાર્ય કરવા માટે મારે શું સામેલ કરવાની જરૂર છે. તેથી હું મારી જાતને બચાવું છું ખરાબ પરિણામો- નાનાથી મોટા સુધી. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ આપે છે.

શું કબાલિસ્ટ વધુ ખુશ થાય છે?

શું કબાલિસ્ટ સ્વસ્થ બને છે, વધુ ખુશ થાય છે પારિવારિક જીવન, વ્યવસાયમાં વધુ સફળ, વધુ બુદ્ધિશાળી અને વૈજ્ઞાનિક શોધો માટે પૂર્વનિર્ધારિત? તેમ છતાં એવું લાગે છે કે જવાબ સ્પષ્ટ છે - છેવટે, જો તે બધી શક્તિઓ જાણે છે, તે સૂત્ર જાણે છે જેના દ્વારા બ્રહ્માંડ ચાલે છે, તો પછી, અલબત્ત, તે જાણે છે કે શું "પ્રવેશ કરવો", શું વાપરવું (તે રમવા જેવું છે. સ્ટોક એક્સચેન્જ, જ્યારે વ્યક્તિ અગાઉથી જાણે છે કે કોણ જીતશે અને કોણ ઘટશે). વાસ્તવમાં આ સાચું નથી. અને તેથી જ.

વાસ્તવમાં, આપણામાંના દરેક એક સામાન્ય "ક્લી" (જહાજ) નો કણ છે, જે, અભિન્ન અથવા સરવાળો દ્વારા, તમામ 600 હજાર આત્માઓના સરવાળા દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. તેથી, કબાલીસ્ટ સમગ્ર જીવતંત્રના આધારે કાર્ય કરવા માટે બંધાયેલો છે જેનો તે પ્રતિનિધિ છે.

તેણે ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ સામાન્ય સ્થિતિમાનવતા અને તેણે માત્ર એટલું જ કરવાની જરૂર નથી, તેણે પોતાને આ રીતે કાર્ય કરવા દબાણ કરવું પડશે. અનૈચ્છિક રીતે, તેની રચનાને કારણે, તે આ સ્તરે પહોંચ્યો હોવાથી, તે આ સમગ્ર જીવને પોતાના તરીકે અનુભવે છે. તેના માટે, બધી આત્માઓ તેના પોતાના જીવતંત્રનો ભાગ છે, તે બધા તેનામાં સ્થિત છે. અને તેથી તે દરેકની સાથે ચિંતા કરે છે, તે બીમાર પડે છે, તે તેના પારિવારિક જીવનમાં અથવા તેના બાળકોના ઉછેરમાં નાખુશ હોઈ શકે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે તે સંચાલક દળોના સંબંધમાં માનવતાના પ્રતિનિધિ છે અને તેમાં સમગ્ર માનવતાનો સમાવેશ થવો જોઈએ.

શું તે બીજા બધા કરતા વધુ ખુશ છે? હા. કારણ કે તે આ મિશનથી વાકેફ છે અને સમજે છે કે સમગ્ર માનવતા શું આવશે. શું તે માનવતાની બધી ચિંતાઓમાંથી મુક્ત છે? ના. તેથી જ કબાલીસ્ટ બીમાર પડે છે, પીડાય છે અને તમામ પ્રકારના વ્યક્તિગત નાટકો અને દુર્ઘટનાઓનો અનુભવ કરે છે. માત્ર તેઓ તેને અલગ રીતે અનુભવે છે. એક સામાન્ય વ્યક્તિતે આ અનુભવોમાં અર્થ જોતો નથી, તે તેમાં હેતુપૂર્ણતા, અંતિમ સંપૂર્ણ અને શાશ્વત સ્થિતિ માટે તેમની આવશ્યકતા જોતો નથી.

કબાલીસ્ટ માનવતાની બધી પીડા અનુભવે છે. તે મહત્વ, આવશ્યકતા અને હેતુની ભાવનાથી નરમ પડે છે, પરંતુ તે તેને અનુભવે છે. તેથી, કોઈ એવું વિચારી શકતું નથી કે કબાલીસ્ટ સ્વાર્થી રીતે આપણા વિશ્વથી ઉપર ઊઠ્યો, કેટલીક દુનિયામાં ઉડાન ભરી ગયો અને ત્યાં આપણાથી આરામ કરે છે. ઊલટું, ઊગતા, તે આપણા સંબંધમાં અનુભવે છે, તેના પ્રિય બાળકોના સંબંધમાં સંભાળ રાખનાર માતાપિતાની જેમ, મદદ કરે છે અને દુષ્ટતાથી સમગ્ર માનવતાની મુક્તિના અંત સુધી અહીં સુધારાઓ કરવાનું ચાલુ રાખે છે અને તમામ આત્માઓની સુધારણા માટે તૈયાર રહે છે. .

આત્માના કામ વિશે

જ્યારે આત્મા આપણા જગતમાં નથી ત્યારે શું કરે છે? પ્રશ્ન પોતે સમય સાથે જોડાયેલો છે, જે આપણી દુનિયાની બહાર અસ્તિત્વમાં નથી.

આપણું આખું વિશ્વ પ્રકાશની ગતિથી ઓછી ઝડપે બનેલ છે. આ આઈન્સ્ટાઈનના સિદ્ધાંતને અનુરૂપ છે; પ્રાચીન કબાલીસ્ટ રામબામે આ વિશે 11મી સદીમાં લખ્યું હતું. અને આધ્યાત્મિક વિશ્વ અનંત ગતિએ છે, તેથી ગતિ અનંત છે, સમય શૂન્ય છે, અને આપણા વિશ્વનો સમૂહ વ્યવહારીક રીતે અસ્તિત્વમાં નથી.

આત્મા તેના મૂળમાંથી નીચે ઉતરે છે સામાન્ય સિસ્ટમ, અને "આપણી દુનિયા" નામના સ્તરે ઉતરે છે. આપણા વિશ્વમાં, તેણી ચોક્કસ સમય જીવે છે, કહો કે 70 વર્ષ. તેણીનું આગળ શું થશે? તેણી નીકળી જાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ આ જીવન દરમિયાન તેના મૂળ સુધી પહોંચી ગયો હોય, એટલે કે વ્યવહારીક રીતે બધી રીતે ચાલ્યો ગયો હોય, તો પછી આત્મા તે મૂળમાં પાછો ફરે છે જ્યાંથી તે સમગ્ર જીવતંત્રના ખાનગી કોષ તરીકે નીચે આવ્યો હતો. સામાન્ય જીવતંત્રજેને માણસે સમજીને પોતાનામાં સમાઈ લીધું છે. આ સ્થિતિને અંતિમ કરેક્શન કહેવામાં આવે છે. એટલે કે, વ્યક્તિએ પોતાને સુધાર્યો, તેના આત્માને સુધાર્યો.

જો તેણે આ ન કર્યું હોય, તો પછી આત્મા બિંદુની સ્થિતિમાં પાછો આવે છે અને બીજા સમયગાળામાં, બીજા યુગમાં ફરીથી નીચે આવે છે, અને, કદાચ, ફરીથી ઉગે છે. તેથી આપણામાંના દરેક પૃથ્વી પરના જીવનમાં આપણે છેલ્લા ચક્રમાં પ્રવેશીએ ત્યાં સુધી જીવનના ડઝનેક ચક્રમાંથી પસાર થાય છે. આ ક્યારે થશે તે વ્યક્તિને ખબર નથી. જીવનના અર્થ વિશે તેમનામાં એક પ્રશ્ન ઉદ્ભવે છે, હૃદયમાં એક બિંદુ, અને તે, તે સમજવાનું શરૂ કરે છે, સંપૂર્ણ સુધારણા પ્રાપ્ત કરે છે, આદમ નામના એક જીવતંત્રની સમાન સિસ્ટમમાં અન્ય તમામ આત્માઓ સાથે તેના આત્માનો સમાવેશ થાય છે, અને હવે આપણી દુનિયામાં પાછા ફરશે નહીં.

આપણા વિશ્વમાં ઉતરવું ફક્ત તે બિંદુ પર પાછા આવવા માટે જરૂરી છે જ્યાંથી તમે નીચે આવ્યા છો, સંપૂર્ણ રીતે સુધારેલ છે, અન્ય આત્માઓમાં સમાવેશની સ્થિતિમાં.

આ એક સામાન્ય આત્માની સાપેક્ષ છે. અને વિશેષ આત્માઓ છે. આ આત્માઓ છે જે આદમ પ્રણાલીમાં ઉચ્ચતમ મૂળમાંથી આવે છે. એક આત્મા છે જે સતત ઉપરથી નીચે ઉતરે છે. તેની બાજુમાં નાના આત્માઓ છે, પરંતુ તેની સાથે સંબંધિત છે, સહાયક. જ્યારે પણ મોટી ઐતિહાસિક ઘટનાઓ બને છે ત્યારે તે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે.

અહંકારના વિકાસના તબક્કા

આપણું વિશ્વ અહંકારી વિકાસના તમામ પ્રકારના તબક્કાઓમાંથી પસાર થાય છે. આત્માઓ આદમમાંથી ઉતરી આવે છે અને આપણા વિશ્વમાં વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે, તેમના વિકાસના શૂન્ય, પ્રથમ, બીજા, ત્રીજા, ચોથા અને પાંચમા તબક્કામાંથી પસાર થાય છે, એટલે કે, શારીરિક વિકાસ. ઇચ્છાઓ જો કોઈ વ્યક્તિ જંગલમાં રહેતો હોય તો પણ, આસપાસના સમાજ વિના, શરીર તેને તમામ પ્રકારની ઇચ્છાઓ આપશે: ખોરાક, આશ્રય, કુટુંબ, સેક્સ. પછી સંપત્તિ, કીર્તિ, સન્માન, જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક વસ્તુઓની તૃષ્ણા હોય છે. સ્વાર્થ સતત વધી રહ્યો છે. તદુપરાંત, વૃદ્ધિ નીચે તરફ ઢોળાવવાળી રેખા સાથે થતી નથી, ધીમે ધીમે વધે છે, પરંતુ આંચકામાં.

અમે અહંકારના પ્રથમ અભિવ્યક્તિને આદમના દેખાવ તરીકે ચિહ્નિત કરીએ છીએ. અને તેના પહેલાં, લોકો પૃથ્વી પર રહેતા હતા, પરંતુ હૃદયનો મુદ્દો તેમનામાં દેખાતો ન હતો. તે પ્રથમ આદમમાં દેખાયો. તેની સાથે, આત્માઓના મૂળ સાથે સામ્યતા દ્વારા, આ પ્રક્રિયા આપણા વિશ્વમાં શરૂ થઈ. આગલી વખતે હૃદયનો આ મુદ્દો અબ્રાહમમાં, પછી મૂસામાં પ્રગટ થયો. ચોથી વખત તે રશ્બી હતી, પાંચમી વખત અરી હતી અને છેલ્લી વખત બાલ હસુલમ હતી.

આ બધા કબાલિસ્ટો એ જ આત્માના પ્રતિનિધિઓ છે, જે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે અને તેમાં તેમની પેઢી માટે યોગ્ય ચોક્કસ કબાલીસ્ટિક પદ્ધતિ બનાવે છે.

આદમે “રાઝીએલ મલાખ” (“ગુપ્ત દેવદૂત”) પુસ્તક લખ્યું, જેનો ઉપયોગ અબ્રાહમ પહેલા 20 પેઢીઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો.

માણસમાં આગલા અહંકારી સ્તરના પ્રતિનિધિ અબ્રાહમે તેની પોતાની પદ્ધતિ બનાવી અને તેને “સેફર યેત્ઝીરા” (“બુક ઓફ ક્રિએશન”) પુસ્તકમાં દર્શાવી. આ એ જ આત્મા છે, જેમ કે વધુ અહંકારમાં ડૂબેલો હોય.

આગળ મૂસા છે. તેણે કબાલિસ્ટિક પદ્ધતિ બનાવી, તે હકીકતને કારણે કે તેની પાસે આદમનું પુસ્તક અને અબ્રાહમની પદ્ધતિ હતી. તેમનો અહંકાર પહેલેથી જ ઘણો મોટો હતો - બીજા તબક્કાનો અહંકાર. આ ઇજિપ્તમાં નિમજ્જન અને ત્યાં બનેલી અન્ય ઘણી આધ્યાત્મિક અને પૃથ્વીની ઘટનાઓને કારણે છે.

રાશ્બીના સમયમાં અહંકાર એટલો વધી ગયો કે મંદિર તોડીને નષ્ટ થઈ ગયું. રશ્બીએ જોહરનું પુસ્તક બનાવ્યું, જે મૂળભૂત છે કારણ કે તે પહેલા અસ્તિત્વમાં છે તે તમામ પાછલા સ્તરોના વિનાશ દરમિયાન લખવામાં આવ્યું હતું, જે આદમના આધ્યાત્મિક માળખાના વિનાશ જેવું જ છે, જે 600 હજારમાં તૂટી ગયું હતું. વ્યક્તિગત ભાગોઅને આપણી દુનિયામાં પડ્યા. જોહરના પુસ્તક પહેલાં અહંકારને સુધારવા માટે કોઈ પદ્ધતિ નહોતી. હજી પણ સુધારવા માટે કંઈ નહોતું, કારણ કે આત્માઓ એટલા સ્વાર્થી નહોતા જેટલા તેઓ બીજા મંદિરના પતન પછી બહાર આવ્યા હતા.

એરી દ્વારા લખાયેલ આગામી મહાન પુસ્તક એટ્ઝ ચાઈમ (જીવનનું વૃક્ષ) છે. એરી સુધારણાના સમયગાળાની શરૂઆત તરીકે ચિહ્નિત કરે છે, જ્યારે સમગ્ર માનવતા તેના અંતિમ તબક્કામાં પ્રવેશી હતી (તકનીકી ક્રાંતિ, જ્ઞાનનો સમયગાળો, પુનર્જન્મ અને તેથી વધુ).

એવા સમયે જ્યારે બધું તૂટી રહ્યું છે અને માનવતાની સામાન્ય કટોકટી (આ આપણો તબક્કો છે), બીજો મહાન આત્મા ઉગે છે - બાલ હાસુલમ. તે અગાઉના સ્ત્રોતોના આધારે સમગ્ર વિશ્વમાં કબાલાહના વિજ્ઞાનના પ્રસાર માટે એક પદ્ધતિ બનાવે છે. તેમના સ્ત્રોતો પુસ્તક "ધ ટ્રી ઓફ લાઈફ" (તેમના આ કાર્યને "દસ સેફિરોથનું શિક્ષણ" કહેવામાં આવે છે) અને જોહરના પુસ્તકના આધારે લખવામાં આવ્યા છે, જેના પર તેમણે ભાષ્યો લખ્યા હતા.

મને નથી લાગતું કે ભવિષ્યમાં માનવતાના સુધારણા માટે બીજું નજીવું, અમૂલ્ય કાર્ય હોવું જોઈએ. નજીક લાવવા માટે અમે આ તમામ સ્ત્રોતો પર તમામ પ્રકારની સ્પષ્ટતાઓ, સ્પષ્ટતાઓ, ટિપ્પણીઓ બનાવીએ છીએ. આધુનિક માણસબાલ હસસુલામે જે કર્યું હતું.

આજે કલ્પના કરવી અશક્ય છે કે આ તકનીક બદલાઈ શકે છે. સામાન્ય આત્માની રચનાના આધારે, આવા મહાન સ્ત્રોતો અને સુધારણાની પદ્ધતિઓ હવે દેખાવા જોઈએ નહીં, કારણ કે આ અંતિમ કાર્યોમાં બધું પહેલેથી જ નક્કી કરવામાં આવ્યું છે. આપણે ફક્ત, પૃથ્વી પર અસ્તિત્વમાં રહેલી સમસ્યાઓ અનુસાર, ધીમે ધીમે આ સ્ત્રોતોમાં આધુનિક માણસના દૃષ્ટિકોણને અનુકૂલિત કરી શકીએ છીએ. આ અમારી કબાલા એકેડમી કરે છે. તેથી, ફક્ત એક જ વિશેષ આત્મા છે જે આપણા વિશ્વમાં ઉતરે છે. આ વિશે જોહરના પુસ્તકના પ્રથમ ખંડમાં લખાયેલું છે.

બધા 600 હજાર આત્માઓ એક જ સમયે આપણા વિશ્વમાં દેખાય છે. તમે સૈનિકોની લાઇન તરીકે માનવતા, તેના વિકાસની કલ્પના કરી શકો છો. પહેલા ત્યાં હતા, કહો, એક હજાર લોકો, પછી - 100 હજાર, પછી આગામી સમયગાળો- લાખો, પછી સેંકડો લાખો, અને છેલ્લા તબક્કે તે પહેલાથી જ અબજો લોકો છે.

દરેક પેઢીમાં, તમામ 600 હજાર આત્માઓ આપણા વિશ્વમાં ઉતરવામાં ભાગ લે છે. ફાઇનર, વધુ બનાવવા માટે તેઓને મોટી સંખ્યામાં શરીરમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે વિગતવાર કામતમારી જાત પર, વધુ સંવેદનાઓ, વ્યાખ્યાઓ, ગુણધર્મોને ગ્રહણ કરો, એકબીજા વચ્ચે વધુ સૂક્ષ્મ અને વૈવિધ્યસભર જોડાણોનો અનુભવ કરો. તદુપરાંત, આ આપણાથી સ્વતંત્ર રીતે આત્માઓમાં થાય છે.

આપણે શા માટે અને કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં છીએ તે વિશે વિચાર્યા વિના પણ આપણે જીવી શકીએ છીએ અને આપમેળે કાર્ય કરી શકીએ છીએ, અને તે દરમિયાન આત્મા પરિપક્વતાના સમયગાળામાંથી પસાર થાય છે અને તેના મૂળ સુધી પહોંચવાની જરૂરિયાત ઊભી થાય ત્યાં સુધી આગળ અને આગળ વધે છે. જેમ કે વ્યક્તિ ખરેખર પ્રવેશે છે સભાન જીવન, પોતાને પૂછવાનું શરૂ કરે છે: મારું જીવન ખરેખર કેવું છે, શા માટે, કેવી રીતે, શા માટે હું અસ્તિત્વમાં છું?

એરી, "જીવનનું વૃક્ષ" ઉપરાંત, ખૂબ જ છે રસપ્રદ પુસ્તકો. તેમાંથી એકને "શાર હા-ગિલગુલિમ" ("સર્કિટ્સનો દરવાજો") કહેવામાં આવે છે, જ્યાં તે તમામ સંભવિત સર્કિટનું વર્ણન કરે છે જે આત્માઓ આપણા વિશ્વમાં પસાર થાય છે: કેવી રીતે, તે આપણા વિશ્વમાં કોનામાં અવતરે છે, તે કેવી રીતે શરીરમાંથી વહે છે. શરીર અને વગેરે.

કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં આ એક ખૂબ જ મુશ્કેલ અને જટિલ જ્ઞાન પ્રણાલી છે, જેનો અભ્યાસ આપણે ત્રણથી ચાર વર્ષના અભ્યાસ પછી જ કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ. સામાન્ય આત્માની રચનાને સમજવાનું શરૂ કરવા માટે, ઉચ્ચ વિશ્વમાંથી ખાનગી આત્માઓના વંશની શક્યતા, જે આપણા વિશ્વની ઉપર સ્થિત છે; એક વિશ્વમાંથી બીજા વિશ્વમાં સંક્રમણ દરમિયાન આત્માઓ સાથે થતી તમામ ક્રિયાઓને મુક્તપણે ટ્રૅક કરવા માટે સક્ષમ થવા માટે, વ્યક્તિએ ઓછામાં ઓછા ઉચ્ચ વિશ્વના ન્યૂનતમ અર્થમાં આપણી લાગણીની સમાન હોવી જોઈએ. દુનિયા.

વાસ્તવિકતાની ધારણા

અહીં અમે એક ખૂબ જ આવે છે જટિલ સમસ્યાબ્રહ્માંડની ધારણા. જ્યારે આપણે કહીએ છીએ: "અમે અમારી દુનિયામાં છીએ," તેનો અર્થ શું થાય છે? આપણે આપણી અંદર છીએ, જાણે કોઈક બંધ અવસ્થામાં. મારી પાસે શ્રવણ, દ્રષ્ટિ, ગંધ, સ્પર્શ, સ્વાદ, કુલ પાંચ ઇન્દ્રિયો છે. આ પાંચ ઇન્દ્રિયોની મદદથી હું મારી અંદર જે અનુભવું છું, કોઈક રીતે તેનો સારાંશ આપીને, મારામાં સમાવિષ્ટ કાર્યક્રમોની મદદથી મારી અંદર તેનું મૂલ્યાંકન કરું છું, તે વિશ્વનું મારું ચિત્ર બનાવે છે. હું તેને "મારી દુનિયા" કહું છું.

ચાલો આપણે આપણી જાતને એક સરળ પ્રશ્ન પૂછીએ: શું આપણે આપણી અંદર જે અનુભવીએ છીએ તે ખરેખર બહાર જેવું જ છે? આપણી નજીકના જીવો પર કરવામાં આવેલા પ્રયોગોમાંથી પણ, આપણે શોધી કાઢીએ છીએ કે આપણે વિશ્વના સાચા, અનન્ય ચિત્રને સમજી શકતા નથી. ચાલો કહીએ કે મધમાખી અથવા કૂતરો તેને અલગ રીતે અનુભવે છે.

જો આપણી ઇન્દ્રિયો બદલાઈ જાય, તો આપણે તેને અલગ રીતે સમજીશું. ઉદાહરણ તરીકે, મને એક સમસ્યા છે કાનનો પડદો, અને મને લાગે છે કે ત્યાં કોઈ અવાજ નથી. શું તે ખરેખર નથી, અથવા હું જે રીતે અનુભવું છું તે જ છે? અલબત્ત, હું એકલો જ છું જે આ રીતે અનુભવે છે. મારી આસપાસ મોટી સંખ્યામાં તરંગો છે, પરંતુ મને ફક્ત 15 થી 30 હજાર હર્ટ્ઝ જ દેખાય છે. અથવા અન્ય તરંગો જે મારામાં સ્વાદ, સ્પર્શ, ગંધ, દ્રષ્ટિને ખૂબ મર્યાદિત શ્રેણીમાં પ્રજનન કરે છે. હું વિશાળ તરંગલંબાઇ અનુભવતો નથી.

ઉપરાંત, હું એવું પણ કહી શકતો નથી કે મને કંઈપણ લાગે છે. મારી અંદર એક કાનનો પડદો છે, બહારથી અમુક પ્રકારનું દબાણ અનુભવાય છે, અને અંદરથી હું આ દબાણની ચોક્કસ પ્રતિક્રિયા ઉત્પન્ન કરું છું અને કાનના પડદાને સંતુલિત કરવા માટે ખર્ચવામાં આવેલા મારા પ્રયત્નોને માપું છું.

તરંગના દબાણ હેઠળ, કાનનો પડદો વળે છે, અને મારે તેને તેની મૂળ સ્થિતિમાં પાછા લાવવા માટે અંદરથી પ્રયાસ કરવો પડશે. આમ, હું મારા પ્રયત્નોને માપું છું અને, તેના સ્વભાવ દ્વારા, મને ખરેખર શું અસર કરે છે તે નક્કી કરું છું. પરંતુ આ હું જે કલ્પના કરું છું તેનાથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોઈ શકે છે, કારણ કે મારા આંતરિક પ્રયત્નો એક સ્વભાવના છે, અને બહાર જે કાર્ય કરે છે તે સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રકૃતિના છે.

મારો સ્વભાવ માનવીય છે, શારીરિક છે, પણ મારો બાહ્ય સ્વભાવ સાવ જુદો હોઈ શકે છે, મને એ પણ ખબર નથી કે કયો છે, કારણ કે હું ક્યારેય મારી લાગણીઓની મર્યાદાથી આગળ વધી શકતો નથી. તેથી, હું મારી આસપાસ અસ્તિત્વમાં રહેલા વિશ્વને ક્યારેય અનુભવતો નથી. મને અસર કરતી કોઈ વસ્તુ પ્રત્યેની મારી પ્રતિક્રિયાઓ જ હું અનુભવું છું.

તેથી, એક સાચો વિજ્ઞાની વિશ્વને સમજવાની વાત કરતો નથી, તે આપણને અસર કરતી કોઈ વસ્તુ પ્રત્યેની આપણી પ્રતિક્રિયાઓને સમજવાની વાત કરે છે. હું જે વિશ્વમાં છું તે કેવું છે તે હું બિલકુલ કહી શકતો નથી. એટલે કે, મને કેટલીક છાપ, સંવેદનાઓ પ્રાપ્ત થાય છે, ફક્ત તે હકીકતને કારણે કે હું આ રીતે બનાવવામાં આવ્યો હતો. અને જો મારામાં ઇન્દ્રિય અંગો બદલાયા, તેમની શ્રેણી બદલાઈ, અથવા અન્ય લોકો દેખાય જે મને અજાણ્યા હતા, તો પછી મારી અને મારી આસપાસના લોકો વિશેની મારી છાપ સંપૂર્ણપણે અલગ હશે.

શું આપણે એ પણ નક્કી કરી શકીએ છીએ કે આપણે જે વિશ્વમાં જીવીએ છીએ તે ખરેખર શું છે, આપણી બહાર કંઈક છે કે કેમ? અથવા બ્રહ્માંડ, મારી આસપાસનું બ્રહ્માંડ, હું, અન્ય, માત્ર એક ભ્રમણા છે? વ્યક્તિ પોતાની પાસે રહેલી પાંચ ઇન્દ્રિયોના આધારે આ પ્રશ્નનો જવાબ આપી શકતો નથી. આ કરવા માટે, આપણે છઠ્ઠી ઇન્દ્રિય અંગ પ્રાપ્ત કરવાની જરૂર છે, અને પછી આપણે આપણી જાતને અને ભ્રમણા જોઈશું જે આપણે બહારથી અવલોકન કરીએ છીએ. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ કરવાની મંજૂરી આપે છે. સંવેદનાઓ અને છાપ કે જે આપણે બહારથી પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, અને જે રીતે આપણે બાહ્ય વિશ્વને અનુભવીએ છીએ - તેને ઉચ્ચ વિશ્વ કહેવામાં આવે છે.

આજકાલ, વૈજ્ઞાનિકો પહેલાથી જ પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરવાના અભિગમની મર્યાદાઓને સમજે છે. આ ખાસ કરીને ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્રમાં સ્પષ્ટપણે જોવા મળે છે, જ્યાં આપણે વિશિષ્ટ, વિરોધાભાસી ઘટનાઓનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. ન્યુટનના સમયમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે આપણે જે જોઈએ છીએ તેવું જ વિશ્વ છે. એક વ્યક્તિ છે - એક નિરીક્ષક, અને તે જે અવલોકન કરે છે તે તેની સામે છે. વ્યક્તિ અસ્તિત્વ ધરાવે છે, મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ વિશ્વનું ચિત્ર સતત રહે છે. તેણીએ કુદરતી રીતેજેમ જેમ બ્રહ્માંડનો વિકાસ થાય છે તેમ તેમ પોતાની મેળે બદલાય છે, પરંતુ માણસને આ ચિત્ર પર કોઈ અસર નથી. ન્યુટનના મતે આ વિજ્ઞાનનો મત છે.

પછી બીજું દૃશ્ય દેખાય છે. ત્યાં એક વ્યક્તિ છે જે વિશ્વનું નિરીક્ષણ કરે છે, પરંતુ આ તે ચિત્ર નથી જે બહારથી દેખાય છે. તે વ્યક્તિના ગુણધર્મો અને તે જે અવલોકન કરે છે તેની સંપૂર્ણતા છે. માનવતા પોતે અભ્યાસ કરીને આવી છે. અમે અમારા શરીરવિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું અને જોયું કે અમારી ક્ષમતાઓ, સંવેદનાત્મક અવયવો, ઉપકરણો દ્વારા તેમના વિસ્તરણ વગેરેના આધારે, અમને એક અલગ ચિત્ર દેખાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુનું માત્ર નિરપેક્ષપણે અવલોકન કરતા નથી, પરંતુ તે જ સમયે આપણે નિરીક્ષણની પ્રક્રિયામાં ભાગ લઈએ છીએ. આ પહેલેથી જ પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક હ્યુજ એવરેટના દૃષ્ટિકોણની નજીક છે.

કબાલાહના વિજ્ઞાન અનુસાર, ચિત્ર સંપૂર્ણપણે અલગ દેખાય છે. એક એવી વ્યક્તિ છે જે પોતાની અંદર કંઈક અનુભવે છે. શું? તે એકસમાન ક્ષેત્ર અનુભવે છે જેમાં તે સ્થિત છે, અને બાકીનું બધું, એટલે કે, છબીઓ, બાહ્ય અને આંતરિક વિશ્વ વિશેના વિચારો વ્યક્તિની અંદર રચાય છે. તેની અંદર દુનિયા છે, પણ તેની બહાર કંઈ નથી.

આજે આપણે વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણથી આનો સંપર્ક કરીએ છીએ. ક્વોન્ટમ ફિઝિક્સના ક્ષેત્રના સંશોધકો આ સાથે સહમત થવા લાગ્યા છે, અને મુખ્ય પ્રવાહ, કુદરતી વિજ્ઞાન પહેલેથી જ આ દૃષ્ટિકોણની નજીક જઈ રહ્યા છે. કબાલાહનું વિજ્ઞાન હજારો વર્ષોથી આ વિશે વાત કરી રહ્યું છે. તેણીએ લાંબા સમયથી માણસની વિશ્વની સમજણના વિવિધ તબક્કાઓ તરફ ધ્યાન દોર્યું છે, તે કેવી રીતે તે વિશ્વને નિર્ધારિત કરશે જેમાં તે અસ્તિત્વમાં છે. જ્યાં સુધી તે સમજણના આવા સ્તરે પહોંચે નહીં કે તે સમજે છે: બધું ફક્ત તેના આંતરિક ગુણધર્મો પર આધારિત છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સમજવાનું શરૂ કરે છે કે હકીકતમાં તે જાણતો નથી કે તેની આસપાસ શું છે, કે બધું ફક્ત તેની અંદર જ અસ્તિત્વમાં છે, આ તેને નિષ્કર્ષ પર લઈ જાય છે કે તેની મિલકતો બદલીને, તે વિશ્વની તેની છાપ બદલી શકે છે. આજે જે ઘન, પ્રવાહી, વાયુયુક્ત લાગે છે તે તેના પરિમાણો અને મર્યાદાઓને બદલી નાખશે. તે દિવાલમાંથી પસાર થશે, અને હવા, જે હવે પારદર્શક છે અને તેમાંથી પસાર થશે, કદાચ તેના માટે સંપૂર્ણપણે અપારદર્શક બની જશે. તેની પાસે કયા ગુણધર્મો હશે તેના પર આધાર રાખે છે.

કબાલાહનું વિજ્ઞાન વ્યક્તિને એવી સ્થિતિમાં મૂકે છે જ્યાંથી તે તેને વિશ્વને અલગ રીતે જોવા માટે દબાણ કરે છે, તેને પોતાની જાતમાંથી એટલું બહાર લઈ જાય છે કે તે સંપૂર્ણપણે અલગ પરિમાણમાં પ્રવેશ કરે છે. વધુમાં, તે વ્યક્તિને સંપૂર્ણપણે અલગ વાસ્તવિકતાનું મોડેલ પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપે છે, અને પછી વ્યક્તિ તેને જોવા અને અનુભવવાનું શરૂ કરે છે.

સમસ્યા એ છે કે વિશ્વનું જે ચિત્ર આપણી સામે છે તે ફક્ત મારી પાસેના પ્રોગ્રામ અનુસાર જ મારા પર અંકિત થઈ શકે છે, એટલે કે, ફક્ત તે જ ચિત્ર જે હું પ્રક્રિયા કરી શકું છું તે જ છાપવામાં આવે છે. નાના બાળકો બહુ જોતા નથી. કેવી રીતે વૃદ્ધ વ્યક્તિ, તે જેટલું વધારે જુએ છે, તે વધુ વિકસિત થાય છે, તે વસ્તુઓ વચ્ચેના વધુ જટિલ આંતરિક જોડાણોને તે સમજે છે.

અને જો અચાનક મારી સામે કોઈ વસ્તુ દેખાય, જેનું મોડેલ મારામાં નથી, તો હું તેને જોઈ શકતો નથી. છેવટે, હું ફક્ત તે જ જોઈ શકું છું જે મારામાં અગાઉથી અસ્તિત્વમાં છે, હું શું અનુકૂલિત થયો છું, અને હું શું જોઈ શકું છું, વ્યાખ્યાયિત કરી શકું છું, મૂલ્યાંકન કરી શકું છું. તેથી, આપણી આસપાસ, આપણા વિશ્વમાં, આપણા પરિમાણમાં, આપણે જે વોલ્યુમમાં અસ્તિત્વમાં છીએ, ત્યાં ઘણું બધું છે જે આપણે અવલોકન કરતા નથી અથવા અનુભવતા નથી. અમને ખબર નથી કે તે શું છે, અમે તેમાંથી પસાર થઈએ છીએ, અમારી પાસે તેના માટે પૂરતી લાગણી નથી, અમારી પાસે તેને અનુરૂપ મોડેલ નથી.

શું તમે કલ્પના કરી શકો છો કે કબાલાહનું વિજ્ઞાન માનવ વિશ્વને કેટલું સમૃદ્ધ બનાવે છે. તે તે દળો, ગુણધર્મો, વસ્તુઓ, જોડાણો જોવાનું શરૂ કરે છે સામાન્ય લોકોજોશો નહીં! આ બધું કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં અભ્યાસ કરવામાં આવે છે, કારણ કે આ કુશળતા પ્રાપ્ત કર્યા વિના વ્યક્તિ સમજી શકતો નથી. ઉચ્ચ વિશ્વ. તે તેને પોતાના માટે ખોલી શકતો નથી, તે ફક્ત આપણા બંધ નાના વિશ્વમાં જ રહે છે.

પરંતુ આ વધુ અદ્યતન અભ્યાસક્રમો છે. અભ્યાસના બીજા કે ત્રીજા વર્ષની આસપાસ, અમે વિદ્યાર્થીઓ સાથે આ વિષયો વિશે વાત કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, અને થોડા વર્ષોમાં તેઓ તેને સમજવા અને અનુભવવા લાગે છે.

જો વ્યક્તિ યોગ્ય રીતે પ્રેક્ટિસ કરે છે અભ્યાસક્રમ, જે કબાલાહ વિદ્વાનોએ પ્રથમ સદી એડીમાં પ્રકાશિત કર્યું હતું, જેમ કે તેઓ આ પ્રોગ્રામની પ્રસ્તાવનામાં લખે છે, કોઈપણ વ્યક્તિ, તેનો યોગ્ય રીતે અભ્યાસ કરે છે, તે ત્રણથી પાંચ વર્ષના સમયગાળામાં ઉચ્ચ વિશ્વની સમજણના સ્તરે પહોંચે છે. બ્રહ્માંડનું સંપૂર્ણ ચિત્ર તેને જાહેર કરવામાં આવ્યું છે, અને પછી એવો કોઈ પ્રશ્ન નથી કે જેનો જવાબ તે પોતાની જાતમાં શોધી શક્યો નહીં.

કબાલાહ, કલા અને પ્રેમ

આપણા વિશ્વમાં માનવ પ્રવૃત્તિમાં ઘણા અદ્ભુત આવેગ છે: સ્વ-અભિવ્યક્તિની ઇચ્છા, સૌંદર્ય, પ્રેમ, સંવાદિતા, સંગીત, કલા, પેઇન્ટિંગ દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા. આનો સંબંધ કઈ ઇચ્છાઓ સાથે છે: સંપત્તિ, ખ્યાતિ, જ્ઞાન, શક્તિની ઇચ્છાઓ? આ એ જ અહંકાર છે જે સ્વ-અભિવ્યક્તિ શોધે છે. તે ખરેખર અમારા માટે સરસ છે.

આપણે અન્ય લોકોના કાર્યોની પ્રશંસા કરી શકીએ છીએ, તેમાંથી સંતોષ મેળવી શકીએ છીએ, પરંતુ સૈદ્ધાંતિક રીતે આ વ્યક્તિની સ્વાર્થી સ્વ-અભિવ્યક્તિ છે, વ્યક્તિની લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા, ખ્યાતિ, કીર્તિ અને એક રીતે, શક્તિની ઇચ્છા. એટલે કે, અન્ય લોકોની સામે પોતાને વ્યક્ત કરવાની ઇચ્છા વ્યક્તિને કલા તરફ દોરી જાય છે.

એવું ન વિચારો કે આ ખરાબ છે. કબાલાહનું વિજ્ઞાન કોઈ પણ રીતે વ્યક્તિને કોઈપણ માળખામાં દબાણ કરતું નથી અને તેની લાગણીઓને વ્યક્ત કરવામાં તેને મર્યાદિત કરતું નથી. ઊલટું. અમારી પાસે કબાલિસ્ટિક સંગીત છે. આ વિજ્ઞાનની ખૂબ જ રસપ્રદ શાખા છે જ્યાં કબાલવાદીઓ, આધ્યાત્મિક શબ્દોમાં તેમની આંતરદૃષ્ટિ વ્યક્ત કરવાને બદલે, તેમને અવાજના રૂપમાં વ્યક્ત કરે છે. અને કારણ કે મેલોડી આપણી લાગણીઓ, હૃદયમાં, મગજમાંથી પસાર થાય છે અને તેને અસર કર્યા વિના, કબાલિસ્ટિક માહિતીની આવી સમજ ખૂબ જ વિશેષ અસર આપે છે.

આ તે લોકો માટે પણ યોગ્ય છે જેઓ કંઈપણ સમજી શકતા નથી, કંઈપણ જાણતા નથી, મૂળમાં કબાલિસ્ટિક ગ્રંથો વાંચી શકતા નથી, અથવા ફક્ત કંઈપણ વાંચ્યું નથી. આ ધારણાની અભિવ્યક્તિ છે, એક મહાન કબાલીસ્ટ દ્વારા આધ્યાત્મિક વિશ્વની અનુભૂતિ; સંગીત દ્વારા કોઈપણ વ્યક્તિમાં આ દ્રષ્ટિનું સ્થાનાંતરણ મહાન આધ્યાત્મિક ક્ષમતા ધરાવે છે અને શિખાઉ માણસને પોતાને કેળવવામાં મદદ કરી શકે છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક શોધવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે સામાન્ય રીતે કલામાં અન્ય તમામ પ્રકારની સ્વ-અભિવ્યક્તિ પૃષ્ઠભૂમિમાં ઝાંખા પડી જાય છે. કારણ કે તે જુએ છે કે આપણા ધરતીનું સાધન વડે આપણે તે સંવેદના વ્યક્ત કરવામાં વ્યવહારીક રીતે અસમર્થ છીએ જે તે ઉચ્ચ પદાર્થમાંથી અનુભવવાનું શરૂ કરે છે.

જો હું કોઈ નદી, કોઈ તળાવ, તારાઓ, કોઈ સુંદર વસ્તુ, કોઈ માનવીય લાગણીની અભિવ્યક્તિ, અભિવ્યક્તિ જોઉં, તો હું તેને મારા પોતાના માધ્યમથી વ્યક્ત કરી શકું છું, કારણ કે હું પૃથ્વીની લાગણીઓને વ્યક્ત કરું છું. જો હું કંઈક આધ્યાત્મિક અનુભવું છું, તો તે કોઈપણ પૃથ્વી સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરી શકાતું નથી. હું ખરેખર તેને કંઈપણ પહેરાવી શકતો નથી.

માત્ર એક જ વસ્તુ જેમાં કબાલીસ્ટ કોઈક રીતે પ્રગટ થતા બ્રહ્માંડ માટે તેમની ધારણા અને પ્રશંસા વ્યક્ત કરવામાં સક્ષમ હતા તે સંગીત હતું.

ડ્રોઇંગના રૂપમાં આનું નિરૂપણ કરવું અશક્ય છે, કારણ કે આધ્યાત્મિકમાં કોઈ છબીઓ નથી. આધ્યાત્મિકનું ભૌતિકીકરણ તરત જ થાય છે, અને તે બધું જ મારી નાખે છે. આ કરવાનો પ્રયાસ કરવો પણ પ્રતિબંધિત છે. પ્રથમ, આ ક્યારેય કામ કરશે નહીં, અને બીજું, કબાલિસ્ટ પોતાને આપણા વિશ્વના સ્તરે નીચે લાવે છે. તેથી, કબાલાહ અને કલાના વિજ્ઞાન વચ્ચે કોઈ સીધો સંબંધ નથી, ફક્ત સંગીત સાથે આંશિક રીતે.

કબાલિસ્ટો પરીકથાઓ, દૃષ્ટાંતો લખે છે, તમે કબાલિસ્ટિક નવલકથા લખી શકો છો. આ આપણા વિશ્વમાં વ્યક્તિની ઇચ્છાથી આવે છે જ્યારે તે ઉચ્ચ વિશ્વને સમજે છે. પરંતુ જ્યારે તે આધ્યાત્મિક અનુભવોનું વર્ણન કરવા માટે આવે છે, ત્યારે તેનું વર્ણન કરવા માટે કંઈ નથી - તે આપણી પૃથ્વીની ભાષામાં વર્ણવવું અશક્ય છે. તેથી, આ એક કહેવત, પરીકથા, રૂપક દ્વારા રૂપકાત્મક રીતે કરવામાં આવે છે. કબાલાહના વિજ્ઞાનમાં આ તકનીકનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થાય છે.

કબાલાહનું વિજ્ઞાન માનવ વર્તનના આવા અભિવ્યક્તિઓ જેમ કે પ્રેમ, ધિક્કાર વગેરે સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે?

તે હકીકત પરથી આવે છે કે વ્યક્તિમાં સ્વાર્થ સતત વધી રહ્યો છે. સ્વાર્થ એ આપણો સ્વભાવ છે, આનંદ માણવાની ઈચ્છા, જાતને ભરવાની. અહંકારપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક પ્રેમ છે. જો આપણે આ પ્રશ્ન ફિઝિયોલોજિસ્ટ અથવા મનોવૈજ્ઞાનિકો તરફ ફેરવીએ, તો તેઓ આપણને સમજાવશે કે આ બધું આપણા આંતરિક સ્વભાવમાંથી આવે છે. આમાં એવું કંઈ નથી જે આપણા વિશ્વની સીમાઓથી આગળ વધે છે, અને આ બધું ચોક્કસ અહંકારપૂર્ણ પરિપૂર્ણતાની શોધ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

સાચો પ્રેમ, એટલે કે જોડાણ, આત્માઓ વચ્ચેની સમાનતાની સમજણ દ્વારા પ્રાપ્ત થાય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ઉગે છે અને જુએ છે કે તે બધા આત્માઓના આ વિશાળ મેળાવડામાં કેવી રીતે સામેલ છે મોટું ચિત્ર, એક સામાન્ય શરીરમાં અને સામાન્ય સિસ્ટમમાં, પછી તેમના પ્રત્યેની તેની લાગણીને પ્રેમ કહેવામાં આવે છે. આપણા વિશ્વના સ્તરે, દરેક નાના અહંકારીની સંવેદનાઓ, જો તે અન્યની સહાયથી પોતાને ભરવા માંગે છે, તો તેને પૃથ્વી પ્રેમ કહી શકાય. પરંતુ વાસ્તવમાં આ આનંદની શોધ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

આજ્ઞાનો ખ્યાલ

અમને લાગે છે કે કેટલાક કબાલિસ્ટિક ગ્રંથો કમાન્ડમેન્ટ્સ વિશે વાત કરે છે, એટલે કે, આપણા વિશ્વમાં માનવ વર્તનના જરૂરી કાયદાઓ વિશે. કબાલીસ્ટ વાસ્તવમાં કમાન્ડમેન્ટ્સને કેવી રીતે સમજે છે?

આપણે એક ચોક્કસ જથ્થામાં, એક અહંકારી ક્લી, એક પાત્રમાં, થોડી દુનિયામાં અસ્તિત્વમાં છીએ. તમામ પ્રકૃતિ - નિર્જીવ, વનસ્પતિ, પ્રાણી અને માનવ - અહંકારી છે. આપણું વિશ્વ અમુક સંચાલક દળોથી પ્રભાવિત છે. અમે તેમને જાણતા નથી, અમે ફક્ત માની લઈએ છીએ કે આપણું વિશ્વ, બ્રહ્માંડ, બ્રહ્માંડ નિયંત્રિત છે. અમે આંશિક રીતે આ કાયદાઓને ફ્રેમવર્કની અંદર સમજીએ છીએ જેની અંદર અમે સમજવા માટે સક્ષમ છીએ. જેમ આપણે એક વખત ન્યુટનના નિયમોને સમજ્યા હતા, પરંતુ પછી જોયું કે તેઓ આઈન્સ્ટાઈનના વધુ સામાન્ય કાયદાઓના વિશિષ્ટ કાયદા હતા. પછી અમે અમારા જ્ઞાનને વિસ્તૃત કરવા માંગીએ છીએ, અને આઈન્સ્ટાઈનના કાયદાઓ અન્ય, વધુ સામાન્ય કાયદાઓ માટે વિશેષ છે, વગેરે.

કાયદાઓનો લઘુત્તમ સ્વરૂપમાં અભ્યાસ કરવાથી પણ, આપણે જોઈએ છીએ કે તે બધા સખત રીતે અનિવાર્ય, તાર્કિક અને એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. અને, દેખીતી રીતે, એવા કાયદાઓ છે જે આપણા સમગ્ર બ્રહ્માંડને સંચાલિત કરે છે, જે કંઈક આઈન્સ્ટાઈન શોધવા માંગતા હતા - સામાન્ય સૂત્રઆપણા પર કાર્ય કરે છે: નિર્જીવ, છોડ, માનવ સ્વભાવ. જો આપણે આ કાયદાઓ જાણતા હોત, તો આ દુનિયામાં આપણા માટે તે સરળ હશે.

નિર્જીવ, વનસ્પતિ અને પ્રાણી પ્રકૃતિના પ્રતિનિધિઓ તેમના સ્વભાવના આધારે કાર્ય કરે છે અને ક્યારેય ભૂલ કરતા નથી. છોડ કે પ્રાણી બંને ભૂલો કરતા નથી, કારણ કે તેમની અંદર એક સર્જન કાર્યક્રમ હોય છે, અને તે તેમને કોઈપણ સમસ્યા વિના ચલાવે છે. નવજાત બળદ આ દુનિયામાં સંપૂર્ણ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે પહેલેથી જ જાણે છે કે તે શું ખાઈ શકે છે, તે શું કરી શકતો નથી, તેને ક્યાં ખરાબ લાગે છે, જ્યાં તેને સારું લાગે છે. એક કે બે દિવસ - અને તે પહેલેથી જ મુક્તપણે ચાલી શકે છે અને આસપાસની જગ્યામાં નેવિગેટ કરી શકે છે. પરંતુ તેનો વિકાસ પણ થતો નથી: તે જે રીતે જન્મ્યો હતો, તે તેના જીવનના અંત સુધી સમાન સ્તરે અસ્તિત્વમાં છે.

ભૂલો કરનાર જ માણસ છે. તે ખૂબ જ નાનો જન્મે છે, સંપૂર્ણપણે લાચાર છે. 20 વર્ષ સુધી તે શિક્ષિત, તમામ પ્રકારના જ્ઞાનથી ભરપૂર, શારીરિક અને આંતરિક રીતે ઉછરેલો હોવો જોઈએ. પરંતુ, માતા-પિતા કે સમાજ કુદરતના તમામ નિયમો જાણતા ન હોવાથી, કુદરતે તેમનામાં જે મૂક્યું નથી તે તેઓ તેને ભરી શકતા નથી. એટલે કે, વ્યક્તિ શરૂઆતમાં ખામીયુક્ત સ્થિતિમાં હોય છે. ભૂલો ન કરવા માટે તેની પાસે આંતરિક વર્તન કાર્યક્રમોનો અભાવ છે.

તેણે વર્તનના આ આંતરિક કાર્યક્રમોને પોતે પૂરક બનાવવું જોઈએ. તે તેમને ક્યાંથી મેળવશે? કબાલાહનું વિજ્ઞાન આ વિશે બોલે છે. આપણે આપણા વિશ્વની બહાર જવું જોઈએ, આપણા વિશ્વની બહારના દળોનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ જે અહીં કાર્ય કરે છે, અને તેમને આપણા માટે અનુકૂળ કરે છે. આમ, આપણે યોગ્ય રીતે કાર્ય કરીશું, આપણું જીવન સુખી અને સફળ, આરામદાયક અને સલામત બનશે.

પ્રકૃતિના તે ભાગને ઓળખ્યા અને પૂરક બનાવ્યા વિના જે શરૂઆતમાં આપણાથી ગેરહાજર છે, આપણે જીવી શકતા નથી. અમે કોઈ પ્રાણીના પ્રતિનિધિઓ નથી અથવા વનસ્પતિઅને, વધુમાં, નિર્જીવ પ્રકૃતિ, જેની પાસે તેમના અસ્તિત્વ માટે પૂરક કંઈ નથી. માત્ર માણસ જ ભૂલો કરે છે અને તેને પૂરક બનવાની જરૂર છે. આ, એક તરફ, તેને વિકાસ માટે દબાણ કરે છે, પરંતુ સમસ્યા એ છે કે તેને કઈ રીતે દિશામાન કરવું તે ખબર નથી. અને તેથી, હજારો વર્ષો દરમિયાન, આપણે વિકાસ કરી રહ્યા છીએ અને ફક્ત વધુ સારા થઈ રહ્યા છીએ.

આપણી આસપાસ રહેલા કુદરતના નિયમો ખૂબ જ સરળ છે. કુદરતનો એક જ નિયમ છે, જેને દાનનો કાયદો અથવા સંપૂર્ણ પરોપકાર કહેવામાં આવે છે. માણસ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડ સહિત આપણા સ્વભાવની અંદર 613 અહંકારી ઈચ્છાઓ છે. આપણે આ ઈચ્છાઓને વિરુદ્ધમાં સુધારવી જોઈએ - પરોપકારી. પછી આપણું વર્તન આપણા પરના આ સામાન્ય કાયદાની અસરને સંતુલિત કરશે. આ રીતે, આપણે આપણી જાતને આરામદાયક સ્થિતિમાં, શાશ્વતતા અને સંપૂર્ણતાની સ્થિતિમાં શોધીશું.

આપણી દરેક 613 ઈચ્છાઓને સુધારવી એ કમાન્ડમેન્ટ્સ, એટલે કે જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરવી કહેવાય છે, કારણ કે પ્રકૃતિ આપણને આ કરવા માટે ફરજ પાડે છે. વળતરનો કાયદો માનવ વિકાસના માપદંડ અનુસાર આપણા વિશ્વ પર કાર્ય કરે છે; તે આપણા પર વધુને વધુ દબાણ કરે છે.

દરેક સમયગાળા સાથે, દરેક પેઢી સાથે, દરેક વર્ષ સાથે, માનવતા વધુને વધુ નાખુશ, વધુ અને વધુ અસંતુલિત બનતી જાય છે, કારણ કે અહંકાર સતત વધી રહ્યો છે, અને આપણે તેને સુધારતા નથી, દાનના બાહ્ય કાયદાની તુલનામાં તેને સંતુલિત કરતા નથી. તે તારણ આપે છે કે દરેક પેઢી સાથે આપણે વધુને વધુ નાખુશ બનીએ છીએ.

પરિણામે: કાં તો ભાગ્યના મારામારી દ્વારા, એટલે કે, દાનના સામાન્ય કાયદા સાથે મુકાબલો, અથવા કબાલાહના વિજ્ઞાનની મદદથી, આપણે આપણા 613 ને સુધારવાની જરૂરિયાતની સમજણ મેળવવા માટે દબાણ કરીશું. આદિકાળની ઇચ્છાઓ, એટલે કે, 613 કમાન્ડમેન્ટ્સને પરિપૂર્ણ કરવા માટે.

પ્રેમની આજ્ઞા

સૈદ્ધાંતિક રીતે, બધી કમાન્ડમેન્ટ્સ એકમાં બંધબેસે છે - આ પ્રેમની આજ્ઞા છે, એટલે કે, કોઈપણ વિચાર અને કોઈપણ માનવ ક્રિયાની અહંકાર વિરોધી દિશા. માનવતાએ આ તરફ આવવું પડશે. બધા ધર્મો આ વિશે વાત કરે છે - ખ્રિસ્તી, મુસ્લિમ, યહૂદી, તેમજ પૂર્વીય અને પશ્ચિમી પદ્ધતિઓ, તેઓ બધા વ્યવહારિક રીતે સમાન વસ્તુ વિશે વાત કરે છે.

માનવતા આ વિશે અનુમાન લગાવે છે, તે ફક્ત તેનો અમલ કેવી રીતે કરવો તે જાણતી નથી. આનો અહેસાસ ત્યારે થઈ શકે છે જ્યારે ઉપરની દુનિયા તમને પ્રગટ થાય છે, જ્યારે તમે જોશો કે આ કાયદો છે, અને ત્યાં જવા માટે ક્યાંય નથી: જો તમે આ કાયદાની વિરુદ્ધ, સ્વાર્થથી કામ કરો છો, તો તમે તમારી જાતને નષ્ટ કરશો. પોતાના અહંકારથી દુષ્ટતાના પરિણામોનું આ પ્રત્યક્ષ દર્શન વ્યક્તિને સુધારણાની જરૂરિયાતનો અહેસાસ કરાવે છે.

આમ, કબાલાહનું વિજ્ઞાન ભાગ્યના મારામારીને અટકાવે છે. તેણી સૂચવે છે: ફક્ત તમારા માટે બાહ્ય બ્રહ્માંડ ખોલો, તમારી આસપાસ શું છે તે જુઓ, અને તમને ખાતરી થશે કે તમારે અલગ રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ. કારણ કે તમે તમારી જાતને નુકસાન પહોંચાડવા માટે કાર્ય કરી શકતા નથી, તમે અહંકારી સ્વભાવમાં બનાવવામાં આવ્યા છો, અને તમારો સૌથી મોટો અહંકાર પરોપકાર બની જશે. પરિણામે, તમારામાં આ વિકૃતિ દ્વારા તમે શાશ્વતતા, સંપૂર્ણતા, અનંત પરિપૂર્ણતાને સમજી શકશો.

આપણે એક સંપૂર્ણ મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાનો સામનો કરી રહ્યા છીએ. આપણને શું ફરક પડે છે કે શું માણવું, આપણે તો આનંદ માણવા જ ઈચ્છીએ છીએ. દાનનો આનંદ અમર્યાદિત છે, કારણ કે પરિપૂર્ણતા અને આનંદના પ્રભાવ હેઠળ આપણી ઈચ્છાઓ ભરાતી નથી અથવા રદ થતી નથી. જો આપણે તેને આપણામાંથી પસાર થવા દઈએ, તો આપણે સતત ભરેલા રહીએ છીએ, સતત આનંદ લેતા હોઈએ છીએ. તેથી, પ્રશ્ન માત્ર મનોવૈજ્ઞાનિક છે, આંતરિક નિર્ણયમાણસ, અને તે આવશે.

આપણે માનવતાના વિકાસના એવા તબક્કે છીએ જ્યારે વિજ્ઞાન, કળા, સંસ્કૃતિ, આપણો સામાજિક વિકાસ આપણને પ્રતીતિ કરાવશે કે આપણે આપણા સ્વભાવનો ત્યાગ કરીને તેનાથી ઉપર ઉઠવું જોઈએ. કબાલાહનું વિજ્ઞાન આપણને આ પીડારહિત, સરળતાથી, મુક્તપણે, એક પ્રકારની, સારા પગલાની જેમ કરવામાં મદદ કરશે.

એક વ્યક્તિ આપણા વિશ્વમાં પ્રાણીની જેમ અસ્તિત્વ ધરાવે છે જ્યાં સુધી એવો અહંકાર એકઠો ન થાય કે તે તૂટી જાય છે અને તેને આધ્યાત્મિકમાં જવા માટે દબાણ કરે છે. દરેક વ્યક્તિ જન્મ સમયે ટોચ પર વધે છે.

ચિત્ર: infoglaz.ru

http://www.kabbalah.info/rus/content/view/frame/20427?/rus/content/view/full/20427&main

ચોક્કસ વિજ્ઞાન? શું તેમને કોઈ સ્પષ્ટ વ્યાખ્યાઓ આપવી શક્ય છે, જો કોઈ જ્ઞાનનું પોતાનું માળખું હોય અને લક્ષણો, તેમના સિદ્ધાંતો, કાયદાઓ અને મૂળભૂત ખ્યાલો. તે જ સમયે, ચોક્કસ વિજ્ઞાન હવે તે ક્ષેત્રોનો સંદર્ભ આપે છે કે જેના સંદર્ભમાં ચોક્કસ પેટર્નનો અભ્યાસ કરવામાં આવે છે (માત્રાત્મક અર્થમાં), સખત અને સ્થાપિત પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને જે પૂર્વધારણાઓનું પરીક્ષણ કરે છે. તેઓ તાર્કિક તર્ક પર આધારિત છે, જે પછી પ્રયોગોમાં પુનઃઉત્પાદિત થાય છે. કહેવાની જરૂર નથી કે વિજ્ઞાન અને ટેક્નોલોજી એટલા એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે કે એક બીજા વિના વ્યવહારીક રીતે અસ્તિત્વમાં નથી. અને આનું કારણ એ છે કે આમાં વધુ ચોક્કસ માપનો સમાવેશ થાય છે, જે તકનીકી પ્રગતિની ગતિમાં ફાળો આપે છે.

કયા ચોક્કસ વિજ્ઞાન અસ્તિત્વમાં છે?

આ પ્રશ્ન મોટાભાગે શાળાના બાળકો દ્વારા સામનો કરવો પડે છે જેઓ થ્રેશોલ્ડ પર હોય છે પુખ્ત જીવન. યોગ્ય વ્યવસાય પસંદ કરવા માટે તેમની તમામ જરૂરિયાતોને ધ્યાનમાં લેવી તેમના માટે અત્યંત મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ તમારી વિશેષતામાં કામ કરવા માટે હજી લાંબો રસ્તો છે, કારણ કે શરૂઆતમાં વિશેષ શિક્ષણ મેળવવું મહત્વપૂર્ણ છે. તેથી જ જો તમને લાગે કે તે તમારું છે અને તમને તે ગમે છે, તો તમે ચોક્કસ વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરી શકો છો, જેની સૂચિ એટલી વ્યાપક નથી. તેથી, નીચેનાને સામાન્ય રીતે ચોક્કસ વિજ્ઞાન તરીકે વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે:

1. ગણિત - તેના સંદર્ભમાં, તેના તમામ શરતી વિભાગો (ભૂમિતિ, ત્રિકોણમિતિ અને અન્ય) ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. અલબત્ત, આપણે શાળામાં જે વિજ્ઞાનનો અભ્યાસ કરીએ છીએ તે વિજ્ઞાન કરતાં સંપૂર્ણપણે અલગ છે જે આપણે યુનિવર્સિટીઓમાં સમજવાનું હોય છે. ઘણા લોકો તેની સચોટતા વિશે ચર્ચા કરી રહ્યા છે, કારણ કે ગણિત અન્ય તમામ વિજ્ઞાનનો આધાર છે.

2. કોમ્પ્યુટર વિજ્ઞાન અને પ્રોગ્રામિંગને પણ ચોક્કસ વિજ્ઞાન તરીકે વર્ગીકૃત કરવાનું શરૂ થયું. કહેવાની જરૂર નથી, અહીં દલીલ કરવા માટે કંઈ નથી. ત્યાં કોઈ અમૂર્ત ખ્યાલો નથી, "જો-તો" શૈલીમાં બધું સ્પષ્ટ અને ચોક્કસ છે. અને પ્રોગ્રામિંગનો ઉપયોગ હવે માનવ જીવનના ઘણા ક્ષેત્રોમાં થાય છે.

3. થોડા સમય પહેલા, આ સૂચિમાં મનોવિજ્ઞાનનો સમાવેશ કરવામાં આવ્યો હતો. ઘણા લોકો નિષ્ઠાપૂર્વક એ હકીકતનો વિરોધ કરે છે કે આ શિસ્ત "ચોક્કસ વિજ્ઞાન" ની શ્રેણીમાં પ્રવેશી છે. પરંતુ વાસ્તવમાં, જો તમે આની સૈદ્ધાંતિક અને પદ્ધતિસરની લાક્ષણિકતાઓમાં તપાસ કરો છો, તો તમે સમજી શકો છો કે આ વિજ્ઞાન હજી ખૂબ જ નાનું છે, પરંતુ, હકીકતમાં, તેના મૂળભૂત ખ્યાલો, સિદ્ધાંતો અને કાયદા હંમેશા સચોટ હોય છે.

ચોક્કસ વિજ્ઞાનમાં કુદરતી વિજ્ઞાનનો પણ સમાવેશ થાય છે:

1. ભૌતિકશાસ્ત્ર - આ વિજ્ઞાન મૂળભૂત અને સામાન્ય કાયદાઓનો અભ્યાસ કરે છે જે ભૌતિક અને તર્કસંગત વિશ્વની રચના નક્કી કરે છે. તેના તમામ કાયદા કુદરતી વિજ્ઞાનને આધાર રાખે છે, જે બદલામાં, ગણિત પર આધારિત છે. પરંતુ ભૌતિકશાસ્ત્રને બદલે શરતી ચોક્કસ વિજ્ઞાન પણ કહી શકાય, જો તમે એ હકીકતને "કારણ" કરો કે આ જ્ઞાનની શ્રેણીમાંના તમામ સંશોધનો આદર્શ પરિસ્થિતિઓમાં હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા અને ઘડવામાં આવ્યા હતા.

2. રસાયણશાસ્ત્ર એ સૌથી વ્યાપક ક્ષેત્ર છે જે વિવિધ રાસાયણિક પ્રતિક્રિયાઓના પરિણામે થતા પદાર્થો, તેમના મૂળભૂત ગુણધર્મો, બંધારણ અને પરિવર્તનનો અભ્યાસ કરે છે. કોઈપણ અન્ય ચોક્કસ વિજ્ઞાનની જેમ જ, રસાયણશાસ્ત્ર એ મૂળભૂત કાયદાઓ પર આધારિત છે જે તમામ સંશોધનને આધીન છે.

3. જીવવિજ્ઞાન એ ચોક્કસ વિજ્ઞાન છે જે જીવંત પ્રાણીઓ અને તેમની સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાની વિશેષતાઓનો અભ્યાસ કરે છે બહારની દુનિયા. આ બધું રસાયણશાસ્ત્ર અને ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમોને આધીન છે, પરંતુ અભ્યાસ માટેનું મુખ્ય ક્ષેત્ર એ જીવનના તે પાસાઓ છે જેમાં ચોક્કસ જૈવિક જીવોની ઉત્ક્રાંતિ, વૃદ્ધિ, રચના અને કાર્યનો સમાવેશ થાય છે.

માનવતા ચોક્કસ લોકોથી વિપરીત મૂકવામાં આવે છે. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન. અને દર વર્ષે વધુને વધુ સૈદ્ધાંતિક રીતે આધારિત વિદ્યાશાખાઓ આ શ્રેણીમાં સામેલ કરવામાં આવે છે. તેથી કોઈપણ વર્તમાન વર્ગીકરણતદ્દન પરંપરાગત છે, અને ચોક્કસ વિજ્ઞાન અને માનવતા બંને એકબીજા સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે અને એકબીજા વિના ભાગ્યે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે.