Kim jest Arystoteles, dlaczego jest sławny i czym się zajmował: biografia, charakterystyka i opowieści o filozofie jego współczesnych. Arystoteles - biografia, fakty z życia, fotografie, podstawowe informacje

Arystoteles- Starożytny grecki filozof, uczeń Platona.

Krótka biografia Arystotelesa

Arystoteles urodził się w 384 roku p.n.e. w rodzinie lekarza, co zadecydowało o ogromnej liczbie jego przyszłych prac z zakresu fizjologii i anatomii. W wieku 15 lat Arystoteles zostaje sierotą, a wujek, który przyjął chłopca pod swoją opiekę, opowiada mu o bardzo znanym już wówczas nauczycielu – Platonie w Atenach.

W wieku 18 lat Arystoteles samodzielnie dotarł do Aten i wstąpił do Akademii Platona, której był fanem już od trzech lat. Dzięki sukcesom w działalności naukowej Arystoteles otrzymał stanowisko nauczyciela w akademii.

W 347 r. p.n.e. Po śmierci Platona Arystoteles przeniósł się do miasta Ołtarz. Pięć lat później macedoński król Filip zaprosił filozofa, aby wychował jego syna Aleksandra. Znajomość Aleksandra i Arystotelesa nie trwała długo: w 339 rpne. Filip zmarł i następca nie potrzebował już lekcji, a on nie miał dla nich czasu w tym trudnym czasie w Macedonii. Arystoteles powrócił do Aten jako popularny i sławny naukowiec, głównie dzięki swoim powiązaniom z dworem królewskim.

W Atenach założył własną szkołę zwaną Liceum (od nazwy świątyni Apolla). Sposób nauczania uczniów przez Arystotelesa był specyficzny: wykładał metafizykę, fizykę i dialektykę, spacerując po ogrodzie w zieleni drzew. Ponieważ sytuacja w Atenach z każdym dniem stawała się coraz bardziej gwałtowna, a Arystoteles uchodził za jednego z bliskich współpracowników Aleksandra, opuścił on Ateny latem 323 roku p.n.e. i osiadł w Chalkis w Grecji, gdzie zmarł rok później.

Zainteresowania Arystotelesa

Arystoteles w swoim życiu poświęcił wiele czasu na badanie życia zwierząt: badał życie owadów, dokonywał sekcji płazów i gadów oraz opracował wiele tomów opisów mięczaków, ryb i ssaków. Jedno z powiedzeń Arystotelesa głosi: „Ten, kto zna początek rzeczy i śledzi ich stopniowy rozwój, zna je najlepiej”.

Dzieło Arystotelesa „Historia zwierząt” stało się jednym z najsłynniejszych dzieł starożytności. Natomiast taksonomia świata zwierzęcego, stworzona przez Arystotelesa, była przedmiotem obowiązkowym w szkołach aż do czasów C. Linneusza (1707-1778).

W czasach Arystotelesa był okres wiary w wędrówkę dusz. Sam Arystoteles uważał, że najważniejszą rzeczą w organizmie człowieka jest serce, które kształtuje się przed innymi narządami. Według naukowca to właśnie jest ośrodkiem myślenia żywej istoty. Mózg wytwarza jedynie płyn, który chłodzi serce.

Arystoteles ma całkiem sporo nauk, których wyznawcy do dziś bronią swojej słuszności i trzeba przyznać, że nie na próżno. Przykładowo jedno z nich, z którym trudno polemizować:

Doktryna Arystotelesa o czterech przyczynach

• Materia jest tym, z czego jest zbudowana. Materia jest wieczna; nie może stać się mniej lub bardziej. Wszystko składa się z materii, która łączy się ze sobą w różnych proporcjach i w różnych warunkach. Pierwszorzędnymi (niezmiennymi) materiami są powietrze, woda, ziemia, ogień i eter (substancja niebiańska).
• Forma jest czym. Forma, w jakiej obiekt istnieje. Formy są tworzone przez samego Boga lub przez umysł żywej istoty.
• Przyczyna produkcyjna jest skąd. Moment w czasie, od którego coś zaczyna istnieć.
• Celem jest po co. Wszystko istnieje z jakiegoś powodu. Ostatecznym (wspólnym) celem wszystkich rzeczy jest dobro.

ARYSTOTELES (Arystoteles) Stagirski

384 – 322 p.n.e mi.

Arystoteles ze Stagiry, jeden z największych filozofów starożytnej Grecji, urodził się w 384 roku p.n.e. mi. w Stagirze, greckiej kolonii w Tracji, niedaleko góry Athos. Od nazwy miasta wywodzi się nazwa Stagirite, którą często nadano Arystotelesowi. Ojciec Arystotelesa, Nikomachus i matka Thestis, byli szlachetnie urodzeni. Nikomachus, nadworny lekarz macedońskiego króla Amyntasa III, przeznaczył na to samo stanowisko swojego syna i prawdopodobnie sam początkowo uczył chłopca sztuki lekarskiej i filozofii, która w tamtych czasach była nierozerwalnie związana z medycyną.

Straciwszy wcześnie rodziców, Arystoteles udał się najpierw do Atarneusza w Azji Mniejszej, a następnie w 367 r. do Aten. Tam Arystoteles został uczniem Platona i przez 20 lat był członkiem Akademii Platona. W 343 roku Arystoteles został zaproszony przez Filipa (króla Macedonii) do wychowania jego syna, 13-letniego Aleksandra. W 335 roku Arystoteles powrócił do Aten i założył tam własną szkołę (liceum, czyli szkołę perypatetyczną). Po śmierci Aleksandra Arystoteles został oskarżony o ateizm i opuścił Ateny, aby – jak stwierdził wyraźnie nawiązując do śmierci Sokratesa – uratować Ateńczyków przed nową zbrodnią przeciwko filozofii. Arystoteles przeniósł się do Chalkis na Eubei, gdzie poszedł za nim tłum uczniów i gdzie kilka miesięcy później zmarł na chorobę żołądka.

Dzieła Arystotelesa, które do nas dotarły, są podzielone według treści na 7 grup:
– Traktaty logiczne, zebrane w zbiorze „Organon”: „Kategorie”, „O interpretacji”, „Analityka pierwsza i druga”, „Topika”.
– Traktaty fizyczne: „Fizyka”, „O powstaniu i zniszczeniu”, „O niebie”, „O zagadnieniach meteorologicznych”.
– Traktaty biologiczne: „Historia zwierząt”, „O częściach zwierząt”, „O pochodzeniu zwierząt”, „O ruchu zwierząt” oraz traktat „O duszy”.
- Eseje na temat „pierwszej filozofii”, która rozważała istnienie jako takie i otrzymała później nazwę „Metafizyka”.
– Eseje etyczne: tzw. „Etyka Nikomachejska” (poświęcona Nikomacheuszowi, synowi Arystotelesa) i „Etyka Eudemusa” (poświęcona Eudemusowi, uczniowi Arystotelesa).
– Prace społeczno-polityczne i historyczne: „Polityka”, „Ustrój ateński”.
– Prace dotyczące sztuki, poezji i retoryki: „Retoryka” i niezupełnie zachowana „Poetyka”.

Arystoteles zajmował się prawie wszystkimi gałęziami wiedzy dostępnymi w jego czasach. W swojej „pierwszej filozofii” („metafizyce”) Arystoteles skrytykował naukę Platona o ideach i dał rozwiązanie kwestii relacji między ogółem a bytem jednostkowym. Liczba pojedyncza jest czymś, co istnieje tylko „gdzieś” i „teraz” jest postrzegane zmysłowo. Ogólne to to, co istnieje w dowolnym miejscu i czasie („wszędzie” i „zawsze”), objawiając się pod pewnymi warunkami w jednostce, poprzez którą jest poznawane. To, co ogólne, jest przedmiotem nauki i jest ogarnięte umysłem. Aby wyjaśnić to, co istnieje, Arystoteles przyjął 4 racje: istotę i istotę bytu, dzięki której wszystko jest tym, czym jest (racja formalna); materia i podmiot (substrat) - to, z czego coś powstaje (przyczyna materialna); przyczyna napędowa, początek ruchu; Powód docelowy to powód, dla którego coś zostało zrobione. Choć Arystoteles uznawał materię za jedną z pierwszych przyczyn i uważał ją za pewną istotę, widział w niej jedynie zasadę bierną (zdolność stawania się czymś), natomiast wszelką aktywność przypisywał pozostałym trzem przyczynom, a wieczność i niezmienność przypisywał istotę bytu - formę, a źródło każdego ruchu uważał za nieruchomą, ale poruszającą się zasadę - Boga. Bóg Arystotelesa jest „pierwotną siłą napędową” świata, najwyższym celem wszelkich form i formacji rozwijających się według własnych praw. Doktryna Arystotelesa o „formie” jest doktryną obiektywnego idealizmu. Ruch, według Arystotelesa, to przejście czegoś od możliwości do rzeczywistości. Arystoteles wyróżnił 4 rodzaje ruchu: jakościowy lub zmianowy; ilościowe – wzrost i spadek; ruch – przestrzenie, ruch; pojawienie się i zniszczenie, zredukowane do dwóch pierwszych typów.

Według Arystotelesa każda realnie istniejąca rzecz jednostkowa jest jednością „materii” i „formy”, a „forma” jest „formą” tkwiącą w samej substancji, którą ona przyjmuje. Jeden i ten sam obiekt uczuć. świat można rozpatrywać zarówno jako „materię”, jak i „formę”. Miedź jest „materią” w stosunku do kulki („formy”) odlanej z miedzi. Ale ta sama miedź jest „formą” w odniesieniu do elementów fizycznych, których połączenie, zdaniem Arystotelesa, stanowi substancję miedzi. Cała rzeczywistość okazała się zatem ciągiem przejść od „materii” do „formy” i od „formy” do „materii”.

W swojej doktrynie wiedzy i jej rodzajach Arystoteles rozróżniał wiedzę „dialektyczną” i „apodyktyczną”. Obszarem pierwszego jest „opinia” zdobyta z doświadczenia, drugim jest rzetelna wiedza. Chociaż opinia może mieć bardzo wysoki stopień prawdopodobieństwa w swojej treści, doświadczenie nie jest, według Arystotelesa, ostatecznym autorytetem w kwestii wiarygodności wiedzy, gdyż najwyższe zasady wiedzy są kontemplowane bezpośrednio przez umysł. Arystoteles cel nauki widział w pełnym zdefiniowaniu przedmiotu, osiągniętym jedynie poprzez połączenie dedukcji i indukcji: 1) wiedzę o każdej indywidualnej właściwości należy zdobywać z doświadczenia; 2) przekonanie o istotnej własności tej należy wykazać poprzez wnioskowanie o specjalnej formie logicznej – kategorii, sylogizmie. Badania nad sylogizmem kategorycznym prowadzone przez Arystotelesa w Analitykach stały się, wraz z doktryną dowodu, centralną częścią jego nauczania logicznego. Arystoteles rozumiał związek między trzema terminami sylogizmu jako odzwierciedlenie związku między skutkiem, przyczyną i nosicielem przyczyny. Podstawowa zasada sylogizmu wyraża związek między rodzajem, gatunkiem i rzeczą indywidualną. Zasoby wiedzy naukowej nie można sprowadzić do jednego systemu pojęć, gdyż nie ma takiego pojęcia, które mogłoby być orzeczeniem wszystkich innych pojęć: dlatego też dla Arystotelesa konieczne okazało się wskazanie wszystkich wyższych rodzajów – kategorii do którego sprowadzają się pozostałe rodzaje bytu.

Kosmologia Arystotelesa, mimo wszystkich swoich osiągnięć (sprowadzenie całej sumy widzialnych zjawisk niebieskich i ruchów ciał niebieskich do spójnej teorii), w niektórych obszarach była zacofana w porównaniu z kosmologią Demokryta i Pitagoreizmu. Wpływ kosmologii geocentrycznej Arystotelesa trwał aż do Kopernika. Arystoteles kierował się planetarną teorią Eudoksosa z Knidos, ale sferom planetarnym przypisywał prawdziwe istnienie fizyczne: Wszechświat składa się z wielu koncentrycznych. kule poruszające się z różnymi prędkościami i napędzane przez najbardziej zewnętrzną kulę gwiazd stałych. Świat „podksiężycowy”, czyli obszar pomiędzy orbitą Księżyca a środkiem Ziemi, jest obszarem przypadkowych, nierównych ruchów, a wszystkie ciała w tym regionie składają się z cztery niżejżywioły: ziemia, woda, powietrze i ogień. Ziemia jako najcięższy element zajmuje centralne miejsce, nad nią znajdują się kolejno skorupy wody, powietrza i ognia. Świat „nadksiężycowy”, czyli obszar między orbitą Księżyca a zewnętrzną sferą gwiazd stałych, jest obszarem wiecznie jednolitych ruchów, a same gwiazdy składają się z piątego - najdoskonalszego elementu - eteru.

W dziedzinie biologii jedną z zasług Arystotelesa jest jego doktryna celowości biologicznej, oparta na obserwacjach celowej struktury organizmów żywych. Arystoteles widział przykłady celowości w przyrodzie w takich faktach, jak rozwój struktur organicznych z nasion, różne przejawy celowo działającego instynktu zwierząt, wzajemne przystosowanie się ich narządów itp. W dziełach biologicznych Arystotelesa, które przez długi czas były głównym źródłem informacji zoologicznych, podana została klasyfikacja i opis wielu gatunków zwierząt. Materią życia jest ciało, formą jest dusza, co Arystoteles nazwał „entelechią”. Według trzech rodzajów istot żywych (rośliny, zwierzęta, ludzie) Arystoteles wyróżnił trzy dusze, czyli trzy części duszy: roślinną, zwierzęcą (zmysłową) i rozumną.

W etyce Arystotelesa nade wszystko stawiana jest kontemplacyjna aktywność umysłu (cnoty „dianoetyczne”), która w jego myśli zawiera w sobie wrodzoną przyjemność, wzmacniającą energię. Ideał ten odzwierciedlał to, co było charakterystyczne dla Grecji będącej właścicielem niewolników w IV wieku. pne mi. oddzielenie pracy fizycznej, będącej udziałem niewolnika, od pracy umysłowej, która była przywilejem wolnych. Ideałem moralnym Arystotelesa jest Bóg – najdoskonalszy filozof, czyli „samomyślące myślenie”. Cnotę etyczną, przez którą Arystoteles rozumiał rozsądne regulowanie swoich działań, zdefiniował jako środek pomiędzy dwoma skrajnościami (metriopatia). Na przykład hojność jest środkiem pomiędzy skąpstwem a ekstrawagancją.

Arystoteles uważał sztukę za szczególny rodzaj poznania opartego na naśladownictwie i traktował ją jako czynność obrazującą to, co może być wyższe od wiedzy historycznej, której przedmiotem jest reprodukcja jednorazowych, jednostkowych wydarzeń w ich nagiej faktyczności. Spojrzenie na sztukę pozwoliło Arystotelesowi – w „Poetyce” i „Retoryce” – rozwinąć głęboką teorię sztuki, zbliżającą się do realizmu, doktrynę działalności artystycznej oraz gatunki eposu i dramatu.

Arystoteles wyróżnił trzy dobre i trzy złe formy rządów. Rozważał dobre formy, w których wykluczona jest możliwość egoistycznego użycia władzy, a sama władza służy całemu społeczeństwu; są to monarchia, arystokracja i „ustroj” (władza klasy średniej), oparta na mieszance oligarchii i demokracji. Wręcz przeciwnie, Arystoteles uważał tyranię, czystą oligarchię i skrajną demokrację za złe, jakby zdegenerowane typy tych form. Będąc wyrazicielem ideologii polis, Arystoteles był przeciwnikiem dużych podmioty państwowe. Arystotelesowska teoria państwa opierała się na ogromnej ilości materiału faktograficznego, który studiował i zebrał w swojej szkole na temat greckich miast-państw. Nauczanie Arystotelesa wywarło ogromny wpływ na dalszy rozwój myśli filozoficznej.

Źródła:

1. Wielka encyklopedia radziecka. W 30 tomach.
2. Słownik encyklopedyczny. Brockhaus F.A., Efron I.A. W 86 tomach.

Chronologia wydarzeń i odkryć w chemii

Arystoteles (starożytny grecki Ἀριστοτέλης; 384 p.n.e., Stagira, Tracja – 322 p.n.e., Chalkis, wyspa Eubea) – starożytny grecki filozof. Uczeń Platona. Od 343 p.n.e mi. - nauczyciel Aleksandra Wielkiego.

W 335/4 p.n.e. mi. założył Liceum (starogreckie: Λύκειο Lyceum, czyli szkoła perypatetyczna). Przyrodnik okresu klasycznego. Najbardziej wpływowy z dialektyków starożytności; twórca logiki formalnej. Stworzył aparat pojęciowy, który do dziś przenika leksykon filozoficzny i sam styl myślenia naukowego.

Arystoteles był pierwszym myślicielem, który stworzył kompleksowy system filozoficzny obejmujący wszystkie sfery rozwoju człowieka: socjologię, filozofię, politykę, logikę, fizykę. Jego poglądy na ontologię wywarły poważny wpływ na dalszy rozwój myśli ludzkiej. Metafizyczna doktryna Arystotelesa została przyjęta przez Tomasza z Akwinu i rozwinięta metodą scholastyczną.

Arystoteles studiował w Akademii przez prawie dwadzieścia lat i najwyraźniej przez jakiś czas tam uczył. Po opuszczeniu Akademii Arystoteles został pedagogiem. Jako założyciel Liceum w Atenach, które po jego śmierci kontynuowało swoją działalność przez wiele stuleci, Arystoteles wniósł znaczący wkład w starożytny system edukacji. Był pomysłodawcą i organizatorem zakrojonych na szeroką skalę badań przyrodniczych, które sfinansował Aleksander. Badania te doprowadziły do ​​wielu fundamentalnych odkryć, jednak największe osiągnięcia Arystotelesa miały miejsce w dziedzinie filozofii.

Ojciec Arystotelesa, Nikomachus, był lekarzem w mieście Stagira, a także nadwornym lekarzem Amyntasa III, króla sąsiedniej Macedonii. Młody człowiek, pozostawiony w młodym wieku bez rodziców, był wychowywany w Atarney przez swojego krewnego Proxenusa. W wieku osiemnastu lat udał się do Aten i wstąpił do Akademii Platona, gdzie pozostał przez około dwadzieścia lat, aż do śmierci Platona ok. 347 p.n.e W tym czasie Arystoteles studiował filozofię Platona, jej źródła sokratesowe i przedsokratejskie, a także wiele innych dyscyplin. Podobno Arystoteles wykładał na Akademii retorykę i inne przedmioty. W tym okresie napisał kilka dialogów o charakterze popularnym w obronie nauczania Platona. Być może prace z zakresu logiki, fizyki i niektóre fragmenty traktatu O duszy pochodzą z tego samego okresu.

Powszechna legenda o poważnych napięciach, a nawet otwartym rozłamie między Arystotelesem a Platonem za jego życia nie ma podstaw. Nawet po śmierci Platona Arystoteles nadal uważał się za platonistę. W Etyce Nikomachejskiej, napisanej znacznie później, w dojrzałym okresie twórczości, następuje wzruszająca wycieczka, w której poczucie wdzięczności wobec mentora, który wprowadził nas w filozofię, porównuje się do wdzięczności, jaką powinniśmy odczuwać wobec bogów i rodziców.

Jednakże ok. 348-347 p.n.e Następcą Platona w Akademii był Speuzyp. Wielu członków Akademii, a wśród nich Arystoteles, było niezadowolonych z tej decyzji. Wraz ze swoim przyjacielem Ksenokratesem opuścił Akademię, dołączając do niewielkiego kręgu platoników zgromadzonych przez Hermiasa, władcę Assus, małego miasta w Azji Mniejszej. Najpierw tutaj, a później w Mitylenie na wyspie. Lesbos Arystoteles poświęcił się nauczaniu i badaniom. Krytykując Speusippusa, Arystoteles zaczął wypracowywać interpretację nauk Platona, która, jak mu się wydawało, była bliższa filozofii nauczyciela, a także lepiej zgodna z rzeczywistością. W tym czasie ich związek z Hermiaszem zacieśnił się i pod jego wpływem Arystoteles, kierując się fundamentalną orientacją platonizmu na praktykę, powiązał swoją filozofię z polityką.

Hermiasz był sojusznikiem króla macedońskiego Filipa II, ojca Aleksandra, więc być może to właśnie dzięki Hermiaszowi Arystoteles w 343 lub 342 roku p.n.e. otrzymał zaproszenie do objęcia stanowiska mentora młodego następcy tronu, który miał wówczas 13 lat. Arystoteles przyjął ofertę i przeniósł się do stolicy Macedonii, Pelli. Niewiele wiadomo o osobistych relacjach dwóch wielkich ludzi. Sądząc po przekazach, jakie posiadamy, Arystoteles rozumiał potrzebę politycznego zjednoczenia małych greckich państw-miast, ale nie podobało mu się pragnienie Aleksandra zdobycia dominacji nad światem. Kiedy w 336 r. p.n.e Aleksander wstąpił na tron, Arystoteles powrócił do swojej ojczyzny, Stagiry, a rok później wrócił do Aten.

Choć Arystoteles w dalszym ciągu uważał się za platonistę, charakter jego myślenia i idei okazał się obecnie inny, co wchodziło w bezpośrednią sprzeczność z poglądami następców Platona w Akademii i niektórymi naukami samego Platona. To krytyczne podejście znalazło wyraz w dialogu O filozofii, a także we wczesnych fragmentach dzieł, które dotarły do ​​nas pod konwencjonalnymi nazwami Metafizyka, Etyka i Polityka. Czując swą ideologiczną rozbieżność z panującym w Akademii nauczaniem, Arystoteles zdecydował się na założenie nowej szkoły na północno-wschodnich przedmieściach Aten – Liceum. Celem Liceum, podobnie jak celem Akademii, było nie tylko nauczanie, ale także samodzielna praca naukowa. Tutaj Arystoteles zgromadził wokół siebie grupę utalentowanych uczniów i asystentów.

Wspólne działanie okazało się niezwykle owocne. Arystoteles i jego uczniowie dokonali wielu znaczących obserwacji i odkryć, które pozostawiły po sobie ślad zauważalny znak w historii wielu nauk i stał się podstawą dalsze badania. Pomogły im w tym próbki i dane zebrane podczas długich kampanii Aleksandra. Jednakże dyrektor szkoły coraz większą uwagę zwracał na podstawowe problemy filozoficzne. Większość dzieł filozoficznych Arystotelesa, które do nas dotarły, została napisana w tym okresie.

Po nagłej śmierci Aleksandra w 323 r. p.n.e. Fala antymacedońskich protestów przetoczyła się przez Ateny i inne miasta Grecji. Stanowisku Arystotelesa zagrażały jego przyjaźnie z Filipem i Aleksandrem oraz jego wyraźne przekonania polityczne, sprzeczne z patriotycznym entuzjazmem miast-państw. Pod groźbą prześladowań Arystoteles opuścił miasto, aby – jak mówił – zapobiec powtórnemu popełnieniu przez Ateńczyków zbrodni przeciw filozofii (pierwszą była egzekucja Sokratesa). Przeniósł się do Chalkis na wyspie Eubea, gdzie znajdował się majątek odziedziczony po jego matce, gdzie po krótkiej chorobie zmarł w 322 roku p.n.e.

Dzieła Arystotelesa można podzielić na dwie grupy. Po pierwsze, istnieją dzieła popularne lub egzoteryczne, z których większość prawdopodobnie została napisana w formie dialogu i przeznaczona dla szerokiej publiczności. W większości pisano je jeszcze w Akademii.

Obecnie dzieła te zachowały się w formie fragmentów cytowanych przez późniejszych autorów, lecz już ich nazwy wskazują na ścisły związek z platonizmem: Eudemus, czyli o duszy; dialog o sprawiedliwości; Polityk; Sofista; Menexen; Święto. Ponadto Protrepticus (gr. „motywacja”) był powszechnie znany w starożytności, budząc w czytelniku chęć zajęcia się filozofią. Został napisany na wzór niektórych fragmentów Eutydema Platona i posłużył za wzór dla Hortensjusza Cycerona, który, jak podaje Wyznanie św. Augustyn przebudził go duchowo i skierowawszy na filozofię, odmienił całe jego życie. Zachowało się także kilka fragmentów popularnego traktatu O filozofii, napisanego później w Asse. w drugim okresie twórczości Arystotelesa. Wszystkie te dzieła napisane są prostym językiem i starannie wykończone stylistycznie. Były bardzo popularne w starożytności i ugruntowały reputację Arystotelesa jako pisarza platońskiego, który pisał elokwentnie i żywo. Ta ocena Arystotelesa jest praktycznie niedostępna dla naszego zrozumienia. Faktem jest, że jego dzieła, którymi dysponujemy, mają zupełnie inny charakter, gdyż nie były przeznaczone do powszechnej lektury. Dzieł tych mieli słuchać uczniowie i asystenci Arystotelesa, początkowo w niewielkim gronie w Asse, a później w większym gronie w Liceum Ateńskim. Nauka historyczna, a przede wszystkim badania V. Yeagera, stwierdziły, że dzieła te w takiej formie, w jakiej do nas dotarły, nie mogą być uważane za „dzieła” filozoficzne czy naukowe we współczesnym znaczeniu. Nie da się oczywiście jednoznacznie ustalić, jak powstały te teksty, jednak najbardziej prawdopodobna wydaje się następująca hipoteza.

Arystoteles regularnie wykładał swoim studentom i asystentom różnorodne tematy, a kursy te często powtarzano z roku na rok. Najwyraźniej Arystoteles miał zwyczaj sporządzania pisemnej wersji wykładu i czytania jej przygotowanej publiczności, często zaimprowizując komentując tekst. Te pisemne wykłady były rozpowszechniane w szkole i wykorzystywane na lekcjach indywidualnych. To, co mamy obecnie jako kompletną pracę na konkretny temat, jest raczej zbiorem wielu wykładów na ten temat, często obejmujących znaczny okres czasu. Późniejsi wydawcy zebrali te warianty w pojedyncze traktaty. W niektórych przypadkach można założyć, że „pojedynczy” tekst jest kombinacją różnych notatek lub przedstawia oryginalny wykład Arystotelesa, komentowany i publikowany przez jego uczniów. Ostatecznie oryginalne teksty prawdopodobnie uległy poważnym zniszczeniom podczas wojen domowych w Rzymie i przetrwały jedynie dzięki przypadkowi.

W rezultacie rekonstrukcja tekstu pierwotnego, której podjęli się późniejsi antyczni wydawcy, okazała się zadaniem trudnym, obarczonym wieloma błędami i nieporozumieniami. Niemniej jednak skrupulatne badania filozoficzne pozwoliły przywrócić podstawy nauk Arystotelesa i zasadniczy kierunek rozwoju jego myśli.

Ze względu na tematykę eseje podzielone są na cztery główne grupy. Po pierwsze, są to dzieła z zakresu logiki, zwane zbiorczo Organonem. Obejmuje to kategorie; O interpretacji; Pierwsza analityka i druga analityka; Topeka.

Po drugie, Arystoteles należy do dzieł nauk przyrodniczych. Najważniejsze dzieła to O pochodzeniu i Zagładzie; O niebie; Fizyka; Historia zwierząt; O częściach zwierząt i traktat o naturze ludzkiej O duszy. Arystoteles nie napisał traktatu o roślinach, ale odpowiednią pracę opracował jego uczeń Teofrast.

Po trzecie, mamy zbiór tekstów zwanych Metafizyką, będący cyklem wykładów opracowanych przez Arystotelesa w późnym okresie rozwoju jego myśli – w Assa i w schyłkowym okresie w Atenach.

Po czwarte, istnieją dzieła z zakresu etyki i polityki, do których zalicza się także Poetykę i Retorykę. Do najważniejszych zalicza się Etykę eudemiczną, powstałą w drugim okresie oraz Etykę nikomachejską, której początki sięgają ostatniego okresu ateńskiego, składające się z wielu wykładów z zakresu polityki, retoryki i częściowo zachowanej poetyki, napisanych w różnych okresach. Ogromne dzieło Arystotelesa dotyczące struktury państwowej różnych miast-państw zostało całkowicie utracone; w cudowny sposób odnaleziono niemal cały tekst państwa ateńskiego, który był jego częścią. Zaginęło także kilka traktatów na tematy historyczne.

Arystoteles nigdy nie mówił, że logika jest częścią właściwej filozofii. Postrzega ją raczej jako narzędzie metodologiczne wszelkich nauk i filozofii, niż jako samodzielną doktrynę filozoficzną. Jest zatem całkiem możliwe, że późniejsze pojęcie logiki jako „narzędzia” (gr. „organon”), choć sam Arystoteles tak tego nie nazwał, odpowiada jego własnym wyobrażeniom. Jest rzeczą oczywistą, że logika musi poprzedzać filozofię. Arystoteles dzieli samą filozofię na dwie części – teoretyczną, która dąży do osiągnięcia prawdy, niezależnej od niczyich pragnień, oraz praktyczną, zajętą ​​umysłem i ludzkimi aspiracjami, które wspólnie starają się zrozumieć istotę ludzkiego dobra i je osiągnąć. Z kolei filozofię teoretyczną dzieli się na trzy części: naukę o zmiennej egzystencji (fizyka i nauki przyrodnicze, w tym nauki humanistyczne); badanie istnienia abstrakcyjnych obiektów matematycznych (różne gałęzie matematyki); pierwsza filozofia, nauka o bycie jako takim (co nazywamy metafizyką).

Nie zachowały się szczególne prace Arystotelesa dotyczące liczb i figur, dlatego poniżej rozważymy cztery aspekty jego nauczania: logikę, tj. metody racjonalnego myślenia; fizyka, tj. teoretyczne studium zmieniającej się egzystencji; pierwsza filozofia; wreszcie – filozofia praktyczna.

Logika arystotelesowska studia:

1) główne typy bytów, które mieszczą się w odrębnych pojęciach i definicjach;
2) połączenie i oddzielenie tych typów bytów, które wyrażają się w sądzie;
3) sposoby, w jakie umysł poprzez rozumowanie może przejść od prawdy znanej do prawdy nieznanej. Według Arystotelesa myślenie nie jest projektowaniem czy tworzeniem przez umysł jakiejś nowej istoty, ale raczej asymilacją w akcie myślenia do czegoś zewnętrznego. Pojęcie jest utożsamieniem umysłu z jakimś bytem, ​​zaś sąd jest wyrazem połączenia tego rodzaju bytu w rzeczywistości. Wreszcie nauka do poprawnych wniosków kieruje się regułami wnioskowania, prawami sprzeczności i wyłączonym środkiem, gdyż wszelki byt podlega tym zasadom.

Główne typy bytów i odpowiadające im typy pojęć są wymienione w Kategorie i Tematy. W sumie jest ich dziesięć:

1) podmiot, np. „człowiek” lub „koń”;
2) ilość, np. „trzy metry długości”;
3) jakość, na przykład „biała”;
4) postawa, np. „więcej”;
5) miejsce np. „w Liceum”;
6) czas, na przykład „wczoraj”;
7) podać np. „chodzenie”;
8) posiadanie, np. „być uzbrojonym”;
9) czynność, np. „siekać” lub „palić”;
10) cierpienie, na przykład „pocięcie na kawałki” lub „spalenie”.

Jednak w Drugiej Analityce i innych pracach nie ma „stanu” i „posiadania”, a liczba kategorii została zredukowana do ośmiu.

Rzeczy poza umysłem naprawdę istnieją właśnie jako esencje, ilości, jakości, relacje itp. W wymienionych tu podstawowych pojęciach każdy z typów bytu jest rozumiany dokładnie tak, jak jest, tyle że w abstrakcji lub abstrakcji od innych, z którymi jest koniecznie związany w przyrodzie. Zatem żadne pojęcie samo w sobie nie jest prawdziwe ani fałszywe. Jest to po prostu pewien rodzaj bytu ujętego w abstrakcji, istniejącego oddzielnie od umysłu.

Tylko stwierdzenia lub sądy, a nie izolowane pojęcia, mogą być prawdziwe lub fałszywe. Aby połączyć lub rozdzielić dwa pojęcia kategoryczne, sąd wykorzystuje logiczną strukturę podmiotu i orzeczenia. Jeżeli te typy bytów rzeczywiście są w ten sposób połączone lub oddzielone, to stwierdzenie jest prawdziwe, jeżeli nie, jest fałszywe. Ponieważ prawa sprzeczności i wyłączonego środka obowiązują we wszystkim, co istnieje, zatem dowolne dwa rodzaje bytu muszą być ze sobą powiązane lub nie, a w odniesieniu do danego podmiotu każdy dany orzecznik musi być rzeczywiście afirmowany lub rzeczywiście zaprzeczany.

Nauka jako taka jest uniwersalna, ale powstaje poprzez indukcję, wychodząc z danych zmysłowego postrzegania indywidualnej istoty i jej indywidualnych właściwości. Z doświadczenia wynika, że ​​czasami dostrzegamy związek między dwoma typami bytów, ale nie możemy dostrzec żadnej konieczności tego połączenia. Sąd wyrażający w ogólnej formie takie przypadkowe powiązanie jest niczym innym jak prawdopodobną prawdą. Dialektyczne metody, za pomocą których takie prawdopodobne sądy można rozszerzyć na inne dziedziny, krytykować lub bronić, są omówione w Topece. Nauka w ścisłym tego słowa znaczeniu nie ma z tym nic wspólnego. Jest to omówione w Drugiej Analityce.

Kiedy już pewne podmioty i orzeczenia, wyprowadzone z doświadczenia przez indukcję, zostaną jasno uchwycone, umysł jest w stanie dostrzec, że są one ze sobą koniecznie powiązane. Dotyczy to na przykład prawa sprzeczności, które stanowi, że Ta rzecz nie może istnieć i nie istnieć jednocześnie i pod tym samym względem. Gdy tylko jasno pojmiemy byt i niebyt, zobaczymy, że z konieczności wykluczają się one wzajemnie. Zatem przesłanki nauki sensu stricto są oczywiste i nie wymagają dowodu. Pierwszym krokiem w uzasadnieniu jakiejkolwiek prawdziwej nauki jest odkrycie takich niezbędnych powiązań, które nie są po prostu przypadkowe i wyrażają się w niezbędnych sądach. Późniejszą wiedzę można następnie wywnioskować z tych oczywistych zasad za pomocą rozumowania sylogistycznego.

Proces ten został opisany i omówiony w Pierwszej Analityce. Odliczenie lub wnioskowanie to sposób, w jaki umysł przechodzi od tego, co już znane, do tego, co nieznane. Jest to możliwe jedynie poprzez odkrycie pewnego terminu średniego. Powiedzmy, że chcemy udowodnić, że x jest z, co nie jest oczywiste. Jedyny sposób Aby to zrobić, należy zidentyfikować dwie przesłanki, x to y i y to z, o których już wiadomo, że są albo oczywiste, albo można je wywnioskować z oczywistych przesłanek. Pożądany wniosek możemy wyciągnąć, jeśli mamy dwie takie przesłanki, w tym decydujący wyraz średni y. Zatem, jeśli wiemy, że Sokrates jest człowiekiem, a wszyscy ludzie są śmiertelni, możemy udowodnić, że Sokrates jest śmiertelny, używając średniego terminu „człowiek”. Umysł nie uspokoi się, dopóki nie będzie przekonany, że pewne rzeczy są konieczne w tym sensie, że nie może być inaczej. Dlatego celem każdej nauki jest zdobycie takiej niezbędnej wiedzy.

Pierwszym krokiem jest uważne badanie indukcyjne niejasnych obiektów doświadczenia wokół nas oraz jasne zrozumienie i zdefiniowanie typów istot, które nas interesują. Kolejnym krokiem jest odkrycie niezbędnych powiązań pomiędzy tymi podmiotami. Ostatnim etapem jest wydedukowanie nowych prawd. Jeżeli odkryjemy jedynie powiązania przypadkowe, to można je oczywiście także stwierdzić i poddać procedurze wnioskowania dedukcyjnego. Dają jednak jedynie wnioski prawdopodobne, gdyż wnioski takie nie będą miały większej mocy niż przesłanki, z których zostały wyprowadzone. Podstawą nauki jest odkrywanie oczywistych przesłanek, które nie wymagają dowodu.

Cały świat przyrody charakteryzuje się nieskończoną płynnością czy zmiennością, a filozofia przyrody Arystotelesa opiera się na analizie procesu zmian. Każda zmiana przerywa ciągłość. Zaczyna się od braku czegoś nabytego w procesie zmiany. Zatem budowa domu zaczyna się od czegoś bezkształtnego, a kończy na uporządkowanej strukturze lub formie. Zatem pierwotny brak i ostateczna forma są koniecznie obecne w każdej zmianie.

Jednak zmiana jest również ciągła, ponieważ coś nigdy nie powstaje z niczego. Aby wyjaśnić ciągłość, Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, opowiada się za koniecznością uznania istnienia trzeciego momentu leżącego u podstaw przejścia od braku do formy. Nazywa to substratem (gr. „hypokaimenon”), materią. W przypadku budowy domu materiałem jest drewno i inne materiały budowlane. W przypadku wykonywania posągów jest to brąz, który występuje tu najpierw w stanie deprywacji, a następnie utrwalony stanowi podstawę gotowej formy.

Arystoteles wyróżnia cztery typy zmian. Najbardziej fundamentalny jest ten, w którym powstaje nowy byt, zdolny do samodzielnego istnienia. Może się to zdarzyć jedynie w wyniku zniszczenia jakiejś poprzedniej istoty. U podstaw takiej zmiany leży jedna czysta potencja materii. Jednakże każda istota materialna, gdy tylko powstaje, nabywa zdolność do dalszej zmiany swoich atrybutów lub przypadłości. Te przypadkowe zmiany można podzielić na trzy typy: 1) według ilości, 2) według jakości, 3) według lokalizacji. Ten ostatni bierze udział we wszystkich innych rodzajach zmian. Każdą transformację mierzy się także czasem, tj. ilość zmian. Taki tymczasowy środek wymaga obecności umysłu, który jest w stanie zapamiętać przeszłość, przewidzieć przyszłość, podzielić odpowiednie przedziały czasu na segmenty i porównać je ze sobą.

Każdy byt naturalny powstający w wyniku procesów zmian ma dwie nieodłączne przyczyny, od których z konieczności zależy jego istnienie w przyrodzie. Jest to pierwotna materia (jak brąz, z którego wykonany jest posąg), z której powstała ta naturalna istota, oraz specyficzna forma lub struktura, która czyni ją taką, jaką jest (jak forma gotowego posągu). Oprócz tych wewnętrznych przyczyn, materii i formy, musi istnieć jakaś zewnętrzna, sprawcza przyczyna (na przykład działania rzeźbiarza), która nadaje formę materii. Wreszcie musi istnieć cel (idea posągu w umyśle rzeźbiarza), który kieruje przyczynę sprawczą w jakimś bardzo określonym kierunku.

Zmiana jest aktualizacją tego, co jest w możności; dlatego nic, co się porusza, nie może poruszać się samo. Każda poruszająca się istota potrzebuje jakiejś zewnętrznej przyczyny sprawczej, która wyjaśnia jej pochodzenie i dalsze istnienie. Odnosi się to do całego fizycznego wszechświata, który według Arystotelesa znajduje się w ciągłym ruchu. Aby wyjaśnić ten ruch, należy uznać istnienie pierwszego, nieruchomego poruszającego (pierwotnego poruszającego), niepodlegającego zmianom. Kiedy konieczne skutki dwóch lub więcej niezależnych przyczyn zbiegają się w tej samej materii, mają miejsce zdarzenia losowe i nieprzewidywalne, ale zdarzenia w przyrodzie zasadniczo charakteryzują się porządkiem, dzięki czemu możliwe są nauki przyrodnicze. Porządek i harmonia panująca niemal w całym świecie przyrody prowadzi także do wniosku o istnieniu niezmiennej i rozumnej pierwszej przyczyny.

Naturalnie, w swoich poglądach astronomicznych Arystoteles pozostawał pod wpływem współczesnej nauki. Wierzył, że Ziemia jest centrum Wszechświata. Ruch planet tłumaczy się obrotem sfer otaczających Ziemię. Sfera zewnętrzna to sfera gwiazd stałych. Zwraca się bezpośrednio do nieruchomej pierwszej przyczyny, która pozbawiona wszelkiej materialnej potencjalności i niedoskonałości jest całkowicie niematerialna i nieruchoma. Nawet ciała niebieskie poruszają się, odsłaniając w ten sposób swoją materialność, ale składają się z czystszej materii niż ta, którą można znaleźć w świecie podksiężycowym.

W świecie podksiężycowym odkrywamy byty materialne na różnych poziomach. Po pierwsze, są to podstawowe elementy i ich kombinacje, które tworzą królestwo nieożywionego. Kierują nimi wyłącznie przyczyny zewnętrzne. Następnie przychodzą organizmy żywe, najpierw rośliny, które mają organicznie zróżnicowane części, które mogą na siebie oddziaływać. Zatem rośliny nie tylko powiększają się i powstają z przyczyn zewnętrznych, ale rosną i rozmnażają się samodzielnie.

Zwierzęta pełnią te same funkcje roślinne, ale są też wyposażone w narządy zmysłów, które pozwalają im uwzględniać sprawy otaczającego świata, zabiegać o to, co przyczynia się do ich aktywności i unikać wszystkiego, co szkodliwe. Organizmy złożone budowane są na bazie prostych i być może powstają z nich w wyniku stopniowych zmian, jednak Arystoteles nie wypowiada się w tej kwestii z całą pewnością.

Najwyższą istotą ziemską jest człowiek i traktat o duszy całkowicie poświęcony badaniu jego natury. Arystoteles jednoznacznie stwierdza, że ​​człowiek jest istotą materialną, niewątpliwie częścią przyrody. Podobnie jak wszystkie przedmioty naturalne, człowiek ma podłoże materialne, z którego powstaje (ciało ludzkie) oraz pewną formę lub strukturę, która ożywia to ciało (dusza ludzka). Jak w przypadku każdego innego przedmiotu naturalnego, dana forma i dana materia nie nakładają się po prostu na siebie, ale stanowią części składowe tej samej jednostki, istniejące dzięki sobie nawzajem. Zatem złoto pierścionka i jego kształt to nie dwie różne rzeczy, ale jedna złoty pierścionek. Podobnie dusza ludzka i ciało ludzkie są dwiema istotnymi, wewnętrznie koniecznymi przyczynami jednej istoty naturalnej, człowieka.

Ludzka dusza, tj. ludzka postać składa się z trzech połączonych ze sobą części. Po pierwsze, zawiera część rośliny, która pozwala człowiekowi jeść, rosnąć i rozmnażać się. Komponent zwierzęcy pozwala mu wyczuwać, dążyć do obiektów zmysłowych i przemieszczać się z miejsca na miejsce jak inne zwierzęta. Wreszcie dwie pierwsze części zwieńczone są częścią racjonalną – szczytem natury ludzkiej, dzięki której człowiek posiada te cudowne i szczególne właściwości, które odróżniają go od wszystkich innych zwierząt. Każda część, aby zacząć działać, koniecznie rozwija niezbędne przypadłości lub zdolności. Zatem dusza rośliny odpowiada za różne narządy i zdolności odżywiania, wzrostu i rozmnażania; dusza zwierzęca jest odpowiedzialna za narządy i zdolności czucia i ruchu; racjonalna dusza odpowiada za niematerialne zdolności umysłowe i racjonalny wybór, czyli wolę.

Należy odróżnić poznanie od działania. Nie polega na konstruowaniu czegoś nowego, ale raczej na zrozumieniu poprzez noezę (zdolność racjonalną) czegoś, co już istnieje w świecie fizycznym i dokładnie takim, jakie jest. Formy istnieją w sensie fizycznym w indywidualnej materii, która wiąże je z określonym miejscem i czasem. W ten sposób forma ludzka istnieje w materii każdego indywidualnego ciała ludzkiego. Człowiek jednak dzięki swym zdolnościom poznawczym potrafi pojąć formy rzeczy bez ich materii. Oznacza to, że człowiek, różniący się od innych rzeczy w sensie materialnym, może noetycznie, mentalnie zjednoczyć się z nimi w sposób niematerialny, stać się mikrokosmosem odzwierciedlającym naturę wszystkich rzeczy w mentalnym zwierciadle swojej śmiertelnej istoty.

Wrażenie ogranicza się do pewnego, skończonego szeregu form i ujmuje je jedynie we wzajemnym mieszaniu, jakie następuje w trakcie określonego oddziaływania fizycznego. Ale umysł nie zna takich ograniczeń; jest w stanie ogarnąć każdą formę i uwolnić jej istotę od wszystkiego, z czym jest związany w doświadczeniu zmysłowym. Jednak ten akt racjonalnego zrozumienia, czyli abstrakcji, nie może zostać dokonany bez wstępnej aktywności wrażeń i wyobraźni.

Kiedy wyobraźnia powołuje do życia określone doświadczenie zmysłowe, aktywny umysł może rzucić światło na to doświadczenie i wydobyć jakąś obecną w nim naturę, uwalniając doświadczenie od wszystkiego, co nie należy do jego zasadniczej natury. Umysł może uwypuklić wszystkie inne rzeczywiste elementy rzeczy, odciskając jej czysty, abstrakcyjny obraz na postrzegającym umyśle, który posiada każdy człowiek. Następnie za pomocą sądów, które jednoczą te natury, zgodnie ze sposobem, w jaki są one zjednoczone w rzeczywistości, umysł może skonstruować złożone pojęcie całej istoty, odtwarzając ją dokładnie taką, jaka jest. Ta zdolność umysłu nie tylko pozwala w rezultacie na zdobycie teoretycznego zrozumienia wszystkiego, ale także wpływa na ludzkie aspiracje, pomagając człowiekowi doskonalić swoją naturę poprzez aktywność. I rzeczywiście, bez racjonalnego kierowania aspiracjami, natura ludzka na ogół nie jest zdolna do poprawy. Badanie tego procesu doskonalenia należy do dziedziny filozofii praktycznej.

Pierwsza filozofia. Pierwsza filozofia polega na badaniu pierwotnych przyczyn rzeczy. Najbardziej podstawową rzeczywistością jest sam byt, którego wszystkie inne rzeczy są konkretnymi definicjami. Wszystkie kategorie są ograniczonymi typami bytu, dlatego Arystoteles definiuje pierwszą filozofię jako naukę o bycie jako takim. Nauki fizyczne rozważają rzeczy takimi, jakie są postrzegane przez zmysły i zmieniają się, ale takie ograniczenia są nie do zaakceptowania w istnieniu. Nauki matematyczne rozpatrują rzeczy z punktu widzenia ilości, ale byt niekoniecznie jest ilościowy, dlatego też pierwsza filozofia nie ogranicza się do żadnego tak ograniczonego przedmiotu. Uważa rzeczy takimi, jakie są. Dlatego też wszystko w ogóle, czy to zmienne, czy niezmienne, ilościowe lub niezwiązane z ilością, podlega jego jurysdykcji. Tylko na tej podstawie możemy dojść do możliwie najjaśniejszego zrozumienia najbardziej podstawowej struktury świata.

Zwolennicy Platona argumentowali (czasami robił to sam Platon), że pierwotne przyczyny wszystkich rzeczy tkwią w pewnych ideach, czyli abstrakcyjnych bytach, które istnieją oddzielnie od zmiennych rzeczy świata przyrody. Arystoteles poddał ten pogląd szerokiej krytyce i ostatecznie go odrzucił, zadając pytanie, dlaczego taki świat miałby istnieć. Byłoby to jedynie bezwartościowym powielaniem świata poszczególnych bytów, a pogląd, że takie izolowane uniwersalia są nauce znane, prowadzi do sceptycyzmu, gdyż w tym przypadku nauka nie będzie poznawać poszczególnych obiektów tego świata, a to właśnie one nam odpowiadają. powinien wiedzieć. Z tego powodu, a także z innych powodów, Arystoteles odrzuca pogląd platoński, jakoby oprócz poszczególnych osób lub poszczególnych domów istniała osoba jako taka i dom jako taki, istniejące oddzielnie od ich poszczególnych przypadków. Ale ta krytyka nie jest równoznaczna z czystym zaprzeczeniem. Arystoteles, podobnie jak Platon, nadal opowiada się za istnieniem struktur formalnych. Zamiast jednak wypełniać swój odrębny świat, istnieją one według Arystotelesa materialnie w tych indywidualnych rzeczach, które determinują. Forma, czyli istota rzeczy, tkwi w samej rzeczy jako jej wewnętrzna natura, która wyprowadza rzecz z jej możności do pewnego aktualnego stanu.

To, co istnieje, podstawa realnego istnienia, nie jest zatem bytem abstrakcyjnym, lecz indywidualną substancją, na przykład tym konkretnym drzewem lub tą konkretną osobą. Substancja taka jest głównym przedmiotem rozważań w traktacie Metafizyka, księgach VII, VIII i IX. Jednostka, czyli substancja pierwotna, jest pojedynczą całością złożoną z materii i formy, z których każda wnosi swój własny wkład w tę indywidualną całość. Materia działa jak podłoże, które nadaje rzeczom miejsce w płynnej naturze. Forma definiuje i aktualizuje materię, czyniąc ją pewnego rodzaju przedmiotem. W abstrakcyjnym rozumieniu umysłu forma jawi się jako definicja, czyli istota substancji, i można ją uczynić orzeczeniem pierwotnej substancji. Wszystkie inne kategorie, takie jak miejsce, czas, działanie, ilość, jakość i relacja, należą do substancji pierwotnej jako jej przypadłość. Nie mogą istnieć samodzielnie, lecz jedynie w substancji, która je podtrzymuje.

Słowo „być” ma wiele znaczeń. Istnieje istota, którą rzeczy mają jako obiekty obecne w umyśle. Jest byt, który rzeczy posiadają z racji istnienia w przyrodzie, ale byt ten z kolei ma swoje odmiany, a najważniejszy jest tu byt potencjalny, a nie byt aktualny. Zanim rzecz nabierze rzeczywistego istnienia, istnieje jako możność w swoich różnych przyczynach. Ta „moc” (gr. „dyunamis”), czyli zdolność do istnienia, nie jest niczym, jest to stan niepełny lub niepełny, potencja. Nawet jeśli przyczyny prowadzą do pojawienia się na świecie pewnej istoty materialnej, pozostaje ona nadal w stanie niekompletnym lub niedoskonałym, w możności. Jednakże racja formalna, która określa tę istotę, zmusza ją do dążenia do całkowitego ukończenia i wdrożenia. Każda natura dąży do doskonalenia i dąży do doskonałości. Dowolny, z wyjątkiem wyższa natura nieporuszony poruszający się, Bóg. Analizie tej pierwszej przyczyny wszelkiej skończonej egzystencji poświęcona jest XII księga Metafizyki.

Pierwotny Poruszyciel kosmosu musi być całkowicie zaktualizowany i pozbawiony jakiejkolwiek potencjalności, w przeciwnym razie okazałoby się, że został zaktualizowany przez coś, co go poprzedzało. Ponieważ zmiana jest urzeczywistnieniem możności, siła sprawcza musi być niezmienna, wieczna i pozbawiona materii, która jest rodzajem możności. Dlatego taka niematerialna istota musi być umysłem kontemplującym własną doskonałość, a nie zależnym od niej obce obiekty, które staną się obiektem jego refleksji. Nie dążąc do żadnego celu na zewnątrz siebie, utrzymuje w sobie wieczną aktywność i dlatego może służyć jako najwyższy cel, do którego dążą wszystkie niedoskonałe istoty. Ta w pełni aktywna i doskonała istota jest szczytem i kluczowy moment Metafizyka arystotelesowska. Niedoskonałe przedmioty świata mają realne istnienie tylko w takim stopniu, w jakim każdy zgodnie ze swoimi ograniczeniami uczestniczy w tej doskonałości.

Filozofia teoretyczna i nauka dążą do prawdy dla niej samej. Filozofia praktyczna dąży do prawdy, aby nadać kierunek działaniu człowieka. Te ostatnie mogą być trojakiego rodzaju: 1) działanie przechodnie, wykraczające poza granice aktora i skierowane na jakiś zewnętrzny przedmiot, który przekształca lub ulepsza; 2) immanentna działalność jednostki ludzkiej, za pomocą której dąży ona do doskonalenia się; oraz 3) immanentna działalność, w ramach której jednostki ludzkie współpracują ze sobą w celu doskonalenia się w ramach społeczności ludzkiej. Każdemu z tego typu działań Arystoteles poświęcił specjalne traktaty.

Retoryka- to sztuka wpływania na innych ludzi za pomocą przemówień i rozumowania, wzbudzając w nich przekonania i przekonania. Retoryka Arystotelesa poświęcona jest tej sztuce, która w istocie jest częścią Polityki.

Definiując to, co nazwalibyśmy „sztukami pięknymi” jako naśladownictwo, Arystoteles podąża za Platonem. Celem sztuki nie jest jednak kopiowanie jakiejś indywidualnej rzeczywistości; raczej odsłania momenty uniwersalne i istotne w tej rzeczywistości, podporządkowując temu celowi, o ile to możliwe, wszystko, co przypadkowe. Jednocześnie artysta nie jest naukowcem, jego celem jest nie tylko odkrycie prawdy, ale także sprawienie widzowi szczególnej przyjemności z zrozumienia prawdy w odpowiednim obrazie materialnym, czyniąc to w celu oczyszczenia uczuć, przede wszystkim litości i strachu, aby dać widzowi potężne narzędzie służące jego edukacji moralnej. Tematy te są omówione w Poetyce Arystotelesa, której ważne fragmenty zaginęły.

Wszystkie inne sztuki podporządkowane są działaniu, gdyż ich dzieła nie powstają dla nich samych, lecz jedynie do wykorzystania w realnym życiu, którego określenie właściwego kierunku jest zadaniem indywidualnej etyki. Arystoteles początkowo porusza ten temat w Etyce eudemejskiej, a bardziej dogłębna i szczegółowa analiza znajduje się w Etyce nikomachejskiej.

Jak każda substancja materialna, indywidualna osoba jest obdarzona złożoną naturą, początkowo mającą na celu osiągnięcie kompletności i doskonałości. Jednak w przeciwieństwie do innych substancji materialnych, natura człowieka nie zawiera niezmiennych tendencji, które automatycznie prowadziłyby go do celu. Zamiast tego natura ludzka jest obdarzona inteligencją, która jest w stanie prawidłowo określić ostateczny cel i skierować człowieka do niego. Indywidualna istota ludzka musi niezależnie korzystać z rozumu i ćwiczyć swoje różnorodne aspiracje w posłuszeństwie rozumowi. Człowiek może to zrobić, ponieważ natura obdarzyła go środkami do samodzielnego odkrycia swojego celu i swobodnego zbliżania się do niego.

Zbiorcza nazwa tego celu, jak wszyscy ludzie są mniej lub bardziej świadomi, to szczęście. Szczęście reprezentuje pełną realizację wszystkich składników ludzkiej natury na przestrzeni całego życia człowieka. Takie życie będzie wymagało pewnych rzeczy materialnych jako narzędzi działania, ale jeszcze bardziej będzie wymagało, aby wszystkie nasze pierwotne impulsy do reagowania i działania były łagodzone przez kierujący wpływ umysłu, który musi przenikać nasze zachowanie we wszystkich jego momentach. Wreszcie w tym życiu znajdzie się przyjemność jako zwieńczenie wszelkiego działania, dobrego i złego, ale przede wszystkim racjonalne, czyli dobre działanie, zgodnie z ludzką naturą, prowadzi do przyjemności.

Aby osiągnąć szczęście, najważniejsze jest opanowanie podstawowych cnót moralnych i temu poświęcona jest znaczna część Etyki Nikomachejskiej. Cnota moralna to inteligentny nawyk lub stanowcza dyspozycja do woli i działania zgodnie ze zdrowym rozsądkiem. Jeśli nie nabędziesz takich zdrowych nawyków na wszystkich etapach życia, rozsądne działania staną się rzadkim sukcesem. Pierwszy impuls do nabywania takich nawyków musi pochodzić z zewnątrz. Dlatego rodzice mogą zacząć od ukarania dziecka za samolubne zachowanie i nagradzania hojności. Dziecko jednak nie nauczy się prawdziwej hojności, dopóki nie zrozumie, po co dany czyn należy wykonać, dopóki nie zrobi tego dla samego dobra i dopóki w końcu nie zacznie czerpać przyjemności z wykonywania takiego czynu. Tylko wtedy umysł tak opanuje ten obszar zachowania, że ​​racjonalne działanie, bez potrzeby wsparcia z zewnątrz, spontanicznie wyłoni się z samego ludzkiego charakteru. Wychowania moralnego nie można uznać za zakończone, dopóki wszystkie naturalne typy reakcji i działań nie zostaną poddane tego rodzaju „instrukcjom”.

Nasze reakcje bierne można podzielić na trzy grupy. Po pierwsze, są one spowodowane przez nas samych stany wewnętrzne. Zatem wszyscy z natury dążymy do tego, co sprawia nam przyjemność. Reakcję tę należy złagodzić i osłabić poprzez refleksję i analizę, aż do osiągnięcia cnoty umiaru. Co więcej, z natury mamy skłonność do przeciwstawiania się temu, co utrudnia i utrudnia naszą działalność, dlatego należy zachęcać i wzmacniać tę tendencję, aż odwaga stanie się nawykiem. Po drugie, przedmioty zewnętrzne budzą w nas chęć wzięcia ich w posiadanie lub zachowania; tę tendencję należy łagodzić racjonalną cnotą hojności. Pochwały lub potępienia ze strony innych ludzi również działają na nas stymulująco, a tę tendencję trzeba dalej rozbudzać i wzmacniać, aż zyskamy nie tylko szacunek innych, ale także szacunek do samego siebie, co jest znacznie trudniejsze. Wreszcie, wszyscy jesteśmy pod wpływem uczuć, jakie inni ludzie wobec nas żywią, a także działań, jakie wobec nas wykonują, a te skłonności społeczne muszą być przepojone rozumem i oczyszczone, aby stały się cnotą życzliwości.

Gdy bierne reakcje, czyli namiętności zostaną opanowane przez umysł, możemy wejść w życie społeczne, w którym będziemy traktować innych ludzi w taki sposób, aby dać każdemu, łącznie z nami, dokładnie to, czego żąda umysł. Jest to cnota sprawiedliwości, która kieruje wszelką działalność społeczną, naszą i innych, ku dobru wspólnemu, nie czyniąc żadnych nieuzasadnionych wyjątków i nie zabiegając o przywileje dla siebie. Działanie dwóch jednostek, które traktują się nawzajem sprawiedliwie, może, jeśli mają ze sobą wiele wspólnego, zostać dodatkowo uwieńczone przyjaźnią, największym dobrem naturalnym, jakie może posiadać człowiek; bo kiedy twoje myśli i czyny są także myślami i czynami przyjaciela, twoje myślenie zostaje wzbogacone, a twoja siła wzrasta. Człowiek kocha przyjaciela jak siebie samego, nie ze względu na jakieś szczególne dobro, jakie przyjaciel może mu dać, i nie ze względu na przyjemność, jaką można od niego uzyskać, ale ze względu na samą tę osobę i prawdziwą cnotę zawarte w nim.

Kontrolując swoje namiętności za pomocą rozumu i cnót wstrzemięźliwości, odwagi, wielkoduszności, szacunku do samego siebie i przyjaźni, podporządkowując swoje postępowanie społeczne cnocie sprawiedliwości i korzystając z zewnętrznych środków wystarczających do działania i powodzenia w zawieraniu przyjaźni, można żyć szczęśliwe życie. Jednak najważniejsze w osiągnięciu szczęścia jest czyste myślenie i kontemplacja. Tylko oni otrzymują zdolność zrozumienia prawdziwego celu ludzkiego życia i wynikającego z niego sposobu postępowania, gdyż bez jasnego zrozumienia natury prawdziwego celu osiągniemy najgorszy wynik, niż z większą zręcznością i zapałem zabierzemy się do pracy. Zatem racjonalne cnoty kontemplacji i modlitwy leżą u podstaw wszystkich pozostałych. Najmniej potrzebują wsparcia materialnego; każdy jest w stanie ich przestrzegać w miarę konsekwentnie i bez względu na wszystko. Cnoty te uwieńczone są najczystszymi przyjemnościami i mają największą wartość wewnętrzną. Są wyrazem tego, co najbardziej wyróżnia naszą ludzką naturę i jednocześnie stanowią jej najcenniejszą, boską stronę.

Człowiek z natury jest zwierzęciem politycznym, aby zbliżyć się do najwyższej dostępnej mu doskonałości, potrzebuje współpracy z innymi ludźmi. Szczęśliwe życie można osiągnąć jedynie wspólnie z innymi ludźmi, w drodze wspólnych, uzupełniających się działań nakierowanych na dobro wspólne. Dobro wspólne jako całość należy przedkładać nad dobro indywidualne, które jest jego częścią. Polityka musi być ważniejsza od indywidualnej moralności. Właściwym celem polityki jest osiągnięcie stanu szczęścia, a co za tym idzie, cnotliwego postępowania dla wszystkich obywateli. Stawianie na pierwszym planie podbojów militarnych czy zdobywania bogactw materialnych opiera się na błędnym rozumieniu natury ludzkiej. Ekonomia, sztuka zdobywania i wytwarzania dóbr materialnych, ma w życiu należne jej podrzędne miejsce, ale nigdy nie powinna być celem samym w sobie i nie nadawać jej zbyt wielkiego znaczenia; pogoń za dobrami przekraczającymi rozsądne potrzeby jest błędem. Perwersją jest na przykład lichwa, która nic nie produkuje.

Oprócz idealnego państwa rozważanego przez Arystotelesa w VIII i X Księdze Polityki, zidentyfikował on sześć głównych typów organizacji politycznej: monarchię, arystokrację, ustrój i ich trzy wypaczenia - tyranię, oligarchię i demokrację. Monarchia, rządy jednego człowieka wyróżniającego się cnotami, i arystokracja, rządy wielu obdarzonych wysokimi cnotami, są, tam gdzie istnieją, zdrowymi formami rządów, ale są rzadkie. Z drugiej strony nierzadko myli się arystokrację z oligarchią (rządy bogatych), a oligarchię z demokracją. Tego rodzaju kompromisowe, mieszane formy struktury społecznej można uznać za stosunkowo zdrowe.

Tyrania najgorsze ze społecznych wypaczeń ma miejsce, gdy król, który powinien rządzić dla dobra wspólnego, używa władzy dla osiągnięcia własnych korzyści. Czysta oligarchia to kolejny przykład samolubnej, jednostronnej formy rządów, w której władcy wykorzystują swoją pozycję do dalszego wzbogacania się. Oligarchowie, ponieważ przewyższają wszystkich bogactwem, są pewni swojej wyższości pod innymi, ważniejszymi względami, co prowadzi ich do błędów i upadku. W demokracji wszyscy obywatele są jednakowo wolni. Z tego demokraci wnioskują, że są równi pod każdym innym względem; jest to jednak złe i prowadzi do głupoty i nieporządku. Jednakże z trzech jednostronnych i wypaczonych form rządów – tyranii, oligarchii i demokracji – ta ostatnia jest najmniej wypaczona i niebezpieczna.

W tak złym państwie nie da się być jednocześnie dobrym człowiekiem i dobrym obywatelem. W zdrowym państwie, czy to monarchii, arystokracji, czy państwa, można być dobrym i użytecznym obywatelem, nie będąc dobrym człowiekiem, gdyż kluczową rolę w polityce pełni mniejszość. Jednakże w państwie idealnym wspólnota obywateli sprawuje władzę nad sobą, a do tego konieczne jest, aby każdy posiadał nie tylko szczególne cnoty obywatelskie, ale także cnoty powszechne. Wymaga to stworzenia lepszego systemu edukacji dla wszystkich obywateli, zdolnego zaszczepić w nich cnoty umysłowe i moralne.

Ostatecznym celem polityki powinno być zbliżenie się do tego idealnego porządku społecznego, umożliwiającego wszystkim obywatelom udział w rządach prawa i rozsądku. Jednakże w ramach tych wypaczonych form, jakie faktycznie istnieją w historii ludzkości, polityk musi starać się unikać skrajnych wypaczeń, rozsądnie mieszając oligarchię z demokracją i osiągając w ten sposób względną stabilizację, gdy spokój i porządek umożliwiają dalszą edukację obywateli i postęp społeczeństwa.

Retoryka jest narzędziem sztuki politycznej, dlatego też traktat Arystotelesa „Retoryka” należy postawić na równi z „Polityką”. Retoryka to sztuka perswazji, która wymaga dwojga różne kształty. W jednym przypadku od słuchacza nie wymaga się niczego poza zamiłowaniem do teorii, dlatego przemówienie musi mieć charakter argumentacyjny. W drugim przypadku mowa skierowana jest do słuchacza, od którego chcielibyśmy uzyskać jakąś decyzję. Taką mowę praktyczną dzielimy z kolei na dwa rodzaje: po pierwsze, możemy wyróżnić mowę sądową dotyczącą dowolnego zdarzenia z przeszłości, które podlega rozpoznaniu w sądzie; po drugie, przemówienie polityczne na temat przyszłych spraw. W każdej konkretnej sytuacji wymagane są własne zasady i metody sztuki retorycznej.

Myśleniem Arystotelesa kierowało żywe poczucie rzeczywistości istniejącej niezależnie od ludzkich opinii i pragnień oraz głęboka wiara w zdolność ludzkiego umysłu, właściwie zastosowanego, do poznania tej rzeczywistości taką, jaka jest. Razem te dwa przekonania dały mu niezrównaną gotowość podążania za faktami empirycznymi, dokądkolwiek one prowadzą, oraz niezwykłą zdolność wnikania w istotną strukturę leżącą u ich podstaw. Arystoteles wzniósł majestatyczny gmach nauczania teoretycznego i praktycznego, który przetrwał zaciekłe ataki wyznawców innych poglądów oraz okresy całkowitego zapomnienia i obojętności.

Lata życia: 384 p.n.e mi. - 322 p.n.e mi.

Państwo: Starożytna Grecja

Pole aktywności: Polityk, naukowiec, filozof, pisarz

Arystoteles wraz z Sokratesem i Platonem stał się założycielem filozofii zachodniej.

Kim jest Arystoteles?

Arystoteles (384 p.n.e. - 322 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem i naukowcem, wciąż uważanym za jednego z najwybitniejszych najwięksi myśliciele. Kiedy Arystoteles miał 17 lat, wstąpił do Akademii Platona. W 338 rozpoczął naukę u. W 335 roku Arystoteles założył własną szkołę, Liceum, w Atenach, gdzie spędził większość swojego życia na badaniach, nauczaniu i pisaniu. Niektóre z jego najbardziej znanych dzieł dotyczą etyki, polityki, metafizyki, poezji i rozumowania analitycznego.

Rodzina Arystotelesa, początki życia i edukacja

Arystoteles urodził się około 384 r. p.n.e. mi. w Stagirze, małym miasteczku na północnym wybrzeżu, które było niegdyś portem morskim. Jego ojciec, Nikomachus, był nadwornym lekarzem macedońskiego króla Amyntasa II. Choć Arystoteles był jeszcze dzieckiem, gdy zmarł jego ojciec, pozostawał w ścisłym kontakcie z dworem macedońskim i pozostawał pod jego wpływem przez resztę życia. Niewiele wiadomo o jego matce, Festidzie; Uważa się, że zmarła, gdy Arystoteles był młody.

Po śmierci ojca opiekunem chłopca został Proksenus z Atarnei, który był żonaty ze starszą siostrą Arystotelesa, Arimneste. Proksenos wysłał go do Aten, aby otrzymać wyższa edukacja. W tamtym czasie Ateny uważano za światowy ośrodek akademicki. W Atenach Arystoteles wstąpił do Akademii Platona, wiodącej instytucja edukacyjna Grecji i okazał się wzorowym uczniem. Tam grecki filozof, uczeń Sokratesa.

Ponieważ Arystoteles nie zgadzał się z niektórymi traktatami filozoficznymi Platona, nie odziedziczył, jak wielu przypuszczało, stanowiska szefa akademii.

Po śmierci Platona król Atarnei i Assos w Myzji, Hermiasz, zaprosił Arystotelesa, aby rządził jego miastem.

Życie osobiste Arystotelesa

Podczas trzyletniego pobytu w Mysi Arystoteles poślubił Pytię, siostrzenicę Hermiasa. Mieli córkę, której na cześć matki nadano imię Pytias.

W 335 p.n.e. e. w tym samym roku, w którym Arystoteles otworzył Liceum, zmarła jego żona. Wkrótce potem Arystoteles związał się z kobietą o imieniu Herpyllis, która pochodziła z jego rodzinnego miasta Stagira. Według niektórych historyków Herpyllida mogła być niewolnicą Arystotelesa, dostarczoną mu przez władze macedońskie. Zakłada się, że ostatecznie uwolnił Herpyllidę i poślubił ją. Wiadomo, że druga żona Arystotelesa urodziła syna, któremu na cześć dziadka nadano imię Nicomachus.

Nauczyciel Aleksandra Wielkiego

W 338 roku Arystoteles wrócił do Macedonii, aby rozpocząć wychowanie syna króla Macedonii Filipa II, wówczas 13-letniego Aleksandra Wielkiego. Zarówno Filip, jak i Aleksander darzyły Arystotelesa wielkim szacunkiem i dbali o to, aby władze macedońskie hojnie wynagradzały go za jego pracę.

W 335 p.n.e. p.n.e., kiedy Aleksander podbił Ateny, Arystoteles powrócił tam. Akademia Platona nadal była silna w Atenach, obecnie rządzonych przez Ksenokratesa.

Za zgodą Aleksandra Wielkiego Arystoteles założył własną szkołę i nazwał ją Liceum. Począwszy od tego okresu, Arystoteles spędził większość swojego życia pracując jako nauczyciel, badacz i pisarz w Liceum w Atenach, aż do śmierci swojego byłego ucznia Aleksandra Wielkiego.

Ponieważ Arystoteles słynął z przechadzki po szkolnym placu zabaw podczas zajęć, jego uczniom, zmuszonym do podążania za nim, nadano przydomek „perypatetycy”, co oznacza „ludzie, którzy się poruszają, podróżują”. Licealiści uczyli się przedmiotów od matematyki i filozofii po politykę i prawie wszystkie dyscypliny pokrewne. Popularnym obszarem zainteresowań była także sztuka. Licealiści zapisali swoje wnioski. W ten sposób stworzyli pokaźny zbiór materiałów pisanych szkoły, którą starożytni uważali za jedną z pierwszych wielkich bibliotek.

Kiedy Aleksander Wielki zmarł nagle w 323 rpne. p.n.e. obalony został rząd promacedoński, a w świetle nastrojów wobec Macedonii Arystoteles został oskarżony o powiązania ze swymi były student i władze macedońskie. Aby uniknąć prześladowań i egzekucji, opuścił Ateny i uciekł do Chalkis na Eubei, gdzie pozostał aż do swojej śmierci w 322 roku.

Książki Arystotelesa

Arystoteles napisał około 200 dzieł. Część z nich ma formę dialogów, inne są zapisami obserwacji naukowych i prac systematyzacyjnych. W konserwację jego dzieł zaangażował się jego uczeń Teofrast: był obecny przy ich pisaniu, następnie przekazał je swojemu uczniowi Neleusowi, który zabrał je do magazynu w celu zabezpieczenia przed wilgocią, a następnie zbiór dzieł wywieziono do Rzym i tam naukowcy nad tym pracowali. Z 200 dzieł Arystotelesa zachowało się tylko trzydzieści jeden. Większość pochodzi z okresu, gdy Arystoteles pracował w Liceum.

"Poetyka"

Jednym z jego najsłynniejszych dzieł jest „Poetyka”. Badania naukowe dramat i poezja. Arystoteles bada i analizuje w nim głównie tragedię grecką i epopeję. Jego zdaniem, w porównaniu z filozofią, której podstawą jest idea, poezja jest naśladownictwem języka, rytmu i harmonii w celu reprodukcji obiektów i zdarzeń. W traktacie bada podstawy fabuły, rozwój postaci i wątki poboczne.

„Etyka nikomachejska” i „Etyka eudajmonska”

Etyka nikomachejska, prawdopodobnie nazwana na cześć syna Arystotelesa, Nikomacheusa, zawiera kodeks moralny. Twierdził, że zasady życia w pewnym stopniu zaprzeczają prawom logiki, gdyż w realnym świecie zdarzają się okoliczności, które mogą kolidować z wartościami osobistymi. Trzeba jednak nauczyć się rozumować, rozwijając własną wizję. „Etyka eudajmoniczna” to kolejny z głównych traktatów Arystotelesa na temat zachowania i rozumowania moralnego, które pomagają wybrać właściwą ścieżkę życiową.

W tych dziełach Arystoteles rozróżnia pojęcia „szczęście” i „cnota”: według niego najwyższą korzyścią dla człowieka jest dążenie do szczęścia. Nasze szczęście nie jest stanem, ale czynnością, a o tym decyduje nasza zdolność do prowadzenia życia, które pozwala nam używać i rozwijać nasze umysły. Cnota, według Arystotelesa, była celem ostatecznym. Oznacza to, że każdy dylemat należy rozważyć, znajdując złoty środek między niewystarczającą a zbyt dużą ilością, biorąc pod uwagę potrzeby i sytuację danej osoby.

"Metafizyka"

Tematem tego traktatu jest rozróżnienie pomiędzy materią a formą. Dla Arystotelesa materia była fizyczną substancją rzeczy, a forma była wyjątkową naturą rzeczy, która determinowała jej tożsamość.

"Polityka"

Praca koncentruje się na ludzkich zachowaniach w kontekście społeczeństwa i rządu. Arystoteles wierzył, że celem rządu jest umożliwienie obywatelom osiągnięcia cnoty i szczęścia. Pomóc mężowie stanu i władców, Polityka opisuje, jak i dlaczego powstają miasta; rola obywateli i polityków; bogactwo i system klasowy. Jaki jest cel systemu politycznego, jakie są rodzaje rządów i demokracji; jaka jest rola niewolników i kobiet w rodzinie i społeczeństwie.

"Retoryka"

Oto analiza Mowa publiczna uczyć czytelników, jak być bardziej skutecznymi mówcami. Arystoteles uważał, że retoryka jest ważna w polityce i prawie. Pomaga bronić prawdy i sprawiedliwości. Retoryka, zdaniem Arystotelesa, może edukować ludzi i zachęcać ich do rozważenia obu przeciwstawnych stron sporu.

Zajmuje się dyscyplinami naukowymi

Zachowały się dzieła Arystotelesa dotyczące astronomii, w tym nieba, oraz nauk o ziemi, w tym meteorologii. Według Arystotelesa meteorologia to nie tylko nauka o pogodzie. Jego definicja obejmowała „wszystkie zjawiska, które możemy nazwać wspólnymi dla powietrza i wody, a także gatunków i części ziemi oraz przejawów jej żywiołów”. W meteorologii Arystoteles zdefiniował obieg wody i poruszał różne tematy, od klęsk żywiołowych po zjawiska astronomiczne. Choć wiele jego poglądów na temat natury Ziemi budziło wówczas kontrowersje, zostały one ponownie przyjęte i spopularyzowane w późnym średniowieczu.

Zajmuje się psychologią

W O duszy Arystoteles omawia psychologię człowieka. Spostrzeżenia Arystotelesa na temat tego, jak ludzie postrzegają świat, w dalszym ciągu leżą u podstaw wielu zasad współczesnej psychologii.

Filozofia Arystotelesa

Filozof Arystoteles wywierał wpływ na idee późnej starożytności przez cały okres renesansu. Jednym z głównych kierunków filozofii Arystotelesa była jego koncepcja logiki. Zadaniem Arystotelesa było wymyślenie uniwersalnego procesu rozumowania, który pozwoliłby człowiekowi poznać każdą możliwą do wyobrażenia rzecz o rzeczywistości. Początkowy proces polegał na opisaniu obiektów na podstawie ich cech, stanów bytu i działań.

W swoich traktatach filozoficznych Arystoteles omawiał także, w jaki sposób można uzyskać informacje o przedmiotach metodą dedukcji i wnioskowania. Dla Arystotelesa dedukcja była metodą racjonalną, w ramach której „kiedy pewne rzeczy są dane, coś innego następuje z konieczności na mocy ich istnienia”. Jego teoria jest podstawą tego, co filozofowie nazywają obecnie sylogizmem, logicznego argumentu, w którym wniosek jest wyciągany z dwóch lub więcej innych przesłanek o określonej formie.

Arystoteles i biologia

Chociaż Arystoteles nie był naukowcem w naszym współczesnym znaczeniu, nauki ścisłe należały do ​​przedmiotów, które szczegółowo zgłębiał w czasie studiów. Arystoteles wierzył, że wiedzę można zdobyć poprzez interakcję z obiektami fizycznymi. Doszedł do wniosku, że przedmioty składają się z istotnego potencjału, który jest udoskonalany przez okoliczności, aby stworzyć przedmiot.

Studia Arystotelesa w naukach ścisłych obejmowały naukę biologii. Próbował, choć błędnie, klasyfikować zwierzęta na rodzaje na podstawie ich podobnych cech. Następnie podzielił zwierzęta na te, które miały czerwoną krew i te, które jej nie miały. Zwierzęta o czerwonej krwi były głównie kręgowcami, a zwierzęta „bezkrwawe” nazywał „głowonogami”. Pomimo swojej względnej niedokładności, klasyfikacja Arystotelesa jest stosowana jako podstawowa klasyfikacja od setek lat.

Arystoteles był także zafascynowany biologicznym światem morza. Uważnie przestudiował anatomię stworzeń morskich. W przeciwieństwie do klasyfikacji fauny lądowej, obserwacje życia morskiego opisane w jego książkach są znacznie dokładniejsze.

Kiedy i jak umarł Arystoteles?

W 322 r. p.n.e. p.n.e., zaledwie rok po ucieczce do Chalkidy, aby uniknąć oskarżenia, Arystoteles zachorował na chorobę układu trawiennego, która ostatecznie spowodowała jego śmierć.

Dziedzictwo

Po śmierci Arystotelesa jego dzieło i jego imię przestały być używane w nauce, ale odrodziły się w I wieku. Z biegiem czasu stały się podstawą filozofii. Wpływ Arystotelesa na myśl zachodnią w humanistyce i naukach społecznych jest w dużej mierze uważany za niezrównany, z wyjątkiem wkładu jego poprzedników, jego nauczyciela Platona i nauczyciela Platona.

ARYSTOTELES

ARYSTOTELES

(Arystoteles) (384-322 p.n.e.) – wielki starożytny Grek. i naukowiec, twórca logiki, twórca psychologii, etyki, polityki, poetyki jako nauk samodzielnych. Urodzony w północno-wschodniej Grecji (Stagira), spędził 20 lat w Akademii Platona ( cm. AKADEMIA) w Atenach. Po śmierci Platona żył w języku greckim. Azji Mniejszej, następnie w Macedonii jako nauczyciel Aleksandra Wielkiego. Potem znowu w Atenach jako szef swojej filozofii. szkoły – Liceum. Drugi i trzeci okres życia A. trwają po 12 lat. A. posiada dużą liczbę dzieł, głównie tych, które do nas dotarły: z filozofii, fizyki, biologii, psychologii, logiki, etyki, polityki, poetyki.
Jako uczeń Platona A. głęboko krytykował, odrzucając naukę Platona o ideach jako ogólnych esencjach-standardach, które istnieją przed przedmiotami świata materialnego i znajdują w nich jedynie odzwierciedlenie. A. wahał się w rozumieniu istoty jednostki, gatunku i rodzaju. Jego dwa kryteria esencji są sprzeczne: musi istnieć samodzielnie, ale w ten sposób istnieją tylko jednostki, i musi być definiowalna, mieć swoje, ale tylko (gatunek) istnieje w ten sposób, jednostki nie mają własnego pojęcia. Odrzucenie rodzajów (istnieją poprzez gatunki) i platońskich jakości, ilości, relacji, działań itp. w niezależne idee, A. był skłonny uznać prymat gatunku w stosunku do jednostki i rodzaju, określając go jako „morphe” (łac. „”), „pierwsza esencja” (tylko w „Metafizyce” i „Kategorie” pierwsza esencja oznacza jednostki), „co było i co jest”, tj. stabilny w czasie (w tłumaczeniu „istota bytu”, „coś”).
W doktrynie możliwości i rzeczywistości (potencjalnej i aktualnej) A. nadał formy siłom czynnym, które kształtują wewnętrznie i zewnętrznie oraz przekształcają bierność („hyule”, materia), dając początek przedmiotom zmysłowości świat fizyczny. Formalne i materialne uniwersalne zasady i przyczyny uzupełniają przyczyny kierujące i docelowe.
Mądrość („”) dotyczy pierwszych zasad i pierwszych przyczyn oraz istnienia jako takiego. Źródłem ruchu jest Bóg jako nieruchomy. Ogólny - ; wszystko dąży do własnego dobra, a ostatecznie do Boga. Bóg jednak jest obcy światu, jest zamknięty w sobie, jest „samomyślący”. W świecie zmysłowym jest wiele rzeczy, których Bóg nie powinien widzieć.
W nauczaniu naukowym A. kładł nacisk na wiedzę „teoretyczną” (kontemplacyjną, bez wchodzenia w pogardzaną przez nich praktykę utylitarną). Wiedza teoretyczna obejmuje: mądrość, „pierwszą” (później -), („drugą filozofię”) i. Wiedza „praktyczna”, nieautentyczna (w której ze względu na złożoność tematu trzeba wybierać, podczas gdy w naukach teoretycznych nie ma wyboru: albo wiedza, albo kłamstwo): etyka i polityka; nauki „kreatywne” ograniczone do sztuki. A. nie zwraca uwagi na pozostałą mu działalność przemysłową – arystokratyczny właściciel niewolników, bez uwagi. Fizyka astrologii, która zajmuje się takimi zagadnieniami, jak jej rodzaje, problemy przestrzeni i czasu oraz źródła ruchu, ma charakter spekulacyjny. W samej matematyce A. nie dał nic nowego. W filozofii matematyki rozumiał przedmioty matematyczne nie jako pokrywające się z przedmiotami fizycznymi (pitagorejczycy) i nie jako pierwotne dla przedmiotów fizycznych (platonizm), ale jako abstrakcyjne dzieło matematyka. Kosmologia Afryki, z jej geocentryzmem, podziałem przestrzeni na światy ponadksiężycowy (eteryczny) i podksiężycowy (ziemia, woda, powietrze i ogień), wraz z zakończeniem świata w przestrzeni, odegrała negatywną rolę w historii nauki . A. interesował się biologią, opisał około pięciuset gatunków organizmów żywych i zajmował się klasyfikacją biologiczną.
W psychologii A. zerwał z platońską doktryną o nieśmiertelności dusz osobowych, ich wędrówce z ciała do duszy i ich istnieniu w świecie idealnym, dopuszczającym jedynie powszechny ludzki intelekt czynny, równie wrodzony ludziom. W kwestii źródła wiedzy A. wahał się między uczuciami a umysłem. Aby zrozumieć ogólną naturę natury, oba są konieczne i aktywne. W duszy rozumnej, właściwej tylko człowiekowi (rośliny mają duszę roślinną; zwierzęta mają zarówno roślinną, jak i zwierzęcą; - roślinną, zwierzęcą i rozumną) wszystkie formy są potencjalne, zatem to, co jest wspólne w przyrodzie, to formy potencjalnie tkwiące w duszy (relikt platońskiej doktryny poznania jako przypomnienia tego, co dusze kontemplowały w idealnym świecie, zanim weszły w ciała).
A. sformułowane sprzeczności: nie da się wyrazić przeciwstawnych sądów o tej samej rzeczy pod tym samym względem i w ten sam sposób, gdyż w rzeczywistości przedmioty nie mogą mieć przeciwnych esencji, cech, ilości, relacji, wykonywać przeciwnych działań itp. A. nadał temu prawu trzy różne znaczenia: ontologiczne, epistemologiczne i logiczne. Na poziomie możliwości to prawo nie ma zastosowania (w możliwości człowiek może być jednocześnie chory i zdrowy, w rzeczywistości jest albo zdrowy, albo chory). Po stworzeniu logiki (zwanej „analityką”) A. „odkrył” jej figury i tryby. A. rozróżnić to, co wiarygodne (apodeiktyka), prawdopodobne (dialektyka) i celowo fałszywe (sofistyka).
W doktrynie kategorii A. zidentyfikował kategorię istoty jako ogólne określenie rzeczywiście istniejącego nośnika niezależnie nieistniejących cech (jakość), kategorię ilości (cechy ilościowe), kategorię relacji, kategorię miejsca oraz kategoria czasu, kategoria działania, kategoria cierpienia (podatność na wpływ). W „Kategorie” A. listę tę uzupełniają kategorie pozycji i posiadania.
W etyce A. rozróżniał „etyczne” cnoty postępowania jako środek, skrajności jako wady (np. hojność - jako środek między ekstrawagancją a skąpstwem) oraz dianoetyczne cnoty wiedzy. Etyk A. jest filozofem kontemplacyjnym: tak żyje prawdziwy Bóg.
W polityce A. widział w człowieku „zwierzę polityczne”, które nie może żyć poza społeczeństwem własnego rodzaju, zdefiniował państwo jako naród powstały historycznie, który w odróżnieniu od takich wspólnot jak przedpaństwowe „wioski” ma strukturę polityczną - jako poprawne, tj. służąc dobru wspólnemu (arystokracja, ustrój) i złu (tyrania, oligarchia, demokracja), gdzie posiadacze służą wyłącznie swoim interesom. A. krytykował komunistyczny ideał polityczny Platona. Człowiek jest z natury właścicielem, sama własność przynosi niewypowiedziane, podczas gdy wspólna przyczyna będzie zrzucana na siebie nawzajem. Rozróżniając części konieczne i składowe państwa, A. do pierwszej klasy zaliczył niewolników, rozumiejąc niewolnika głównie jako naturalny element przyrody. Uważając, że cnota jest konieczna, A. nie uznawał praw obywateli dla pracowników, ale chciał, aby wszyscy Grecy byli obywatelami państwa, które sam projektował. A. widział wyjście z tej sprzeczności w tym, że barbarzyńscy niewolnicy zastąpili Greków we wszystkich rodzajach pracy. A. zwrócił się z tym projektem do Aleksandra Wielkiego, ale bezskutecznie.

Filozofia: słownik encyklopedyczny. - M.: Gardariki. Edytowany przez A.A. Iwina. 2004 .

ARYSTOTELES

Stagiryta, starożytna greka. filozof i encyklopedysta, założyciel szkoły perypatetycznej. W latach 367-347 – w Akademii Platońskiej, najpierw jako słuchacz, potem jako nauczyciel i równorzędny członek wspólnoty filozofów platońskich. Lata wędrówki (347-334) : V G. Assa w Troadzie (M. Azja), w Mitylene na O. Lesbos; od 343/342 nauczyciel 13-letniego Aleksandra Wielkiego (prawdopodobnie do 340). W II okresie ateńskim (334-323) A. uczy w Liceum. Kompletny zbiór wszystkich starożytnych dzieł biograficznych. dowód A. z komentarzami: I. Podczas, Arystoteles w starożytnej tradycji biograficznej, 1957.

Prawdziwy op. A. dzielą się na trzy klasy: 1) pub. w trakcie życia i leczenia literackiego (tak zwana egzoteryczny, tj. popularna nauka), Ch. przyr. dialogi; 2) wszelkiego rodzaju zbiory materiałów i wyciągów – empiryczne. baza teoretyczna traktaty; 3) tzw ezoteryczna op.- naukowy traktaty ("pragmatyzm"), często w formie „notatek z wykładów” (za życia A. ukazały się dopiero 1 V. zanim N. mi. były mało znane - o ich losach cm. w sztuce. szkoła perypatetyczna). Wszystko, co do nas dotarło, jest autentyczne. op. A. (Corpus Aristoteli-cum – sklepienie zachowane w r bizantyjski rękopisów pod nazwiskiem A., znajduje się także 15 nieautentycznych op.) należą do 3 klasy (z wyjątkiem państwa ateńskiego), op. pierwsze dwie klasy (i sądząc po antyczny katalogi, część op. 3 klasa) zaginiony. Podano fragmenty dotyczące dialogów – cytaty z późniejszych autorów (istnieją trzy wydania ogólne: V. Rose, 18863; R. Walzer, 19632; W. D. ROSS, 1955 i wiele dział publikacje z próbami rekonstrukcji).

Problem dotyczy. chronologiczny op. A. jest ściśle powiązany z problemem ewolucji Filozof poglądy A. Zgodnie z genetyką. koncepcje Niemiecki naukowiec V. Yeager (1923), akademik. okres A. był ortodoksyjnym platonistą uznającym „odrębność” idei; dopiero po śmierci Platona, po doświadczeniu światopoglądu. krytykował teorię idei, a następnie do końca życia ewoluował w kierunku nauk przyrodniczych. empiryzm. W związku z tym Yeager i jego szkoła spotykali się op. A. według stopnia „oddalenia” od platonizmu. Teoria Yeagera, która z góry przesądziła o rozwoju nauki arystotelesowskiej w latach dwudziestych XX wieku V. w dzisiejszych czasach czas w czystej postaci jest współdzielony przez nielicznych ludzi. Zgodnie z koncepcją Szwed. naukowiec I. Dühring (1966), A. był początkowo przeciwnikiem transcendencji idei; op. przeciwnie, w swojej dojrzałej ontologii („Metafizyka” G - Z - N - ?) zasadniczo powrócił do platonizmu. problemy superzmysłów. rzeczywistość.

Randki op. A. według Dühringa. Do 360 (równolegle do Fedrusa , Tymeusza , Teajteta , Parmenidesa ) Platona: „O pomysłach” (spór z Platonem i Eudoksosem), dialog „O retoryce, czyli grillu” i itp. 1 podłoga. lata 50-te gg. (równolegle do Sofisty i Polityki Platona ); „Kategorie”, „Hermeneutyka”, „Temat” (książka 2-7, 8, 1, 9) , „Analitycy” (cm.„Organon”), dialog „O filozofii” (jeden z najważniejszych zagubionych op., podstawowyźródło informacji o filozofii A. w języku hellenistycznym. era; książka 1: ludzkość od stanu prymitywnego do rozwoju nauk i filozofii, osiągając swój szczyt w Akademii; książka 2: Nauki Platona o zasadach, liczbach idealnych i ideach; książka 3: A. – „Timajos”); notatki z wykładów Platona „O dobru”; I „Metafizyka”; „O poetach”, „Pytania homeryckie”, oryginalny wersja „Poetyki”, książka 1-2 „Retoryka”, oryginalny wersja „Wielkiej Etyki”. Od 355 do śmierci Platona w 347 (równolegle do Filebusa, Prawa, 7. list Platona): „Fizyka” (książka 1, 2, 7, 3-4) , „O niebie”, „O stworzeniu i zagładzie”, „Meteorologia” (książka 4) , kontrowersje wokół pomysłów („Metafizyka”, M 9 1086 b 21 - N, A, ?, ? 1-9, B), recykling książka 1-2 i księga 3 „Retorycy”, „Evdemova”, dialog „Evdem” (o nieśmiertelności duszy), „Protreptyczny” („Napomnienie” do filozofii, użyte w „Hortensjach” Cycerona i „Protrepticusie” Jamblicha) I itp. Okres wędrówek po Asse, Mitylena, Macedonia (347-334) : „Historia zwierząt” (książka 1-6, 8) , „O częściach zwierząt”, „O przemieszczaniu się zwierząt”, „Meteorologia” (książka 1-3) , pierwsze szkice małych nauk przyrodniczych. op. i „O duszy”. Prawdopodobnie z tego samego okresu pochodzi wspólna praca z Teofrastem według opisu z 158 r państwo urządzenia („Policjusz”) grecki polityki i zaginiony „Opis nie-greckiego. zwyczaje i instytucje.” "Polityka" (nor. 1, 7-8), fragmenty Praw Platona. II okres ateński (od 334 aż do śmierci): „Retoryka” (recykling), „Polityka” (książka 2, 5, 6, 3-4) , pierwsza filozofia („Metafizyka”, G, ?, ?, ?, ?), „Fizyka” (prawdopodobnie, książka 8) , „O narodzinach zwierząt”, prawdopodobnie zachowane wydanie małych nauk przyrodniczych. op. oraz traktat „O duszy”, „Nicomachean”.

Filozofia dzieli się na A. teoretyczną (spekulacyjny), którego celem jest wiedza dla wiedzy, praktyczny, którego celem jest wiedza dla działania i noetyczny (twórczy), którego celem jest wiedza na rzecz kreatywności. Teoretyczny filozofia dzieli się na fizyczną i matematyczną. i pierwszy (w „Metafizyce”? - „teologicznej”). filozofia. Podmiot fizyczny filozofia jest czymś, co istnieje „odrębnie” (tj. w zasadzie) i porusza się; matematyczny - coś, co nie istnieje „osobno” (tj. abstrakcje) i nieruchomy; po pierwsze, czyli właściwa filozofia (Również " "), - to, co istnieje „oddzielnie” i nieruchomo. Za praktyczne filozofie obejmują etykę i poezję oraz poetykę. Logika nie jest niezależna. nauki, ale do całego zespołu nauk. Teoretyczny nauki mają prymat wartości nad praktycznymi. i poetycki. nauki, pierwsza filozofia góruje nad resztą teorii. nauki.

Ontologia A. opiera się na: 1) istnieniu (?? ??) lub doktryna bycia niż; 2) substancja przyczynowa; 3) doktryna możliwości i rzeczywistości, czyli teoria jeszcze niebytu.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. 2010 .

ARYSTOTELES

(Ἀριστοτέλης) (384–322 p.n.e.) – starożytna greka. filozof i naukowiec. A. żył i działał w czasach, gdy panował właściciel niewolników. demokracja w Atenach upadała i kiedy w ateńskiej polis doszło do zaciętej partii, a w filozofii - walki pomiędzy materializmem a idealizmem. A. zajmował w tej walce stanowisko pośrednie, wahając się „między idealizmem a materializmem” (V.I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 267). Engels uważał A. za najbardziej uniwersalną głowę wśród starożytnych Greków. filozofowie, myśliciel, który zgłębiał „najistotniejsze formy myślenia dialektycznego” (Anti-Dühring, 1957, s. 20).

A. gen. w Stagirze (stąd nazwa A. - „Stagirite”), grecki. kolonie na trackim wybrzeżu Chalkidiki. Jego ojciec Nicomachus był nadwornym lekarzem macedońskiego króla Amyntasa II. W 367 r. A. udał się do Aten i został uczniem Platona. W tym pierwszym okresie swojej działalności A. był członkiem Akademii Platońskiej, pozostając w niej przez 20 lat, aż do śmierci Platona (347). W 343 r. A. został zaproszony przez króla Macedonii Filipa do stolicy Pelli, aby wychować jego syna Aleksandra. Kiedy Aleksander został królem, A. powrócił do Stagiry, a w 335 r. – do Aten. W tym drugim okresie filozofia. Działalność A. dojrzała do krytyczności, która rozwinęła się jeszcze wcześniej. odnaleziono stosunek do idealizmu Platona i najwyraźniej znaleziono jego podstawy. Filozof systemy. Po powrocie do Aten, gdzie stworzył własną szkołę, zwaną Liceum, czyli rozpoczyna się trzeci okres filozofii. Działalność A. trwała do śmierci A. w Chalkis na Eubei, dokąd uciekł, chcąc uniknąć przejawów intensywnej wrogości wśród członków partii antymacedońskiej i prześladowań pod zarzutem przestępstwa przeciw religii (bezbożność). Nie będąc rodowitym Atenem, A. mieszkał tam jako meteka – cudzoziemiec bez praw obywatelskich. A. nie był, biorąc to pod uwagę, zwolennikiem ateńskiej arystokracji ani ateńskiego ustroju demokratycznego nieregularny kształt strukturę państwa. A. był zwolennikiem demokracji umiarkowanej.

Nowoczesny badacze rozróżniają dzieła A.: 1) napisane i opublikowane w czasie współpracy A. w Akademii Platona; 2) napisane po opuszczeniu Akademii A. Pierwsze były powszechnie znane już w starożytności i cenione za swoje oświetlenie. zasługi. Nie przetrwały i znane są tylko ich imiona i niewiele więcej. fragmenty, a także recenzje ich autorów starożytnych. Te ostatnie w całości stanowią to, co do nas dotarło pod nazwą A. Niektóre z nich również zaginęły, inne zostały sfałszowane i spisane w późniejszym czasie. Według treści traktaty A. dzielą się na 7 grup.

1. Traktaty logiczne. Łączy je kod, który otrzymał (nie od samego A., ale od jego komentatorów) nazwę „Organon”. Nazwa ta pokazuje, co A. widział w logice (lub metodzie) badań. W Organonie znajdują się następujące traktaty: „Kategorie” (tłumaczenie na język rosyjski, 1859, 1939); „O interpretacji” (przekład rosyjski, 1891) – teoria sądu; „Pierwszy i drugi analityk” (tłumaczenie rosyjskie, 1952; istnieje tłumaczenie rosyjskie „Pierwszy analityk”, 1894) – logika sama w sobie. znaczenie słowa; „Temat” (o prawdopodobnej argumentacji i ogólnych pojęciach, na podstawie których interpretowane są zwykłe tematy) i przylegający do „Tematu” „Obalanie argumentów sofistycznych”.

2. Traktaty fizyczne. W nich fizyka ogólna odpowiada wykładom o naturze i ruchu. Zagadnieniom poświęconym są traktaty: „Fizyka”, „O powstaniu i zniszczeniu”, „O niebie”, „O zagadnieniach meteorologicznych”. Traktaty sąsiadujące z tą grupą - „Problemy”, „Mechanika” itp. - mają późniejsze pochodzenie.

3. Traktaty biologiczne. Ich wspólna płaszczyzna tworzy traktat „O duszy” (tłumaczenie na język rosyjski, 1937). Do biologicznych własne eseje znaczeniu tego słowa obejmują: „Historia zwierząt”, „O częściach zwierząt” (tłumaczenie rosyjskie 1937), „O pochodzeniu zwierząt” (tłumaczenie rosyjskie 1940), „O ruchu zwierząt” i kilka innych.

4. Op. o „pierwszej filozofii” nazywa się dziełem A., rozważając istnienie jako takie. Redaktor naukowy i wydawca I wieku. PNE. Andronik z Rodos umieścił tę grupę traktatów A. za grupą swojej fizyki. działa „po fizyce” (τά μετά τά φυσικά). Na tej podstawie zbiór traktatów o „pierwszej filozofii” otrzymał później nazwę „Metafizyka”.

5. Eseje etyczne. tak zwana „Etyka Nikomachejska” (poświęcona synowi A. Nikomachowi) (przekład rosyjski, 1884, wznowienie w 1908 r.; inne tłumaczenie, 1900) oraz „Etyka Eudemusa” (poświęcona uczniowi i współpracownikowi A., Eudemusowi). Trzy księgi obu tych dzieł pokrywają się dosłownie, jednak między nimi istnieje korespondencja, która nie dochodzi do punktu tożsamości. „Etyka nikomachejska” jest reprodukcją wykładów A. z etyki wygłaszanych w Liceum; „Etyka eudemiczna” jest pierwszym, wczesnym wydaniem etyki. nauki A. Istnieje także tzw. przypisana A. „Wielka etyka”, ale powstała później i nosi ślady wpływu stoicyzmu.

6. Dzieła społeczno-polityczne i historyczne: „Polityka” (przekład rosyjski 1865, 1911) – zbiór traktatów lub wykładów z socjologii. tematy ze sobą powiązane; „Polityka” – konstytucje 158 grecki. miasta-państwa; Spośród nich dotarło do nas jedynie „Ustrój ateński” (tłumaczenie rosyjskie, 1891, 1937), znalezione w 1890 r. w Egipcie. papirus.

7. Dzieła o sztuce, poezji i retoryce: „Retoryka” (przekład rosyjski, 1894) i niezupełnie zachowana „Poetyka” (przekład rosyjski, 1854, 1855, 1893, przedruk 1927, 1957).

Kwestia czasu powstania poszczególnych op. A. w wielu przypadkach jest trudne i pozwala jedynie hipotetycznie. rozwiązanie. Ustalono, że wiele op. A. nie zostały stworzone w tekście, który dotarł do nas przez samego A., ale reprezentują kody lub zbiory, które powstały w celu nauczania w Liceum. Można uznać za prawdopodobne, że w okresie od 347 do 335 r. opracowano większość jego kursów: najpierw „Tematy” (jej księgi I i VIII mogły pojawić się później), następnie najwyraźniej „Kategorie” i „O interpretacji” " i wreszcie "Analitycy" - najbardziej dojrzała logika. praca. Po nich nastąpiła (w większości) „Fizyka” (tłumaczenie na język rosyjski, 1936); traktaty „O niebie” i „O powstaniu i zniszczeniu”; Księga 3 traktatu „O duszy”; pierwsze części „Metafizyki”: I, IV, osiem początkowych rozdziałów księgi X, księga XI. (z wyjątkiem końca) i XIII, „Polityka” (Księgi II, III, VII i VIII). W okresie po 335 A. pracował nad spec. zagadnienia z fizyki, biologii, psychologii i historii. Z tym czasem datuje się rozwój niektórych specjalności dla studentów. zagadnienia filozofii: o rzeczywistość i możliwość, o jedno i wielość, czego efektem były VIII i IX księgi Metafizyki. Jednocześnie w księgach II, III, V „Metafizyki” A. rozwinął to, co zostało zawarte w pierwszej części księgi X, zaś w księdze XII podał nową wersję ksiąg I i XIII.

A. swoimi badaniami objął niemal wszystkie dostępne wówczas gałęzie wiedzy. A. podzielił filozofię na trzy gałęzie: 1) teoretyczną – o bycie i jego częściach, podkreślając „pierwszą filozofię” jako naukę o pierwszych przyczynach i zasadach; 2) praktyczne – o działalności człowieka i 3) poetyckie. W tym podziale A. nie wymienia konkretnie logiki, chociaż jest twórcą tej nauki. Zwolennicy A. nie bez powodu przypisywali mu, że według niego logikę uważa się nie za szczególną dziedzinę filozofii, ale za narzędzie wszelkiej nauki. wiedza.

W swojej „pierwszej filozofii”, zwanej także „metafizyką”, A. poddał ostrej krytyce naukę Platona o ideach, rozdz. przyr. dla idealisty stanowisko o oddzieleniu istoty-idei od rzeczy postrzeganej zmysłowo. A. podał tu swoje rozwiązanie kwestii relacji istniejącej między ogółem a jednostką. Według A. jest to coś, co istnieje tylko „gdzieś” i „teraz” jest postrzegane zmysłowo. Ogólne to to, co istnieje w dowolnym miejscu i czasie („wszędzie” i „zawsze”), objawiając się w określonych warunkach w jednostce. Jest przedmiotem nauki i jest poznawalna umysłem. Co więcej, to, co ogólne, istnieje tylko w jednostce (gdyby nie było jednostki, nie byłoby ogółu) i jest poznawane jedynie poprzez zmysłowo postrzeganą jednostkę (bez indukcji nie da się ogarnąć ogółu, a bez percepcji zmysłowej nie da się).

Aby wyjaśnić to, co istnieje, A. przyjął cztery racje: 1) istotę i istotę bytu, dzięki której wszystko jest tym, czym jest (formalnie), 2) materię i podmiot (substrat) - to, z czego coś - powstaje (przyczyna materialna), 3) przyczyna napędowa, początek ruchu, 4) przyczyna docelowa - ta, dla której coś się dzieje. Choć A. uznawał materię za jedną z pierwszych przyczyn i uważał ją za rodzaj istoty, widział w niej jedynie zasadę bierną (jedynie możliwość czegoś), niemniej jednak wszystko przypisywał trzem pozostałym przyczynom, a także przypisywał niezmienność do istoty bytu – formy, a za źródło wszelkiego ruchu uważał nieruchomą, ale wszechruchliwą zasadę – Boga. Ruch, według A., to przejście czegoś od możliwości do rzeczywistości. Zgodnie z doktryną kategorii A. wyróżnił następujące rodzaje ruchu:

2) ilościowe – wzrost i spadek,

3) ruch – przestrzenie. ruch. Łączy je czwarty rodzaj, który można sprowadzić do dwóch pierwszych – pochodzenia i zniszczenia.

Według A. każda realnie istniejąca rzecz jednostkowa jest „materią” i „formą”. „Forma” nie jest przyczyną nieziemską, ale „kształtem” tkwiącym w samej substancji, którą ona przyjmuje. Zatem miedziana kula jest jednością substancji (miedź) i kształtu (kulistość), która jest nadana miedzi przez mistrza, ale w realnie istniejącej kuli stanowi jedność z substancją. Jeden i ten sam obiekt uczuć. świat można rozpatrywać zarówno jako „materię”, jak i „formę”. Miedź jest „materią” w stosunku do kuli, która jest odlana z miedzi. Ale sama miedź jest „formą” w stosunku do tych fizycznych. pierwiastki, których związkiem według A. jest substancja miedzi. „Forma” jest rzeczywistością tego, czego możliwością jest „materia”. „Materia” to po pierwsze brak („pozbawienie”) formy, a po drugie możliwość tego, czego „forma” jest rzeczywistością. Według myśli A. cała rzeczywistość okazała się ciągiem przejść od „materii” do „formy” i od „formy” do „materii”. Kategorie te, jak zauważył Engels, stały się dla A. „płynne” („Dialektyka natury”, 1935, s. 159). Nigdzie A. nie ma wątpliwości co do rzeczywistości świat zewnętrzny„(Lenin V.I., Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 305).

A. rozumiał związek pomiędzy „formą” a „materią” nie jako oddzielenie superzmysłów. „pomysły” i uczucia. "Substancje". A. krytyka „idei” Platona, w której Lenin dopatrywał się „cech materialistycznych” (tamże, s. 263), „jest krytyką idealizmu, jako idealizmu w ogóle” (tamże, s. 264). A jednak, jak zauważył Lenin, krytyka idealizmu Platona nie została doprowadzona do końca. Wspinając się po drabinie form, A. osiągnął najwyższą „formę” - boga będącego poza światem. Bóg A. jest „pierwotną siłą napędową” świata, najwyższym celem każdego samodzielnego rozwoju. prawa form i formacji. Zatem doktryna „formy” A. jest doktryną obiektywnego idealizmu. Jednakże, jak pokazał Lenin, pod wieloma względami „jest on bardziej obiektywny i odległy, bardziej ogólny niż idealizm Platona, a zatem w filozofii przyrody częściej = materializm” (tamże); „Arystoteles zbliża się do materializmu” (tamże, s. 267) – u A. pojedyncza rzecz zmysłowa zostaje afirmowana jako realnie istniejąca „istota”, jako jedność „materii” i „formy”. Z tego poglądu na rzecz wywodzi się pogląd A. na wiedzę. Choć podobnie jak Platon Arystoteles uważał, że to, co ogólne, jest przedmiotem poznania, to jednocześnie twierdził, że to, co ogólne, powinno zostać ujawnione myśleniu nakierowanemu na indywidualne rzeczy świata zmysłowego.

Podstawowy Treścią logiki i A. jest teoria dedukcji, chociaż wykładał doktrynę innych form wnioskowania. Podstawą tej teorii jest szczegółowa teoria sylogizmu kategorycznego. Choć logika A. ma charakter formalny, wiąże się ona bezpośrednio z nauką o prawdzie i z teorią poznania w ogóle, a także z nauką o bycie, gdyż A. rozumiał jednocześnie, w jaki sposób formy bytu (por. W.I. Lenin, Zeszyty filozoficzne, 1947, s. 304).

W doktrynie wiedzy i jej rodzajach A. rozróżnia wiedzę „dialektyczną” i „apodeiktyczną” (apodeiktyczną). A. zdefiniował obszar „dialektyczny” jako obszar „opinii”, który może być taki czy inny, „apodeiktyczny” – jako obszar rzetelnej wiedzy (patrz Apodeiktyka). Jednocześnie przy wyrażaniu wyników poprzez język („logos”), „apodyktyka” i „dialektyka” są ze sobą powiązane. Rozważanie kwestii, czy opinia może zostać uznana za prawdziwą, jest przedmiotem badań „dialektycznych”. „Dialektyk” porusza się w obszarze niezgodnych przeciwieństw i ustala stanowiska, albo łącząc wiele w jedność, albo dzieląc jedność na wiele. W traktacie „Topika” A. badał chwyty sofistyki, za pomocą których można odnieść zwycięstwo w sporze, oraz sposoby, za pomocą których „dialektyk” może przekazać największą wartość tej czy innej opinii uzyskanej od generała doświadczenie. Cel ten, zdaniem A., prowadzi do opinii ludzi, a także do opinii naukowców, aby z większą pewnością polegać na kompletności doświadczenia potwierdzającego tę opinię. Jednocześnie A. zalecał porównywanie różnych opinii i uspójnianie ich. wnioski, porównać te wnioski między sobą oraz pomiędzy już ustalonymi przepisami. Jednak nawet przetestowany przez wszystkich dostępne środki a po otrzymaniu stosunkowo wysokiego stopnia prawdopodobieństwa „opinie” nie stają się bezwarunkowo wiarygodne. Zatem doświadczenie nie jest, zdaniem A., ostatecznym autorytetem uzasadniającym najwyższe przesłanki nauki. Umysł bezpośrednio kontempluje to, co najwyższe i bezpośrednio je postrzega. Jednocześnie A. uważał, że rozważał to spekulacyjnie ogólne zasady wiedza w żadnym wypadku nie jest wrodzona człowiekowi, chociaż potencjalnie istnieje w umyśle jako szansa do zdobycia. Aby je rzeczywiście przyswoić, należy zebrać fakty, skierować myśl na te fakty i dopiero w ten sposób uruchomić proces myślenia. kontemplacja wyższych prawd, czyli przesłanek kontemplacji. Ponieważ nauka wychodzi od tego, co najogólniejsze i w rezultacie ma za zadanie wyczerpać wszystko, co dotyczy istoty przedmiotu, A. uznał przedmiot za cel nauki. Według A. pełną definicję można uzyskać jedynie poprzez połączenie dedukcji i indukcji: 1) wiedzę o każdej indywidualnej właściwości należy zdobywać z doświadczenia; 2) że jest to istotne, należy wykazać specjalnym logicznym wnioskiem. formy - kategoryczne. sylogizm. Studiuj kategorycznie Sylogizm, realizowany przez A. w „Analityce”, stał się wraz z doktryną dowodu centrum. po części jest to logiczne. nauki. A. rozumiał trzy terminy sylogizmu jako związek pomiędzy skutkiem, przyczyną i nośnikiem przyczyny. Podstawowy zasada sylogizmu wyraża związek między rodzajem, gatunkiem i rzeczą indywidualną. ponieważ Nauka ma pewne zasady ogólne i z nich rozwija wszystkie prawdy szczegółowe, po czym wyczerpuje cały zespół pojęć związanych z jej dziedziną. Jednak według A. tego zasobu wiedzy naukowej nie można sprowadzić do jednego integralnego systemu pojęć. Według A. nie ma takiego pojęcia, które mogłoby być orzeczeniem wszystkich innych pojęć: różne pojęcia są od siebie tak różne, że nie można ich uogólnić na jeden wspólny dla nich rodzaj. Dlatego dla A. konieczne okazało się wskazanie wszystkich wyższych rodzajów, do których sprowadzają się pozostałe rodzaje bytu. Te wyższe rodzaje badano w specjalnych badaniach. traktat „Kategorie”.

Kosmologia A., pomimo wszystkich swoich osiągnięć (sprowadzenie całej sumy widzialnych zjawisk niebieskich i ruchów ciał niebieskich do spójnej teorii), w niektórych częściach była zacofana w porównaniu z kosmologią szkół Demokryta i Pitagorasa. Wpływ A. na rozwój nauki o świecie przetrwał aż do Kopernika. A. kosmologia jest geocentryczna. A. kierował się teorią planetarną Eudoksosa z Knidos, ale sferom planetarnym przypisywał prawdziwe istnienie fizyczne: Wszechświat składa się z szeregu koncentrycznych - kryształów - poruszających się z różnymi prędkościami i wprawianych w ruch przez najbardziej zewnętrzną kulę gwiazd stałych. Ostatnim źródłem ruchu, nieruchomym czynnikiem sprawczym jest Bóg. Według nauk A. „podksiężycowy”, tj. obszar pomiędzy orbitą Księżyca a środkiem Ziemi jest obszarem ciągłej zmienności i przypadkowych, nierównych ruchów, a wszystkie ciała w tym obszarze składają się z czterech niższych elementów: ziemi, wody, powietrza i ognia. Ziemia, jako najcięższy pierwiastek, zajmuje środek. . Nad Ziemią kolejno znajdują się skorupy wody, powietrza i ognia. Świat „nadksiężycowy”, czyli tzw. obszar pomiędzy orbitą Księżyca a zewnętrzną sferą gwiazd stałych jest obszarem wiecznie jednolitych ruchów, a same gwiazdy składają się z piątego - najdoskonalszego pierwiastka - eteru. Świat superksiężycowy jest obszarem doskonałości, niezniszczalności i wieczności.

Nie mniej wpływowa była doktryna A. o celowości biologicznej. Źródłem jej rozwoju były obserwacje właściwej budowy organizmów żywych, a także analogie z naturą sztuki. czynności, w których realizacja formy zakłada odpowiednie wykorzystanie i podporządkowanie materiału. Choć A. rozciągnął zasadę celowości na całe istnienie, a nawet podniósł ją do Boga, to jego nauczanie, w przeciwieństwie do nauczania Platona o świadomej, kierującej się celem duszy świata, wysuwało koncepcję celowości natury. Dla A. przykładem takiej celowości były fakty organiczne. rozwoju, w którym widział naturalny proces ujawniania się wrodzonych cech strukturalnych żywych organizmów, które osiągają one w wieku dorosłym. A. uważał takie fakty za rozwój organiczny. struktury z nasion, różne przejawy celowo działającego instynktu zwierząt, wzajemne przystosowanie się ich narządów itp. W ich biologii prace („O częściach zwierząt”, „Opis zwierząt”, „O pochodzeniu zwierząt”), które przez długi czas służyły za podstawę. Źródłem informacji zoologicznych, A. podał klasyfikację i opis licznych. gatunki zwierząt. Życie zakłada własną materię i formę, materia jest ciałem, forma jest tym, co A. nazwał „entelechią”. Ze względu na trzy rodzaje istot żywych (rośliny, zwierzęta, ludzie) A. wyróżnił trzy dusze, czyli trzy części duszy: 1) roślinną, 2) zwierzęcą (zmysłową) i 3) rozumną. Ich psychologiczna A. w trzech książkach „O duszy” przedstawił badania istotne także z punktu widzenia teorii poznania.

W Etik e A. jest ujęty typowy dla języka greckiego. Myśliciel IV wieku PNE. spojrzenie na związek pomiędzy praktyką a teorią. Nie zaprzeczając pięknie i wielkości cnót politycznych, wojskowych i innych cnót „etycznych”, uwarunkowanych skłonnością do właściwych działań, A. jeszcze wyżej umieścił kontemplację. Aktywność umysłu (cnoty „dianoetyczne”), która jego zdaniem zawiera w sobie tylko charakterystyczną dla niego przyjemność, która wzmaga energię. Ideał ten odzwierciedlał to, co było charakterystyczne dla właścicieli niewolników. Grecja IV wiek PNE. Wydział Fizyki pracy, będącej udziałem niewolnika, od pracy umysłowej, która była przywilejem wolnych. Ideałem moralnym A. jest Bóg – najdoskonalszy filozof, czyli „samomyślące myślenie”. Etyczny cnotę, przez którą A. rozumiał rozsądne regulowanie swoich działań, A. definiował jako środek pomiędzy dwiema skrajnościami. Na przykład hojność jest środkiem pomiędzy skąpstwem a ekstrawagancją.

Etyczny Ideały A. wyznaczają zasady jego pedagogiki i estetyki. A. podporządkował zadania organizacji wychowania jako cel najwyższy kształtowaniu osobowości zdolnej do korzystania z wypoczynku intelektualnego i wznoszenia się ponad każdy zawód. specjalizacja. To zadanie wyznacza granice sztuki. zajęcia akceptowalne dla dzieci z zajęć bezpłatnych. Z jednej strony, aby mieć światły osąd na temat dzieł sztuki i czerpać z nich przyjemność, konieczne jest w pewnym stopniu podejście praktyczne. w posiadaniu roszczenia, a zatem odpowiada. Z drugiej strony kształcenie to nie powinno przekraczać granicy, poza którą zajęcia artystyczne nabierają charakteru umiejętności zawodowych związanych z wynagrodzeniem.

Ale jeśli praktyczne. Zajmowanie się procesami sądowymi jest w A. znacznie ograniczone, zgodnie z zasadami przyjętymi w gospodarstwie niewolniczym. środowiskach o poglądach na pracę zawodową i wypoczynek, to z „konsumenckiego” punktu widzenia A. bardzo wysoko ocenił sztukę. Zgodnie ze swoim poglądem na rzecz jako jedność formy i materii, A. postrzegał sztukę jako szczególny rodzaj poznania opartego na naśladowaniu (por. Mimesis). Jednocześnie ogłoszono ją – jako działalność obrazującą to, co mogłoby być – bardziej wartościowym rodzajem wiedzy niż wiedza historyczna, której przedmiotem, zdaniem A., jest reprodukcja jednorazowych, jednostkowych wydarzeń w ich nagiej faktyczności . Błędne podejście do historii. Takie spojrzenie na naukę pozwoliło A. na polu estetyki – w „Poetyce” i „Retoryce” – rozwinąć głęboką teorię sztuki, zbliżającą się do realizmu, doktryny sztuki. działalności oraz o gatunkach eposu i dramatu (patrz: Katharsis, Estetyka).

nauki A. o społeczeństwie i typach państwa przedstawione w „Polityce”. władze odzwierciedlały kryzys ateńskich właścicieli niewolników. stanu i początek upadku własności niewolników. zajęcia. W oczach A. rolnicy wydają się być najlepsi ze wszystkich klas społecznych, ponieważ ze względu na swój tryb życia i rozproszenie terytorialne nie jest w stanie aktywnie interweniować w kwestie zarządzania rządem, co powinno być przywilejem średniozamożnych klas społecznych.

Sot.: najlepsze wydania języka greckiego. teksty poszczególnych traktatów z serii: Oxford Classical Texts and Collection G. Bude (P.); ruski. przeł. – Arystoteles. Op. w 4 tomach, wyd. V. F. Asmus, 3. H. Mikeladze, I. D. Rozhansky, A; I. Dowatura. M., 1975-84; Ateński podlewany, przeł. S. I. Radtsig. M.-L., 1936; O częściach zwierząt, przeł. V. P. Karpova. M., 1937; O pochodzeniu zwierząt, przeł. .W. P. Karpova, M.-L., 1940; Retoryka, książka. 1-3, pas N. Platonova.-W kolekcji. Starożytna retoryka. M., 1978; Retoryka, książka. 3, os. S. S. Averintseva.-W kolekcji. Arystoteles i literatura starożytna. M., 1978, s. 13. 164-228; Historia zwierząt, przeł. V. P. Karpova, przedmowa. B. Starostina. M., 1996.

Dosł. Dukasevich Ya. Sylogistyka arystotelesowska z punktu widzenia współczesnej logiki formalnej, przeł. z angielskiego M., 1959; Ahma, ale „Logiczne nauczanie A. S. Arystotelesa. M., I960; Zubow V, P. Arystoteles. M., 1963 (biblioteka); Losev A.F. Historia estetyki starożytnej. Arystoteles i późna klasyka. M., 1975; Royasansky I. D. Rozwój nauk przyrodniczych w epoce starożytności. M-, 1979; Vizgsh V.P. Geneza i jakościowość Arystotelesa. M., 1982; Dobrokhotov A. L. Kategoria bytu w klasycznej filozofii zachodnioeuropejskiej. M., 1986, s. 13. 84-130; Chanyshev A. N. Arystoteles. M., 1987; Focht B. A. Lexicon Aristotelicum. Krótki leksykon najważniejszych terminów filozoficznych występujących w dziełach Arystotelesa - „Rocznik Historyczno-Filozoficzny-97”. M., 1999, s. 13. 41-74; Kappes M. Aristoteles – Leksykon. Paderborn, 1894; Boniti H. Index Aristotelicus. B., 1955; Jaeger W. Aristoteles. Grundlegung einer Geschichte seiner Entwicklung. B., 1955; Sympozjum Aristotelicum, 1-7, 1960-1975; Chemiss S. F. Arystotelesa krytyka Platona i Akademii. N. Y., 1964; Podczas I. Arystoteles w starożytnej tradycji biograficznej, 1957; Idem. Darstellung und Interpretation seines Denkens, 1966; . P. Dannstadt, 1968; hrsg. przeciwko F.-P. Darmstadt, 1972; Chrousl A. H. Aristotle, Nowe światło na jego życie i niektóre jego zaginione dzieła koncepcja ontologii. Padwa, 1975; Chen Ch.-H. Zofia, Nauka, której szukał Arystoteles. Hildesheima, 1976; Brinkmann K. Aristoteles" allgemeine undspezielle Metaphysik. B.-N. Y., 1979; Metaphysik und Theologie des Aristoteles, hrsg. v. F.-P. Hager. Darmstadt, 1979; Edel A. Aristotle and his filozofia. L., 1982; A New Aristotle Reader, wyd. J. L. Ackrill. xf., 1987; Gill M. L. Aristotle on Substance: The Paradox of Unity, Princeton, 1989; do Aristotle, wyd. J. Barnes, 1995; Metoda aporetyczna w kosmologii i metafizyce, Leiden, 1995;

Politologia. Słownik.