Jeremija (prerok). Podoba preroka Jeremija v Svetem pismu Življenje preroka Jeremija

Duhovnik Aleksander Men

§ 8. Prerok Jeremija: življenje in služba (do leta 597)

O življenju in osebnosti sv. Sveto pismo vsebuje več informacij o preroku Jeremiju kot o katerem koli drugem preroku-piscu. In to ni naključje. Jeremija je veliki glasnik osebne vere, »vere srca«, ki je ljudem razodel svet svojega notranjega molitvenega življenja. Jeremija je po duhu blizu psalmistom. Razkriva nam skrivnosti svoje duše, ljubeče in trpeče, duše, ki vodi nenehen dialog z Bogom. Pripada izbranemu ostanku, ki mu je usojeno biti priča in napovedovati nacionalno katastrofo. In bil je prvi, ki je izgovoril besedo "Nova zaveza" več kot pet stoletij pred nastopom Kristusa Odrešenika.

1. Jeremijeva knjiga je pisal skoraj štirideset let. Sestavljajo ga diatribe, napovedi, prilike, psalmi, molitve in biografska poglavja. Prerokove spise je zbral njegov učenec Baruch, vendar je ta zbirka dobila končno obliko v dobi ujetništva. Baruch je začel svoje delo okoli leta 604, ko je bil učitelj še živ.

Knjiga je sestavljena iz štirih glavnih delov:

• Prerokbe in obtožbe, napisane pred padcem Jeruzalema med letoma 626 in 586 (Jeremija 1-25).
• Zgodovina boja svetega Jeremija s knezi, duhovščino, lažnimi preroki, ki jo je napisal predvsem sveti Baruh (Jer 26-45). V istem delu je tako imenovana Knjiga tolažbe (prerokba Nove zaveze, Jeremija 30-31), katere glavni deli so verjetno nastali po uničenju Jeruzalema.
• Prerokbe o narodih (Jeremija 46-51).
• Zgodovinski dodatek (Jeremija 52).

V knjigi Septuaginta. Jeremija ima vrsto posebnosti: del besedila je skrajšan (približno za osmino); prerokbe o narodih so podane v drugačnem vrstnem redu in so postavljene za poglavjem Jeremija 25:13.

2. Glavne značilnosti teologije svetega Jeremija. V tem razdelku navajamo le najbolj značilne poteze njegovega oznanila.

itd. Jeremija govori o koncu sinajske faze zaveze in o njeni zamenjavi z novo zavezo, ki bo zapisana v človeških srcih (glej §10). Prerok zanika absolutni pomen templja in skrinje in napoveduje njuno uničenje. Je predhodnik novozaveznega čaščenja Boga »v duhu in resnici« (Jn 4,23).

Jeremija Boga imenuje Oče in poudarja pomen osebne religioznosti. V njegovi knjigi najdemo temo sinovstva z Bogom kot temelj vere (Jer 3,4, Jer 3,19).

Tako kot Amos tudi sveti Jeremija uči, da izbranost božjega ljudstva ni privilegij, temveč težko breme odgovornosti pred Bogom. Ostro obsoja slepi patriotizem politikov in priznava Izrael predvsem kot versko poslanstvo in poklic. Tako kot sveti Izaija je tudi Jeremija nasprotnik vojne, ki meni, da je mir ključ do uspeha notranjih preobrazb.

Jeremija malo govori o Mesiju kot osebi, vendar ga imenuje »Davidova veja« (Jeremija 23:5), s čimer nadaljuje mesijansko tradicijo, ki sega nazaj do svetega Natana. Ta prerokba se bere na praznik Kristusovega rojstva.

3. Klic preroka. Jeremija se je rodil v družini duhovnika v majhnem levitskem mestu Anatot (heb. Anatot), 9 km od Jeruzalema. Slog njegovega pisanja kaže, da je bil globoko prežet z duhom severnjaške tradicije. Očitno so bili njegovi predniki povezani s tistimi krogi Efraimove duhovščine, ki so hranili Peto Mojzesovo knjigo. Jeremija je bil kot otrok priča preganjanju prerokov (pod Manasejem).

Leto 626 je bilo za Judejo prelomno. V tem času se je kralj Josija razglasil za zvestega častilca Boga očetov. Nato je Gospod poklical Jeremija, naj služi. Mladi levit pripoveduje, kako se je bal poslanstva, ki mu je bilo zaupano:

Rekel sem: O, Gospod Bog! ne morem govoriti,
saj sem še mlada. Toda Gospod mi je rekel:
Ne reci: "Mlad sem";
Kajti šel boš k vsem, h katerim te pošljem
in karkoli ti bom ukazal, boš rekel.
Ne boj se jih, kajti jaz sem s teboj,
da te rešim, je rekel Gospod.
In Gospod je iztegnil svojo roko in se dotaknil mojih ust in Gospod mi je rekel:
Glej, svoje besede sem položil v tvoja usta.
Glej, danes sem te postavil nad narode in kraljestva, da izruvaš in uničiš,
uničiti in uničiti
graditi in saditi.

Jeremija se je očitno zavedal, da ne gre v Jeruzalem prerokovat po svoji volji. Bog ga je izbral in vzljubil (spoznal), še preden se je rodil (Jer 1,4-5; prim. Gal 1,15). Postati mora orodje in posvečena posoda Božjega Duha. Prerok ugovarja Gospodu z iskrenostjo sina. Pripravljen je izpolniti svojo voljo, vendar se ne zdi sposoben tega. Tako kot Mojzes je prepričan, da ne bo mogel služiti namenom Previdnosti. Navsezadnje mora povedati stvari, ki bodo povzročile proteste in celo bes. Samo upanje na pomoč od zgoraj pomaga Jeremiju premagati strah. Tu spet vidimo eno najpomembnejših značilnosti preročanstva. Človek ne služi Bogu kot nepremišljeno orodje, temveč kot svobodno bitje, ki se v imenu ljubezni in pokorščine odloči za božjo pot.

Ko se prerok pojavi v Jeruzalemu, tam najde boj s starimi vraževerji, ki jih skuša kralj Josija izkoreniniti. Jeremija z vso gorečnostjo mladega srca napade poganstvo, ki je pod Manasejem pognalo trdne korenine. V želji, da bi ljudi spomnil na njihovo izdajo Mojzesove zaveze, prerok ponovi Ozejevo priliko o nezvesti ženi in Izaijevo priliko o vinogradu:

Vrnite se, odpadniški otroci,
pravi Gospod,
ker sem bil združen s teboj.

Prerok je zmeden: ali je Gospod prevaral Jeruzalem in ga čaka samo smrt in propad (Jer 4,10). In potem prejme novo razodetje, polno svetlobe in upanja. Prišel bo čas, ko se bodo ljudje obrnili k Bogu in »vsi narodi bodo zbrani v Jeruzalemu v imenu Gospodovem in ne bodo več hodili po trdovratnosti svojega hudobnega srca« (Jer 3,17). Potem bodo tudi zunanji simboli čaščenja nepotrebni, kajti Bog bo z ljudmi (prim. Raz 21,22):

Ne bodo več rekli: »Skrinja Gospodove zaveze«; Niti na misel ne bo prišel in ne bodo se ga spomnili in ne bodo prišli k njemu in ne bo več obstajal. (Jer 3,16)

Toda za zdaj mora prerok nadaljevati svoj boj. Moralno stanje ljudi mu povzroča grenko razmišljanje:

Sprehodite se po ulicah Jeruzalema
in poglej in raziskuj,
In poiščite ga na trgih,
ne boš našla moškega
Ali obstaja kdo, ki drži resnico?
iskalec resnice?..
Komu naj govorim in koga opominjam?
biti poslušan?
Glej, njih uho je neobrezano,
in ne morejo poslušati.
Glej, beseda Gospodova se med njimi zasmehuje,
zanje je neprijetno.
Zato sem poln Gospodove jeze,
Ne morem zadrževati zase.

Ker je menil, da je njegovo poslanstvo opravljeno, se je Jeremija vrnil v svoj domači kraj. Izgubil je upanje na hitro vrnitev Izraela. Vendar pa so Knjigo zakona kmalu našli v templju in kralj Josiah je začel reforme (glej §7).

Jeremija je pozdravil pobude pobožnega monarha. Gospod mu je naročil, naj povsod vpije: »Poslušaj besede te zaveze!« (Jer 11,2). Toda leviti iz Anatota so bili proti reformi. Odvzela jim je možnost, da bi služili pri njihovih oltarjih. Ker si niso upali napasti kralja, so svoje sovraštvo obrnili proti Jeremiju in ga verjetno celo poskusili ubiti. Prerok je svojo žalost izlil v molitvah pred Bogom. Znašel se je popolnoma sam. Ni imel družine in bil je obdan z nezaupanjem in sovražnostjo.

Sem kot krotko jagnje
vodil v poboj,
In nisem vedel, kaj načrtujejo
proti meni, rekoč:
»Dajmo mu strupeno drevo za hrano
in iztrgali ga bomo iz dežele živih,
da se njegovo ime ne bo več omenjalo.«
Toda, Gospod nad vojskami, pravični sodnik,
iskalec src in maternic!
Naj vidim tvoje maščevanje nad njimi,
kajti svoje delo sem zaupal Tebi.

Smrt kralja Josija leta 609 je prekinila delo reforme. Od tega trenutka se začne nova stopnja službe svetega Jeremija.

4. Pridiga sv. Jeremije med 608 in 597 letom. Naslednik umorjenega kralja-reformatorja naj bi bil njegov najstarejši sin Eliakim, vendar je ljudstvo dalo prednost princu Šalumu, ki je prevzel prestol ime Johaz. Tri mesece kasneje ga je faraon Necho II poklical v svoj štab in naznanil, da vzpostavlja nadzor nad Judejo. Kralj je bil prisiljen ubogati. Neho ga je obdržal kot talca in Eliakima postavil na jeruzalemski prestol. V znak pokornosti Egiptu si je nadel novo ime Joahim (2 Kr 23,31-37).

Novi monarh ni imel namena nadaljevati očetovega dela. Versko življenje je padlo v zaton. Ljudje so se tolažili z upanjem, da bo Bog v vsakem primeru rešil Jeruzalem njegovih sovražnikov. In potem se je Jeremija spet pojavil v prestolnici, da bi obtožil ljudstvo. Prišel je do vrat templja, ko so se tam zbrale množice, da bi sodelovale pri bogoslužju.

»Tako pravi Gospod nad vojskami, Izraelov Bog,« je začel, »popravite svoja pota in svoja dejanja, in pustil vam bom živeti na tem kraju. Ne zanašajte se na zavajajoče besede: "Tukaj je tempelj Gospodov, tempelj Gospodov, tempelj Gospodov!" ... Kako! Kradeš, ubijaš in prešuštvuješ, prisežeš laži in zažigaš kadilo Baalu ​​in slediš drugim bogovima, ki jih ne poznaš, nato pa prideš in stopiš pred menoj v to hišo, po kateri se kliče moje ime. , in reči: "rešeni smo", da bi še naprej počeli vse te gnusobe! Ali ni ta hiša, ki se imenuje po mojem imenu, v vaših očeh postala brlog tatov? (Jer 7,3-4,9-10).

Ta govor je bil razumljen kot skrunitev nacionalnega svetišča. Duhovniki so bili posebej ogorčeni: »Umreti morate. Zakaj prerokuješ v Gospodovem imenu in praviš: Ta hiša bo kakor Šilo in to mesto bo opustošeno?« (Jer 26,8-9).

Vendar je bilo nekaj starešin - očitno iz vrst privržencev kralja Josija -, ki so stopili v bran Jeremiju. Sklicevali so se na dejstvo, da so že bili preroki, ki so napovedovali uničenje Jeruzalema, in za to niso bili kaznovani. Kljub temu so se na Joahimovem dvoru odločili, da bodo obravnavali Jeremija. Rešil ga je eden od dvorjanov, sin Nathana, tajnika pokojnega monarha. Toda prerok Urija, ki je rekel isto kot Jeremija, je bil ujet in usmrčen. Tradicionalna pobožnost in domoljubje nista mogla tolerirati tovrstnega »motilca«.

Jeremija je nadaljeval z obtožbami in zdaj odkrito govoril proti Joahimu. Pravi »Davidov sin« je samo tisti, ki izpolnjuje božje zapovedi, kršitelj zakona pa izgubi pravico biti »voditelj božjega ljudstva«:

Ali misliš biti kralj,
ker se je zaprl v cedro?
Tvoj oče je jedel in pil,
ampak izvajal pravico in pravičnost,
in zato se je dobro počutil.
Preučil je primer revnih in ubogih,
in zato se je dobro počutil.
Ali ni to tisto, kar pomeni spoznati Me? - pravi Gospod.
Toda tvoje oči in tvoje srce so obrnjeni
samo v vašo korist
In do prelivanja nedolžne krvi,
za zatiranje in nasilje!

Preroka bi takoj vrgli v ječo, če ne bi prestolnice Judeje zadeli novi alarmi. Leta 605 je Nebukadnezar v bitki pri Karkemisu premagal faraona in kmalu postal babilonski kralj. Jeruzalem se je moral odločiti, ali bo ostal zvest Egiptu ali bo prešel pod oblast Kaldejcev.

Jeremija je znova pridigal, v kateri je Nebukadnezarja razglasil za »božjo bič«, ki je bila poslana opominjati Izrael. Zahteval je, da se Jojakim podredi kaldejskemu kralju (Jeremija 25,1–17).

Decembra 604 je Nebukadnezar Joahimu postavil ultimat. In prav v tem času je Jeremijev učenec Baruh prepisal njegovo knjigo prerokb in jih javno prebral v templju (Jeremija 36). To so sporočili kralju. Ukazal je, naj mu prinesejo zvitek in ga prebere. Ko je kralj poslušal dve ali tri vrstice, je bralcu vzel knjigo iz rok, odtrgal del nje in jo vrgel v žerjav. S tem je hotel pokazati, da ima vse Jeremijeve prerokbe za zlobne neumnosti. Toda prerok je Baruhu spet narekoval prerokbe, ki so bile še hujše od prejšnjih.

Jeremija so aretirali v templju, dali so ga v klade, kot v steber. Videl je, da so ga vsi osovražili: imeli so ga za sovražnika domovine in zaničevalca templja. Želel je prenehati pridigati za vedno, se vrniti domov in pustiti, da gredo dogodki svojo pot. Toda Gospod ga je spodbujal, naj vztraja do konca. Prerokovo stanje duha je razvidno iz njegovega psalma:

Pritegnil si me, Gospod,
in odnese me
Ti si močnejši od mene
in prevladal;
In vsak dan se smejim,
vsi se mi posmehujejo.
Kajti takoj, ko začnem govoriti,
Kričim o nasilju, jokam o propadu,
Ker se Gospodova beseda obrne, da bi me grajala
in v vsakdanji posmeh.
In pomislil sem: »Ne bom te spominjal nanj
in ne bom več govoril v njegovem imenu«;
Toda v mojem srcu je tako rekoč gorel ogenj,
zaprt v mojih kosteh,
In utrujena sem od tega, da ga držim,
in ni mogel.

Leta 601 je faraon za nekaj časa začel premagovati Nebukadnezarja. Joachim je takoj prešel na stran Egipta. Toda, ko so izvedeli za to, so Kaldejci poslali svoje čete v Judejo. Jeseni leta 598 je Joahim umrl in prestol je prešel na njegovega sina Jojahina. Januarja 597 je bila Nebukadnezarjeva vojska že blizu Jeruzalema.

Osemnajstletna Jeconia se je marca odločila, da se bo prepustila na milost in nemilost zmagovalcu. Veliko plemenitih Judov, ki jih je vodil kralj, so poslali v Babilon. Kaldejci so na prestol kot Jojahinovega guvernerja postavili njegovega brata Matanijo, ki je dobil ime Zedekija. Čas njegove vladavine je postal počasna agonija Jeruzalema.

Vprašanja za pregled

1. Kakšen pomen ima sveti Jeremija v sv. zgodbe?
2. Kako je nastala njegova knjiga?
3. Na katere dele je razdeljen?
4. Katere so glavne značilnosti teologije svetega Jeremija?
5. Kako in kdaj je prišlo do klica svetega Jeremija?
6. O čem je sveti Jeremija pridigal na začetku svoje službe?
7. Kako je bila sprejeta njegova pridiga?
8. Kako se je sveti Jeremija odzval na Josijeve reforme?
9. Povejte nam o Jeremijevem pridiganju v templju.
10. Kako je prerok razumel klic kralja?
11. V kakšnih okoliščinah je bil sveti Jeremija aretiran?
12. Kaj je bila tragedija njegovega življenja?
13. Komu se je Judeja podredila leta 597?

Sveti prerok Jeremija, eden od štirih velikih starozaveznih prerokov, sin duhovnika Hilkija iz mesta Anatot blizu Jeruzalema, je živel 600 let pred Kristusovim rojstvom pod izraelskim kraljem Josijem in njegovimi štirimi nasledniki. V preroško službo je bil poklican v 15. letu svojega življenja, ko mu je Gospod razodel, da ga je pred rojstvom določil za preroka. Jeremija je to zavrnil, pri čemer je izpostavil svojo mladost in nezmožnost govora, toda Gospod je obljubil, da bo vedno z njim in ga varoval. Dotaknil se je ust izbranega in rekel: »Glej, v tvoja usta sem položil svoje besede, danes sem te postavil nad narode in kraljestva, da izruvaš in uničuješ, uničuješ in uničuješ, gradiš in sadiš« () . Od takrat naprej je Jeremija triindvajset let prerokoval in obsojal Jude zaradi njihovega odpadništva od pravega Boga in čaščenja malikov ter jim napovedoval katastrofe in uničujočo vojno. Ustavljal se je pri mestnih vratih, pri vhodu v tempelj, povsod, kjer so se zbirali ljudje, in opominjal z grožnjami in pogosto s solzami. Toda ljudje so se nanj odzvali s posmehom, kletvicami in ga celo poskušali ubiti.

Jeremija, ki prikazuje bližajoče se suženjstvo Judov babilonskemu kralju, si je po božjem ukazu okoli vratu najprej nadel lesen, nato pa železen jarem in tako hodil med ljudmi. Jezni zaradi prerokovih grozečih napovedi so judovski starešine vrgli preroka Jeremija v ječni jarek, napolnjen s smrdljivim blatom, kjer je skoraj umrl. Na posredovanje bogaboječega dvorjana Ebedmeleka je bil prerok vzet iz jarka in ni nehal prerokovati, zaradi česar je bil zaprt. Pod Judovim kraljem Zedekijem se je uresničila njegova prerokba: prišel je Nebukadnezar, potolkel ljudstvo, ostale odpeljal v ujetništvo ter oropal in uničil Jeruzalem. Nebukadnezar je preroka osvobodil iz zapora in mu dovolil, da živi, ​​kjerkoli želi. Prerok je ostal na ruševinah Jeruzalema in objokoval nesreče svoje domovine. Po legendi je prerok Jeremija vzel skrinjo zaveze s ploščami in jo skril v eno od votlin gore Nawaf, tako da je Judje niso mogli več najti (). Kasneje je bila izdelana nova skrinja zaveze, ki pa ni imela več slave prve.

Med Judi, ki so ostali v domovini, je kmalu prišlo do medsebojnih spopadov: Nebukadnezarjevega guvernerja Gedalija so ubili, Judje pa so se v strahu pred jezo Babilona odločili pobegniti v Egipt. Prerok Jeremija jih je od te namere zavrnil in napovedal, da jih bo kazen, ki se je bojijo, doletela v Egiptu. Toda Judje niso poslušali preroka in so ga na silo vzeli s seboj, odšli v Egipt in se naselili v mestu Tafnis. Prerok je tam živel štiri leta in Egipčani so ga častili, saj je s svojo molitvijo ubijal krokodile in druge plazilce, ki so polnili tiste kraje. Ko je začel napovedovati, da bo babilonski kralj opustošil egiptovsko deželo in uničil Jude, ki so se v njej naselili, so Judje ubili preroka Jeremija. Istega leta se je svetnikova napoved uresničila. Obstaja legenda, da je po 250 letih Aleksander Veliki prenesel relikvije svetega preroka Jeremija v mesto Aleksandrija.

Evangelij po Mateju nakazuje, da je izdajo Jude napovedal prerok Jeremija: »In vzeli so trideset srebrnikov, ceno Tistega, ki je bil cenjen, ki so ga cenili sinovi Izraelovi, in jih dali za lončarjevo deželo, kot mi je rekel Gospod« ().

Sveti prerok Jeremija velja za starozaveznega Kristusovega predhodnika, ki ima dar od zgoraj, da predvideva in oznanja prihodnje dogodke. In Gospod mu je povedal veliko stvari o prihodnosti, zlasti je svetnik opisal razdelitev Svetega pisma (Svetega pisma) na dve knjigi: Staro in Novo zavezo.

Prerok Jeremija je eden od štirih glavnih prerokov, ki jih častijo pravoslavni in katoliški kanoni. Kaj pomeni svetnikovo ime? V prevodu iz stare hebrejščine ime Jeremija pomeni »Gospod bo povzdignil«. Njegovo ime je med verniki znano kot največji svetnik, ki je pokazal ves pogum in vnemo, da je svoje ljudstvo odvrnil od uničenja in izgona iz rodne zemlje.

Znamenja za Jeruzalem

Prerok Jeremija je živel v težkih časih. Njegova biografija bo bralcu povedala v članku.

Znamenja so rekla, da bodo vsa plemena severnih kraljestev korakala proti Jeruzalemu in postavila svoje prestole ob vhodu v mesto, pa tudi okoli njegovega obzidja. Veličastno mesto je propadlo zaradi nevere prebivalcev, ki so se odvrnili od čaščenja Boga. Jeremiah je poskušal preprečiti bližajočo se tragedijo. Neprestano je preživljal čas v molitvah k Bogu, vpil k njemu za odpuščanje svojega ljubljenega ljudstva in z grenkimi solzami zalival deželo, ki jo je čakala krvava usoda.

Prerok je taval po ulicah svojega rojstnega mesta in ustavljal bogate in revne, da bi vsaj enega človeka odvrnil od grešnih dejanj. Jeremija je lahko prav tako neustrašno stopil v kraljevi dvorec ali lončarsko delavnico, da bi oznanil Jahvejevo voljo. Njegova ljubezen do svojega mesta in ljudi ni našla odziva v srcih sodržavljanov, veljal je za izobčenca in izdajalca, izdajalca in vohuna. Odločil se je, da bo delil usodo svojega izgnanega ljudstva, namesto da bi ostal v oskrbi poganov. In čisto na koncu je padel poražen pod udarci svojega ljudstva, ki mu je služil vse življenje. To je bil veliki mož in Božji prerok - sveti pravični Jeremija.

Biografski podatki

Kdaj je živel prerok Jeremija? Njegovo življenje sega v leto 650 pr. Prerok Jeremija se je rodil v družini duhovnika Hilkija v mestu Anatot pri Jeruzalemu v 13. letu vladavine judovskega kralja Josija. Simbol Jeremijevih sporočil je bila podoba lastnega življenja: brezup, melanholija, neizogibnost božje kazni za njegove grehe. Prerok je preživel sedem Judovih kraljev, čeprav je bila njegova služba največja v času vladavine kraljev Joaša, Jojakima, Jojahina in Zedekija.

Preroški dar se mu je povsem nepričakovano razodel v mladosti. In Jeremija je bil star komaj 15 let, ko se mu je Gospod prikazal in se dotaknil njegovih ustnic ter obljubil svojo zaščito in pomoč. Mladenič je bil prestrašen in je težko nalogo zavrnil, vendar je moral ponižno sprejeti svojo usodo, ki mu je bila vnaprej določena že od rojstva. Prvo Gospodovo razodetje je bilo, da se bodo kraljestva pojavila eno za drugim in prav tako hitro propadla.

S to prerokbo se je začela težka usoda Jeremija, ki so ga pozneje poimenovali »jokajoči prerok«. Za ponazoritev žalostnega objokovanja in pritoževanja je bil skovan izraz »jeremijada«.Na oznanjevalskem področju ni mogel doseči uspeha, zato je bridko vpil h Jahveju, da je naloga zanj pretežka, vsi pa so se mu smejali in zasmehovali njegove govore.

Na samem začetku svojega delovanja se je Jeremija postavil na stran kralja Jošija, ki je želel obnoviti kult čaščenja Jahveja. Za nekaj časa je opustil znamenja, ker je menil, da je njegovo poslanstvo neuporabno. Čeprav je čez čas spoznal, da le on lahko reši izraelsko ljudstvo pred tragično usodo, ki je grozila z izgonom in sramoto.

Kako ikona prikazuje svetnika?

Prerok Jeremija na ikonah ni upodobljen kot belobradi starec, ampak kot moški srednjih let. Ima mogočno postavo, temne lase in kratko okroglo brado, ki poudarja pravilne proporce njegovega obraza. Desna dlan je zložena, leva dlan pa vsebuje zvitek. V zvitkih lahko preberete besede preroka Baruha, ki je bil pisar in prijatelj preroka. Baruh je bil tisti, ki je zapisoval znamenja preroka, ko je bil ta v zaporu. V primerjavi z drugimi preroki (Izaija, Ezekiel in Malahija) daje vtis mogočnega bojevnika odločnega pogleda, ki je moral skozi številne preizkušnje in se ni zlomil pod udarci usode.

Misija: Razglasitev katastrofe

Jeremija je imel vse življenje težko poslanstvo, saj je moral podedovati očetovo delo, služiti v templju, se poročiti in vzgajati otroke. Toda Gospod mu je vnaprej določil drugačno službo, to je odrekanje sebi, svojim željam, življenju v udobnih razmerah. Najtežja žrtev za Jeremija je bila napovedovanje nesreč za svoje domače ljudi. Namesto besed o veselju in blaženosti je bil prisiljen prerokovati o uničenju, suženjstvu in smrti. Gospod ga je poklical k oznanjevanju v Jeruzalemu, da bi ljudje obračali oči k pravemu Bogu.

Starozavezni prerok se je trudil prenašati sporočila ljudem povsod, zato je pridigal povsod, kjer je imel najmanjšo priložnost. In videli so preroka jokati pri mestnih vratih, v templju in v dolini Hinomovih sinov in v ječi. Imel je tajnika Baruha, ki je zapisoval pridige in razodetja ter jih nato v pisni obliki poslal Judovim starešinam.

Jeremijeve pridige niso našle odziva v srcih ljudi, čeprav so se uresničile z zaskrbljujočo hitrostjo. Ljudje niso hoteli slišati tragične novice; svetnika so celo označili za izdajalca vere. Duhovnik Pashor se je odločil obračunati s prerokom: udaril ga je in zaprl v blok, da ne bi več govoril o stiski izraelskega ljudstva.

O čem govorijo Jeremijeve napovedi?

Glavna ideja Jeremijevih napovedi je bila podvrženost novi državi Babiloniji, ki je hitro rasla in pridobivala vojaško moč. Svetnik je predlagal, naj vladarji in plemeniti državljani zapustijo Egipt, da Judeji ne bi prinesli strašnih kazni. Nihče ni hotel upoštevati njegovih besed. Šepetali so, da je pravzaprav babilonski vohun in poskuša povzročati težave. Takrat je bil Egipt najmočnejša država, Babilonija pa se je šele začela razvijati, zato nihče ni videl nevarnosti iz nje. Jeremijevi govori so razdražili njegove soplemenike in jih obrnili proti njemu.

Grozna prerokba

Številni svetopisemski preroki so pozivali ljudi, naj se podredijo Bogu, da ne bi naleteli na nebeško kazen. Jeremija ni bil prvi svetnik na tem področju. Joahim se pojavi na prestolu Judeje po Johalu, ki se je zaobljubil večnemu sodelovanju z Egiptom. V času vladavine tega kralja so za preroka nastopili temni časi. Svetnik obišče Jeruzalem, kjer pridiga, da se bodo v mestu pojavili tujci in celotno prebivalstvo bo 70 let v suženjstvu, če se ljudje ne bodo takoj vrnili k božjim zapovedim in se ponižali, tako da so pogledali v Babilonijo.

Starozavezni prerok govori o neizogibni žalosti - uničenju jeruzalemskega templja, glavnega judovskega svetišča. Med duhovniki so takšne besede povzročile mrmranje nezadovoljstva. Plemstvo in ljudstvo sta ga ujela in privedla pred sodišče ter zahtevala takojšnjo usmrtitev. Jeremiah je uspel pobegniti. Kmalu so ga odpeljali na usmrtitev, a v težkih časih so mu pomagali njegov prijatelj Ahikam in drugi knezi.

Prerokbe se uresničijo

Kljub nenehnim stiskam in ponižanju je prerok čutil, da ljudje potrebujejo njegove besede. Moč v Asiriji je postopoma slabela, vendar je bilo še prezgodaj, da bi se umirili pred grožnjo invazije drugih držav. Politiki so imeli Babilon za lahkomiselnega nasprotnika in so iskali podporo v Egiptu in kasneje v Asiriji.

Egiptovski vladarji so se odločili, da bodo državi sprli drugo proti drugi: Judo so povabili, naj se zoperstavi Nebukadnezarju in mu neha plačevati davek. To je bil začetek kaznovalne operacije babilonskega kralja, ki je zbral ogromno vojsko, da bi uporne Jude izbrisal z obličja zemlje. Vse te dogodke je napovedal Jeremija: krvava vojna in uničenje njegove domovine. Takrat ni bilo povsem pravilno, da bi to imeli za prerokbo; vsi prejšnji dogodki niso napovedovali dobrega izida pod vladavino kratkovidnih kraljev. Vsakemu državljanu je bilo jasno, da bi zavrnitev plačila davka Babilonu pomenila krvavo maščevanje.

Prerok Jeremija je kritiziral sklepanje političnih zavezništev in obsodil odločitev o zavrnitvi plačila davka. Govoril je o neizbežni kazni, padcu Jeruzalema in uničenju templjev. Zaradi tega je bil obtožen odpadništva in izdaje. Navsezadnje je Jahve obljubil zaščito svojemu ljudstvu, vendar prerok dvomi v Božje besede. Jeremija se ni pomiril, odločil se je, da napiše sporočilo kralju Joahimu. Vladarju so prebrali grozeče sporočilo, ki pa ga je raztrgal in zažgal. Jeremija skupaj s svojim pomočnikom Baruhom napiše še eno sporočilo, ki napolni zvitek z novimi prerokbami in grožnjami.

Jeremijeve stiske: kazen za prerokbe

Tudi njegovi najbližji niso hoteli biti z njim v sorodstvu, njegovi sosedje pa so načrtovali, da bi ga ubili. Ljudje so dvakrat zahtevali od oblasti, da ga usmrtijo. Med starimi Judi je 23 let prerokoval in v tem času razkrival njihove grehe, odpadništvo od pravega Boga ter napovedoval nesreče in žalost. Vsi so se ga izogibali, ga izpostavljali posmehu in preganjanju. Jeremija se je odločil dobesedno prikazati besede; želel je povedati o nepreklicnosti osvajanja babilonskega kraljestva. Njegova dejanja so bila polna simbolike, vendar so poudarjala napačno usmeritev kraljeve politike in začetek strašne katastrofe.

Jehova mu je ukazal, naj vzame lončen vrč in ga razbije. Na tisoče drobcev, raztresenih ob straneh, so pričali o razdrobljenosti izraelskega ljudstva po vsem svetu. Naslednjič je prerok dobil navodilo od Boga, naj vzame laneni pas in ga odnese do reke Evfrat, da ga skrije v razpoke skale. Čez čas je pas popolnoma zgnil, kar je Judom napovedovalo podobno usodo. Jeremija si natakne lesen jarem okoli vratu in se pojavi pred kraljem Zedekijem, da bi poudaril suženjsko prihodnost svojih rojakov. Služabniki odstranijo jarem s prerokovega vratu, vendar se ne umiri - natakne si železni jarem in se znova prikaže kralju.

Stiska preroka

Da bi mu preprečili prerokovanje, ga vržejo v ječo, kasneje pa ga poskušajo utopiti v blatu trdnjavskega jarka. Zdaj je nemogoče presoditi, ali se je prerokba uresničila ali so vladarji vodili napačna pogajanja, vendar so za Judejo prišli težki časi. Babilonci so se dejansko podali v vojno proti Jeremijevi domovini. Vojska babilonskega kralja Nebukadnezarja je pomela z Judovim kraljestvom, osvojila tamkajšnje prebivalce in jih pregnala v suženjstvo. Nebukadnezar se je sam zasmilil Jeremiju, ga izpustil iz ječe in mu osebno dovolil pridigati, kjer koli je svetnik želel.

Med obleganjem Jeruzalema je prerok z žalostjo govoril o prihajajoči GOSPODOVI sodbi. Dejal je še, da to ni konec, prišli bodo svetli časi, ko bo Bog blagoslovil izraelsko ljudstvo. V tistem času milosti vsi zakoni ne bodo zapisani na tablicah, ampak v srcih vernikov.

Judovska uprava se je odločila opustiti zatiranje Babiloncev, čemur je sledil nemir in poskus skrivanja pri zavezniku, to je pri egipčanskem faraonu. Do takrat je preroku uspelo napisati znamenito delo »Jeremijeve žalostinke« - delo v verzih, ki opisuje usodo judovskega ljudstva in uničenje veličastnega Jeruzalema. Skrinjo zaveze in plošče mu je uspelo skriti v skrivališče, da jih sovražniki ne bi raztrgali. Judje so pobegnili, vendar so Jeremija vzeli s seboj, čeprav je neutrudno napovedoval kazen na glavah Egipčanov.

Prisilni beg

Prerok se je naselil v mestu Tafnis, kjer je živel približno 4 leta. Pod njim so izumrli vsi krokodili v Nilu, kar je zelo razveselilo egipčansko prebivalstvo. Usoda preroka je bila težka - vse njegove napovedi so se uresničile v novem kraju bivanja. To je že služilo kot zadnja kaplja potrpljenja za Jude - ubijejo Jeremija, da preprečijo nadaljnje nesreče. Drugi narodi so svoje preroke obravnavali s spoštovanjem in tisti, katerih opozorila so se uresničevala, so bili povzdignjeni v svetnike. Po umoru so se Judje spametovali in se po egipčanskih kanonih odločili ohraniti relikvije preroka. 250 let je minilo po Jeremijevi smrti in Egipt je osvojil Aleksander Veliki, ki je prenesel relikvije preroka v svojo prestolnico Aleksandrijo.

Sporočilo zanamcem

Kristjani zelo častijo preroka Jeremija. Sveto pismo vsebuje delo, ki ga je napisal. V sveti knjigi je opisanih pet pesmi. Ime je »Jeremijeve žalostinke«. Prva, druga in četrta pesem vsebujejo po 22 verzov, vsaka se začne s črko hebrejske abecede v strogem zaporedju. Tretja pesem ima 66 verzov, razdeljenih v tri skupine; peta pesem ima prav tako 22 verzov, vendar niso razvrščeni po abecedi.

Prva žalostinka pripoveduje o bridki usodi judovskega ljudstva, o njihovem babilonskem ujetništvu in uničenju Siona. V drugi pesmi Jeremija poskuša analizirati tragedijo, ki se je zgodila; meni, da je to Gospodova kazen za grehe. V tretji pesmi prerok žaluje za svojim ljudstvom, ki se ni zmenilo za njegove besede, zaradi česar je bilo kaznovano. Četrta pesem je mirnejša: prerok spozna svojo nepopravljivo krivdo pred Bogom. V peti pesmi so besede polne žalosti in miru, upanja na svetlo prihodnost.

Razlaga knjige preroka Jeremija je trnova pot ponižnosti po porazu Siona. Prevladujoča misel je Gospodova kazen, usmerjena na njegovo ljudstvo. V pritožbah v knjigi je ta jeza opisana kot pravično povračilo zaradi dejstva, da je Judovo kraljestvo potopljeno v neodpustljive grehe.

Knjiga preroka Jeremija ne vsebuje zmedenosti ali zmede pred kaznijo, kot v Jobovi knjigi. Tu je potrditev besed drugih prerokov, ki so že pred davnimi časi napovedali prihod obračunskega dneva. Čeprav vzporedno z razumevanjem božje jeze obstaja tudi čustveno zavračanje takšne kazni. Jeremija poskuša razumeti, ali je cena za grehe prevelika? Potem ko je šel skozi vse trpljenje in premetavanje, avtor najde pogum, da se strinja z božjo voljo. Knjiga preroka Jeremija odseva absolutno vero v Gospoda, upanje na odrešitev in skorajšnji nastop vesele prihodnosti za preganjano judovsko ljudstvo.

Enciklopedični YouTube

• 1 / 5

  Prerok Jeremija je živel 100 let po Izaiju (prvi). V tem času je Asirija začela izgubljati svojo moč, moč Babilona pa se je okrepila. Padca Asirije ni bilo mogoče preprečiti niti s pomočjo Egipta. Po sklenitvi zavezništva z Medijci je babilonski kralj Nabopolasar leta 612 pr. e. zasedel asirsko prestolnico Ninive.

  Jeremija se je morda bolj živo kot njegovi sodobniki odzival na zapletene zunanjepolitične probleme. V želji, da bi rešil svojo domovino, si je zelo prizadeval obrniti politiko dvorjanov v drugo smer, vendar so bili njegovi poskusi neuspešni. Njegove prerokbe so se uresničile: zlom uradne politike, padec Jeruzalema, nesreče ljudi. Jeremija je izhajal iz duhovniške družine in je začel prerokovati zelo mlad, v času Josijeve vladavine. Svoje poslanstvo reducira, tako kot Izaija, na božjo usodo: »In prišla mi je beseda GOSPODOVA: Preden sem te oblikoval v maternici, sem te poznal, in preden si prišla iz maternice, sem te posvetil: naredil sem te. prerok narodov...

  In GOSPOD je iztegnil svojo roko in se dotaknil mojih ust, in GOSPOD mi je rekel: Glej, položil sem svoje besede v tvoja usta« (Jer.).

  Jeremija se je bal tako velike naloge, saj se je imel za premladega: »O, GOSPOD, Bog! Ne znam govoriti, ker sem še mlad« (Jer.). In pozneje je Jeremija menil, da naloga presega njegove moči, čeprav je naredil vse, da bi izpolnil poslanstvo preroka.

  Ker mu ni uspelo, se je bridko pritožil Gospodu: »Pritegnil si me, Gospod, in sem odnesen, močnejši si od mene - in zmagal si, in vsak dan sem v posmeh, vsi se mi posmehujejo ko začnem govoriti, kričim o nasilju, kličem po propadu, kajti beseda GOSPODOVA se mi je spremenila v grajo in v vsakdanji posmeh In mislil sem: »Ne bom ga spominjal in ne bom več govoril v njegovem Na začetku svojega delovanja je Jeremija podpiral kralja Josija, ki si je prizadeval za vzpostavitev enotnega kulta Jahveja Jahve je bil uveden v državo s pomočjo kralja, Jeremija je začasno opustil prerokbe, ker je menil, da so njegove dejavnosti neuporabne.

  Toda kmalu je prišel do zaključka, da ljudje potrebujejo njegove besede. Ko je moč Asirije oslabela, se je po vsej državi začelo širiti razpoloženje samozadovoljstva, kar je vodilo v napačno zunanjo politiko. Judovski politiki so podcenjevali moč Babilona in iskali zavezništvo najprej z Egiptom in nato z Asirijo. Na pobudo Egipta so se zoperstavili babilonskemu kralju Nebukadnezarju II. in mu niso hoteli plačati davka. Vse to je vodilo do kazenskih pohodov babilonskega kralja proti Judeji, ki jih je predhodno napovedal prerok, nato pa do popolnega uničenja judovske države.

  Naj omenimo, da takšne prerokbe ni bilo posebej težko narediti. Bistroumnemu človeku je bilo jasno, da Babilon ne bo sprejel zavrnitve judovskih vladarjev, da bi mu plačali davek. Jeremija je jasno videl nevarnost Judove politike in njenega katastrofalnega izida. Nasprotoval je sklepanju vseh vrst zavezništev in kritiziral zavrnitev plačila davka. Napovedal je, da so bili upi judovskih politikov na zavezništvo z zemeljskimi kralji zaman, kaznovani bodo, Jeruzalem bo padel in tempelj bo uničen. Zaradi teh prerokb je bil Jeremija obtožen izdaje in odpadništva. Navsezadnje je Jahve obljubil, da bo zaščitil svoje ljudstvo in tempelj, vendar Jeremija pridiga o padcu mesta in s tem postavlja pod vprašaj Božje besede.

  Jeremija je zapisal svojo prerokbo in jo poslal kralju Joahimu. Ko so kralju prebrali to grozilno sporočilo, je zvitek raztrgal na koščke in jih zažgal. Jeremija je s pomočjo svojega učenca Baruha ponovno zapisal svoje prerokbe in jim dodal nove grožnje.

  Jeremija je izvedel veliko tako rekoč simboličnih dejanj, ki naj bi poudarila morebitne žalostne posledice napačne politike in nastop katastrofe. Tako je prejel ukaz od Jahveja, naj razbije lončeni vrč, ki se je razletel na tisoče koščkov. Tako je želel pokazati, kako bodo Izraelci razkropljeni po različnih koncih sveta. Zaradi tega so ga dali v rezišče.

  Drugič je Jeremija vzel platneni pas in ga odnesel do Evfrata ter ga skril v razpoko v skali, kjer je pas postopoma zgnil. Podobna usoda je bila napovedana judovskemu ljudstvu. Jeremija se je pojavil pred kraljem Zedekijem z jarmom okoli vratu in s tem poudaril prihodnjo usodo ljudstva, ki bo nosilo Jahvejev jarem, če ne bodo upoštevali prerokovih besed. Služabniki so Jeremiju sneli jarem z vratu, on pa si je nadel nov železen jarem in se znova pojavil pred kraljem.

  Izpolnitev Jeremijeve prerokbe je bila njegova največja osebna tragedija.

  Med obleganjem Jeruzalema je z bolečino v srcu oznanjal, da je prišla obljubljena GOSPODOVA sodba. Ob tem je poudaril, da to ni konec, ne popolno uničenje, da bo prišel srečen čas, ko bo Jahve razveselil Izrael in Judo ter z ljudstvom sklenil novo zavezo. Takrat zakoni ne bodo zapisani na tablicah, ampak v srcu vsakega vernika.

  Po padcu Jeruzalema je Nebukadnezar II. večino prebivalcev odpeljal v Babilon. Gedalija je postal vodja tistih, ki so ostali. Jeremija je izpustil iz zapora, kjer je bil obtožen izdaje, in mu dovolil, da se odloči za eno od dveh stvari: ali bo šel z večino prebivalcev v Babilon ali pa bo ostal v domovini. Jeremija je izbral slednje. Omeniti velja, da je nekaj let prej Gedalijin oče Ahikam (Angleščina) tudi rešil preroka pred neizbežno smrtjo, ko je Jeremiju zaradi njegovih obtožujočih govorov razjarjena drhal grozila z maščevanjem.

  Radikalna skupina Judov, ki je ostala v domovini, je bila nezadovoljna z vladavino Gedalije, organizirala zaroto in ga ubila. Nato so v strahu pred maščevanjem babilonskega kralja Nebukadnezarja pobegnili v Egipt in s seboj vzeli preroka.

  Od tega časa se za Jeremijem izgubi sled. Po izročilu je umrl v Egiptu.

  Osebnost preroka Jeremija

  Jeremija vsi poznajo kot jokajočega preroka. Obstaja celo izraz »jeremijada« za označevanje žalostnih pritožb in objokovanj.

  »Jeremija joče nad njihovimi nekdanjimi nesrečami in objokuje babilonsko ujetništvo. Kako ne bi točil grenkih solz, ko je bilo obzidje izkopano, mesto zravnano z zemljo, svetišče uničeno, daritve izropane ... Preroki so utihnili, duhovništvo je bilo odpeljano v ujetništvo, ni bilo milosti za starejši, device so bile izročene grajanju ... pesmi je zamenjal jok. Vsakič, ko berem … solze tečejo same od sebe … in jočem z jokajočim prerokom« (sv. Gregor Teolog).

  Prerok Jeremija je kot človek kot oseba doživljal veliko notranjo dramo (diakon Roman Staudinger): Rodil se je v družini pobožnega duhovnika, pred njim je bila tudi pot duhovništva, služba v templju, verjetno bi se poročil in se z ženo veselil uspeha svojih otrok itd. Toda Bog ga kliče v posebno službo, ki je od njega zahtevala, da se popolnoma odpove sebi, vsem načrtom, udobju in zadovoljevanju nekaterih svojih osebnih potreb.

  In Bog ne kliče zrelega, izkušenega Jeremija, ampak samo fanta, star je bil približno 15-20 let. In Bog ne sprejema ugovorov, ampak pravi, da "preden sem te oblikoval v maternici, sem te poznal in preden si prišla iz maternice, sem te posvetil: postavil sem te za preroka narodom."

  Naslednja žrtev, ki jo je Bog zahteval od Jeremija, je bila njegova ljubezen do lastnega ljudstva. Seveda Gospod ni prepovedal ljubiti ljudstva, nasprotno, kajti za njihovo dobro se je Jeremija žrtvoval. Toda ljubečemu srcu (blaženi Teodoret ga celo imenuje »mati Jeruzalema« zaradi njegove prave materinske ljubezni) ni bilo lahko napovedati smrt in uničenje ter zavrnitev s strani Boga namesto blaginje in sreče za ljudi. In v skesanem srcu Jeremija spet zavpije: Gorje mi, mati moja, da si me rodila kot človeka, ki se prepira in prepira.

  In kako je bilo starozaveznemu Judu, ki je poznal postavo in po njej gradil svoje življenje, slišati od svojega Boga: »Ne jemlji si žene in ne boš imel ne sinov ne hčera ...«. Starozavezni Judje niso poznali poti celibata. Poroka je veljala za božjo zapoved, otroci so bili dokaz božje prisotnosti v družini in njegovega blagoslova.

  Toda prerok Jeremija je zdržal in končno vzkliknil: »Gospod je moja moč in moja trdnjava in moje zatočišče v dnevu stiske!«

  Notranjo dramo preroka je spremljala zunanja drama zaradi njegovega odnosa z Božjim ljudstvom:

  Stanje Judov v tistem času je ranilo srce preroka: »zapustili so izvir žive vode, odšli in si izdolbli polomljene zbiralnike, ki niso mogli zadržati vode.« Zato je bil med ljudmi opažen tako globok moralni padec, da je celo Gospod zapovedal Jeremiju: »Preženi jih pred menoj, naj odidejo.« »Preroka boli nad njimi ... bolijo ga trebuh in čustva njegovega srca, podoben je materi, ki se muči zaradi smrti svojih otrok« (blaženi Teodoret). »Jeremija je poskušal najti neko opravičilo za grešnike ...« (sv. Janez Zlatousti).

  Pridiganje neuspehov med revnimi in plemenitimi, rezultat pa je akuten občutek osamljenosti.

  Bog zavrača prerokove molitve za ljudi:

  "Ne prosite za to ljudstvo in ne ponujate molitev in prošenj zanje in ne posredujete pri meni, ker vas ne bom uslišal."

  Ampak za kaj? »Ali obstaja modrec, ki bi to razumel? In komu govorijo Gospodova usta - ali bi pojasnil, zakaj je dežela propadla in bila požgana kakor puščava, da nihče ne gre skozi njo? In Gospod je rekel: Ker so zapustili mojo postavo, ki sem jim jo določil, in niso poslušali mojega glasu niti hodili po njem; vendar so hodili...za Baali...".

  Sveti Ciril Aleksandrijski je tiste, ki jih je prerok obžaloval, imenoval »bogoubojci«, ker so se namerno odpovedali božjemu blagoslovu.

  Blzh. Hieronim: »Ker so zapustili njegovo postavo ... in hodili po hudobiji svojega srca.«

  Blzh. Teodoret: »Kesanje bi lahko pogasilo ogenj jeze, a ker ga ni, nihče ne more rešiti kazni.«

  Jeremija je imel poleg ljubečega materinskega srca tudi pravično gorečnost do Boga: »Zato sem poln jeze Gospodove, ne morem je zadržati v sebi; Izlil jo bom na otroke na ulici in na občino mladeničev ...« To ljubosumje preroku ne da miru: »Toda, Gospod nad vojskami, pravični sodnik, ... daj mi, da vidim tvoje maščevanje nad njimi, kajti svojo stvar sem ti zaupal.« V njegovih mislih in dejanjih ni prostora za kompromis z grehom.

  Vsi tujci so se mu odrekli: rojaki, ker jim je vzbujal grozo s svojimi grožnjami in zavist s svojo premočjo nad drugimi duhovniki; vladajoči krogi Jeruzalema; celotna judovska družba, kralji (npr. Joachim ga je dal v zapor).

  Toda pri Bogu ni nič zaman. Zdi se, da je bil tak pravični človek deležen tako pretirane nezaslužene muke, zakaj? Ne zaradi česarkoli, ampak zato, da bi se skozi vse trpljenje v zavesti preroka Jeremija zgodil preobrat: videl je Boga na nov način.

  »Bog ni zaman dopustil, da je prerok izkusil žalost; ker pa je bil pripravljen moliti za brezakonje, potem z namenom, da ga prepriča, da se ne bi prepoznal kot človekoljub, a je bil zaklad milosti neusmiljen, je Bog dovolil to vstajo Judov proti njemu. « (Blaženi Teodoret).

  V vsem tem je Jeremija videl ljubezen Boga do ljudi, do človeškega rodu. Bog je zanj prenehal kaznovati otroke za krivdo očetov. Bog se je prikazal pred Jeremijo usmiljenim in dal nauk o novi zavezi: »Prihajajo dnevi, ko bom sklenil novo zavezo z Izraelovo hišo in Judovo hišo ... Svojo postavo dam v njih in zapišem. to v njihovih srcih... vsi me bodo spoznali... odpustil jim bom krivde...in vso dolino pepela in trupel in vse polje do potoka Kidron, do vogala konjskih vrat na vzhodu naj bo sveto Gospodu; ne bo uničeno in ne bo razpadlo za vedno.«

  Boj proti lažnim prerokom znotraj božjega ljudstva: primer boja – 28. poglavje – boj z Ananijem, ki je bil eden izmed mnogih.

  V letih Jeremijevega delovanja so lažni preroki mirili budnost ljudstva z namišljeno blaginjo in ko so nad Jeruzalem res padle težave, so obljubljali, da vse to ne bo dolgo trajalo. Izmislili so si celo nov način, kako ugasniti oznanjevanje bogonosnih prerokov: ko je spregovoril pravi prerok, se je množica, navdušena nad lažnivci, začela smejati in se šaliti na njegov račun.

  V njihovem ozadju je bil Jeremija po eni strani videti kot upornik, motilec javnega miru, ki so ga obtožili izdaje. Po drugi strani pa je deloval kot neusmiljen reformator, ki je rušil predsodke Judov o njihovi ekskluzivnosti, pridigal nekakšno »obrezo srca« in se boril proti nacionalnemu ponosu izvoljenega ljudstva.

  Osebne značilnosti Jeremija

  Knjiga preroka Jeremija s posebno jasnostjo odseva osebne značilnosti svojega avtorja. V njem vidimo mehko, ustrežljivo, ljubečo naravo, ki predstavlja neverjetno nasprotje neomajni trdnosti, s katero je deloval na področju svojega preroškega poklica.

  V njem sta bili, lahko bi rekli, dve osebi: ena, ki je bila pod vplivom šibkega človeškega mesa, čeprav oplemenitena v svojih vzgibih, in druga, ki je stala povsem pod vplivom vsemogočnega Božjega Duha. Seveda se je meso podredilo duhu, a prerok je zaradi tega pretirano trpel.

  Prerok je kot mladenič voljno prevzel svoje visoko poslanstvo, potem pa, ko ga je naloga, ki jo je prevzel, osamila od drugih ljudi in ga spremenila v »sovražnika ljudstva«, je začelo njegovo občutljivo srce močno trpeti. .

  Njegov položaj bi lahko označili za zelo tragičen: ljudi, ki so odpadli od Jehova, je moral obrniti k Bogu, saj se je dobro zavedal, da bodo njegovi pozivi k kesanju ostali neuspešni. Nenehno je moral govoriti o strašni nevarnosti, ki je grozila judovski državi, in ostati nerazumljen od nikogar, ker ga niso hoteli razumeti! Kako je moral trpeti, ko je videl neposlušnost ljudi, ki jih je imel rad in jim ni mogel pomagati ...

  Kako je moral biti obremenjen s stigmo, ki jo je kot državnega izdajalca nanj naletelo javno mnenje ... Zato je bilo zelo pogumno, da je Jeremija kljub taki obtožbi, ki mu je visela nad glavo, še vedno govoril o tem, da je treba podrediti Kaldejcem.

  Dejstvo, da Gospod sploh ni želel sprejeti njegovih molitev za judovsko ljudstvo in sovražen odnos vseh Judov do njega, tudi njegovih sorodnikov - vse to je preroka spravljalo v obup in razmišljal je samo o tem, kako bi lahko šel v oddaljeni puščavi, da tam objokuje usodo svojega ljudstva.

  Toda Božje besede v njegovem srcu so gorele kot ogenj in prosile, naj pridejo ven - ni mogel zapustiti svoje službe in Gospod ga je še naprej vodil s trdno roko po nekoč izbrani težki poti. Jeremija ni opustil boja proti lažnim prerokom, ki so nezavedno želeli uničiti državo in je ostal železen steber in bakrena stena, s katere so se odbijali vsi napadi njegovih sovražnikov.

  Seveda ga občutki nezadovoljstva in obupa, ki jih izraža prerok s svojimi prekletstvi nad sovražniki, postavljajo neprimerljivo nižje od tistega Sina človekovega, ki je trpel od svojih soplemenikov, ne da bi se pritoževal in ne da bi kogar koli preklinjal tudi v trenutku svojega trpljenja. smrt.

  Kakor koli že, med preroki nihče ni bil v svojem življenju in trpljenju bolj izrazit prototip Kristusa kot Jeremija.

  In spoštovanje, ki so ga Judje imeli do njega, je bilo včasih izkazano proti njihovim željam. Tako se je Zedekija dvakrat posvetoval z njim in Judje, ki niso poslušali Jeremijevih nasvetov glede selitve v Egipt, so ga kljub temu vzeli tja s seboj, kot nekakšen sveti paladij.

  Jeremija in Deuteronomija

  Biblijski učenjak Baruch Halpern je domneval, da je Jeremija avtor Pete Mojzesove knjige. Glavni argument je podobnost jezika: Peta Mojzesova knjiga in Jeremijeva knjiga sta podobni v slogu, uporabljata enake izraze. Na primer, v 5. Mojzesovi knjigi je veliko navodil o tem, kako naj in kako ne smemo ravnati z najbolj zapostavljenimi družbenimi skupinami: »Vdova, sirota, tujec« (5. Mojzesova 10:18, 14:29, 16:11, 16). :14, 24:17, 24:19-21, 26:12-13, 27:19), enaka navodila v zvezi z istimi skupinami daje Jeremija (Jeremija 7:6, 22:3). Ta trojna kombinacija – vdova, sirota, tujec – je uporabljena v 5. Mojzesovi knjigi in Jeremijevi knjigi – in nikjer drugje v Svetem pismu.

  Obstajajo še drugi primeri enakih ali zelo podobnih izrazov, ki jih najdemo le v 5. Mojzesovi knjigi in Jeremijevi knjigi: na primer izraz »nebeška vojska« (kar pomeni »zvezde«) (5. Mojzesova 4:19, 17:3, Jer 8:2, 19:17), »obreži kožico svojega srca« (5 Mz 10:16, Jer 4:4), »Gospod te je izpeljal iz železne peči iz Egipta« (Jer 11:4). 5 Mz 4:20) »z vsem svojim srcem in z vso svojo dušo«. (5 Mz 4:29 10:12; 11:13; 13:4, Jer 32:41).

  Obstajajo tudi drugi znaki. Na primer, obstaja razlog za domnevo, da sta tako avtor Pete Mojzesove knjige kot Jeremija v sorodu z duhovniki iz Šila. Zdi se, da je bila Peta Mojzesova knjiga napisana v korist duhovnikov iz Šila. In Jeremija je edini svetopisemski prerok, ki sploh omenja Šilo. Poleg tega Šilo imenuje »kraj, kjer sem [Bog] najprej določil svoje ime, da bi prebivalo«, in v 5. Mojzesovi knjigi te besede označujejo edino zakonito mesto žrtvovanja. Poleg tega je Salomon izgnal zadnjega zakonitega duhovnika v Šilu, Eviatarja, v Anatot, Anatot pa je Jeremijeva domovina. Poleg tega je Jeremija edini prerok, ki omenja Samuela, še več, postavlja ga poleg Mojzesa kot enakovredne osebe (Jeremija 15:1), Samuelovo delovanje pa je povezano s Šilom.

  Poleg tega prvi verz Jeremijeve knjige navaja, da je bil Jeremija Hilkijin sin, Hilkija pa je isti duhovnik, ki je »našel« Peto Mojzesovo knjigo med prenovo templja. Naključje imen tukaj je malo verjetno, saj v zgodovinskih knjigah Svetega pisma in v knjigah zgodnjih prerokov ni nobene druge osebe z imenom Hilkija (čeprav ga najdemo v nekaterih kasnejših knjigah - Nehemija, 2 Ezdra, Daniel)

  v kanonu je SZ vključen v odd. "Preroki".

  Avtorstvo, čas in kraj pisanja

  I. p.k. vsebuje navodila, po katerih lahko raziskovalci sklepajo, da je knjiga nastala že večkrat. obdobja. Prerok Jeremija ga je pisal več let (od približno 625 do 580 pr. n. št.). Po Jer 36,1-4 je Baruh, Nerijev sin, zapisal vse Jeremijeve prerokbe iz dni kralja Josija (Jer 36,2) (tj. od trenutka njegovega klica v preroško službo) v zvitek, ki je bil pozneje. požgal kralj Joahim (Jer 36,5–25), vendar ga je obnovil Baruh z dodatkom »mnogih podobnih besed« preroka. Jeremija (Jer 36,26-32). Med Zedekijevo vladavino, med zadnjim obleganjem Jeruzalema s strani Nebukadnezarja, je bilo Jeremiju ukazano, naj v knjigo zapiše »vse besede, ki mu jih je« rekel Gospod (Jer 30,2), predvsem tolažilne o vrnitvi ljudi iz ujetništva (Jer 30,3, 16, 22). Jeremija 29 poroča o Jeremijevem pismu judovskim ujetnikom v Babilonu. V eni knjigi so bile po Jeremiju 25,13 zbrane Jeremijeve prerokbe »vsem narodom«, pisno sporočilo o padcu Babilona pa je bilo poslano Judom v Babilonu (Jeremija 51,60-64). Zadnja zbirka besed preroka se nanaša na Jude, ki so se preselili v Egipt (Jeremija 44). Poleg epiloga, ki je bil dodan kasneje, v 37. letu Jekonijevega ujetništva (Jer 52,31), so prerokbe povezane s koncem Jeremijeve službe, po uničenju Jeruzalema in preselitvi Judov v Babilon (Jer 1: 1-3).

  Starodavna tradicija, zapisana v Babilonskem Talmudu (Bava Batra. 14b-15a), imenuje avtorja te knjige za preroka. Jeremija; velja tudi za avtorja Kraljevih knjig (1. in 2. Kraljev). Po mnenju mnogih raziskovalcev bi ta tradicija lahko odražala idejo slavne moderne. svetopisemska kritika, slogovna in tematska podobnost I. p.k.

  V sodobnem Raziskovalci so prevladujočega mnenja, da je nekatera pesniška besedila I. k. Jeremija; končna oblika te knjige obstaja v dveh izdajah - masoretski in grški. besedil, je rezultat kasnejših popravkov, vključno s tistimi v Devteronomičnem smislu (Hyatt. 1951; Rudolph. 1968). (Za Devteronomsko različico glej čl. Zgodovinske knjige.) Obseg besedil, ki po mnenju raziskovalcev pripadajo Jeremiju kot avtorju, se razlikujejo od majhnega števila pesniških govorov, naslovljenih na Jeruzalem ali Izrael na začetku I. str. 30-31), in prerokb o narodi (poglavja 46-51) (glej npr.: Rudolph. 1968). V komentarju R. Carrolla, Prerok. Jeremija kot avtorja ni, saj je I. p.k. po njegovem mnenju rezultat združevanja v eno knjigo različnih interpretacij ključnega dogodka v zgodovini Izraela – uničenja Jeruzalema in templja – v času izgnanstva l. 6.-5. stoletja. pr. Kr. (Carroll. 1986).

  Datacija I. k. Svetopisemska kritika je pogosto določena glede na to, kateremu času učenjaki pripisujejo Devteronomistično zgodbo. Torej, po M. Nothu, ki je datiral Devteronomsko zgodovino v obdobje babilonskega ujetništva (587/6 - 1. tretjina 6. stoletja pr. n. št.; glej v članku Izrael starodavni), tudi W. Rudolf meni, da je I. p nastala v tem času (Rudolph. 1968). Po mnenju Carrolla vsebuje I. p.k. časovne plasti (Carroll. 1986). Na splošno je knjiga po mnenju kritikov moderna. oblika obstajala po ujetništvu, saj je odražala interese različnih skupin poujetniškega judovstva. Na primer, prerokbe o Babilonu (Jeremija 50-51) lahko razumemo kot nasprotujoče Jeremijevemu splošnemu probabilonskemu položaju. (J. Blenkinsopp meni, da se tudi prerokbe Jeremije 30-31 ne ujemajo s splošnim Jeremijevim stališčem - Blenkinsopp. 1983. P. 157-158.) Hkrati pa Carroll ne zanika možnosti pisanja knjige v obdobju ujetništva. Elementi devteronomističnega sloga 52. poglavja. pričajo v prid dejstvu, da končna izdaja knjige že pripada devteronomistični šoli, in kažejo, da je najzgodnejši datum pisanja knjige l. 560 pr. n. št

  Na čas nastanka I. p.k. lahko nakazuje tudi vsebinska posebnost - poudarek na izpolnjevanju božje besede, značilnost, ki priča o oblikovanju novih oblik religije v razmerah, ko so nekdanje kultne ustanove 1. so izginili. Tematika Božje besede pride v ospredje v obdobju izgnanstva za tiste družbe, v katerih se razvija oznanjevalska praksa; pl. raziskovalci jih povezujejo z nastankom sinagoge. Iz tega razloga so prerokbe o poganskih ljudstvih, ki segajo v babilonsko (Blenkinsopp. 1983. str. 156) ali perzijsko, pogosto ločene od glavne izdaje I. str. obdobju (Thiel. 1973; Idem. 1981).

  Besedilo

  grški Besedilo I. k. Je za 1/8 krajši od masoretskega, poleg tega pa je gradivo v LXX urejeno drugače kot v hebrejščini. Sveto pismo: prerokbe o narodih (MT Jer 46-51) po Jer 25. 13 (»... uresničil bom nad to deželo vse svoje besede, ki sem jih govoril zoper njo, vse, kar je zapisano v tej knjigi, Jeremija je preroško govoril proti vsem narodom«). V MT po Jer 25,13-14 je perikopa o kelihu jeze (Jer 25,15-28) (v LXX se nahaja v Jer 32,15-38), tesno povezana s prejšnjim besedilom. Poleg tega je vrstni red prerokb o ljudstvih v masoretskih in grških besedilih drugačen (MT: o prebivalcih Egipta, Plešeta, Moaba, Amona, Edoma, Damaska, Kedra in Hazorja, Elama, Babilona; LXX: o prebivalci Elama, Egipta, Babilona, ​​Plešeta, Edoma, Amona, Kedra, Damaska, Moaba). Vloga preroka Baruh kot Jeremijev dedič je v grški izdaji poudarjen s tem, da se besedilo, ki ustreza MT Jer 45.1-5, nahaja na samem koncu knjige, pred epilogom (Jer 51.31-35).

  Razlika v glasnosti masoretske in grške. besedil se v grščini kaže predvsem v majhnih »vrzelih« (od 1 do 5 besed). besedilo; v Septuaginti na primer manjka nekaj bolj ali manj daljših odlomkov MT. Jer 10,6-8; 29. 16-20.

  V številnih študijah je E. Tov razvil teorijo o razmerju med grškim. in masoretskih besedil I. str k., na podlagi tega, da je protograf gr. Besedilo I.p.k. je izvirna izdaja te knjige, MT pa je kasnejša revizija (Tov. 1976; Idem. 1979).

  Zgodovinski kontekst

  Naslov knjige postavlja kronološki okvir Jeremijevega preroškega delovanja: »Jeremijeve besede ..., ki mu je prišla Gospodova beseda v dneh Josija, sina Amonovega, kralja Judovega, v trinajstem letu njegovega vladanja, in tudi v dneh Jojakima, Josijevega sina, Judovega kralja, do konca v enajstem letu Zedekija, Josijevega sina, Judovega kralja, do preselitve Jeruzalema v petem mesecu« (Jer 1,1-3). ; to pomeni, da je Jeremija lahko imel svoje govore in pridige v obdobju od 629 do 586 pr. čas po njegovem umoru. Gedalija je predvidoma vladal večkrat. mesecev do več let, verjetno pa najpozneje leta 582 pr. n. št., ko je bil očitno izveden Nebukadnezarjev zadnji pohod v Sirijo in Palestino. Najnovejši dogodek, o katerem poroča I. p.k., izkazovanje usmiljenja Jojahinu s strani Evilmerodaha, sega v leto 561 pr.

  Večina Jeremijevih govorov (poglavja 2–20, 22, 30–31, 33) je brez datuma. Govori, ki označujejo čas, se nanašajo na obdobje vladanja Jojakima ali Zedekija in na kasnejše obdobje. S tem so povezani dvomi, izraženi v študijah, da je Jeremija začel svojo preroško službo ok. 627. Praviloma ni predlagan datum pred letom 609. Tako Carroll meni, da se najzgodnejše Jeremijeve prerokbe v poglavjih 2-6 ne nanašajo na 627-609, ampak na obdobje po 609, tj. Neobabilonska grožnja. Blenkinsopp kot tudi mnogi drugi. drugi, kaže na nezmožnost datiranja prerokovih govorov v obdobje Josijeve vladavine (Blenkinsopp. 1983. P. 160-161). Tako v Jeremijevih govorih in zgodbah o njem dogodki, povezani z reformo kralja Josija (2 Kr 23, 1–25), ki se je začela v 18. letu njegovega vladanja (okoli 622 pr. n. št.), niso omenjeno. Eden od možnih razlogov, po njegovem mnenju za datiranje začetka Jeremijevega delovanja v leto 627, je želja, da bi obdobje njegovega delovanja pripeljali do okrogle številke 40, pomembne za svetopisemsko izročilo (Blenkinsopp. 1983. P. 162).

  Med zgodovinskimi dogodki, ki se odražajo v Jeremijevih govorih, so bitka pri Karkemisu leta 605 (Jer 46,3-12); Ujetništvo egiptovskega kralja Joahaza. faraon Neho, 609 (Jer 22,11-12); Po mnenju nekaterih komentatorjev pesmi o vdoru ljudstva "s severa" (številna besedila v poglavjih 4-6 in nekatera druga) govorijo o babilonski invaziji na Judejo leta 597 ali 587; vsebujejo glede na vdor skitskih plemen v Sirijo in Palestino, domnevno v zadnjem. četrtek VII stoletje BC I. p.k., predvsem pa njegova masoretska izdaja, na splošno morda odražajo interese Izraelcev, ki so se znašli v izgnanstvu prav v Babiloniji; To stališče se je najbolj jasno pokazalo v pogl. 24, kjer so Izraelci, ki ostanejo v Judu, primerjani z gnilimi figami.

  Po mnenju raziskovalcev se nekatera besedila, ki imajo interno datacijo, dejansko nanašajo na drugačno zgodovinsko situacijo. Predvsem številna besedila po Carrollu predstavljajo interese političnih skupin v obdobju vrnitve iz izgnanstva pod Ahemenidi. Tako Jer 22,28-30 odraža boj strank za oblast v obdobju obnove; te vrstice zavračajo pravico Zerubabela, Jekonijevega vnuka, do prestola (Carroll. 1986. P. 442).

  Klic preroka v službo

  (Jer 1,1-19). Na začetku knjige je naveden izvor njenega avtorja (»Besede Jeremija, Hilkijinega sina, duhovnikov v Anatotu ...« - Jer. 1,1), podane so informacije o času njegove službe in našteti so Judovi kralji, pod katerimi se je to zgodilo (Jer 1. 2-3).

  Pred Jeremijevo preroško službo sledi božanski klic: sliši »Gospodovo besedo«, v kateri poroča, da ga je Bog še pred njegovim rojstvom postavil za »preroka narodov«. Kljub ugovorom Jeremija, ki se je skliceval na njegovo mladost in neizkušenost, je Gospod »iztegnil ... svojo roko in se dotaknil njegovih ust«; to dejanje je pomenilo njegovo postavitev v preroško službo: odslej bo govoril Božje besede (Jer 1,4-9). Jeremija prejme od Gospoda simbolična videnja (mandljevec, vreli kotel), ki pričajo o nespremenljivosti božjih odločitev in nesrečah, ki čakajo Jeruzalemčane »zaradi vseh njihovih krivic« (Jer 1,10-16). Prerok pride na Božji ukaz »zoper Judove kralje, zoper njegove kneze, zoper njegove duhovnike in zoper ljudstvo te dežele«, da bi razkril greh in odpadništvo od Boga (Ezek 1,17-19).

  Prerokbe o Judeji

  (Jer 2,1-25,38). Jeremija graja »jeruzalemsko hčer«, ker ga je ona, Gospodova nevesta (Jeremija 2,1-2), ki je sledila njegovemu klicu v puščavo in ga ljubila, izdala z bogovi drugih narodov in pozabila svojo poročno obleko (Jeremija 2,32). ). Kljub temu, da je Izraelov Bog izpolnil vse svoje obljube - ljudstvo je izpeljal iz Egipta in ga pripeljal »v rodovitno deželo«, ga »učitelji postave niso poznali«, »pastirji so odpadli« od njega. , in »preroki so prerokovali v Baalovem imenu« (Jer 2 7-8). Greh ljudstva je bil velik, saj Judje ne le da niso držali svojih zaobljub, ampak so storili tudi nekaj, česar pogani ne počnejo: »Ali je katero ljudstvo spremenilo svoje bogove, čeprav niso bogovi? Moje ljudstvo pa je svojo slavo zamenjalo za nekaj, kar ne pomaga« (Jer 2,11). Bog je opominjal svoje ljudstvo (»...tepel sem tvoje otroke ... tvoje preroke sem požrl z mečem...« - Jer 2,30), vendar je bilo vse zaman - Izraelova hči je »nečistovala z mnogimi ljubimci« ( Jer 3.1) in zaradi tega jo bo »osramotil Egipt, kakor jo je osramotila Asirija« (Jer 2,36). Kljub njegovi nezvestobi in grehom je Bog poklical Izraelovo hčer k spreobrnjenju in jo bil pripravljen sprejeti (Jer 3,1); ko nagovarja svoje »odpadniške otroke« (Jer 3,14), Bog obljublja odrešitev tistim, ki se »vrnejo« k njemu: pripeljal jih bo na Sion in jim dal »pastirje po svojem srcu« (Jer 3,14-15). Ko je Bog videl nesmiselnost tega klica Izraelovi hčeri, jo je "izpustil in ji dal ločitveno pismo" (očitno govorimo o izdaji severnega kraljestva v roke Asircev - Jer 3,8), kar pa se ni prestrašilo Juda, njene »varljive sestre«, »ni se bala raja, ampak je šla in sama nečistovala« (Jer 3,8).

  Prerok Jeremija sliši »žalostno vpitje Izraelovih sinov«, ki so se pokesali, da so »pozabili Gospoda, svojega Boga« (Jer 3,21). Oznanja jim obljubo odpuščanja in odrešenja: »Če se hočeš obrniti, Izrael, govori Gospod, obrni se k meni; in če odstraniš svoje gnusobe izpred Mene, ne boš taval« (Jer 4,1). Izraelsko ljudstvo mora odrezati »kožico svojega srca«, da Božja jeza »ne gori neugasljivo zaradi vaših hudobnih nagibov« (Jer 4,4). Če ne prisluhne temu klicu, potem »že prihajajo ... katastrofalne novice z gore Efraim« - bližajo se njegovi sovražniki, ki »s svojimi kriki razglašajo mesta Judova«, da bi oblegali Jeruzalem in ga uničili ( Jer 4:15-29).

  Na sprehodu po Jeruzalemu skuša prerok najti ljudi, ki ostajajo zvesti Bogu, spoštujejo pravičnost in iščejo resnico (Jeremija 5,1). Čaka ga neuspeh, saj so se od Boga oddaljili tako ubogi, ki so »neumni, ker ne poznajo poti Gospodove«, kot plemeniti ljudje, ki imajo vse možnosti spoznati božji zakon (Jer 5,4-5). ). Hudobija se je širila povsod, med ljudmi vseh starosti in družbenega statusa (Jeremija 6:13). Prerok vidi, da se »neverjetne in strašne stvari dogajajo v tej deželi«: tisti, ki bi morali učiti ljudi v pravičnosti, uporabljajo svojo oblast, da jih vodijo v zlo: »preroki prerokujejo laži in duhovniki vladajo po njih, in moje ljudstvo ljubi to« (Jer 5,31). Božje besede iz ust Jeremija, pravega preroka, bodo postale ogenj, ljudje pa bodo postali drva, ki bodo zagorela v tem ognju (Jer 5,14). Jeremija bo izlil Gospodovo jezo na Jeruzalem (Jeremija 6:11). Prerok izjavlja, da so mu postale neljube tudi žrtve, ki so bile v Izraelu ponujene pravemu Bogu (Jer 6,20), da noče poznati tistih, ki so mu bili nekoč zvesti: »imenovali se bodo zavrženo srebro, ker Gospod jih je zavrgel« (Jer 6,20).

  Jeremija na Božji ukaz pridiga »pri vratih hiše Gospodove« (Jer 7,2). Poziva, naj ne upamo, da Gospod ne bo kaznoval svojih ljudi, ker imajo tempelj in častijo pravega Boga. Veliko bolj pomembno je ustaviti umore, prešuštvo in malikovanje. Tempelj, v katerem je bilo poimenovano božje ime, je »postal ... razbojniško brlog« (Jer 7,11; prim. Mt 21,13), zato ga bo doletela usoda nekdaj veličastnega svetišča v Šilu: hudobni bodo pregnani in tempelj bo uničen. Skozi zgodovino izraelskega ljudstva mu je Bog »vsak dan od ranega jutra« pošiljal preroke (Jer 7,25), a nihče ni poslušal njihovih obtožb; generacija Jeremijevih sodobnikov je še »slabša od svojih očetov«, zato ga čaka enaka usoda (Jer 7,26-27). Judovi sinovi so dosegli skrajno stopnjo grešnosti - zgradili so oltar, "da bi svoje sinove in hčere sežgali v ognju"; zaradi tega bo vsa Judova dežela »opustošena« in trupla Judov bodo postala »hrana pticam pod nebom in zverinam na zemlji« (Jer 7,31-34). Z Božjim dovoljenjem bo njegovo ljudstvo osramočeno – osvajalci bodo oskrunili celo grobnice in iz njih vrgli »kosti kraljev Judove in kosti njegovih knezov, kosti duhovnikov in kosti prerokov in kosti prebivalcev Jeruzalema ...« (Jer 8,1). V času izgnanstva bo »jok hčere ljudstva« Njegove »iz daljne dežele«, žalovanje, da »Gospoda ni na Sionu«; izvoljeno ljudstvo bo doživelo zapuščenost s strani Boga, ker so mu bili sami nezvesti in se obrnili k malikom (Jer 8,19). Jeremija obsoja svoje soplemenike, ki »okrepijo svoj jezik za laž«; ljudje so tako navajeni lagati, da brez tega ne morejo več živeti in »slepijo sami sebe do onemoglosti« (Jer 9,3-5). Greh jezika je hud pred Bogom, ki ga bo zagotovo kaznoval, saj je posledica tega greha sovraštvo do bližnjega: »...z ustnicami govorijo z bližnjim, v srcu pa gradijo podvige za njega« (Jer 9,8).

  Po preroku Bog oznanja svojemu ljudstvu: modrost, moč in bogastvo so neuporabni; človek naj si prizadeva samo za spoznanje Boga (Jer 9,24). Prav tako ni treba biti ponosen na pripadnost izvoljenemu ljudstvu - prihajajo dnevi, ko bo Gospod obiskal ne le obrezane, ampak tudi neobrezane, ki bodo enaki Izraelovim sinovom, ki živijo "z neobrezanim". srce« (Jer 9,25-26). Izraelovi sinovi ne bi smeli posnemati poganov, ki so služili malikom, ki so jih naredili iz lesa, posekanega v gozdu, in prekriti z zlatom in srebrom, pripeljanim iz Taršiša in Ufaza (Jer 10,2-9). Jeremija moli k Bogu, naj odvrne zasluženo kazen od Izraela in izlije svojo jezo na »narode, ki ga ne poznajo« (Jeremija 10,25). Po Gospodovem ukazu kliče »po mestih Judovih in po ulicah Jeruzalema« (Jer 11,6), naj obnovijo zavezo z Bogom, ki jo je »zapovedal njihovim očetom« (Jer 11,4) in izpolnjevati njegove zapovedi; v tem primeru bodo Izraelovim grehom odpuščeni in spet bodo postali božje ljudstvo. Vendar njegove besede niso slišane - božje ljudstvo še naprej služi poganskim malikom itd. nakopati božjo jezo. Tudi drugi narodi bodo podvrženi božji kazni – »zlobni ... sosedje« bodo napadli Njegovo ljudstvo (Jeremija 12:14). Po tem, ko je kaznoval Izrael in Judo in ju izluščil »izmed njih«, se ju bo na koncu usmilil in ju vrnil v domovino, do njiju sovražni narodi pa bodo kaznovani, ker bosta izkoristila njuno šibkost.

  Na božji ukaz Jeremija izvede simbolično dejanje - kupi platneni pas, ga nekaj časa nosi "na svojih ledjih" in ga nato skrije "v razpoko skale". »Po ... mnogih dneh« izkoplje pas in vidi, da se je pokvaril in »postal za nič« (Jer 13,1-7). Gospod sporoča Jeremiju, da bo na enak način uničil »ponos Judov in velik ponos Jeruzalema« (Jer 13,9): pripeljal je »k sebi vso hišo Izraelovo in vso hišo Judovo«, kakor pas, ki »leži človeku blizu ledij« (Jer 13,11), zdaj pa jih bo strl »drug ob drugega in očete in sinove skupaj« (Jer 13,14).

  Prihajajoče nesreče so prikazane v besedi »Gospoda, ki je prišel k Jeremiju zaradi pomanjkanja dežja« (Jer 14,1): zemlja bo opustošena, zemlja bo razpokala in celo jeleni bodo zapustili svoje otroci, »ker ni trave« (Ez 14,5). Prerok prosi Boga za pomoč in ga imenuje upanje in odrešenik Izraela (Jer 14,8). Jeremija spominja na obljube drugih prerokov, da na zemlji ne bo lakote in vojn, vendar jih Bog imenuje lažne preroke, ker »ni dal ... ukazov« (Jer 14,14), in pravi, da »ljudstvo, ki so mu prerokovanje bo razkropljeno po jeruzalemskih ulicah pred lakoto in mečem« (Jer 14,16). Božja jeza je tako velika, da je ni mogla odvrniti niti Mojzesova in Samuelova priprošnja (Jer 15,1); »Utrujen je izkazovanja usmiljenja« (Jer 15,6), vendar je že sedaj pripravljen povzdigniti svoje ljudstvo, če se samo obrne k njemu (Jer 15,19-21).

  Jeremija prejme ukaz od Boga, naj svoje življenje preživi v celibatu, kajti v njegovi deželi bodo sinovi, hčere in njihovi starši »težko umrli« (Jeremija 16:4). Prav tako se ne bi smel udeleževati pogrebnih slovesnosti, da bi »jokal in žaloval« skupaj s tistimi, ki žalujejo, kajti Bog je »temu ljudstvu vzel ... usmiljenje in žalost« (Jer 16,5). Greh je tako globoko zakoreninjen v ljudeh, da je »zapisan z železnim dletom, vpisan z diamantno konico na plošči njihovih src in na rogovih njihovih oltarjev« (Jer 17,1). Jeremija prosi Boga za usmiljenje in ozdravljenje od greha in ga priznava kot edini vir odrešenja: »Ozdravi me, Gospod, in ozdravel bom; reši me in rešen bom ...« (Jer 17,14).

  Ko je Jeremija prejel Božji ukaz, je šel v »lončarjevo hišo« (Jer 18,1-2), da bi videl še eno alegorično podobo prihodnosti, ki je čakala na Izraelove otroke. V rokah mu je razpadla glinena posoda, ki jo je izdelal lončar na lončarskem vretenu; nato pa je iz nje naredil »drugo posodo, kakor se je lončarju zdelo najbolje narediti« (Jer 18,4). Gospod primerja hišo Izraelovo, ki je v njegovi roki, z glino v rokah lončarja; na enak način lahko Bog stori z njim, kar se mu zdi primerno – spremeni svojo voljo glede izraelskega ljudstva, razveljavi »dobro, s katerim jih je hotel obdariti« (Jer 18,10), in jih razkropi »z vzhodni veter ... pred sovražniki« (Jer 18,17).

  Prerokova obtožba tistih, ki so imeli posvetno in duhovno moč in te moči niso uporabili za dobro, je bila nezadovoljna njegovim soplemenikom in bi lahko ustvarila nevarnost za njegovo življenje, saj so kovali zaroto proti Jeremiju, »kajti postava ni izginila iz duhovnika, in nasvet modrih in besedo preroka« (Jer 18,18). Ker vidi »vse njihove načrte proti« sebi, se Jeremija obrne k Bogu in ga prosi, naj ga zaščiti pred ljudmi, ki mu vračajo »hudo za dobro« (Jeremija 18:20-23).

  Na Božji ukaz je Jeremija izpeljal »starešine ljudstva in starešine duhovnikov« (Jer 19,1) in pred njimi razbil lončeni vrč, kupljen pri lončarju. Prerok je oznanil Božjo obljubo, da bo strl Jeruzalem in vse ljudstvo, »kakor se je razbila lončena posoda, ki je ni več mogoče popraviti« (Jer 19,11); nesreče bo Bog prinesel nad prebivalce Jude, »ker so trdovratni in ne poslušajo njegovih besed« (Jer 19,15). Zaradi te prerokbe je bil Jeremija en dan zaprt v bloku, ki se nahaja poleg templja, po ukazu duhovnika Pashorja, ki je bil »nadzornik v hiši Gospodovi« (Jer 20,1). Ko se Jeremija obrača k Bogu, se pritožuje nad nenehnim grajanjem in posmehom, s katerima ljudje pozdravljajo njegovo pridiganje; želel je prekiniti svojo službo, vendar to ni bilo v njegovi moči: »... bilo je kakor goreč ogenj v mojem srcu, zaprt v mojih kosteh, in utrudil sem, ga držal, in nisem mogel« (Jer 20,9). ) . Jeremija ve, da ni sam – »Gospod je z njim kakor mogočen bojevnik« (Jeremija 20,11) in le to mu daje moč, da prenaša »dela in žalosti«, medtem ko so njegovi dnevi »izginili v sramoti« (Jeremija 20,18). ).

  Ko so se Jeremijeve prerokbe začele uresničevati – čete babilonskega kralja Nebukadnezarja so korakale na Jeruzalem – je judovski kralj Zedekija k Jeremiju poslal odposlance s prošnjo, naj vpraša Gospoda o prihodnji usodi ljudstva. Božji odgovor po preroku je razočaranje: On sam se bo boril na strani Judovih sovražnikov »z iztegnjeno roko in močno ramo, v jezi in jezi in v veliki jezi« (Jer 21,5); Na prebivalce Jeruzalema bo prinesel kugo in tiste, ki bodo preživeli, bodo Babilonci dali v ujetništvo. Gospod je »obrnil svoj obraz« proti svojemu mestu, ki je zdaj obsojeno na uničenje in požig; edini način, da se rešimo, je, da se rešimo iz njega in se prostovoljno predamo v Nebukadnezarjeve roke (Jer 21,9-10). To izberejo tisti, ki ostanejo v mestu. »smrtna pot«, predana Babiloncem, je »pot življenja« (Jer 21,8). Ponižanje judovskega ljudstva se bo izrazilo v sramoti vladajoče družine, ki prihaja iz Davida. Jeremija napoveduje, da smrti kralja Jojakima, Josijevega sina, ne bo nihče objokoval, ampak »bo pokopan z oslovskim pogrebom« (Jer 22,19). Kralj Jojahin bo »vržen v tujo deželo« in do konca življenja bo sanjal o vrnitvi v domovino, a tega ne bo mogel storiti.

  Ker Jeremija obtožuje voditelje ljudstva kot nezveste pastirje, »ki pogubljajo in razkropljajo ovce Gospodove paše«, napoveduje kazen, ki jih čaka »zaradi njihovih hudobij« (Jer 23,1-2). Ko bo Bog pripeljal ostanek svojega ljudstva nazaj v deželo njihovih očetov, bo nadnje postavil »pastirje, ki jih bodo pasli« in ne bodo vzbujali strahu med njihovo čredo (Jer 23,4). Gospod bo dvignil »pravično vejo Davidu«: vstal bo kralj, v čigar dneh bo »Juda rešen in Izrael bo varno živel« (Jer 23,5-6). Prerok primerja to 2. odrešenje ljudstva z izhodom iz Egipta; Izraelovi sinovi bodo Boga blagoslovili z novim blagoslovom: »...kako živi Gospod, ki je rodil in izpeljal seme Izraelove hiše iz severne dežele in iz vseh dežel ... « (Jer 23,8).

  Med voditelji ljudstva posebno krivdo nosijo preroki - tisti, ki morajo v kakršnih koli okoliščinah oznanjati Božjo voljo. Jeremija primerja »jeruzalemske preroke« s prešuštniki, ki »hodijo v laži« in »podpirajo roke hudobnežev«. Gospod jih bo podvrgel hudi kazni, hranil jih bo s pelinom in jim dajal piti »vodo z žolčem«, kajti njihova krivda je težja od vina drugih ljudi: »... od jeruzalemskih prerokov se je širila hudobija po vsej zemlji. « (Jer 23.11-15). Bog napoveduje vojno lažnim prerokom, ki pripovedujejo svoje sanje in jih izdajajo za svoje besede, tj. zavajajo ljudi.

  Bog je Jeremiju pokazal 2 košari fig, ki sta stali »pred templjem Gospodovim«; v enem od njih so bile dobre smokve, v drugem pa slabe, »ki jih zaradi svoje nevrednosti ni mogoče jesti« (Jer 24,1-2). Bog preroku pojasnjuje, da bo tiste, ki so se prostovoljno preselili »v Kaldejsko deželo«, primerjal z dobrimi smokvami: pomagal jim bo v letih ujetništva in mnoge od njih pripeljal nazaj »v to deželo«. Bog jim bo dal »srce, da ga bodo spoznali«; Slabe, neužitne smokve so tiste, ki so se odločile ostati v Jeruzalemu do zadnjega in niso poslušale ukaza, ki ga je Bog izrekel po Jeremiju. Morali bodo prestati vsakovrstno gorje, dokler ne bodo končno popolnoma uničeni, njihovo mesto pa predano Babiloncem (Jer 24,5-10). Ko je prerok iz Gospodovih rok vzel kelih "vina jeze", je prerok na njegov ukaz "dal iz njega piti ... Jeruzalem in mesta Judeje", pa tudi druge narode, ki so grešili pred njim. ; nihče se ni mogel izogniti kelihu Gospoda nad vojskami, ki prinaša grozo »ob pogledu na meč« in opustošenje vse zemlje (Jer 25,15-38).

  Jeremijev boj proti lažnim prerokom. "Knjiga tolažbe"

  (Jer 26-35). Na začetku Joahimovega vladanja je Jeremija nagovoril ljudstvo s pozivom, naj »ravnajo po postavi« in »poslušajo besede Božjih služabnikov«; sicer bo Gospod izročil »to mesto ... v prekletstvo vsem narodom zemlje« (Jer 26,1-7). Jeremijeve besede so povzročile ogorčenje med vsemi prisotnimi: bil je ujet in je moral umreti (Jeremija 26,8). Jeremija so pred smrtjo rešili knezi in starešine, ki so pričali, da je »govoril ... v imenu Gospoda Boga«, in ga primerjali s prerokom. Miha, ki je tudi napovedal uničenje Jeruzalema (Jer 26,16-19). Poroča se o nekem Uriju, Šemajevem sinu, ki je prerokoval »zoper to mesto in zoper to deželo s popolnoma istimi besedami kakor Jeremija« (Jer 26,20). Očitno je bil manj slaven kot Jeremija in ni mogel računati na posredovanje knezov in starešin; umorjen je bil po ukazu kralja Joahima (Jer 26,23).

  Na Božji ukaz mu je Jeremija nadel »verige in jarem« na njegov vrat in poslal »tega edomskemu kralju in moabskemu kralju in kralju sinov Amonovih in kralju Tiru in sidonskemu kralju« (Jer 27,2-3). S tem jim je Bog pokazal, da bodo vse njihove dežele dane »v roke Nebukadnezarju, kralju babilonskemu« (Jer 27,6). Pokornost Nebukadnezarju bo izpolnitev božje volje in tisto »ljudstvo in kraljestvo«, ki ne želi »služiti njemu, Nebukadnezarju, babilonskemu kralju« in ne bo upognilo »svojega vratu pod jarem babilonskega kralja« (Jer 27,8) bodo kaznovani z mečem, lakoto in kugo. Preroki, ki napovedujejo zmago nad Nebukadnezarjem, »prerokujejo ... laži« (Jer 27,16); Bog jih ni poslal in kaznoval bo tako lažne preroke kot tiste, ki so poslušali njihove besede. Skupaj z ujetniki bo Nebukadnezar s seboj odnesel svete posode iz jeruzalemskega templja; bodo »odpeljani v Babilon« in bodo vrnjeni v Jeruzalem šele, ko se tja vrnejo preostali Izraelovi otroci po ujetništvu (Jer 27,21-22).

  Ko je Jeremija branil resničnost svojih prerokb »pred očmi duhovnikov in vsega ljudstva« (Jeremija 28,1), je bil prisiljen stopiti v spor z nekim Ananijem iz Gibeona, ki so ga mnogi imeli za preroka. Ananija je zavajal ljudstvo z napovedjo skorajšnje osvoboditve izpod zatiranja Babiloncev. Svoje poslušalce je prepričal, da bo Gospod nad vojskami zlomil »jarem babilonskega kralja« in da bodo tempeljske posode, ki jih je odnesel Nebukadnezar, v 2 letih vrnjene v Jeruzalem (Jer 28,2-3). Jeremija je izpodbijal Hananiahovo preroško avtoriteto in ga spomnil, da je v zgodbi dr. Izraelski preroki navadno niso napovedovali miru, ampak »vojno in nesrečo in kugo« (Jeremija 28:8). Če je prerok »napovedal svet«, potem je bil priznan kot pravi prerok šele potem, ko se je prerokba uresničila (Jer 28,9). Ogorčeni Ananija je zlomil jarem, ki mu ga je Jeremija naložil na vrat po Božjem ukazu; je to predstavil kot simbolično dejanje, kar pomeni skorajšnje uničenje Nebukadnezarjeve moči. Jeremija je v imenu Boga napovedal nespremenljivost njegove volje: mesto bodo zavzeli Babilonci, njegovi prebivalci bodo postali sužnji Nebukadnezarja; namesto lesenega jarma, ki ga je zlomil Ananija, jim bo naložen »železen jarem« (Jer 28,12-14). Ananija je po Jeremiju pričakoval hitro smrt; ta prerokba se je skoraj takoj uresničila: »In prerok Hananija je umrl istega leta, v sedmem mesecu« (Jer 28,17).

  I. p.k. ohranja besedilo pisma, ki ga je poslal Jeremija »ostanku starešin med izgnanci in duhovnikom, prerokom in vsemu ljudstvu« (Jer 29,1) – vsem, ki jih je vodil Nebukadnezar. zaradi izpolnitve njegovih prerokb v ujetništvo skupaj s kraljem Jojakinom. Jeremija poziva izgnance, naj ne verjamejo obljubam med njimi živečih lažnih prerokov o skorajšnji izpustitvi iz ujetništva; namesto tega naj si uredijo življenje v deželi, kjer so končali z božjim dovoljenjem. Ustvarjati morajo družine in rojevati otroke, da se bo ljudstvo povečalo, čakajoč, da se "v Babilonu izpolni sedemdeset let"; po tem obdobju bo Gospod obiskal svoje ljudstvo, da bi mu dal »prihodnost in upanje« (Jer 29,10-11). Izraelovi otroci morajo opustiti idejo o oboroženem odporu proti vsiljivcem; nasprotno, preko Jeremija prejmejo navodila od Boga, naj poskrbijo za »dobr mesta«, kamor jih je ponovno naselil (Jer 29,7). Medtem ko bodo priseljenci mirno čakali na svoj čas v deželi izgnanstva, Gospod obljublja, da bo tiste, ki so ostali v Palestini proti njegovim ukazom, preganjal »z mečem, lakoto in kugo« (Jer 29,17). Jeremija napoveduje hitro kazen, ki čaka tiste, ki so mu oporekali in obljubljali, da bo ujetništvo kratkotrajno: Ahaba, Kolijevega sina, Zedekija, Maasejevega sina (Jer 29,21), Šemaja Nehelamca (Jer 29,24).

  Ko govori o skorajšnji vrnitvi iz ujetništva, Jeremija nagovarja izgnance, odpeljane v ujetništvo, s tolažilnimi besedami. Bog bo rešil Izrael »iz daljne dežele« (Jer 30,10), uničil vse narode, med katere je bil raztresen (Jer 30,11), in sam bo ozdravil njegove številne rane (Jer 30,17). Ko se bo to zgodilo, bo Gospod postal »Bog vsem Izraelovim rodovom« (Jer 31,1), oni pa bodo postali njegovo ljudstvo. Tiste, ki so nekoč odšli v solzah, bo zdaj Gospod vodil »s tolažbo« (Jer 31,9). Vsi predstavniki izvoljenega ljudstva bodo imeli priložnost, da se vrnejo v svojo deželo - ne le močni možje, ki bodo zdržali dolgo pot, ampak tudi »slepi in hromi, nosečnica in porodnica« (Jer 31,8). Jeremija govori o vrnitvi ne samo Judovega rodu, ampak tudi vseh drugih Izraelovih rodov; po njem Bog oznanja: »Jaz sem Izraelov oče in Efraim je moj prvorojenec« (Jer 31,9). Tolažba poosebljajočega Heb. Rahelinemu ljudstvu, ki »joka za svojimi otroki in se noče tolažiti za svojimi otroki, ker jih ni« (Jer 31,15; prim. Mt 2,18), ji Gospod daje obljubo, da se bodo »njeni sinovi vrnili« iz sovražnikovo deželo ... do naših lastnih meja« (Jer 31.16-17).

  Prekletstvo za greh očetov bo odstranjeno iz budizma. generacije izvoljenega ljudstva in moralno pravilo »očetje so jedli kislo grozdje, otrokom pa so zobje na rob« (Jer 31,29) ne bo imelo več veljave - vsak bo odgovoren samo za svoj greh ( Jer 31:30). Gospod obljublja, da bo obnovil svojo zavezo »z Izraelovo hišo in z Judovo hišo«, ki sta jo prekršila, in da bo z njima sklenil novo zavezo: Božji zakon bo takrat zapisan »v srcih« ljudi, in vsi bodo spoznali Boga (Jer 31,31-34). Tudi dežela, ki je bila kaznovana za grehe Izraelovih sinov, bo povrnjena v svojo čast - »vsa dolina trupel in pepela« bo postala »Gospodova svetost« (Jer 31,40).

  V nadaljevanju je opisana Jeremijeva služba med obleganjem Jeruzalema s strani Nebukadnezarjeve čete. Ker je Jeremija napovedal hitro zmago Babiloncev in pozval vse prebivalce, naj predajo mesto brez boja, je bil »zaprt na dvorišču straže, ki je bila v hiši judovskega kralja« Zedekija (Jeremija 32,2). V želji opogumiti tiste, ki so poslušali njegove prerokbe in videli skorajšnje uničenje celotne države, Jeremija izvede še eno simbolično dejanje – od sorodnika Anameela odkupi družinsko posest, polje v Anatotu. Ko je v skladu z vsemi pravili sestavil »prodajni zapisnik«, ga je pred pričami izročil »Baruchu, Nerijevemu sinu« (Jer 32,9-12). Baruh naj bi po njegovih navodilih dal to kupnino v glineno posodo, da bi ostala »tam več dni«. S tem Jeremija svojim soplemenikom pokaže, da Gospod ne opustoši Svete dežele za vedno: prišli bodo dnevi, ko bodo »hiše in polja in vinogradi spet kupljeni v tej deželi« (Jer 32,15). Po letih kaznovanja zaradi odpadništva izvoljenega ljudstva od Boga in malikovanja bo sledila obnova ljudstva, ko jih bo Gospod zbral »iz vseh dežel« in z njimi sklenil večno zavezo (Jer 32,37.40). . Bog ne more le pripeljati »vsega tega velikega zla nad to ljudstvo«, ampak mu lahko tudi koristi še bolj kot prej (Jer 32,42): življenje se bo vrnilo v svoj običajni tok, ljudje bodo »kupili polja za srebro in vstopili v zapisi »v tisti deželi, ki je dolgo časa veljala za puščavo (Jer 32,44). V dneh, ko bo Gospod zbral svoje ljudstvo, bo Davidu postavil »pravično vejo« – človeka, ki bo »izvrševal sodbo in pravičnost na zemlji« (Jer 33,15). Potem ko je Bog nagradil zatiralce Izraela, bo svoje ljudstvo vrnil »na njihovo pašo« (Jer 50,19).

  Ko so Nebukadnezarjeve čete oblegale Jeruzalem, so njegovi prebivalci pod vodstvom kralja Zedekija na poziv preroka sklenili zavezo z Bogom. Jeremija, se je odločil dati svobodo sužnjem istega rodu, »da nobeden ne bi zadržal svojega brata Juda v suženjstvu« (Jer 34,9); to je bila izpolnitev zapovedi, ki jo je Gospod dal Mojzesu po izhodu iz Egipta (2 Mz 21,2). Vendar so se čez nekaj časa mnogi izmed tistih, ki so storili to dobro dejanje, pokesali in »začeli jemati nazaj hlapce in dekle, ki so jih izpustili« (Jer 34,11). Jeremija je obsodil neiskrenost tega poziva k Bogu pred smrtno nevarnostjo: tisti, ki so prekršili prvotno obljubo, so »osramotili« Božje ime, svojim bratom odvzeli svobodo in z njimi ravnali neusmiljeno, zato jih Gospod razglasi za »svobodo do izpostavljeni meču, kugi in lakoti« (Jer 34,16-17).

  Preganjanje preroka

  

  (Jer 36-45). I. p.k. vsebuje zgodovino nastanka prvih zapisov prerokovih besed. Gospod je naročil Jeremiju, naj vzame »knjigo« in vanj zapiše vse, kar mu je povedal »o Izraelu in o Judu«, da bodo imeli prebivalci Jude pozneje to priložnost. preberi, kar je napisano, spreobrni se in se obrni k Bogu (Jer 36,1-3). Po ukazu preroka, ki je bil v tistem trenutku v ječi, je Baruh, Nerijev sin, zanj opravil to delo: zapisal je »iz Jeremijevih ust vse besede Gospodove« in prebral vse, kar je zapisano »v poslušanje ljudstva v hiši Gospodovi« (Jer 36,4-6). Novica o tem dejanju je dosegla številne. ljudje blizu kralja, ki so poklicali Baruha, da bi prisluhnil besedam, zapisanim v knjigi (Jer 36,11-15). Pretreseni nad tem, kar so slišali, so zvitek izročili kralju Joahimu, Baruhu in Jeremiju pa sta se dala priložnost, da se skrita. Ko je bil zvitek prebran kralju, se on in njegovi služabniki »niso ustrašili in niso raztrgali svojih oblačil« (Jer 36,24); ko je bral, je odrezal »tri ali štiri stebre« in jih vrgel v žerjav, ki je stal pred njim, tako da je na koncu »ves zvitek uničil ogenj« (Jer 36,23-24). Joahim je celo ukazal aretacijo Jeremija in Baruha, a to ni bilo izvršeno, ker ju je »Gospod skril« (Jer 36,26). Po Božjem ukazu so obnovili vse besede, ki so bile zapisane na sežganem zvitku, »in dodali so jim mnoge podobne besede« (Jer 36,32). Joahim bo po Jeremijevi prerokbi kaznovan za svoj greh – njegovo »truplo ... bo vrženo v vročino dneva in mraz noči« in nobeden od njegovih potomcev ne bo kraljeval na prestolu David (Jer 36,30).

  

  Kralj Zedekija je poslal k Jeremiju, da bi povprašal o božji volji, ko je videl, da se Egipt približuje Jeruzalemu. čete so Babilonci pohiteli, da so začasno prekinili obleganje in se umaknili iz mesta (Jer 37,1-5). Jeremija je pozval kralja in vse prebivalce, naj jih ne zavede začasni vojaški uspeh Egipčanov in naj ne sklenejo z njimi zavezništva proti Nebukadnezarju, saj je bila zmaga Babiloncev vnaprej določena od Boga in zato neizogibna. Posledica teh prerokb je bila aretacija Jeremija, ki je bil osumljen, da je hotel »pobegniti h Kaldejcem« (Jer 37,14). Prerokovi sovražniki so prosili za dovoljenje kralja Zedekija in vrgli Jeremija v jamo (Jer 38,6); pred smrtjo se je rešil le po priprošnji Ebedmeleha, ki je preroka s pomočjo vrvi tudi potegnil iz jame (Jer 38.12-13). Ko je prišel h kralju, mu je Jeremija razkril edini način, kako rešiti kraljevo življenje zase in za njegove podložnike: »... če greš ven k knezom babilonskega kralja, bo tvoja duša živela in to mesto ne bo sežgan v ognju in živel boš ti in tvoja hiša« (Jer 38,17). Zedekija ni upošteval nasveta preroka in v 11. letu njegovega vladanja je bilo mesto zavzeto (Jer 39,2). Babilonski vojaki so ujeli Zedekija, ki se je skušal skriti v okolici Jerihe; njegove sinove so po Nebukadnezarjevem ukazu zabodli do smrti in mu iztaknili oči (Jer 39,4-7). Jeremijeve prerokbe so se izpolnile: Zedekija je postal ponižani, slepi ujetnik Nebukadnezarja, ki je bil v verigah odpeljan v Babilon (Jer 39,7). Nebuzaradanu, načelniku Nebukadnezarjeve telesne straže, je bilo ukazano, naj Jeremiju ne stori »ničesar hudega« ali se ne vmešava v njegove želje; Jeremija je »ostal živeti med ljudstvom«, to je med tistimi revnimi prebivalci Judeje, ki po padcu Jeruzalema niso bili odpeljani v ujetništvo in so še naprej živeli v svoji deželi (Jeremija 39:10, 12, 14). Na Nebuzaradanov predlog se je Jeremija naselil v hiši Gedalije, ki je bil imenovan za novega vladarja Jude.

  Gedalija je ljudi pozval, naj živijo v miru z osvajalci, kar bi jim omogočilo miren obstoj na njihovi zemlji. Gedalija kljub številnim opozorilom ni verjel v zaroto Izmaela, Netanijevega sina, ki ga je hotel ubiti in se polastiti oblasti. Zaradi Gedalijeve neprevidnosti je Izmaelov načrt uspel: ubil je Gedalija in mnoge njegove pristaše ter za kratek čas »ujel ... ves ostanek ljudstva« (Jer 41,10). Kmalu pa je bil zaradi ogorčenja ljudstva prisiljen pobegniti »k Amonovim sinovom« (Jer 41,15), Judje pa so se v strahu pred Nebukadnezarjevim maščevanjem zaradi umora vladarja, ki ga je postavil, odločili, da čim prej preseliti v Egipt (Jer 41,17) in se obrnili na Jeremija s prošnjo, naj izve Božjo voljo glede njih. Vsi vladarji in »vse ljudstvo, od najmanjšega do največjega« (Jer 42,1) so obljubili, da bodo brezpogojno izpolnjevali vse, kar jim bo zapovedal (Jer 42,5-6). Po 10 dneh je Jeremija, ko je prejel razodetje od Boga, pozval »ostanek Jude«, naj ostane v svoji deželi, in obljubil varnost tistim, ki bodo sledili tem navodilom, in uničenje tistim, ki bodo šli v Egipt (Jer 42,7- 17). Kljub danim obljubam Johanan, sin Kareahov, in drugi judovski voditelji niso poslušali Jeremija, temveč »predrzneže«, ki so ga obtožili, da hoče ljudstvo izdati »v roke Kaldejcem«; vzeli so jim družine, mn. prebivalci Jude, pa tudi Jeremija in Baruh in odšli v Egipt (Jer 43. 1-7).

  Jeremija je nadaljeval s prerokovanjem in napovedal Nebukadnezarjevo skorajšnjo zmago nad Egiptom in uničenje Egipta. kulti (Jer 43,10-13). Vsi Judje, ki so prekršili Božjo zapoved in po lastni volji prišli »v egiptovsko deželo«, bodo uničeni »od najmanjšega do največjega« (Jer 44,12). Jeremijeve besede niso naredile nobenega vtisa na ljudi. Nasprotno, ljudje so svoje težave razlagali s tem, da so za nekaj časa »nehali kaditi nebeški boginji in ji točiti žgane pijače« (Jer 44,18). Ko je razkril krivico Judov, je Jeremija obljubil, da jim bo pokazal znamenje: Bog bo izročil »faraona Betrija, kralja egiptovskega, v roke njegovih sovražnikov in v roke tistih, ki iščejo njegovo življenje« (Jer 44,30). .

  Prerokbe o poganskih narodih

  (Jer 46-51). Božja jeza ni namenjena samo Egipčanom, temveč tudi prebivalcem Etiopije, Libije, Lidije (Jer 46,9), Amona (Jer 46,25), Tira in Sidona (Jer 47,4), Moaba (Jer 48,1), Edoma (Jer 46,25). Jer 49,7), Filistejci (Jer 47,1, 4) itd. Vsi ti narodi bodo iztrebljeni zaradi svoje sovražnosti do Izraela in služenja lažnim bogovom, Bog pa bo svoje ljudstvo kaznoval le »do mere« (Jer 46,28). Jeremija daje živo sliko uničenja mest, bega njihovega prebivalstva v strahu pred pravično božjo jezo, iztrebljanja plemstva in navadnih prebivalcev.

  Vrhunec prerokbe o poganskih ljudstvih je napoved o padcu babilonskega kraljestva in uničenju malikov, ki so bili v njem čaščeni: »Babilon je bil zajet, Bel osramočen, Merodah je bil strt ...« (Jer 50,2). ). Ker so Babilonci med plenjenjem Jeruzalema »poskakovali od veselja kakor telica po travi in ​​ržali kakor bojni konji« (Jer 50,11), se bodo mnogi uprli proti njim. narodov »iz severne dežele« (Jer 50,9), ki bodo uničili njihovo deželo in jo naredili nenaseljeno. Ker se je Babilon »uprl Gospodu«, bo za vedno postal »strah med narodi« (Jer 50,23–24). Jeremija je celotno besedilo prerokbe o nesrečah Babilona zapisal »v eno knjigo« (Jer 51,60) in to knjigo dal Seraju, Nerijevemu sinu, ki je šel v Babilon s kraljem Zedekijem. Seraja je ob prihodu v Babilon od Jeremija prejel ukaz, naj knjigo prebere, nato nanjo priveže kamen in jo vrže »v sredino Evfrata«. To dejanje naj bi simboliziralo prihodnost. smrt Babilona, ​​ki bo »potonil ... in ne bo vstal«, ko bo prišel njegov čas (Jeremija 51:63-64).

  Zgodovinski epilog

  

  (Jer 52). Zadnje poglavje knjige vsebuje zgodbo o babilonskem ropu jeruzalemskega templja; podan je podroben seznam svetih posod in dragocenih tempeljskih pripomočkov, odnesenih po Nebukadnezarjevem ukazu (Jer 52,17-23). Poroča se o izgonu in kasnejši usmrtitvi velikega duhovnika in drugih tempeljskih služabnikov (Jer 52,24.27). Knjiga se konča z zgodbo o vzponu med drugimi ujetniki judovskega kralja Joahima pod babilonskim kraljem Evilmerodahom, ki je Joahimu dodelil stalno plačo.

  Glavne teme

  Jahve, Bog Izraelov

  Eden glavnih ciljev Jeremijevega pridiganja je bil obnoviti vero v pravega Boga in odvrniti svoje soplemenike od poganskih kultov, ki so se v tistem času uveljavili (glej npr.: Jer 2. 10-13). Izraelovi otroci že nekaj let. stoletja so bili pod vplivom okoliških ljudstev nagnjeni k čaščenju Baala (Jer 7,9), Astarte (v Jer 7,18 je imenovana »boginja nebes«), Moloha (Jer 32,35) in mnogih drugih. itd. (Jer 2,28). Poganska zavest je tako globoko zakoreninjena v ljudeh, da po mnenju mnogih. Jeremijevi sodobniki je bila njihova blaginja neposredno odvisna od tega, kako redno so opravljali pogansko bogoslužje (Jeremija 44.17-18). Jeremija pripoveduje Izraelcem o pravem Bogu in ga primerja z lažnimi bogovi. Poganski maliki niso bogovi (Jer 2,11; 5,7), služiti jim je nesmiselno (Jer 3,23), so kot »razbiti vodnjaki, ki ne morejo zadržati vode« (Jer 2,13) ​​in ostanejo brez življenja le les ali kamen (Jer 2,13). 2:27). Vse, kar se zgodi na svetu, se ne zgodi po zaslugi poganskih bogov in ne samo od sebe, ampak samo po volji pravega Boga (Jer 14,22).

  Nemogoče je storiti karkoli v nasprotju z Gospodovo voljo - tudi valovi morja, ki drvijo na obalo, ne morejo prestopiti meja, ki jih je postavil On (Jer 5,22). Ustvaril je »zemljo, človeka in živali« in sam nadzoruje usodo vsega ustvarjenega (Jer 27,5). Ne samo Izrael, tudi vse ostalo. narodi so v popolni Božji oblasti, kakor »glina v lončarjevi roki« (Jer 18,6; prim. Jer 10,10). Številni primeri vsemogočnosti Boga, navedeni v I. p.k., »bi morali vzbujati več kot le strah« (Mitchell. 1901) - Jahve se ne razkrije le kot mogočni sodnik, ampak tudi kot »vir žive vode« ( Jer. 2. 13). Vsakemu, ki se zateče k njemu in vanj zaupa, bo »kakor mogočen bojevnik« (Jer 20,11), ki bo pomagal pri vseh naporih in reševal pred nevarnostmi. Gospod mora postati edino upanje izvoljenega ljudstva, saj je le v njem »odrešenje Izraela« (Jer 3,23), ki se zaman išče v političnih zarotah in tujih verah. kulti

  I. p.k. pričuje, da je Jahve vseveden in vseprisoten: On ni samo »Bog ... blizu«, ampak »Bog celo daleč«, pred katerim se nihče ne more »skriti na skrivnem mestu« (Jer 23,23 -24). Božje poznavanje ljudi ni omejeno na poznavanje vseh njihovih dejanj – Jeremija ga imenuje »pravični sodnik, ki preiskuje srca in trebuhe« (Jeremija 11:20). Glavni cilj človekovega življenja je spoznanje Gospoda, ki sam pričuje: »Jaz sem Gospod, ki izkazujem usmiljenje, sodbo in pravičnost na zemlji ...« (Jer 9,24).

  Odnos med Bogom in njegovim ljudstvom

  zavzema osrednje mesto v teologiji IPK. Izrael je predstavljen v podobi nezveste žene, ki je izdala Jahveja, svojega zakonitega soproga, »nečistovala z mnogimi ljubimci« (Jer 3,1). Ko je Bog videl te izdaje, je svoje ljudstvo večkrat prosil, naj se vrne (Jer 3,7), vendar ni bil uslišan. Od Izraela zahteva samo, da »odstrani gnusobe« malikovalstva pred njim in se pokesa svojih grehov, pri čemer obljublja popolno odpuščanje. Primerjava odpadništva s prostitucijo (Jer 2,20-25; 3,1-13) združuje Jeremijeve besede z drugimi preroškimi knjigami, zlasti Ezekielovimi in Ozejevimi knjigami. Blenkinsopp opozarja na Jeremijevo privrženost Efraimovemu preroškemu izročilu (Blenkinsopp 1983, str. 162).

  Hudobija ljudi in zanemarjanje zapovedi sta se tako povečala, da je postalo preizkus Božje potrpežljivosti. Nekateri odlomki I. str. Obrnitev k malikovanju je uničila dela mnogih. generacije pravičnih ljudi v zgodovini Izraela, tako da niti Mojzesova in Samuelova priprošnja ni mogla omiliti GOSPODOVE pravične jeze (Jer 15,1), saj se je »naveličal usmiljenja« (Jer 15,6). Toda kljub tem grožnjam, ki so namenjene Izraelu pokazati njegovo stisko, je Bog, če se »ljudstvo... obrne od svojih hudobnih dejanj« (Jeremija 18:8), vedno pripravljen preklicati svojo obsodbo.

  Darovanje nove zaveze

  Zavezo z Bogom, sklenjeno po izhodu iz Egipta, sta prelomili »hiša Izraelova in hiša Judova«, ki sta se odpovedali izpolnjevanju zapovedi in »šli za tujimi bogovi« (Jer 11,10). Opustitev zaveze je v I.P.K. imenovana kot glavni vzrok zgodovinske katastrofe izbranega ljudstva - uničenje državnosti, uničenje jeruzalemskega templja in dolgoletno babilonsko ujetništvo. Obnovitev zaveze z Gospodom je ena glavnih tem Jeremijevega oznanjevanja (glej npr.: Jer 11,6). Kljub dejstvu, da so se tako Jeremijevi sodobniki (glej npr.: Jer 34,18) kot prejšnje generacije ljudstva izkazale za nezveste Bogu in kršitelje njegove zaveze, je Jahve »ostal v zvezi z njimi«, ni popolnoma zapustil svojega ljudstva. in jih pozval k spreobrnjenju (Jer 31,32).

  Po besedah ​​I. p.k. bo Božje odpuščanje, ki čaka Izrael, spremljala prenova zaveze, ki bo sklenjena po vzoru prejšnje. Ko Izraelovi in ​​Judovi hiši, ki sta zabredli v grehe, daje upanje na odrešitev, Gospod obljublja, da bo z njima sklenil novo zavezo, da bo svojo postavo položil »vanje« in jo zapisal »v njuna srca« (Jer 31). :33). Podajanje nove zaveze bo spremljalo samorazodetje Boga in takrat ljudje, ki bodo pripadali njegovemu ljudstvu, »ne bodo več ... govorili: 'Spoznaj Gospoda'«, ker ga bodo vsi poznali ( Jer 31:34).

  A. K. Lyavdansky, E. V. Barsky

  I. p. k v medzaveznem in zgodnjekrščanskem izročilu

  Medtestamentalna književnost

  Po mnenju številnih raziskovalcev je samozavedanje pripadnikov Kumrana. skupnosti kot skupnosti nove zaveze (prim.: CD 6. 19; 8. 21; 19. 33-34; 20. 12) lahko obravnavamo v ozadju prerokbe v Jer 31. 31 (Wolff. 1976. S . 124-130), proti temu pa dokazuje dejstvo, da je Kumran. ideje o zavezi so očitno povezane s knjigo. Eksodus. Damaščanski dokument (CD 7,2 in 20,17) poudarja odgovornost vsakega člana skupnosti, da poučuje svoje brate in jim pokaže pot pravičnosti, kar je v nasprotju s prerokbo Jeremija 31,34, po kateri nikomur ne bo treba učiti v ljudstvu nove zaveze drugi k postavi, saj bo vsakomur dano spoznanje o Bogu.

  Filon Aleksandrijski kaže opazno večje zanimanje za I. p.k. kot za spise drugih prerokov. Priznava, da se ima za Jeremijevega učenca (Philo. De cherub. 49, 51-52; prim. Jer. 3,4 LXX). Sklicujoč se na Jer 2,13 Filon imenuje Boga vir življenja (Philo. De fuga et invent. 197-201); besede: "Gorje meni, mati moja, da si me rodila kot človeka, ki se prepira in prepira z vso zemljo!" - razlaga kot žalostinke modreca, ki želi zaščititi dušo pred šoki (Idem. De confus. ling. 44; 49-51 (Jer. 15. 10)). Besedilo citata na koncu ne sovpada niti z LXX niti z MT, očitno je bilo podano po spominu. Filon pogosto uporablja besede preroka, ne da bi omenil njegovo ime (prim.: Philo. De spec. leg. II 79-80, 84 - zahteva po izpustitvi judovskih sužnjev v 7. letu (Jer. 34,14)).

  Nova zaveza

  V pismih sv. Pavel nemalokrat naleti na besede preroka o postavi, ki bo zapisana v človekovem srcu (Jer 31,33), da naj se moder človek ne hvali z modrostjo (Jer 9,23), o poklicu iz materino telo (Jer 1,5), predvsem pa obljubo nove zaveze (Jer 31,31). Kaj se dogaja. Pavel označuje korintsko skupnost kot »Kristusovo pismo, napisano po naši službi ... na ploščah iz mesa srca« (2 Kor 3,3), nekateri razlagalci pojasnjujejo vpliv I. p.k. (Luz . 1967. S. 322-323) ali Pregovori 3,3 (prim. tudi: Pregovori 7,3). Ker je bila ideja o postavi v srcu vernika in ne v črkah Svetega pisma zelo razširjena, odlomek Rim 2.15 (»pokažejo, da je delo postave zapisano v njihovih srcih«) ne more razumeti le kot rezultat vpliva I. p. apostol govori o postavi v srcu človeka, nagovarja ljudi, ki poslušajo njegovo oznanjevanje in berejo njegova sporočila, v sedanjosti. prerok napoveduje, da se bo to v Izraelu uresničilo šele v eshatološkem času, ki pa po mnenju apostola še ni prišel.

  Sporno je, ali je mogoče besede iz 1 Kor 1,31 (»da se zgodi, kakor je pisano: »Kdor se ponaša, hvali se v Gospodu««) razložiti z vplivom Jeremijevih besed o modrem človeku, ki naj ne hvali se (Jer 9,23) (Schreiner. 1974). Po mnenju raziskovalcev je bližje 1 Kor 1,31 kot Jeremijevemu besedilu odlomek 1 Kr 2,10 (LXX) (Dassmann. 1994); Podobnost med besedami apostola in preroka je mogoče razložiti tudi z vplivom modrih izrekov, ki so bili takrat razširjeni na prvega (Wolff. 1976. S. 139). Apostolovo dobro poznavanje Jeremija 9,23 dokazuje dejstvo, da so v 1 Kor 1,18 - 2,5 uporabljene množine. besede iz tega odlomka I. str. k. Tudi vprašanje morebitnega vpliva na apostola Jeremijevega razumevanja, da je bil poklican v službo že od materinega trebuha (Gal 1,15), nima dokončne rešitve; Poleg Jeremija 1,5 tolmači opozarjajo na Izaija 49,1 kot možen vir vpliva (Holtz. 1966. S. 325-326). Tema nove zaveze, pomembna v teologiji preroka, je razvita v Pismu Hebrejcem, kar dokazuje velik citat Jeremije 31,31-34 v Hebrejcem 8,8-12 z minimalnimi odstopanji od besedila LXX.

  Raziskovalci vidijo možne vplive I. p.k. v poglavjih 17-18 Razodetja, ki opisuje Božjo sodbo nad Babilonom (Wolff. 1976. S. 166-169, prim. z napovedjo padca Babilona v Jeremiju 50-51; prim. . tudi: Raz 18,22-23 in Jer 25,10). Po mnenju raziskovalcev so očitne aluzije na knjige prerokov Izaija, Ezekiela in Daniela, ki so napovedali tudi sodbo Babilona, ​​Tira in Edoma, mest (narodov), ki so jih Judje po katastrofi leta 70 alegorično razumeli kot znak Rima , prisilijo znanstvenike k sklepu, da videc Janez morda ni imel pred seboj I. p. k., temveč judovsko zbirko pričevanj (tematski izbori besedil iz knjig prerokov), ki vsebujejo preroške besede o Babilonu in drugih sovražnikih. Izraela, zdaj prenesen v Rim (Wolff. 1976 . S. 172).

  I-III stoletja

  Apostolski možje navajajo le tista mesta v I. p.k., kjer Jeremija prerokuje o prihajajoči sodbi nad Judovo hišo. Njegove besede najdemo predvsem v t.i. mešanih citatov skupaj z besedami drugih prerokov, kar daje raziskovalcem razlog za trditev, da je v tem primeru t.i. pričevanje. Veliko primerov takšnih mešanih citatov, tudi verzov I. p.k., navaja 1. pismo sv. Klemen Rimski Korinčanom (na primer citat v Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1 je sestavljen iz Jer. 9. 23 LXX, 1 Cor. 1. 31 in 1 Sam. 2. 10) . V drugih citatih iz knjige preroka, ki jih uporablja Klemen, npr. v ep. I ad Cor. 8,3, raziskovalci vidijo podobnosti z Jer 3,19, 22 in 24,7, pa tudi z Ezek 33,11; v ep. I ad Cor. 60. 3 poleg pl. druga mesta iz preroških knjig so navedena iz Jer 21,10; 24,6; 39. 21. Avtor pisma Barnaba Apostola se pogosto zateka k prerokbam I. p. k. razumevanja SZ pred judovskim. Metoda citiranja Barnaba. Ep. 2. 5-8 po mnenju raziskovalcev nakazuje tudi uporabo pričevanj avtorja zbirke. Za Iza 1,11-13 sledi mešan citat iz Jer 7,22-23 ter Zah 8,17 in 7,10, nato pa so za utemeljitev zavračanja judovskega žrtvenega kulta podane besede, ki vsebujejo aluzijo na Ps 51 (50).19. Samo kristjani pravilno razumejo Sveto pismo (Barnaba. Ep. 9. 1-3), kajti to so napovedali preroki, vključno z Jeremijem (Jer. 4. 4 in 7. 2; 31. 13). Tako kot zgodnji Kristus. apologetov (prim.: Iust. Martyr. Dial. 28. 2-3), avtor pisma omenja napačno razumevanje Judov o pomenu zapovedi o obrezovanju v Jeremijevem posredovanju: »Glej, govori Gospod: vsi narodi niso obrezani in imajo kožico; a to ljudstvo ni obrezanega srca« (Barnaba. Ep. 9. 5-6; Jer. 9. 25-26).

  Sschmch. Justin Filozof v Apologiji pogosto uporablja I. p.k., ko govori v I Apol. 47,5 o preroku. Izaija, ki je napovedal cesarjev odlok. Adrijana o prepovedi nastopanja Judov v Jeruzalemu, citira, vendar ne vsebuje le Izaijevih besed (Iz 1,7), temveč tudi Jeremijevih (Jer 2,15; 50,3 ali Jer 52,27). V I Apol. 53. 10, s sklicevanjem na Izaija, navaja tudi besede iz Jeremije 9. 26. Pri ustvarjanju Dialoga s Trifonom je Justin očitno neposredno uporabil LXX. Citat iz Dial 78.18 kaže, da avtor argumentira predvsem iz prerokb, ki so se izpolnile v NZ. Za Justina je Jeremija najprej prerok nove zaveze (Iust. Martyr. Dial. 12,2; 24,1). Sklicuje se na Jeremija 31,31, ko odgovarja na vprašanje, kako lahko kristjani, ki ne izpolnjujejo Tore, upajo na božje obljube (Ibid. 11,3). Ni izključeno, da bi imel, ko je govoril o novi zavezi, poleg Izaijevih besed o novi postavi v mislih tudi Jeremijevo prerokbo o novi zavezi (prim.: Ibid. 34. 1; 43. 1. 67. 9;

  Številne znane slike in prikazi I. k. Irenej Lyonski (nastanek človeka v maternici matere (Iren. Adv. haer. V 15. 3; prim.: Jer 1. 5); »zlomljeni rezervoarji« (Iren. Adv. haer. III 24. 1) ; prim.: Jer 2 13); Nekatera mesta I. p.k. pred Irenejem v zgodnjem Kristusu. litrov niso navajali. Na primer, v enem od starozaveznih namigov o skrivnosti učlovečenja Božjega Sina navaja besede Jeremija 17,9 (LXX): »In on je človek in kdo ga more spoznati?« (prim.: Iren. Adv. haer. III 18.3; 19.2; IV 33.1). dr. odlomki so podani v polemiki z gnostiki, z njihovimi predstavami o namišljenem Kristusovem trpljenju (Ibid. III 21.9). Irenej meni, da so sklicevanja na Jeremija še posebej prepričljiva (»Jeremija ... dokazuje še jasneje« - Ibid. IV 33.12; prim. Jeremija 15.9). Besede preroka: »...v zadnjih dneh boste to jasno razumeli« - nanaša se na razumevanje starozaveznih prerokb o Kristusu (Iren. Adv. haer. IV 26. 1 (Jer 23. 20) ), v kritiki judovskih žrtev in farizejskih naukov o pravičnosti pa so bili prvi med prvimi kristjani. Avtorja se sklicujeta na Jer 7 (Iren. Adv. haer. IV 17. 2-3; 18. 3; 36. 2). Tema Nove zaveze je za Ireneja enako zanimiva v povezavi z njegovo zamislijo o vrnitvi »cerkva, sestavljenih iz narodov« v Jeruzalem v eshatološkem času »zemeljskega kraljestva svetnikov« (Prav tam). 34. 3. (prim. Jer 31. 11.); 2 (prim. Jer 8.16); Ibid. V 34.1 (prim. Jer 16.14-15)).

  Sschmch. Hipolit Rimski, prvi izmed prvih kristjanov. Avtorji se zanimajo za zgodovinske okoliščine Jeremijeve pridige, v svojih eksegetskih in teoloških delih pa zelo redko uporabljajo I. p.k. V I. p.k. vidi prerokbe o Antikristu: na primer v redko citiranem verzu: »... da naredi svojo deželo v grozo, v večni posmeh, tako da se bo vsak, ki gre skozi njo, čudil in zmajeval z glavo« (prim. .: Hipp. De Christ. et Antichrist. 15 (Jer 18,16)); v drugih krajih: Hipp. De Kristus. et antikrist. 54, 57 (Jer 4,11); Hipp. V Danu. IV 49. 6. O Frigijcih pravi Hipolit, da pripisujejo jok Rahele v Rami (prim. Jer 31,15) Jeruzalemu in ne mestu v Feniciji. A to razume samo tisti, ki je prerojen z vodo in Duhom, kot je rekel Jeremija: »...Človek je in kdo ga more spoznati?« (prim.: Hipp. Refut. V 8. 37-38 (Jer 17. 9 LXX)). Hipolit je, tako kot mnogi pred njim, ta verz razlagal kristološko (Hippolite de Rome. Homélies pascales. P., 1950. P. 170, 172. (SC; 27)).

  I. p. k., pogosto omenjajo zap. avtorji. Tertulijan uporablja Jeremijeve prerokbe za podporo svojih argumentov v polemičnih delih (glej npr.: Tertull. Adv. Marcion. IV 29. 15). Tako obsoja Izrael, ker je bil gluh za besedo preroškega pridiganja, Tertulijan citira Jer 7. 23-25 ​​​​in Jer 2. 31 (Tertull. Adv. Marcion. IV 31. 4-5). Zaradi nevere Izraela je preroku prepovedano posredovati za svoje ljudstvo (Idem. De pudic. 2. 4-6; prim. Ibid. 19. 28; prim. Jer. 14. 12; 11. 14; 7. 16) . Najpogosteje naveden verz je Jer 4,4, ki skupaj z verzi iz Jer 31 napoveduje novo zavezo z »obrezo srca« in zato igra veliko vlogo v polemiki z Marcionom (Tertull. Adv. Marcion. I 20. 4; 11. 9; 13. 7.; Jer 11,19 (v različici LXX ali Vulg.). Tertulijan jo razume kot preroško omembo križa in evharistije (Tertull. Adv. Marcion. III 19. 3; IV 40. 3; Adv. Iud. 10. 12). dr. Jer 17,6 velja za prerokbo o Kristusu (Tertull. De carn. Christ. 15.1; Adv. Iud. 14.6; Adv. Marcion. III 7.6).

  Sschmch. Ciprijan, škof Kartagina se v »Treh knjigah dokazov proti Judom« pogosto zateka k avtoriteti preroka. Jeremija. V 1. knjigi pod imenom prerok. Ezekiel navaja Jer 6. 17-18 in Jer 1. 5 (Cypr. Carth. Test. Adv. Jud. 1. 21), citirane so vrstice o obrezovanju srca, o pravih pastirjih ljudstva (Ibid. 1. 8 (Jer 4,3-4; 3,15 in Jer 31,10-11)). Besede prerokbe upravičujejo grajo Judom, ki niso priznali Kristusa (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 3 (Jer. 2. 13; 6. 10; 8. 7-9)) in ga niso razumeti pomen Svetega pisma (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 4; primerjaj: Jer. 25. 4-7 in Jer. 23. 20). To dokazujeta obljuba nove zaveze in zgodba o zlomu jarma (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 1. 11, 13 (Jer. 31. 31-34; 30. 8-9) ). V 2. knjigi Jeremijeve prerokbe dokazujejo, da je bil Jezus pravi Mesija. Navajajo se kraji, ki so že tradicionalno pojmovani kristološko: prerok je govoril o dveh naravah v Kristusu (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 10 (Et homo est, et quis cognoscet eum? - Jer. 17. 9)) ; v Jer 11. 18-19 - o Kristusu kot brezmadežnem Jagnjetu in njegovem križanju (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. 2. 15, 20). Ciprijan je prvič pisal v zgodnjem Kristusu. V literaturi obstaja kristološka razlaga Jer 15,9 kot prerokba o temi, ki je nastopila v trenutku Kristusovega križanja (Ibid. 2,23), v Jer 7,34 ali Jer 16,9 so navedbe Kristusa (ženina) in njegove Cerkve. (nevesta ). Ciprijan pogosto uporablja besedilo 23. poglavja. I. p.k. o ničvrednih pastirjih in lažnih prerokih (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11; 23. 16-17; Ep. 43. 5 (Jer. 23. 21-22, 26-27); Cypr. Carth . De orat. 27 (Jer 23-24), citira besede preroka o Božjem imenovanju novih pastirjev (Jer habituum 1). 3. 15 )), o »razbitih rezervoarjih« in o izvirih (Cypr. Carth. De unit. Eccl. 11 (Jer 2. 13; 23. 21-22)) je citiran dvakrat (prepoved za prerok, da posreduje za ljudi, 19. Ep v vodo za krst krivovercev.

  Besede preroka v Laktanciju ponazarjajo različna teološka stališča. Tako imenuje heretike brezvodne zbiralnike, ki nimajo žive vode (Lact. Div. inst. IV 30. 1 (Jer. 2. 13)). I. p.k., ki se uporablja v protijudovski polemiki: nova zaveza iz Jeremije 31,31-32 je obljubljena samo poganom; Judje so po Jeremiju 12,7-8 zapustili svoj dom in se odpovedali svoji dediščini (Lact. Div. inst. IV 20.5-10; Epitom. 43.4). Ubili so jim poslane preroke (Idem. Div. inst. IV 11. 3-4 (Jer. 25. 4-7)) in nazadnje Jezusa Kristusa. Prerokba o sončnem zahodu podnevi se nanaša na uničenje Jeruzalema s strani Rimljanov (Lact. Epitom. 41. 6; Div. inst. IV 19. 4 (Jer. 15. 9)). Mn. prerokbe, ki se pogosto citirajo v pričevanjih, Laktancij razlaga kot nakazovanje dogodkov iz evangelijev; na primer primerjava z brezmadežnim jagnjetom napoveduje Kristusovo smrt na križu (Lact. Div. inst. IV 18. 27-28 (Jer 11. 18-19)), Jer 17. 9 (v tradiciji LXX ) skupaj s Bar 3. 36-38 pričajo o Njegovi resnični človečnosti (Lact. Epitom. 39. 5-6; Div. inst. IV 13. 8-10).

  V aleksandrijski teološki šoli se je I. p.c. Klemen Aleksandrijski največkrat navaja primerjavo Judov, ki so odpadli od Gospoda, s poželjivimi žrebci (Clem. Alex. Paed. I 15. 1; 77. 1; II 89. 2; Strom. III 102. 3 105. 2; IV 12. 4). Pogosto citira Jeremija 23,23-24 (»Ali sem Bog samo blizu, govori Gospod, in ne Bog od daleč? Ali se lahko človek skrije na skrivnem mestu, kjer ga ne vidim? ... Ali ne napolnjujem neba in zemlje? ), da bi poudarili vseprisotnost Boga, pred katerim se človek ne more skriti (Clem. Alex. Protrept. 78. 1; Strom. II 5. 4-5; IV 43. 1; V 119. 3; V 64. 3-4 ).

  Origen je obravnaval I. p.k. skupaj z Jeremijevim pismom in Jeremijevim žalostinkami kot eno knjigo, ki pripada Heb. kanonik. Kot drugi Judje. preroki (Izaija, Ezekiel, Mojzes, starozavezni patriarhi), Jeremija je po Origenu prerokoval o Kristusu (Orig. In Ezech. hom. 8. 2; In Ioan. comm. 20. 42; Contr. Cels. 7. 7 ). Pogosteje kot druga so citirana poglavja od 1 do 25, pa tudi Jer 31. Origen ima najljubše Jer 1,5 (o klicu preroka v maternici), ki ga skupaj z drugimi mesti šteje za podlaga za doktrino o predobstoju duš (Orig. De princip. I 7. 4; III 3. 5; In Ioan. comm. 13. 49). Origenovo pozornost pritegne tudi Jer 2,21 (prerokova žalostinka o uničenju vinske trte, ki jo je posadil Bog - Orig. Cant. Cantic. 2; In Ezech. hom. 5. 5; In Ep. ad Rom. 6. 5 itd. .) in je že postala tradicionalna. nasprotje med »razbitimi zbiralniki« in »virom žive vode« (Idem. v Št. 12,4; 17,4; Razm. v Pregovoru 27,40 // PG. 17. Kol. 241 in drugi (Jer. 2,13 )). V množini Jeremijeve besede o prešuštvu so ponekod navedene (Orig. In Gen. hom. 1. 15; 2. 6; In Exod. hom. 8. 5; In Lev. 12. 5; In Ep. ad Rom. 7. 18; V Ioan 20. 32 (Jer 3)), od Jer 4 vv. 3 s pozivom, naj orjejo »nova polja« in ne sejejo »med trnje« (Orig. In Num. 23. 8; In Judic. hom. 7. 2; In Matth. 294 itd.) in čl. 22 o nespametnosti Judov, ki so »prebrisani za zlo, a ne znajo delati dobrega« (Idem. In Math. 16. 22; In Ep. ad Rom. 10. 36; itd.). Jeremija 5,8 je v različnih kontekstih citiran 10-krat (Orig. v Gen. hom. 5.4; v Exod. hom. 6.2; v Ios. 15.3; v Ezech. hom. 3.8; itd.); poleg tega iz 5. pogl. I.p.k. Origen pogosto uporablja umetnost. 14 o besedah ​​preroka, ki delujejo kot »ogenj« (Idem. In Exod. hom. 13.4; In Ioan. comm. 10.18); Jer 9. 23: poziv, naj se ne hvalimo z modrostjo in bogastvom (Orig. V Mat. 10. 19; V Ep. ad Rom. 4. 9), kakor tudi čl. 25 o »neobrezanosti srca« Judov (Idem. In Gen. hom. 3.4). Podobe in metafore iz prerokovih besedil Origenu včasih pomagajo jasno izraziti idejo pridige, na primer: "... sem kot nežno jagnje, ki ga peljejo v zakol ..." (Idem. In Ioan. Comm. 1 . lovci in ribiči so poslali Gospoda, da so Jude vrnili iz razkropa (Orig. Cant. Cantic. 3; V Ep. ad Rom. 1. 4 (Jer. 16. 16)). Od 26. poglavja se knjiga uporablja veliko manj pogosto. Izjema je 31. poglavje. I. p.k. z besedami o Rahelinem joku (Orig. v Mt 34 (Jer 31. 15-16)) ali prispodoba o očetih, ki so jedli kislo grozdje, in o otrocih, ki imajo »zobe na rob« (Orig. v 2. Mojz. 10. 4; Mat. 17. 24 (Jer. 31. 29.). V ep. ad Rom. 8. 12 (PG. 14. Col. 1196) Origen navaja besedo obljube o odpuščanju Izraelovih grehov (Jer. 31. 37).

  Poznavanje I. p.c. Origen kaže v svojih homilijah o tej knjigi. Ohranilo se je 20 homilij od nič manj kot 39. Čeprav se Origen ni mogel sklicevati na prejšnje komentarje, je poznal nekatere že obstoječe interpretacije (Orig. In Ier. hom. 1. 6; 11. 3; 14. 5; 15. 3; 18 4), vključno z judovskimi (Ibid. 13.2; 14.3; 20.2, 5). Toda poleg možnih judovskih vplivov se Origenova razlaga I. p.k. kot glavni vir opira na cerkveno tradicijo tistega časa. O tem pričajo naslednje točke: razumevanje Jeremijeve besede kot božje besede in Jeremija kot »Kristusove podobe« (Ibid. 1. 6; 15. 11; 19. 12); Kristološka razlaga besed o brezmadežnem jagnjetu v Jer. razlaga lončarjeve prilike kot napovedi vstajenja (najdemo jo že v 2. pismu Klemena Rimskega). Jerebica, ki vali jajca, ki niso svoja, je po Origenu podoba hudiča (Orig. V Ier. hom. 17. 2 (Jer. 17. 11; pri mučeniku Hipolitu je to prerokba o Antikristu – Hipp. De Christ. 54-55) Origen razume tudi besede o resnični »obrezi srca«, o izviru žive vode in o razbitih rezervoarjih itd. 1974. P. 7-8). 3), pomen priprave na pridigo (Ibid. 5. 13), za nepripravljene seje med trnjem (Origenes. 1976. Zv. 1. str. 152-157 (Jer. 4. 3)); krščanskega pridigarja ima prototipe v usodi preroka (Orig. In Ier. hom. 8. 8; 20. 8. Pomembno mesto v komentarjih zavzemajo apologetske teme: kritika tistih, ki zavračajo božansko previdnost). , Judje in heretiki (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 157-166) 3. Dogmatske teme so zelo podrobno predstavljene v razlagi Jeremija, predvsem nauk o Bogu in triadologija , pa tudi vprašanja eshatologije (Ibid . Str. 167-179; Orig. V Ieru. hom. 20). 4. Podobe in nauke preroka se uporabljajo v splošnem pozivu vernikov k kesanju (Origenes. 1976. Vol. 1. P. 179-181).

  III-IV stoletja

  Sschmch. Metod, škof Patarsky, včasih pokaže novo razumevanje številnih mest iz I. p.k., npr. Kristološko razumevanje prilike o lončarju iz Jeremija 18,3-4: tako kot lončar naredi novo posodo namesto stare, ki se je zrušila, tako je Bog postavil Kristusa na Adamovo mesto (Method. Olymp. Conv. decem virg. 3.5). Besede preroka o razliki med dobrimi in slabimi smokvami po Metodu poudarjajo, kako drugačni so Kristusovi darovi od lažnih hudičevih (Ibid. 10. 5 (Jer. 24. 3)). Mnoge podobe I. p.k. so razumljene kot alegorije dejanj ali duševnih stanj. Jeruzalemsko »čelo vlačuge« postane simbol duše, ki so jo oskrunili hudič in njegovi služabniki (Method. Olymp. Conv. decem virg. 6. 1 (Jer 3. 3)), »okras« in » oblačila” dekleta postanejo podobe uma in ljubezni do Boga, ki ne dopuščajo oslabitve “vezi čistosti pred skušnjavami in prevarami” (Method. Olymp. Conv. decem virg. 4.6 (Jer. 2.32) )). Sosednji konji so poligamisti, ki »imajo odnose z različnimi ženskami« (Method. Olymp. Conv. decem virg. 1.3 (Jer. 5.8)).

  

  Evzebij, škof Cezareja v Palestini (Euseb. Eclog. proph. 33-37 // PG. 22. Col. 1160-1168), omenja Kristusa in njegovo službo na številnih mestih od I. p.k. (Jer. 11. 18-19; 12 7-11; 17. 1; 30. 8-9 in mnoge vrstice iz Jer 33). Mn. odlomki iz I. p.k. se uporabljajo skupaj z drugimi svetopisemskimi dokazi, predvsem s Knjigo prerokov. Izaija in s Psalterjem (Euseb. Eclog. Preph. 3 // PG. 22. Col. 1031-1032 (Jer. 23. 24); Ibid. 11 // PG. 22. Col. 1079-1080 (Jer. 33) 17-18)). Enako se zgodi v »Evangelijskem dokazu«, kjer avtor dokazuje izpolnitev obljub Stare zaveze v Kristusu. Pogosteje kot drugi so omenjeni dogodki, o katerih poroča Jeremija 52 (Idem. Demonstr. VI 18.4; VIII 8.1, 14, 30-31; 2.51, 58-59 in mnogi drugi), kot tudi obljuba nove zaveze ( Ibid 4,5, 7-9; 7,23 (Jer 31,31-34) V eksegetskih delih Evzebija pl. pesmi I. p.k., ki so jih uporabljali že prejšnji avtorji, so razumljene v tradiciji Origenove alegorije; na primer, Jer 2.13 je pogosto povezan z Jer 17.13, kjer se o Gospodu govori kot o viru žive vode, ki je v nasprotju z vodo iz razbitih vodnjakov, ki so jih naredili Judje (prim.: Euseb. In Is. I 81. 84); podoba moškega je podobna poželjivemu žrebcu (Idem. v Ps. 22. 1-2; 72. 18-20; 75. 5 // PG. 23. Kol. 216; 845; 881), obljuba nova zaveza (Jer 31,31) je dana skupaj z zapovedjo ubogati Gospoda (Jer 7,23) (Euseb. V Is. II 44; V Ps. 27. 1-2, 9; 77. 1). Najbolj podrobna razlaga številnih odlomkov iz I. p.k. je v komentarju k psalmom (Idem. V Ps. 74. 7-9 // PG. 23. Col. 872-873).

  V katenah, sestavljenih v 9. stol. Jakobit mon. Sevier iz Edese so se ohranili veliki komentarji na I. k. Efraim Sirski. Vprašanje, ali so ta besedila pripadala Efraimu, ni dokončno razrešeno (Burkitt F. C. S. Ephraim's Quotations from the Gospel. Camb., 1901, 1967r. P. 87; Beck E. Ephraem Syrus // RAC. 1962. Bd. 5. S 521) Razlage so zbrane na podlagi Jeremije 1-25; 34-35; v nekaterih primerih je viden kristološki pomen. ; 31,2 -6).

  V komentarju I.p.k.blzh. Teodorit, škof. Cira (največji v zgodnji Cerkvi - Teodoret. V Jeremu. // PG. 81. Col. 495-807), prevladuje zgodovinski pristop, ki pa avtorju ne preprečuje, da bi številne podobe interpretiral alegorično. Torej, po njegovih mislih, v Jeremiju 5,6 (»... lev iz gozda jih bo udaril, volk puščave jih bo opustošil, leopard bo čakal v zasedi blizu njihovih mest: kdor koli pride iz njih, bo raztrgan ...«) Jeremija napoveduje osvojitev in opustošenje Judeje s strani Nebukadnezarja, Nebuzardama in Antioha IV. Epifana, »pastirji s svojimi čredami«, ki bodo prišli v opustošeno Judejo (Jer 6,3), pa so vojska voditelji Nebukadnezarja in njegovih vojakov (prim.: Ashby G. W. Theodoret iz Cyrrhus kot ekseget SZ (Grahamstown, 1972, str. 92). Kristološke razlage so precej pogoste: »dobra pot«, h kateri Jeremija poziva Jude (Jer 6,16), je Kristus (Teodoret. In Jerem. 2 // PG. 81. Col. 544-545); epitet »krotko jagnje« je epitet Kristusa (Ibid. 3. Col. 576 (Jer. 11. 19)). Podobno kot Efraim Sirski, Teodoret razlaga mesijansko napoved o obnovitvi Davidove veje (Jer 23,5) predvsem kot sklicevanje na Zerubabela in nazadnje na Kristusa. Teodoret v knjigi vidi številne prerokbe, ki so se med NZ uresničile v življenju Cerkve. Odpuščanje grehov, napovedano v I. p.k., odpuščanje, podeljeno v zakramentu krsta (Ashby. 1972. Str. 93).

  Diak. Olympiodor of Alexandria (VI stoletje) je sestavil obsežen komentar o I. str. Kljub nedvomnemu origenovskemu vplivu je za Olimpijodorjev komentar značilna želja po dobesednem jemanju prerokb. Čeprav je torej v Jer 11,19 neoporečno jagnje v skladu s tradicijo in glede na pesmi Gospodovega služabnika Iz 42,2 in Iz 53,7 podoba Kristusa, »drevo v kruhu« v LXX, ki ga razume večina avtorjev kot prototip križanega križa ga Olympiodor smatra za strupeno rastlino, ki bo preroku prinesla trpljenje. Sledi opomba o kristološki vsebini te prerokbe: Kruh življenja je bil pribit na križ (Olympiod. Alex. In Jerem. 11 // PG. 93. Col. 650-652).

  Blzh. Hieronima Stridonskega, ima komentar na 32 poglavij knjige. Za Hieronimovo eksegezo so značilni: zavračanje alegorične razlage v korist zgodovinske, kritika origenskega in pelagijevskega razumevanja Jeremijevih prerokb. Prednost daje hebrejščini. besedilo je menil, da so besedilo LXX pokvarili prepisovalci (Hieron. In Jerem. Prol. 2). Hieronim kritizira številna izročila. mnenja, npr. že znan sschmch. Irenej Lyonski razume Jer 17,9 kot prerokbo o skrivnosti dveh narav v Kristusu, ki izhaja iz napačnega, po Hieronimu, besedila LXX (Hieron. In Jerem. III 70. 2). Prerokbe obravnava Hieronim predvsem v njihovem zgodovinskem kontekstu (Ibid. 19. 3 (Jer 24. 1-10; 18. 18-23; 13. 18)) in le kraji z očitnim figurativnim pomenom dobijo kristološko in ekleziološka razlaga . V skladu s cerkvenim izročilom Hieronim razume besede preroka o krotkem jagnjetu kot znak Kristusovega križanja (Hieron. In Jerem. II 110. 2 (Jer 11. 19)); na številnih drugih mestih - Jer 3.14, 17; 14,9; 15.17; 16. 16 - so tudi prerokbe o Kristusu (Grützmacher. 1901-1908). Hieronim zelo previdno uporablja izročilo Heb. Hagada (Hayward. 1985. P. 100-112) in morda Targum o Jeremiju (Ibid. P. 114).

  IV-V stoletja

  sv. Atanazij I. Veliki v »Zgodbi o učlovečenju Boga Besede« (c. 318) uporablja interpretacije številnih verzov I. p.k., ki so jih poznali že prednicejski avtorji: podoba jagnjeta, ki je vodilo k žrtvenemu zakolu kot prerokba o usmrtitvi Mesije (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 35. 3 (Jer. 11. 19)); vir žive vode, v nasprotju z razbitimi zbiralniki, kot simbol Boga, kajti Bog kot vir ne more biti brez vode (to je "bistvo vira"), zato je Arijev "bil, ko Sina ni bilo" enako trditvi, da je Bog kot Vir usahnil, da ni imel življenja in modrosti (Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 19 (Jer 2. 13; 17. 13); prim.: Athanas. Alex. Ep. 19. dec. Atanazij s pomočjo I. p.k. ne ponazarja samo dogmatičnih stališč, ampak tudi oblikuje argumente, ki zavračajo arijansko razumevanje Svetega pisma. Če je Kristusova ustvarjenost po mnenju arijcev nakazana z glagolom κτίζειν iz Pregovorov 8,22 (»Gospod me je postavil za začetek svoje poti pred svojimi stvarjenji ...«), potem Atanazij Veliki na podlagi Jeremija 31,22 (v LXX je besedilo v Jer 38,22), in tudi na podlagi Ps 101,19; 50,12 in Ef 2,15; 4.24, kaže, da glagol "ustvarjati" sploh ne sili k sklepanju o "ustvarjanju" Sina, temveč le nakazuje na stvarjenje njegove "človečnosti, ki pripada ustvarjenemu" (Athanas. Alex. Or., str. 44-46; Jeremija 1,5a (o izvolitvi preroka še v maternici) se skupaj z drugimi svetopisemskimi besedili uporablja kot dokaz dogmatskega stališča, po katerem je človek samo z utelešenjem Logosa rešen smrti (Athanas. Alex. Or., prim. De dec. Z uporabo Jer 1,4, 11, 13 ali Jer 38,4 sv. Atanazij poudarja, da se učlovečenje Logosa ne more primerjati z govorjenjem besede Boga preroku (Kannengiesser. 1972. P. 323-324; Idem. 1974. P. 899).

  Didim Slepi ne navaja samo odlomkov, ki jih pogosto uporabljajo drugi avtorji (predvsem Jeremija 5.8 (Dassmann. 1994. S. 604)), ampak tudi verze iz vseh poglavij I. p.k. Številna mesta I. p.k z dogmatičnega vidika. Jeremija 1,5 navaja kot utemeljitev ideje o grešnosti duše že pred rojstvom osebe (Did. Alex. V Job. 3,3-5). Jer 10. 11-12 služi za dokazovanje nauka o božanstvu Sina (Idem. De Trinit. I 27 // PG. 39. Col. 397); navedena množina avtorji besed: "Tako pravi Gospod: preklet človek, ki zaupa v človeka in naredi meso za svojo oporo in čigar srce se oddalji od Gospoda" - Didimus razlaga kot znak tistih, ki ne verjamejo v božanstvo Sina (Ibid. 34. 8 // PG 39. Kol. 435 (Jer 17,5)).

  Po mnenju sv. Cirila Aleksandrijskega, Jeremija, tako kot drugi preroki, pričuje o Kristusu: prerokba o izginotju tabernaklja se je izpolnila v Kristusu. Cerkve (Cyr. Alex. De adorat. 2 (Jer. 3,16)); besede o obnovitvi Davidove veje in Novega kralja - v Kristusu, ki je premagal Satana in osvobodil zla vse, ki so verovali vanj (Cyr. Alex. Glaph. v Pent. V // PG. 69. Col. 265 ( Jer. 23. 5) ). V dogmatičnih delih sv. Kiril svari pred lažnimi nauki iz I.p.k. Kdor ne sprejema prave kristologije, je treba spomniti na besede: »... kdor daje mojo glavo vodo in moje oči vir solz!« (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 734 // Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues christologiques. P., 1964. P. 368. (SC; 97) (Jer 9. 1)); narave v Kristusu izkrivljajo vsebino krščanske vere in »pripovedujejo sanje svojih src« in ne tistega, kar je rečeno »iz Gospodovih ust« (Cyr. Alex. Quod unus sit Christus. 762 // Ibid. P 460 (Jer 23,16)).

  Za teologe kapadokijske šole so značilni podobni pristopi v razlagi I. p. Bazilij Veliki v svojih meniških pravilih, pridigah in razlagah pogosto citira Jeremijevo opozorilo: »Preklet, kdor malomarno opravlja Gospodovo delo ...« (Bazil. Magn. Asc. fus. 9. 1; 24). 34. 2; Vz 5. 164; Prerokov krik o neposlušnosti ljudi in njihovem zavračanju božjih darov je prav tako priljubljen (Basil. Magn. Ep. 8. 2; 46. 3; De Spirit. Sanct. 13 // PG. 32. Col. 120-121; Ps. 30, 156, 592. -13, 21)). Jeremijeve besede o »pitanih konjih«, ki »rizijo na tujo ženo«, bi morale po Baziliju spominjati na potrebo po vzdržnosti (Basil. Magn. Hom. 1. 9; Hom. v Ps. 44. 1; 48. 8 (Jer 5,8)). Za svetnika je Jeremija predvsem prerok objokovanja (Basil. Magn. Hom. 4. 3). Z besedami: »...kdo bo mojo glavo napojil in moje oči vir solz! Dan in noč bi jokal za pobitimi hčerami svojega ljudstva« - sv. Vasilij začne pismo mladi ženski, ki je prelomila zaobljubo nedolžnosti. Kajti če prerok tako objokuje telesne rane, koliko bolj naj objokuje ranjeno dušo (Idem. Ep. 46. 1 (Jer. 9. 1)). Isto mesto je podano v pismu padlemu menihu (Basil. Magn. Ep. 44.2). Zavračanje božanstva Svetega Duha s strani heretikov daje sv. Bazilij ima razlog, da obžaluje to napako z besedami Jeremije 9,1 (Basil. Magn. Ep. 242.4). Največkrat je pri izbiri mest iz I. p.k. odločilna njihova moralna vsebina. Tako besede: »...preklet človek, ki zaupa v človeka in ima meso za svojo oporo, in čigar srce se odmika od Gospoda« - svarijo arogantne ljudi (Idem. Asc. fus. 42. 2; Asc. br. 298; Hom. 45. 1; Hom. Ps 33,2; Hom 20,3 (Jer 9,23)). Jeremija 23,23-24 se uporablja tudi za moralno izgrajevanje, ko je treba človeka opomniti, da mora ravnati, »kot da bi se dogajalo pred Gospodovimi očmi« (Basil. Magn. Asc. fus. 5.3).

  Tako kot Bazilij Veliki je tudi sv. Gregor Teolog pogosto uporablja vir, iz katerega lahko najdemo primere za ponazoritev dogodkov iz lastnega življenja. V Or. 2. 67-68, kjer Gregor Teolog, ki opravičuje svoj beg po posvečenju, govori o veliki odgovornosti, ki jo nalaga duhovništvo, dogodkih iz življenja prerokov, vključno z Jeremijem (Jer 1. 5; 2. 8; 9. 10. 21. 10.; V Or. 1. 1 sv. Gregor piše, da Jeremijevo dejanje kaže, da se je nekaj časa mogoče izmikati Božjemu klicu. O podobnih vzporednicah med razumevanjem Kristusa. služba in odnos Jeremija do preroškega poklica sv. Gregor govori precej pogosto (Greg. Nazianz. Or. 18.14; 37.14 (Jer. 1.6)). V množini V primerih ni navedkov iz I. p.k., ampak le znane besede in izrazi, ki vzbujajo nedvoumne asociacije na besedila preroka: o žlahtni vinski trti (Greg. Nazianz. Or. 35. 3 (Jer. 2) . 21)), o setvi med trnjem (Gr. Nazianz. Or. 28. 1; 39. 10 (Jer 4. 3)), o poželjivih žrebcih (Gr. Nazianz. Or. 45. 18 (Jer 5. 8)) ), o krotkem jagnjetu (Greg. Nazianz. Or. 38. 16 (Jer. 11. 19)).

  Za sv. Gregor iz Nise Jeremija je najprej prerok, ki objokuje grehe ljudi. V pogrebnem govoru škof. Meletij sv. Gregor navaja prerokbo o Rahelinem joku v Rami: ona, ki simbolizira Cerkev, ne žaluje več za svojimi otroki, ampak za možem in se ne bo mogla hitro potolažiti in še naprej trpi zaradi izgube škofa (Greg. Nyss. Or. funebr. v Meletu (Jer. 31. 15)). Podoba jagnjeta, ki ga vodijo v zakol, in besede o strupenem »drevesu v hrani«, skupaj z drugimi odlomki Stare in Nove zaveze, se alegorično razlagajo kot pokazatelj skrivnosti Svete Trojice (Greg. Nyss. De prostor 1 (Jer 11,19)). Gregor iz Nise pogosteje kot drugi Kapadočani navaja prerokbe o novi zavezi in duhovni obrezi (Greg. Nyss. De cognititione Dei // PG. 46. Col. 1121-1126).

  sv. Ciril Jeruzalemski v svojih delih redko uporablja I. str. Šele v »Katehetskih naukih« Jeremija 11,19 postane glavni argument sv. Kirila, da odobri njegove zamisli (Cyr. Hieros. Catech. 13. 19). Za tiste, ki dvomijo, da je Kristus vnaprej vedel za svoje križanje, sv. Ciril ugovarja: »Poslušajte Jeremija in se prepričajte«: »Nisem pa vedel, da so me kakor krotko jagnje peljali v zakol.« Svetnik vidi napovedi o Kristusu tudi v številnih drugih vrsticah: na primer v Jer 12,7-8 je podan odgovor na zmedo zaradi dejstva, da Kristus dopušča svojo obsodbo, kajti »Gospod sam govori med preroki«, da Judje bodo odšli (Ibid. 15); v Jer 38,6, 9 je trpljenje preroka, vrženega v jarek, razumljeno kot podoba Kristusovega trpljenja (Ibid. 12). Jeremija 1,5 služi kot utemeljitev izjave o nesramnosti človeškega telesa, ki jo Kristus ni dvomil sprejeti (Ibid. 12,26).

  Ena od številnih homilij sv. Janez Zlatousti je posvečen Jeremiju 10. 23 (Ioan. Chrysost. In Jerem. // PG. 56. Col. 153-162) in odseva njegovo razumevanje milosti in svobodne volje. Krizostom je sestavil komentar na I. p.k., ki ni prišel do nas (CPG, N 4447; tam o možni armenski različici; glej tudi: Miller D. R. Found: A Folio of the Lost Full Comment. of John Chrysostome on Jeremiah / / HarvSCPh. 1992. Zv. 94. P. 379-385). dr. Krizostomove sholije v katenah (CPG, N 65-66; Faulhaber M. Die Propheten-Catenen nach römischen Handschriften. Freiburg i. Br., 1899. S. 2-3) po mnenju številnih raziskovalcev ne pripadajo njemu. (Dassmann. 1994. S. 594). Mn. Citati iz I. p.k., ki ponazarjajo ideje pridigarja, najdemo v številnih njegovih verodostojnih delih. Nekatere verze knjige Krizostom razlaga na različnih mestih na različne načine. Tako svetnik v svoji razlagi evangelista Mateja navaja besede Jeremija 11,14 (»Ne prosi za to ljudstvo in ne daj molitev in prošenj zanje; kajti ne bom slišal, ko bodo v stiski svoji vpili k meni«) ), tako da poudarjajo, da kljub molitvam neskesanih grešnikov ali nekoga, ki »ima pogum pri Bogu posredovati zanje«, ne bodo prejeli usmiljenja, kajti človekoljubni Gospod daje z molitvijo samo tistim, ki prosijo za »koristne reči, ” delajte dobro in živite “apostolsko življenje.” (Ioan. Chrysost. V Mat. 60. 2). V 5. pogovoru Krizostom na podlagi istega citata (v kombinaciji z Ezekielom 14.14-16) vztraja, da se vernik lahko pokesa samo svojih grehov: »Po božjem usmiljenju ni upal na nič drugega kot na njegova lastna vrlina.« (Jn. Chrysost. V Math. 5. 4). Večina citatov iz Krizostomove I. p.k. je na splošno povezana predvsem s temo kesanja in odpuščanja grehov. Citati iz prerokb o kaznih so podani, da bi spodbudili vernike k pridobitvi kreposti, ki ji bo sledilo Gospodovo usmiljenje (Ibid. 64. 1 (Jer. 18. 7-10); prim. tudi: Ibid. 17. 7 ( Jer. 8. 4; 8. 4. Str. Jer 14.7 in Jer 10.23)). dr. Ključna tema v sprejemanju I. p.k. Janeza Zlatoustega je bila primerjava SZ in NZ (Idem. V Mt 9.3; 17.6; 21.3; 30.4 (Jer 2.17-18) 4. 2; 13. 1-12)

  Citati iz I. p.k. in razlaga besedila knjige najpogosteje najdemo v St. Bogojavljenje na Cipru. Več enkrat se sklicuje na Jeremija 17,9 (LXX), da bi potrdil doktrino o dveh naravah v Kristusu (Epiph. Ancor. 30,4; 32,3; Adv. haer. XXX 20,5; XLII 11,17; LIV 4,13). Z Jeremijevimi besedami obsoja heretike, ki zavračajo božanstvo Svetega Duha (Idem. Adv. haer. . LXXVIII 5. 2 (Jer 7. 28)), in Arijevo krivoverstvo (Epiph. Adv. haer. LXIX). 31.3 (Jer 3.23); 16.19).

  V 4. stol. na zahodu podrobno citira in interpretira I. p.k., ep. Pictavian (zlasti v razpravi o psalmih). Hilarij s pomočjo sklicevanj na Bar 3,36-38 in Jer 17,9 (LXX) utemeljuje dokaz božanstva Jezusa Kristusa (Hilar. Pict. De Trinit. 4.42). Posebej številni so citati iz I. p. k. v njegovem Traktatu o psalmih, katerih tipološki in moralni pomen razkrivajo te prerokbe (Idem. V Ps. 118. 10; 127. 3). Izpolnitev Gospodovih besed: »... sprašujte o starodavnih poteh, kje je dobra pot in hodite po njej, in našli boste pokoj svojim dušam« (Jer 6,16) - Hilarij v pričevanju vidi Kristusa samega : »Jaz sem pot in resnica in življenje ...« (Jn 14,6) (Hilar. Slika v Ps. 137,13). Prilika o lončarju (Jer 18,2-10, še posebej Jer 18,4: »In posoda, ki jo je lončar naredil iz gline, se mu je razpadla v roki in jo je spremenil v drugo posodo ...«) je prerokba o telesu. glede na vstajenje, kot je o tem govor v 1 Kor 15,42 (»Tako tudi v vstajenju mrtvih: seje se v trohljivosti, vstaja v netrohljivosti«) (Hilar. Pict. In Ps. 2,39-41). Jer 23,23-24 se razume kot pokazatelj vseprisotnosti Boga (Ibid. 118,8; 129,3).

  Več kot 300-krat citira I. p.k. Ambrož, škof Mediolanskega, ki utemeljuje svoje argumente (Ambros. Mediol. Exam. 3.10 (Jer 5.22); 6.19 (Jer 8.7); 6.15 (Jer 13.23); 6.50 (Jer 16.16) ); prerok Jeremija primerjajo z Jezusom Kristusom (Ibid. 43. 10 (Jer 1. 9-10)); dogmatična izjava je utemeljena z besedami preroka (prim.: Ambros. Mediol. V Ps. 36. 51 (Jer. 8. 4-5); V Luk. 2. 95 (Jer. 50. 42); De interpel. IV 3. 11 (Jer 28.26)). Ambrož ima najljubše verze iz I. p. k., katerih razumevanje ga razlikuje od drugih cerkvenih očetov (na primer "regljajoči konji" - Ambros. Mediol. V Ps. . 10. 11; 36. 32; 40 26; 48. 20 ). Jer 1,5 se razlaga kristološko (Idem. In Luk. 6.96; V Ps. 36.57), vendar se te iste besede razumejo tudi kot pokazatelj Božje previdnosti za človeka (Idem. In Luk. I 33, 44; De interpel Iob. IV. 5. 21). Več kot enkrat obstaja razlaga besede »rezervoarji so počeni« (Jer 2,13), na primer, ko svetnik pojasnjuje, da je Bog lahko tako goreči ogenj kot vir odrešenja (Ambros. Mediol. De offic. 3.105). ), da bi dokazali nepomembnost krivoverskega krsta in judovskega umivanja (Idem. De Myst. 23) ali nakazali željo Cerkve ali duše (ecclesia vel anima) po resnični božanski modrosti (Idem. De Isaac. 1. 2; De Ioseph. 15-17; De Sanct. Jer 17,9 (et homo est, et qius cognosceret eum?) se tradicionalno navaja kot dokaz resnice nauka o dveh naravah v Kristusu. Pogosto se uporablja Jer 11,19 (o jagnjetu brez madeža), kjer je navedeno, po sv. Ambrož, na drevesu križa (Ambros. Mediol. V Ps. 39. 16; 43. 78; 48. 13; 61. 5; Ep. 11. 8) in Jer. 23. 24 (Ambros. Mediol. De interpel, 4,17; V 5,11;

  Edino mesto I.p.k., to-Roma blzh. Avguštin je posvetil podrobno razlago Jer 31. 31-34 (Aug. De Spirit. ad Marcel. 2. 19-25), skoraj ne citira Jer 35-51. Od najpomembnejših Jeremijevih prerokb o Kristusu je bl. Avguštin navaja Žalostinke 4,20 in Bar 3,36-38 ter besede Jer 23,5-6 o Kristusu kot Davidovi veji, o njegovi zavrnitvi s strani Judov (Jer 17,9) in o Kristusu kot Posredniku nove zaveze (Jer 31. 31). Pomembna točka blzh. Avguštin obravnava klicanje poganov v Jeremiju 16. 19. La Bonardiere identificira 4 glavne teme v razlagi I. str. Avguštin. 1/3 vseh ponudb prihaja iz 4 krajev. Besede Jeremija 17,5: »...preklet človek, ki se zanaša na človeka in mu daje meso za oporo, čigar srce se oddaljuje od Gospoda« (citirano 55-krat) - bl. Avguštin razume to kot sklicevanje na voditelje donatistov, manihejcev in pelagijcev in pripisuje povedano njihovemu napačnemu nauku o zakramentih in milosti (La Bonnardière. 1972. P. 57, 91-92). Pogosto blzh. Avguštin uporablja Jeremija 16. 19-21, vidi v teh verzih poziv poganskim ljudstvom k spreobrnjenju, kar se je že zgodilo (Ibid. P. 53-57, 89-90). Še pogosteje (22-krat) citira med drugimi avtorji redek izraz caelum et terram ego implebo (Napolnil bom nebo in zemljo), zlasti v polemikah o duhovni navzočnosti Boga v ustvarjenem svetu (»Bog, ki je »stvaril nebesa«). in zemlja" in "jih napolnjuje", kajti s tem, da jih je ustvaril" - Avg. Izpovedati: Ibid. Avguštin 14-krat navaja hemistih Jeremija 1,5, ki poudarja izjemno ustvarjalno moč Boga, saj niso starši tisti, ki lahko ustvarijo otrokovo dušo, ampak Božja previdnost. Drugi hemistih (priusquam exires de vulva, sanctificavi te - »preden si prišel iz maternice, sem te posvetil«) najpogosteje najdemo v protipelagijskih polemikah (La Bonnardière. 1972. Str. 35-37). Posebna pozornost, v nasprotju z drugimi cerkvenimi očeti, vendar v soglasju s severnoafriškimi. tradicijo, bl. Avguštin vrstice Jer 31. 31-34, v katerih je preroško napovedana izpolnitev obljube nove zaveze v NZ (Avg. De civ. Dei. 17. 3; 18. 33; Ep. 138. 7).

  V obsežnem korpusu pisem sv. Gregor I. Veliki I. p.k. je citiran le dvakrat. Po besedah ​​Jer 17. 24 sv. Gregor obsoja tiste, ki prepovedujejo delo na soboto, ker v tem vidi nevarnost povečanja vpliva judovstva (Greg. Magn. Ep. 13. 1). V pismu škofu Kyriacu. K-polsky, opravičuje besede preroka za možnost začasne opustitve oznanjevalske službe (Idem. Ep. 7,4 (Jer. 1,6)). Ta problem ga je pogosto zanimal, predvsem v »Pastoralnem pravilu«, kjer kljub zgledu Jeremijeve zavrnitve še vedno poziva pridigarje, naj se čez nekaj časa vrnejo k službi (Idem. Reg. pastor. 1. 7). Neizkušeni kristjani se morajo spomniti Gospodovega opozorila: »... učitelji postave me niso poznali« - in se vzdržati poučevanja (Ibid. 1. 1 (Jer. 2. 8)). V 3. knjigi »Pastoralnih pravil« se Gregor Veliki opira na I. p.k., predvsem zato, da posvari neiskrene kristjane, ki se brez strahu pred kaznijo ne vzdržijo telesnih grehov in jih še naprej zavestno delajo (prim.: Greg Magn. Pastor 3. 11, 28, 32 (Jer. 3; 9. 5; 3. 1; 4. 4)). Ker dobro pozna I. p.k., uporablja Gregor Veliki poleg tradicionalnih tudi mesta, ki jih pri drugih avtorjih redko najdemo. V svojih homiletičnih delih svetnik navaja besede preroka, ki jih razlaga alegorično. Tako se podoba »vrelega kotla, ki ga piha veter in ima obraz od severa« razume kot pokazatelj neposlušnosti Judov (Greg. Magn. In Ezech. I 2.12 (Jer. 1.13)). V interpretacijah I. k. Gregor ne želi razkriti dobesednega, zgodovinskega pomena besed preroka (Greg. Magn. In Ezech. I 6. 13; 8. 19; 10. 14, 16, 27; 11. 1; 12. 18; II 1. 6; 8 20; Za Gregorja Velikega je evangelij, ki tako kot sonce zasenči luno, pomembnejši od besede preroka. Če resnica sama govori, mora prerok molčati, ugotavlja Gregor Veliki, ko razlaga Jeremija 4,19 glede na Janez 7,38 (Idem. In Ezech. I 10,6).

  Rabinska tradicija

  Kot v drugih targumih je tudi v Jonatanovem targumu besedilo Hebrejcem spremenjeno na več mestih. izvirnik: antropomorfizmi v upodabljanju Boga, obsodbe Izraela in preroka so omehčani. Določena dejanja se ne nanašajo več neposredno na Boga, ampak so pripisana Njegovi Besedi (memra), Slavi ali Prisotnosti (Šekina) (Targum Jeremiah. 1987. Str. 32). Prerokovo žalostinko, da je bil Bog »kot tujec v tej deželi« in ni pomagal (Jer 14,8-9), je v targumu nadomestila nasprotna izjava: Bog je prisoten in lahko reši izgubljeni Izrael. V nasprotnem primeru so ostre obsodbe ljudi odstranjene, omehčane ali uporabljene samo za tam živeče grešnike (Targum Jeremiah. 1987. Str. 23). Zahvaljujoč manjšim spremembam, dodatkom ali odstranitvam delcev, uporabi drugega glagola ali drugih oblik vprašanja Targumist na številnih mestih bistveno spremeni izjavo preroka (Klein M. L. Converse Translation: A Targumic Technique // Biblica. 1976. Zv. 57. N 4. P. 515-537).

  Med rabinskimi komentarji sta raziskovalci še posebej zanimivi za dve zbirki, ki vsebujeta eksegetsko gradivo za pridiganje med bogoslužjem v sinagogi (Elbogen I. Der jüdischen Gottesdienst in seiner geschichtlichen Entwicklung. Fr./M., 19313. S. 174-180). Traktat Peshikta de Rab Kahana sega verjetno v 3. stoletje, vendar je nastal v 5. stoletju. V njej se prerokbe o božji sodbi, ki jo bo Nebukadnezar izvršil nad Jeruzalemom, končajo z obljubo o obnovitvi prejšnjega življenja v zadnjih dneh (Stemberger G. Midrasch: Vom Umgang der Rabbinen mit der Bibel: Einf., Texte, Erläuterungen., 1989. S 155-165). dr. zbirka srednjih interpretacij na I. p. k., vsebovana v razpravi Peshikta Rabbati (Pisikta Rabbati, prevod W. G. Brande, 1968. Zv. 2. Str. 525-538). Jeremijeva usoda preroško napoveduje prihodnost. kazni, ki bodo doletele Jeruzalem. Na besede preroka, da ne more sprejeti službe, ker je še zelo mlad (Jer 1,1), Bog odgovarja: »Mladega ljubim. Kajti rečeno je: »Ko je bil Izrael mlad, sem ga ljubil ...« (Oz 11,1)« (Peshikta Rabbati. 26,5).

  E.P.S.

  Nekateri trendi v sodobni biblični kritiki I.p.k.

  Trditev o njeni žanrski in pomenski raznolikosti je postala splošno mesto v raziskovanju zgodovinske fikcije. V obdobju razvoja zgodovinsko-kritične metode in zlasti metod teorije virov in zgodovine redakcije (gl. članek Svetopisemske vede) je knjiga več kot enkrat osvetlila različne plasti besedil, ki pripadajo različnim obdobjem. Eno od glavnih načel, ki združuje te študije, je bila domneva o obstoju v I. p.k. plasti lastnih besed preroka. Jeremija, ki jih je mogoče ločiti od besedil poznejšega izvora, bodisi tistih, ki so jih napisali učenci in privrženci preroka, ali tistih, ki so jih ustvarili uredniki, ki so knjigi dali končno obliko. Praviloma je bilo glavno merilo, da je besedilo pripadalo Jeremiju, prisotnost znakov poetične strukture in obratno: prozna besedila v I. p.k. Nemška raziskava biblicist B. Duhm (Duhm. 1901) je več let v veliki meri določal glavne načine analize te knjige. desetletja. Doom je identificiral 3 glavne plasti ali vire v I. p.k.: Jeremijevo poezijo (približno 280 verzov), »Baruhovo knjigo« (približno 220 verzov) in kasnejše dodatke (približno 850 verzov). Od proznih besedil Jeremije je le pismo razvrščeno kot pismo (Jeremija 29), poleg tega so naslednja razvrščena kot besedila preroka, ustvarjena v različnih obdobjih Jeremijevega življenja: Jeremija 2,2b - 3, 14-37; ; 3. 1-5, 12b, 13, 19-25; 4. 1, 3-8, 11b, 12a, 13, 15-17, 19-21, 23-26, 29-31; 5. 1-17; 6. 1-14, 16, 17, 20, 22-26a, 27-30; 7. 28-29; 8. 4-7a, 8, 9, 13-23; 9. 1-9, 16-21; 10. 19, 20, 22; 11. 15-16, 18-20; 12. 7-12; 13. 15-21a, 22-25a, 26-27; 14. 2-10, 17-18; 15. 5-12, 15-19a, 20-21; 16,5-7; 17. 1-4, 9-10, 14, 16, 17; 18.13-20; 20. 7-11, 14-18; 22.10, 13-24, 28; 23. 9-15; (30. 12-15?); 31. 2-6, 15-22; 38. 22. Vir, ki ga je Doom imenoval »Baruhova knjiga«, vključuje pripovedna in biografska besedila: Jer 26. 1-4, 6-24; 27. 2-3; 28.1a, 2-13, 15-17; 29. 1, 3-4a, 5-7, 11-15, 21-29; 32. 6-15; 34. 1-11; 35. 1-11; 36. 1-26, 32; 37. 5, 12-18, 20-21; 38.1, 3-22, 24-28a; 38.28b; 39.3, 14a; 40,6 - 42,9; 42. 13a, 14, 19-21; 43. 1-7; 44. 15a, 16-19, 24-25, 28-29; 45. Poznejši dodatki vključujejo preostale dele I. p.k., vključno s proznimi govori ali pridigami in pripovedmi. Naslednje delo, ki je nadaljevalo analizo I. p. k., je knjiga Z. Mowinckel o sestavi I. k. Kot enega od argumentov za prisotnost različnih virov v I. p.k. Mowinkel navaja vzporedne odlomke: 1. 10 = 18,7, 9; 2,25 = 18,11-12; 7,1-15 = 26,1-6; 7,16 = 14,11-12 = 11,14; 7,17-18 = 44,15-16; 7.21-22 = 6.20-21; 7,25 = 26,5; 7,26 = 16,12; 7,34 = 16,9 = 25,10; 21,9 = 38,2; 27 (delno) = 28; 29,1-23 = 29,28; 34,1-7 = 38,14-23; 44,1-14 = 43,8-13; 44. 15-30 (Mowinckel. 1914. S. 6). Mowinkel identificira 4 vire v I. p.k.: vir A (zbirka različnih Jeremijevih pesniških prerokb, poglavja 1-23 (25), z nekaj izjemami); vir B (pripovedna biografija Jeremija, vključno z nekaterimi njegovimi govori, poglavja 26–44, s številnimi izjemami); vir C (običajno daljši govori z naslovi: 7. 1 - 8. 3; 18. 1-12; 21. 1-10; 25. 1-11a; 32. 1-2, 6-16, 24- 44; 34 1-7, 8-22; 44, 1-14, odlomki 27, 1-23; 39. 15-18); vir D (prerokbe odrešenja, poglavja 30-31). Za Mowinkla, tako kot za Dumo, je prisotnost proze in poezije temeljna: pesniške prerokbe imenuje »oraklji«, prozaične pa »govori«; poezija nasploh je po njegovem mnenju izvirna Jeremijeva besedila, proza ​​posnemanje urednikov. Mowinckel poudarja tudi slogovno, leksikalno in tematsko podobnost proznih govorov vira C z Devteronomskim jezikom uredniških delov Deuteronomija, sodnikov in kraljev (Mowinckel. 1914. S. 33-34).

  Uredništvo I.p.k.

  Začenši s komentarjem V. Rudolfa se je zgodovinsko-kritični problem zgodovinske zgodovinske literature začel reševati ne z analizo njenih virov, temveč v okviru teorije edicij. Rudolphov predlog, da so prozni govori vira C zagotovili osnovno strukturo knjige in da je avtor vira C avtor same knjige (Rudolph. 1968), je spremenil pristop k besedilu knjige. Analiza možne devteronomistične izdaje I. p.k. je bila opravljena v 2 delih v nemščini. raziskovalec W. Thiel (Thiel. 1973; 1981), ki je domneval, da je avtor večine knjige, namreč poglavij 1-45 (tj. brez prerokb o narodih), devteronomistični urednik. Thiel je Devteronomski plasti pripisal bistveno več besedil kot Mowinckel in Rudolf (Albertz 2003, str. 306). Thiel je tudi poskušal pokazati, da je devteronomistična plast I. p.k. Ibidem). Študija H. Weipperta pravi nasprotno: izvirnost Jeremijevih devteronomičnih proznih govorov je razložena prav s tem, da so stvaritev samega preroka. Jeremija. Weippert je skušal dokazati, da so ti govori jezikovno neodvisni in polni specifičnih jezikovnih»jeremijazmov«(Weippert. 1973). Številna dela so posvečena devteronomistični izdaji I. p.k., ena od skupnih točk zanje je formulacija glavnega cilja avtorjev devteronomistične plasti I. p. Hkrati je I. p. voditelji.

  Pozneje jih je bilo oblikovanih več. druge teorije in modeli izdaje I. p.k., ki so na podlagi teh alternativnih edicij predpostavili povsem drugačne ideološke programe glede na devteronomistično edicijo: teorijo izdaje, osredotočeno na poseben status 1. babilonskega izgnanstva v božanskem načrt odrešenja (Pohlmann. 1978); uvodnik plemiških krogov (Stipp. 1992). Poleg tega so bile predlagane teorije, ki so temeljile na mnenju, da je bil nastanek I. p.k. bolj zapleten proces kot enkratna izdaja, kot je verjel Thiel. Dela v tej smeri vključujejo komentarja W. McCana (McKane. 1986. Vol. 1) in Carrolla (Carroll. 1986) ter študijo K. Schmida (Schmid. 1996).

  Problematika besedil o sovražniku s severa

  Številna pesniška besedila I. p.k. povezuje skupna tema - vdor sovražnika s severa v Judejo, ki je razumljen kot orodje božje kazni. Večkrat so bili poskusi, da bi tega sovražnika identificirali z enimi ali drugimi ljudmi dr. vzhod. Najbolj priljubljena domneva je postala, da ta besedila govorijo o invaziji Skitov na Judejo. Prvič je bilo javno izraženo. ekseget H. Venema (1697-1787), ki je predlagal identifikacijo junakov Jeremije 5. 15-17 s Skiti. Kasneje mnogi komentatorji (G. G. Ewald, S. Driver, O. Eisfeldt) so sprejeli to identifikacijo in jo razširili na vse odlomke I. k. o prihodu sovražnikov s sev. Tako je Doom poklical Jer 4.5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10.22 (ali 10.17-22); 13. 20 “Skitske pesmi”. Eden glavnih argumentov v prid takšne identifikacije je veljalo za Herodotovo sporočilo (Herod. Hist. I 105) o pohodu Skitov v Egipt in njihovem bivanju v Siriji in Palestini pod faraonom Psametikom I. (664-610 pr. n. št.). ); poleg tega so nekateri dokazi iz klinopisnih virov, ki potrjujejo prisotnost Skitov v severni Mezopotamiji, na splošno veljali za podporo tej hipotezi. Besedila knjige prerokov so bila povezana tudi z invazijo skitskih plemen. Zefanija (Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), zlasti Zef 1.10-11 (prim. Zef 1.10, »veliko uničenje« v ustreznih odlomkih Jer 4.6; 6. 1) . Nekaj ​​modernega zgodovinarja dr. Vzhod ne postavlja pod vprašaj Herodotovega sporočila (glej npr.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians // The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), medtem ko drugi poudarjajo, da lastnosti neznanega sovražnika v I. k. ideje o Skitih (Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Bil je prvi, ki je spregovoril o skitski hipotezi v zvezi s temi besedili. znanstvenik F. Wilke (Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). Kot alternativa Skitom so se običajno ponujali Babilonci. Tako je Driver (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) verjel, da oraklji o sovražniku s severa sprva govorijo o Skitih, kasneje pa. ta besedila so bila urejena tako, da so upoštevala aktualnejšo babilonsko grožnjo.

  Žanrske raziskave

  Precej obsežno pripovedno in biografsko gradivo v knjigi so raziskovalci šteli za primer žanra življenjepisa preroka v primerjavi z življenjepisi prerokov Elizeja, Elija in drugih (glej: Baltzer. 1975; Rofe. 1997). Določenih bistvenih značilnosti biografije pa v I. p.k. ni, npr. o rojstvu in smrti preroka se ne poroča.

  Pripovedi o simboličnih dejanjih so zgrajene po precej togi shemi: navodilo, naslovljeno na preroka - njegovo izvajanje - razlaga simboličnega pomena izvedenega dejanja. Žanrske značilnosti teh besedil je podrobno preučil G. Forer (Fohrer. 1953). Verjetno je bila I. p.k. prva knjiga, v kateri so se pojavile pripovedi o simbolnih dejanjih. To posredno potrjuje struktura teh pripovedi v I. p.k., v nasprotju z enakimi pripovedmi v Knjigi prerokov. Ezekiel, ki so očitno sekundarne oblike glede na I. p.c.

  Številna besedila (Jer 2,9, 29; 11,20; 12,1; 15,10; 20,12; 25,31; 50,34; 51,36) so bila preučena z vidika. njihova pripadnost žanru »preroške tožbe« (rebrni vzorec, preroška tožba). Sčasoma pa je postalo jasno, da ta besedila razen ključnih besed (s korenom) in splošne tematske podobnosti nimajo skupnih formalnih značilnosti.

  Jer 11. 18-12 spada v žanr »prerokovih pritožb«. 6; 15. 10-21; 17. 12-18; 18. 18-23; 20. 7-18. Imajo številne skupne značilnosti: slog in teme, ki so blizu slogu in temam psalmov. To se kaže v podobnosti značilnega besedišča in njegove uporabe v besedilu (»Naj se sramujejo moji preganjalci ...« - Jer. 17,18; prim.: »...reši me vseh mojih preganjalcev« - Ps. 7. 2; »zakaj brezbožnim uspeva?« - Jer 12.1; prim.: »Kajti Gospod pozna pot pravičnih, pot krivičnih pa se pogubi« - Ps 1.6); odgovori od Gospoda, ki obljublja, da bo kaznoval svoje sovražnike; nekaj splošne terminologije, zlasti izpeljanke iz korena (»... šel bom s tabo na sodišče ...« - Jeremija 12,1; »Gorje meni, mati moja, da si me rodila kot moža, ki se prepira in prepira z vso zemljo!" - Jer 15,10).

  N. Ittman nakazuje, da so besedila Jeremijevih pritožb nekoč tvorila eno samo besedilo, pri ustvarjanju I. p.k. Med temi besedili izstopata 2 skupini, ki sta nastali v 2 obdobjih Jeremijevega preroškega delovanja in temu primerno v različnih zgodovinskih situacijah: Jeremija 18, 11 in 12 – v zgodnejšem obdobju, skupaj s poglavji 4–6, ko se je domnevalo, da bilo je še nekaj upanja na božje odpuščanje; Jeremija 17, 15 in 20 so po Ittmannu v poznejšem obdobju, ko v Jeremijevih govorih (poglavja 7-20) prevladuje ideja o nepovratnosti kazni in ko je preroka večina osovražila. prebivalci Jeruzalema (Ittmann. 1981). Več Nemščina ponuja drugačno zgodovino nastanka in urejanja besedil Jeremijevih pritožb. raziskovalec F. Auis (Ahuis. 1982). Po njegovem mnenju izvirna plast besedil pritožb vključuje Jer 12. 1-3, 4b, 5; 15. 10, 17, 18, 19b, 20ab in 20. 7-9, ki spremljajo postopek »pošiljanja glasnika« (Botenvorgang), namreč božjega glasnika, ki napoveduje kazen. Ta postopek vključuje 3 glavne točke: naročilo, izvedbo in poročilo o izvedbi. V okviru »poročila o dosežkih« se rodijo taka besedila, kot so Jeremijeve pritožbe. Tako Auis meni, da so pritožbe sestavni del delovanja »preroka kazni« (Gerichtsprophet), ki je Jeremija. Kasnejša časovna plast vključuje Jer 17. 14-18 in 18. 19-20ab, 22b, 23; bolj odsevajo situacijo, specifično za Jeremija, v kateri se je prerok znašel v določenem obdobju, ko je bil zaprt in je čakal na izpolnitev tega, kar je napovedal, kar kaže na resničnost njegovega oznanila. Raziskovalec prav tako sklepa, da so bile Jeremijeve pritožbe predmet Devteronomskega urejanja. Hkrati so se motivi »obtoževanja Boga«, ki so imeli ključno vlogo v začetni plasti pritožb, zgladili, v ospredje pa so stopili motivi »pritožbe proti sovražnikom«; to. Jeremijeve pritožbe so dobile obliko, ki jih je približala t.i. posamezne pritožbe, ki jih najdemo v Psalterju.

  Grof Reventlow je dvomil o Jeremijevem avtorstvu in predlagal, da so bile te pritožbe kolektivni glas izraelske skupnosti in da so ta besedila uredniki položili v usta preroka (Reventlow. 1963). Primerjalna študija masoretščine in grščine ima določen vpliv na to razlago. besedila Jeremijevih pritožb. P. Diamond pride do zaključka, da kolektivni glas skupnosti, ki se izraža v govorih in pritožbah preroka, začne v teh besedilih zveneti prav v grščini. različice. Za različico MT je značilna strožja povezava med temi besedili in dejstvi prerokove biografije. Jeremija (Diamond. 1990).

  Raziskovalci so identificirali skupinske žalostinke, himne, psalme in druga besedila liturgične narave: Jer 8. 14-15; 10. 6-7, 10-16; 14. 1–9, 19–22; 16. 19-20; 17. 5-8, 12-13; pozivi, spodbude itd. poziva k ljudstvu: Jer 3,22; 4. 1-4; 10. 2-5; citati drugih prerokov, ki posredno kažejo na Jeremijevo besedilo: Jer 25,5-6; 35,15; pripovedi, strukturirane po vzorcu vprašanje-odgovor (Blenkinsopp poudarja njihov Devteronomski značaj, prim. 5. Mz 29. 22-28, 1 Kr 9. 8-9): vprašanje v Jer 5. 19a, odgovor v 5. 19b; vprašanje pri 9.12, odgovor pri 9.13 ali širše pri 9.13-16; vprašanje ob 16.10, odgovor ob 16.11-13; vprašanje v 22.8, odgovor v 22.9 (Blenkinsopp. 1983).

  A. K. Lyavdansky

  Lit.: Bazhanov V.V. Govori preroka. Jeremija: Izkušnja pesniškega prepisa. Sankt Peterburg, 1861; Fedor (Bukharev), arhimandrit. [Bukharev A. M.] Sveti prerok Jeremija. M., 1864; Yakimov I. S. Grški odnos. vozni pas LXX tolmači Hebrejcem. Masoretsko besedilo v knjigi. prerok Jeremija. Sankt Peterburg, 1874; aka. Tolmačenje na knjigi. prerok Jeremija. Sankt Peterburg, 1879-1880. vol. 1-2; Afanasjev D.P. Razlaga o knjigi. prerok Jeremija. Stavropol, 1894; Trojica N.I. Sveti preroki Stare zaveze. Tula, 1899. T. 2. Knjiga. 1: Knjiga. prerok Jeremija; Knjiga 2: Jeremijeve žalostinke; Duhm B. Das Buch Jeremia. Tüb., 1901; Gr ü tzmacher G. Hieronim: Eine biogr. Studio z. alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Mitchell H. G. Jeremijeva teologija // JBL. 1901. Zv. 20. N 1. Str. 56-76; Mihael (Luzin), škof. Svetopisemska znanost. Tula, 1902. Knjiga. 7: Sveti prerok Jeremija: Knjiga. njegove prerokbe in Jeremijeve žalostinke; Knjiga preroka Jeremija/A Rev. prevod z Uvodom in Kratka pojasnila S. R. Driver. L., 1906; Rozanov N.P. prerok Jeremija // Lopukhin. Razlagalna biblija. 1909. T. 6. P. 1-152; Yungerov P. A. Knjiga. prerok Jeremija in Jeremijeve žalostinke. Kaz., 1910; Mowinckel S. Zur Komposition des Buches Jeremia. Kristijanija, 1914; Hyatt P. R. Sovražnik s severa v Jeremiju // JBL. 1940. Zv. 59. str. 499-513; idem. Deuteronomic Edition of Jeremiah // Vanderbilt Studies in Humanities / Ed. R. C. Beatty et al. Nashville, 1951. Zv. 1. Str. 71-95; Fohrer G. Die Symbolischen Handlungen der Propheten. Zürich, 1953; idem. Die Gattung der Berichte über symbolische Handlungen der Propheten // Idem. Studien zur alttestamentlichen Propheten (1949-1965). B., 1967. S. 92-112; Miller J. M. Das Verhältnis Jeremias und Hesekiels sprachlich und theologisch untersucht mit besonderer Berücksichtigung der Prosareden Jeremias. Assen, 1955; Rice T. T. Skiti. L., 1957; Reventlow Graf H. Liturgie und prophetisches Ich bei Jeremia. Gütersloh, 1963; Holtz T. Zum Selbstverständnis des Apostels Paulus // ThLZ. 1966. Bd. 91. S. 321-330; Luz U. Der alte und der neue Bund bei Paulus und im Hebraeerbrief // EvTh. 1967. Bd. 27. S. 322-323; Westermann C. Jeremija. Stuttg., 1967; Rudolph W. Jeremiah. Tüb., 19683; Kannengiesser Ch. Les citations bibliques du traité athanasien "Sur l"incarnation du Verbe" et les "Testimonia" // La Bible et les Pères: Colloque de Strasbourg, 1969. P., 1971. Str. 135-160; idem. Le recours au livre de Jérémie chez Athanase d"Alex. // Epektasis: FS J. Daniélou. P., 1972. Str. 317-325; idem. Jérémie: Chez les Pères de l"Église // DSAMDH. 1974. Vol. 8. P. 889-901; La Bonnardière A.-M. Le livre de Jérémie. P., 1972; Thiel W. Die deuteronomistische Redaktion von Jeremia 1-25, Die Deuteronomistiche von Jeremia, 1981, Die Prosareden des Jeremia, 1973 della testimonianza profetica // Aevum. Mil., 1974. Zvezek 48. P. 1-57; Freiburg i., S. 530-542, Izd. P. Nautin. P., 1976-1977. 2 zv. (SC; 232, 238); Tov E. Septuaginta prevod Jeremija in Baruha. Missoula, 1976; idem. Eksegetične opombe o hebrejskem jeziku LXX Jeremija 27 (34) // ZAW. 1979. Bd. 91. N 1. S. 73-93; Wolff Ch. Jeremija im Frühjudentum und Urchristentum. B., 1976; Pohlmann K.-F. Studien zum Jeremiabuch: Ein Beitr. zur Frage nach der Entstehung des Jeremiabuches. Gott., 1978; Bogaert P. M. Le Livre de Jérémie. Leuven, 1981. Str. 145-167; Ittmann N. Die Konfessionen Jeremias: Ihre Bedeutung für die Verkündigung des Propheten. Neukirchen-Vluyn, 1981; Ahuis F. Der klagende Gerichtsprophet: Stud. zur Klage in der Überlfg. von den alttestamentlichen Gerichtspropheten. Stuttg., 1982; Blenkinsopp J. Zgodovina prerokb v Izraelu. Fil., 1983; Amsler S. Les Actes des Prophètes. Ženeva, 1985; Hayward R. Jewish Traditions in Jeremiah of the Targum // Proc. of the Irish Phil., 9. str., 100–120; Revised Hypothesis, 1986: Komentar preroka Jeremije, 1986; idem, knjiga preroka, 26, 1989; H. "Jeremianischen" der Korintherbriefe // BiblZschr. 31. S. 116-119; Str. 97, Jeremiah, 1988, Jeremiah's Confessions in MT: Priča razvoju kanonične funkcije? // VT. 1990. Vol. 40. N 1. Str. 33-50; Craigie P. C., Kelley P. H., Drinkard J. F. Jeremija 1–25. Dallas (Tex.), 1991; Stipp H.-J. Jeremia im Parteienstreit: Stud. z. Textentwicklung von Jer 26, 36-43 und 45 als Beitr. zur Geschichte Jeremias, seines Buches und judäischer Parteien im 6. Jh. Fr./M., 1992; Vieweger D. Die literarischen Beziehungen zwischen den Büchern Jeremia und Ezechiel. Fr./M., 1993; Dassmann E. Jeremia // RAC. 1994. Bd. 17. S. 543-631; Keown G. L., Scalise P. J., Smothers T. G. Jeremija 26-52. Waco (Tex.), 1995; Schmid K. Buchgestalten des Jeremiabuches. Neukirchen-Vluyn, 1996; Rofe A. Pripovedi prerokov. M.; Jeruzalem, 1997; Friebel K. G. Jeremijeva in Ezekielova znakovna dejanja: retorična in neverbalna komunikacija. Sheffield, 1999; Wells R. D., ml. Povečanje pričakovanj izgnancev v MT reviziji Jeremija // Troubling Jeremiah / Ed. A. R. P. Diamond, K. M. O "Connor. Sheffield, 1999; Parke-Taylor G. H. The Formation of the Book of Jeremiah: Doublets and Recurring Phrases. Atlanta, 2000; Albertz R. Israel in Exile: The History and Literature of the 6th Cent. B.C.E. Atlanta, 2003.

  I.p.k. pri bogoslužju

  Po Jeruzalemskem lekcionarju iz 5.-8. stoletja se je I. p.k. največkrat uporabljal med bogoslužjem v postnem času: odlomek Jer 5. 2-29 se je bral na 1. petek (Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 50), Jer 1. 11-17 - na 1. soboto (Ibid. P. 54), Jer 10. 6-10 - na 2. nedeljo (Ibid. P. 51), Jer 1. 1-10 - na 2. postni torek (Prav tam, str. 53), Jer 1. 18-2. 3 - na 2. četrtek (Prav tam, str. 55), Jer 4. 36-5. 9 - v tednu Vai (Prav tam, str. 84), Jer 9. 2-10 - na veliki ponedeljek (Prav tam, str. 86), Jer 11. 18-20 - na veliki petek (Prav tam, str. 103, 105) , Jer 31.31-34 - na veliko soboto (Prav tam, str. 112); odlomek Jer 23. 2-6 - o Kristusovem rojstvu (Prav tam, str. 10), Jer 30. 23-28 - v tednu poslednje sodbe (Prav tam, str. 42), Jer 31. 13-20 - v 3. četrtek po veliki noči (Prav tam, str. 125), Jeremija 38. 1-3 - na dan spomina na preroka. Jeremija (1. maj) (Ibid. T. 2. P. 8); Lekcionar vsebuje tudi seznam beril iz I. p.k., ki so bila uporabljena v litanijah (litanijah) (Ibid. P. 76-79).

  V tipikonu Velike cerkve. IX-XI stoletja Navedeni sta samo 2 berila iz I. p.k.: Jer 11. 18-12. 15 - pri tritektiju na veliki četrtek (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72) in Jer 38. 31-34 - pri večernicah na veliko soboto (Ibid. P. 86).

  V Mesinijevem tipiku iz leta 1131, ki predstavlja južno Italijo. izdaja Studia listine, na veliki četrtek in veliko soboto so dodeljena ista berila iz I. k. Pregovori iz I. p.k. Bogorodice (Arranz. Typicon. P. 184) in na dan spomina sv. Gregorja Bogoslovca (25. jan.) (Prav tam, str. 113).

  V sodobnem pravoslavni Bogoslužje I. p.k. se bere v velikem tednu: Jer 11. 18-12. 15 - ob 1. uri na veliki četrtek in ob 9. uri na veliki petek, Jer 38. 31-34 - pri večernicah na veliko soboto.