Qədim Yunanıstanda Fəlsəfə: Əsaslar. Qədim Yunanıstanda fəlsəfənin mənşəyi Qədim Yunanıstan fəlsəfəsinin tarixdəki əhəmiyyəti

Deməli, yunan fəlsəfəsi 7-6-cı əsrlərdə formalaşmağa başlayır. Eramızdan əvvəl, tanışlıq üçün əsas İoniyanın Milet şəhərində mövcud olan ilk fəlsəfi məktəbdir. Bu, eyni anda bir neçə sual doğurur: 1) niyə məhz orada? 2) niyə məhz bu anda? 3) Bunu necə bilirik? Əslində, səhnə yalnız bütövlükdə Yunanıstanın coğrafi mövqeyinin xüsusiyyətlərini vurğulayır və yunanlar arasında rasional düşüncənin formalaşmasını böyük ölçüdə izah edir. Bildiyiniz kimi, Yunanıstan gözəl iqlimi ilə yanaşı, ticarət, siyasi və mədəni əlaqələrin inkişafına güclü təkan verən sahil mövqeyini (Aralıq və Egey dənizləri ilə yuyulur) tutur. Şərqlə intensiv ünsiyyət yunanların dünya haqqında anlayışını genişləndirdi və onların “maraqlarını” artırdı. Milet o dövrdə dənizə yaxın olan iqtisadi cəhətdən ən inkişaf etmiş şəhər idi. Yunan sivilizasiyasının bir bükülməsi var idi ki, bu da insanların düşüncəsində əks olunmaya bilməzdi. Artıq qeyd edildiyi kimi, insanların şüurunda fəlsəfənin yaranmasına qədər mif üstünlük təşkil edirdi, fəlsəfənin ənənələrdə formalaşmasının özü belə adlanır. mifdən Loqosa keçid(yunanca Logos - söz, fikir, ağıl, qanun, nizam), yəni. mifoloji təfəkkürdən rasional düşüncəyə keçiddir. Bu keçidin özü, təbii ki, qəfil ola bilməzdi. Və burada fəlsəfənin öncüllərindən danışarkən tarixi həqiqilik problemi ortaya çıxır. Fakt budur ki, bu zamana aid heç bir ilkin mənbələr yoxdur, biz baş verənləri sonrakı müəlliflərin mətnlərinə əsasən təkrar edirik, qondarma doxoqraflar- Rəy Toplayıcılar. Xüsusilə, doxoqraflar arasında istinadlar var yeddi yunan arifi 7-ci əsrdə yaşamış. e.ə. Bir sıra doxoqraflar Milet məktəbinin banisi Thales-i onlardan biri hesab edirlər. Müdriklər aforizmlərin müəllifləri idi: “Ölçüdən kənar heç nə”, “Özünü bil”, “Düşündüyün işi başa çatdırana qədər heç kimə demə: alınmasa, güləcəklər”, “Sevgililəri sev. köhnə qanunlar, amma təzə yeməklər” və s. Birincisi, janr baxımından bu, fəlsəfə deyil, məhz müdriklikdir, dünyəvi təcrübədir. İkincisi, müdriklərin özlərinin siyahıları qeyri-müəyyəndir: bütün doxoqraflar əmindirlər ki, 7 müdrik adam var idi, lakin hər bir mənbədəki siyahılar fərqlidir. Tipik bir mif var. Fəlsəfənin başlanğıcını sirlərdən (sirrlər, müqəddəs, ezoterik məna daşıyan ideyalar) və digər gizli kultlardan, mistik müəllimlərdən və s. Amma burada yenə eyni etibarlılıq problemi, çünki bu bilik gizli idi, bütün iştirakçılar sükut əhdi ilə bağlanmışdı. Beləliklə, Thales, Anaximenes, Anaximander tərəfindən təmsil olunan Milet məktəbi başlanğıc nöqtəsi kimi qəbul edilir, çünki heç olmasa onlar haqqında etibarlı bir şey məlumdur: ömrün təxmini vaxtı (Yunan filosoflarının dəqiq doğum illərini müəyyən etmək çətindir). , çünki yunanlar doğum ilini deyil, sözdə qeyd edirdilər acme- insanın ən yüksək rifah dövrü), məşğuliyyət (məsələn, Thales varlı torpaq sahibi idi), nailiyyətlər.

Naturfəlsəfi dövr (Sokratdan əvvəlki dövr fəlsəfəsi).

Erkən Yunan fəlsəfəsi belə adlanır təbiət fəlsəfəsi, və ya fizika(yunanca "physis" - təbiət), çünki təbiətin öyrənilməsinə həsr edilmişdir. Bu dövrün əsas fəlsəfi problemi axtarış idi ilk prinsiplər (tağ): hamısı haradan gəldi? Bəli, saat Thales(e.ə. 7 - 6 əsrlər) başlanğıcı su idi ("Hər şey sudan"), suyun təbiətdə, canlı və cansızlarda çox yaygın olması ilə əlaqədardır. Və burada sual yaranır ki, niyə başlanğıc axtarışı fəlsəfədir? Axı, hər hansı bir mif də hər şeyin haradan gəldiyinin kosmoqonik versiyasını ehtiva edir. Lakin mifin heç bir yerində mifdə deyildiyi kimi niyə belə olduğunu əsaslandırmaq yoxdur; ilk filosoflar mübahisə ilə başladılar. Üstəlik, arqumentin özü də (“Baxın ətrafda nə qədər su var”) həm də göstəricidir: empirik əsaslandırma elmə xasdır, ondan belə nəticəyə gəlmək olar ki, təbii fəlsəfi axtarışlar elmin gələcək inkişafını, düşüncənin xaricə çevrilməsini əvvəlcədən müəyyən etmişdir. təcrübə elmin Şərqdə deyil, məhz Qərb sivilizasiyasında yaranmasına səbəb oldu. Məsələn, fəlsəfə ilə yanaşı, Thales həndəsə (bir sıra teoremlər və onların sübutları), astronomiya (Günəş tutulmasını proqnozlaşdırdı) ilə məşğul idi, tarixdə elektrik hadisələrini tədqiq edən ilk şəxs idi (o, kəhrəba ( Yunan "elektron") sürtünmə zamanı işıq cisimlərini cəlb etmək xüsusiyyətini, həmçinin bir maqnitin dəmiri cəlb edə biləcəyini əldə edir). Thalesin başqa bir maraqlı fikri idi hilozoizm- bütün təbiətin animasiyasının tanınması ("Dünya tanrılarla doludur".

Thalesin ardıcılları Anaksimandr(611 - 546) və Anaksimenlər(588 - 525) mənşəyi də axtarıblar. Anaksimandrin başlanğıcı var - apeiron(Yunanca: “hüdudsuz, qeyri-müəyyən”, təbii elementlərdən biri deyil, bütün digərləri ondan yaranır. Sonrakı tərcüməçilər maddəni apeironda görürlər. Anaksimenin havası var və hər şey havanın kondensasiyası və seyrəkləşməsindən irəli gəlir. 494-cü ildə Miladdan əvvəl Miletdə böyük bir üsyan baş verdi, bunun nəticəsində şəhər dağıdıldı və bu, Milet məktəbinin fəaliyyətinin dayandırılmasına səbəb oldu.

Heraklit Efesli (k. 6 - n. 5 əsr) müasirləri tərəfindən həm nitqlərin anlaşılmazlığına, həm də təkbaşına həyat tərzinə görə Qaranlıq ləqəbini aldı. Kodridlərin kral ailəsindən gəldi, çox səyahət etdi, Artemida məbədində məskunlaşdı. Onun bir neçə kəlamı bizə gəlib çatmışdır ki, onun təlimi onlara uyğun olaraq təkrarlanır. Əvvəlcə o, atəşi hesab etdi və onu Loqos adlandırdı: "Mənə deyil, Loqoya qulaq asaraq, hər şeyin bir olduğunu etiraf etməliyik ...". Atəş universal fasiləsiz hərəkət və dəyişiklik üçün bir metaforadır. Heraklitin “Hər şey axır, hər şey dəyişir, bir çaya iki dəfə girə bilməzsən” aforizmini hamı bilir. Başqa sözlə, dünya statik bir şey deyil, bir prosesdir. Yeninin yaranmasının mənbəyi mübarizədir: “Bilməlisiniz ki, müharibə ümumbəşəri, həqiqət isə mübarizədir və hər şey mübarizə ilə və zərurətdən baş verir. Düşmənlik bəzilərini tanrı, digərlərini insan, birini qul, digərlərini isə azad təyin etdi. Mübarizə hər şeyin atası və hər şeyin şahıdır. Dəyişiklik, Heraklitə görə, əks prinsiplərin mübarizəsinin nəticəsidir. Həyat və ölüm də daima ziddiyyətlərlə mübarizə aparır. Ziddiyyətlərin mübarizəsi həyat prosesinin mahiyyətini təşkil edir, bütünün dayandığı harmoniyaya çevrilir: “Qarşılıq bir araya gətirir, müxtəliflik ən gözəl harmoniya yaradır və hər şey çəkişmə ilə yaranır”. Sonradan bu, əksliklərin vəhdətinin və mübarizəsinin dialektik qanunu kimi görünürdü.

Başqa bir məşhur fəlsəfi məktəb - eleian- Yunanıstanın qərb hissəsində yerləşirdi və Parmenides, Zenon, Melissus ilə təmsil olunurdu. Eleatikanın ideoloji sələfi hesab edilir Ksenofanlar Kolofon şəhərindən (570 - 470), o da öz növbəsində Anaksimandrla birlikdə oxudu. Ksenofan öz fikirlərini əsasən satirik şeirlərlə ifadə edirdi. O, yunanların tanrılar haqqında təsəvvürlərini antropomorfik olaraq tənqid edərək, onları öz tək Tanrısına - bütün təbiətlə bir olan Sfiroya qarşı qoydu ( panteizm- Tanrının və təbiətin eyniləşdirilməsi).

Parmenidlər(təxminən 540 - 470, xronologiya müəyyən edilməmişdir, lakin acme 504 - 501-ə düşür) kateqoriyanı fəlsəfəyə ilk dəfə daxil etmişdir. varlıq. “Təbiət haqqında” şeirində o, belə danışırdı: “Olmaq və ya heç olmamaq – məsələnin həlli buradadır”. Hər şey birdir və hər şey varlıqdır, qeyri-varlıq yoxdur, çünki onu təsəvvür etmək mümkün deyil. Ona görə də yoxluqdan varlığa keçid mümkün deyil və nəticə etibarilə heç bir hərəkət yoxdur. Bu, bütün Eleatik məktəbin əsas ideyasıdır.

Hərəkətin qeyri-mümkünlüyü fikrini Parmenidin tələbəsi davam etdirdi Zenon Eleasky (490 - 432) aporiyalarında (yunanca "çətinlik". Ən məşhur: "Axilles və tısbağa" (burada sübut olunur ki, insanların ən sürətlisi (Axilles) heç vaxt ən yavaş məxluqa çata bilməyəcək) tısbağa), ondan əvvəl yola dəydisə), "Ox" (uçan oxun əslində hərəkət etmədiyi sübut olunur), "Dixotomiya" ("yarımlanma": Zenon sübut edir ki, bədən hərəkət edə bilməz, çünki hərəkət edə bilər. nə başlayır, nə də axır).Sağlam düşüncənin aşkar ziddiyyətinə baxmayaraq, bu aporiyalar limitin riyazi nəzəriyyəsinin yaradılmasına təsir göstərmişdir.Melis heç bir xüsusi kəşf etməmiş, eleanların fikirlərini təbliğ etmişdir.

Pifaqor ilə təxminən. Samos (580 - 500) təkcə "fəlsəfə" termininin müəllifi kimi deyil, həm də görkəmli riyaziyyatçı, eləcə də musiqiçi, dini mütəfəkkir, mistik kimi tanınır. Onun məktəbi məşhurdur, girişin üstündə yazılıb: “Bura həndəsədən xəbəri olmayan heç kim girməsin”. Əvvəlcə rəqəmi nəzərə aldı. Müqəddəs ədəd - bir - bölünməzdir, iki, üçlük ilk iki ədədi birləşdirir, yalnız özünə bölünür, dördüncü mistik rəqəmdir, onillik və dördüncülük eynidir. Vahid nöqtəyə uyğundur, iki - xətlər, triada - səthlər, dördüncülük həcmi ifadə edir, beş (3 + 2) - nikah simvolu, Afrodita, 7 - Artemida, "dözümsüz". O, saya bir sıra əks cütləri (cüt - tək, xeyir - şər, sağ - sol, kişi - qadın, bir - çox və s.) aid etmişdir. Bu o deməkdir ki, nömrə özündə əksləri birləşdirir, buna görə də harmoniya simvoludur. Harmoniya riyazi şəkildə ifadə oluna bilər və həm musiqidə, həm də göy cisimlərinin hərəkətində özünü göstərir, ona görə də bu harmoniyanı dərk etmək üçün şagirdlər ciddi etik qaydalara (susmaq, müəyyən qidaları yeməmək və s.) əməl etməli idilər.

Məktəb atomistlər təqdim etdi Leucippus(təxminən 500 - 440) və Demokrit(460 - 370). Onların təlimlərini ayırmaq çətindir. Abderalı Demokrit çox rəngarəng bir insan idi: o, Damasippin kral ailəsindən idi, Hippokrat onu "normallıq" üçün yoxladıqdan sonra həmvətənləri tərəfindən böyük hörmət qazandı. Özünü bilərəkdən kor etdi, tk. inanırdı ki, hisslər həqiqəti bilməyə mane olur, bunu yalnız ağıl verə bilər. O, gecələr gizli otaqda yazmağı xoşlayırdı ki, heç kim qarışmasın. Evlənmək və uşaq dünyaya gətirməkdən imtina, tk. daha vacib işlərdən yayındırırlar. Uşaq dünyaya gətirməmək, dostlardan almaq daha yaxşıdır.

Atomçuların əsas ideyası, təxmin etdiyiniz kimi, tanınmadır atom başlanğıc (yunan dilində "atomos" - bölünməz). "Dünyada atomlardan və boşluqdan başqa heç nə yoxdur." Atomlar görünməzdir, bölünməzdir, keçilməzdir, ağırlığa, formaya malikdir və çoxluqda birləşdikdə müxtəlif şeylər verirlər. Atomların hərəkəti mexaniki xarakter daşıyır və atomlar zərurətlə hərəkət edir, bu isə dünyadakı bütün hadisələrin ciddi səbəb-nəticə şərtliliyi deməkdir ( determinizm). Qeyd etmək lazımdır ki, yunanlar üçün atom ideyası fiziki deyil, ideoloji məna daşıyırdı, yəni. atom onlar tərəfindən kəşf edilmədi, ancaq icad edildi. Deməli, hər şey atomlardan ibarət olduğu üçün insanın ruhu da atomlardan ibarətdir, ona görə də o, bədən kimi maddidir və eynilə fanidir. Ruhun ölümü ideyası insanları ölüm qorxusundan xilas etmək məqsədi daşıyırdı, çünki. Yunanların axirətlə bağlı təsəvvürlərində xoş bir şey yox idi.

Fəlsəfi düşüncələr qədim yunan tarixçiləri Fukididin, Herodotun və Homerin ilk əsərlərində artıq ortaya çıxdı. Eramızdan əvvəl VI əsrdə. Qədim Yunanıstan fəlsəfəsi yarandı. Təxminən eyni dövrdə Hindistan və Misirdə fəlsəfi cərəyanlar meydana çıxdı.

Eramızdan əvvəl VI-V əsrlərdə qədim yunan fəlsəfəsinin formalaşması. e.

Qədim Yunanıstanda ilk fəlsəfi məktəb mütəfəkkir Falesin Miletskut şəhərindəki məktəbi hesab olunur. Buna görə də bu məktəbin adı Milesiandır. İlk filosoflar məktəbi canlıları cansızlardan ayırmadan dünyanı bütövlükdə dərk etmələri ilə seçilirdi.

• Thales . Bu filosof Böyük Ursa Bürcünü ilk kəşf etmiş və müəyyən etmişdir ki, yerə düşən ayın işığı onun əksidir. Thalesin təliminə görə, bizi əhatə edən hər şey sudan ibarətdir. Onun tezisi “hər şey sudan və hər şey suya çevrilir”. Su kosmos kimi canlı qüvvələrə malik olan canlı bir maddədir. Thales təbiətin əmr birliyi ideyasını qoydu, yəni tək bir bütövlükdən doğuldu. Müasirlər bunu təbii fəlsəfə adlandırırlar.
• Anaksimandr . Yer, onun təliminə görə, havada üzən çəkisiz bir cisimdir. Müasir dünya su ilə sahil arasındakı sərhəddəki dəniz çöküntülərindən inkişaf etmişdir. Anaksimandra görə, kainat yenidən doğulmaq üçün ölür.
• Milesian məktəbinin başqa bir nümayəndəsi Anaksimenlər qeyri-müəyyən başlanğıc - appeiron anlayışını təqdim etdi. O, havanı canlı və cansız hər şeyi doldurmaq kimi başa düşür. İnsanın ruhu da havadan ibarətdir. Əgər havanı buraxsanız, o, alov və efirə parçalanacaq, filosofun fikrincə, kondensasiya zamanı hava əvvəlcə buludlara, sonra küləyə və daşlara çevrilir.
• Qədim Yunanıstanın ilk formalaşma dövrünün filosoflarından o, Efosdan fərqlənirdi. O, aristokrat ailədən olub, lakin evini tərk edərək tələbələri ilə dağlara gedib. Heraklit atəşi hər şeyin təməli hesab edirdi. Əbədi yanan insan ruhu da oddan ibarətdir. Müdrikin taleyi əbədi olaraq həqiqət axtarışının atəşi ilə dolacaq, filosof iddia edirdi. Heraklitin ən məşhur tezislərindən biri: “Hər şey axır, hər şey dəyişir”. Mileziya məktəbinin filosofları kimi Heraklit də kainatın yenidən doğulmaq üçün öldüyünə inanırdı. Onun fəlsəfəsinin əsas fərqi ondan ibarətdir ki, bütün canlı material odda doğulub oda gedir.

düyü. 1. Heraklit.

Heraklit fəlsəfədə yeni bir konsepsiya yaratdı - "Loqos" ilahi qüvvələrin yaratdığı qanunlar toplusunun bir növüdür. Loqos, başqa sözlə, kosmosun səsidir, lakin insanlar onu eşitsələr də, onu anlamırlar və qəbul etmirlər. Bütün canlılar dəyişə bilər, lakin Loqosun mahiyyəti həmişə eyni qalır.

• Pifaqor . Bu qədim yunan filosofu və riyaziyyatçısı öz məktəbini Krotonda qurmuşdur. Pifaqorçular hesab edirdilər ki, dövləti nəcib qəlbli adam idarə etməlidir. Mütəfəkkir hesab edirdi ki, hər şeyin əsasında rəqəmlər dayanır. Alim həm də həndəsi və riyazi teoremlərini sübut etməklə tanınır. Pifaqor masası qədim zamanlardan bu günə qədər istifadə olunur.

Elat məktəbi

Elat məktəbi dünyanın təbiətini və bu dünyada insanın varlığını izah etməyə diqqət yetirirdi. Bu məktəbin əsas filosofları Zenon, Ksenofan və Parmenidlərdir.

• Ksenofanlar , filosof və şair, kainatın hərəkətliliyindən ilk danışanlardan biri. O, qədim yunanların dinini də tənqid edirdi. O, kahinləri də falçılarla ələ salır, onları fırıldaqçı adlandırırdı.
• Parmenidin övladlığa götürülmüş oğlu Zenon əsas rolun hərəkət və saya aid olduğu “fikir dünyası” nəzəriyyəsini inkişaf etdirdi. Bu mütəfəkkir başa düşülməyən hər şeyi aradan qaldırma üsulu ilə kəsməyə çalışır.
• Parmenidlər dünyada varlıqdan başqa bir şey olmadığını müdafiə edirdi. Filosof hesab edirdi ki, hər şeyin meyarı ağıldır və şəhvətli hər şeyin sərhədləri bulanıqdır və dərin dərk etməyə tabe deyildir.

Demokrit

Təbii fəlsəfənin ən görkəmli ideoloqlarından biri mütəfəkkir Demokrit idi.

• Demokrit kainatın ətəyində çoxlu dünyaların olduğu iddia edilirdi. Hər bir belə dünya atomlardan və boşluqdan ibarətdir, boşluq atomlarla dünya arasındakı boşluğu doldurur. Atomların özləri bölünməzdir, dəyişmir və ölməzdir, onların sayı sonsuzdur. Filosof iddia edirdi ki, dünyada baş verən hər şeyin öz səbəbi var və səbəbləri bilmək hərəkətin əsasıdır.

Qədim yunan fəlsəfəsinin formalaşmasının birinci mərhələsində biliyin ümumiləşdirilməsi meydana çıxır. İlk filosoflar dünyanın quruluşunu anlamağa çalışırlar, kosmos və kosmosu dolduran atomlar anlayışları var.

TOP 4 məqaləkim bununla bərabər oxuyur

Qədim yunan fəlsəfəsinin yüksəlişi

Eramızdan əvvəl V-IV əsrlər dövründə. Qədim Yunanıstanda dəqiq elmlər və təbiət elmləri inkişaf etmişdir. Bu inkişafın mifologiya və din fonunda baş verməsi diqqət çəkir.

sofist məktəbi

Sofistlər məktəbi Qədim Helladanın çoxallahlı dininə tənqidi münasibəti ilə tanınırdı; Protaqor bu məktəbin banisi oldu.

• Protaqorlar bütün Yunanıstanı gəzmiş və xaricdə olmuş bir filosof-səyahətçi idi. O, Elladanın görkəmli siyasi xadimləri: Perikl və Evripidlə görüşdü, ondan məsləhət aldı. Protaqorun ideologiyasının əsasını onun tezisi təşkil edirdi: “insan hər şeyin ölçüsüdür” və “insan hər şeyi başa düşdüyü kimi anlayır”. Onun sözləri insanın gördüyü, hiss etdiyi və əslində olduğu kimi başa düşülməlidir. Filosofun təlimləri onun ateizmdə ittiham edilməsinə və Afinadan qovulmasına səbəb oldu.
• Antifon - sofist məktəbin gənc nəslindən biridir. Mütəfəkkir hesab edirdi ki, təbiətin mahiyyəti insandan ayrılmaz olduğu halda, insan özü özünə qulluq etməlidir. Antifon, eləcə də Protaqor qulla evləndiyi və bütün qullarını azad etdiyi üçün hakimiyyət tərəfindən təqiblərə məruz qalmışdı.

Sokrat

Eramızdan əvvəl 469-cu ildə doğulmuş bu filosof şəhərin küçələrində gəzməyi, insanlarla söhbət etməyi çox sevirdi. İxtisasca heykəltəraş olan Sokrat Peloponnes müharibəsində iştirak etməyi bacarıb.

• Fəlsəfə Sokrat sələflərinin ideologiyasından tamamilə fərqlidir. Onlardan fərqli olaraq, Sokrat düşünməyi və düşünməyi təklif etmir, nəcib məqsədlər naminə hərəkət etməyi təklif edir. Yaxşılıq adına yaşamaq Sokratın əsas tezisidir. Mütəfəkkir biliyi fərdin özünüinkişafının ümumi təməli hesab edir. “Özünü tanı” filosofun əsas tezisidir. Eramızdan əvvəl 399-cu ildə. e. Sokrat gəncləri küfrdə və korrupsiyada ittiham edirdi. O, ölüm cəzasına məhkum edildi. Hellasın azad vətəndaşı olaraq Sokrat zəhər qəbul etməli oldu, bunu etdi.

düyü. 2. Sokrat. Lisipposun işi.

Platon

Sokratın ölümündən sonra Platon qədim Yunanıstan filosofları arasında ən görkəmli simalardan birinə çevrildi. Eramızdan əvvəl 387-ci ildə e. bu filosof sonralar onun Akademiya adlanan məktəbinə çevrilən öz tələbələr dairəsini yaratdı. Buna görə də yerləşdiyi ərazinin adını aldı.

• Ümumiyyətlə, fəlsəfə Platon Sokrat və Pifaqorun əsas tezislərini özündə birləşdirdi. Mütəfəkkir idealizm nəzəriyyəsinin banisi oldu. Onun nəzəriyyəsinə görə ən yüksək şey Xeyirdir. İnsan istəkləri dəyişkəndir və iki atın çəkdiyi arabaya bənzəyir. Dünyanı bilmək, Platona görə, hər bir insanda ruhun gözəlliyini görmək istəyidir. Və yalnız Sevgi insanı Xeyirə yaxınlaşdıra bilər.

Aristotel

Qədim yunan fəlsəfəsinin kulminasiya nöqtəsi, onun ən diqqətəlayiq mərhələsi filosof Aristotelin əsərləri hesab olunur. Aristotel Platon Akademiyasında oxumuş və elm, məntiq, siyasət və təbiət elminin vahid kompleksini yaratmışdır.

• Məsələ, görə Aristotel , dünyamız nədən ibarətdir, öz-özünə nə yox ola, nə də yenidən doğula bilər, çünki o, inertdir. Aristotel zaman və məkan anlayışlarını yaratmışdır. O, fəlsəfəni elmi biliklər sistemi kimi əsaslandırdı. Sokrat kimi bu mütəfəkkir də allahsızlıqda günahlandırılaraq Afinanı tərk etməyə məcbur edilir. Böyük filosof yad bir ölkədə, Xalkis şəhərində vəfat etdi.

düyü. 3. Aristotelin büstü. Lisipposun işi.

Qədim yunan fəlsəfəsinin tənəzzülü

Qədim Yunanıstanda fəlsəfi fikrin klassik dövrü Aristotelin ölümü ilə başa çatdı. Eramızdan əvvəl III əsrə qədər. e. fəlsəfənin tənəzzülü gəldi, çünki Hellas Romanın zərbələri altına düşdü. Bu dövrdə qədim yunanların mənəvi-əxlaqi həyatı tənəzzülə uğradı.

Bu dövrdə əsas ideologiyalar epikurçuluq, skeptisizm və stoisizm hesab olunur.

• Epikur - görkəmli filosof, eramızdan əvvəl 372-ci ildə anadan olub. e. O, iddia edirdi ki, dünya dəyişdirilə bilməz. Mütəfəkkirin təliminə görə, atomlar boşluqda hərəkət edir. Epikur həzzi insanın ali prinsipi hesab edirdi. Eyni zamanda, mütəfəkkir əxlaqsız insanın xoşbəxt ola bilməyəcəyini əsaslandırırdı.
• Cleanf - stoisizmin banilərindən biri, dünyanın Loqosun ilahi qüvvələrinin qanunu ilə idarə olunan canlı bir substansiya olduğunu müdafiə etdi. İnsan tanrıların iradəsini eşitməli və onların hər əmrinə tabe olmalıdır.
• filosof Piro skeptisizm anlayışını təqdim etdi. Skeptiklər insanların toplanmış biliklərini rədd edərək, insanın ətrafındakı dünya haqqında bir az məlumatı olmadığını iddia edirdilər. Buna görə də insan şeylərin təbiətini mühakimə edə bilməz və daha çox ona hər hansı bir qiymət verə bilməz.

Qədim Yunanıstanın fəlsəfi fikrinin tənəzzülünə baxmayaraq, o, insan şəxsiyyətinin, əxlaqi və əxlaqi prinsiplərin formalaşmasının əsas təməlini qoydu.

Biz nə öyrəndik?

Qədim yunan filosoflarının təbiət hadisələrinin sadə təfəkküründən insanın mahiyyətinə tədricən keçidi elmin sintezi ilə müasir əxlaqi keyfiyyətlərin əsasını yaratdı. Qısaca olaraq, Qədim Yunanıstanın ən mühüm filosofları Aristotel, Platon, Sokrat və Demokritdir: onlar və bəzi digər filosoflar və fəlsəfi cərəyanlar bu məqalədə təsvir edilmişdir.

Mövzu viktorina

Hesabatın Qiymətləndirilməsi

Orta reytinq: 4.5. Alınan ümumi reytinqlər: 257.

Salam əziz oxucular!

- bu, fəlsəfənin əsaslarına dair bir sıra nəşrlərdən bir məqalə üçün başqa bir mövzudur. fəlsəfənin tərifini, fəlsəfənin predmetini, onun əsas bölmələrini, fəlsəfənin funksiyalarını, fundamental problem və suallarını öyrəndik.

Digər məqalələr:

Fəlsəfə nə vaxt yaranıb?

Ümumiyyətlə qəbul edilir ki, fəlsəfə təxminən − ilə yaranmışdır eramızdan əvvəl 7-6-cı əsrlərdə qədim Yunanıstanda və eyni zamanda qədim Çin və Hindistanda. Bəzi alimlər fəlsəfənin qədim Misirdə meydana gəldiyinə inanırlar. Bir şey dəqiqdir ki, Misir sivilizasiyası Yunanıstan sivilizasiyasına böyük təsir göstərmişdir.

Qədim dünyanın fəlsəfəsi (Qədim Yunanıstan)

Beləliklə, Qədim Yunanıstanın fəlsəfəsi. Fəlsəfə tarixində bu dövr bəlkə də ən sirli və füsunkar dövrlərdən biridir. Onu çağırırlar sivilizasiyanın qızıl dövrü. Tez-tez belə bir sual yaranır ki, o dövrün filosofları bu qədər parlaq ideyaları, düşüncələri, fərziyyələri necə və nə üçün yaratmışlar? Məsələn, dünyanın elementar hissəciklərdən ibarət olması fərziyyəsi.

Qədim fəlsəfə min ildən çox inkişaf etmiş fəlsəfi istiqamətdir. eramızdan əvvəl 7-ci əsrin sonundan eramızın 6-cı əsrinə qədər.

Qədim Yunanıstanın fəlsəfə dövrləri

Onu bir neçə dövrə bölmək adətdir.

• Birinci dövr erkəndir (e.ə. V əsrə qədər). Paylaşır naturalist(burada insanın fəlsəfənin əsas ideyası olmadığı vaxtlarda kosmik prinsip və təbiət ən mühüm yer tuturdu) və humanist(onda əsas yeri artıq bir insan və onun problemləri, əsasən etik xarakter daşıyırdı).
• İkinci dövr -klassik (e.ə. 5-6 əsrlər). Bu dövrdə Platon və Aristotel sistemləri inkişaf etdi. Onlardan sonra Ellinizm sistemləri dövrü gəldi. Onlarda əsas diqqət insanın əxlaqi xarakterinə və cəmiyyətin və bir şəxsin mənəviyyatına aid problemlərə yönəldilib.
• Son dövr Ellinizm Fəlsəfəsidir. Bölünür erkən ellinizm dövrü (e.ə. IV-1-ci əsr) və son ellinizm dövrü eramızdan əvvəl I əsr. e. - IV əsr)

Qədim dünya fəlsəfəsinin xüsusiyyətləri

Qədim fəlsəfə onu digər fəlsəfi cərəyanlardan fərqləndirən bir sıra xarakterik xüsusiyyətlərə malik idi.

• Bu fəlsəfə üçün sinkretizm ilə xarakterizə olunur yəni ən mühüm problemlərin qovuşması və onun sonrakı fəlsəfi məktəblərdən fərqi də budur.
• Belə bir fəlsəfə üçün xarakterik və kosmosentrik- kosmos, onun fikrincə, bir çox ayrılmaz bağlarla bir insanla bağlıdır.
• Antik fəlsəfədə praktiki olaraq heç bir fəlsəfi qanun yox idi, çoxu var idi anlayışlar səviyyəsində işlənib hazırlanmışdır.
• Böyük məntiq vacib idi., və onun inkişafı ilə dövrün qabaqcıl filosofları, o cümlədən Sokrat və Aristotel məşğul olmuşlar.

Qədim dünyanın fəlsəfi məktəbləri

Milesian məktəbi

Ən qədim fəlsəfi məktəblərdən biri Milet məktəbi hesab olunur. Onun təsisçiləri arasında idi Thales, astronom. O hesab edirdi ki, hər şeyin əsası müəyyən bir substansiyadır. O, yeganə başlanğıcdır.

Anaksimenlər inanırdı ki, hər şeyin başlanğıcı hava hesab edilməlidir, sonsuzluğun özündə əks olunduğu və bütün cisimlərin dəyişməsi.

Anaksimandr aləmlərin sonsuz olması və hər şeyin əsasının onun fikrincə apeiron adlanan şey olması ideyasının banisidir. O, ifadə olunmayan bir maddədir, onun əsası dəyişməz qalır, hissələri isə daim dəyişir.

Pifaqor məktəbi.

Pifaqorşagirdlərin təbiətin və insan cəmiyyətinin qanunlarını öyrəndiyi bir məktəb yaratdı, həmçinin riyazi sübutlar sistemini inkişaf etdirdi. Pifaqor insan ruhunun ölməz olduğuna inanırdı.

Eleian məktəbi.

Ksenofanlar fəlsəfi fikirlərini şeir şəklində ifadə etmiş və tanrıları ələ salmaqla məşğul olmuş, dini tənqid etmişdir. Parmenidlər bu məktəbin əsas nümayəndələrindən biri, orada olmaq və düşünmək ideyasını inkişaf etdirmişdir. Elea Zenon məntiqin inkişafı ilə məşğul olub, həqiqət uğrunda mübarizə aparıb.

Sokrat məktəbi.

Sokrat sələfləri kimi fəlsəfi əsərlər yazmamışdır. Küçədə insanlarla danışır, fəlsəfi mübahisələrdə öz fikrini sübut edirdi. O, dialektikanın inkişafı ilə məşğul olmuş, etik refraksiyada rasionalizm prinsiplərinin işlənib hazırlanması ilə məşğul olmuş, fəzilətin nə olduğunu bilənin özünü pis aparmayacağına, başqalarına zərər verməyəcəyinə inanırdı.

Beləliklə, antik fəlsəfə fəlsəfi fikrin gələcək inkişafı üçün əsas rolunu oynadı və o dövrün bir çox mütəfəkkirlərinin şüuruna böyük təsir göstərdi.

Qədim Yunanıstan fəlsəfəsi üzrə kitablar

• Yunan fəlsəfəsi tarixinə dair esse. Eduard Gottlob Zeller. Bu, bir çox ölkələrdə dəfələrlə təkrar nəşr olunan məşhur essedir. Bu, qədim yunan fəlsəfəsinin məşhur və qısa xülasəsidir.
• Qədim Yunanıstan filosofları. Robert S. Brambo. Robert Brambonun (Çikaqo Universitetinin fəlsəfə doktoru) kitabından siz filosofların həyatının təsvirini, onların elmi konsepsiyalarının, ideya və nəzəriyyələrinin təsvirini öyrənəcəksiniz.
• Qədim fəlsəfə tarixi. G. Arnim. Kitab sırf ideyaların, konsepsiyaların, qədim fəlsəfi təlimlərin məzmununa həsr olunub.

Qədim Yunanıstanın fəlsəfəsi - qısaca, ən vacib şey. VİDEO

Xülasə

Qədim dünyanın antik fəlsəfəsi (Qədim Yunanıstan)“fəlsəfə” terminini özü yaratmış, bu günə qədər Avropa və dünya fəlsəfəsinə böyük təsir göstərmiş və göstərməkdədir.

Qədim yunan fəlsəfəsi: kiniklər, skeptiklər, stoiklər və epikurçular

Fəlsəfəyə və onun postulatlarına müraciət etdikdə, o zaman, bir qayda olaraq, bu elmin hansı yolu keçdiyini, harada yarandığını və necə inkişaf etdiyini düşünmürük. Və ən əsası - görünüşünün səbəbi nə idi.

İnsanı həmişə maraq yönləndirib, o, meşədən kənarda, üfüqdən kənarda, buludların o tayında nə olduğunu bilmək istəyirdi.

Halbuki, sadəcə olaraq, baş verən hadisələri maraqla izləmək və onları təbii qəbul etmək mümkün olsa da, “başqa şəkildə” də mümkün idi.

“Fərqli şəkildə” sadəcə baxmaq deyil, görmək və təhlil etməyə çalışmaq, nəinki müəyyən hadisələri ifadə etmək, həm də onların nə üçün baş verdiyini, müəyyən hadisələrin, hadisələrin, hərəkətlərin səbəblərini və nə olduğunu anlamağa və anlamağa çalışmaq demək idi. onların nəticələri.

Gəlin tarixə keçək, o bizə deyir ki, “fəlsəfə” (φιλοσοφία) sözünün özü lüğətlərə görə qədim yunan köklərinə malikdir və hərfi mənada “müdriklik sevgisi” deməkdir.

Maraq həmişə dünya və onun qanunları haqqında bilik mənbəyi olub və buna da yunanlar nail olublar.

Lakin insaf naminə qeyd etmək yerinə düşər ki, fəlsəfənin əsasları yunandan əvvəlki adlanan dövrdə qoyulmuşdur.

Tarixi mənbələrin təsdiq etdiyi kimi, artıq VI əsrlərdə. e.ə. Çin və Hindistan müdrikləri hakimiyyətdə olanlara fəlsəfi təfəkkürün, yəni dünya haqqında biliklərin əsaslarını nümayiş etdirdilər, lakin antik filosofların traktatlarını “bir tərəfdən də saymaq olar” və onlar fəlsəfi təfəkkürün inkişafı haqqında tam təsəvvür yaratmırlar. Şərqdə bu dövrdə fəlsəfi təfəkkür.

Qədim Yunanıstana gəlincə, burada fəlsəfə öz yayılmasını qazandı və inanılmaz populyarlıq qazandı.

Qədim Yunanıstanın Avropa mədəniyyətləri arasında təbii inkişaf qanunlarının və cəmiyyətin siyasi quruluşunun öyrənilməsinə haqlı olaraq üstünlük verilirdi, çünki məhz yunan torpağında görkəmli filosoflar ictimai həyatın demokratik quruluşunun əsasını qoydular, ictimai həyatın demokratik quruluşunu təsdiqlədilər. mütərəqqilik və “ictimai faydalılıq”, burada dünyanı dərk etmək anlayışları formalaşdı.

Qədim Yunanıstanda dünyanın quruluşunu öyrənmək üçün fəlsəfi məktəblər yaradıldı, onların hər biri dünyanı dərk etmək üçün özünəməxsus üsul seçdi və onu ən məhsuldar və düzgün elan etdi.

Yunan fəlsəfəsinin "Sokratdan əvvəlki" dövrü

Yunanıstanda fəlsəfənin inkişafının ilk dövrünü (e.ə. VI əsr) adətən “sokratdan əvvəlki dövr” adlandırırlar. Adından da aydın olduğu kimi, klassik yunan fəlsəfəsi daha sonra Sokratın “fəlsəfi arenasına” girməsi ilə yaranmışdır. Ən məşhur "Sokratdan əvvəlki" filosoflar Pifaqor, Tales, Zenon və Demokrit idi. Klassik fəlsəfənin yaranması hələ qarşıdadır.

Bu arada onlar klassik fəlsəfənin əsasını qoymağa imkan verəcək “Varlıq nədir?” sualı ilə mübarizə aparır və hər biri öz dünya modelini, onun biliklərini qurur.

Ancaq Demokritin adları ilə tanışıqsa (üstəlik, sonuncu ilə - daha çox filosof deyil, riyaziyyatçı kimi), onda Thales və Zenon adları fəlsəfəni dərindən öyrənməyənlərə çətin ki, tanış olsun.

Beləliklə, biz müxtəlif mürəkkəb hadisələrlə tanış olmaq, onları sadə komponentlərə ayırmaq fürsətini Thalesə borcluyuq.

Ətrafdakı dünyanı öyrənərkən bütün mürəkkəb və hətta izahı çətin olan hadisələrin hansı sadə qanunlarla mövcud olduğunu bilsəniz, tamamilə başa düşülən olacağını söyləyən Thales idi. Dünyanı öyrənməyin bu üsulu reduksionizm adlanır.

Yeri gəlmişkən, o, bu üsuldan istifadə etdi və başqa bir “sokratdan əvvəlki” Levkipplə birlikdə atomizm nəzəriyyəsinin müəllifi oldu və sübut etdi ki, bu dünyanın bütün mürəkkəb cisimləri atomlardan ibarətdir. həm fəlsəfi, həm də fiziki olaraq ən kiçik və ən sadə vahid.

Zenoya gəlincə, fəlsəfi traktatlarında və ətraf aləmlə bağlı müzakirələrində o, çoxluq, hərəkət və məkan anlayışlarının bir-biri ilə ziddiyyət təşkil etdiyini sübut etdi, lakin onların mövcudluq prinsiplərini məhz bu ziddiyyətlər əsasında sübut etmək olar. ətrafındakı dünya.

Hər bir “pre-Sokratik”in öz məktəbi var idi, ona rəhbərlik edirdi və ətrafındakı dünyaya öz nöqteyi-nəzərini bölüşənləri və başqa məktəblərin nümayəndələri ilə fəlsəfi mübahisələrdə və müzakirələrdə onu müdafiə etməyə hazır olanları öz bayrağı altında toplayırdı.

Sokratdan əvvəlki dövr fəlsəfəsinin inkişafına tanınmış töhfə Apollonlu Diogen, Heraklit və başqa filosoflar tərəfindən verilmişdir.

Sokratın fəlsəfi məktəbi

Sokratın dövrü 4-cü əsrdə gəldi. e.ə e .. Ətraf aləmi nəzərdən keçirməkdən və öyrənməkdən insana keçidi nəzərdə tutan fəlsəfi konsepsiyanın formalaşmasına sahib olan odur.

Sokratın dövründə tədqiqat obyekti insan olan fəlsəfi məktəblər meydana çıxdı.

Sokratın ən qızğın və məşhur tərəfdarları onun tələbələri Ksenofont və Platon idi. Məhz Platonun demək olar ki, dövrümüzün tədqiqatçılarına çatan fəlsəfi əsərləri sayəsində Qədim Yunanıstanda klassik fəlsəfənin formalaşması və inkişafını mühakimə etmək mümkün oldu. Peru Platon özü və tələbələri tərəfindən işlənib hazırlanmış və inkişaf etdirilən ideyalar nəzəriyyəsinə aiddir.

Kiniklər

Tələbələrdən və inkişaf etdirilən nəzəriyyələrin müdafiəçilərindən biri daha sonra öz fəlsəfi məktəbini açan Afina Antisfen idi, ən məşhur tələbəsi Sinoplu Diogen idi.

Antisfen sinizm adlı fəlsəfi cərəyanın yaradıcısına çevrildi və bu cərəyanın davamçıları kinik adlandırılmağa başladı.

Antisfen tərəfindən işlənib hazırlanmış sinizm konsepsiyasının mahiyyəti insan həyatına dair hamı tərəfindən qəbul edilmiş baxışlarla, eləcə də onun xoşbəxt yaşaması üçün zəruri və kafi şəraitlə birbaşa ziddiyyət təşkil edirdi.

Kiniklərə görə, insanın xoşbəxt olmaq üçün çox şeyə ehtiyacı yoxdur. Və o, özünü çoxlu lazımsız şeylərlə əhatə etdiyinə, həyatını çətinləşdirən və zəhərləyən müxtəlif növ konvensiyalar yaratdığına görə bədbəxtdir, ona görə də yaxşı yaşamaq üçün bu konvensiyalardan qurtulmaq və it kimi davranmaq lazımdır. , cəsarət və minnətdarlıq, "özünüz üçün ayağa qalxmaq" və az şeylə kifayətlənmək qabiliyyətinə xas olan.

Kiniklər öz məktəblərinin postulatlarını o qədər ehtirasla müdafiə edirdilər ki, məktəbin ən yaxşı şagirdi Sinoplu Antisfen Diogenin ölümündən sonra onun məzarı üzərində abidə şəklində mərmərdən it heykəli ucaldılır.

Kiniklər insanı istək və ehtiyacları, sevinc və kədərləri ilə özlərinin insan anlayışlarının əsas obyekti hesab edirdilər. Onların fikrincə, insanın həyatında həddindən artıq artıq, lazımsız şeylər olur ki, bu da onun yalnız xoşbəxt yaşamasına mane olur.

Təbiətə nə qədər yaxın olsa, bir o qədər sadə və "daha təbii" olsa, həyat bir o qədər xoşbəxt olacaq; xoşbəxt olmaq üçün nəzəriləşdirməyə ehtiyac yoxdur: yalnız elementar varlıq üçün zəruri olan praktiki bacarıq və vərdişlər - kiniklərin fəlsəfi nəticələri belədir.

Cəmiyyət insana yaxşı heç nə vermək iqtidarında deyil, ancaq təbiət insanın xoşbəxt həyatının yeganə mənbəyidir.

Kiniklərin başqa bir postulatı subyektivizmin dominant rolu idi: subyekt, öz vərdişləri, baxışları və münasibətləri ilə fərd (insan) vacibdir. Şəxsiyyətin, iradəsinin, müstəqillik arzusunun boğulduğu təqdirdə, kinizmin inandığı kimi, sosial münasibət və tələblərdən imtina etmək hüququ var.

Antisfenin özünə gəlincə, onun hədsiz dərəcədə sadə, həddindən artıq sadə həyat arzusu çılpaq bədəninə paltar atmış sərgərdan dilənçi obrazını, qoruyucu alət kimi istifadə edilən əsa və dilənçi obrazını doğurmuşdur. sədəqə üçün çanta. Kinikləri digər filosoflardan fərqləndirən də məhz bu geyim idi.

Qeyd etmək lazımdır ki, kinik və onların “avadanlığı”nın individualist konsepsiyası qanuna tabeliyi ilə seçilməyən, eləcə də yüksək əxlaqi prinsiplərə malik olmayan, öz çirkin görünüşü ilə ətrafdakıları utandıran insanlar tərəfindən qəbul edilmişdir. böyük zövq alır. Özlərini kinik adlandırsalar da, filosoflarla heç bir ortaqlığı yox idi. Təsadüfi deyil ki, zaman keçdikcə bu cür insanlar orijinal, lakin dəyişdirilmiş adla yeni bir samit əldə etdilər - kinizm.

Maraqlıdır ki, kiniklərin postulatları bir vaxtlar Nitsşe və Şopenhauer tərəfindən qəbul edilmiş, onlar “fərdin azadlığını” “fərdi iradə azadlığına” çevirmişlər – bu iki anlayış arasında “böyük məsafə” var idi. yeni nəzəriyyə “tarixin canavarlarını” doğurdu.

Skeptiklər

Klassik yunan fəlsəfəsinin başqa bir fəlsəfi istiqaməti skeptisizm idi (qədim yunan dilindən tərcümədə - "kəşf etmək", "nəzərə almaq") və skeptisizm postulatlarını qəbul edənlər adlandırılmağa başladılar. skeptiklər.

Onlar şübhəni özünəməxsus idrak üsulu hesab edirdilər, fəlsəfədə isə həqiqətin etibarlılığına şübhə etməkdən söhbət gedirdi. Sual doğuran şey öyrənmək, həqiqəti hər tərəfdən nəzərdən keçirmək və həqiqəti dönə-dönə təsdiqləyən etibarlı faktlar axtarmaq ehtiyacını doğurur.

Şübhə dalğasında hər cür skeptisizm istiqamətləri kütləsi meydana çıxdı: fəlsəfidən gündəlikə qədər; orta və aqressiv.

Hesab olunurdu ki, mötədil skeptisizm tərtib edilmiş doqmaları empirik (praktik) şəkildə təsdiqləməkdən çəkinməyən doqmatistlərə qarşı mübarizədə etibarlı silahdır.

Skeptiklərin fikrincə, istənilən versiya və nəzəriyyələr sınaqdan keçirilməlidir. Həqiqət təsdiqlənməlidir - imanla heç nə qəbul edilə bilməz (doqmatistlərdə olduğu kimi).

Qeyd etmək lazımdır ki, ilkin olaraq skeptisizm fəlsəfi fikrin inkişafında müsbət dəyərə malik idi, belə ki, müəyyən bir ifadənin həqiqəti üçün variantlar axtarmağa məcbur edirdi. Həqiqət birmənalı qarşılanmırdı, lakin zaman keçdikcə skeptiklər, belə demək mümkünsə, həqiqət axtarışının praktik müstəvisindən nəzəri müstəviyə keçdilər ki, bu da ona gətirib çıxardı ki, istənilən nəzəri fərziyyə nəinki şübhə altına alındı, həqiqəti tapmağın çox ehtimalı inkar edildi.

Təcrübəli şəkildə həqiqəti axtarmaq tələbi sonda boş əxlaqa və praktikada təsdiqlənə bilməyən hər şeyin inkarına çevrildi.

Skeptiklərin mövqeyi həyatın gedişatını neytral müşahidə etmək, onda baş verən hər şeyi, o cümlədən əzabları qərəzsiz qəbul etməkdir - bu, skeptisizmin banisi, yazıçı və filosof Perronun fikrincə, xoşbəxtliyə çatmağın yoludur.

Perron və onun tərəfdarları iddia edirdilər ki, skeptisizm iki postulata əsaslanır, bunlardan birincisi xoşbəxtliyi əmin-amanlıq, ikincisi isə birincinin nəticəsi olaraq həyatı formalaşdırır.

Perron skeptisizmin insan xoşbəxtliyinin əsası olduğunu sübut etməli olan bir sıra sualları tərtib etdi.

O, eyni suallara özü cavab verdi:

1) Əşyaların xüsusiyyətləri hansılardır? Bu keyfiyyətlərin nə olduğunu bilmirik.

2) Əşyalara münasibətdə insan necə davranmalıdır? - Yaxşı olar ki, bu mövzuda fikir yürütməkdən çəkinəsiniz.

3) Əşyalara münasibətdə davranışımızın nəticələri nə ola bilər? - Xoşbəxtlik yalnız çəkinməyi verə bilər. Həm də dinclik verir.

Nəzəriyyənin müsbət cəhətlərinə baxmayaraq, skeptisizm kifayət qədər qısa müddətdə dağıdıcı fəlsəfi cərəyanlar kateqoriyasına keçdi.

Skeptiklər öz tənqid və neqativizm postulatlarını gündəmə gətirdilər ki, bu da öz növbəsində inamsızlığa və aşkar və müsbət olanı inkar etməyə səbəb oldu.

stoiklər

Dünyanı qavramaqda və bir sıra mövqelərdə xoşbəxtliyi dərk etməkdə stoiklər skeptiklərə kifayət qədər yaxın olduqları ortaya çıxdı.

Stoiklərin fəlsəfi məktəbinin banisi Kitiyalı Zenon öz məktəbinin şagirdləri ilə adının buradan gəldiyi eyvanın yaxınlığında görüşlər keçirdi.

Stoiklər hesab edirdilər ki, bütün insanlar Kosmosun övladlarıdır, yəni onların hamısı bərabərdir və özünü tanımaq üçün bərabər imkanlara malikdir. Bundan əlavə, hər bir insan fəzilət yuvasıdır.

Bununla belə, insanların, "Kosmosun övladlarının" taleyi tamamilə onun ixtiyarındadır. Buna görə də əsas vəzifə təbiətlə və özü ilə harmoniyada yaşamaqdır, çünki insanın özü bu həyatda heç nəyi dəyişə bilməz.

Stoiklərə görə ahəngdar, yaxşılığın nəcib olduğunu, pisliyin isə ölümə apardığını xatırlayaraq, BÜTÜN insanların mükəmməl harmoniya içində yaşadığı bir cəmiyyət hesab edilə bilər. Halbuki hər bir insan öz dünyanı qavrayışına, nəfsinə uyğun hərəkət etməlidir.

Daxili azadlığa aparan yol həzzlərdən imtina etmək və ehtirasları boğmaqdır.

Stoiklərin nöqteyi-nəzərindən ölümün maraqlı anlaşılması. Bunu şər hesab etmirdilər, əksinə, bu həyatda layiqli iz buraxa bilməyənlər üçün ən uyğun çıxış yolu olduğuna inanırdılar. Bu halda ölüm insanın yer üzündə etdiyi pisliklərin bir növ kəffarəsidir.

epikurçular

Böyük antik filosof Platonun ölümündən 70 ildən çox vaxt keçdikdən sonra filosof Epikur öz məktəbini açır.

Epikurun özü və onun davamçıları və tələbələri özlərini “bağ filosofları” adlandırırdılar: hər şey sadə idi - epikurçular görüşlərinə müəllimlərinin satın aldığı bağda toplaşırdılar. Qapıları həm qadınlara, həm də qullara açıq olan bir fəlsəfi məktəb idi.

Məktəbin qapısındakı yazı, qapısından girən hər kəsin yaxşı olacağını, çünki ən böyük xeyirin ləzzət olduğunu bildirən yazı xoşbəxtlik axtarışına, dərddən qurtulmağa köklənmişdi.

Epikurçuların fikrincə, istər tanrı qorxusu, istərsə də ölüm qorxularından qurtulmaqla harmoniya və xoşbəxtliyə nail olmaq olar. Onlar inanırdılar ki, xoşbəxtliyə nail olmaq və pisliyə qalib gəlmək olar. Harmoniyaya nail olmaq üçün insan ehtiyaclarını məhdudlaşdırmalı, tədbirli və balanslı olmalıdır.

Epikürçü filosoflar insanı taleyin (taleyin) girovu hesab etmirdilər və xoşbəxtlik üçün ona dostlar, ruhun rahatlığı və fiziki iztirabların olmaması lazım olduğuna inanır, həyatın özünü bu dünyanın əsas ləzzəti hesab edirdilər.

Antik fəlsəfə (əvvəlcə yunan, sonra isə Roma) 8-7-ci əsrlərdən başlayaraq dövrü əhatə edir. e.ə e. 5-6-cı əsrlər n. e. O, qədim yunan siyasətlərində (şəhər-dövlətlərində) demokratik oriyentasiya və onun məzmun yönümündən yaranmışdır, fəlsəfə metodu həm qədim Şərq fəlsəfə metodlarından, həm də dünyanın mifoloji izahından fərqlənirdi. Homer və Hesiodun yazıları. Əlbəttə ki, erkən yunan fəlsəfəsi hələ də mifologiya ilə, həssas obrazlar və metaforik dillə sıx bağlıdır. Ancaq o, dərhal dünyanın həssas görüntüləri ilə özünün sonsuz bir kosmos kimi əlaqəsi məsələsini nəzərdən keçirməyə tələsdi. Qeyri-refleksiv şüur ​​forması kimi mif üçün dünya ilə real dünyanın təsviri bir-birindən fərqlənmir və müvafiq olaraq bir-birinə uyğun gəlmir.

Sivilizasiyanın uşaqlıq dövründə yaşamış qədim yunanların nəzərindən əvvəl dünya müxtəlif təbii və sosial proseslərin nəhəng yığılması kimi meydana çıxdı. Varlıq davamlı dəyişmədə olan bir çox elementlərlə, şüur ​​isə sabit, sabit formada bu elementləri inkar edən məhdud sayda anlayışlarla əlaqələndirilirdi. Nəhəng kosmosun hadisələrinin dəyişən dövrəsində sabit mənbə axtarışı ilk filosofların əsas məqsədi idi. Yunanıstan fəlsəfəsi buna görə də öz mövzusunda “ilk prinsiplər və səbəblər” (Aristotel) doktrinası kimi görünür.

Antik fəlsəfənin inkişafında müəyyən dərəcədə şərtiliklə dörd əsas mərhələni ayırmaq olar.

Birinci- 7-dən 5-ə qədər olan dövrü əhatə edir. e.ə e. - Sokratdan əvvəlki. Bu mərhələyə Milet məktəbinin filosofları, Efesli Heraklit, Elea məktəbi, Pifaqor və Pifaqorçular, qədim yunan atomçuları (Leykipus və Demokrit) daxildir.

İkinci mərhələ - 5-ci əsrin təxminən yarısından. və IV əsrin sonuna qədər. e.ə e. Adətən klassik kimi xarakterizə olunur. Bu dövr görkəmli yunan filosofları Protoqorun, Sokratın, Platonun və xüsusilə Aristotelin fəaliyyəti ilə bağlıdır.

üçüncü mərhələ (e.ə. 4-cü əsrin sonu - 2-ci əsr) adətən ellinistik dövr kimi təyin olunur. Bu zaman bir sıra fəlsəfi məktəblər meydana çıxdı: peripatetiklər, akademik fəlsəfə (Platonik akademiyası), stoik və epikurçu məktəblər, skeptisizm. Bu dövrün görkəmli filosofları Teofrast, Karnead və Epikur idi. Lakin bütün bu məktəblər Ellin mədəniyyətinin tənəzzül və tənəzzül dövründə etika problemlərinə, əxlaqi ifşalara keçidlə səciyyələnirdi.

Dördüncü mərhələ (e.ə. 1-ci əsr - eramızın 5-6-cı əsrləri) Romanın qədim dünyada həlledici rol oynamağa başladığı, Yunanıstanın da təsiri altına düşdüyü dövrə düşür. Roma fəlsəfəsi yunan fəlsəfəsinin, xüsusilə Ellinizm dövrünün təsiri altında formalaşmışdır. Buna uyğun olaraq Roma fəlsəfəsində üç istiqaməti ayırd etmək olar: stoisizm (Seneca, Epiktet, Markus Aurelius), epikureizm (Titus Lucretius Carus), skeptisizm (Sextus Empiricus). 3-4 əsrlərdə. n. e. Roma fəlsəfəsində neoplatonizm yaranır və inkişaf edir, qurucusu Plotin idi. Neoplatonizm təkcə erkən xristian fəlsəfəsinə deyil, bütün orta əsr fəlsəfəsinə böyük təsir göstərmişdir.

Birinci- 7-dən 5-ə qədər olan dövrü əhatə edir. e.ə e. - Sokratdan əvvəlki.

Milet məktəbi (e.ə. 6-cı əsr, Milet)- onun yaradıcısı Thales. Bu filosoflar substansiyanı hər şeyin yarandığı ilkin material kimi şərh edirdilər. Əvvəlcə abstrakt və ideallaşdırılmış bəzi məlum substansiya substansiya kimi qəbul edilirdi. Thalesə görə maddə su, Anaksimenə görə hava, Anaksimandra görə qeyri-müəyyən maddə "apeiron"dur. "Apeiros" - yunan dilində "hüdudsuz, hüdudsuz, sonsuz" deməkdir. Apeiron Anaksimandr maddidir, "qocalığı bilmir", "ölməz və sarsılmaz" və əbədi hərəkətdədir. Apeironun sonsuzluğu ona "qurumamağa, yəni Kosmosun əbədi genetik prinsipi olmağa imkan verir və eyni zamanda dörd elementin qarşılıqlı çevrilmələrinin əsasını qoymağa imkan verir. Anaksimandr apeironun yeganə səbəb olduğunu iddia edirdi. mövcud olan hər şeyin doğulması və ölümü; apeiron hər şeyi özündən istehsal edir: fırlanma hərəkətində olan apeiron "əksləri vurğulayır - yaş və quru, soyuq və isti; onların cüt birləşmələri torpaq (quru və soyuq), su (yaş və soyuq), hava (yaş və isti), od (quru və isti) təşkil edir. Beləliklə, dünyanın əslində kosmoqoniya olan bu mənzərəsində tanrılar və ilahi qüvvələr tamamilə yoxdur, yəni Anaksimandr dünyanın mənşəyini və quruluşunu onun daxili səbəblərindən və bir maddi və maddi prinsipdən izah etməyə çalışmışdır. Anaksimandr insanın mənşəyindən də danışır: canlı özü səma atəşinin təsiri altında dəniz və quru sərhəddində lildən doğulmuşdur. İlk canlılar dənizdə yaşamışdır. Sonra bəziləri tərəzisini atıb “torpaq” oldular. Amma Anaksimandrın adamı dəniz heyvanından törəmişdir; o, bəzi nəhəng balıqların içində doğulub yetkinlik yaşına qədər inkişaf edib. Yetkin bir uşaq kimi doğulduqdan sonra, tək, valideynsiz yaşaya bilmədi - bir adam quruya getdi.

Oxşar fikirləri Mileziya məktəbinə aid olmayan filosoflar da söyləmişlər. Misal üçün, Efesli Heraklit yanğın maddəsi adlanır. Heraklit deyir ki, "od hər şeyi əhatə edəcək və hər kəsi mühakimə edəcək", onun atəşi bir element olaraq təkcə "arxe" deyil, həm də canlı və ağıllı bir qüvvədir. Hisslər üçün məhz od kimi görünən o od, ağıl üçün loqosdur - həm Kosmosda, həm də Mikrokosmosda nizam və ölçü prinsipidir (insan ruhu alovlu olduğundan, öz-özünə böyüyən loqoya malikdir), yəni. , bu, kainatın obyektiv qanunudur. Od, Heraklitə görə, ağıllı və ilahidir. Heraklit fəlsəfəsi, əlbəttə ki, dialektik: loqolarla "idarə olunan" dünya birdir və dəyişkəndir, dünyada heç nə təkrarlanmır, hər şey keçici və birdəfəlikdir və kainatın əsas qanunu mübarizədir ("mübahisə") - "hər şeyin atası və Heraklit, hər şeyin padşahı”, “mübarizə universaldır və hər şey mübarizə nəticəsində və zərurətdən yaranır” deyir. dialektik.

Elea məktəbi (e.ə. 6-5-ci əsr, Elea şəhəri). Nümayəndələri: Parmenid, Elea Zenon, Ksenofan, Melis. Məhz elatlar arasında varlıq kateqoriyası ilk dəfə meydana çıxır və varlıq ilə təfəkkür arasındakı əlaqə məsələsi ilk dəfə qaldırılır. Parmenidlər məşhur “Varlıq var, amma yoxluq yoxdur” ifadəsi ilə əslində fəlsəfi təfəkkürün şüurlu, fərqli modeli kimi ontoloqizm paradiqmasının əsaslarını qoydu. Parmenides üçün olmaq nədir? Varlığın ən mühüm tərifi onun ağıl tərəfindən dərk edilməsidir: yalnız ağıl tərəfindən bilinə bilən6 varlıqdır, varlıq isə hisslər üçün əlçatmazdır. Buna görə də "bir və eyni fikirdir və düşüncənin mövcud olduğu şeydir." - Parmenidin bu mövqeyi varlığın və təfəkkürün eyniliyini təsdiq edir. Varlıq həmişə mövcud olan, vahid və bölünməz, hərəkətsiz və ardıcıl, “onun düşüncəsi kimi”dir. Təfəkkür bir-birinə zidd olmayan formalarda birliyi dərk etmək bacarığıdır, təfəkkürün nəticəsi bilikdir (episteme). Zenon aporiyaları - dalana aparan arqumentlər - "Ox" (hərəkət başlaya bilməz, çünki hərəkət edən cisim sona çatmazdan əvvəl yolun yarısına çatmalıdır, lakin yarısına çatmaq üçün yarısının yarısına çatmalıdır. ("dixotomiya" - sözün əsl mənasında "yarımlanma") və s - sonsuzluğa; yəni bir nöqtədən digərinə getmək üçün sonsuz sayda nöqtədən keçmək lazımdır və bu absurddur), "Mərhələlər", "Dixotomiya", "Axilles və tısbağa" (hərəkət heç vaxt bitə bilməz: Axilles heç vaxt tısbağaya çatmayacaq, çünki o, nöqtəyə gələndə tısbağa "başlanğıcından" uzaqlaşaraq, tısbağanın belə bir hissəsinə keçəcək. Axilleslə özü arasındakı ilkin məsafə, sürəti Axillesin sürətindən o qədər azdır və s. sonsuza qədər). Son aporiyadan belə çıxır ki, hərəkət haqqında düşünmək cəhdi ziddiyyətə gətirib çıxarır, ona görə də hərəkət yalnız görünüşdür. Maddə daşınmazdır. Elə buna görə də eleatikləri “asketlər” adlandırırdılar. Onlar dünyanın dəyişməzliyi prinsipinə əsaslanan koqnitiv yanaşmanın əsasını qoydular. Bu yanaşma adlanır metafizik. Qədim Yunanıstanda hamı Eleatiklərin fikirlərini təkzib etmək istəyirdi, lakin heç kim bunu edə bilmədi.

Pifaqor məktəbi (e.ə. 512, Kroton şəhəri)– Pifaqor İttifaqı həmfikirlərin elmi-fəlsəfi və etik-siyasi cəmiyyəti kimi hərbiləşdirilmiş tipli qapalı təşkilatdır, bəzi sınaqlardan sonra qəbul edilib. Pifaqorədədi maddə kimi qəbul edir. "Hər şey bir rəqəmdir." Say müstəqil varlıqdır, xüsusi reallıqdır. Ədədi nisbətlər şeylərin bütün xüsusiyyətlərinin əsasında durur.

Pifaqor İttifaqı qapalı bir təşkilat idi və onun təlimləri gizli idi. pifaqorçu Həyat tərzi dəyərlər iyerarxiyasına söykənirdi: birinci yerdə - gözəl və layiqli (buraya elm də daxildir), ikincidə - sərfəli və faydalı, üçüncüdə - xoşdur. Pifaqorçular günəş çıxmazdan əvvəl ayağa qalxır, mnemonic (yaddaşın inkişafı və möhkəmləndirilməsi ilə bağlı) məşqlər edir, sonra günəşin doğuşunu qarşılamaq üçün dəniz sahilinə gedirdilər. Sonra qarşıdan gələn işləri fikirləşdilər, gimnastika etdilər və işlədilər. Sonda çimdilər, hamısı birlikdə şam etdilər və "tanrılara libasiya" etdilər, bundan sonra ümumi oxu oldu. Yatmazdan əvvəl hər bir Pifaqorlu özünə ötən günün hesabını verirdi. Pifaqorçuya əsaslanır etika ehtiraslar üzərində qələbə kimi, kiçiklərin böyüklərə tabe olması, dostluq və yoldaşlıq kultu kimi, Pifaqora pərəstiş kimi “düzgün” təlimi mövcud idi. Belə bir həyat tərzinin ideoloji əsasları var idi - o, nizamlı və simmetrik bir bütöv kimi kosmos haqqında fikirlərdən irəli gəlirdi: lakin belə hesab olunurdu ki, kosmosun gözəlliyi hamıya deyil, yalnız düzgün həyat tərzi keçirənlərə açılır. . Pifaqorun özünün mülahizələri haqqında yalnız aşağıdakıları etibarlı şəkildə söyləmək olar: birincisi, “əşyaların, o cümlədən əxlaqi olanların sahibidir: “Ədalət öz-özünə vurulan ədəddir”; ikincisi, “ruh harmoniyadır”, harmoniya isə həmin ədədi nisbətdir; ruh, Pifaqora görə, ölməzdir və köç edə bilər, yəni Pifaqorun ruh və bədənin dualizmi ideyası var idi; üçüncüsü, rəqəmi kosmosun əsasına qoyan Pifaqor bu köhnə rəqəmə yeni bir məna bəxş etdi - Rəqəm bir ilə əlaqələndirilir, biri yalnız bilinən əminliyin başlanğıcı kimi xidmət edir - beləliklə, Rəqəm Kainat nömrəyə görə sıralanır.

5-ci əsrin ortalarında. e.ə. Pifaqor İttifaqı dağıldı.

atom məktəbi. qədim atomizm Demokrit(e.ə. 460-370): "Atomlar əbədidir, dəyişməzdir, onların daxilində boşluq yoxdur, amma boşluq onları ayırır". Atomların əsas xüsusiyyətləri ölçü və formadır. İnsan bədəninin atomları arasında ruhun "topları" var. Atom bölünməzdir, maddənin ən kiçik zərrəsidir. Atomlar növbə və mövqe (fırlanma) ilə fərqlənir. Atomların sayı və onların müxtəlifliyi sonsuzdur. Atomların əbədi xüsusiyyəti hərəkətdir. Atomlar boşluqda fırlanır, toqquşur, istiqamətini dəyişir, birləşir, cisimlər əmələ gətirir. Cismlərin xüsusiyyətləri atomların növündən və birləşməsindən asılıdır. Çünki atomların hərəkəti ciddi qanunlara uyğun olaraq baş verir, dünyada hər şey zərurətlə əvvəlcədən müəyyən edilir, heç bir qəza yoxdur. Tanrılar hadisələrin konkret gedişatına müdaxilə etmirlər. Hadisələrin bütün müxtəlifliyi bir prosesə - boşluqda atomların hərəkətinə endirilir.

İkinci mərhələ - 5-ci əsrin təxminən yarısından. və IV əsrin sonuna qədər. e.ə e. Adətən klassik kimi xarakterizə olunur.

Sofistlər və Sokrat.

Qədim Yunanıstanda 5-ci əsrin ortalarında görünmə. e.ə. sofistlər - təbii bir hadisədir, çünki sofistlər (pullu) natiqlik (ritorika) və mübahisə etmək bacarığı (eristika) və afinalıların qələbəsindən sonra formalaşan Afina İttifaqının şəhərlərində insanlara tələbat öyrədirdilər. yunan-fars müharibələrində böyük idi: məhkəmələrdə və xalq yığıncaqlarında danışmaq, inandırmaq və inandırmaq bacarığı həyati əhəmiyyət kəsb edirdi. Və sofistlər həqiqətin nə olduğunu düşünmədən bunu, sənəti öyrədirdilər. Buna görə də, "sofist" sözü əvvəldən məzəmmətli bir məna qazandı, çünki sofistlər necə bilirdilər - və bu gün tezisi, sabah isə antitezi sübut etməyi öyrədirlər. Ancaq qədim yunanların dünyagörüşündə ənənə dogmatizminin son şəkildə məhv edilməsində əsas rol oynayan məhz budur.

Sofistlərin müsbət rolu ondan ibarətdir ki, onlar söz elmini yaratmış, məntiqin əsasını qoymuşlar.

Sokrat qədim və dünya fəlsəfəsinə böyük təsir göstərmişdir, o, təkcə tədrisi ilə deyil, həm də həyatı üçün maraqlıdır, çünki həyatı onun təliminin təcəssümü idi.

Sokrat insan problemini tədqiq edərək, insanı əxlaqi varlıq hesab edirdi. Buna görə də Sokratın fəlsəfəsini belə xarakterizə etmək olar etik antropologiya. Sokrat bir dəfə öz fəlsəfi narahatlığının mahiyyətini belə ifadə edirdi: “Mən hələ də Delfi yazısına görə özümü tanıya bilmirəm” və onun başqalarından daha müdrik olduğuna əminliklə yanaşı, yalnız heç bir şey bilmədiyini, öz müdriklik tanrıların müdrikliyi ilə müqayisədə heç bir şey deyil - bu deviz Sokratın fəlsəfi axtarışlarının "proqramı"na da daxil edilmişdir.

Sofistlərin tənqidçisi olan Sokrat hesab edirdi ki, hər bir insanın öz fikri ola bilər, lakin bu, həm də “hər kəsin özünəməxsus həqiqətləri” ilə eyni deyil; hamı üçün həqiqət bir olmalıdır və Sokratın metodu özünün “mayevtika” (hərfi mənada “mama”) adlandırdığı və subyektiv dialektika olan belə bir həqiqətə çatmağa yönəlmişdir - belə bir dialoqda dialoq aparmaq bacarığı. fikrin ziddiyyətli mövqe ifadələri vasitəsilə hərəkəti nəticəsində hamarlaşan, hər birinin nöqteyi-nəzərindəki birtərəfliliyin aradan qaldırıldığı, həqiqi bilik əldə edildiyi üsul. Sokratın özünün həqiqətə sahib olmadığını nəzərə alsaq, söhbət prosesində dialoq həqiqətin "həmsöhbətin ruhunda doğulmasına" kömək etdi. Bəs bilmək nə deməkdir? Fəzilətdən bəlağətlə danışmaq və onu müəyyən etməmək, fəzilətin nə olduğunu bilməməkdir; ona görə də mayevtikanın məqsədi, hər hansı bir mövzunun hərtərəfli müzakirəsi məqsədi anlayışla ifadə olunan tərifdir. Buna görə də Sokrat biliyi anlayış səviyyəsinə ilk çatdıranlardan əvvəl idi, onun mütəfəkkirləri bunu kortəbii şəkildə edirdilər, yəni Sokratın metodu da konseptual biliyə nail olmağı güdürdü - və bu, Sokratın rasionalist oriyentasiyasından danışır. Sokrat iddia edirdi ki, insanın xarici dünyası tanınmazdır və yalnız insanın ruhunu və onun əməllərini bilmək olar ki, bu da Sokrata görə fəlsəfənin vəzifəsidir. Özünü tanımaq insanlar üçün ümumi olan əxlaqi keyfiyyətlər anlayışlarını tapmaq deməkdir; Sokratın obyektiv həqiqətin mövcudluğuna, obyektiv əxlaq normalarının mövcudluğuna, xeyirlə şərin fərqinin nisbi deyil, mütləq olduğuna inamı. Sokrat xoşbəxtliyi mənfəətlə deyil, fəzilətlə müəyyənləşdirdi. Ancaq sən yaxşılıq edə bilərsən, ancaq onun nə olduğunu bilsən: yalnız cəsarətin nə olduğunu bilən cəsurdur. Yəni, insanı fəzilətli edən məhz nəyin yaxşı və nəyin şəri olduğunu bilməkdir, nəyin yaxşı, nəyin pis olduğunu bildiyindən insan pis hərəkət edə bilməz: əxlaq biliyin nəticəsidir, ədalətlidir. çünki əxlaqsızlıq yaxşılıqdan xəbərsizliyin nəticəsidir. Bu, fəlsəfənin anlayışını və vəzifələrini və onun mövzusunu dəyişdirən "Sokratik fəlsəfi inqilab"ın qısa təsviridir.

Qədimdən, sözdə "Sokratik məktəblər" bəlkə də kiniklər məktəbi ("it fəlsəfəsi") ən böyük populyarlıq qazandı - sayəsində Sinoplu Diogen, həyatı ilə kinik adaçayı nümunəsi verən və Platonun "dəli Sokrat" adlandırdığı. Diogen ehtiyaclarını o qədər "mülayimləşdirdi" ki, torpaq çəlləyində yaşayır, qab-qacaq istifadə etmir, bədənini sınaqlara məruz qoyur; o həzzə qarşı nifrəti onun zirvəsinə çatdırdı, həzzin özündən həzz aldı. Kiniklər insanı həyatın bütün konvensiyalarından, bağlılıqlarından, hətta demək olar ki, bütün ehtiyaclarından azad edərək, ən yaxşı hesab etdikləri həyat tərzi ilə fəlsəfə edirdilər.

Platonun ontologiyası(e.ə. 427-437). Platonun Afinadakı fəlsəfi məktəbi “Akademiya” adlanırdı, çünki. Akadema məbədinin yaxınlığında yerləşirdi. Onun konsepsiyası: iki dünya var - şeylərin hiss dünyası və səmavi aləmdə yerləşən ideyaların anlaşıqlı dünyası - eidos. Dünyəvi reallıqda biz eidosları yalnız əşyalarda təcəssüm etdirdiyini görürük. İdeal dünyada onlar öz saf formasında mövcuddurlar. Ən yüksək fikir yaxşılıq ideyasıdır. Şeylərin varlığı eidos üçün ikinci dərəcəlidir. Əşya eydosun müəyyən miqdarda maddə ilə birləşməsindən əmələ gəlir. Platon maddi prinsipi "hora" - maddə adlandırdı. Daxili təşkilatı olmayan passiv ölü maddədir. Beləliklə, nəzəri uyğunsuzluq müəyyən edilir materializm (Demokrit) və idealizm (Platon). Materializm substansiyanı maddi, idealizmi isə mənəvi prinsip hesab edir.

Ontologiyada Platon idealistdir, idealist ənənənin ("Platonun xətti" adlanan) banisi hesab olunur. Elatlar kimi, Platon da əbədi və dəyişməz, yalnız ağıl tərəfindən dərk edilə bilən və duyğu qavrayışının əlçatmaz olduğunu xarakterizə edir.

Platon öyrədirdi ki, bu və ya digər hadisəni izah etmək üçün onun ideyasını - yəni anlayışını tapmaq lazımdır: hissiyyat qavrayışına verilməyən o daimi və sabit. Platon üçün hissiyyatla dərk edilən şeylər dünyası heç bir halda “qeyri-mövcudluq” deyil, çevrilmək – hər şey müvəqqəti, hərəkət edən, fani, həmişə fərqli, bölünən; Platonun varlıqdan fərqli olaraq verdiyi bu xüsusiyyətlərə əlavə edilməlidir; bədən, maddi - ideal eidos dünyasından fərqli olaraq.

Platonun fikrincə, ruh bir fikir kimidir - bir və bölünməz, lakin onun hissələrini ayırd etmək olar:

a) ağlabatan;

b) affektiv (emosional);

c) şəhvətli (şəhvətli).

Əgər insanın ruhunda onun ağlabatan bir hissəsi üstünlük təşkil edirsə, insan ən yüksək xeyirə, ədalətə və həqiqətə can atır; bunlar filosoflar. Əgər ruhun affektiv hissəsi daha çox inkişaf edibsə, cəsarət, mərdlik, şəhvəti vəzifəyə tabe etmək bacarığı insana xasdır; bunlar mühafizəçilər, və onların sayı filosoflardan qat-qat çoxdur. Əgər ruhun “aşağı”, şəhvət hissəsi üstünlük təşkil edirsə, o zaman insan fiziki əməklə məşğul olmalıdır - sənətkar və ya fermer və bu insanların əksəriyyəti. Platon bu mülahizə məntiqinə əsaslanaraq, piramidaya bənzər ideal bir dövlət layihəsi qurdu: filosoflar orada hökmranlıq edirlər (və onlar 30 yaşına qədər oxumalıdırlar), mühafizəçilər asayişi qoruyur, zəhmətkeş insanlar isə işləyir... Platon haqqında danışırdı. ümumi mülkiyyət, uşaqların tərbiyəsinin ailə tərəfindən deyil, dövlət tərəfindən həyata keçirilməsi haqqında, fərdin ümumbəşəri tabe olması haqqında: "İnsan dövlətin canı üçün yaşayır" ...

Ruhlar, Platona görə, köç edə bilər və fövqəladə bir ideal varlıqda ola bilər; buna görə də insanların “fitri ideyaları” var – eidos dünyasında olmaq xatirələri, fəlsəfə dərsləri isə “Allahla söhbətlər haqqında ruhun xatirələridir”.

Doktrina dövlət haqqında (sosial ontologiya) Platon: dövlət məskunlaşma yeridir. Həqiqi dövlətdən əvvəl hamının bərabər olduğu ideal dövlət durur. İnsan cəmiyyətində münaqişələr bərabərsizlikdən qaynaqlanır. Platon insanın şərini, ictimai münaqişələri şəxsi mülkiyyətlə bağlayan ilk filosoflardan biridir. Və buna görə də ideal dövlətə can atan Platon, mülkiyyətin genişlənməsini və xüsusi mülkiyyətin böyüməsini cilovlamaq üçün dövlət tədbirlərinə ehtiyac olduğunu öyrədirdi. Platon bu problemi həll edərkən iki yol təklif etdi: 1. Uşaqları ailədən ayrı böyütmək, çünki. eyni zamanda eyni şüuru inkişaf etdirirlər. O, həm də insanların uzunmüddətli yaşayış forması kimi ailəni məhv etmək niyyətində idi. 2. Lüks və genişlənmənin məhdudlaşdırılması

şəxsi iqtisadiyyat.

Aristotel(e.ə. 384 - 322). O, Platonun “Akademiyasına” daxil olur və 20 il orada qalır. Aristotel ən məşhur və dərin təbiətdir. O, klassik Avropa fəlsəfəsini yaratmış və formalaşdırmışdır.

Aristotel ilk dəfə müəyyən etdi fəlsəfə metafizika kimi. Onun üçün xüsusi bir rol ayırdı: varlığın mənşəyi, hərəkət, zaman və məkan sualları, insan və onun məqsədləri ilə bağlı suallar, problem

bilik və doğru ilə yalan bilik arasındakı fərq.

Aristotel elmləri iki yerə böldü nəzəri, praktik və yaradıcı.

Nəzəri elmlər - fəlsəfə, riyaziyyat, fizika. Məhz onlar və hər şeydən əvvəl fəlsəfə varlığın dəyişməz prinsiplərini kəşf edirlər.

Real dünyanın bütün şərhləri 10 anlayışın köməyi ilə əhatə oluna bilər - Kateqoriyalar- mahiyyət, keyfiyyət, kəmiyyət, münasibət, yer, zaman, mövqe, hərəkət, əziyyət, sahiblik. Onlar real cisimləri təsvir edən xüsusiyyətlər kimi çıxış edirlər.

Aristotel bölündü birinci və ikinci qurumlar. Birinci mahiyyət hər şeyin əsasında dayanır, o, fərdi, vahid, bölünməz varlıqdır. İkinci mahiyyəti ayrı-ayrı varlıq deyil, nəsil və növ ifadə edir.

Aristotel inanırdı ki, kateqoriyalarda dəyişiklik ola bilər

zaman və hərəkət. Zaman, Aristotelə görə, dəyişiklik hərəkətidir, lakin eyni zamanda hər yerdə və hər şeydə vahiddir. Dəyişiklik sürətləndirə və yavaşlaya bilər və vaxt bərabərdir. Zaman insanla bağlı deyil, hərəkətin xüsusiyyətidir. Lakin zaman hərəkətin özü deyil, baxmayaraq ki, onsuz mövcud ola bilməz. Zamanda həmişə əvvəlki və sonrakı var və biz hərəkəti fərqləndirəndə, əvvəlkini və sonrakını təyin edərkən vaxtı tanıyırıq. Və bunu etmək mümkündür, çünki. hərəkət ədədi ehtiva edir və "indi" kateqoriyası bunda mühüm amildir. Zaman hərəkətin sayıdır və "indi" hərəkət kimi, sanki ədədin vahididir.

Aristotelin materializmi onun üçün heç bir şeyin olmamasında təzahür edir

hərəkət, şeylərdən ayrı və həmişə olub və olacaq.

Hərəkətin mənbəyi nədir? Aristotel bunu inkar etmirdi

bir bədənin digərinə təsiri kimi mənbələr var, lakin bütün cisimlər

bir çox cansız obyektlər də daxil olmaqla, kortəbiiliyə malikdir.

Kortəbiiliyi Aristotel, "hərəkətsiz mühərrik" - Tanrı tərəfindən həyata keçirilən ilk hərəkətin mövcudluğu ilə müəyyən etdi. İnsan üçün onun hərəkətinin mənbəyi xarici obyektə olan ehtiyac kimi ehtiyac və maraqlarıdır.

Aristotel fəlsəfəsinin əsas yeri materiya və forma doktrinasındadır. “Mən maddəni hansısa bir şeyin yarandığı şey adlandırıram, yəni. maddə bir şeyin materialıdır. Materiya pozulmazdır və yox olmur, ancaq maddidir. Müəyyən bir forma almamışdan əvvəl yoxluq vəziyyətindədir, formasız həyatdan, bütünlükdən, enerjidən məhrumdur. Forma olmadan materiya imkandır, forma ilə reallığa çevrilir. Aristotel bunun əksinin də mümkün olduğunu öyrədirdi.

formanın maddəyə keçidi. Aristotel belə nəticəyə gəldi ki, birinci forma - formaların forması - Tanrı da var.

Ruh bədənsiz ola bilməz, ancaq bədən deyil. Ruh bədənə aid olan bir şeydir. Aristotel onun ürəkdə olduğuna inanırdı. Mövcuddur üç növ ruh: tərəvəz, həssas və ağlabatan. Birincisi böyümə və qidalanma səbəbidir, ikincisi hiss edir, üçüncüsü isə bilir və düşünür. Heyvanların və insanın idrakı var, lakin insan şeyləri, bədənləri, hərəkətləri və s. anlayışlar və kateqoriyalar vasitəsilə rasional ruhun mahiyyəti budur.

Doktrina Aristotelin dövləti haqqında: dövlət insanların təşkilatlanmasının son formasıdır. Ondan əvvəl ailə və məskunlaşma var idi. Aristotel xüsusi mülkiyyətin iqtisadi bərabərsizliyin və sosial-siyasi münaqişələrin əsasını təşkil etməsi ilə razılaşdı. Lakin o, Platondan fərqli olaraq, şəxsi mülkiyyətin əbədi və sarsılmaz olduğuna inanırdı. Aristotel inanırdı ki, dostların hər şey ortaq olması lazımdır. Onun mövqeyi: mülkiyyət özəl, bölgü isə ictimai olmalıdır. Buna görə də Aristotel quldarlığa haqq qazandıraraq hesab edirdi ki, dövlətin rəisləri və tabeçiləri olmalıdır. O, monarxiya və aristokratiyanı ən yaxşı idarəetmə forması adlandırır və demokratiyanın əleyhdarı idi, çünki. asanlıqla "ohpokratiya"ya (ohpo - izdiham) çevrildi. Aristotel dövləti üç mülkə böldü: aristokratiya, döyüşçülər və kiçik fermerlər, sənətkarlar. Atlılar dövləti hamıdan yaxşı idarə edə biləcəklər, çünki. sərvətlə bağlı qayğılarla yüklənmirlər.

Aristotel təlimi onun Platonun ideya təlimini tənqid etməsi nəticəsində formalaşmışdır. Aristotel Platonun "ideyalar" fərziyyəsinin uyğunsuzluğunu aşağıdakılara əsaslanaraq sübut edir:

1. Platonun “ideyaları” həssas şeylərin sadə surətləridir (əkizləridir) və məzmununa görə onlardan fərqlənmir. - Çox materialist fikir!

2. İnsanın “baxışı” (eydos) və ya “ideyası” mahiyyətcə ayrı-ayrı şəxsə məxsus ümumi xüsusiyyətlərdən fərqlənmir.

3. Platon ideyalar aləmini əşyalar aləmindən ayırdığı üçün ideyalar şeylərin varlığına heç nə verə bilməz.

4. İdeyaların bir-birinə münasibəti ümuminin xüsusiyə münasibətinə bənzəyir və “ideya”nı bir şeyin varlığının mahiyyəti hesab edərək, Platon (Aristotelə görə) ziddiyyətə düşmüşdür: ilə. bu anlayışa görə, hər bir “ideya” eyni zamanda mahiyyətdir, çünki o, ümumi olmaqla daha az ümumi şəkildə mövcuddur və eyni zamanda mahiyyət deyil, çünki o, öz növbəsində daha ümumi “ideya”da iştirak edir. " üstündə durmaq, onun mahiyyəti olacaq.

5. Platonun əşyalardan asılı olmayaraq “ideyalar aləmi” dünyasının hissiyyatla qavranılması haqqında doktrinası “absurd nəticəyə” gətirib çıxarır: ona görə ki, ideyalar ilə hissiyyatla dərk edilən şeylər arasında oxşarlıq var və ona görə ki, Platona görə, hər şey üçün. bənzər bir "ideya" ("oxşarlıq") da olmalıdır, onda ideyadan əlavə, məsələn, "insan" və ona uyğun gələn şeylərdən (insanlardan) əlavə, bir fikir də olmalıdır. arasında mövcud olan oxşarlıq. Bundan əlavə - bu yeni ideya və onun altındakı ilk "ideya" və onun əşyaları üçün başqa bir ideya - və s. - sonsuz olmalıdır.

6. “İdeya”nı əşyaların dəyişən dünyasından fərqli, əbədi mahiyyətlər dünyasına təcrid etməklə, Platon özünü doğum, ölüm və hərəkət faktlarını izah etmək imkanından məhrum etdi.

7. Platon öz ideya nəzəriyyəsini yaranan hər şeyin səbəbləri haqqında fərziyyəyə yaxınlaşdırır və öyrədir ki, bütün bu cür fərziyyələr vahid, lakin artıq qəbul edilməmiş əsasa - Xeyir ideyasına qayıdır.Lakin bu, ziddiyyət təşkil edir. tək ali məfhuma yüksəldilə bilməyən belə məfhumların mövcudluğu .

Aristotelə görə, hər bir tək düşüncə materiya ilə formanın vəhdətidir, lakin forma Platonun “ideyasından” fərqli olaraq, qeyri-maddi olmasına baxmayaraq, kənardan materiyaya daxil olan hansısa başqa dünya varlığı deyil. bunun reallığı, mümkünlüyü “materiya” olan və əksinə, “materiya” onun imkanıdır ki, onun reallığı “forma” olacaqdır. - Beləliklə, Aristotel əşyalar aləmi ilə eydos dünyası arasındakı uçurumu aradan qaldırmağa çalışdı: Aristotelin fikrincə, hissiyyatla dərk edilən dünyanın hüdudlarında "materiyadan" onun nisbi "formasına" ardıcıl keçid mümkündür və ondan. “forma” öz nisbi “materiyasına”. Yalnız tək şeylər var - fərdlər, bu Aristotelə görə varlıqdır.

Aristotelin varlıq təlimi onun “Kateqoriyalar” adlı xüsusi kiçik əsərində və məşhur “Metafizika”da ifadə olunan kateqoriyalar haqqında təliminə əsaslanır. Burada Aristotel elmi təqdim edən mahiyyət probleminə ilkin yanaşma necə olmalıdır sualına cavab verməyə çalışdı: bir şey haqqında ən dolğun bilik o zaman əldə edilir, Aristotel hesab edirdi ki, bir şeyin mahiyyəti məlum olanda o, açıq-aydın haqlıdır. bizə. Lakin Aristotelin kateqoriyaları, ilk növbədə, anlayışlar deyil, varlığın əsas "növləri" və ya kateqoriyaları və buna uyğun olaraq varlıq kimi varlıq haqqında əsas anlayış növləridir. Aristotel on belə kateqoriya təklif edir (əgər “şəxsiyyət” kateqoriyasını da hesablasaq: kəmiyyət, keyfiyyət, münasibət, yer, zaman, mövqe, sahiblik, hərəkət, iztirab. Lakin Aristotelin “Mahiyyət” kateqoriyası digər kateqoriyalardan kəskin şəkildə ayrılır, nə vaxtdan biz mahiyyət haqqında deyirik, - Aristotel izah edir, - onda biz "bu şey nədir" (keyfiyyət), "nə qədər böyükdür" (kəmiyyət) sualına deyil, "əşya nədir" sualına cavab veririk. Aristotel 2 mahiyyət meyarı"

1) təsəvvür edilə bilənlik (konsepsiyada məlumatlılıq)

2) "ayrıca mövcudluq qabiliyyəti";

Amma bu iki meyar bir-birinə uyğun gəlmir, çünki “yalnız fərd qeyd-şərtsiz müstəqil varlığa malikdir”, lakin fərd birinci meyara cavab vermir – onu ağıl dərk etmir, anlayışla ifadə etmir, ola bilməz. müəyyən edilmişdir. Buna görə də Aristotel iki meyar arasında kompromis tapmalıdır və belə bir kompromis ondan ibarətdir ki, Aristotel mahiyyət olaraq fərdi bir şey deyil, bir növ şey deyil, kəmiyyət deyil və s. fərdə o qədər yaxındır ki, onunla az qala birləşir. bu, "Metafizikada" "bir şeyin mahiyyəti" və ya "şeylərin varlığının mahiyyəti" adlandırılan arzu olunan "mahiyyət" olacaqdır. “Varlığın mahiyyəti” bir şeyin forması və ya onun “ilk mahiyyəti”dir. Deməli, hər hansı bir tək şey maddə və forma vəhdətidir.

Əşyanın “maddi” səbəbi və onun “formal” səbəbi ilə yanaşı, Aristotel mövcud olan hər şeyin daha iki prinsipindən (maskasından) danışdı. Məqsəd səbəbi budur: “Taleyin şərtləndirilməsi təkcə “fikirlə müəyyən edilmiş hərəkətlər” arasında deyil, həm də “təbii olaraq baş verənlər” arasında baş verir” (#5).

Aristotel hansısa məqsədyönlü prosesin həyata keçirilməsini nəzərdə tutur və onu “entelexiya” adlandırır, konkret bir potensialın (imkanın) həyata keçirilməsi kimi öz xeyirinə can atır “təbiətdə baş verən şeylər”.

Aristotelin fikrincə, hər 4 səbəb əbədidir, maddi səbəb başqaları üçün azaldılmır, lakin formal olaraq, hərəkətverici və hədəf səbəblər əslində birə endirilir və Aristotel üçün belə üçlü səbəb Tanrıdır. Amma Aristotelin tanrısı müstəsna fəlsəfi tanrıdır, bu, ilahi təfəkkür, fəal ağıl, öz-özünə kifayət edən, özünə qapalı düşüncədir, bu, bir növ mənəvi Mütləqdir - "özünü düşünən və düşüncəsi haqqında düşünən bir ağıldır. düşünür."

Aristotel ümumən təfəkkür problemlərinə çox diqqət yetirərək, məntiqdə əsas inkişafları qoyub, sübut elmini, həmçinin idrak üçün zəruri olan təfəkkür formalarını dərk edir: məntiq, Aristotelə görə, hansı üsulları araşdırır? məlum olanı onun izahının mənbəyinə çevrilə bilən elementlərə endirmək olar. Üç məsələyə xüsusi diqqət yetirilmişdir:

1) Ehtimal olunan bilik metodu məsələsi; bu məntiqi tədqiqat şöbəsi Aristotel "dialektika" adlandırır və "Topeka" traktatında hesab edir.

2) Həm tərif, həm də sübut olan etibarlı biliyin aydınlaşdırılmasının iki əsas metodu məsələsi.

3) Biliyin müqəddimələrinin tapılma üsulu, yəni induksiya (“induksiya”) məsələsi.Aristotelə görə dialektika haqqında bir neçə söz. Aristotel bir sıra məsələlərdə biliyin yalnız ehtimal ola biləcəyinə və mübahisəsiz olaraq doğru ola biləcəyinə inanaraq, belə biliyin özünəməxsus, xüsusi metodu - dəqiq mənada elm metodunu deyil, elmi yanaşmanı nəzərdə tutduğunu müdafiə etdi. sonra metodu Aristotel "dialektika" adlandırdı, bununla da Sokrat və Platonun ənənələrindən yayındı. “Dialektikada” ilk növbədə, qoyulan suala ehtimal olunan cavabı gətirə biləcək və ziddiyyətlərdən azad olan nəticələr hazırlanır; ikincisi, sualın cavabının yalan ola biləcəyinin araşdırılması yolları verilmişdir.

Aristotel öyrədirdi ki, insan nəyə can atırsa, o da yaxşıdır. Yaxşılıq isə insanların özləri üçün deyil, məqsədin özü üçün arzuladıqları məqsəddir və deməli, ən yüksək xeyir səadətdir. Xoşbəxtlik yaxşı həyat və düzgün hərəkətdir. O, maddi nemətdən ibarət ola bilməz, lakin mahiyyətində insanın özəlliyi və məqsədi ilə müəyyən edilir. İnsanın əsas məqsədi fəaliyyət və onun əla performansıdır. Aristotelə görə, ən yüksək xeyirə can atmaq həyat ancaq aktiv ola bilər. Aşkar olunmayan yaxşı keyfiyyətlər xoşbəxtlik vermir.

İnsan fəziləti naviqasiya, düzgün hərəkət seçmək, yaxşılığın yerini təyin etmək bacarığıdır. Bunun üçün Aristotel orta kimi müəyyən etdiyi insan fəaliyyətinin ümumi prinsipindən danışdı. Səhv etmək üçün bir çox yol var, lakin düzgün olanı etmək üçün yalnız bir yol var.

Aristotel etikası üçün ədalət prinsipi vacibdir, prinsip budur

iqtisadi fəaliyyət, iqtisadi malların mübadiləsi. Ona görə də ədalət maddi nemətlərə bərabər münasibətdir. Aristotel ədalətin iki formasını nəzərdən keçirdi: paylayıcı və bərabərləşdirici. Birinci meyar, bölüşdürmənin aparıldığı şəxslərin ləyaqətidir. Aristotel insanların təbiətcə bərabər olmamasından irəli gəlir və bölgü ədaləti fərdin sosial vəziyyətini nəzərə alır. İkinci halda, obyektlərin bir əldən digərinə verilməsi ləyaqətlə deyil, iqtisadi əsaslarla müəyyən edilir. Burada arifmetik mütənasiblik fəaliyyət göstərir: cəmiyyət hər kəsin öz fəaliyyətindən asılı olaraq mükafatlandırılması ilə bir yerdə saxlanılır.

Beləliklə, Aristotel ilk olaraq dəyərdən danışdı

mübadilə obyektlərinin iqtisadi xassələri. O hesab edirdi ki, bütün obyektlər bir şeylə ölçülməlidir. Bu, hər şeyi birləşdirən ehtiyacdır.Qiymətləndirmə ölçüsü ümumi razılıqla yaranır və o, puldur. Xeyir, fəzilət bədən xassələri deyil, insanın ifşasıdır. Aristotel üçün asudə vaxt yaxşılıq və təfəkkür üçün zəruri şərtdir.

Aristotel fəlsəfəsi çox vaxt “klassik Yunanıstan fəlsəfəsi” adlandırılan və bütün Avropa fəlsəfəsinin əsasını təşkil edən antik fəlsəfənin həmin dövrünü tamamlayır.

üçüncü mərhələ (e.ə. 4-cü əsrin sonu - 2-ci əsr) adətən ellinistik dövr kimi təyin olunur.

Antik tarixin Ellinistik dövrünün filosofları və fəlsəfi məktəbləri yeni ideyalar irəli sürməklə deyil, əvvəlki dövr mütəfəkkirlərinin yaratdığı ideya və təlimləri dərk etmək, aydınlaşdırmaq, şərh etmək kimi səciyyəvidir.

Dünyanın mənzərəsinin nəzəri cəhətdən aydınlaşdırılmasına, kosmologiyanın fizikasına və astronomiyaya maraq hər yerdə azalır. İndi filosofları hər tərəfdən təhdid edən fəlakətlərin və təhlükələrin qarşısını almaq üçün bu dünyada necə yaşamalı olduğu sualı maraqlandırır. “Böyük klassiklər” dövründə alim, tədqiqatçı, düşünən, anlaşıqlı Mikro və Makrokosmos olan filosof indi “həyat ustasına”, xoşbəxtlikdən çox bilik qazanan şəxsə çevrilir. Fəlsəfədə o, insanı etibarsızlıqdan, hiylədən, həyatın bu qədər dolu və korlanmış qorxu və narahatçılıqdan azad edən fəaliyyət və düşüncə quruluşunu görür. Maraq canlanır və kinsizliyə münasibət dəyişir, bu zaman daxili parçalanmış cəmiyyətin sosial azadlıq çatışmazlığını asosial azadlıqla “doldurur”. Ellin dövrünün mədəni vəziyyətinin yaratdığı orijinal, şərhsiz fəlsəfi və etik anlayışlar da var - ilk növbədə, bu skeptisizm, stoisizm və atomist materialist Epikurun etik doktrinası.

Qədimin əcdadı skeptisizm Pyrrho (e.ə. 365-275) xoşbəxtlik üçün səy göstərən bir filosof hesab olunurdu. Ancaq xoşbəxtlik yalnız sakitlikdən və əzabın olmamasından ibarətdir və bu başa düşülən xoşbəxtliyə nail olmaq istəyən üç suala cavab verməlidir:

1) Əşyalar nədən hazırlanır?

2) bu şeylərə necə münasibət bildirməliyik?

3) onlara qarşı belə münasibətdən hansı nəticə, nə fayda əldə edəcəyik?

1. heç bir cavab alına bilməz: heç nə gözəl və ya çirkin adlandırılmamalıdır, nə ədalətli, nə də ədalətsiz;

2. Hər hansı bir obyekt haqqında heç bir doğru ifadə mümkün olmadığına görə, Piro filosofa xas olan şeylərə münasibət bildirməyin yeganə yolunu onlar haqqında hər hansı mühakimə yürütməkdən çəkinmək (“erohe”) adlandırır. Lakin mühakimə yürütməkdən belə çəkinmək mükəmməl aqnostisizm deyil: əlbəttə ki, Pyrrhoya görə, bizim duyğu qavrayışlarımız və ya təəssüratlarımız müəyyəndir və “Mənə acı və ya şirin görünür” kimi mühakimələr doğru olacaq;

3. Şeylərin əsl mahiyyəti ilə bağlı hər hansı mühakimələrdən şübhəçinin məcburi çəkinməsinin nəticəsi və ya faydası, skeptisizmin xoşbəxtlik filosofu üçün mövcud olan ən yüksək hədəfi gördüyü eyni sakitlik, sakitlik olacaqdır.

Skeptik filosof bütün digər insanlardan onunla fərqlənir ki, o, öz düşüncə tərzinə və hərəkətlərinə qeyd-şərtsiz doğru mənasını bağlamır.

Epikur adına materialist doktrina yaradan ( epikurizm), fəlsəfə ilə də başa düşülür ki, düşüncə və araşdırma yolu ilə insanlara sakit, iztirabdan azad, həyat bəxş edən fəaliyyətdir: “Heç kim gəncliyində fəlsəfəni təxirə salmasın, qocalıqda isə fəlsəfə ilə məşğul olmaqdan yorulmasın... Kim deyir ki, fəlsəfə oxumağa hələ vaxt çatmayıb, ya da keçməyib, ya xoşbəxtliyə vaxt yoxdur, ya da daha vaxt yoxdur deyən kimidir. Fəlsəfənin əsas bölməsi fizikadan əvvəl gələn etikadır (Epikura görə, o, dünyada öz təbii başlanğıclarını və əlaqələrini açır, ruhu ilahi qüvvələrə, insanlıq üzərində cazibədarlıq edən tale və ya taleyə inamdan azad edir). öz növbəsində, üçüncü hissədən əvvəl gəlir "Fəlsəfə bir kanondur (həqiqətin meyarı və onun idrak qaydaları haqqında bilik). Nəticə etibarı ilə Epikur hiss qavrayışları və onlara əsaslanan ümumi ideyalar və onlara əsaslanan ümumi ideyalar haqqında bilik meyarı kimi - qnoseologiyada bu oriyentasiya sensasiya (latınca “sensus” hisslərindən) adlanırdı. Epikürə görə dünyanın fiziki mənzərəsi belədir: Kainat cisimlərdən və məkandan, “yəni boşluqdan” ibarətdir. Cismlər ya cisimlərin birləşmələridir, ya da onların birləşmələri nədən əmələ gəlir və bunlar bölünməz, ayrılmaz "sıx cisimlər - atomlardır - onlar Demokritdəki kimi təkcə forma və ölçülərinə görə deyil, həm də çəkilərinə görə fərqlənirlər. Atomlar daim hərəkət edir. hamı üçün sabit bir sürətlə boşluq vasitəsilə və - Demokritin fikirlərindən fərqli olaraq - düzxətli hərəkət ehtiyacına görə baş verənlərin trayektoriyasından kortəbii şəkildə yayına bilər - yəni Epikur toqquşmaları izah etmək üçün atomların özünü rədd etməsi fərziyyəsini təqdim edir. atomlar arasındadır və bunu insanda azadlığın mümkünlüyünü izah etmək üçün mikrodünyanın elementlərində - atomlarda qəbul etmək lazım olan minimum azadlıq kimi şərh edir.

Epikurun etikası belə bir mövqedən irəli gəlir ki, insan üçün birinci və anadangəlmə yaxşılıq həzzdir, onun üstünlük təşkil edən həzz vəziyyəti deyil, iztirabın olmaması kimi başa düşülür. Məhz iztirabdan qurtulmaqla, epikurçuluğa görə xoşbəxt həyat məqsədinə - bədənin sağlamlığına və narahatlığın olmamasına, ruhun tam sakitliyinə - ataraksiyaya nail olur. Epikur ruhun əzabını bədənin əzabından qat-qat pis hesab edirdi. Ümumiyyətlə, Epikurun etikası fərdi və utilitardır: hətta dostluq da artıq öz xatirinə deyil, onun gətirdiyi təhlükəsizlik və ruhun rahatlığı naminə dəyərləndirilir.

Etikada fərqli əhval-ruhiyyə stoiklər: bütövlükdə dünya vahid bədəndir, canlı və parçalanmış, onu canlandıran bədən nəfəsi ilə hərtərəfli nüfuz etmişdir ("pnevma"). Onlar varlığın ən sərt vəhdət doktrinasını yaratdılar. Əgər epikurçuluq azadlıq pafosu ilə hopmuşdursa və insanı “zərurətin dəmir buxovları”ndan qoparmağa çalışırsa, stoisizm üçün zərurət (“qaya”, “tale”) dəyişməzdir və zərurətdən qurtulmaq (sərbəstlik) epikurçuluq hissi) mümkün deyil. İnsanların hərəkətləri könüllü və ya məcburiyyətlə deyil, bütün hallarda qaçılmaz olan və hamı üçün nəzərdə tutulan zərurətin həyata keçməsi və yerinə yetirilməsi ilə fərqlənmir. Tale əsassız və ehtiyatsızlıqla ona qarşı çıxanı “yolda saxlayır”. Müdrik təbiətlə ahəngdar bir həyat sürməyə çalışır və bunun üçün onu ağıl rəhbər tutur. Yaşadığı əhval-ruhiyyə təvazökarlıq, qaçılmaz olana boyun əyməkdir. Rasional və təbiətlə harmoniyada olan həyat fəzilətli həyatdır və onun nəticəsi "apatiya"dır - iztirabın olmaması, laqeydlik, kənar hər şeyə biganəlik. “Fəlsəfə ölüm elmini yeyir” aforizmi məhz stoisizmlə əlaqələndirilir. Lakin belə aşkar bədbinliyə baxmayaraq, stoiklərin etikası taleyin zərbələri qarşısında vəzifə və qorxmazlıq kimi altruistik prinsipə yönəlib, epikurçuluğun idealı isə incəliyinə və “maariflənməsinə” baxmayaraq, eqoistdir.

Qədim Yunan fəlsəfəsinin xüsusiyyətləri:

1. Kosmosentrizm- dünyanı kosmos, nizamlı və məqsədəuyğun bir bütöv kimi dərk etmək (xaosdan fərqli olaraq). İnsan Makrokosmosa münasibətdə Mikrokosmos, Makrokosmosun bir hissəsi və bir növ təkrarı, əksi kimi qəbul edilirdi. İnsan varlığında harmoniyanın aşkarlanmasına istiqamətlənmə - axı dünya ahəngdar şəkildə nizamlanıbsa, dünya Kosmosdursa, insan isə onun əksidirsə və insan həyatının qanunları makrokosmosun qanunlarına bənzəyirsə, onda belə harmoniya bir insanın içində (gizli) saxlanılır.

2.ontologiya(üstəlik, açıq şəkildə, ilk müdrik-fiziklərin “varlığın səbəbləri və başlanğıcları” axtarışında olması ilə ifadə olunurdu) - varlığın öyrənilməsinə yönəlmə, yəni. vəhdətdə, elementar-materialist və sadəlövh-dialektik təcəssümdə mövcud olan hər şeydən: “arxe” maddi bir şey kimi düşünülürdü və bütün Kosmos ondan “alınmışdır” (məntiqi planda deyil, ontoloji olaraq). maddi mənbə, sonra bu ilk prinsip vasitəsilə bir qədər bağlı təsəvvür edildi - dəyişiklikdə, hərəkətdə olan birlik. Əlaqə və inkişaf (hərəkət) prinsipi isə fəlsəfi təfəkkürün dialektik üslubunun əsas xarakteristikalarıdır (xüsusiyyətləri).

3. Fizikalıq (təbiətçilik)- fəlsəfənin əsas obyekti kimi təbiət ideyası.

nəticələr

Hindistanda, Çində, Yunanıstanda təxminən 8-6-cı əsrlərdə. e.ə e. pre-fəlsəfə formalaşır, yəni. 5-3 əsrlərdə hələ fəlsəfi olmayan fikirlər kompleksi. e.ə e. fəlsəfə ortaya çıxır. Fəlsəfə daxildir:

1. İnkişaf etmiş mifologiya və inkişaf edən din. Məsələn, Hindistanda bu

kompleksi Vedalar, Upanişadlar təşkil edir. Vedalar ən qədim dindir

mətnlər. Upanişadlar - onlara şərh. Suallar ünvanlayırlar

dünyanın doğulması haqqında, dünyanın əsası və onu birləşdirən tellər haqqında, onun haqqında

quruluş, insanın mahiyyətinin mənşəyi və ölümündən sonrakı taleyi haqqında. AT

Yunan dini və mifoloji fikirləri sistemləşdirildi

Homerin eposunda, Hesiodun “Teoqoniya” poemasında və orfiklərin təlimində.

2. Pre-elmlər - müəyyən fənlər üzrə praktiki biliklərin sabit kompleksləri. Məsələn, astronomiyadan əvvəlki ulduzlu səma haqqında bilik və illik dövrün ən vacib anlarını hesablamaq bacarığıdır. Premathematics sahə və həcmi saymaq, ölçmək, hesablamaq sənətidir. Pre-kimya - boyaların, sabunların, şərabların hazırlanması texnologiyası. Pre-tibb xəstəlikləri müalicə etmək qabiliyyətidir. Prebiologiya - bitkilərin orqanizmə təsiri. Bu bilik hələ elmi deyil, çünki. sistemləşdirilmir, sübut olunmur, nəzəri ümumiləşdirmələri ehtiva etmir. Ancaq bu, artıq rasional bilikdir.

3. Dünyəvi hikmət. Onun daşıyıcıları fərqlənir: müdriklər, mentorlar, müəllimlər. Məsələn, Çində - Konfutsi (e.ə. 551-479) zadəgan ər, layiqli həyat tərzi, ideal hökumət, “qızıl orta” təlimini yaratmışdır. Yunanıstanda bunlar yeddi müdrikdir. Onların fəaliyyəti 7-ci əsrin sonu - VI əsrin əvvəllərinə təsadüf edir. e.ə. Fərqli mətnlərdə fərqli şəxsiyyətlərdən bəhs edilir, lakin təbii ki, bunlar Thales, Byant, Pittacus, Solon of Afinadır. Onların mülahizələrinin ümumi forması gnomdur. Gnoma qısa ümumi ifadədir. Gnomların əksəriyyəti əxlaqlıdır. Biant: “Danışma, darıxırsan, uduzursan”, “Zorla deyil, inandırmaqla al”. Pittak: "Dostlara güvənin", "Ölçüsü bilin". Solon: "Heç bir şey çox deyil", "Dostluq etməyə tələsməyin və artıq əldə edilmişləri rədd etməyə tələsməyin." Bəzi gnomlarda daha geniş ümumiləşdirmələr var.

Yaranan fəlsəfə mifologiyada, dində, gündəlik həyatda verilən suallara rasional cavab vermək cəhdi kimi təqdim edilə bilər.

dünya və insan həyatı haqqında düşünən suallar.

Yaranan fəlsəfənin mərkəzi ideyası daxili qarşılıqlı əlaqə ideyası, bütün varlığın mənbələrinin vəhdətinə əsaslanan bütün mövcud olanların birliyi idi. Dünya birdir, çünki hamısı bir başlanğıcdan gəlir. Hindistanda hər şeyin başlanğıcı brahmandır - kainatın altında yatan ən yüksək mahiyyət. Çin fəlsəfəsində Tao anlayışı dünyanın nə ilə yaradıldığı və nəyə tabe olduğudur.

Şərq mədəniyyətlərində fəlsəfənin fəlsəfədən əvvəlkindən aydın şəkildə ayrılması yox idi. Uzun müddət bilik vahid kompleksdə inkişaf edir. Fəlsəfə mifologiya və din təmsilləri ilə birləşir. Yalnız Qədim Yunanıstanda nisbətən erkən (e.ə. VI əsrdə) bilik aydın şəkildə rasional və dini-mifoloji bölünürdü. Mücərrəd təfəkkür və sübuta əsaslanan biliklər xüsusi inkişaf etmişdir. Buna qədim cəmiyyətin tarixi xüsusiyyətləri kömək edirdi.

Yunan fəlsəfəsi ümumbəşəri birlik prinsipini ifadə etmək üçün yaradılmışdır

ilk tam rasional konsepsiya. Maddə (arche - başlanğıc) -

mövcud olan hər şeyin əsasında dayanan, bununla da onun birliyini təyin edən və nizam-intizamı təmin edən sabit prinsip.