§3.1.3. સર્જનાત્મકતાના બે તબક્કા એલ. વિટજેનસ્ટેઇન - "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" અને "ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ. લુડવિગ વિટ્જેનસ્ટેઇન અંગત જીવનના અન્ય શબ્દકોશોમાં "વિટજેનસ્ટેઇન, લુડવિગ" શું છે તે જુઓ

વીસમી સદીના સૌથી મૌલિક ફિલસૂફોમાંના એકના વ્યક્તિત્વ વિશે વિચારવાનું કારણ, જે લુડવિગ વિટગેન્સ્ટેઈન છે, તે મારા માટે બી.વી.નો સૌથી રસપ્રદ લેખ હતો. બિર્યુકોવા અને એલ.જી. બિર્યુકોવા “લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન અને સોફ્યા અલેકસાન્ડ્રોવના યાનોવસ્કાયા”. આ લેખ માત્ર તેમના જીવનના એક એપિસોડ પર પ્રકાશ પાડતો નથી જે વિટજેન્સ્ટાઇનના જીવનચરિત્રકારો માટે રહસ્યમય છે - 1935માં તેમની યુએસએસઆરની સફર, પણ એક પ્રશ્ન પણ ઉભો કરે છે કે મને વૈજ્ઞાનિક પ્રકાશનમાં રજૂ કરવાની હિંમત નથી, એટલે કે, શું મૂલ્ય વિટ્ટજેનસ્ટેઇન ફૂલેલું છે. લેખકોના નિશ્ચય અને વૈજ્ઞાનિક અખંડિતતાને શ્રદ્ધાંજલિ આપવા માટે કોઈ મદદ કરી શકતું નથી - આજે આ અથવા તે વિચારકના મહત્વ વિશે ગંભીર વાતચીત કરવી "સ્વીકારવામાં આવતી નથી", અને સત્તાધિકારીઓ અવતરણ અનુક્રમણિકા અથવા લોકોના પ્રેમ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. જાદુઈ સૂત્રો, જેમ કે "ભાષા અસ્તિત્વનું ઘર છે." વિટ્જેન્સ્ટીન એક ખાસ કેસ છે. એક અર્થમાં, "તેના માટે" એ વિશ્લેષણાત્મક પરંપરા છે, જે રસેલથી શરૂ થાય છે, જેનું પ્રતિનિધિત્વ સ્વસ્થતાનો દાવો કરતા લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે. બીજી બાજુ, વિટ્જેન્સ્ટાઇન વિશેની ફિલ્મ એક "અવંત-ગાર્ડે" દ્વારા બનાવવામાં આવી રહી છે અને તમામ રીતે "બિનપરંપરાગત" દિગ્દર્શક ડેરેક જાર્મન, એટલે કે. વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનના અધિકારો સીમાંત વાતાવરણ દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે. આવું શા માટે છે તે સમજવા માટે "લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન: મેન એન્ડ થિંકર" સંગ્રહમાં પ્રકાશિત સામગ્રીથી પરિચિત થવા માટે તે પૂરતું છે. વિટગેન્સ્ટીનનું વ્યક્તિત્વ સોક્રેટીસ સાથે સરખાવી શકાય તેવું છે; તેમના જીવન અને ભાગ્યના વળાંકોએ તેમના વિચારો અને કાર્યો કરતાં તેમના સમકાલીન લોકો પર વધુ છાપ પાડી. વિટ્જેન્સ્ટાઇનની અસર તેમના ઘરેલું જીવનચરિત્રકાર વી.પી. રુડનેવ દ્વારા સારી રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી, જે વિટ્જેન્સ્ટાઇનને "દૈવી" ગણાવે છે. આ ઉપનામમાં ઘટતી વક્રોક્તિ અને અસ્પષ્ટ પ્રશંસા બંને છે, પરંતુ વધુ - આશ્ચર્ય.

મારી પાસે વિટ્ટજેનસ્ટેઇન વિશે કોઈ નવો ડેટા નથી, એટલે કે. મારી પાસે વૈજ્ઞાનિક વાર્તાલાપ માટે કોઈ આધાર નથી, પરંતુ માત્ર સાહિત્યિક પ્રકૃતિના કેટલાક અંતર્જ્ઞાન છે, જેની સામગ્રી પેરિફેરલ સંજોગો અને સરળ અનુમાન છે. મેં ડેરેક જાર્મનની ફિલ્મની પરંપરાગત શૈલીનો ઉપયોગ કરીને અને ફક્ત વિગતો માટે જીવનચરિત્રની સામગ્રી તરફ વળતાં, વિટજેનસ્ટેઇનની વ્યક્તિની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. મારા મતે, જાર્મનની ફિલ્મ ખૂબ જ સારી છે, અને ત્યાં વિટ્જેન્સ્ટાઇનનું વ્યક્તિત્વ ખાતરીપૂર્વક જણાવવામાં આવ્યું છે, પરંતુ મને વિટજેન્સ્ટાઇનનું એક અલગ "સંસ્કરણ" મળ્યું, જે નૈતિક છે.

વિટજેનસ્ટેઇન મને તીવ્ર પ્રતિબિંબ સાથે ન્યુરોટિક લાગે છે, જેમના માટે જીવનનો મુખ્ય પ્રશ્ન હતો: "હું કેમ સમલૈંગિક છું?" તેનામાં લંપટ સમલૈંગિક શારીરિકતા અને ઉન્મત્ત રોમેન્ટિક-આદર્શવાદી મન વચ્ચે રોજેરોજ અથડામણ થતી હતી. પરંતુ પ્રથમ પ્રવાહ - તેની સમલૈંગિકતા - પ્રબળ હતી. અને હવે સમલૈંગિક હજી પણ પોતાની જાત અને વિશ્વ સાથે સુમેળમાં જીવતો નથી, અને આપણે 19 મી સદીના સંસ્કારી વ્યક્તિ વિશે શું કહી શકીએ, એક ખ્રિસ્તી, લોહીથી યહૂદી, અતિ-આદરણીય બુર્જિયો વિયેનાના વતની. પરંતુ વિટજેન્સ્ટાઈન ફ્રોઈડના દર્દી નથી. તેમના સંદેશાવ્યવહારથી કંઈ જ નહીં આવે. ફ્રોઈડે નાની ચેતના અને ટૂંકા પ્રતિબિંબ ધરાવતી વ્યક્તિને ડરવાનું અને શરમાવાનું બંધ કરવા માટે "મદદ" કરી કે કઈ આદત અને સામાજિક-સાંસ્કૃતિક કૌશલ્યો તેને ડરવા અને શરમાવા માટે ફરજ પાડે છે. વિષયાસક્ત નૈતિકતાની બહાર અસર કરે છે, "પૂર્વગ્રહો" માંથી મુક્ત થાય છે, શારીરિકતાને તમામ બાબતોમાં મુક્તપણે અનુભવે છે - આ શરીરની ફ્રોઇડિયન મુક્તિનું પરિણામ છે. તેની સફળતાઓ સ્પષ્ટ છે: સામૂહિક સંસ્કૃતિએ પાગલ અને મનોવિશ્લેષક વચ્ચેના મુકાબલોને એક સામાન્ય સ્થાન બનાવ્યું છે, દરેક માથામાં મનોવિજ્ઞાન અને લિંગની બાબતોમાં "યોગ્યતા" મૂકી છે, દરેક સામયિકમાં મનોવૈજ્ઞાનિક પરીક્ષણ પ્રકાશિત કર્યું છે, અને ફ્રોઈડ દ્વારા શરૂ કરવામાં આવેલી પ્રક્રિયા આગળ વધે છે. આગળ અને આગળ સૂત્ર હેઠળ “આનંદ એ સર્વોચ્ચ મૂલ્ય છે! પરંતુ શરીરની મુક્તિનો આ માર્ગ 19મી સદીમાં (1918 સુધીનો) સંસ્કૃતિના માણસ દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યો ન હોત. ચાઇકોવ્સ્કી, તનેયેવ, બ્રહ્મ્સ - આ લોકોના જીવનની હકીકતો તેમની સ્પષ્ટ અથવા સુપ્ત સમલૈંગિકતા સાથેના તેમના સંઘર્ષની સાક્ષી આપે છે. તેઓ કાયમ માટે ગંભીર આંતરિક વિરોધાભાસ, પોતાની જાત સાથે નૈતિક અધીરાઈ, આશ્ચર્ય અને પોતાનાથી દુઃસ્વપ્ન માટે વિનાશકારી હતા. તેઓ તેમની સમલૈંગિકતાને સ્પષ્ટ જાગૃતિની વસ્તુ બનાવી શક્યા નહીં, ત્યાંથી પોતાને ભયંકર "દુષ્કર્મ અને વિકૃતિ" ના વાહક તરીકે ઓળખ્યા વિના, એટલે કે. પોતાને આઉટકાસ્ટ તરીકે ઓળખ્યા વિના. ચાઇકોવ્સ્કી માટે, જે સંબંધિત હતું તે "રોજિંદા" સમલૈંગિકતા ન હતી, જે આધુનિક ન્યુરોટિક માટે માનવ સંપર્કોની જરૂરિયાત સાથે જીવનને સૌથી વધુ જટિલ બનાવે છે, જેનાથી તે ભયભીત છે (આ, મને લાગે છે, ગોટલોબ ફ્રીજ હતું), અહીં એક છે. નૈતિક વ્યક્તિ તરીકેના પોતાના અસ્તિત્વને પ્રશ્નમાં બોલાવવામાં આવે છે, જેનો ઇનકાર મૃત્યુ સમાન છે. ભૌતિકતા સાથેના સંઘર્ષનો આ અસહ્ય ભાર, જે હીરોના મૃત્યુ સિવાય અન્ય કોઈ પણ વસ્તુમાં સમાપ્ત થઈ શકતો નથી, સમસ્યાના નિષ્ણાત, થોમસ માન દ્વારા તેમની ટૂંકી વાર્તા “ડેથ ઇન વેનિસ” માં ચિત્રિત કરવામાં આવ્યું છે અને તે જ રીતે ખાતરીપૂર્વક, લ્યુચિનો દ્વારા એ જ નામની ફિલ્મમાં વિસ્કોન્ટી. આ બાબતને સાયકોફિઝિક્સ સુધી ઘટાડવાનો પ્રયાસ, જનીનો, પ્રતિબિંબ, ચેતાકોષો, સળિયાઓ, શ્રમજીવી મૂળ અથવા અન્ય કોઈપણ વસ્તુ સાથે સમજાવવાનો પ્રયાસ, તે સમયે સંસ્કૃતિના વ્યક્તિ માટે સામાન્ય, અસંસ્કારી, લગભગ અશક્ય હતું; અને ઓસ્કાર વાઈલ્ડે રોષ સાથે ફ્રોઈડને બહાર કાઢ્યો હોત. ફ્રોઇડિઝમ અને મનોવિશ્લેષણ એ ફિલિસ્ટાઇન અને "પેટી-બુર્જિયો" અસંસ્કારી છે; તેઓ 19મી સદીની સંસ્કૃતિની "ભવ્ય શૈલી" સાથે અસંગત છે.

વિટજેનસ્ટેઈન વર્લેઈન, વાઈલ્ડ અને પ્રોસ્ટ કરતા નાના છે, એટલે કે, સામાન્ય રીતે કહીએ તો, તે આંતરિક રીતે "કાયદેસર" થઈ શક્યા હોત, પરંતુ તેમના માટે આ શક્ય ન હતું. ભાવનામાં, વિટ્જેનસ્ટેઇન તેના સમય કરતા જૂના છે. તેની બુદ્ધિ ઓછી કરો, ખ્યાતિ અને સત્તાની મહત્વાકાંક્ષાઓ માટે તરસ ઉમેરો, અને તે ધાર્મિક સંપ્રદાયના કટ્ટરપંથી નેતા સાથે સમાપ્ત થશે - તેનું વ્યક્તિત્વ આંતરિક નૈતિક તણાવની ડિગ્રીમાં અનન્ય છે. આ એકમાત્ર વસ્તુ છે જે વિટજેન્સ્ટાઇનને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવી શકે છે: તે શબ્દના સંપૂર્ણ અર્થમાં ન તો વૈજ્ઞાનિક હતો કે ન તો ફિલસૂફ, અને તે સ્પષ્ટ નથી કે તે ખરેખર ક્યાંય પણ પ્રતિભાશાળી હતો કે કેમ, શું તેનામાં કોઈ પ્રતિભા પ્રભુત્વ ધરાવે છે જે તેને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. વૈજ્ઞાનિક, ફિલસૂફ અથવા કલાકારનું જીવન અને ભાગ્ય, જ્યારે તે ચોક્કસ પરિમાણ સુધી પહોંચે છે. પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ પછી, ટોલ્સટોયનિઝમ ફક્ત તે વ્યક્તિનો જ હોઈ શકે જે આંતરિક રીતે ટોલ્સટોય કરતા નબળા ન હોય, અને વિટજેનસ્ટેઈન, મને લાગે છે કે, એક શક્તિશાળી "શાસ્ત્રીય" નૈતિક ચેતનાથી સંપન્ન હતો જે સમલૈંગિકના શરીરમાં રહેતો હતો. મુક્તિનો યુગ અને 19મી સદીમાં સંસ્કૃતિનું પતન. આ આંતરિક વિખવાદનું કારણ ન હોઈ શકે, જે તેની બધી પ્રતિક્રિયાઓના ઉશ્કેરાટને કારણે, એક વિશાળ અને વિનાશક સ્તરે પહોંચી ગયું. જ્યારે તે શક્ય હતું, જ્યારે જૂનું વિશ્વ ઊભું હતું, ત્યારે વિટજેનસ્ટીને આ વિશ્વના મુખ્ય મૂલ્યોમાં - વિજ્ઞાન અને કલામાં સમર્થન શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. આ તેમના અભ્યાસ, વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસ, પત્રવ્યવહાર, પ્રવાસો અને સંપર્કોમાં તેમની અસાધારણ પ્રવૃત્તિ, રસ અને છૂટાછવાયા સ્વભાવને સમજાવે છે. બીજું મૂલ્ય દેશભક્તિનું હતું, જે આગામી વિશ્વયુદ્ધમાં મૂર્તિમંત થયું હતું, જે જર્મન, ઑસ્ટ્રિયન, તેમજ અંગ્રેજી, ફ્રેન્ચ અને રશિયન બુર્જિયોને એટલું યોગ્ય અને સારું લાગતું હતું કે યુવા કવિઓ (ઉદાહરણ તરીકે, જ્યોર્જ ટ્રૅકલ અને અમારા નિકોલાઈ ગુમિલિઓવ) , સંગીતકારો (ફ્રિટ્ઝ ક્રેઇસલર), વૈજ્ઞાનિકો (વિલામોવિટ્ઝ-મોહ્લેનડોર્ફના પુત્ર) અને કલાકારો, જેઓ આપણા સમયમાં મોટે ભાગે શાંતિવાદી અને ડ્રાફ્ટ ડોજર્સ છે, સ્વેચ્છાએ અને સ્વેચ્છાએ આગળ જવા માટે પણ. તેથી વિટજેન્સ્ટાઈનના ભાઈ, એક પિયાનોવાદક, અને લુડવિગ પોતે, જેઓ કોઈપણ ડ્રાફ્ટ બોર્ડના મતે સેવા માટે અયોગ્ય હતા, સ્વૈચ્છિક સેવા આપી. વિટજેનસ્ટેઇનને શું પ્રેરણા આપી? નૈતિક ચેતનાની આંતરિક શક્તિ, જે તત્કાલીન સામાન્ય ભ્રમણા દ્વારા ખવડાવવામાં આવી હતી કે આરામદાયક અને અભૂતપૂર્વ સમૃદ્ધ યુરોપમાં જે થાય છે તે વાજબી અને સારું છે. ઠંડક, જેમ કે આપણે જાણીએ છીએ, ખૂબ જ ઝડપથી આવી, અને નિરાશા જે તર્કસંગતના મૃત્યુ સાથે હતી અને તે જ સમયે, 19મી સદીના રોમેન્ટિક યુગએ યુદ્ધ પછીની સમગ્ર જીવન વ્યવસ્થાને નિર્ધારિત કરી. જૂનું સ્વર્ગ પાછું આપી શકાતું નથી, અને તેથી કંઈપણ શક્ય છે. સંસ્કૃતિના સ્તંભો કે જેણે વિટજેન્સ્ટાઇનને પોતાની જાતમાંથી છટકી જવા માટે મદદ કરી, એટલે કે. તેની સમલૈંગિકતાથી, ભાંગી પડ્યું, તેના નૈતિક સ્વ માટે કોઈ બાહ્ય સમર્થન ન હતું. વિટજેનસ્ટેઈન ફ્લોરેન્સકીની જેમ “લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઈઝ” લખે છે - “ધ પિલર એન્ડ ગ્રાઉન્ડ ઓફ ટ્રુથ”, એટલે કે. પદાર્થ પર શૈલી સાથે. ગ્રંથની શૈલી માત્ર સકારાત્મક લાગે છે, નિદર્શનકારી હોવાનો દાવો કરે છે. હકીકતમાં, આ આદિમવાદ છે, જે સામગ્રીના તુચ્છકરણ અને પ્રતીકીકરણ સાથે છે. છેલ્લું સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે. "ધ ટ્રીટાઇઝ" એ પ્રતીક છે, એક નિદર્શનકારી "ચાલો ફરી શરૂ કરીએ", તેની ભવિષ્યવાણીની જોગવાઈઓ આધુનિકતાવાદી રહસ્યની શૈલીમાં સંભળાય છે: "લોકો, સિંહો, ગરુડ અને પાર્ટ્રીજ." તમે રહસ્યમય નાટક "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" ના પોસ્ટર પરના ચિત્રની કલ્પના કરી શકો છો: એક પ્રકારના બગીચાના ગાઝેબોમાં, સળગેલા બોર્ડથી બનેલા, યુદ્ધથી ફાટી ગયેલા ઉદ્યાનની પૃષ્ઠભૂમિની સામે, લશ્કરી ઓવરકોટમાં એક માણસ બેઠો છે. તેના હાથમાં ઓઇલક્લોથ નોટબુક સાથે લોગ પર. જેમ તમે જાણો છો, વિટજેનસ્ટેઇન, જેમ કે તમે જાણો છો, ચોક્કસપણે આવી નોટબુકમાં નોંધો બનાવી હતી અને ખાઈમાં તેણે ડેસ્ક પર નહીં પણ ફિલસૂફી "નવેસરથી" બનાવી હતી, તેથી તેની સામગ્રી "ખૂબ સારી નહોતી" પરંતુ તેજસ્વી, ગૌરવપૂર્ણ અને પ્રતીકાત્મક હતી. શૈલી માટેની તેમની અંતર્જ્ઞાન પોતાની સાથેના સમાન આંતરિક સંઘર્ષ દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. એવું બને છે કે સૌથી ઊંડા વિચારો અને સૈદ્ધાંતિક રચનાઓ પણ માનસિક વેદનાને દૂર કરી શકતા નથી, પરંતુ એક સરળ મેલોડી કરી શકે છે. વિટ્જેન્સ્ટાઇન માટે, "બધું ફરી" એવી ધૂન હતી, એક ઉદ્દેશ્ય હતો, દરેક બાબતમાં તેના માટે આકર્ષક હતો કારણ કે તેની આંતરિક સંવાદિતા શોધવાની આશા સાથે કોઈપણ નવી શરૂઆતની લાગણી હતી. તે સતત એવા વાતાવરણની શોધમાં હતો કે જેમાં તે ભૌતિકતા સાથેના સંઘર્ષમાં સરળતા અનુભવી શકે અને તર્કસંગત સ્તરને બદલે ભાવનાત્મક રીતે શોધે. વિભાવનાઓ અને સિદ્ધાંતો તેમને તેમની સામગ્રી સાથે મદદ કરી શક્યા નહીં, પરંતુ ફક્ત તેમની શૈલી અને સ્વરૂપથી. મને લાગે છે કે આ ઘણા લોકો માટે સાચું છે, પરંતુ વિટજેનસ્ટેઇન પીડિત લોકોનો પીડિત હતો.

તેથી, યુદ્ધ દરમિયાન થયેલી સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિ સાથે, વિટજેનસ્ટીને સાંસ્કૃતિક વાતાવરણનો ટેકો ગુમાવ્યો. ચાલો કલ્પના કરીએ કે બ્રહ્મ્સ અથવા ચાઇકોવ્સ્કી 30 ના દાયકા સુધી જીવ્યા, ફ્રોઈડ સાથે વાતચીત કરી અને પ્રોસ્ટ વાંચ્યું. મને લાગે છે કે તેઓ ઘેરા જંગલ અને પર્વતોમાં પાછા જોયા વિના દોડશે, દુનિયા તેમને પાગલ થઈ ગઈ હશે. શરૂઆતમાં, વિટજેનસ્ટેઇન પોતાની સાથે જૂની રીતે સંઘર્ષ ચાલુ રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે અને આ માટે તે યુદ્ધ પછીના મુક્ત સમાજથી છુપાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, પોતાની જાત સાથે, પ્રકૃતિ, "સામાન્ય" લોકો, બાળકો અને ટોલ્સટોય સાથે એકલા રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે, જેમાં તે તેની નૈતિક ચેતનાની સ્વાયત્તતા માટે ટેકો શોધે છે. જો વિટજેન્સ્ટાઈન અસંસ્કારી હોત, તો તેણે તેના ફાયદા માટે નૈતિકતાની મુક્તિનો ઉપયોગ કર્યો હોત. પરંતુ તે ઉપરથી નીચે સુધી એક નૈતિક વિષય હતો અને કેમ્બ્રિજ ન જવા માટે કોઈપણ બહાને પકડ્યો હતો, કારણ કે કેમ્બ્રિજે તેને આ શબ્દોના ખરાબ અર્થમાં ઇશારો કર્યો હતો અને ફસાવ્યો હતો. તેમણે નવા યુગની ભાવનાને સંવેદનશીલતાથી સમજવાની હતી "આપણા પછી પૂર આવી શકે છે." પરંતુ પર્વતીય ગામ આ તીવ્રતાના સંન્યાસી માટે બનાવવામાં આવ્યું ન હતું: શિક્ષણ સાથેનો પ્રયોગ નિષ્ફળ ગયો, તેણે સંભવતઃ બાળકોને તેમના હૃદયથી હરાવ્યું, તેમનામાં શુદ્ધતાના અભાવનો બદલો લીધો જેણે તેને બચાવ્યો. જૂના વિયેનાના પ્રતિબંધો, જડતા અને બુર્જિયોવાદના વાતાવરણમાં વિટ્જેન્સ્ટાઇન વધુ આરામદાયક હોત, પરંતુ તે હવે અસ્તિત્વમાં નથી. અંતે, તે હાર માની લે છે અને કેમ્બ્રિજમાં સમાપ્ત થાય છે, જ્યાં તેની મુલાકાત પ્રખ્યાત અર્થશાસ્ત્રી મેનાર્ડ કેનેસ સાથે થાય છે, જે એક સમલૈંગિક છે જે તેનાથી કોઈ સમસ્યા પેદા કરતો નથી અને સમલૈંગિક સમુદાયના નેતા છે. કેમ્બ્રિજના હોટહાઉસ વાતાવરણમાં વિટજેન્સ્ટાઈનને હંમેશા ખૂબ જ ખરાબ લાગતું હતું. તે પોતાને એક સમલૈંગિક "પાર્ટી" માં સામેલ જોવા મળ્યો, તેની શારીરિકતા અસ્થાયી રૂપે સંભાળી લીધી, જે નૈતિક વેદના સાથે હતી જેની સાથે તેની પાસે શેર કરવા માટે કોઈ નહોતું - "બ્લશ", "શરમજનક", "શરમજનક" શબ્દો વિટજેનસ્ટેઇન માટે યોગ્ય નથી. પ્રતિક્રિયાઓ, પરંતુ એક રીતે અથવા બીજી પરિસ્થિતિઓ કેઇન્સ માટે યોગ્ય હશે - તેઓ જાણે વિવિધ વિશ્વના હતા. અલબત્ત, કેટલીકવાર વિટજેનસ્ટેઇને પોતાનામાં સમલૈંગિકને સામાન્ય, પરિચિત બનાવવાનો પ્રયાસ કર્યો અને ત્યાંથી તેને મધ્યસ્થ બનાવી, તેને તેની પ્રભાવશાળી ભૂમિકાથી વંચિત રાખ્યો, પરંતુ તેમાંથી કંઈ આવ્યું નહીં; તે પોતાની આ શરૂઆતને પોતાની જાતના પીડાદાયક ભાગ તરીકે અનુભવતો રહ્યો અને સ્વ-પરીક્ષણ અને સ્વ-નિંદાથી મુક્ત ન હતો.

શિક્ષણની વિચિત્ર શૈલી, જે કદાચ "પ્રતિભાની ધૂન" જેવી લાગે છે, તે વાસ્તવમાં વિટજેન્સ્ટાઇનની જીવલેણ દ્વૈતતાનું પરિણામ હતું, "પ્રોફેસરાઇઝેશન" કરવાની તેમની અસમર્થતા, એટલે કે. કોઈપણ લાંબા સમય માટે અને સતત કંઈક વિશે વિચારો. કેટલીકવાર તેણે તેના વ્યક્તિત્વની નૈતિક સમસ્યાની તુલનામાં નિષ્ક્રિય, બિનજરૂરી અને નિરર્થક તરીકે, શીખેલા વિચારો અને પ્રવૃત્તિઓથી અણગમો દૂર કરવો જોઈએ. નૈતિક ચેતનાની સતત આંતરિક ચળવળએ તેને દાર્શનિક પુસ્તકો વાંચવાની પણ મંજૂરી આપી ન હતી - તેની ધારણા તેના પોતાના વિચારો અને લાગણીઓના પ્રવાહ દ્વારા સતત મૂંઝવણમાં રહેતી હતી, જે દરેક કારણોસર તેનામાં ઉદ્ભવતી હતી. જો વિટજેનસ્ટેઈન ન્યુરોટિક અને હોમોસેક્સ્યુઅલ ન હોત, અને સૌથી અગત્યનું, જો તે પોતે ન હોત, તો તે નિઃશંકપણે તે કાર્યમાં મુખ્ય વ્યક્તિ હોત જે તે કરવા માંગતો હતો. મને નથી લાગતું કે તે ફિલસૂફી, તર્કશાસ્ત્ર અથવા ગણિત હોવું જરૂરી છે, પરંતુ તેની પ્રતિભા મને અસંદિગ્ધ લાગે છે.

કેમ્બ્રિજ ખાતે વિટ્જેન્સ્ટાઇનની લોકપ્રિયતા - અચાનક, સંપૂર્ણ અને તેમના જીવનના અંત સુધી સ્થાયી - ઘણા સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરિબળો દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે. બ્રિટિશ લોકો તરંગીતા વિશે ઘણું જાણે છે: રસેલ એક વિશિષ્ટ વ્યક્તિ છે, અને મૂર તેનાથી પણ વધુ છે, તેથી વિટ્જેન્સ્ટાઈન, વિટ્જેન્સ્ટાઈનના તરંગી દેખાવ પર કોઈનું ધ્યાન ન ગયું. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તે નિષ્ઠાવાન હતો અને વિચારોના અસલી કરુણતાથી ભરેલો હતો. તેમની આ બૌદ્ધિક મૂળતા, તેમની આકૃતિમાં અને તેમના વિચારોમાં એક પ્રકારનો આદિમવાદ, મનની પ્રામાણિકતા કેમ્બ્રિજના "નર્ડ્સ" ને આકર્ષિત કરવામાં મદદ કરી શકી નહીં. (કેમ્બ્રિજમાં વિટ્જેન્સ્ટાઇનના દેખાવ અને લોકપ્રિયતાની વિટેનબર્ગમાં જિયોર્દાનો બ્રુનોના દેખાવ અને લોકપ્રિયતા સાથે સરખામણી કરવી રસપ્રદ રહેશે.) વિટ્જેન્સ્ટાઇનનો પ્રવેશ, કેમ્બ્રિજ પરત ફર્યા પછી, સમલૈંગિક સમુદાયમાં, જે આજે પણ કેટલાકમાં સ્વર સેટ કરે છે. જીવનના ક્ષેત્રો, પરિણામ એકીકૃત. તે કલ્પના કરવી મુશ્કેલ છે કે કેમ્બ્રિજ ખાતે વિટ્જેન્સ્ટાઇનની હોમોસેક્સ્યુઅલ દીક્ષા પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ પહેલાં થઈ હતી; તે સમયે તે હજી પણ તેની સમલૈંગિકતા અને પોતાને છેતરવાના પ્રયાસમાં કંઈક પર આધાર રાખી શકે છે. આ છેતરપિંડીનું સ્વરૂપ ઉત્સાહ, વિલક્ષણતા, તરંગીતા છે.

એવા વાતાવરણની શોધમાં કે જેમાં તે પીડા અનુભવે નહીં, વિટજેનસ્ટીન તેના સમયની સામાજિક નવીનતાઓ તરફ વળે છે. યુએસએસઆર મદદ કરી શક્યું નહીં, પરંતુ તેના માટે આકર્ષક લાગે છે, ઓછામાં ઓછું દેશે પોતાના માટે બનાવેલી છબીના આધારે - યુવાન અને સ્નાયુબદ્ધ કામદારો અને કામદારો, તાજા ચહેરા પર શાંતિ અને આનંદ સાથે, એક જ રચનામાં ઉજ્જવળ ભવિષ્ય તરફ કૂચ કરે છે, દૃષ્ટિની રીતે. પીડિત વિટ્ટજેનસ્ટેઇનને લાડવામાં અને લલચાવ્યું. પર્યાવરણ પ્રત્યેની ડાબેરી સહાનુભૂતિ અને સામાન્ય લોકો સાથે સમાનતા અને ભાઈચારાના વિચારો, વિટજેન્સ્ટાઈનની રોમેન્ટિક ચેતનાની નજીક, અહીં પ્રતિબિંબિત થયા હતા. અહીં "સરળતા" ચોક્કસ છે - સમાન સામાન્ય વ્યક્તિ માટે સમલૈંગિક ઉમરાવની તૃષ્ણાનું પ્રોસ્ટ (બેરોન ચાર્લ્સ) દ્વારા સારી રીતે વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે. પરંતુ વિટજેન્સ્ટાઇન માટે, આ તૃષ્ણા નૈતિક રીતે દોષરહિત હેતુ દ્વારા અચેતનપણે ઢંકાયેલી (તર્કસંગત) છે - જો યુએસએસઆરમાં લોકો અલગ રીતે જીવે છે, એકબીજા સાથે અલગ રીતે વર્તે છે, જો તેમના વિચારો એકરૂપ અને શુદ્ધ હોય તો શું? અહીં, જનતામાં જોડાઈને, એવું લાગે છે કે તમે સામૂહિક શરીરના ભાગ રૂપે જીવવાનું શરૂ કરી શકો છો, સામૂહિક અથવા ટીમની ક્રિયાઓથી મોટા ભાગના અનુભવો (આન્દ્રે પ્લેટોનોવ દ્વારા આ પ્રકારની અંતર્જ્ઞાન તેજસ્વી રીતે સમજાય છે અને અનુભવાય છે) દ્વિવ્યક્તિકરણના આનંદનો અનુભવ કરી શકો છો. . વિટજેનસ્ટેઇનને લશ્કરી અનુભવ હતો, તે રચનામાં ચાલ્યો, બેરેકમાં સૂતો, ખાઈમાં સૂતો, અન્ય લોકો સાથે જોખમ વહેંચતો, એટલે કે. લોકોના સમૂહ, એક સામૂહિક શરીર સાથે સંબંધની લાગણી અનુભવી. તેણે સોવિયેત લોકોના જીવનમાં આ અનુભવનું આમૂલીકરણ જોયું. "સ્વ-વિસ્મૃતિ" ની ઘટના આજે પણ ઉદ્યોગોમાં કામ કરતી ટીમોમાં જોવા મળે છે જ્યાં કાર્યકારી દિવસ ખરેખર અનિયમિત હોય છે (એક અથવા બીજા કારણોસર). કામદારો, ખાસ કરીને પડોશી દેશોમાંથી આવતા લોકો, કેટલીકવાર એક દિવસ, બે, ત્રણ, એક અઠવાડિયા, ઘણા અઠવાડિયા કામ પર - દુકાન, વર્કશોપ વગેરેમાં વિતાવે છે. ડાયસ્ટોપિયાની જેમ, કામદારો ફેક્ટરીમાં જ રહે છે, યુટિલિટી રૂમમાં લગભગ નગ્ન સૂઈ જાય છે, તેઓ જે મળે તે ખાય છે, જો કે તેમને કચરાપેટીના ઢગલામાંથી લાવવામાં આવેલા અને સમારકામ માટેના કેટલાક ઘરગથ્થુ ઉપકરણો પૂરા પાડવામાં આવે છે - એક વોશિંગ મશીન, એક રેફ્રિજરેટર, એક કેટલ અને ટીવી. તે જ સમયે, સ્થાનિક કામદારો અને જેઓ કામ પર આવ્યા છે તેઓ બંને પૈસા વિશે કોઈ ખાસ "મૂડીવાદી" ચિંતા દર્શાવતા નથી, તેથી ચૂકવણીમાં વિલંબ, જો તે થાય છે, તો રોષના તોફાનોનું કારણ નથી, અથવા વહીવટીતંત્ર તરફથી નાણાકીય સજા નથી. મારા મતે, જ્યારે, ટીમમાં રહેવાના આરામને લીધે, વ્યક્તિનું ઉત્પાદન, નાણાકીય, ઘરેલું અથવા પારિવારિક સંજોગો પૃષ્ઠભૂમિમાં ઝાંખા પડી જાય છે, ત્યારે આ શિશુવાદના અભિવ્યક્તિ સિવાય બીજું કંઈ નથી. સામૂહિકવાદની સકારાત્મક લાગણીઓ અહીં અનુભવાય છે અને હવે અન્ય તમામ હેતુઓ અને રુચિઓને "દબાવે છે", લોકો "ખૂબ રમ્યા" હોય તેવું લાગે છે, તેઓ ભૂલી ગયા છે કે તેઓ કોણ છે, તેઓ શું અને શા માટે કરી રહ્યા છે. પુષ્ટિમાં, હું વર્કશોપમાં રહેતા કામદારો શું ખાય છે તેનો ઉલ્લેખ કરી શકું છું - સ્નીકર્સ, એક જાતની સૂંઠવાળી કેક, લીંબુનું શરબત અને તેઓ જે રીતે એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે (ઉમરને ધ્યાનમાં લીધા વિના) - થપ્પડ, દબાણ, ક્લિક્સ, ગડબડ. વિટ્જેન્સ્ટેઇન સમાન અસરનો ભોગ બન્યો, અને તે પણ શિશુવાદ વિના નહીં, જ્યારે તેને સોવિયેત જનતા તરફ ખેંચાણ અનુભવાયું. તે બેરેકમાં, સામાન્ય લોકો સાથે બેરેકમાં રહેવા માંગતો હતો, અને પ્રોફેસર તરીકે કામ ન કરવા માંગતો હતો; તે વિચારધારાથી સંતૃપ્ત હોવા છતાં, તે એક અવ્યવસ્થિત વાતાવરણ શોધી રહ્યો હતો, જેની સાથે તે ભળી શકે અને તેના કારણે તેના દુર્ગુણને શાંત કરી શકે.

યુએસએસઆર જવા માટે, અમુક પ્રકારના વૈજ્ઞાનિક બહાનાની જરૂર હતી. રસેલની ભલામણે તેને લંડનમાં યુએસએસઆર એમ્બેસેડર સમક્ષ રજૂ કરવાની સંભાવના ખોલી, અને રસેલે કદાચ વિટગેન્સ્ટીનને એક બહાનું શોધવામાં મદદ કરી હતી - તેણે સામયિકો દ્વારા લીફ કરી હતી અને કોલમોગોરોવ, ઝેગલકીન, ગ્લિવેન્કો અને કેટલાક અન્ય લોકોના નામોની ભલામણ કરી હતી. તે સ્પષ્ટ છે કે S.A.ના નામો. યાનોવસ્કાયા અને ટી.એન. ગોર્નસ્ટેઈન, જેમની સાથે વિટજેનસ્ટેઈન મુખ્યત્વે યુએસએસઆરમાં વાતચીત કરતા હતા, તે વાતચીતમાં દેખાયા ન હતા, કારણ કે રસેલ કે વિટજેનસ્ટીન બંનેમાંથી કોઈને તેમના વિશે કંઈ ખબર ન હતી. યાનોવસ્કાયા અને ગોર્નસ્ટેઇનને સાબિત સામ્યવાદીઓ તરીકે, વિટજેન્સ્ટાઇન સાથે "કામ" કરવા સૂચના આપવામાં આવી હતી. અલબત્ત, વિટ્જેન્સ્ટાઇનને વિશેષ સેવાઓ દ્વારા "પાલન" કરવામાં આવ્યું હતું અને, સંભવતઃ, વિઝા પ્રવાસી હોવા છતાં, તેની સફરનું આયોજન વ્યક્તિગત રીતે કરવામાં આવ્યું હતું, અને તે પ્રવાસીઓના જૂથના ભાગ રૂપે ગયો ન હતો. GPU સંભવતઃ વિટજેનસ્ટેઇનની ભરતી કરવા માંગતું હતું, તેઓએ તેની સાથે અનુરૂપ કાર્ય હાથ ધર્યું, અને જ્યારે જાણ કરવી જરૂરી હતી, ત્યારે તેઓએ આ કાર્યની સફળતા વિશે જાણ કરી. આ તે જ છે જે 1998 માં બોસ્ટનમાં વર્લ્ડ ફિલોસોફિકલ કોંગ્રેસમાં દેખાવને સમજાવી શકે છે કે વિટજેનસ્ટેઇન સોવિયેત એજન્ટ હતો (મને, કમનસીબે, કોણે આની જાણ કરી હતી તે જાણતો નથી). તે સ્પષ્ટ છે કે તે તેની વ્યક્તિગત લાક્ષણિકતાઓને કારણે એક ન હોઈ શકે, પરંતુ તે સૂચિમાં હોઈ શકે છે, અને કદાચ તે હજી પણ સૂચિમાં છે. યુએસએસઆરની તેમની સફરથી વિટજેનસ્ટેઇનની નિરાશા સમજી શકાય તેવું છે. સપનું સપનું જ રહી ગયું અને ફરી જવાની તેની વાત એ સ્વપ્નની યાદ સિવાય બીજું કંઈ ન હતું. વિટજેનસ્ટેઇન, જેમણે જીવનના દરેક પરિવર્તનની અપેક્ષા તેના મુશ્કેલ ભાગ્યને દૂર કરવા માટે, ખાસ કરીને યુએસએસઆરની તેમની સફરથી ઘણી અપેક્ષા રાખી હતી, તેથી તેમના ઉત્સાહની યાદો તેમને પ્રિય હતી.

વિટજેન્સ્ટાઇન જર્મન અથવા સોવિયેત સર્વાધિકારીવાદથી પ્રભાવિત ન હતા. અગાઉ ઉલ્લેખિત લુચિનો વિસ્કોન્ટીની અદ્ભુત ફિલ્મ "ધ ડેથ ઓફ ધ ગોડ્સ" માં, નાયક, એક ન્યુરોટિક, જે તેની સંવેદનાત્મક અસરને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ છે અને તેની દુષ્ટતાથી પીડિત છે, તે તેના પુરૂષવાચી સૌંદર્ય શાસ્ત્ર અને બંનેમાં નાઝીવાદમાં શક્તિ અને વિશ્વાસ મેળવે છે. સામૂહિક સંસ્થા. આ પાત્ર સ્ટેવ્રોગિનના પગલે વિકસાવવામાં આવ્યું હતું અને વિટજેનસ્ટેઈન તેની નબળાઈમાં તે બંનેની નજીક છે, પરંતુ તેની શક્તિમાં નહીં. તે તેની શક્તિશાળી નૈતિક શક્તિઓને કારણે નાઝી અથવા આતંકવાદી બની શક્યો ન હોત. આ ઉપરાંત, તેની રાષ્ટ્રીયતા, તેનું ઉત્તેજક મન અને, સૌથી અગત્યનું, તેનો સ્વાદ તેને પાછળ રાખશે. બાદમાંના કારણે, તે પૂર્વીય અને પશ્ચિમી બંને - તમામ ફેશનેબલ વિશિષ્ટતા દ્વારા પસાર થયો. તે સ્વાદ અને સૌંદર્યલક્ષી સૂઝ હતી જેણે તેને અંગ્રેજી રેશનાલિસ્ટો તરફ દોરી, જેઓ દર વખતે ફિલસૂફી "નવેસરથી" શરૂ કરે છે (વિટજેન્સ્ટાઇન અને રસેલની શૈલી એક કડક, "પારદર્શક" અંતમાં આધુનિકતા છે), અને નિકોલાઈ હાર્ટમેન જેવા શૈક્ષણિક જર્મન ફિલસૂફો માટે નહીં. સારગ્રાહીવાદ, બાયડેનમીયર), રહસ્યવાદીઓ, જેમ કે માર્ટિન હાઈડેગર (સત્તાવાદી સામ્રાજ્ય) અથવા થિયોસોફિસ્ટ્સ (ફ્રેન્ચ, "મોર" આધુનિકતા). એડમન્ડ હુસેર્લ, જે નવીકરણની ભાવનામાં નજીક હતો, તેણે વિટજેન્સ્ટાઇનને તેના "પ્રોફેસરિઝમ" અને ગીગાન્ટોમેનિયા (તેમની શૈલી દંભી રચનાવાદ છે)થી ડરાવ્યો હોત - વિટજેન્સ્ટાઇન આત્મીયતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના જીવનમાં આરામ અને સ્થિર જીવનશૈલી ગુમાવવાની સતત ઇચ્છાના ઘણા ઉદાહરણો છે. વિટ્જેનસ્ટેઇન મોટે ભાગે પોતાને તેમના માટે ખૂબ જ દુષ્ટ, અયોગ્ય અને જીવનના આશીર્વાદો માટે અયોગ્ય માનતા હતા. તેમણે તેમના ફિલોસોફિકલ કાર્યો માટે ઓછામાં ઓછો શ્રેય લીધો. તેનામાં ઉદ્ભવતા મજબૂત સમલૈંગિક જોડાણોએ તેના ખૂની આત્મસન્માનમાં ઇચ્છાની નબળાઇ અને દુર્ગુણનો પ્રતિકાર કરવામાં અસમર્થતાનો વિચાર ઉમેર્યો. તેણે પોતાની જાતને એ હકીકત માટે સજા કરવી પડી હતી કે અન્ય વ્યક્તિ તેની સાથે સંબંધમાં સામેલ હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન હોસ્પિટલના સુવ્યવસ્થિત અને પ્રયોગશાળા ટેકનિશિયન તરીકેનું તેમનું કાર્ય વિમોચન જેવું લાગ્યું હોવું જોઈએ. તે જ સમયે, તે દેખીતી રીતે ધાર્મિક ન હતો, જેનો અર્થ છે કે પ્રાયશ્ચિત આંતરિક ન્યાયાધીશના ચહેરા પર થયું હતું. તે તણાવ વિશે વિચારવું પણ ડરામણી છે કે જેમાં તેનું આખું જીવન પસાર થયું, અને તેના કેમ્બ્રિજ મિત્રો, પ્રખ્યાત અને પ્રખ્યાત લોકો, જે વિજ્ઞાન, રાજકારણ, મહત્વાકાંક્ષા અને પ્રગતિના કાવતરામાં પણ સામેલ છે, તેમાં બહુ ઓછા લોકો તેને સમજી શક્યા.

આપણા સમયના મહાન ફિલસૂફ, લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન વિરોધાભાસી અને પ્રભાવશાળી છે. આશ્ચર્યજનક રીતે, આ માણસ, જે તેના સમકાલીન લોકોથી પોતાની અલગતા વિશે તીવ્રપણે ચિંતિત હતો, જે હંમેશા માનતો હતો કે તેના વિચારો ગેરસમજ અને વિકૃત હતા, આધુનિક વિચારસરણીના સિદ્ધાંતોની રચનામાં મોટાભાગે ફાળો આપ્યો. તેમની પહેલાંની ફિલસૂફી પ્રાચીન સમયથી બ્રહ્માંડના સિદ્ધાંતોનું નિર્માણ કરતી હતી. વિટજેન્સ્ટાઈન એવા વિચારકોમાંના એક હતા જેમના પ્રભાવ હેઠળ આ વિજ્ઞાન મુખ્યત્વે ભાષાનું ફિલસૂફી બની ગયું છે: તે વિશ્વ વિશે આપણે શું અને કેવી રીતે કહી શકીએ તેની શોધ કરે છે. મોટાભાગના લોકોની નજરમાં, ફિલસૂફી એ સૌથી અમૂર્ત વસ્તુ જેવી લાગે છે. હકીકતમાં, આપણી વિચારસરણીના પાયા સાથે કામ કરવાથી હંમેશા પ્રચંડ પરિણામો આવે છે; તે સંસ્કૃતિનું ભાવિ નક્કી કરે છે. વિટજેન્સ્ટાઈન પ્રાચીન ગ્રીસના ફિલસૂફો જેવા હતા કે તેમણે ફિલોસોફર તરીકે જીવવાની હિંમત કરી. આપણા સમયમાં, એક વ્યક્તિ કે જેના માટે ફિલસૂફી એ વ્યવસાય નથી, મન માટે મનોરંજન નથી, કંઈપણ માટેનું સાધન નથી, પરંતુ જીવનનું કુદરતી સ્વરૂપ છે, તે કલ્પનાને આશ્ચર્યચકિત કરે છે.

કેમ્બ્રિજ વાતાવરણમાં ડેકચેર

ઓક્સફર્ડના પ્રોફેસર જ્હોન મેબોટ, જેમણે લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇનને પહેલાં ક્યારેય જોયો ન હતો, તે ફિલોસોફિકલ કોન્ફરન્સના હોલમાં તેમની પાસે દોડી ગયો. વિટજેનસ્ટેઇન હંમેશની જેમ જોતો હતો. તેમના જીવનમાં તેમણે ક્યારેય ફિલોસોફીના પ્રોફેસર માટે જરૂરી ટોપી અને ટાઈ પહેરી ન હતી. શોર્ટ્સ અને બેકપેક સાથે અજાણી વ્યક્તિ ખોટા દરવાજા પર હતી તે નક્કી કરીને, મેબોટે ટિપ્પણી કરી:

મને ડર છે કે અહીં ફિલસૂફો ભેગા થાય છે.

"મને એ જ વસ્તુનો ડર લાગે છે," વિટગેન્સ્ટીને જવાબ આપ્યો. એક વ્યવસાય તરીકે ફિલસૂફીનો વિચાર વિટજેનસ્ટેઈનને અણગમતો હતો. તેમના મતે કેમ્બ્રિજ ફિલોસોફિકલ મેગેઝિન માઇન્ડ કરતાં ડિટેક્ટીવ વાર્તાઓ વાંચવી વધુ સારી છે. તેણે પોતે, અલબત્ત, તે જ કર્યું. એક દિવસ, વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મિત્ર મૌરિસ ઓ'કોન ડ્ર્યુરીએ તેને તેના મિત્ર વિશે કહ્યું જેણે તેના નિબંધનો બચાવ કરવાનો ઇનકાર કર્યો હતો કારણ કે તેને સમજાયું હતું કે તે ફિલસૂફીમાં મૂળ કંઈપણ કરશે નહીં. તત્વજ્ઞાન. બીજી વખત, લુડવિગે આમ લખ્યું: “સાચી મૌલિકતાની શરૂઆત એ છે કે તમે જે નથી તે બનવાની ઈચ્છા ન રાખો.” તે બાઇબલની કલમથી ખુશ થયો: “માણસ જો આખી દુનિયાને જીતી લે તો તેને શું ફાયદો થશે. તે જ સમયે તેનો આત્મા ગુમાવે છે?"

તેમણે તેમના વિદ્યાર્થીઓને પોતાના માટે વધુ સારા ઉપયોગો શોધવાની સલાહ આપી. કેટલીક ઉપયોગી હસ્તકલા શીખવામાં શું ખોટું છે? વિટજેનસ્ટેઇનને એ હકીકત વિશે કોઈ ભ્રમણા નહોતા કે તેમાંથી કોઈપણ તેમની ફિલસૂફીને સમજવામાં સક્ષમ હતું: "મારા વિચારો અંગ્રેજી સ્ટેશનની ટિકિટ ઑફિસ પરના પોસ્ટરની યાદ અપાવે છે: "શું તમારે ખરેખર જવાની જરૂર છે?" (આ બીજા વિશ્વયુદ્ધ પછી બરાબર હતું.) એવું લાગે છે કે, તેને વાંચ્યા પછી, કોઈ પોતાને કહેશે: "બીજા વિચાર પર, ના." એક શાંત અંગ્રેજ યુવક, ગણિતશાસ્ત્રી ફ્રાન્સિસ સ્કિનર, તેના માતાપિતાની અકથ્ય ભયાનકતા માટે, વિટજેનસ્ટેઇન સાથે મિત્રતા કરીને, મિકેનિક બન્યો. એ જ ડ્રુરી, ફિલસૂફી અને કેમ્બ્રિજનો ત્યાગ કરીને, ન્યૂકેસલના બેરોજગારોને મદદ કરવા ગયો. યુવાનોએ અજાણતાં વિટ્જેન્સ્ટાઇનના સ્વભાવ અને હાવભાવની નકલ કરી. જ્યારે, તેમના વૃદ્ધાવસ્થામાં, વિટજેનસ્ટેઈન અમેરિકામાં તેમના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થી નોર્મન માલ્કમના વ્યાખ્યાનમાં હાજરી આપી, ત્યારે તેઓ વિદ્યાર્થીઓને "માલ્કમની થૂંકતી છબી" જેવા લાગતા હતા.

લુડવિગને કેમ્બ્રિજનું વાતાવરણ ગૂંગળાતું જણાયું. તેમના મતે, તેમને વ્યક્તિગત રૂપે જેણે બચાવ્યું તે એ હતું કે તે "પોતાનો પોતાનો ઓક્સિજન ઉત્પન્ન કરી શકે છે." વિટજેનસ્ટીનનું નામ અનેક બોલ્ડ અટકળોથી ઘેરાયેલું છે. તેમના વિશે એવું કહેવામાં આવતું હતું કે તેમના માટે ઘરના રાચરચીલુંનો સૌથી જરૂરી ભાગ ચેઈઝ લંગ્યુ હતો. કે તે તેના વ્યાખ્યાન અભ્યાસક્રમો વાંચે છે, ફ્લોર પર લંબાય છે અને વિચારપૂર્વક છત તરફ જોઈ રહ્યો છે. લાંબા સમય સુધી, વિટ્જેનસ્ટેઇનને "શિક્ષણની અર્થહીન નોકરી" ("તે જીવતા મરવા જેવું છે!" તેમણે તેમના હૃદયમાં લખ્યું, કદાચ અતિશયોક્તિભર્યું) આજીવિકા કમાવવાની તુચ્છ જરૂરિયાતને કારણે લાંબા સમય સુધી અટકાવવામાં આવી હતી. જ્યારે ફિલોસોફરે આખરે રાજીનામું આપ્યું અને આયર્લેન્ડ ગયા, ત્યારે કેમ્બ્રિજમાં એવું કહેવામાં આવ્યું કે તે તુર્કીમાં ઘેટાંના ટોળા માટે ગયો હતો.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનના યુનિવર્સિટી પ્રવચનો, તેમના એપાર્ટમેન્ટમાં યોજાયેલા, તેમની મૌલિકતા દ્વારા અલગ પાડવામાં આવ્યા હતા, જોકે, મારે સ્વીકારવું જ જોઇએ, તે હદ સુધી નહીં. પ્રથમ, ત્યાં બે પ્રખ્યાત સન લાઉન્જર્સ હતા. તેઓએ વળાંક લીધો અને વિભાગને બદલે લેક્ચરરની સેવા આપી. પ્રોફેસર ફ્લોર પર પટકાયા ન હતા. વધુમાં, ત્યાં એક કાર્ડ ટેબલ હતું, જેણે વિટજેન્સ્ટાઇનના ડેસ્ક, ખુરશી, હસ્તપ્રતો માટે અગ્નિરોધક સલામતી અને એક મોટો સ્ટોવ લીધો હતો, જે પ્રવચનો દરમિયાન ધીમા-વિચારનારા શ્રોતાઓ માટે એક ઉપનામની ભૂમિકા ભજવતો હતો ("હું કદાચ મારી જાતને ક્રૂસ પર ચઢાવી શકું. આ સ્ટોવ સામે!”). ખૂણે ખૂણે ડિટેક્ટીવ મેગેઝીનોનો ઢગલો હતો. આગળના રૂમમાં, જે પ્રોફેસરના બેડરૂમ તરીકે સેવા આપતા હતા, ત્યાં એક ફોલ્ડિંગ બેડ હતો. વિદ્યાર્થીઓને તેમની પોતાની ખુરશીઓ લાવવા અથવા ફ્લોર પર બેસવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવતી હતી.

વિટજેનસ્ટેઈન જેને "લેક્ચર" કહે છે તે કોઈપણ અભ્યાસક્રમમાંથી ઉદ્ભવ્યું ન હતું. તે એ હકીકતમાં સમાવિષ્ટ છે કે વિટજેનસ્ટીને હાલમાં તેના મગજમાં નિપુણતા ધરાવતી સમસ્યાનું વિશ્લેષણ કરીને, જાહેરમાં અને મોટેથી ફિલોસોફાય કરવાનું શરૂ કર્યું. તેણે ફક્ત અજાણ્યાઓને તેના પાગલપણામાં કામ કરતા મગજમાં પ્રવેશવા દીધો. માલ્કમ યાદ કરે છે, "તે સંપૂર્ણ, અમર્યાદ પ્રમાણિકતાના તેમના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક હતું." અલબત્ત, આવા "લેક્ચર" માં અધ્યાપક કલાત્મકતાનો એક ઔંસ ન હતો, જે, વિટજેન્સ્ટાઇનની નજરમાં, વિદ્યાર્થીઓને મૂર્ખ બનાવતી એક કૃત્ય હતી. પ્રત્યક્ષદર્શીઓના જણાવ્યા મુજબ, "હું મૂર્ખ છું" સંદેશાઓ અને શંકાના અભિવ્યક્તિઓ દ્વારા તેના તર્કનો માર્ગ સમય સમય પર વિક્ષેપિત થયો હતો કે આ વખતે તે ચાલુ રાખી શકશે.

વાસ્તવમાં, સાંજ સુધી વર્ગો ક્યારેય પૂરા થતા નહોતા, વિટજેન્સ્ટાઇનને સંપૂર્ણપણે થાકી જતો હતો. જલદી તેમના શ્રોતાઓ તેમની ખડખડાટ ખુરશીઓ સાથે દરવાજા તરફ જતા હતા, તે જલદી તેમાંથી એક તરફ વળતો: "શું આપણે સિનેમામાં જઈએ?" સિનેમાના માર્ગ પર, તે સામાન્ય રીતે શો દરમિયાન ખાવા માટે કિસમિસનો બન અથવા મીટ પાઇ ખરીદતો હતો. ડિટેક્ટીવ વાર્તાઓની જેમ, સિનેમા તેના માટે તેના થાકેલા મગજને બંધ કરવાનો હિંસક માર્ગ હતો. તેથી, તેની પસંદગીઓ અભૂતપૂર્વ અમેરિકન સિનેમા સુધી વિસ્તરેલી. અંગ્રેજી ફિલ્મોમાં તેમને ત્રાસદાયક બૌદ્ધિકતાનું વજન જોવા મળ્યું, કદાચ સામાન્ય રીતે અંગ્રેજી સંસ્કૃતિ સામેના પૂર્વગ્રહને કારણે. ઈંગ્લેન્ડમાં રહેતા, વિટજેનસ્ટેઈન એંગ્લોફાઈલ ન હતા.

કરોડપતિનો પુત્ર

વિટ્ટજેનસ્ટીને ધ્યાનનું કેન્દ્ર બનવાનું ટાળ્યું અને પોતાના માટે અનિચ્છનીય માનતા કોઈપણ સંપર્કને ટાળ્યો. અન્ય કંઈપણ કરતાં, તે તેમના અંગત જીવનમાં રસ ધરાવતા લોકોને નફરત કરતો હતો. જ્યારે એક પ્રકાશકે એકવાર તેને પોતાના વિશે જીવનચરિત્રની માહિતી આપવાનું કહ્યું, ત્યારે લુડવિગ ગુસ્સે થયો: "તમે જે ઇચ્છો તે લખો, પરંતુ હું સમજી શકતો નથી કે સમીક્ષકને મારી ઉંમર કેમ જાણવાની જરૂર છે. કદાચ તે જ્યોતિષમાં માને છે, પછી હું તેને મારા જન્મની તારીખ અને કલાક કહી શકું જેથી તે મારી કુંડળી કાઢી શકે.”

લુડવિગ વિટગેન્સ્ટીનનો જન્મ 26 એપ્રિલ, 1889ના રોજ વિયેનામાં થયો હતો અને 29 એપ્રિલ, 1951ના રોજ કેમ્બ્રિજમાં પ્રોસ્ટેટ કેન્સરથી મૃત્યુ પામ્યો હતો. તેમના મૃત્યુ પછી, ઘણા આદરણીય પ્રકાશનો, ખાસ કરીને ધ ટાઇમ્સ ઑફ લંડન, અહેવાલ આપે છે કે વિટજેનસ્ટેઇન એક પ્રખ્યાત રજવાડા પરિવારમાંથી આવ્યા હતા. (અમે ઓછામાં ઓછા કાઉન્ટ પીટર ક્રિશ્ચિયનોવિચ વિટજેનસ્ટેઇનને યોગ્ય રીતે યાદ રાખીશું, જેમના કોર્પ્સે 1812ના યુદ્ધમાં નેપોલિયનથી સેન્ટ પીટર્સબર્ગનું રક્ષણ કર્યું હતું.) આ મૂંઝવણને કેટલાક "કુલીન" વિટજેનસ્ટેઇન્સ દ્વારા ઉમેરવામાં આવી હતી, જેઓ તેમના સંબંધોની પુષ્ટિ કરવા માટે સંમત થયા હતા. વિટ્જેન્સ્ટાઈન પરિવારનો ઈતિહાસ અંધકારમય અને જટિલ છે, મોટે ભાગે કારણ કે નવેમ્બર 1938માં SSએ કોર્બાચમાં સિનેગોગને બાળી નાખ્યું હતું, જ્યાં તેના આર્કાઈવ્સનો નાશ કરવામાં આવ્યો હતો.

લુડવિગના પિતા કાર્લ વિટગેન્સ્ટેઈન એક મોટા ઉદ્યોગપતિ હતા, જે દાનુબ રાજાશાહીના સ્ટીલ ઉદ્યોગના રાજા હતા. તેઓએ તેમના વિશે કહ્યું: "ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન ક્રુપ." વિટજેનસ્ટીને તેમના જીવનચરિત્રમાં આ હકીકતનો સંપર્ક આ રીતે કર્યો: “મારા પિતા એક વેપારી હતા. અને હું પણ એક બિઝનેસમેન છું. હું ઈચ્છું છું કે મારી ફિલસૂફી બિઝનેસ જેવી હોય. જેથી તેણી કંઈક સમાધાન કરે, તેને વ્યવસ્થિત કરે.

1913 માં તેમના પિતાના મૃત્યુએ તેમને યુરોપના સૌથી ધનિક લોકોમાંના એક બનાવ્યા. વિશ્વયુદ્ધની પૂર્વસંધ્યાએ, અગ્રણી ઓસ્ટ્રિયન કવિઓ જ્યોર્જ ટ્રૅકલ અને રેનર મારિયા રિલ્કે, પાછળથી કલાકાર ઓસ્કર કોકોશ્કા અને વિયેનીઝ આર્કિટેક્ટ એડોલ્ફ લૂસે અજાણ્યા વ્યક્તિ પાસેથી મોટા પ્રમાણમાં નાણાં ટ્રાન્સફર કર્યા હતા. લુડવિગે તેના હાવભાવને કૌટુંબિક પરંપરા તરીકે સમજાવ્યું. અને આ ખાલી શબ્દો ન હતા. વિયેનાના પ્રખ્યાત સેસેસન એક્ઝિબિશન હોલના બાંધકામ માટે ધિરાણ આપનાર કાર્લ વિટજેન્સ્ટીન સિવાય અન્ય કોઈ નહોતા. નવ કોન્સર્ટ ગ્રાન્ડ પિયાનોની દંતકથા જે વિટજેનસ્ટેઇન મહેલના રૂમમાં ઊભી હતી તે પરિવારના કલાત્મક હિતોની મુખ્ય દિશાનો ખ્યાલ આપે છે. દરેકનો મુખ્ય શોખ સંગીત હતો. બ્રહ્મસે મૈત્રીપૂર્ણ રીતે વિટ્ટજેનસ્ટેઈન્સના ઘરની મુલાકાત લીધી.

લુડવિગના ચાર ભાઈઓમાંથી ત્રણે આત્મહત્યા કરી. ચોથા ભાઈ, પોલ, એક મહાન પિયાનોવાદક તરીકે ભવિષ્યની આગાહી કરવામાં આવી હતી. તેણે પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ પહેલા જ સફળતા સાથે કોન્સર્ટ આપવાનું શરૂ કર્યું. આગળના ભાગમાં, વર્ચ્યુસોનો જમણો હાથ ફાટી ગયો હતો. તેણે તેની કલાત્મક કારકીર્દિ ચાલુ રાખવાની હતી, જેને પોલ એક હાથે રમીને વિક્ષેપ પાડવા માંગતા ન હતા. રિચાર્ડ સ્ટ્રોસ અને મોરિસ રેવલે ખાસ કરીને તેમના માટે ડાબા હાથ માટે પિયાનો સંગીત લખ્યું હતું. રેવેલની પ્રખ્યાત ડી માઇનોર કોન્સર્ટો, માર્ગ દ્વારા, પોલ વિટજેન્સ્ટેઇનના ડાબા હાથ માટે લખવામાં આવી હતી. પ્રોકોફીવ તેની સાથે સહયોગ કરવા માંગતો હતો, પરંતુ પૌલે જાહેરાત કરી કે તે તેના સંગીતમાં એક પણ નોંધ સમજી શક્યો નથી, અને સંગીતકારને તેના માટે સંગીત ન લખવા કહ્યું. લુડવિગને આ આખો વિચાર ગમ્યો નહીં. તેણે તેના કમનસીબ ભાઈને ખાતરી આપી કે લોકો એક-સશસ્ત્ર પિયાનોવાદકને ગૉકિંગ કરવાના લક્ષ્ય સાથે તેના કોન્સર્ટમાં આવ્યા હતા. જો કે, તેને પોલના સંગીતના અર્થઘટન ક્યારેય ગમ્યા નહીં. લુડવિગ વિટજેનસ્ટીને સ્પષ્ટ આનંદ સાથે આવી ઘટના યાદ કરી. યુવાનીમાં એક દિવસ તે તેના રૂમમાં અભ્યાસ કરી રહ્યો હતો ત્યારે પૉલ તેના રૂમમાં ધસી આવ્યો અને બૂમ પાડી: “તમે ઘરે હોવ ત્યારે હું રમી શકતો નથી. હું તમારા સંશયને અનુભવું છું, દિવાલોમાંથી પણ ઘૂસી રહ્યો છું."

લુડવિગ સંગીતના કેટલાક અસાધારણ અનુભવ દ્વારા અલગ પડે છે. તેના કેમ્બ્રિજના દિવસોની સાચી વાર્તા, માલ્કમ દ્વારા કહેવામાં આવી છે, તે છે: “એક વિદ્યાર્થી જે વ્હીવેલના પ્રાંગણમાં રહેતા હતા, વિટજેન્સ્ટાઇનની નીચે એક અથવા બે માળે, તેની પાસે પિયાનો હતો, જે વિદ્યાર્થી વારંવાર વગાડતો હતો. અવાજો વિટજેન્સ્ટાઈનના રૂમ સુધી પહોંચ્યા અને શાબ્દિક રીતે તેને ઉન્માદની સ્થિતિમાં લઈ ગયા, ખાસ કરીને જ્યારે સંગીત તેને પરિચિત હતું. જ્યારે તેણે પિયાનો સાંભળ્યો ત્યારે તે વિચારી શક્યો નહીં. વિટજેનસ્ટીને આ સમસ્યાને તેમની લાક્ષણિક રીતે હલ કરી. તેણે એક મોટો સેકન્ડ-હેન્ડ પંખો ખરીદ્યો જે દોડતી વખતે સ્થિર હમ ઉત્પન્ન કરે છે, જે પિયાનો ડૂબી જાય તેટલા જોરથી. જ્યારે ચાહક ચાલી રહ્યો હતો ત્યારે હું દાર્શનિક વાર્તાલાપ માટે ઘણી વખત તેની પાસે આવ્યો હતો, પરંતુ આ ગર્જનાએ મને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની મંજૂરી આપી ન હતી, જ્યારે તે વિટજેનસ્ટેઇનને જરાય પરેશાન કરતી નહોતી. તેણે ક્લેરનેટ ઉત્તમ રીતે વગાડ્યું, એક સમયે તેણે સિમ્ફની ઓર્કેસ્ટ્રાના કંડક્ટર બનવાનું પણ વિચાર્યું; વિયેનીઝ શિલ્પકાર ડ્રોબિલની વર્કશોપમાં તેણે તેની ગર્લફ્રેન્ડ, એક સુંદર સ્વીડિશ સ્ત્રીની પ્રતિમાનું શિલ્પ બનાવ્યું; બીજી સુંદરતા માટે વૈભવી હવેલી બનાવી - તેની બહેન ગ્રેટલ, જે ફ્રોઈડ સાથે મિત્ર હતી, જેના પછી તેણે ખૂબ આનંદ સાથે હસ્તાક્ષર કર્યા: "આર્કિટેક્ટ વિટજેનસ્ટેઈન." છેવટે, તેને સાહિત્યમાં નોબેલ પુરસ્કાર મળ્યો ન હતો, મોટે ભાગે નોબેલ સમિતિની દેખરેખને કારણે. લોજિકો-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝના લેખકને લાંબા સમયથી જર્મન સાહિત્યના માન્ય ક્લાસિક્સમાં ગણવામાં આવે છે. ચાલો આપણે આપણી જાતને યાદ અપાવીએ કે 1927 માં હેનરી બર્ગસન અને 1950 માં બર્ટ્રાન્ડ રસેલ તેમના દાર્શનિક કાર્યો માટે સાહિત્યના ક્ષેત્રમાં નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા બન્યા.

તેના તમામ કલાત્મક ઝોક માટે, વિટજેનસ્ટીનને પોતાનામાં વાસ્તવિક કલાત્મક પ્રતિભા દેખાતી ન હતી. "મારી કલાત્મક ક્રિયાઓમાં સારી રીતભાત સિવાય બીજું કંઈ નથી," તેણે લખ્યું. ગ્રેટલ માટે મારું ઘર સંગીત, સારી રીતભાત, મહાન સમજણની અભિવ્યક્તિ (ચોક્કસ સંસ્કૃતિ, વગેરે) માટે નિર્વિવાદ કાનનું ફળ છે. પરંતુ તેમાં કોઈ આદિમ જીવન નથી, કોઈ જંગલી જીવન ફાટી નીકળવાનો પ્રયત્ન કરતું નથી.” જ્યારે, તેની સામાન્ય સમજ મુજબ, જંગલી જાનવરને કોઈપણ સાર્થક કલામાં જીવવું જોઈએ.

પ્રોપેલર મૂંઝવણ

વિટજેનસ્ટીને તેમના બાળપણની એક ઘટનાને ફિલસૂફી તરફના તેમના માર્ગની થ્રેશોલ્ડ ગણી હતી. આઠ કે નવ વર્ષના છોકરા તરીકે, તે ઘરના ઉંબરા પર ઊભો રહ્યો અને પીડાદાયક રીતે વિચાર્યું: "જ્યારે જૂઠું બોલવું વધુ ફાયદાકારક છે ત્યારે લોકો શા માટે સત્ય કહે છે?"

સાચું કહું તો, યુવાન લુડવિગનો ટેક્નોલોજી સિવાય અન્ય કોઈ વસ્તુ તરફ ઝોક નહોતો. છ વર્ષની ઉંમરે તેણે સિલાઈ મશીન તૈયાર કર્યું. તમામ પ્રકારની મિકેનિઝમ્સ, તકનીકી ઉપકરણો અને હસ્તકલા પ્રત્યેનો તેમનો જુસ્સો તેમના જીવનભર તેમની સાથે રહ્યો. નોર્મન માલ્કમ યાદ કરે છે, “વિટજેનસ્ટેઈન મને એકવાર સારી રીતે કાર્યરત શૌચાલય જોવા અને તેની ડિઝાઇનનો અભ્યાસ કરવા ટ્રિનિટી કૉલેજ લઈ ગયો. "તેમના જીવનના છેલ્લા વર્ષોમાં પણ," ફિનિશ તર્કશાસ્ત્રી જ્યોર્જ વોન રાઈટ લખે છે, "તે આખો દિવસ દક્ષિણ કેન્સિંગ્ટન મ્યુઝિયમમાં તેમના પ્રિય સ્ટીમ એન્જિનો વચ્ચે વિતાવી શક્યા." વિદ્વાન મહિલાઓ તેમની વિશેષ ઉદાસીનતાનો વિષય હતી. "પરંતુ જ્યારે તેણે શ્રીમતી લેટ્ટી રેમ્સેને કેટલીક જટિલ સિલાઈ કરતી જોઈ ત્યારે તે મંત્રમુગ્ધ થઈ ગયો હતો, અને તેણીને જોવા અને તે કેવી રીતે કરવામાં આવ્યું હતું તે જાણવા માંગતો હતો," લુડવિગના એક પરિચિતને યાદ કરે છે.

તકનીકી મુદ્દાઓ પર ખૂબ નજીકથી ધ્યાન આપવાના પરિણામે વિટજેનસ્ટેઇન માટે ફિલસૂફી બની ગઈ. 1906 માં શાળામાંથી સ્નાતક થયા પછી, તેણે પ્રખ્યાત ભૌતિકશાસ્ત્રી લુડવિગ બોલ્ટ્ઝમેન સાથે અભ્યાસ કરવાની યોજના બનાવી. પરંતુ અભ્યાસ થયો ન હતો: બોલ્ટ્ઝમેને આત્મહત્યા કરી. અને વિટજેન્સ્ટીનને એરોનોટિક્સમાં ગંભીરતાથી રસ પડ્યો. માન્ચેસ્ટરમાં એન્જિનિયર બનવા માટે અભ્યાસ કરતી વખતે, તેણે પ્રોપેલર ડિઝાઇન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું. આ એક પડકારજનક કાર્ય સાબિત થયું જેણે તેને ગણિતના તાર્કિક પાયામાં રસ લીધો. તેથી 1911 માં, વિટજેનસ્ટીન બર્ટ્રાન્ડ રસેલ સાથે કેમ્બ્રિજમાં સમાપ્ત થયો. બાદમાં અનુસાર, એક મહિના પછી તેમની વાતચીત અન્ય મુદ્દા પર સ્પર્શ કરવાનું શરૂ કર્યું:

કૃપા કરીને મને કહો, હું સંપૂર્ણ મૂર્ખ છું કે નહીં?

મારા મિત્ર, મને ખબર નથી. પણ તમે કેમ પૂછો છો?

કારણ કે જો હું મૂર્ખ છું, તો હું એરોનોટ બનીશ. અને જો નહીં, તો ફિલોસોફર.

વિટજેન્સ્ટાઇનની સંપૂર્ણ પ્રતિભા વિશે બંને વાર્તાકારોની શંકાઓ આગામી ઉનાળા સુધીમાં અદૃશ્ય થઈ ગઈ હતી. રસેલ લખે છે, "તેમની બુદ્ધિનો હિમપ્રપાત મને એક નાના સ્નોબોલ જેવો લાગે છે." તે કહે છે કે તે દરરોજ સવારે આશા સાથે પોતાનું કામ શરૂ કરે છે અને નિરાશામાં દરરોજ સાંજે પૂર્ણ કરે છે. રસેલને ચિંતા છે કે વિટજેન્સ્ટાઈન આત્મહત્યા કરશે. પરંતુ લુડવિગ સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે મૃત્યુના વિચારથી પીડાય છે. તે અસહ્ય ડરથી પીડાય છે કે અચાનક મૃત્યુ તેને કંઈક મહાન પૂર્ણ કરવાથી અટકાવશે. કેમ્બ્રિજમાં મોરલ સાયન્સ ક્લબ ખાતે વિટ્જેન્સ્ટાઇનની પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક વાર્તાલાપમાં "ફિલસૂફી શું છે?" વિષયને આવરી લેવામાં આવ્યો હતો. અને તેની શાહી સંક્ષિપ્તતા દ્વારા અલગ પાડવામાં આવી હતી. તે ચાર મિનિટ ચાલ્યું.

1914 માં વિશ્વ યુદ્ધ ફાટી નીકળતાં મિત્રોનું જીવન બદલાઈ ગયું. બર્ટ્રાન્ડ રસેલ અકાળ શાંતિવાદ માટે જેલમાં ગયા. ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન રાજાશાહીનો વિષય વિટગેન્સ્ટીન, આરોગ્યના કારણોસર લશ્કરી સેવામાંથી મુક્તિ આપવામાં આવી હતી, તેણે મોરચા માટે સ્વૈચ્છિક સેવા આપી હતી. ત્યાં ગેલિસિયામાં તેણે કાઉન્ટ લીઓ ટોલ્સટોય દ્વારા "ગોસ્પેલનું સંક્ષિપ્ત પ્રદર્શન" મેળવ્યું. સ્વર્ગસ્થ ટોલ્સટોયના નૈતિક શિક્ષણ, જેણે ભૂલ તરીકે દુષ્ટતાનો વિરોધ, હિંસા સાથે તેનો પ્રતિકાર ન કરવો અને લોકોની નિઃસ્વાર્થ સેવાના વિચારો વિકસાવ્યા, તેણે વિટજેન્સ્ટાઇન પર ભારે છાપ પાડી. ઘણા વર્ષો પછી તેણે ટોલ્સટોય વિશે કહ્યું: “અહીં એક વાસ્તવિક માણસ છે. તેને લખવાનો અધિકાર છે." ઉત્કૃષ્ટ જર્મન તર્કશાસ્ત્રી ફ્રેગે આગળના ભાગમાં વિટ્ટજેનસ્ટેઇનને ચિંતાજનક પત્રો લખ્યા, તેમની પાસે તર્કશાસ્ત્રનો અભ્યાસ કરવા માટે પૂરતો સમય છે કે કેમ તેની ચિંતા. 1916 ના ઉનાળાના પ્રારંભમાં, વિટજેનસ્ટેઇન દેખીતી રીતે રશિયન બ્રુસિલોવ સફળતાની જાડાઈમાં પડ્યો, જેના કારણે ઑસ્ટ્રિયા-હંગેરીને તેના દોઢ મિલિયન સૈનિકોનો ખર્ચ થયો. તેનો અંદાજ તેની ડાયરીની એન્ટ્રીઓના વિરામ પરથી લગાવી શકાય છે. તેઓ ફરી ફરિયાદ સાથે શરૂ કરે છે કે તેણે તેના ગાણિતિક તર્કનો દોર ગુમાવ્યો છે.

ફિલોસોફરે નેપલ્સની નજીકમાં માઉન્ટ મોન્ટેકાસિનો પર યુદ્ધ સમાપ્ત કર્યું. ઇટાલિયન કેદની આરામથી તેને "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" નામનું પુસ્તક લખવાનું સમાપ્ત કરવાની મંજૂરી મળી. જૂની મિત્રતામાંથી રસેલે પ્રસ્તાવના લખવાનો પ્રયત્ન કર્યો. આદરણીય ફિલસૂફના હોઠમાંથી આવી ભલામણે અજાણ્યા લેખકના કાર્યનો માર્ગ ખોલ્યો. વિટજેન્સ્ટીને રસેલની પ્રસ્તાવનાને સુપરફિસિયલ અને ખોટી ગણાવી, તેના વિચારને વિકૃત કરી, અને આવી પ્રસ્તાવના સાથે તેનું પુસ્તક પ્રકાશિત કરવાનો ઇનકાર કર્યો. "લ્યુસિફર તરીકે ગર્વ," રસેલે બડબડાટ કર્યો. વિટજેન્સ્ટાઈનની પોતાની પ્રસ્તાવના આ શબ્દો સાથે સમાપ્ત થઈ: "અહીં વ્યક્ત કરાયેલા વિચારોનું સત્ય મને અકાટ્ય અને અંતિમ લાગે છે." શક્ય હોય ત્યાં સુધી તમામ મુખ્ય ફિલોસોફિકલ પ્રશ્નોનું નિરાકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. તેથી પ્રતિભાશાળીનો હવે ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવાનો ઈરાદો નથી.

બારમાલી

ફિલસૂફીના ઈતિહાસ પરથી જાણી શકાય છે કે થેલ્સ, હેરાક્લિટસ અને ડેમોક્રિટસને પૈસા દ્વારા ફિલસૂફી કરતા અટકાવવામાં આવ્યા હતા. પરંતુ આ ધારણામાં આપણે ફક્ત ડાયોજેનેસ લેર્ટિયસ પર વિશ્વાસ કરી શકીએ છીએ, જેમણે ઘણી સદીઓ પછી પ્રાચીનકાળના મહાન ફિલસૂફોની વ્યાપક જીવનચરિત્ર લખી હતી.

યુદ્ધ પછી, વિટજેનસ્ટીને તેની તમામ મૂડી તેના સંબંધીઓના નામે ટ્રાન્સફર કરી. તેમની ગણતરી મુજબ, સંબંધીઓ એટલા સમૃદ્ધ હતા કે તેમના લાખો લોકો તેમને વધુ ભ્રષ્ટ કરી શકતા ન હતા. ત્યારબાદ, તેણે તેમની પાસેથી નાતાલની ભેટો પણ સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો, કારણ કે તે પોતે ભેટો માટે પૈસા કમાતા ન હતા. તેણે હોટેલ પોર્ટર, માળી તરીકે સેવા આપી હતી અને મઠમાં જોડાવાનું વિચારી રહ્યો હતો. લુડવિગ દ્વારા પ્રાથમિક શાળાના શિક્ષકો માટે છ મહિનાનો અભ્યાસક્રમ પૂરો કરીને અને ઑસ્ટ્રિયન ગ્રામ્ય વિસ્તારમાં યુવા પેઢીને શિક્ષિત કરવા માટે પોતાને સમર્પિત કરવાનું નક્કી કરીને તેનો અંત આવ્યો. શિક્ષક વિટ્ટજેનસ્ટેઇને તેમને ઓફર કરેલા પ્રથમ સ્થાનને નકારી કાઢ્યું, કારણ કે નાના રેલ્વે સ્ટેશનના મધ્ય ચોરસમાં તેમને એક ફુવારો અને સારી રીતે માવજતવાળા રસ્તાઓ મળ્યા જે વાસ્તવિક ગામડાના જીવન વિશેના તેમના વિચારો સાથે વિરોધાભાસી હતા.

ઑસ્ટ્રિયન આલ્પ્સના બે ગામો જ્યાં વિટજેન્સ્ટાઇને 1921 થી 1926 સુધી શીખવ્યું હતું તે ખરેખર અંધકારમય બેકવોટર હતા અને તેમને એવા માનવ પ્રકારો બતાવ્યા હતા કે તેઓ ટૂંક સમયમાં નિરાશાની લાગણી વાવે છે. ગામડામાં, વિટજેન્સ્ટીનને કેમ્બ્રિજની જેમ "અશ્લીલતા અને પાયા"નો સામનો કરવો પડ્યો, અને લોકો "બીજી જગ્યાએ કરતાં વધુ નાલાયક અને બેજવાબદાર" હતા. તેની યુવાનીમાં, કરોડપતિના પુત્રએ સૌથી વૈભવી હોટલોમાં ન રોકાઈને તેના મિત્રોને આશ્ચર્યચકિત કર્યા. હવે, તેમના જીવનની નમ્રતા સાથે, વિટજેનસ્ટીને ગરીબ ઑસ્ટ્રિયન ખેડૂતોને મૂંઝવણમાં મૂક્યા. શ્રેષ્ઠ વિદ્યાર્થીઓ કે જેમને બપોરના ભોજનમાં તેની સાથે જોડાવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી, તેઓએ તેમના માતા-પિતાને તેણે શું ખાધું તે વિશે આનંદદાયક વાર્તાઓ કહી. બાળકો તેની પાછળ ગયા. માતાપિતા તેને ધિક્કારતા હતા, તેમની પોતાની રીતે તર્ક કરતા હતા: શિક્ષક તેમને ખેડૂત મજૂરીથી નિરાશ કરવા અને તેમને શહેર તરફ આકર્ષિત કરવા માંગતા હતા. લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇનની શિક્ષણ કારકિર્દી નાના બાળકોને ત્રાસ આપવાના આરોપમાં નિંદાત્મક ટ્રાયલમાં સમાપ્ત થઈ.

ફિલસૂફી પરનું પુસ્તક “લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઈઝ”, જે તેમણે ઘણા વર્ષો પહેલા પ્રકાશિત કર્યું હતું, તે સમય સુધીમાં વિયેનીઝ હકારાત્મકવાદીઓનું બાઈબલ બની ગયું હતું. લેખકે તેમની પૂજા સંયમથી સ્વીકારી. વિયેના સર્કલના વડા, વિયેના યુનિવર્સિટીના પ્રોફેસર મૌરિસ શ્લિકે, શક્ય હોય ત્યાં સુધી વિટ્જેન્સ્ટાઇન સાથે કાળજીપૂર્વક સંકલન કરીને, દાર્શનિક વાર્તાલાપમાં સ્વીકારવામાં આવેલી પસંદગીની વ્યક્તિઓની સૂચિ અને આવા કટોકટીના સંજોગોમાં પૂછી શકાય તેવા પ્રશ્નોની શ્રેણી બંને. . જો કે, પ્રશ્નોના જવાબ આપવાને બદલે, વિટજેનસ્ટીને રવીન્દ્રનાથ ટાગોરની કવિતાઓ શ્રોતાઓને વાંચીને પોતાનું મનોરંજન કરવાનું પસંદ કર્યું.

તેઓએ ઇંગ્લેન્ડમાં તેની સાથે સંપૂર્ણપણે અલગ વર્તન કર્યું. વિટ્જેન્સ્ટાઇનને કેમ્બ્રિજ તરફ લલચાવવાની ઝુંબેશ ઘણા વર્ષોથી ચાલી રહી હતી. તેઓ 1929 માં ત્યાં ગયા ન હોત જો તેમને ખબર ન હોત કે તેમણે એક નવું પુસ્તક લખવું છે અને આખી ફિલસૂફી ફરીથી સમજાવવી છે. આ પુસ્તક ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ હશે. પ્રખ્યાત અર્થશાસ્ત્રી કેન્સ તેમને કેમ્બ્રિજ સ્ટેશન પર મળ્યા હતા. "ભગવાન આવી ગયા છે," કેન્સે તેની પત્નીને કહ્યું.

આ સમયની આસપાસ, વિટજેન્સ્ટાઇનના જીવનમાં સૌથી ગંભીર પ્રેમ પ્રકરણ શરૂ થયું. તે એક સુંદરતા અને સ્વીડિશ કુલીન હતી. તેનું નામ માર્ગારીટા હતું અને તેને ફિલસૂફીમાં સૌથી ઓછો રસ હતો. તે તેની ઉંમરથી લગભગ બમણી હતી. વિટજેનસ્ટીને માર્ગારીતા માટે તેની આંતરિક દુનિયામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ ન કરવાની શરત મૂકી, જે તેણીએ સરળતાથી પૂરી કરી. તેમના સંબંધોએ તેમના પરિચિતો અને સંબંધીઓને મૂંઝવણમાં મૂકી દીધા. જીવનને દુઃખી ગણીને, વિટજેનસ્ટેઈનનો બાળકો જન્મવાનો ઈરાદો નહોતો, પરંતુ તે લગ્ન કરવા વિશે વિચારતો હતો. 1931 ના ઉનાળામાં, તેમણે માર્ગારિતાને નોર્વેજીયન ફજોર્ડ્સમાં આમંત્રણ આપ્યું, જ્યાં તેઓએ તેમના આગળના પગલાની ગંભીરતાને પ્રતિબિંબિત કરવા માટે અલગથી સમય પસાર કરવાનો હતો. આવા જીવનના બે અઠવાડિયા પછી, માર્ગારીતા રોમમાં એક મિત્રને મળવા ગઈ.

તમારી જાતને ફિલસૂફી કેવી રીતે ઇલાજ કરવી

“જે લોકો ‘શા માટે?’ પૂછતા રહે છે તેઓ એવા પ્રવાસીઓ જેવા હોય છે જે બિલ્ડિંગની સામે ઊભા હોય અને તેમની માર્ગદર્શિકામાં તેની રચનાનો ઈતિહાસ વાંચતા હોય. તે તેમને બિલ્ડીંગ જોવાથી રોકે છે.” વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મતે, ફિલસૂફીને મનના રોગની જેમ ગણવી જોઈએ: “ફિલોસોફિકલ સમસ્યાઓ સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જવી જોઈએ. વાસ્તવિક શોધ એ છે કે જ્યારે તમે ઇચ્છો ત્યારે તમે ફિલોસોફી કરવાનું બંધ કરી શકો છો."

પ્લેટોના સમયથી, યુરોપિયન ફિલસૂફીએ વિશ્વના સત્યોને સમજ્યા છે, તેનું સામાન્યીકરણ બન્યું છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્લેટોના સંવાદ "હિપ્પિયસ ધ ગ્રેટર" માં, તેનો હીરો સોક્રેટીસ, સિમ્પલટન વગાડતા, વિદ્વાન સોફિસ્ટ હિપ્પિયસને સુંદર શું છે તે વિશે પૂછે છે, અને જવાબ મેળવે છે: એક સુંદર પોટ, એક સુંદર છોકરી, એક સુંદર ઘોડો. સોક્રેટીસના મતે, આ જવાબો માનસિક લાચારીનું ઉદાહરણ છે, સામાન્યને જોવાની અસમર્થતા, સૌંદર્યનો "વિચાર", જેના પર ક્ષણિક પૃથ્વી પરની બધી સુંદર વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ નિર્ભર છે. બ્રહ્માંડના આવા મૂળભૂત "વિચારો" ની શોધ એ માનવામાં આવે છે કે સાચું ફિલોસોફિકલ શાણપણ અને ફિલસૂફીનું કૉલિંગ છે. તે જટિલ નથી: શાણપણ એ સિદ્ધાંતોને સમજવામાં છે.

માર્મિક સોક્રેટીસ આત્મવિશ્વાસ ધરાવતા હિપ્પીયસને હસાવે છે. જો વિટજેનસ્ટેઇનને તેમના દાર્શનિક વિવાદમાં ભાગ લેવાની તક મળી હોત, તો તે સોક્રેટીસ પર હસ્યા હોત: "જો હું કહું કે "A" ની આંખો સુંદર છે, તો મને પૂછવામાં આવશે: તમને તેમાં સુંદર શું લાગે છે? અને હું, ઉદાહરણ તરીકે, જવાબ આપીશ: બદામ આકારની, લાંબી પાંપણો, નાજુક પોપચા. પરંતુ આ આંખોમાં ગોથિક કેથેડ્રલ સાથે શું સામ્ય છે, જે મને સુંદર પણ લાગે છે? શું હું કહીશ કે તેઓ - આંખો અને કેથેડ્રલ - મારા પર સમાન છાપ કરે છે?" આપણે જુદા જુદા કારણોસર અને વિવિધ લાગણીઓના પ્રભાવ હેઠળ સમાન શબ્દોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. એક શબ્દ વિવિધ પ્રસંગો માટે યોગ્ય છે. ફિલસૂફોની કલ્પના મહાન દાર્શનિક પ્રશ્નોના રૂપરેખાને જોડે છે કે શબ્દોના વિવિધ ઉપયોગો શું થાય છે. જીવનની પરિસ્થિતિઓની અસમાનતાઓ આપણાથી છુપાવતા, શબ્દો "અમને કાઇમરાની શોધમાં મોકલો."

ભાષા શેમાંથી આવે છે? કોઈપણ શબ્દકોષને રેન્ડમ ખોલીએ તો તેમાં આપણને "શબ્દો" અને "અર્થ" મળશે. "અહીં શબ્દ છે, અને અહીં તેનો અર્થ છે. પૈસા અને એક ગાય જે તેની સાથે ખરીદી શકાય છે,” વિટજેનસ્ટીને આ વિશે કટાક્ષ કર્યો. વાસ્તવમાં, આવા અલગ સ્વરૂપમાં, ભાષા બિલકુલ અસ્તિત્વમાં નથી. તે લોકોના સંચારમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ સંદર્ભ અને હેતુ વિના શબ્દો બોલતું નથી. વાણી હંમેશા જીવનની ચોક્કસ પરિસ્થિતિમાં સંચારની પ્રથા તરીકે દેખાય છે. આ વાણી અને જીવન વ્યવહારના સંબંધમાં, "અર્થ" એ નથી જે અગાઉથી આપવામાં આવે છે, પરંતુ અંતે શું પ્રાપ્ત થાય છે. વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનના સિક્કા સૂત્ર મુજબ, "શબ્દનો અર્થ તેનો ઉપયોગ છે." કા, તેઓ જે શબ્દ વાપરે છે, તેનો અર્થ એ જ છે. શબ્દોનો અર્થ સ્થિર હોય છે કારણ કે તેનો ઉપયોગ વારંવાર વાણીની પરિસ્થિતિઓમાં થાય છે. વિટજેનસ્ટેઈન તેમને "ભાષાની રમતો" કહે છે. આ બધું સમજવું મુશ્કેલ કરતાં થોડું અસામાન્ય લાગે છે. અંતે, આપણે પોતે, જ્યારે કોઈ વિદેશી ભાષાનો અભ્યાસ કરીએ છીએ, ત્યારે તેની "ભાષાની રમતો" માં સામેલ થઈએ છીએ અને જાણીએ છીએ કે "શબ્દો શીખવા" પૂરતું નથી.

ફિલસૂફ માટે પોતાને દૂધ આપતી ગાય તરીકે કલ્પના કરવી યોગ્ય નથી. સાચી ફિલસૂફી એ ભાષાને સ્પષ્ટ કરવાની પ્રવૃત્તિ બનવી જોઈએ. "હું એ બતાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું કે આપણે ખરેખર શબ્દોનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરીએ છીએ," વિટજેનસ્ટીને તેની પોતાની ફિલસૂફીનો અર્થ સરભર કર્યો. આ અથવા તે અભિવ્યક્તિ કેટલીકવાર ભાષામાંથી કાઢવામાં આવે છે અને, સાફ કર્યા પછી, તેને પરિભ્રમણમાં ફરીથી દાખલ કરી શકાય છે." આ ફિલસૂફી વિનાશક છે. પરંતુ તેમાંથી "ફક્ત હવામાં કિલ્લાઓ નાશ પામે છે અને ભાષાની માટી કે જેના પર તેઓ ઉભા છે તે સાફ થઈ જાય છે."

ગુલામી અને યુદ્ધ માટે

કોઈપણ માનસિકતા જે વાસ્તવિક જીવનની જરૂરિયાતમાં મૂળ ન હતી તે તેના માટે ઊંડે વિરોધી હતી: “અમારા બાળકોને શાળામાં શીખવવામાં આવે છે કે પાણીમાં હાઇડ્રોજન અને ઓક્સિજન વાયુઓ હોય છે અને ખાંડ કાર્બન, હાઇડ્રોજન અને ઓક્સિજનથી બનેલી હોય છે. જે આ નથી સમજતો તે મૂર્ખ છે. સૌથી મહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ પર મૌન રાખવામાં આવે છે."

વિટ્જેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફી અમૂર્ત તાર્કિક અને ભાષાકીય પ્રશ્નોના વર્તુળમાં સીમિત હોવાનું જણાય છે. પરંતુ આ તેમની ફિલસૂફીનો માત્ર પ્રથમ, "લેખિત અર્ધ" છે, કારણ કે લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઈઝના લેખકે તેને કહ્યું છે. લુડવિગ વોન ફિકરને લખેલા તેમના પ્રસિદ્ધ પત્રમાં, તેમણે એકવાર નીચે મુજબ સમજાવ્યું: “મારું કાર્ય બે ભાગો ધરાવે છે. પ્રથમ ભાગ અહીં પ્રસ્તુત છે. અને બીજું બધું છે જે મેં લખ્યું નથી. સૌથી મહત્વની બાબત આ બીજો ભાગ છે. મારું પુસ્તક, જેમ તે હતું, નૈતિકતાના અવકાશને અંદરથી મર્યાદિત કરે છે." વ્યક્તિ સામાન્ય રીતે શું વિચારવા અને કહેવા માટે સક્ષમ હોય છે તેની મર્યાદાને સમજવાના માર્ગ તરીકે વિટ્ટજેનસ્ટેઇન માટે આવા વિશિષ્ટ પ્રશ્નો અસ્તિત્વમાં છે. તેનો અંતિમ ચુકાદો મૃત્યુદંડની સજા જેવો લાગે છે. આપણા શબ્દો ફક્ત "નાશવંત વાસણો" છે, જે વાસ્તવિક વિષયોને સમાવી શકતા નથી કે જે વ્યક્તિને ચિંતા કરવા જોઈએ. અમારી ભાષા નીતિશાસ્ત્ર વિશે વાત કરવા માટે યોગ્ય નથી: "નૈતિકતા કહી શકાતી નથી." સારા અને અનિષ્ટ વિશેના બધા શબ્દો જૂઠાણા જ રહેશે. "આપણી જેલની દિવાલોમાંથી છટકી જવું (આપણી પોતાની ભાષાની લાચારીમાંથી) સંપૂર્ણપણે, એકદમ નિરાશાજનક છે." બચવું અશક્ય છે.

આવી નિરાશાજનક પરિસ્થિતિમાં તમે જે સૌથી ખરાબ બાબતનો સામનો કરી શકો છો તે એ છે કે સારું અને નૈતિક વિશે વાત કરવાનું ચાલુ રાખવું જાણે કંઈ થયું જ નથી. હજી વધુ સ્પષ્ટ રીતે: “લોકોને ભલાઈ તરફ લઈ જઈ શકાતા નથી. તેઓ માત્ર ક્યાંક દોરી શકાય છે. તથ્યોના અવકાશની બહાર સારું ખોટું છે. જ્યારે બર્ટ્રાન્ડ રસેલ 1920ના દાયકામાં ઈન્ટરનેશનલ ઓર્ગેનાઈઝેશન ફોર પીસ એન્ડ ફ્રીડમમાં જોડાવાનું આયોજન કરી રહ્યા હતા, ત્યારે વિટજેનસ્ટીને તેમની નિરાશા અને રોષ છુપાવ્યો ન હતો. રસેલે, આનાથી નારાજ થઈને, તેને ટિપ્પણી કરી કે તે પોતે, કદાચ, "યુદ્ધ અને ગુલામી માટેની આંતરરાષ્ટ્રીય સંસ્થા" માં જોડાયો હશે. વિટજેનસ્ટીન તરત જ આ ધારણા સાથે સંમત થયા. તેણે રસેલના પુસ્તકોને બે રંગોમાં પ્રકાશિત કરવાનો પોતાનો વિચાર શેર કર્યો. ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્ર પરના તેમના કાર્યોને લાલ થવા દો, અને તમામ ફિલસૂફીના વિદ્યાર્થીઓએ તેમને વાંચવા જોઈએ. નૈતિકતા અને રાજકારણ પરના રસેલના પુસ્તકો વાદળી રંગમાં પ્રકાશિત થવું જોઈએ, અને કોઈને કોઈ પણ સંજોગોમાં તેને વાંચવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં.

કેમ્બ્રિજના પ્રોફેસર મૂરની પત્ની, ડોરોથીને, વિટ્જેન્સ્ટાઇનની તેના ગંભીર રીતે બીમાર પતિ સાથેની વાતચીત ખૂબ જ તોફાની લાગી. વિટજેનસ્ટેઇન ગુસ્સે હતો. તેમના ખ્યાલો અનુસાર, જો કોઈ ફિલસૂફ ફિલોસોફિકલ ચર્ચા દરમિયાન મૃત્યુ પામે છે, તો તેના માટે તે યોગ્ય મૃત્યુ હશે. 1945 ની વસંતઋતુમાં, જ્યારે રશિયન સ્વ-સંચાલિત બંદૂકો સીધા રેકસ્ટાગ પર ગોળીબાર કરી રહી હતી અને બ્રિટિશરો આનંદથી રડી રહ્યા હતા, ત્યારે વિટજેનસ્ટેઇને તેમને પ્રશ્ન સાથે સંબોધિત કર્યો: "કલ્પના કરો કે હિટલર જેવી વ્યક્તિ હવે કેવી ભયંકર પરિસ્થિતિમાં હશે." સોવિયેત યુનિયનની વાત કરીએ તો, વિટ્જેન્સ્ટાઈન લગભગ ત્યાં જ ગયા. તેના રશિયન ભાષાના શિક્ષકે આશ્ચર્ય સાથે કહ્યું કે તેણીએ વિટગેન્સ્ટેઇનનો દોસ્તોવ્સ્કીનો વોલ્યુમ જોયો, જેમાં તમામ ઉચ્ચારો ચિહ્નિત હતા. વિટગેન્સ્ટીનને કાઝાનમાં વિભાગ અથવા મોસ્કો યુનિવર્સિટીમાં અધ્યાપન પદની પસંદગીની ઓફર કરવામાં આવી હતી.

સ્ટાલિનવાદી શાસન વિશે, શરમ કે આરક્ષણ વિના, વિટજેનસ્ટેઇન એ અર્થમાં બોલ્યા કે "જુલમ તેને ગુસ્સે કરતું નથી." લેનિન વિશેની તેમની સમીક્ષા લગભગ અનુકૂળ લાગે છે: ફિલસૂફી પર લેનિનના કાર્યો, અલબત્ત, સંપૂર્ણ બકવાસ છે, "પરંતુ ઓછામાં ઓછું તે કંઈક કરવા માંગતા હતા." વિટ્ટજેન્સ્ટાઇનને રેડ સ્ક્વેર પરનું શ્ચુસેવસ્કી મૌસોલિયમ ગમ્યું. "તમે જાણો છો, આધુનિક આર્કિટેક્ચર વિશે મારો બહુ સારો અભિપ્રાય નથી," વિટજેનસ્ટીને ડ્રુરીને કહ્યું. પરંતુ ક્રેમલિનમાં આ કબર ખૂબ સારી રીતે બાંધવામાં આવી છે. સેન્ટ બેસિલ કેથેડ્રલ ("તેમણે ક્યારેય જોયેલી સૌથી સુંદર ઇમારતોમાંની એક") વિશે, વિટગેન્સ્ટીને ઉત્સાહપૂર્વક દંતકથા સંભળાવી કે કેવી રીતે ઝારે મંદિરના નિર્માતાઓને આંધળા બનાવવાનો આદેશ આપ્યો જેથી તેઓ બીજી વાર એવું કંઈક ન બનાવી શકે. વિટજેનસ્ટીને ઉમેર્યું હતું કે તે જાણતો નથી કે આ વાર્તા સાચી છે કે કેમ, "પરંતુ તેને આશા હતી." "મને આઘાત લાગ્યો હતો," ડ્યુરી યાદ કરે છે, "વિટજેનસ્ટેઇનને આશા હતી કે આ ભયંકર વાર્તા સાચી હશે."

તેમણે "જેઓ અણુ બોમ્બની શોધ વિરુદ્ધ ભાષણો કરે છે" તેઓને "બુદ્ધિજીવીઓનો મેલ" ગણાવ્યા. જો આપણે એ જ બર્ટ્રાન્ડ રસેલને યાદ કરીએ તો આ વિચાર આપણને વધુ સ્પષ્ટ થશે. 1955માં, રસેલે આઈન્સ્ટાઈન અને જોલિયોટ-ક્યુરી સાથે મળીને, શાંતિ અને નિઃશસ્ત્રીકરણ માટે વૈજ્ઞાનિકોની પુગવોશ ચળવળની રચના શરૂ કરી. પરંતુ 1946 માં, વિશ્વ શાંતિના નામે, બર્ટ્રાન્ડ રસેલે બ્રિટિશ સરકારને સોવિયેત યુનિયન પર આગોતરી પરમાણુ હડતાલ શરૂ કરવા ઉત્સાહપૂર્વક વિનંતી કરી.

વિટ્ટજેનસ્ટીન ફિલોસોફર માટે રમૂજની ભાવનાને ફરજિયાત માનતા હતા. તે જાણતો હતો કે કેવી રીતે મજાક કરવી અને મૂર્ખ બનાવવું. "એક દિવસ, જ્યારે અમે મોડી સાંજે તેની સાથે ચાલતા હતા," માલ્કમ યાદ કરે છે, "તેમણે, નક્ષત્ર કેસિઓપિયા તરફ ઈશારો કરીને જોયું કે તે ડબલ્યુ અક્ષર જેવો આકાર ધરાવે છે, જે તેનું અંતિમ નામ છે. મેં કહ્યું તેમ, મને લાગે છે કે તે માલ્કમ માટે ઊંધી M છે. સૌથી ગંભીર ચહેરા સાથે, તેણે મને ખાતરી આપી કે હું ભૂલથી હતો. પરંતુ આવી ક્ષણો પ્રમાણમાં દુર્લભ હતી. મોટેભાગે તે અંધકારમય હતો. સ્વભાવે, વિટ્જેન્સ્ટાઇન પોતાની અને સમગ્ર માનવતા બંનેની સંભાવનાઓ અંગે ઊંડા નિરાશાવાદી હતા." "હું યુરોપિયન સંસ્કૃતિના પ્રવાહને સહાનુભૂતિ વિના જોઉં છું, તેના હેતુને સમજી શકતો નથી, જો કોઈ હોય તો," તેણે લખ્યું. એકવાર, કેમ્બ્રિજની આસપાસ ફરતી વખતે, વિટજેનસ્ટીને સ્ટોરની બારીમાં 19મી સદીના ત્રણ મહાન લોકોના પોટ્રેટ જોયા, જેમ કે બીથોવન, શુબર્ટ અને ચોપિન, અને પછી તેના મહાન સમકાલીન - રસેલ, ફ્રોઈડ અને આઈન્સ્ટાઈનના ત્રણ પોટ્રેટ. છેલ્લા ત્રણના ચહેરામાં તેણે સ્પષ્ટ અધોગતિના નિશાન નોંધ્યા.

ઇગોર ડુબ્રોવ્સ્કી

લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન

વિટજેન્સ્ટીન લુડવિગ (1889-1951) - ઓસ્ટ્રો-અંગ્રેજી ફિલોસોફર, પ્રો. 1939-1947માં કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીમાં ફિલસૂફી. વી.ના ફિલોસોફિકલ મંતવ્યો ઓસ્ટ્રિયામાં અમુક ઘટનાઓના પ્રભાવ હેઠળ રચાયા હતા. 20મી સદીની શરૂઆતની સંસ્કૃતિ અને તાર્કિક અને ગાણિતિક જ્ઞાનના ક્ષેત્રમાં નવી સિદ્ધિઓના સર્જનાત્મક વિકાસના પરિણામે. તેમની યુવાનીમાં, વી. વિયેનીઝ સાહિત્યિક-વિવેચનાત્મક અવંત-ગાર્ડેની વ્યક્તિઓની નજીક હતા, જેઓ જર્નલ પ્રકાશકના સૌંદર્યલક્ષી કાર્યક્રમથી પ્રભાવિત હતા. કે. ક્રાઉસ દ્વારા "ટોર્ચ". કલામાં મૂલ્ય અને હકીકત વચ્ચે તફાવત કરવાની સમસ્યા અહીં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં આવી હતી. ડૉ. વી. માટે એક મહત્વપૂર્ણ ઉત્તેજક જી. ફ્રીજ અને બી. રસેલની વિભાવનાઓ હતી, જેમના માર્ગદર્શન હેઠળ તેણે થોડો સમય કામ કર્યું હતું. પ્રથમમાં, વી.એ પ્રસ્તાવિત કાર્યની વિભાવનાઓને અપનાવી અને સર્જનાત્મક રીતે પુનઃકાર્ય કર્યું (જેણે વિષય-અનુમાન સ્વરૂપમાં વાક્યોનું વિશ્લેષણ કરવાની જૂની પદ્ધતિને છોડી દેવાનું શક્ય બનાવ્યું) અને સત્ય મૂલ્ય, ભાષાકીય અભિવ્યક્તિઓના અર્થ અને અર્થ વચ્ચેનો અર્થપૂર્ણ તફાવત. . બીજામાં ભાષાના તાર્કિક વિશ્લેષણની પદ્ધતિ છે, જેનો હેતુ "અણુ વાક્યો" ને ઓળખવાનો છે, જે વાસ્તવમાં "અણુ તથ્યો" ને અનુરૂપ છે, તેમજ ગણિતના પુરાવા માટે તર્કશાસ્ત્રી કાર્યક્રમના વ્યક્તિગત ઘટકોને અનુરૂપ છે.

વી.ની પ્રારંભિક સ્થિતિ તેમની "1914-1916ની ડાયરીઓ" (નોટબુક્સ 1914-1916. ઓક્સફર્ડ, 2 એડ., 1979) માં ઘડવામાં આવી હતી. તેમાં, વી. નવા તર્કની અમર્યાદ શક્યતાઓમાં વિશ્વાસ વ્યક્ત કરે છે, ખાસ કરીને તાર્કિક વાક્યરચના. તત્વજ્ઞાન, તેમના મતે, તાર્કિક સંકેતોનો ઉપયોગ કરવાની પ્રથાનું વર્ણન કરવું જોઈએ. "ડાયરી" ના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના ટુકડાઓ જીવનના અર્થના પ્રશ્ન પર નિરાશાવાદી (એ. શોપેનહોરની ભાવનામાં) અને આશાવાદી હેતુઓને વિરોધાભાસી રીતે જોડે છે. આ લખાણ, તેમજ કેટલીક અન્ય પ્રારંભિક સામગ્રી, તેના "પ્રારંભિક" સમયગાળાના મુખ્ય કાર્ય માટેના આધાર તરીકે સેવા આપી હતી - "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" (ટ્રેક્ટેટસ લોજીકોફિલોસોફિકસ). આ ગ્રંથ 1918 માં લખવામાં આવ્યો હતો અને 1921 માં જર્મનીમાં પ્રકાશિત થયો હતો.

તેનું અંગ્રેજી સંસ્કરણ 1922 માં પ્રકાશિત થયું હતું. લેન રસેલ દ્વારા પ્રસ્તાવના સાથે, જેણે અંગ્રેજી બોલતા ફિલસૂફોમાં ડબલ્યુ.ને વ્યાપક ખ્યાતિ અપાવી. રસેલની પ્રસ્તાવના, જે મુખ્યત્વે તાર્કિક વિચારો સાથે કામ કરતી હતી, તે વી. સાથે મતભેદનું કારણ બને છે, જેમણે તેની દાર્શનિક અને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સામગ્રીને સૌથી મહત્વપૂર્ણ માનતા હતા. 1920-1930 માં. વિયેના સર્કલના તાર્કિક હકારાત્મકવાદીઓએ તેમના આધ્યાત્મિક વિરોધી કાર્યક્રમ અને ચકાસણીવાદના સિદ્ધાંતની અપેક્ષા તરીકે ગ્રંથની કેટલીક જોગવાઈઓનું અર્થઘટન કર્યું. પુસ્તક એફોરિઝમ્સના રૂપમાં લખાયેલું છે, જે ચોક્કસ એફોરિઝમના મહત્વની ડિગ્રી દર્શાવતી સંખ્યાઓ સાથે ચિહ્નિત થયેલ છે. ફ્રીજ અને રસેલના તાર્કિક-ગાણિતિક કાર્યોના સ્પષ્ટ પ્રભાવ હોવા છતાં, ગ્રંથમાં વપરાતા તાર્કિક પ્રતીકવાદ મોટાભાગે મૂળ છે. પુસ્તકનો હેતુ ચોક્કસ અર્થમાં કેન્ટિયન ટીકા અને અતીન્દ્રિયવાદના ધ્યેયોનો પડઘો પાડે છે, જે મર્યાદા સ્થાપિત કરવા પર કેન્દ્રિત છે. જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ. V. અર્થપૂર્ણ ભાષાની શક્યતા માટેની શરતો વિશે પ્રશ્નો ઉભા કરે છે, વિચારની મર્યાદા સ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જેનો ઉદ્દેશ્ય અર્થ છે અને તે k માટે ઘટાડી શકાય તેમ નથી. - l. મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ. આ કિસ્સામાં, વિચારને ભાષા સાથે ઓળખવામાં આવે છે, અને ફિલસૂફી વિશ્લેષણાત્મક "ભાષાની ટીકા" નું સ્વરૂપ લે છે.

ભાષાના પ્રારંભિક ખ્યાલમાં, ભાષા "તથ્યો" દર્શાવવાનું કાર્ય કરે છે, જેનો આધાર તેની આંતરિક તાર્કિક રચના દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. આ અર્થમાં, ભાષાની સીમાઓ "વિશ્વ" ની સીમાઓ સાથે સુસંગત છે. "તથ્યોની દુનિયા" ની બહારની દરેક વસ્તુને "રહસ્યવાદી" કહેવામાં આવે છે અને પુસ્તકમાં વર્ણવી ન શકાય તેવું છે. આધ્યાત્મિક, તેમજ ધાર્મિક, નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી પ્રસ્તાવો ઘડવાના પ્રયાસો અનિવાર્યપણે બકવાસ પેદા કરે છે. હકીકત એ છે કે પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની માત્ર દરખાસ્તો, વી. અનુસાર, હકીકતો હોવાને કારણે, હકીકતોની "છબીઓ" બનવા માટે સક્ષમ છે, તેમની સાથે સામાન્ય "તાર્કિક સ્વરૂપ" ધરાવે છે. બાદમાં સંપૂર્ણ તાર્કિક પ્રતીકવાદનો ઉપયોગ કરીને "બતાવી" શકાય છે. ભાષામાં "તાર્કિક સ્વરૂપ" ની અસ્પષ્ટતા અને તાર્કિક વાક્યોમાં અર્થનો અભાવ (જે ટૉટોલોજિસ અથવા ટૉટોલોજિસમાંથી કપાતપાત્ર છે) એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે કે આવા સ્વરૂપની હાજરી અર્થપૂર્ણતા માટેની મુખ્ય શરત છે. તમામ નૈતિક, સૌંદર્યલક્ષી અને ધાર્મિક દરખાસ્તો ભાષામાં અસ્પષ્ટ છે, જેમ કે "મેટાફિઝિક્સ" ની દરખાસ્તો છે, જેમાં વી.ના આધ્યાત્મિક વિચારોનો સમાવેશ થાય છે - તે બધાને અર્થહીન તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. એક્સ્ટ્રીમ પેનલોજીઝમ વી.ને જીવનની ફિલસૂફી સાથે વ્યંજન ધરાવતી વિશ્વ દૃષ્ટિની સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે.

ગ્રંથમાંની હકીકતો "રહસ્યવાદી" સુધી મર્યાદિત છે, એટલે કે. જે અવ્યક્ત છે અને સમગ્ર "વિશ્વ" ના સાહજિક ચિંતનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તમે વૈજ્ઞાનિક, તર્કસંગત માધ્યમો દ્વારા આ અલૌકિક ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ કરી શકતા નથી. વાસ્તવિકતાનો ઇનકાર k. - એલ. હકીકતો વચ્ચેનું કારણભૂત જોડાણ વી.ના વિશ્વ પ્રત્યેના નિષ્ક્રિય વલણને જન્મ આપે છે, જેમાં તેઓ માનતા હતા તેમ, કંઈપણ બદલી શકાતું નથી. કોંક્રિટ વિજ્ઞાનથી વિપરીત, ફિલસૂફી, વી. મુજબ, સત્ય માટે પ્રયત્નશીલ સિદ્ધાંત નથી - તે ભાષાના તાર્કિક માળખાને સ્પષ્ટ કરવા માટે વિશ્લેષણાત્મક પ્રવૃત્તિ છે, હોદ્દામાં અસ્પષ્ટતાને દૂર કરે છે જે અર્થહીન વાક્યોને જન્મ આપે છે. આ સ્થિતિ અંશતઃ વિયેના સર્કલના "અધિભૌતિક વિરોધી" પ્રોગ્રામની અપેક્ષા રાખે છે. "સંબંધ" માં ઓન્ટોલોજીકલ અને સિમેન્ટીક ખ્યાલો વચ્ચે સંપૂર્ણ પત્રવ્યવહાર સ્થાપિત થયેલ છે: વાસ્તવિકતાના "ઓબ્જેક્ટ્સ" ને "નામો" દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવે છે, "ઓબ્જેક્ટ્સ" (તથ્યો) ના સંયોજનો - "નામો" ના સંયોજનો દ્વારા, એટલે કે. જે વાક્યોનો અર્થ છે. પ્રાથમિક વાક્યો, પ્રાથમિક તથ્યોની જેમ, એકબીજાના સંબંધમાં સંપૂર્ણપણે સ્વતંત્ર છે. તમામ જટિલ વાક્યોને પ્રાથમિક વાક્યોના સત્ય કાર્યો તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે. આ વિભાવનાએ ભાષાના વિશ્લેષણાત્મક દૃષ્ટિકોણ તરફ દોરી અને તે જે વાસ્તવિકતા દર્શાવે છે.

કોન માં ઇનકાર. 1920 પ્રાથમિક વાક્યોની સ્વતંત્રતાના સિદ્ધાંતથી વી.ના સમગ્ર શિક્ષણના પરિવર્તનના પ્રથમ સંકેતો પૈકીનું એક હતું. એક સંગઠિત સમગ્ર વિશ્વની દ્રષ્ટિ, વીના જણાવ્યા મુજબ, "અનાદિકાળના દૃષ્ટિકોણ" થી વિશ્વ પ્રત્યેનો અભિગમ હોવો જોઈએ. ., યોગ્ય નૈતિક અને વૈચારિક સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે. આ સિદ્ધાંત હજુ પણ પશ્ચિમમાં સંખ્યાબંધ નૈતિક અને ધાર્મિક ઉપદેશોને પ્રભાવિત કરે છે. રશિયન લેન આ ગ્રંથ બે વખત પ્રકાશિત થયો હતો: વિટ્જેન્સ્ટાઈન એલ. લોજીકો-ફિલોસોફિકલ ગ્રંથ. એમ., 1958; વિટ્જેન્સ્ટીન એલ. ફિલોસોફિકલ વર્ક્સ. એમ., 1994. ભાગ 1. કોન માં. 1920. વી. તેમની અગાઉની સ્થિતિનું પુનરાવર્તન કર્યું અને ભાષાના પ્રાથમિક માળખાને ઓળખવાનો ઇનકાર કર્યો. આ સંદર્ભે, તેમણે કુદરતી ભાષામાં શબ્દો અને અભિવ્યક્તિઓનો ઉપયોગ કરવાની વિવિધ રીતો પર ભાર મૂક્યો. અર્થ, V. અનુસાર, શબ્દ દ્વારા સૂચિત પદાર્થ નથી; તે આપણી ચેતનામાં માનસિક "છબી" પણ ન હોઈ શકે. ફક્ત ચોક્કસ સંદર્ભમાં શબ્દોનો ઉપયોગ (જુઓ: ભાષાની રમતો) અને "ભાષાકીય સમુદાય" માં સ્વીકૃત નિયમો અનુસાર તેમને અર્થ આપે છે. V. ભાષા શીખવવાની સમસ્યા સાથે અર્થની સમસ્યાને નજીકથી જોડે છે; તે જ સમયે, તેમણે ઓસ્ટેન્સિવ (સૂચક) વ્યાખ્યાઓના સિદ્ધાંતની ટીકા કરી, તેમની મર્યાદિત લાગુતા પર ભાર મૂક્યો.

તેમના કાર્યના અંતના સમયગાળાના તેમના મુખ્ય કાર્ય, "ફિલોસોફિકલ રિસર્ચ" (ફિલોસોફિશે અન્ટર્સુચેન), વી. વિચારોના આ વર્તુળને વિકસાવે છે. આ લખાણ પર કામ (તેમજ ગણિતના ફિલસૂફી પરની સામગ્રી પર) મધ્યથી હાથ ધરવામાં આવ્યું છે. 1930 1951 માં ફિલસૂફના મૃત્યુ સુધી. પુસ્તક 1953 માં તેના અંગ્રેજી સાથે એકસાથે પ્રકાશિત થયું હતું. લેન લેખકની પ્રસ્તાવના, જે આ પુસ્તકને અગાઉના "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" સાથે મળીને પ્રકાશિત કરવાની જરૂરિયાત વિશે વાત કરે છે, જેથી નવા અભિગમની વિશેષતાઓ તેનાથી વિપરીત વધુ સ્પષ્ટ રીતે દેખાય, તે 1945. વી. આ કાર્યમાં તેણે ગ્રંથની "ભવિષ્યવાણી" શૈલીનો ત્યાગ કર્યો. ટેક્સ્ટને બે અસમાન ભાગોમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે, જેમાંથી પ્રથમ બીજા કરતાં વધુ સંપૂર્ણ અને પ્રકાશન માટે તૈયાર છે.

• 1) § 1-133 - ભાષા અને અર્થનો ખ્યાલ
• 2) § 134-427 - જ્ઞાનશાસ્ત્ર (વાક્ય, જ્ઞાન, સમજ) અને મનોવૈજ્ઞાનિક (સંવેદના, પીડા, અનુભવ, વિચાર, કલ્પના, ચેતના, વગેરે) વિભાવનાઓનું વિશ્લેષણ
• 3) § 428-693 - આ ખ્યાલોના હેતુપૂર્વકના પાસાઓનું વિશ્લેષણ.

"સંશોધન" નું લખાણ ચોક્કસ શબ્દ (નામ, ચિહ્ન) ને અનુરૂપ કોઈ પદાર્થ તરીકે અર્થની "પરંપરાગત" સમજણની વિવેચન સાથે શરૂ થાય છે. તે જ સમયે, આ વિભાવના સાથે સંકળાયેલ ભાષા શીખવાની ઓસ્ટેન્સિવ થિયરીનું ખંડન કરવામાં આવે છે.

તેના બદલે, "ઉપયોગ તરીકેનો અર્થ" ની વિભાવના પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવી છે, જે વાજબી ઠેરવવા માટે ભાષાની રમતોનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. કોઈપણ શબ્દનો અર્થ ફક્ત વપરાયેલ વાક્યના સંદર્ભમાં જ થાય છે.B. તમામ પ્રકારના તફાવતોની શોધ અને વર્ણન માટે સામાન્ય અને આવશ્યકની શોધમાંથી ફિલસૂફોની વિચારસરણીને ફરીથી ગોઠવવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ અર્થમાં, આ કાર્યનો ટેક્સ્ટ પોતે જ ભેદભાવની આ ક્ષમતાની એક પ્રકારની "તાલીમ" છે, જે મોટી સંખ્યામાં ઉદાહરણોનો ઉપયોગ કરીને હાથ ધરવામાં આવે છે. આ કિસ્સામાં, પ્રશ્નોના યોગ્ય રચના પર વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. નામવાદી પરંપરા ચાલુ રાખીને, તે ભાષાકીય ઘટનાની વાસ્તવિક સમાનતાના અસ્તિત્વને નકારી કાઢે છે. ફક્ત "કુટુંબ સામ્યતા" નામના ચોક્કસ સંબંધને ઓળખવામાં આવે છે. તેમના પ્રારંભિક લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ખ્યાલની "સ્ફટિક શુદ્ધતા" ને અંતમાં વી. દ્વારા માત્ર એક ચોક્કસ "ભાષાની રમતો" ની વિશેષતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તે જ સમયે, ફિલસૂફીનું મૂલ્યાંકન સચવાય છે. વિશ્લેષણાત્મક પ્રક્રિયા તરીકે સંશોધન, જે, જોકે, પહેલેથી જ કુદરતી ભાષા તરફ લક્ષી છે, અને ઔપચારિક તર્કની "સંપૂર્ણ" ભાષા તરફ નહીં.

ફિલોસોફી, લેખકની યોજના અનુસાર, શબ્દોને તેમના સામાન્ય ઉપયોગ પર પાછા ફરવા જોઈએ, અમને આવા ઉપયોગની "દ્રશ્ય રજૂઆતો" અને "પાસાઓ જોવાની ક્ષમતા" આપવી જોઈએ. વી. આશા હતી કે જો આવા અભ્યાસથી ભાષાકીય જોડાણો ખુલી જશે (તે જ સમયે, છુપાયેલ નોનસેન્સ સ્પષ્ટ થઈ જશે), તો પછી સમજાવવા માટે કંઈ બાકી રહેશે નહીં, અને બધું ફિલોસોફિકલ હશે. સમસ્યાઓ ("રોગો" તરીકે અર્થઘટન) તેમના પોતાના પર અદૃશ્ય થઈ જશે. "સંશોધન" માં વી. "માનસિકતા" ની ટીકા પણ વિકસાવે છે, ખાસ કરીને આધ્યાત્મિક પ્રક્રિયા તરીકે સમજણના અર્થઘટનનો સતત વિરોધ કરે છે. તેમના મતે, સમજણ, ભાષાકીય અથવા બિન-ભાષાકીય માનવ પ્રવૃત્તિના અન્ય કોઈપણ સ્વરૂપની જેમ, નિયમ આધારિત છે. પરંતુ લોકો સામાન્ય રીતે "નિયમો" પર વિચાર કરતા નથી, પરંતુ સહજતાથી, "આંધળી રીતે" કાર્ય કરે છે.

V. નોંધે છે કે સંદેશાવ્યવહારના સાધન તરીકે ભાષાને, "વિચાર પ્રયોગ" માં પણ, સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત, ખાનગી ભાષા તરીકે રજૂ કરી શકાતી નથી. ફિલોસોફિકલ સ્ટડીઝનો દેખાવ એક એવી ઘટના બની કે જેણે આવનારા ઘણા વર્ષો સુધી પશ્ચિમી સાહિત્યના સ્વભાવ અને વિકાસના વલણોને નિર્ધારિત કર્યા. ફિલસૂફી, વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીની વિવિધ દિશાઓ, સૌ પ્રથમ, પુસ્તકમાં V. ની સ્થિતિમાં નોંધાયેલા ફેરફારનું એક કારણ. 1920 ગાણિતિક અંતર્જ્ઞાનવાદ સાથેનો તેમનો પરિચય હતો. તેમના "નોટ્સ ઓન ધ ફાઉન્ડેશન્સ ઓફ મેથેમેટિક્સ" (ઓક્સફોર્ડ, 1969) માં, તેમણે ગણિતશાસ્ત્રીઓ માટે "ભાષાકીય વર્તન" નો એક પ્રકારનો કોડ વિકસાવ્યો છે. ગાણિતિક જ્ઞાનને સાબિત કરવાની ઔપચારિક અને તર્કશાસ્ત્રી રીતો સાથેના તેમના મતભેદનો આધાર તેમની ખાતરી હતી કે આ કિસ્સામાં ઉપયોગમાં લેવાતા ગાણિતિક અભિવ્યક્તિઓના અર્થની "પરંપરાગત" વિભાવનાઓ ભૂલભરેલી હતી. ગણિતની ફિલસૂફીમાં, ગાણિતિક રચનાવાદની ભાવનામાં કેટલાક વિચારો વિકસાવે છે. તે બાકાત મધ્યમના કાયદાના અમર્યાદિત ઉપયોગનો વિરોધ કરે છે અને ગાણિતિક પ્રણાલીઓમાં વિરોધાભાસને સહન કરે છે. સંશયવાદ ગણવામાં આવે છે. વી. મુજબ, "શંકા" અને "નિશ્ચિતતા" ની ખૂબ જ વિભાવનાઓ ફક્ત માનવ પ્રવૃત્તિની અમુક સિસ્ટમોમાં જ ઉદ્ભવે છે. શંકા હંમેશા કંઈક વિશ્વસનીય રીતે ધારે છે, એટલે કે, ચોક્કસ નમૂનારૂપ દરખાસ્તો કે જેને વાજબીતાની જરૂર નથી. તે ચોક્કસપણે આવી દરખાસ્તો છે, તેમના મતે, જે વાસ્તવિકતાની આપણી સમજણ બનાવે છે. વી.ની ફિલસૂફીમાં, પ્રશ્નો ઉભા કરવામાં આવ્યા હતા અને વિકસિત થયા હતા જે મોટાભાગે નિર્ધારિત હતા. તમામ આધુનિક અંગ્રેજી-અમેરિકન વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીનું પાત્ર.

લુડવિગ વિટજેનસ્ટીન ફિલોસોફિકલ ભાષા

વિટ્જેન્સ્ટાઇનિઝમને અસાધારણતા અને હર્મેનેટિક્સ અને વિવિધ પ્રકારના ધાર્મિક ફિલસૂફીની નજીક લાવવાના પ્રયાસો પણ છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, વી.ના તેમના વ્યાપક હસ્તપ્રત વારસામાંથી ઘણા ગ્રંથો પશ્ચિમમાં પ્રકાશિત થયા છે.

ઑસ્ટ્રિયન-બ્રિટિશ ફિલસૂફ, કેમ્બ્રિજ યુનિવર્સિટીમાં પ્રોફેસર (1939-1947), ભટકનાર અને તપસ્વી. 20મી સદીમાં વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના વિકાસમાં બે તબક્કાના સ્થાપક. - તાર્કિક (રસેલ સાથે મળીને) અને ભાષાકીય. "વિશ્વનું ચિત્ર" શબ્દના લેખક. સ્વર્ગસ્થ એલ.એન.ના ઉપદેશોના પ્રશંસક. ટોલ્સટોય. (છ વર્ષ સુધી, વી. લોઅર ઑસ્ટ્રિયાની પ્રાંતીય વસાહતોમાં ભણાવ્યું, જાહેર શાળાઓ માટે જર્મન ભાષા પર પાઠ્યપુસ્તક પ્રકાશિત કર્યું - “સંધિ” પછીનું તેમનું બીજું પુસ્તક અને વી.ના જીવનકાળ દરમિયાન પ્રકાશિત તેમનું છેલ્લું પુસ્તક.) 1935માં , વી.એ યુએસએસઆરની મુલાકાત લીધી - એક સફર દરમિયાન ઇન્સ્ટિટ્યુટ ઑફ નોર્ધન પીપલ્સના કોઈપણ ભાષાકીય અભિયાનમાં ભાગ લેવાનો તેમનો ઈરાદો છોડી દીધો. તેમને કાઝાન યુનિવર્સિટીમાં ફિલસૂફી વિભાગના વડા તરીકે પણ ઓફર કરવામાં આવી હતી. બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન, વી., ખાસ કરીને, લશ્કરી હોસ્પિટલમાં નર્સ તરીકે સેવા આપી હતી. તેઓ નવી તકનીકોના ક્ષેત્રોમાં પ્રાયોગિક સંશોધનમાં સઘન રીતે રોકાયેલા હતા - તેમણે જેટ એન્જિન સાથે કામ કર્યું હતું; V. ની સંખ્યાબંધ સિદ્ધિઓને પેટન્ટ કરવામાં આવી હતી. ઘણી જાણીતી ફિલોસોફિકલ કૃતિઓના લેખક, જેમાંથી ફિલોસોફિકલ વિચારના આધુનિક લેન્ડસ્કેપની રચના પર સૌથી વધુ પ્રભાવ "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" (1921), "ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ" (1953 પ્રકાશિત) જેવા પુસ્તકો દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. મરણોત્તર), "નોટ્સ ઓન ધ ફાઉન્ડેશન્સ ઓફ મેથેમેટિક્સ" (1953), "ઓન રિલાયબિલિટી" (1969), વગેરે.

વિયેનીઝ વ્યક્તિત્વનું નિર્માણ તે સમયગાળા દરમિયાન થયું હતું (19મી સદીના અંતમાં - 20મી સદીની શરૂઆતમાં) જ્યારે વિયેનીઝ સંસ્કૃતિ સંગીત, સાહિત્ય અને મનોવિજ્ઞાનના ક્ષેત્રોમાં નોંધપાત્ર ઊંચાઈએ પહોંચી હતી. બ્રહ્મ, કેસલ્સ અને અવંત-ગાર્ડે મેગેઝિન "ટોર્ચ"ના સ્થાપક કે. ક્રાઉસના પત્રકારત્વથી પરિચિતતાએ નિઃશંકપણે વી.ના સમૃદ્ધ સર્જનાત્મક વ્યક્તિત્વની રચનાને પ્રભાવિત કરી. તત્વજ્ઞાન પણ તેમની રુચિઓના વર્તુળમાં શરૂઆતમાં પ્રવેશ્યું. તેમની યુવાનીમાં, વી. લિક્ટેનબર્ગ અને કિરકેગાર્ડ, સ્પિનોઝા અને ઓગસ્ટિનની કૃતિઓ વાંચી. વી.ના પ્રથમ ફિલોસોફિકલ પુસ્તકોમાંનું એક શોપનહોઅરનું પુસ્તક "ધ વર્લ્ડ એઝ વિલ એન્ડ રિપ્રેઝન્ટેશન" હતું. વી. ફ્રીજના વિચારો સાથેના તેમના પરિચયથી ખૂબ પ્રભાવિત થયા હતા, જેમની સાથે તેમણે થોડો સમય અભ્યાસ કર્યો હતો, અને રસેલ, જેમની સાથે તેમણે લાંબા સમય સુધી મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો જાળવી રાખ્યા હતા.

વી.ની ફિલોસોફિકલ સર્જનાત્મકતાના નમૂનારૂપ પાયા એવા સિદ્ધાંતો હતા જે કલાના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો સાથે તદ્દન સુસંગત હતા. 20:

• એ) નૈતિક અને તાર્કિક વચ્ચેનો વિરોધ (જે "માત્ર બતાવી શકાય છે" અને તે "જેના વિશે વાત કરી શકાય છે" - સીએફ. બોહરનો "પૂરક સિદ્ધાંત")
• b) વી.નો એવા ક્ષેત્રોમાં શંકા કરવાનો ઇનકાર જ્યાં "કોઈ પૂછી ન શકે" - cf. ગોડેલનો "અપૂર્ણતાનો સિદ્ધાંત"
• c) વી.નો વિચાર કે "આપણે જે પ્રશ્નો ઉઠાવીએ છીએ અને આપણી શંકાઓ એ હકીકત પર આધારિત છે કે અમુક દરખાસ્તો શંકાથી મુક્ત થાય છે, કે તેઓ હિન્જ જેવા છે જેના પર આ પ્રશ્નો અને શંકાઓ ફરે છે. જો હું દરવાજો ચાલુ કરવા માંગું છું, હિન્જ્સ ગતિહીન હોવા જોઈએ" - સીએફ. હાઇઝનબર્ગનો "અનિશ્ચિતતા સિદ્ધાંત".

વી.ના કાર્યમાં બે સમયગાળા છે. તેમાંથી પ્રથમ લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝના લેખન (કેદમાં હોવા છતાં) સાથે સંકળાયેલું છે, જેની પ્રથમ આવૃત્તિ જર્મનીમાં (1921) અને બીજી ઇંગ્લેન્ડ (1922) માં પ્રકાશિત થઈ હતી. વી.એ પુસ્તકનો મુખ્ય વિચાર વિશ્વની છબી તરીકે પ્રસ્તાવના વિકસિત સિદ્ધાંતના નિર્માણમાં નહીં, પરંતુ એક વિશેષ નૈતિક સ્થિતિની રચનામાં જોયો, જેનો હેતુ થીસીસ દર્શાવવાનો છે કે વૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓનું નિરાકરણ માણસની અસ્તિત્વની સમસ્યાઓને હલ કરવામાં બહુ ઓછું કામ કરે છે. કોઈપણ, વી.ના જણાવ્યા મુજબ, જેને આ સમજાયું છે તેણે "સંધિ" ની ભાષા પર કાબુ મેળવવો જોઈએ અને તેની સહાયથી વધુ ઊંચે જવું જોઈએ. (1929 માં, વી.એ કહ્યું: "હું સારી રીતે કલ્પના કરી શકું છું કે હાઈડેગરનો અર્થ અને ભયાનકતા દ્વારા શું થાય છે. વૃત્તિ વ્યક્તિને ભાષાની સીમાઓથી આગળ ખેંચે છે. ચાલો, ઉદાહરણ તરીકે, કંઈક અસ્તિત્વમાં છે તે હકીકત પર આશ્ચર્ય વિશે વિચારીએ. તે અવ્યક્ત છે. પ્રશ્નનું સ્વરૂપ અને તેનો કોઈ જવાબ આપી શકાતો નથી. આપણે જે કંઈ પણ પ્રાથમિકતા કહી શકીએ તે માત્ર બકવાસ હોઈ શકે છે. અને તેમ છતાં આપણે સતત ભાષાની સીમાઓથી આગળ વધીએ છીએ. કિરકેગાર્ડે પણ આ ઈચ્છા જોઈ અને તેને વિરોધાભાસની ઈચ્છા તરીકે નિયુક્ત કરી. ભાષાની સીમાઓથી આગળ વધવું એ નૈતિકતા છે. મને લાગે છે કે નૈતિકતા વિશેની આ બધી બકબક - પછી ભલે તે જ્ઞાન હોય, તે મૂલ્યવાન હોય, શું સારું વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય -નો અંત લાવવો જોઈએ. નૈતિકતામાં તેઓ સતત એવું કંઈક કહેવાનો પ્રયાસ કરવો કે જે વસ્તુઓના સાર સાથે સુસંગત નથી અને ક્યારેય અનુરૂપ નહીં હોય. તેને પ્રાથમિકતા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે: ભલે આપણે સારાની ગમે તે વ્યાખ્યા આપીએ, ત્યાં હંમેશા ગેરસમજ રહેશે, કારણ કે ખરેખર જેનો અર્થ છે તે વ્યક્ત કરી શકાતો નથી. પરંતુ ભાષાની સીમાઓથી આગળ જવાની ખૂબ જ ઇચ્છા કંઈક તરફ નિર્દેશ કરે છે. સેન્ટને આ અંગે પહેલેથી જ જાણ હતી. ઑગસ્ટિન, જ્યારે તેણે કહ્યું: "અને તમે, બ્રુટ, બકવાસ વાત કરવા નથી માંગતા? માત્ર બકવાસ બોલો, તે ડરામણી નથી.")

તાર્કિક બાજુની વાત કરીએ તો, આ કાર્ય ભાષામાં ચોક્કસ રીતે વાસ્તવિકતાનું સચોટ અને અસ્પષ્ટ વર્ણન આપવા અને તર્કશાસ્ત્રના નિયમોનો ઉપયોગ કરીને ભાષાની સીમા સ્થાપિત કરવાની વી.ની ઇચ્છા પર આધારિત હતું. વિચારોની અભિવ્યક્તિ અને, ત્યાંથી, વિશ્વની સીમા. (વી. મુજબ તમામ ફિલસૂફી, ભાષાની ટીકા હોવી જોઈએ.) એ હકીકત હોવા છતાં કે "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઈઝ" માં વી. કહે છે કે "હું" મારું વિશ્વ છે અને મારી ભાષાની સીમાઓ મારી સીમાઓ નક્કી કરે છે. વિશ્વમાં, તેમની સ્થિતિને સોલિપ્સિઝમની સ્થિતિ કહી શકાય નહીં, કારણ કે વી. એ વિશ્વને જાણવાની સંભાવનાને નકારી ન હતી, જે તેમના પ્રતિબિંબના સિદ્ધાંતમાં નોંધાયેલ છે, અને છેલ્લા નૈતિક એફોરિઝમ્સ દ્વારા પુરાવા મળ્યા મુજબ, અન્ય વ્યક્તિઓનું અસ્તિત્વ. ગ્રંથની. (વી. મુજબ, "વિશ્વના આપણા અનુભવની ભાષાકીય પ્રકૃતિ એ દરેક વસ્તુની આગળ છે જે ઓળખવામાં આવે છે અને અસ્તિત્વમાં છે. તેથી, ભાષા અને વિશ્વ વચ્ચેના ઊંડા જોડાણનો અર્થ એ નથી કે વિશ્વ ભાષાનો વિષય બની જાય છે. તેના બદલે, સમજશક્તિ અને અભિવ્યક્તિનો વિષય શું છે તે હંમેશા ભાષાની વિશ્વ ક્ષિતિજ દ્વારા આવરી લેવામાં આવે છે."

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વી. મુજબ, વિશ્વના ભાષાકીય અનુભવની બહાર એવી સ્થિતિ મેળવવી અશક્ય છે કે જે બાદમાંને બાહ્ય વિચારણાનો વિષય બનાવવાનું શક્ય બનાવે.) "સંધિ" નો તાર્કિક ઘટક ઘણો હતો. ફ્રેગના તર્કથી પ્રભાવિત, જેમાંથી વી.એ “અર્થ” , “પ્રોપોઝિશનલ ફંક્શન”, “સાચો અર્થ”, તેમજ રસેલના કેટલાક વિચારો જેવા ખ્યાલો ઉછીના લીધા: એક આદર્શ તાર્કિક ભાષા બનાવવાનો વિચાર; વિચાર કે તર્ક એ ફિલસૂફીનો સાર છે; પરંપરાગત આધ્યાત્મિકતાના વાક્યોની અર્થહીનતાની પૂર્વધારણા.

વી. મુજબ, પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન દરખાસ્તોનો વર્ગ "તમામ સાચા પ્રસ્તાવોની સંપૂર્ણતા" છે અને કારણ કે "તત્વજ્ઞાન એ કુદરતી વિજ્ઞાનમાંનું એક નથી," તે આવા પ્રસ્તાવો ઉત્પન્ન કરવામાં સક્ષમ નથી. (સ્પિનોઝાની આવશ્યકતા કે ફિલોસોફરના નિવેદનો "ક્રોધ અને પક્ષપાત વિના" હોવા જોઈએ, વી. પૂરક - કહેવાતી લાર્જ ટાઈપસ્ક્રીપ્ટ જુઓ - "કાયદેસરતાના નિયમ" સાથે: "અમારું કાર્ય કાયદેસરની વસ્તુઓ કહેવાનું છે. અયોગ્યતાને જાહેર કરવું અને દૂર કરવું ફિલસૂફીના, પરંતુ તેમના સ્થાને નવા પક્ષો બનાવતા નથી - અને માન્યતાઓની પ્રણાલીઓ.") જો કે, અનુરૂપ પરંપરામાં તે વારંવાર નોંધવામાં આવ્યું છે કે વિટજેનસ્ટેઇનની "સ્થિતિઓ", જે વિશ્વમાં ખરેખર અસ્તિત્વમાં નથી, અને તેના " પ્રાથમિક દરખાસ્તો" વાસ્તવમાં ભાષણમાંથી ગેરહાજર, સૈદ્ધાંતિક રચનાઓ કરતાં વધુ અલંકારિક અને પૌરાણિક કાલ્પનિક હતા. (તે ટ્રીટાઇઝની ચોક્કસ પરિભાષા સંસ્થા હતી, જે તર્કશાસ્ત્રના ફિલસૂફી પર સખત કાર્ય કરતાં વધુ "વ્યાપક પૌરાણિક પ્રવચન" હતું, જેણે નક્કી કર્યું કે 20મી સદીના વિશિષ્ટ ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્રે ડબલ્યુ.ના સૂક્ષ્મ પ્રતિબિંબોને મોટાભાગે અવગણ્યા હતા, ફ્રીજ અને રસેલના માર્ગને અનુસરીને.)

વી.ની સર્જનાત્મકતાના નિયો-પૌરાણિક હેતુઓ તેના અવિભાજ્ય અને અદ્રશ્ય પ્રાથમિક કણો - સીએફ સાથે ક્વોન્ટમ મિકેનિક્સની ધારણાઓથી પ્રભાવિત થઈ શકતા નથી. Ya.E ખાતે ગોલોસોવકેરા: "સૂક્ષ્મ પદાર્થ વિશેનું નવું વિજ્ઞાન વિજ્ઞાનની નવી પૌરાણિક કથા બનાવે છે - બૌદ્ધિક પદાર્થોની દુનિયા." તેમ છતાં, વી.ની વિશ્વના શાસ્ત્રીય ચિત્રની આધ્યાત્મિકતા તરીકેની ટીકા, ગણતરી અને નિયંત્રિત, ફિલસૂફીના ઇતિહાસ માટે ખૂબ જ નોંધપાત્ર ગણી શકાય. "પ્રકૃતિના નિયમો" ની વાસ્તવિકતાનો વિચાર, બોધ દ્વારા લોકોના મનમાં દાખલ કરવામાં આવ્યો હતો, તે આદિમ પ્રકારની પૌરાણિક કથાઓને દૂર કરીને પ્રતિ-પૌરાણિક કથા સિવાય બીજું કંઈ ન હતું. વિશ્વના આવા નિરુત્સાહીકરણે આદિમ પૂર્વગ્રહની પૌરાણિક કથાને કારણની પૌરાણિક કથા સાથે બદલી નાખી. વી. લખ્યું: "સમગ્ર આધુનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણના કેન્દ્રમાં એ ભ્રમણા છે કે કુદરતના કહેવાતા નિયમો કુદરતી ઘટનાઓને સમજાવે છે.

આમ, લોકો પ્રાકૃતિક કાયદાઓ સમક્ષ અટકી જાય છે જેમ કે અવિશ્વસનીય કંઈક પહેલાં, જેમ કે પ્રાચીન લોકો ભગવાન અને ભાગ્ય સમક્ષ રોકાયા હતા. આ પ્રસ્થાન તે હતું જે રસેલે "ટ્રીટીઝ" ની પ્રસ્તાવના લખી હતી, જેમાં તેણે પુસ્તકની તાર્કિક સિદ્ધિઓ પર વિશેષ ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું, અને તેની નૈતિક બાજુને યોગ્ય ધ્યાન આપ્યા વિના છોડી દીધી હતી, જેણે ડબ્લ્યુ.ને રસેલની તીવ્ર ટીકાનું કારણ આપ્યું હતું. ડબ્લ્યુ.ની ફિલોસોફિકલ ઉત્ક્રાંતિનો બીજો તબક્કો 1930ના દાયકાની શરૂઆત સાથે સંકળાયેલો છે, જે તાર્કિક અણુવાદ (વસ્તુ, નામ, હકીકત) ની ભાષામાંથી નવી "ભાષાની રમત" માં સંક્રમણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જેનો હેતુ ભાષાની ગેરસમજોની સારવાર દ્વારા, અગમ્ય વાક્યોના વધુ સંપૂર્ણ, સ્પષ્ટ અને વિશિષ્ટમાં અનુવાદ દ્વારા પ્રાકૃતિક ભાષાની મુશ્કેલીઓ દૂર કરવાનો છે. તેનું મૂળ સ્વરૂપ, વી.નો ખ્યાલ વ્યાખ્યાનના બે અભ્યાસક્રમોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો, જે તેમણે 1933-1935માં વાંચ્યો હતો. પાછળથી, જ્યારે પ્રકાશિત થયું, ત્યારે તેમને બ્લુ અને બ્રાઉન પુસ્તકો કહેવામાં આવ્યાં. વી.નો પ્રોગ્રામ ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સમાં તેનું સૌથી સંપૂર્ણ સ્વરૂપ લે છે, જે અંતિમ સમયગાળાનું મુખ્ય કાર્ય છે. આ કાર્યમાં, મુખ્ય ખ્યાલો "ભાષાની રમતો" અને "કુટુંબ સામ્યતા" છે. ભાષાની રમત એ સંદેશાવ્યવહારનું ચોક્કસ મોડેલ અથવા ટેક્સ્ટનું બંધારણ છે જેમાં શબ્દોનો સખત રીતે વ્યાખ્યાયિત અર્થમાં ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, જે સુસંગત સંદર્ભના નિર્માણ માટે પરવાનગી આપે છે.

ભાષાની રમત કોઈ હકીકત અથવા ઘટનાને મનસ્વી રીતે પરંતુ કડક રીતે વર્ણવવાનું શક્ય બનાવે છે, વ્યક્તિ અથવા જૂથની વર્તણૂકનું એક મોડેલ બનાવે છે અને ટેક્સ્ટની રચના દ્વારા તેને વાંચવાનો માર્ગ સેટ કરે છે. આ કિસ્સામાં, "વાંચનનું શરીરરચના" કહી શકાય તે બાબત સામે આવે છે - જ્યારે એક સંભવિત ભાષાની રમત મૂળભૂત રીતે જુદી જુદી વ્યૂહરચનાઓ સાથે વાંચવામાં આવે છે. એ નોંધવું રસપ્રદ છે કે આવી પરિસ્થિતિમાં ભાષાની રમતનું રૂપાંતર અને પરિવર્તન થાય છે જે પહેલાથી જ બનાવેલ અને લખાણ તરીકે લખાયેલ છે, જે વિવિધ વાંચન વ્યૂહરચનાઓ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે.

V. માટે ખૂબ મહત્વનો પ્રશ્ન એ હતો કે વિવિધ ભાષાની રમતોનો સંચાર કેવી રીતે શક્ય છે. વી. દ્વારા તેમની સિસ્ટમમાં "કુટુંબ સામ્યતા"ની વિભાવના દાખલ કરીને આ સમસ્યાનું નિરાકરણ કરવામાં આવ્યું હતું. વી. "કુટુંબ સામ્યતા" ના વિચારની મદદથી દાવો કરે છે અને સાબિત કરે છે કે સંદેશાવ્યવહારનો આધાર ભાષા અથવા વિશ્વનો ચોક્કસ સાર નથી, પરંતુ તેનું વર્ણન કરવાની વાસ્તવિક વિવિધ રીતો છે. "કુટુંબ સામ્યતા" ના વિચારનો ઉપયોગ વી. દ્વારા અમૂર્તતાની રચનાની રીતને સ્પષ્ટ કરવા માટે કરવામાં આવે છે. ફિલોસોફિકલ સ્ટડીઝમાં, વી. બતાવે છે કે ભાષામાં ચોક્કસ શબ્દ અથવા ખ્યાલ દ્વારા વાસ્તવિકતામાં જે દર્શાવવામાં આવે છે તે પરસ્પર સંક્રમણોના અસંખ્ય કિસ્સાઓ સહિત, સમાન, પરંતુ સમાન નથી, ઘટનાઓ અને પ્રક્રિયાઓની વિશાળ વિવિધતાને અનુરૂપ છે. અમૂર્તતાની ઉત્પત્તિની આ સમજ સૂચવે છે કે "કુટુંબ સામ્યતા" પદ્ધતિ એ એક સંપૂર્ણ નામાંકિત વિચાર છે અને તે વિચારને દૂર કરવા માટે સેવા આપે છે કે કોઈ વિશિષ્ટ એન્ટિટી એક ખ્યાલ (ઉદાહરણ તરીકે, "ચેતના") હેઠળ છે. ઉપરોક્ત ઉલ્લેખિત ઉપરાંત, વી.નું વિશેષ ધ્યાન ચેતનાની પ્રકૃતિની સમસ્યાઓ, તેના કાર્યની પદ્ધતિઓ અને ભાષામાં તેમની અભિવ્યક્તિ, વ્યક્તિગત ભાષા અને તેની સમજણની સમસ્યા, વિશ્વસનીયતા, વિશ્વાસ, સત્ય, નાસ્તિકતા પર કાબુ, અને અન્ય ઘણા. dr.V. યુરોપિયન દાર્શનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાંથી કાર્ટેશિયન વિરોધને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો (ઉદ્દેશ અને વ્યક્તિલક્ષી, ચેતનાની દુનિયા તરીકે આંતરિક અને ભૌતિક વસ્તુઓ અને ઘટનાની દુનિયા તરીકે બાહ્ય). વી. મુજબ, શબ્દોના "અર્થ" ની અધિકૃતતા, પરંપરાગત રીતે વ્યક્તિની ચેતનાની વ્યક્તિલક્ષી છબીઓ-અનુભવો તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, તે ફક્ત ભાષાકીય સમુદાયની સંચાર કાર્યની સીમાઓની અંદર સ્થાપિત કરી શકાય છે, જ્યાં કંઈપણ છે અને ન હોઈ શકે. સંપૂર્ણપણે આંતરિક. (વી.ના જણાવ્યા મુજબ, પીડાનો અનુભવ પણ, હંમેશા અમુક ભાષાની રમતો અને સંચાર સાધનો દ્વારા કરવામાં આવે છે, તે તેને સમજવાની અને તેના દ્વારા તેની રચના કરવાની રીત છે.)

હકીકત એ છે કે વી.ના કાર્યમાં બે સમયગાળાને અલગ પાડવામાં આવે છે તેમ છતાં, તેમના મંતવ્યો સંખ્યાબંધ મુખ્ય મુદ્દાઓ પર કાર્બનિક સંપૂર્ણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - ફિલસૂફી, વિજ્ઞાન અને માણસ શું છે. (તેમના તમામ કાર્યનો સાર્વત્રિક આધાર મહત્તમ હતો: "અમે બોલીએ છીએ અને અમે કાર્ય કરીએ છીએ.") વી. વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને નકારી કાઢે છે જે મુજબ માણસને સંપૂર્ણ વ્યક્તિગત ચેતનાના માલિક તરીકે સમજવામાં આવે છે, બાહ્ય વિશ્વની "વિરોધી" આ દુનિયામાંથી "બાકાત" છે, તેના સંબંધમાં "બાહ્ય" છે, અને તે પણ (વિજ્ઞાનને આભાર) આસપાસની વસ્તુઓને સક્રિય રીતે હેરફેર કરવામાં સક્ષમ છે. ("પ્રકૃતિના અરીસા તરીકે ફિલસૂફી"ની સમસ્યા પર પુનર્વિચાર કરવાના સંદર્ભમાં, રોર્ટી એ વિચારનો બચાવ કરે છે કે માત્ર ડબલ્યુ. અને હાઈડેગર જ 20મી સદીના ફિલસૂફીના અગ્રણી પ્રતિનિધિઓ છે.) કદાચ, ડબલ્યુ.ના મૂળનું સંયોજન ફિલસૂફીના સારની સમજણ અને વાસ્તવિક દાર્શનિક "તકનીકો" ની વિગતવાર પુનઃનિર્માણ (નિર્મિત લાક્ષણિકતાઓના પ્રશ્નો, દલીલના પ્રકારો, વગેરે) - વિચારકના વૈચારિક વારસાને વિશેષ મૌલિકતા આપી. વી. એ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે વિજ્ઞાન એ ભાષાની રમતમાંની એક છે, જેના નિયમોનું કડક અમલ કોઈ પણ રીતે પૂર્વનિર્ધારિત નથી. કુદરતી વિજ્ઞાનના નમૂનાઓ અનુસાર માણસના પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનનું બંધારણ, વી. મુજબ, અશક્ય છે.

તેમના મતે, પરંપરાગત મનોવિજ્ઞાનને બદલવું જરૂરી છે -

• એ) "જીવન સ્વરૂપો" પર આધારિત આંતરવ્યક્તિત્વ વ્યવહારની વ્યાપક સમજ, જાણીતા નિયમો અનુસાર સંચાર તરીકે
• b) "ભાષાની રમતો" ની વિભાવના, જે રીતે "જીવન સ્વરૂપો" તરીકે બિનસલાહભર્યા છે
• c) સ્થાપિત સંબંધિત પરંપરામાં વિશ્વાસના આધારે નિર્દિષ્ટ નિયમો અંગે સંચારમાં સહભાગીઓની પરંપરાગત મૌન સંમતિ.

અને, પરિણામે, વિવિધ ભાષણ રમતોમાં ભાષણ સંચારની પ્રક્રિયાઓના દાર્શનિક વિશ્લેષણ દ્વારા જ વ્યક્તિનું માનસિક જીવન શું કહેવાય છે તે સમજવું શક્ય છે. જીવનની સમસ્યા સામાન્ય રીતે વી. અનુસાર નિયમો, નિયમો અને કોઈપણ મહત્તમ દ્વારા ઉકેલી શકાતી નથી; તેનો ઉકેલ તેના અમલીકરણમાં જ રહેલો છે. વી.ના જણાવ્યા મુજબ, "તમારી સામે જીવનની સમસ્યાનો ઉકેલ એ જીવનની એક રીત છે જે એ હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે સમસ્યારૂપ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. જીવનની સમસ્યારૂપ પ્રકૃતિનો અર્થ એ છે કે તમારું જીવન જીવનના સ્વરૂપને અનુરૂપ નથી. આમાં કિસ્સામાં, તમારે તમારું જીવન બદલવું જોઈએ અને તેને આ સ્વરૂપમાં સ્વીકારવું જોઈએ, અને ત્યાંથી સમસ્યા પણ અદૃશ્ય થઈ જશે."

V. ના મંતવ્યો અનુસાર પ્રારંભિક અને અંતના બંને સમયગાળાના, ફિલસૂફી એ કોઈ સિદ્ધાંત અથવા સિદ્ધાંત નથી, નિવેદનોનો સમૂહ નથી (કારણ કે તે અર્થહીન છે), પરંતુ એક પ્રવૃત્તિ, એક કાર્ય છે, જેનો હેતુ ભાષાને સ્પષ્ટ કરવાનો છે. , અને તેથી વિશ્વ, એટલે કે. તમારી જાતને ક્રિયામાં બતાવો. તત્વજ્ઞાન, વી. મુજબ, "કલ્પનાયની સીમાઓ નક્કી કરવા માટે રચાયેલ છે અને તે રીતે અકલ્પ્ય છે. તેણે અકલ્પ્યને અંદરથી કલ્પી શકાય તેવા દ્વારા મર્યાદિત કરવી જોઈએ." આ પ્રવૃત્તિનું પરિણામ એ ભાષાના વાક્યો અને તેની રચનાની સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ સમજ હોવી જોઈએ. વી. અનુસાર, "ફિલસૂફીની સાચી પદ્ધતિ, હકીકતમાં, નીચે મુજબ હશે: જે કહી શકાય તે સિવાય બીજું કશું ન કહેવું, એટલે કે, વિજ્ઞાનના નિવેદનો સિવાય, - તેથી, એવી વસ્તુ જેમાં કંઈપણ સામ્ય નથી. ફિલસૂફી સાથે - અને જ્યારે પણ કોઈ વ્યક્તિ કંઈક આધ્યાત્મિક અભિવ્યક્તિ કરવા માંગે છે, ત્યારે તેને બતાવો કે તેણે તેના વાક્યોના ચોક્કસ સંકેતોને અર્થ સોંપ્યો નથી." જો પ્રથમ તબક્કે વી.ના બૌદ્ધિક પ્રયત્નોનો ધ્યેય તાર્કિક કાયદાઓ અનુસાર બાંધવામાં આવેલી ભાષા હતી, તો બીજા તબક્કે તે માનવ સંચારની કુદરતી ભાષા હતી. વી. મુજબ, ભાષાની રચના એ વિશ્વની રચના છે. વી.ની સર્જનાત્મકતાનો અર્થ સંપૂર્ણ પારદર્શિતા અને ભાષાની અસ્પષ્ટ સ્પષ્ટતા હાંસલ કરીને વાસ્તવિકતા અને તર્કને સુમેળ સાધવાની ઈચ્છા હતી. વી. મુજબ, વિશ્વ એ વસ્તુઓ અને ઘટનાઓનો સંગ્રહ છે જેનું ચોક્કસ વર્ણન કરી શકાતું નથી અને કરી શકાતું નથી. વી.નો પ્રત્યક્ષવાદ તેમના રહસ્યવાદ સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલો હતો; મૂળ તપસ્વી હોવાને કારણે, જેણે વિશ્વને નીતિશાસ્ત્ર સાથે બદલવાની કોશિશ કરી, મુખ્યત્વે એફોરિઝમ્સ, ટીકાઓ અને વિરોધાભાસમાં વિચારીને, વી.ને ખાતરી હતી કે "જેના વિશે કહી શકાય નહીં, તેના વિશે મૌન રહેવું જોઈએ" (આ તેમના "ગ્રંથ"નો છેલ્લો વાક્ય છે ”)

ગ્રંથસૂચિ

• 1. નૈતિકતા પર વ્યાખ્યાન. જે. ફ્રેઝર દ્વારા "ગોલ્ડન બોગ" પર નોંધો // હિસ્ટોરિકલ એન્ડ ફિલોસોફિકલ યરબુક. એમ., 1989
• 2. ફિલોસોફિકલ કાર્યો. એમ., 1994. ભાગ 1, 2 (પુસ્તક 1)
• 3. 8 Bde માં Werkausgabe. ફ્રેન્કફર્ટ એમ મેઈન, 1984, કોઝલોવા એમ.એસ. અંતમાં વિટજેનસ્ટેઇનના કાર્યોમાં ફિલસૂફીની વિભાવના // ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનની પ્રકૃતિ. એમ., 1974
• 4. ગ્ર્યાઝનોવ એ.એફ. એલ. વિટજેન્સ્ટાઇનના દાર્શનિક વિચારોનું ઉત્ક્રાંતિ. એમ., 1984
• 5. સમાન. ભાષા અને પ્રવૃત્તિ: વિટ્ટજેનસ્ટેનિઆનિઝમનું નિર્ણાયક વિશ્લેષણ. એમ., 1991
• 6. લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન: માણસ અને વિચારક. એમ., 1993
• 7. સોકુલર ઝેડ.એ. લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન અને 20મી સદીના ફિલસૂફીમાં તેમનું સ્થાન. ડોલ્ગોપ્રુડની, 1994, એ.એફ. ગ્ર્યાઝનોવ
• 8. આ કાર્ય તૈયાર કરવા માટે, http://ariom.ru/ સાઇટની સામગ્રીનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો

વિટ્જેન્સ્ટાઇનનો જન્મ 26 એપ્રિલ, 1889ના રોજ વિયેનામાં યહૂદી મૂળના સ્ટીલ મેગ્નેટના પરિવારમાં થયો હતો. તેમના માતા-પિતા કાર્લ અને લિયોપોલ્ડિના વિટગેન્સ્ટેઈન હતા. ઓસ્ટ્રો-હંગેરિયન સામ્રાજ્યના સૌથી પ્રખ્યાત અને શ્રીમંત પરિવારોમાંના એકમાં જન્મેલા આઠ બાળકોમાં તે સૌથી નાનો હતો. તેના ભાઈઓમાં પિયાનોવાદક પૌલ વિટજેનસ્ટેઈન છે, જેમણે યુદ્ધમાં પોતાનો જમણો હાથ ગુમાવ્યો હતો. તેમના પિતાના માતા-પિતા, હર્મન ક્રિશ્ચિયન અને ફેની વિટજેન્સ્ટાઈનનો જન્મ યહૂદી પરિવારોમાં થયો હતો, પરંતુ 1850ના દાયકામાં સેક્સનીથી વિયેના ગયા પછી પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મમાં રૂપાંતરિત થયા, વિયેનીઝ પ્રોટેસ્ટન્ટ વ્યાવસાયિક વર્ગોમાં સફળતાપૂર્વક આત્મસાત થયા. એક વાર્તા છે કે વિટગેન્સ્ટાઇને એકવાર તેના એક મિત્રને કહ્યું હતું કે તે વિશ્વમાં એકમાત્ર ફિલસૂફ છે જેણે એરિસ્ટોટલને વાંચ્યું નથી. વિચારકની આસપાસની અન્ય દંતકથાઓ અને વાર્તાઓ એ પૂર્વધારણા છે કે તેણે એડોલ્ફ હિટલર સાથે સમાન વર્ગમાં અભ્યાસ કર્યો હતો.

એન્જિનિયરિંગનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યા પછી, તે ગોટલીબ ફ્રીજના કાર્યોથી પરિચિત થયો, જેણે તેની રુચિ એરક્રાફ્ટની ડિઝાઇનમાંથી ફેરવી દીધી, તે ગણિતના દાર્શનિક પાયાની સમસ્યામાં પ્રોપેલર્સની ડિઝાઇનમાં રોકાયેલો હતો. વિટજેન્સ્ટીન પાસે વિવિધ ક્ષમતાઓ હતી અને તે પ્રતિભાશાળી સંગીતકાર, શિલ્પકાર અને આર્કિટેક્ટ હતા, જો કે તેઓ માત્ર આંશિક રીતે તેમની કલાત્મક ક્ષમતાને સાકાર કરવામાં સક્ષમ હતા. તેમની યુવાનીમાં, તેઓ આધ્યાત્મિક રીતે વિયેનીઝ સાહિત્યિક-વિવેચનાત્મક અવંત-ગાર્ડેના વર્તુળની નજીક હતા, જે પબ્લિસિસ્ટ અને લેખક કાર્લ ક્રાઉસ અને તેમણે પ્રકાશિત કરેલા સામયિક "ટોર્ચ"ની આસપાસ જૂથબદ્ધ હતા.

1911 માં, વિટ્જેન્સ્ટાઈન કેમ્બ્રિજ ગયા, જ્યાં તેઓ અન્ય પ્રખ્યાત ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રી, બર્ટ્રાન્ડ રસેલના વિદ્યાર્થી, સહાયક અને મિત્ર બન્યા. 1913 માં તેઓ ઑસ્ટ્રિયા પાછા ફર્યા અને 1914 માં, પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ ફાટી નીકળ્યા પછી, તેમણે મોરચા પર જવા માટે સ્વૈચ્છિક સેવા આપી. 1917 માં, વિટજેનસ્ટેઇનને પકડવામાં આવ્યો. લડાઈ દરમિયાન અને યુદ્ધ શિબિરના કેદીમાં તેમના રોકાણ દરમિયાન, વિટગેન્સ્ટીને લગભગ સંપૂર્ણ રીતે તેમનું પ્રખ્યાત ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ લખ્યું હતું. આ પુસ્તક 1921 માં જર્મન અને 1922 માં અંગ્રેજીમાં પ્રકાશિત થયું હતું. તેના દેખાવે યુરોપના દાર્શનિક વિશ્વ પર મજબૂત છાપ પાડી હતી, પરંતુ વિટજેનસ્ટેઈન, એવું માનતા હતા કે ટ્રેક્ટેટસની તમામ મુખ્ય દાર્શનિક સમસ્યાઓ હલ થઈ ગઈ છે, તે પહેલાથી જ કંઈક બીજામાં વ્યસ્ત હતો: ગ્રામીણ શાળામાં શિક્ષક તરીકે કામ કરવું. જો કે, 1926 સુધીમાં, તે તેમના માટે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે સમસ્યાઓ હજુ પણ બાકી છે, કે તેમના ગ્રંથનું ખોટું અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું, અને છેવટે, તેમાં રહેલા કેટલાક વિચારો ભૂલભરેલા હતા. 1929 થી, વિટજેનસ્ટેઇન ગ્રેટ બ્રિટનમાં રહે છે, અને 1939 થી 1947 સુધી તેણે કેમ્બ્રિજમાં પ્રોફેસર તરીકે કામ કર્યું હતું. આ સમયથી 1951માં તેમના મૃત્યુ સુધી, બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન લંડનની એક હોસ્પિટલમાં વ્યવસ્થિત તરીકે કામ કરવા માટે તેમના શૈક્ષણિક અભ્યાસમાં વિક્ષેપ પાડ્યા પછી, વિટગેન્સ્ટીને ભાષાની મૂળભૂત રીતે નવી ફિલસૂફી વિકસાવી. આ સમયગાળાનું મુખ્ય કાર્ય ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ હતું, જે 1953 માં મરણોત્તર પ્રકાશિત થયું હતું.

વિટ્જેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીને "પ્રારંભિક" ફિલસૂફીમાં વિભાજિત કરી શકાય છે, જે ટ્રેક્ટેટસ દ્વારા રજૂ થાય છે અને "અંતમાં" ફિલસૂફી, ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સમાં તેમજ બ્લુ અને બ્રાઉન બુક્સમાં દર્શાવવામાં આવી છે.

એપ્રિલ 1951માં કેન્સરથી વિટ્જેન્સ્ટીનનું અવસાન થયું અને તેને કેમ્બ્રિજમાં દફનાવવામાં આવ્યો.

પ્રારંભિક વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફી તેમની સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિ, ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જે પ્રથમ વિશ્વ યુદ્ધ દરમિયાન કેદ દરમિયાન લખવામાં આવી હતી અને 1921માં જર્મનીમાં પ્રકાશિત થઈ હતી.

સંક્ષિપ્તમાં, કાર્યનો અર્થ સામાન્ય રીતે સાત એફોરિઝમ્સના સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવે છે:

વિશ્વ જે થાય છે તે બધું છે;

કેસ શું છે, હકીકત શું છે, અણુ તથ્યોનું અસ્તિત્વ છે;

તથ્યોની તાર્કિક છબી વિચારવામાં આવે છે;

વિચાર એ અર્થપૂર્ણ વાક્ય છે;

પ્રસ્તાવ એ પ્રાથમિક દરખાસ્તોનું સત્ય કાર્ય છે;

જેના વિશે બોલી શકાતું નથી તે મૌન રાખવું જોઈએ;

સત્ય કાર્યનું સામાન્ય સ્વરૂપ છે: . આ વાક્યનું સામાન્ય સ્વરૂપ છે.

વિટજેન્સ્ટીન માનતા હતા કે તેમણે આ ગ્રંથમાં ફિલસૂફી અને તમામ સમસ્યાઓ અંગેના તમામ મંતવ્યો દર્શાવ્યા છે અને ફિલસૂફીના પ્રશ્ન પર પાછા ન આવવાનું નક્કી કર્યું છે.

વિટજેન્સ્ટાઈન ઈશ્વરના અસ્તિત્વને નકારતા નથી; તેનાથી વિપરીત, તેઓ માને છે કે જો આપણે તેમના વિશે વિચારી શકીએ, તો તે અસ્તિત્વમાં છે. તેમના મતે, તર્ક ગુણાતીત છે (6.13).

ફિલસૂફીની મુખ્ય સમસ્યા, તેમજ સામાન્ય રીતે વિશ્વની ઘણી સમસ્યાઓ, દરેક વસ્તુને શબ્દોમાં વ્યક્ત કરવાની આપણી મર્યાદામાં રહેલી છે. હકીકતમાં, તમામ ફિલસૂફી "ભાષાની ટીકા" (4.003-4.0031) સિવાય બીજું કંઈ નથી.

આપણી ભાષાની સરહદ એ આપણા વિશ્વની સરહદ છે.(5.6) આપણે જે વિશે તર્ક કરી શકીએ છીએ, વાત કરી શકીએ છીએ, આપણા વિશ્વમાં પ્રવેશી શકીએ છીએ તે બધું જ તાર્કિક છે અને તે ગમે તેટલું જટિલ હોય, તે સાચું છે.

ટ્રેક્ટેટસ લોજિકલ-ફિલોસોફીકસમાં સોલિપ્સિઝમના મધ્યમ સ્વરૂપ પર વિટ્ટજેનસ્ટેઈનનું પ્રતિબિંબ જોવા મળે છે. ઉદાહરણ તરીકે: હું મારું વિશ્વ છું (મારું માઇક્રોકોઝમ) (5.63.); વિષય વિશ્વનો નથી પરંતુ વિશ્વની સીમા છે (5.632). વિટ્ટજેનસ્ટેઇન અનુસાર મધ્યમ સોલિપ્સિઝમ વાસ્તવિકતા (5.634) થી અલગ નથી.

તર્કશાસ્ત્રને વિશ્વના પ્રતિબિંબનું સ્થાન આપવામાં આવ્યું છે અને સિદ્ધાંતને નહીં પરંતુ ગાણિતિક-તાર્કિક પદ્ધતિને આપવામાં આવે છે, કારણ કે ગણિતના વાક્યો સમીકરણો છે, અને તે વાસ્તવિક વાક્યો નથી પરંતુ સ્યુડો છે અને તેથી કોઈ વિચાર વ્યક્ત કરતા નથી. (6.13, 6.2, 6.21).

વિશ્વ માણસની ઇચ્છા પર નિર્ભર નથી (6.373) અને તેનો અર્થ આ વિશ્વની સીમાઓથી આગળ રહેલો છે (6.41). બધા વાક્યો સમકક્ષ છે (6.4) અને કોઈ કંઈ અલગ કહેશે નહીં. વિશ્વ નામોથી બનેલું છે, કંઈક નામ આપીને આપણે તેને આ દુનિયામાં રહેવાની તક આપીએ છીએ તેવું લાગે છે, કારણ કે, ઉપર લખ્યા મુજબ, હું મારું સૂક્ષ્મ વિશ્વ છું.

લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝને ઘણા ફિલસૂફો અને વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા ખુશીથી સ્વીકારવામાં આવી હતી. આ કાર્ય વિયેના સર્કલના હકારાત્મકવાદી ફિલસૂફો માટે સંદર્ભ પુસ્તક બની ગયું. પરંતુ તમામ વિચારો અને વિચારોની જેમ, લુડવિગ વિટ્જેન્સ્ટાઇનના વિચારો સંપૂર્ણપણે યોગ્ય રીતે સમજી શક્યા ન હતા, અને તેમની સ્થિતિને સુધારવા અને સમજાવવા માટે, ફિલસૂફ તેમના કાર્યો પર પાછા ફરે છે.

વિયેના સર્કલના ફિલોસોફરો માનતા હતા કે કોઈ વસ્તુ વિશે વાત કરવી અશક્ય હોવાથી, વ્યક્તિએ મૌન રહેવું જોઈએ; તેઓએ સૂચવ્યું કે વિટજેન્સ્ટાઈને સ્પર્શ ન કર્યો હોય તેવા તમામ વિષયોને ખાલી દૂર કરવા જોઈએ અને ભાષાને સરળ, પ્રોટોકોલ બનાવવી જોઈએ, કારણ કે તે સરળ છે. ઘણું કહેવું અર્થહીન. આ મુખ્ય કારણોમાંનું એક હતું જેણે વિટજેન્સ્ટાઇનને તેની ફિલસૂફી પર પુનર્વિચાર કરવા માટે પ્રેરિત કર્યા.

પુનરાવર્તનનું પરિણામ એ વિચારોનો સમૂહ હતો જેમાં ભાષાને સંદર્ભોની ગતિશીલ પ્રણાલી તરીકે સમજવામાં આવે છે, "ભાષાની રમતો", વપરાયેલ શબ્દો અને અભિવ્યક્તિઓના અસ્પષ્ટ અર્થ સાથે સંકળાયેલા વિરોધાભાસના ઉદભવને આધિન, જેને દૂર કરવા આવશ્યક છે. બાદમાં સ્પષ્ટતા. ભાષાકીય એકમોના ઉપયોગ માટેના નિયમોની સ્પષ્ટતા કરવી અને વિરોધાભાસ દૂર કરવા એ ફિલસૂફીનું કાર્ય છે. વિટજેન્સ્ટાઈનની નવી ફિલસૂફી એ સિદ્ધાંતને બદલે પદ્ધતિઓ અને પ્રથાઓનો સમૂહ છે. તે પોતે માનતો હતો કે શિસ્ત જેવો દેખાઈ શકે તે આ એકમાત્ર રસ્તો છે, સતત તેના બદલાતા વિષય સાથે અનુકૂલન કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે. અંતમાં વિટ્જેન્સ્ટાઇનના મંતવ્યો મુખ્યત્વે ઓક્સફોર્ડ અને કેમ્બ્રિજમાં સમર્થકો મળ્યા હતા, જેણે ભાષાકીય ફિલસૂફીને જન્મ આપ્યો હતો.

ફિલોસોફરે ધાતુ ભાષા (ભાષાનું વર્ણન કરવા માટેની ભાષા) શબ્દને બદલે "ભાષાની રમત" શબ્દનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો અને 1945ના "ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ"માં તેના વિશે લખ્યું. ભાષાની રમત એ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત અથવા પરંપરાગત નિયમોની સિસ્ટમ છે જેમાં વક્તા ભાગ લે છે. ભાષાની રમત અર્થો અને સંદર્ભોની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા દર્શાવે છે.

વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીના "અંતમાં" સમયગાળાના મુખ્ય કાર્યને "ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ" ગણી શકાય, જેના પર 30 ના દાયકાથી કામ કરવામાં આવ્યું હતું. આ કાર્ય ફિલસૂફના મૃત્યુના 2 વર્ષ પછી 1953 માં પ્રકાશિત થયું હતું. ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફિકસની જેમ પરંપરાગત વૈજ્ઞાનિક પ્રસ્તુતિના સિદ્ધાંતોની અવગણનાથી, વિટજેનસ્ટેઇનને પરંપરાગત શૈક્ષણિક વિદ્વાનોની ઘણી સ્ટીરિયોટાઇપ્સનો નાશ કરવાની અને 20મી સદીના સૌથી મૌલિક અને નોંધપાત્ર દાર્શનિક કાર્યની રચના કરવાની મંજૂરી આપી. અભ્યાસનો વિષય સામાન્ય ભાષા અને તેનો ઉપયોગ છે, જે વિવિધ વિરોધાભાસના ઉદભવ સાથે સંકળાયેલ છે. વિટ્જેન્સ્ટાઇન એ બતાવવાનો પ્રયાસ કરે છે કે તેની સામાન્ય સમજણમાં કઈ ભાષા છે. ચુકાદાઓની શુદ્ધતાના મુખ્ય ન્યાયાધીશ પણ સરળ, રોજિંદા ભાષા છે.

વિટગેન્સ્ટીન ફિલસૂફીને માત્ર માણસની મર્યાદિત ભાષાના અપૂર્ણ પ્રશ્નોના જવાબોની શોધમાં લોકોને મદદ કરતા ચિકિત્સક તરીકે જ નહીં, પણ આ જવાબો અને લોકોમાં ઊંડા મૂળ ધરાવતા પ્રશ્નોની શોધ તરીકે પણ જોવાનું શરૂ કર્યું. દેખીતી રીતે, વિટજેન્સ્ટાઇન પોતે આવા પ્રતિબિંબથી સંતુષ્ટ ન હતા અને ભાષા અને ફિલસૂફી સંબંધિત સ્થિતિ શોધવાનું ચાલુ રાખ્યું.

વિટ્ટજેન્સ્ટાઈનના વિચારોનું મહત્વ ઘણું છે, પરંતુ તેમનું અર્થઘટન અને સમજણ, આ દિશામાં ઘણા વર્ષોના સંશોધનો દર્શાવે છે, તે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. આ તેમના "પ્રારંભિક" અને "અંતમાં" ફિલસૂફી બંનેને સમાનરૂપે લાગુ પડે છે. અભિપ્રાયો અને મૂલ્યાંકનો નોંધપાત્ર રીતે અલગ પડે છે, આડકતરી રીતે વિટજેન્સ્ટાઇનના કાર્યના સ્કેલ અને ઊંડાણની પુષ્ટિ કરે છે.

વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીમાં, પ્રશ્નો અને થીમ્સ રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા અને વિકસિત થયા હતા જે મોટાભાગે નવા એંગ્લો-અમેરિકન વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના પાત્રને નિર્ધારિત કરે છે. તેમના વિચારોને અસાધારણતા અને હર્મેનેયુટિક્સ તેમજ ધાર્મિક ફિલસૂફી (ખાસ કરીને, પૂર્વીય) ની નજીક લાવવાના જાણીતા પ્રયાસો છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, તેમના વ્યાપક હસ્તપ્રત વારસામાંથી ઘણા ગ્રંથો પશ્ચિમમાં પ્રકાશિત થયા છે. દર વર્ષે ઑસ્ટ્રિયામાં (કિર્ચબર્ગ એન ડેર વેક્સેલ શહેરમાં) વિટ્જેનસ્ટેઇન સિમ્પોસિયા યોજાય છે, જેમાં વિશ્વભરના ફિલસૂફો અને વૈજ્ઞાનિકોને એકસાથે લાવવામાં આવે છે.

ભાષાકીય ફિલસૂફીના વિકાસ પર વિટ્જેન્સ્ટાઇનના કાર્યોનો જબરદસ્ત પ્રભાવ હતો. ફિલસૂફની કૃતિઓ લગભગ વાર્ષિક ધોરણે પુનઃમુદ્રિત અને પ્રકાશિત થતી રહે છે, જે વિચાર અને ફિલોસોફિકલ વિચારના વિકાસ માટે નવો ખોરાક પૂરો પાડે છે, અને, મારા મતે ,વિટજેન્સ્ટાઈનના વિચારોની સંપૂર્ણ ઊંડાઈ હજુ સુધી સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાઈ નથી અને તેને સમજવાની જરૂર છે.

લુડવિગ વિટજેનસ્ટેઇન: ફિલસૂફ અને ફિલસૂફી વિશે ટૂંકમાં

લુડવિગ વિટગેન્સ્ટીનને 20મી સદીના સૌથી નોંધપાત્ર ફિલસૂફોમાંના એક ગણવામાં આવે છે. તેમણે ખાસ કરીને વિશ્લેષણાત્મક ફિલસૂફીના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યો. વિટજેન્સ્ટીનનો જન્મ 26 એપ્રિલ, 1889ના રોજ વિયેનામાં, ઑસ્ટ્રિયાના સૌથી ધનિક અને પ્રભાવશાળી પરિવારોમાંના એકમાં થયો હતો. 1908માં તેઓ યુનિવર્સિટી ઓફ માન્ચેસ્ટરમાં એન્જિનિયરિંગ (વિમાનની ડિઝાઇન)નો અભ્યાસ કરવા દાખલ થયા અને ટૂંક સમયમાં જ ગોટલોબ ફ્રીજના કામ અને ગણિતની ફિલસૂફીમાં ખૂબ જ રસ ધરાવતા થયા.

1911-1913 વિટજેન્સ્ટીને, ફ્રીજની સલાહ પર, કેમ્બ્રિજમાં સમય વિતાવ્યો, જ્યાં તે બર્ટ્રાન્ડ રસેલનો વિદ્યાર્થી અને સહાયક હતો. ત્યાં ફ્રીજ અને વિટગેન્સ્ટીને તર્કશાસ્ત્રના પાયાનો એકસાથે અભ્યાસ કર્યો. સમયાંતરે, વિટગેન્સ્ટીન નોર્વે ગયા, જ્યાં તેઓ ઘણા મહિનાઓ સુધી જીવી શક્યા, તેમણે ફ્રીજ સાથે ચર્ચા કરેલી સમસ્યાઓનો ઉકેલ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. 1914 માં, જ્યારે પ્રથમ વિશ્વયુદ્ધ શરૂ થયું, ત્યારે વિટજેનસ્ટીને ઑસ્ટ્રિયન સૈન્યના ભાગ રૂપે મોરચા પર જવા માટે સ્વૈચ્છિક સેવા આપી. 1917 માં તેને પકડવામાં આવ્યો અને યુદ્ધના અંત સુધી તે યુદ્ધ શિબિરના કેદીમાં રહ્યો. આ સમયગાળા દરમિયાન, વિટગેન્સ્ટીને તેમની સૌથી નોંધપાત્ર કૃતિઓમાંની એક, ટ્રેક્ટેટસ લોજીકો-ફિલોસોફીકસ લગભગ સંપૂર્ણ રીતે લખી હતી. યુદ્ધ પછી આ પુસ્તક જર્મન અને અંગ્રેજીમાં પ્રકાશિત થયું હતું.

1920 સુધીમાં, વિટ્જેન્સ્ટીને વ્યવહારીક રીતે ફિલસૂફીના પ્રશ્નોમાં રસ લેવાનું બંધ કરી દીધું હતું, એવું માનીને કે તમામ મુખ્ય સમસ્યાઓ તેમના ટ્રેક્ટેટસમાં હલ થઈ ગઈ હતી. તેણે તેના ભાઈઓ અને બહેનોની તરફેણમાં વારસાનો પોતાનો હિસ્સો છોડી દીધો અને પછીના નવ વર્ષોમાં વિયેનામાં વિવિધ વ્યવસાયો અજમાવ્યા. 1929 માં, વિયેના સર્કલના સભ્યો સાથે ગણિત અને વિજ્ઞાનની ફિલસૂફી વિશે વાતચીત કર્યા પછી, વિટગેન્સ્ટીને કેમ્બ્રિજ પાછા ફરવાનું અને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવાનું નક્કી કર્યું. આનાથી તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં નોંધપાત્ર પરિવર્તન આવ્યું, અને આ સમયગાળાના તેમના પ્રવચનો, સંવાદો અને પત્રોને કેટલીકવાર "વિટજેન્સ્ટાઈનની ફિલસૂફીનો મધ્ય તબક્કો" કહેવામાં આવે છે. તે આ સમયે હતો કે તેણે કટ્ટર ફિલસૂફીનો ત્યાગ કર્યો (જેમાં માત્ર પરંપરાગત દાર્શનિક કાર્યો જ નહીં, પણ તેમના પોતાના પુસ્તકમાં વ્યક્ત કરાયેલા વિચારો પણ શામેલ છે).

1930-1940 માં. વિટ્ટજેનસ્ટીન સક્રિયપણે કેમ્બ્રિજમાં સેમિનાર યોજે છે. આ સમય દરમિયાન (એક સમયગાળો જેને ઘણીવાર "વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીનો અંતિમ તબક્કો" કહેવામાં આવે છે) તેમણે તેમના સૌથી મહત્વપૂર્ણ દાર્શનિક કાર્યોનું નિર્માણ કર્યું, જેમાં ઔપચારિક તર્કથી સામાન્ય ભાષામાં પરિવર્તનનો ક્રાંતિકારી વિચાર, ફિલસૂફીના દાવાઓ વિશે શંકા, અને ગણિત અને મનોવિજ્ઞાન પર પ્રતિબિંબ. વિટજેન્સ્ટીને ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ નામના તેમના બીજા પુસ્તકમાં આ બધા વિચારોનો સમાવેશ કરવાની યોજના બનાવી હતી, પરંતુ 1945માં જ્યારે અંતિમ હસ્તપ્રત તૈયાર થઈ હતી, ત્યારે તેણે તેને પ્રિન્ટમાંથી પાછી ખેંચી લીધી હતી. પુસ્તક મરણોત્તર પ્રકાશિત થયું હતું. વિટ્જેન્સ્ટીને 1951 માં તેમના મૃત્યુ સુધી તેમના ફિલોસોફિકલ સિદ્ધાંતને વિકસાવવામાં અને પ્રવાસ કરવામાં પછીના કેટલાક વર્ષો ગાળ્યા.

વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીનો પ્રારંભિક તબક્કો

આ તબક્કો "લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝ" પુસ્તકમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. વિટજેન્સ્ટીન બર્ટ્રાન્ડ રસેલ અને ગોટલોબ ફ્રીજના કાર્ય પર દોરે છે અને તેમના તર્ક માટેના સાર્વત્રિક અભિગમ સામે દલીલ કરે છે, જેમાં તર્કશાસ્ત્રને કાયદાના સામાન્ય સમૂહ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે અને તે પાયો કહેવાય છે જેના પર જ્ઞાન બાંધવામાં આવે છે.

લોજિકલ-ફિલોસોફિકલ ટ્રીટાઇઝમાં સાત મુખ્ય જોગવાઈઓ શામેલ છે.

1. વિશ્વ એ બધું છે જે થાય છે.

2. કેસ શું છે, હકીકત શું છે, અણુ તથ્યોનું અસ્તિત્વ છે.

3. તથ્યોની તાર્કિક છબી વિચારવામાં આવે છે.

4. વિચાર એ અર્થપૂર્ણ વાક્ય છે.

5. વાક્ય એ પ્રાથમિક વાક્યોનું સત્ય કાર્ય છે. (પ્રાથમિક વાક્ય એ પોતાનું સત્ય કાર્ય છે.)

6. સત્ય કાર્યનું સામાન્ય સ્વરૂપ: [ρ, ξ, N(ξ)].

7. જેના વિશે બોલી ન શકાય, તેના વિશે મૌન રહેવું જોઈએ.

વાસ્તવમાં, વિટ્ટજેનસ્ટીન દલીલ કરે છે કે તર્કશાસ્ત્રમાં કોઈ કાયદા નથી અને તેને કાયદાના સમૂહ તરીકે રજૂ કરી શકાતો નથી કારણ કે તે અન્ય વિજ્ઞાનોથી મૂળભૂત રીતે અલગ છે. તર્કશાસ્ત્રના નિયમોના અસ્તિત્વ વિશેની ખૂબ જ પૂર્વધારણા એ ધારણાનું પરિણામ બને છે કે તર્ક એ વિજ્ઞાન છે. પરંતુ તર્ક સંપૂર્ણપણે અલગ કંઈક છે. તેનું સ્વરૂપ છે, પરંતુ સામગ્રી નથી. તે પોતે જ કંઈ કહેતો નથી, પરંતુ તે તે છે જે તમામ નિવેદનોની રચના અને સ્વરૂપ નક્કી કરે છે.

આગળ, વિટજેનસ્ટેઇન ભાષા પ્રણાલીની ભૂમિકા પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તેમના મતે, ભાષા પ્રણાલી ફક્ત તથ્યોના વર્ણન માટે યોગ્ય છે. તે દલીલ કરે છે કે ભાષા મૂલ્યો વિશે તર્ક માટે યોગ્ય નથી, બાહ્ય, વિશ્વની બહારની કોઈ વસ્તુને લગતા વિચારો, જે સમગ્ર વિશ્વની ચર્ચા કરે છે (અને તેથી, સૌંદર્ય શાસ્ત્ર, નીતિશાસ્ત્ર અને અધ્યાત્મશાસ્ત્ર સહિત, ફિલસૂફીની કેટલીક શાખાઓ, તેનો અભ્યાસ કરવો અશક્ય છે. ભાષા સિસ્ટમનો ઉપયોગ કરીને).

ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિના નૈતિક સિદ્ધાંતો વિશ્વ અને જીવનશૈલી પ્રત્યેના તેના દૃષ્ટિકોણનું પરિણામ છે. આને કાયદા તરીકે કેવી રીતે ઘડી શકાય? વિટ્ટજેન્સ્ટીન દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિના નૈતિક વિચારો (અને મોટાભાગની ફિલસૂફી) માત્ર દર્શાવી શકાય છે, શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાતા નથી. તેમણે ફિલસૂફીના ઉદ્દેશ્યમાં સુધારો કર્યો અને કહ્યું કે તે કોઈ સિદ્ધાંત નથી અને તેથી તેને કટ્ટરપંથી ગણી શકાય નહીં. વિટજેન્સ્ટાઇનના મતે, ફિલસૂફએ પરંપરાગત ફિલસૂફોમાં શું ખોટું છે તે દર્શાવવા માટે તાર્કિક વિશ્લેષણનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ (તે બધી ધારણાઓને અર્થહીન માને છે), અને જેઓ વ્યક્ત કરી શકતા નથી તે કહેનારાઓને સુધારવું જોઈએ. વિટ્જેન્સ્ટાઇન એ પણ કબૂલ કરે છે કે તેમનું પુસ્તક ખતરનાક રીતે તે બિંદુની નજીક આવી ગયું છે જ્યાં તેનો કોઈ અર્થ નથી, બધા નિવેદનોની જેમ.

વિટજેન્સ્ટાઇનની ફિલસૂફીનો અંતિમ તબક્કો

ટ્રેક્ટેટસ દલીલ કરે છે કે ફિલસૂફી કટ્ટરપંથી અભિગમને સહન કરતું નથી, અને વિટ્જેન્સ્ટેઈન ઓળખે છે કે તેમનું કાર્ય આ ખામી વિનાનું નથી. તેથી, તેમના પછીના કાર્યો, ખાસ કરીને ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ, કટ્ટરવાદના લગભગ સંપૂર્ણ અસ્વીકાર દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આમ, વિટજેનસ્ટેઇન તર્કથી દૂર સામાન્ય ભાષા તરફ જાય છે, જે તેમના મતે, કોઈપણ ફિલસૂફ માટે આધાર હોવો જોઈએ. તેમના પુસ્તકમાં, તેઓ ભાષાને લગતી નવી રીતની વિગતવાર તપાસ કરે છે અને દલીલ કરે છે કે ફિલસૂફીનું ધ્યેય ઉપચારાત્મક હોવું જોઈએ.

શબ્દોના અર્થની ચર્ચા કરતી વખતે, વિટ્ટગેન્સ્ટીન દલીલ કરે છે કે શબ્દનો અર્થ તેના ઉપયોગ દ્વારા નક્કી થાય છે, અને વાસ્તવિકતા અને ભાષા વચ્ચેના કોઈપણ પ્રકારના અમૂર્ત જોડાણ દ્વારા નહીં (આ ફિલસૂફના અગાઉના મંતવ્યોમાંથી નોંધપાત્ર ફેરફાર છે). શબ્દોના અર્થો નિશ્ચિત કે મર્યાદિત નથી. તેઓ અસ્પષ્ટ, ચલ હોઈ શકે છે, પરંતુ ઉપયોગી રહે છે.

શબ્દનો અર્થ નિશ્ચિત નથી અને તેના ઘણા ઉપયોગો છે તેની પુષ્ટિ કરવા માટે, વિટ્જેન્સ્ટેઇન "ભાષાની રમત" શબ્દનો સિક્કો બનાવે છે અને ઘણીવાર આ વિચાર પર પાછા ફરે છે. તે જ સમયે, તે આ શબ્દની ચોક્કસ વ્યાખ્યા આપતા નથી, જેમ કે ભાષાની પરિવર્તનશીલતા અને વિવિધતાને વધુ સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવવા માટે. જો કે, સ્પષ્ટ વ્યાખ્યાની ગેરહાજરીમાં પણ, તેને સમજવામાં અને તેનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં કોઈ મુશ્કેલીઓ નથી. આમ, વિટગેન્સ્ટીન સાબિત કરે છે કે સામાન્ય ભાષા પોતે જ પર્યાપ્ત છે, અને "ઊંડા ખોદવા"ના પ્રયાસોથી પાયા વગરના સામાન્યીકરણ સિવાય બીજું કશું જ નથી.

ફિલોસોફિકલ ઇન્વેસ્ટિગેશન્સ પુસ્તકનો મોટાભાગનો ભાગ મનોવિજ્ઞાનની ભાષાને સમર્પિત છે. તે વિચારવા માટે આકર્ષક છે કે "વિચાર", "ઇરાદો", "સમજણ" અને "અર્થ" શબ્દો માનસિક પ્રક્રિયાઓનો સંદર્ભ આપે છે. તેમના ઉપયોગનો અભ્યાસ કર્યા પછી, વિટગેન્સ્ટીને તારણ કાઢ્યું કે આ શબ્દો માનસિક સ્થિતિનો સંદર્ભ આપતા નથી, પરંતુ માનવ વર્તનને દર્શાવે છે.

વિટગેન્સ્ટીનને સમજાયું કે ભાષા અને ટેવો કાયદા દ્વારા નહીં, પરંતુ સામાજિક સંદર્ભમાં ભાષાના ઉપયોગ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે (જેને વૈજ્ઞાનિક "જીવનના સ્વરૂપો" કહે છે). આ રીતે લોકો મૂળભૂત સ્તરે - સામાજિક સંદર્ભોમાં ભાષાનો ઉપયોગ કરવાનું શીખે છે. તેથી જ તેઓ એકબીજાને સમજી શકે છે. વધુમાં, આ સમજાવે છે કે શા માટે કોઈપણ વ્યક્તિ આંતરિક સંવેદનાઓનું વર્ણન કરવા માટે તેની પોતાની ભાષા બનાવી શકતી નથી (છેવટે, શબ્દોનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ થાય છે કે કેમ તે નિર્ધારિત કરવાનો કોઈ રસ્તો હશે નહીં, અને તેથી ભાષા અર્થહીન હશે).

વિટ્જેનસ્ટેઇન અર્થઘટનની પ્રક્રિયાની ચર્ચા કરે છે, એટલે કે, સમજમાં તફાવત, "શું જોવું" અને "કેવી રીતે જોવું" ની વિભાવનાઓ વચ્ચેના તફાવત દ્વારા. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓએ શોધેલી "બતક સસલું" ટાંકે છે.

"શું જોવું" એ કંઈક સરળ અને સ્પષ્ટ દેખાય છે (ઉદાહરણ તરીકે, આપણે જોઈએ છીએ કે ચિત્રમાં એક બતક છે), અને "કેવી રીતે જોવું" એ અમુક પાસાઓની નોંધ લે છે (ઉદાહરણ તરીકે, આપણે અહીં સસલું જોઈ શકીએ છીએ). જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કોઈ વસ્તુને કંઈક તરીકે જુએ છે, ત્યારે અર્થઘટનની પ્રક્રિયા થાય છે. એક વ્યક્તિ જે જુએ છે તેનો અર્થઘટન કરી શકતો નથી સિવાય કે તે સમજે કે એક કરતાં વધુ અર્થઘટન હોઈ શકે છે.

પ્રારંભિક અને અંતના બંને તબક્કામાં, વિટજેન્સ્ટીન ફિલસૂફીમાં થિયરીઝીંગ સામે દલીલ કરે છે, અને તેમનો નોંધપાત્ર ફેરફાર તર્કશાસ્ત્રનો ઉપયોગ કરીને ફિલસૂફીના ઉપચારાત્મક સ્વભાવને પ્રોત્સાહન આપવા માટે દાર્શનિક સિદ્ધાંતોની અશક્યતાને સાબિત કરવા માટે છે.

.....................................................................................