પ્રાચીન ગ્રીસમાં ફિલસૂફી: બેઝિક્સ. પ્રાચીન ગ્રીસમાં ફિલસૂફીની ઉત્પત્તિ ઇતિહાસમાં પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલસૂફીનું મહત્વ

તેથી, ગ્રીક ફિલસૂફી 7મી - 6મી સદીમાં આકાર લેવાનું શરૂ કરે છે. પૂર્વે, ડેટિંગ માટેનો આધાર એ પ્રથમ ફિલોસોફિકલ શાળા છે જે આયોનિયાના મિલેટસ શહેરમાં અસ્તિત્વમાં છે. આ ઘણા પ્રશ્નો ઉભા કરે છે: 1) ત્યાં શા માટે? 2) આ સમયે શા માટે? 3) આપણે આ કેવી રીતે જાણી શકીએ? વાસ્તવમાં, સ્થાન ફક્ત ગ્રીસના ભૌગોલિક સ્થાનની વિશિષ્ટતા પર ભાર મૂકે છે અને મોટાભાગે ગ્રીક લોકોમાં તર્કસંગત વિચારસરણીના વિકાસને સમજાવે છે. જેમ તમે જાણો છો, ગ્રીસ દરિયાકાંઠાની સ્થિતિ પર કબજો કરે છે (ભૂમધ્ય અને એજિયન સમુદ્ર દ્વારા સરહદ), જેણે ઉત્તમ આબોહવા સાથે, વેપાર, રાજકીય અને સાંસ્કૃતિક સંબંધોના વિકાસને શક્તિશાળી પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું. પૂર્વ સાથેના સઘન સંદેશાવ્યવહારે ગ્રીકોની વિશ્વની સમજને વિસ્તૃત કરી અને તેમની "જિજ્ઞાસા" વધારી. તે સમયે મિલેટસ એ સૌથી વધુ આર્થિક રીતે વિકસિત શહેર હતું, જે સમુદ્રની નજીક હતું. ગ્રીક સભ્યતા આકાર લઈ રહી હતી, જે લોકોની વિચારસરણીને અસર કરી શકતી ન હતી. પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, ફિલસૂફીના આગમન પહેલાં, પૌરાણિક કથા લોકોના મનમાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે; પરંપરામાં ફિલસૂફીની રચના કહેવામાં આવે છે. પૌરાણિક કથામાંથી લોગોમાં સંક્રમણ(ગ્રીક લોગો - શબ્દ, વિચાર, કારણ, કાયદો, વ્યવસ્થા), એટલે કે. આ પૌરાણિક વિચારથી તર્કસંગત વિચારસરણી તરફનું સંક્રમણ છે. આ સંક્રમણ પોતે, અલબત્ત, અચાનક ન હોઈ શકે. અને અહીં, ફિલસૂફીના અગ્રદૂતો વિશે વાત કરતી વખતે, ઐતિહાસિક અધિકૃતતાની સમસ્યા ઊભી થાય છે. હકીકત એ છે કે આ સમયથી પ્રાથમિક સ્ત્રોતો ટકી શક્યા નથી; અમે પછીના લેખકોના ગ્રંથો અનુસાર શું થઈ રહ્યું છે તેનું પુનરુત્પાદન કરીએ છીએ, કહેવાતા ડોક્સોગ્રાફર્સ- "મંતવ્યોના સંગ્રાહકો." ખાસ કરીને, ડોક્સોગ્રાફરો ઉલ્લેખ કરે છે સાત ગ્રીક ઋષિઓજેઓ 7મી સદીમાં રહેતા હતા. પૂર્વે. સંખ્યાબંધ ડોક્સોગ્રાફર્સ માઇલેસિયન શાળાના સ્થાપક થેલ્સને તેમાંથી એક માને છે. ઋષિઓ એફોરિઝમ્સના લેખકો હતા: “માપથી આગળ કંઈ નથી”, “તમારી જાતને જાણો”, “જ્યાં સુધી તમે તેને પૂર્ણ ન કરો ત્યાં સુધી તમારી યોજના વિશે કોઈને કહો નહીં: જો તે કામ ન કરે, તો તેઓ હસશે”, “જૂના કાયદાઓને પ્રેમ કરો. , પરંતુ તાજી વાનગીઓ”, વગેરે. પ્રથમ, શૈલી શાણપણ છે, રોજિંદા અનુભવ છે, અને ફિલસૂફી નથી. બીજું, ઋષિઓની યાદીઓ પોતે અસ્પષ્ટ છે: બધા ડોક્સોગ્રાફરોને ખાતરી છે કે ત્યાં 7 ઋષિઓ હતા, પરંતુ દરેક સ્ત્રોતની સૂચિ અલગ છે. આ એક લાક્ષણિક દંતકથા છે. રહસ્યો (સંસ્કારો, વિચારો કે જેનો પવિત્ર, વિશિષ્ટ અર્થ હોય છે) અને અન્ય ગુપ્ત સંપ્રદાયો, રહસ્યવાદી શિક્ષકો વગેરેમાંથી ફિલસૂફીની શરૂઆતની ગણતરી કરવાની લાલચ છે. પરંતુ અહીં ફરીથી વિશ્વસનીયતાની સમાન સમસ્યા, કારણ કે ... આ જ્ઞાન ગુપ્ત હતું, બધા સહભાગીઓ મૌનની પ્રતિજ્ઞાથી બંધાયેલા હતા. આમ, થેલ્સ, એનાક્સિમેન્સ, એનાક્સીમેન્ડર દ્વારા રજૂ કરાયેલ માઇલેસિયન શાળાને પ્રારંભિક બિંદુ તરીકે લેવામાં આવે છે, કારણ કે ઓછામાં ઓછું કંઈક વિશ્વસનીય રીતે જાણીતું છે: અંદાજિત જીવન સમય (ગ્રીક ફિલસૂફોના જન્મના ચોક્કસ વર્ષો સ્થાપિત કરવા મુશ્કેલ છે, કારણ કે ગ્રીકોએ જન્મનું વર્ષ નોંધ્યું નથી, પરંતુ કહેવાતા acme- માનવ વિકાસનો સમય), વ્યવસાય (ઉદાહરણ તરીકે, થેલ્સ એક શ્રીમંત જમીનમાલિક હતા), સિદ્ધિઓ.

કુદરતી ફિલોસોફિકલ સમયગાળો (પૂર્વ સોક્રેટીક ફિલસૂફી).

તેથી, પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલસૂફી કહેવામાં આવે છે કુદરતી ફિલસૂફી, અથવા ભૌતિકશાસ્ત્ર(ગ્રીક "ફિસિસ" - પ્રકૃતિ), કારણ કે તે પ્રકૃતિના અભ્યાસ માટે સમર્પિત હતું. આ સમયગાળાની મુખ્ય ફિલોસોફિકલ સમસ્યા શોધ હતી પ્રથમ સિદ્ધાંતો (કમાન): બધું ક્યાંથી આવ્યું? હા, વાય થેલ્સ(7મી - 6ઠ્ઠી સદી પૂર્વે) પ્રથમ સિદ્ધાંત પાણી હતો ("બધું જ પાણીમાંથી છે"), એ હકીકતને કારણે કે પાણી પ્રકૃતિમાં, જીવંત અને નિર્જીવ વસ્તુઓમાં ખૂબ જ સામાન્ય છે. અને અહીં પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શરૂઆતની શોધ શા માટે ફિલસૂફી છે? છેવટે, કોઈપણ પૌરાણિક કથામાં દરેક વસ્તુ ક્યાંથી આવી તેનું કોસ્મોગોનિક સંસ્કરણ પણ હોય છે. જો કે, પૌરાણિક કથા કહે છે તેમ શા માટે તે બરાબર છે તે માટે પૌરાણિક કથામાં ક્યાંય સમર્થન નથી; પ્રથમ ફિલસૂફો દલીલોથી શરૂ થયા. તદુપરાંત, દલીલ પોતે ("જુઓ આસપાસ કેટલું પાણી છે") પણ સૂચક છે: પ્રયોગમૂલક વાજબીપણું વિજ્ઞાનની લાક્ષણિકતા છે, જેમાંથી આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે કુદરતી દાર્શનિક શોધો વિજ્ઞાનના આગળના વિકાસને પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે, વિચારને બહારની તરફ વળે છે. અનુભવ, પશ્ચિમ યુરોપમાં વિજ્ઞાનના ઉદભવને નિર્ધારિત કરે છે. સંસ્કૃતિ, પૂર્વમાં નહીં. ઉદાહરણ તરીકે, ફિલસૂફી ઉપરાંત, થેલ્સે ભૂમિતિ (સંખ્યક પ્રમેય અને તેમના પુરાવા), ખગોળશાસ્ત્ર (સૂર્યગ્રહણની આગાહી)નો અભ્યાસ કર્યો હતો અને વિદ્યુત ઘટનાનો અભ્યાસ કરનાર ઇતિહાસમાં પ્રથમ વ્યક્તિ હતા (તે એમ્બર (એમ્બર) નો અભ્યાસ કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિ હતા. ગ્રીક "ઈલેક્ટ્રોન") ઘર્ષણ સાથે મેળવે છે, પ્રકાશ પદાર્થોને આકર્ષવાની મિલકત અને એ પણ કે ચુંબક લોખંડને આકર્ષી શકે છે). થેલ્સનો બીજો રસપ્રદ વિચાર હતો હાઈલોઝોઈઝમ- તમામ પ્રકૃતિના એનિમેશનની માન્યતા ("દુનિયા દેવતાઓથી ભરેલી છે."

થેલ્સના અનુયાયીઓ એનાક્સિમેન્ડર(611 – 546) અને એનાક્સિમેન્સ(588 – 525) એ પણ મૂળ શોધ્યું. એનાક્સિમેન્ડરનો પહેલો સિદ્ધાંત છે - apeiron(ગ્રીકમાં, "અમર્યાદ, અનિશ્ચિત," જે કુદરતી તત્વોમાંથી એક નથી, પરંતુ અન્ય તમામ તેમાંથી ઉદ્ભવે છે. પાછળથી દુભાષિયાઓ એપીરોનમાં દ્રવ્ય જુએ છે. એનાક્સિમેન્સ માટે, તે હવા છે, અને બધું જ હવાના ઘનીકરણ અને દુર્લભતામાંથી આવે છે. 494 બીસીમાં મિલેટસમાં એક મોટો બળવો થયો હતો, જેના પરિણામે શહેરનો નાશ થયો હતો, જેના કારણે માઇલેસિયન શાળા બંધ થઈ હતી.

હેરાક્લિટસએફેસસથી (સી. 6ઠ્ઠી - એડી 5મી સદી બીસી) તેમના સમકાલીન લોકો દ્વારા તેમના ભાષણોની અગમ્યતા અને તેમની એકાંતિક જીવનશૈલી બંને માટે ડાર્ક વનનું હુલામણું નામ આપવામાં આવ્યું હતું. તે કોડ્રિડ્સના શાહી પરિવારમાંથી આવ્યો હતો, ઘણો પ્રવાસ કર્યો હતો અને આર્ટેમિસના મંદિરમાં સ્થાયી થયો હતો. તેમની કેટલીય વાતો આપણા સુધી પહોંચી છે, જે મુજબ તેમના શિક્ષણને પુનઃઉત્પાદિત કરવામાં આવે છે. તેણે આગને મૂળ માનીને તેને લોગોસ કહ્યો: "મારા માટે નહીં, પણ લોગોસને, સાંભળીને, આપણે સ્વીકારવું જોઈએ કે બધું એક છે...". અગ્નિ એ સાર્વત્રિક સતત ચળવળ અને પરિવર્તન માટેનું રૂપક છે. દરેક જણ હેરાક્લિટસની એફોરિઝમ જાણે છે: "બધું વહે છે, બધું બદલાય છે, તમે એક જ નદીમાં બે વાર પ્રવેશ કરી શકતા નથી." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વિશ્વ કંઈક સ્થિર નથી, તે એક પ્રક્રિયા છે. નવાના ઉદભવનો સ્ત્રોત સંઘર્ષ છે: “તમારે જાણવું જોઈએ કે યુદ્ધ સાર્વત્રિક છે, અને સત્ય એ સંઘર્ષ છે, અને બધું સંઘર્ષ દ્વારા અને જરૂરિયાતથી થાય છે. શત્રુતાએ કેટલાકને દેવતા, અન્યને માણસો, કેટલાકને ગુલામ અને અન્યને સ્વતંત્ર બનવાનું નક્કી કર્યું. "કુસ્તી એ દરેક વસ્તુનો પિતા અને દરેક વસ્તુનો રાજા છે." પરિવર્તન, હેરાક્લિટસ અનુસાર, વિરોધી સિદ્ધાંતોના સંઘર્ષનું પરિણામ છે. જીવન અને મૃત્યુ પણ સતત સામસામે લડી રહ્યા છે. વિરોધીઓનો સંઘર્ષ એ જીવન પ્રક્રિયાનો સાર છે, તે સંવાદિતા હોવાનું બહાર આવ્યું છે કે જેના પર આખું ટકી રહે છે: "વિરોધી એકસાથે લાવે છે, વિવિધતા સૌથી સુંદર સંવાદિતાને જન્મ આપે છે, અને વિખવાદ દ્વારા બધું બનાવવામાં આવે છે." ત્યારબાદ, આને એકતા અને વિરોધીઓના સંઘર્ષના દ્વિભાષી કાયદા તરીકે જોવામાં આવ્યું.

ફિલોસોફીની બીજી પ્રખ્યાત શાળા છે એલિએટિક- ગ્રીસના પશ્ચિમ ભાગમાં સ્થિત હતું અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ પરમેનાઈડ્સ, ઝેનો, મેલિસસ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. Eleatics ના વૈચારિક પુરોગામી ગણવામાં આવે છે ઝેનોફેન્સકોલોફોન શહેરમાંથી (570 - 470), જેણે બદલામાં, એનાક્સીમેન્ડર સાથે અભ્યાસ કર્યો. ઝેનોફેન્સે પોતાના વિચારો મુખ્યત્વે વ્યંગ્ય કવિતાઓમાં વ્યક્ત કર્યા. તેમણે દેવતાઓ વિશેના ગ્રીક વિચારોની માનવશાસ્ત્ર તરીકે ટીકા કરી, તેમને તેમના એક ભગવાન - સ્ફૈરોસ, જે તમામ પ્રકૃતિ સાથે એક છે સાથે વિરોધાભાસી છે. સર્વધર્મ- ભગવાન અને પ્રકૃતિની ઓળખ).

પરમેનાઈડ્સ(c. 540 - 470, કાલક્રમ વ્યાખ્યાયિત નથી, પરંતુ acme 504 - 501 પર આવે છે) સૌપ્રથમ કેટેગરી ફિલસૂફીમાં રજૂ કરી હોવા. તેમની કવિતા "પ્રકૃતિ પર" માં તેણે આ કહ્યું: "બિલકુલ હોવું કે ન હોવું - ત્યાં જ પ્રશ્ન ઉકેલાય છે." બધું એક છે, અને બધું જ છે; ત્યાં કોઈ બિન-અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે તે વિચારી શકાતું નથી. તેથી, અસ્તિત્વમાંથી અસ્તિત્વમાં સંક્રમણ અશક્ય છે, અને તેથી ત્યાં કોઈ ચળવળ નથી. આ સમગ્ર એલિએટિક શાળાનો કેન્દ્રિય વિચાર છે.

પરમેનાઇડ્સના વિદ્યાર્થી દ્વારા ચળવળની અશક્યતાનો વિચાર ચાલુ રાખવામાં આવ્યો હતો ઝેનોએલિએટિક (490 - 432), જેમણે તેને તેના અપોરિયા (ગ્રીક "મુશ્કેલી") માં વ્યક્ત કર્યું. સૌથી પ્રખ્યાત: "એચિલીસ અને કાચબો" (જ્યાં તે સાબિત થયું છે કે સૌથી ઝડપી લોકો (એચિલીસ) ક્યારેય સૌથી ધીમા પ્રાણીને પકડી શકશે નહીં. (કાચબો) જો તે તેની આગળ નીકળે તો), "તીર" (જ્યાં તે સાબિત થાય છે કે ઉડતું તીર વાસ્તવમાં આગળ વધતું નથી), "ડાયકોટોમી" ("અડધામાં વિભાજન": ઝેનો સાબિત કરે છે કે શરીર તેની જગ્યાએથી ખસી શકતું નથી , કારણ કે ચળવળ ન તો શરૂ થઈ શકે છે અને ન તો સમાપ્ત થઈ શકે છે. સામાન્ય સમજના સ્પષ્ટ વિરોધાભાસ હોવા છતાં, આ અપોરિયાએ મર્યાદાના ગાણિતિક સિદ્ધાંતની રચનાને પ્રભાવિત કરી હતી. મેલિસસે કોઈ ખાસ શોધ કરી ન હતી, પરંતુ એલિયન્સના મંતવ્યોને પ્રોત્સાહન આપ્યું હતું.

પાયથાગોરસઓ સાથે. સામોસ (580 - 500) ફક્ત "ફિલોસોફી" શબ્દના લેખક તરીકે જ નહીં, પણ એક ઉત્કૃષ્ટ ગણિતશાસ્ત્રી, તેમજ સંગીતકાર, ધાર્મિક વિચારક અને રહસ્યવાદી તરીકે પણ જાણીતા છે. તેમની શાળા પ્રસિદ્ધ છે, જેના પ્રવેશદ્વાર ઉપર લખેલું હતું: "અહીં એવા કોઈને પ્રવેશવા ન દો જે ભૂમિતિમાં વાકેફ ન હોય." તેણે સંખ્યાને શરૂઆત ગણી. પવિત્ર સંખ્યા - એક - અવિભાજ્ય છે, દ્વિસંગી, ત્રિપુટી પ્રથમ બે સંખ્યાઓને એક કરે છે, ફક્ત તેના દ્વારા જ વિભાજ્ય છે, ચતુર્થાંશ એક રહસ્યવાદી સંખ્યા છે, દાયકા અને ચતુર્થાંશ સમાન છે. એક બિંદુને અનુરૂપ છે, બે - એક રેખા, એક ત્રિપુટી - એક સપાટી, એક ચતુર્થાંશ વોલ્યુમ વ્યક્ત કરે છે, પાંચ (3+2) - લગ્નનું પ્રતીક, એફ્રોડાઇટ, 7 - આર્ટેમિસ, "બિન-બેરિંગ". તેણે સંખ્યાબંધ વિરોધી જોડીની સંખ્યાને આભારી છે (સમ - વિચિત્ર, સારું - અનિષ્ટ, જમણે - ડાબે, પુરુષ - સ્ત્રી, એક - ઘણા, વગેરે). આનો અર્થ એ છે કે સંખ્યા વિરોધીને જોડે છે, તેથી, તે સંવાદિતાનું પ્રતીક છે. સંવાદિતા ગાણિતિક રીતે વ્યક્ત કરી શકાય છે અને તે સંગીત અને અવકાશી પદાર્થોની હિલચાલ બંનેમાં પ્રગટ થાય છે, તેથી, આ સંવાદિતાને સમજવા માટે, વિદ્યાર્થીઓએ કડક નૈતિક નિયમોનું પાલન કરવું પડ્યું (મૌન રહેવું, ચોક્કસ ખોરાક ન ખાવું વગેરે).

શાળા પરમાણુશાસ્ત્રીઓપ્રસ્તુત લ્યુસિપસ(અંદાજે 500 - 440) અને ડેમોક્રિટસ(460 – 370). તેમના ઉપદેશોને છૂટા પાડવા મુશ્કેલ છે. અબ્ડેરાનો ડેમોક્રિટસ ખૂબ જ રંગીન વ્યક્તિત્વ હતો: તે દમાસિપસના શાહી પરિવારમાંથી આવ્યો હતો, અને હિપ્પોક્રેટ્સે તેને "સામાન્યતા" માટે તપાસ્યા પછી તેના સાથી નાગરિકો તરફથી ખૂબ આદરનો આનંદ માણ્યો હતો. જાણીજોઈને પોતાની જાતને આંધળી કરી, કારણ કે... માનતા હતા કે લાગણીઓ આપણને સત્ય જાણવાથી અટકાવે છે; માત્ર કારણ જ તે આપી શકે છે. તેને રાત્રે ક્રિપ્ટમાં લખવાનું પસંદ હતું જેથી કોઈ તેને ખલેલ ન પહોંચાડે. લગ્ન અને બાળજન્મનો ઇનકાર કર્યો, કારણ કે તેઓ વધુ મહત્વપૂર્ણ પ્રવૃત્તિઓથી વિચલિત થાય છે. બાળકને જન્મ ન આપવો તે વધુ સારું છે, પરંતુ તેને મિત્રો પાસેથી લેવું.

પરમાણુવાદીઓનો મુખ્ય વિચાર, જેમ તમે અનુમાન કરી શકો છો, તે ઓળખવાનો છે અણુપ્રથમ સિદ્ધાંત (ગ્રીકમાં "એટોમોસ" - અવિભાજ્ય). "દુનિયામાં અણુઓ અને ખાલીપણું સિવાય બીજું કંઈ નથી." અણુઓ અદૃશ્ય, અવિભાજ્ય, અભેદ્ય છે, વજન, આકાર ધરાવે છે અને જ્યારે બહુવિધમાં ભેગા થાય છે, ત્યારે તેઓ વિવિધ વસ્તુઓ આપે છે. અણુઓની હિલચાલ યાંત્રિક છે, અને અણુઓ આવશ્યકતામાંથી બહાર નીકળી જાય છે, જેનો અર્થ છે વિશ્વની તમામ ઘટનાઓની કડક કારણ અને અસરની સ્થિતિ ( નિશ્ચયવાદ). એ નોંધવું જોઇએ કે ગ્રીક લોકો માટે અણુના વિચારનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ હતો, ભૌતિક અર્થ નથી, એટલે કે. અણુ તેમના દ્વારા શોધાયું ન હતું, પરંતુ શોધ્યું હતું. તેથી, દરેક વસ્તુમાં અણુઓનો સમાવેશ થતો હોવાથી, માનવ આત્મામાં પણ અણુઓનો સમાવેશ થાય છે, તેથી તે ભૌતિક છે, શરીરની જેમ, અને તે જ રીતે નશ્વર છે. આત્માના મૃત્યુનો વિચાર લોકોને મૃત્યુના ભયથી બચાવવાનો હતો, કારણ કે... મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે ગ્રીકોના વિચારોમાં કંઈ સુખદ નહોતું.

પ્રાચીન ગ્રીક ઇતિહાસકારો થુસીડાઇડ્સ, હેરોડોટસ અને હોમરના પ્રથમ કાર્યોમાં દાર્શનિક પ્રતિબિંબ પહેલેથી જ દેખાયા હતા. પૂર્વે છઠ્ઠી સદીમાં. પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલસૂફીનો જન્મ થયો. તે જ સમયે, ભારત અને ઇજિપ્તમાં દાર્શનિક ચળવળો દેખાયા.

પૂર્વે VI-V સદીઓમાં પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીની રચના. ઇ.

પ્રાચીન ગ્રીસમાં સૌપ્રથમ ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ મિલેટસ્કુટ શહેરમાં વિચારક થેલ્સની શાળા માનવામાં આવે છે. આ તે છે જ્યાંથી આ શાળાનું નામ, મિલેશિયન, આવ્યું. ફિલસૂફોની પ્રથમ શાળા એ હકીકત દ્વારા અલગ પાડવામાં આવી હતી કે તે જીવંત પદાર્થોને નિર્જીવ પદાર્થોથી અલગ કર્યા વિના, એક સમગ્ર વિશ્વને સમજે છે.

• થેલ્સ . આ ફિલોસોફરે પ્રથમ નક્ષત્ર ઉર્સા મેજરની શોધ કરી અને નક્કી કર્યું કે પૃથ્વી પર પડતો ચંદ્રનો પ્રકાશ તેનું પ્રતિબિંબ છે. થેલ્સના ઉપદેશો અનુસાર, આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુમાં પાણીનો સમાવેશ થાય છે. તેમની થીસીસ છે "બધું પાણીમાંથી આવે છે અને બધું પાણીમાં જાય છે." પાણી એ એક સજીવ પદાર્થ છે, જે અવકાશની જેમ, સજીવ દળોથી સંપન્ન છે. થેલ્સે પ્રકૃતિની એકતાનો વિચાર મૂક્યો, એટલે કે એક સંપૂર્ણમાંથી જન્મ્યો. સમકાલીન લોકો સામાન્ય રીતે આને કુદરતી ફિલસૂફી કહે છે.
• એનાક્સિમેન્ડર . પૃથ્વી, તેમના ઉપદેશ મુજબ, વજન વિનાનું શરીર છે જે હવામાં તરતું છે. આધુનિક વિશ્વ પાણી અને કિનારા વચ્ચેની સીમા પર દરિયાઇ કાંપમાંથી રચાય છે. એનાક્સિમેન્ડરના ઉપદેશો અનુસાર, બ્રહ્માંડ ફરીથી પુનર્જન્મ મેળવવા માટે મૃત્યુ પામે છે.
• માઇલેસિયન શાળાના અન્ય પ્રતિનિધિ એનાક્સિમેન્સ એપેરોનનો ખ્યાલ રજૂ કર્યો - એક અનિશ્ચિત શરૂઆત. તે હવાને જીવંત અને નિર્જીવ દરેક વસ્તુને ભરતી સમજે છે. માનવ આત્મા પણ હવાનો બનેલો છે. જો તમે હવાને વિસર્જન કરો છો, તો તે ફિલોસોફરના મતે જ્યોત અને ઈથરમાં વિઘટન કરશે; જ્યારે તે ઘટ્ટ થાય છે, ત્યારે હવા પ્રથમ વાદળોમાં ફેરવાય છે, પછી પવન અને પથ્થરોમાં.
• રચનાના પ્રારંભિક સમયગાળાના પ્રાચીન ગ્રીસના ફિલસૂફોમાંથી, એફોસ અલગ હતો. તે એક કુલીન પરિવારમાંથી આવ્યો હતો, પરંતુ તેનું ઘર છોડીને તેના શિષ્યો સાથે પર્વતો પર ગયો. હેરાક્લિટસ અગ્નિને બધી વસ્તુઓનો પાયો માનતો હતો. માનવ આત્મા, સનાતન સળગતો, પણ અગ્નિનો સમાવેશ કરે છે. ઋષિનું ભાગ્ય સત્યની શોધની અગ્નિથી શાશ્વત ભરેલું રહેવાનું છે, ફિલોસોફરે ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું. હેરાક્લિટસની સૌથી પ્રખ્યાત થીસીસમાંની એક: "બધું વહે છે, બધું બદલાય છે." માઇલેસિયન શાળાના ફિલસૂફોની જેમ, હેરાક્લિટસ માનતા હતા કે બ્રહ્માંડ ફરીથી જન્મ લેવા માટે મૃત્યુ પામે છે. તેમની ફિલસૂફીમાં મુખ્ય તફાવત એ છે કે તમામ જીવંત ભૌતિક વસ્તુઓ અગ્નિમાં જન્મે છે અને અગ્નિમાં જાય છે.

ચોખા. 1. હેરાક્લીટસ.

હેરાક્લિટસે ફિલસૂફીમાં એક નવો ખ્યાલ બનાવ્યો - "લોગોસ" - આ દૈવી દળો દ્વારા બનાવેલા કાયદાઓનો એક પ્રકાર છે. લોગોસ, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, બ્રહ્માંડનો અવાજ છે, પરંતુ તે સાંભળ્યા પછી પણ, લોકો તેને સમજી શકતા નથી અથવા સ્વીકારતા નથી. તમામ જીવંત વસ્તુઓ બદલાઈ શકે છે, પરંતુ લોગોનો સાર હંમેશા એક જ રહે છે.

• પાયથાગોરસ . આ પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રીએ ક્રોટોનામાં પોતાની શાળાની સ્થાપના કરી હતી. પાયથાગોરિયનો માનતા હતા કે રાજ્યનું શાસન ઉમદા હૃદયવાળા વ્યક્તિ દ્વારા થવું જોઈએ. જે અસ્તિત્વમાં છે તેનો આધાર, વિચારક માનતો હતો, સંખ્યાઓ છે. આ વૈજ્ઞાનિક તેમના ભૌમિતિક અને ગાણિતિક પ્રમેયને સાબિત કરવા માટે પણ જાણીતા છે. પાયથાગોરિયન ટેબલનો ઉપયોગ પ્રાચીન સમયથી આજ સુધી કરવામાં આવે છે.

એલત શાળા

ઇલાત શાળાએ વિશ્વની પ્રકૃતિ અને આ વિશ્વમાં માણસના અસ્તિત્વને સમજાવવા પર તેનું મુખ્ય ધ્યાન આપ્યું. આ શાળાના મુખ્ય ફિલોસોફરો ઝેનો, ઝેનોફેન્સ અને પરમેનાઈડ્સ છે.

• ઝેનોફેન્સ , ફિલોસોફર અને કવિ, બ્રહ્માંડની ગતિશીલતા વિશે વાત કરનાર પ્રથમ વ્યક્તિઓમાંના એક હતા. તેણે પ્રાચીન ગ્રીકોના ધર્મની પણ ટીકા કરી. તેણે ભવિષ્યવેત્તાઓ અને પ્રત્યક્ષકોની પણ મજાક ઉડાવી, તેમને છેતરપિંડી કરનારા કહ્યા.
• પરમેનાઇડ્સનો દત્તક પુત્ર ઝેનો "અભિપ્રાયની દુનિયા" ના સિદ્ધાંતનો વિકાસ કર્યો, જેમાં મુખ્ય ભૂમિકા ચળવળ અને સંખ્યાની છે. આ વિચારક નાબૂદીની પદ્ધતિ દ્વારા અગમ્ય દરેક વસ્તુને કાપી નાખવાનો પ્રયાસ કરે છે.
• પરમેનાઈડ્સ દલીલ કરી હતી કે અસ્તિત્વ સિવાય વિશ્વમાં કંઈ નથી. દરેક વસ્તુનો માપદંડ, ફિલસૂફ માને છે, કારણ છે, અને દરેક સંવેદનાની સીમાઓ અસ્પષ્ટ છે અને તે ઊંડી સમજણને પાત્ર નથી.

ડેમોક્રિટસ

પ્રાકૃતિક ફિલસૂફીના સૌથી અગ્રણી વિચારધારકોમાંના એક વિચારક ડેમોક્રિટસ હતા.

• ડેમોક્રિટસ એવી દલીલ કરવામાં આવી હતી કે બ્રહ્માંડના પગ પર ઘણા વિશ્વો છે. આવા દરેક વિશ્વમાં અણુઓ અને ખાલીપણું હોય છે, શૂન્યતા અણુઓ અને વિશ્વ વચ્ચેની જગ્યાને ભરે છે. અણુઓ પોતે અવિભાજ્ય છે, તેઓ બદલાતા નથી અને અમર છે, તેમની સંખ્યા અનંત છે. ફિલોસોફરે દલીલ કરી હતી કે વિશ્વમાં જે કંઈ પણ થાય છે તેનું કારણ હોય છે, અને કારણોનું જ્ઞાન એ ક્રિયાનો આધાર છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીની રચનાના પ્રથમ તબક્કે, જ્ઞાનનું સામાન્યીકરણ દેખાય છે. પ્રથમ ફિલસૂફોએ વિશ્વની રચનાને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો, અવકાશ અને અણુઓ ભરવાની જગ્યા વિશેના ખ્યાલો દેખાયા.

ટોચના 4 લેખજેઓ આ સાથે વાંચે છે

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોસોફીનો ઉદય

પૂર્વે V-IV સદીના સમયગાળા દરમિયાન. ચોક્કસ વિજ્ઞાન અને પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન પ્રાચીન ગ્રીસમાં વિકસિત થયું હતું. નોંધનીય છે કે આ વિકાસ પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મની પૃષ્ઠભૂમિ સામે થાય છે.

સોફિસ્ટ શાળા

સોફિસ્ટ્સની શાળા પ્રાચીન હેલ્લાસના બહુદેવવાદના ધર્મ પ્રત્યેના તેના ટીકાત્મક વલણ માટે જાણીતી હતી; આ શાળાના સ્થાપક પ્રોટાગોરસ હતા.

• પ્રોટાગોરસ એક ફિલોસોફિકલ પ્રવાસી હતો જેણે સમગ્ર ગ્રીસમાં પ્રવાસ કર્યો અને વિદેશની મુલાકાત લીધી. તેમણે હેલ્લાસમાં અગ્રણી રાજકીય વ્યક્તિઓ સાથે મુલાકાત કરી: પેરિકલ્સ અને યુરીપીડ્સ, જેમણે તેમની સલાહ લીધી. પ્રોટાગોરસની વિચારધારાનો આધાર તેમની થીસીસ હતો: "માણસ એ દરેક વસ્તુનું માપદંડ છે" અને "માણસ બધું સમજે છે તેમ તે સમજે છે." તેના શબ્દોને સમજવું જોઈએ કે વ્યક્તિ જે જુએ છે અને અનુભવે છે તે ખરેખર છે. ફિલસૂફના ઉપદેશોને કારણે તેમના પર નાસ્તિકતાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો અને તેમને એથેન્સમાંથી હાંકી કાઢવામાં આવ્યા.
• એન્ટિફોન - સોફિસ્ટ સ્કૂલની યુવા પેઢીમાંથી એક. વિચારક માનતા હતા કે માણસે પોતાની સંભાળ લેવી જોઈએ, જ્યારે પ્રકૃતિનો સાર માણસથી અવિભાજ્ય છે. એન્ટિફોન, પ્રોટાગોરસની જેમ, અધિકારીઓ દ્વારા ગુલામ સાથે લગ્ન કરવા અને તેના તમામ ગુલામોને મુક્ત કરવા માટે સતાવણી કરવામાં આવી હતી.

સોક્રેટીસ

469 બીસીમાં જન્મેલા આ ફિલસૂફને શહેરની શેરીઓમાં ફરવાનું અને લોકો સાથે વાતચીત કરવાનું પસંદ હતું. વ્યવસાયે શિલ્પકાર હોવાને કારણે, સોક્રેટીસ પેલોપોનેશિયન યુદ્ધમાં ભાગ લેવામાં સફળ રહ્યા.

• તત્વજ્ઞાન સોક્રેટીસ તેના પુરોગામીઓની વિચારધારાથી સંપૂર્ણપણે અલગ. તેમનાથી વિપરીત, સોક્રેટીસ પ્રતિબિંબ અને ચિંતન કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂકતા નથી, તે ઉમદા ધ્યેયોના નામે કાર્ય કરવાની દરખાસ્ત કરે છે. સારા માટે જીવવું એ સોક્રેટીસનો મુખ્ય થીસીસ છે. વિચારક જ્ઞાનને વ્યક્તિગત સ્વ-વિકાસ માટેનો સામાન્ય પાયો માને છે. "તમારી જાતને જાણો" એ ફિલોસોફરની મુખ્ય થીસીસ છે. 399 બીસીમાં. ઇ. સોક્રેટીસ પર નિંદા અને યુવાનોના ભ્રષ્ટાચારનો આરોપ હતો. તેને મૃત્યુદંડની સજા ફટકારવામાં આવી હતી. હેલ્લાસના મુક્ત નાગરિક તરીકે, સોક્રેટીસને ઝેર લેવું પડ્યું, જે તેણે કર્યું.

ચોખા. 2. સોક્રેટીસ. લિસિપોસનું કામ.

પ્લેટો

સોક્રેટીસના મૃત્યુ પછી, પ્લેટો પ્રાચીન ગ્રીસના ફિલસૂફોમાં સૌથી અગ્રણી વ્યક્તિઓમાંનો એક બન્યો. 387 બીસીમાં. ઇ. આ ફિલોસોફરે વિદ્યાર્થીઓનું પોતાનું વર્તુળ બનાવ્યું, જે પાછળથી એકેડેમી તરીકે ઓળખાતી તેમની શાળા બની. તેથી તે જે વિસ્તારમાં આવેલો હતો તેના પરથી તેનું નામ આપવામાં આવ્યું.

• સામાન્ય રીતે, ફિલસૂફી પ્લેટો સોક્રેટીસ અને પાયથાગોરસની મુખ્ય થીસીસને શોષી લીધી. વિચારક આદર્શવાદના સિદ્ધાંતના સ્થાપક બન્યા. તેમના સિદ્ધાંત મુજબ સર્વોચ્ચ વસ્તુ સારી છે. માનવ ઇચ્છાઓ ચંચળ હોય છે અને બે ઘોડાઓ દ્વારા દોરેલા રથને મળતી આવે છે. પ્લેટો અનુસાર વિશ્વનું જ્ઞાન એ દરેક વ્યક્તિમાં આત્માની સુંદરતા જોવાની ઇચ્છા છે. અને માત્ર પ્રેમ જ વ્યક્તિને સારાની નજીક લાવી શકે છે.

એરિસ્ટોટલ

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીની પરાકાષ્ઠા, તેના સૌથી નોંધપાત્ર સીમાચિહ્નરૂપ, ફિલસૂફ એરિસ્ટોટલના કાર્યો તરીકે ગણવામાં આવે છે. એરિસ્ટોટલે પ્લેટોની એકેડેમીમાં અભ્યાસ કર્યો અને વિજ્ઞાન, તર્કશાસ્ત્ર, રાજકારણ અને કુદરતી ઇતિહાસનું એકીકૃત સંકુલ બનાવ્યું.

• બાબત, અનુસાર એરિસ્ટોટલ , આપણું વિશ્વ જેનું બનેલું છે, તે પોતે જ અદૃશ્ય થઈ શકતું નથી કે પુનર્જન્મ પામી શકતું નથી, કારણ કે તે જડ છે. એરિસ્ટોટલે સમય અને અવકાશની વિભાવનાઓ બનાવી. તેમણે ફિલસૂફીને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પદ્ધતિ તરીકે સાબિત કર્યું. સોક્રેટીસની જેમ આ વિચારક પર પણ નાસ્તિકતાનો આરોપ મૂકવામાં આવ્યો અને તેને એથેન્સ છોડવાની ફરજ પડી. મહાન ફિલસૂફનું અવસાન વિદેશી ભૂમિમાં, ખલ્કીસ શહેરમાં થયું હતું.

ચોખા. 3. એરિસ્ટોટલની પ્રતિમા. લિસિપોસનું કામ.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોસોફીનો પતન

પ્રાચીન ગ્રીસમાં ફિલોસોફિકલ વિચારનો શાસ્ત્રીય સમયગાળો એરિસ્ટોટલના મૃત્યુ સાથે સમાપ્ત થયો. 3જી સદી બીસી સુધીમાં. ઇ. ફિલસૂફીનો પતન આવ્યો, કારણ કે હેલાસ રોમના મારામારી હેઠળ આવી ગયો. આ સમયગાળા દરમિયાન, પ્રાચીન ગ્રીકોના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક જીવનમાં ઘટાડો થવા લાગ્યો.

આ સમયગાળા દરમિયાન મુખ્ય વિચારધારાઓ એપીક્યુરિયનિઝમ, નાસ્તિકતા અને સ્ટૉઇકિઝમ માનવામાં આવે છે.

• એપીક્યુરસ - અગ્રણી ફિલસૂફ, 372 બીસીમાં જન્મેલા. ઇ. તેમણે દલીલ કરી હતી કે દુનિયા બદલી શકાતી નથી. વિચારકના ઉપદેશ મુજબ, અણુઓ ખાલી જગ્યામાં ફરે છે. એપીક્યુરસ આનંદને માણસનો સર્વોચ્ચ સિદ્ધાંત માનતો હતો. તે જ સમયે, વિચારકે દલીલ કરી હતી કે અનૈતિક વ્યક્તિ ખુશ ન હોઈ શકે.
• સાફ કરે છે - સ્ટોઇસિઝમના સ્થાપકોમાંના એકે દલીલ કરી હતી કે વિશ્વ એ એક જીવંત પદાર્થ છે જે દૈવી દળોના કાયદા, લોગોસ દ્વારા સંચાલિત છે. માણસે દેવતાઓની ઈચ્છા સાંભળવી જોઈએ અને તેમની દરેક આજ્ઞાનું પાલન કરવું જોઈએ.
• ફિલોસોફર પિરો સંશયવાદની વિભાવના રજૂ કરવામાં આવી હતી. સંશયકારોએ લોકોના સંચિત જ્ઞાનને નકારી કાઢ્યું, એવી દલીલ કરી કે વ્યક્તિ તેની આસપાસની દુનિયા વિશે થોડું પણ જાણી શકતું નથી. તેથી, વ્યક્તિ વસ્તુઓની પ્રકૃતિનો ન્યાય કરી શકતી નથી, તેનું મૂલ્યાંકન ઘણું ઓછું કરે છે.

પ્રાચીન ગ્રીસના દાર્શનિક વિચારના પતન છતાં, તેણે નૈતિક અને નૈતિક સિદ્ધાંતોની રચના માટે માનવ વ્યક્તિત્વનો મૂળભૂત આધાર નાખ્યો.

આપણે શું શીખ્યા?

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફોના કુદરતી ઘટનાના સરળ ચિંતનમાંથી માણસના સારમાં ધીમે ધીમે સંક્રમણથી વિજ્ઞાનના સંશ્લેષણ સાથે આધુનિક નૈતિક ગુણોનો પાયો ઉભો થયો. સંક્ષિપ્તમાં, પ્રાચીન ગ્રીસના સૌથી મહત્વપૂર્ણ ફિલસૂફો એરિસ્ટોટલ, પ્લેટો, સોક્રેટીસ અને ડેમોક્રિટસ છે: તેઓ અને કેટલાક અન્ય ફિલસૂફો અને ફિલોસોફિકલ હિલચાલની ચર્ચા આ લેખમાં કરવામાં આવી છે.

વિષય પર પરીક્ષણ કરો

અહેવાલનું મૂલ્યાંકન

સરેરાશ રેટિંગ: 4.5. પ્રાપ્ત કુલ રેટિંગઃ 257.

હેલો, પ્રિય વાચકો!

- આ ફિલસૂફીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો પર પ્રકાશનોની શ્રેણીમાંથી લેખ માટેનો બીજો વિષય છે. અમે ફિલસૂફીની વ્યાખ્યા, ફિલસૂફીનો વિષય, તેના મુખ્ય વિભાગો, ફિલસૂફીના કાર્યો, મૂળભૂત સમસ્યાઓ અને પ્રશ્નો શીખ્યા.

અન્ય લેખો:

ફિલસૂફી ક્યારે પ્રગટ થઈ?

તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે ફિલસૂફીની શરૂઆત આસપાસ - પૂર્વે 7-6 સદીઓમાં પ્રાચીન ગ્રીસમાં અને તે જ સમયે પ્રાચીન ચીન અને ભારતમાં. કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે ફિલસૂફી પ્રાચીન ઇજિપ્તમાં દેખાઈ હતી. એક વાત ચોક્કસ છે: ઇજિપ્તની સંસ્કૃતિનો ગ્રીસની સંસ્કૃતિ પર ઘણો પ્રભાવ હતો.

પ્રાચીન વિશ્વની ફિલોસોફી (પ્રાચીન ગ્રીસ)

તેથી, પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલસૂફી.ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં આ સમયગાળો કદાચ સૌથી રહસ્યમય અને રસપ્રદ છે. તેને કહેવાય છે સંસ્કૃતિનો સુવર્ણ યુગ.પ્રશ્ન વારંવાર ઉદ્ભવે છે: તે સમયના ફિલસૂફોએ આટલા તેજસ્વી વિચારો, વિચારો અને પૂર્વધારણાઓ કેવી રીતે અને શા માટે પેદા કરી? ઉદાહરણ તરીકે, પૂર્વધારણા કે વિશ્વમાં પ્રાથમિક કણોનો સમાવેશ થાય છે.

પ્રાચીન ફિલસૂફી એ એક દાર્શનિક ચળવળ છે જે હજારો વર્ષોથી વધુ સમયથી વિકસિત થઈ છે પૂર્વે 7મી સદીના અંતથી, 6ઠ્ઠી સદી સુધી.

પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલસૂફીનો સમયગાળો

તેને કેટલાક સમયગાળામાં વહેંચવાનો રિવાજ છે.

• પ્રથમ સમયગાળો પ્રારંભિક છે (5મી સદી પૂર્વે).તે શેર કરે છે પ્રાકૃતિક(તેમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સ્થાન કોસ્મિક સિદ્ધાંત અને પ્રકૃતિને આપવામાં આવ્યું હતું, જ્યારે માણસ ફિલસૂફીનો મુખ્ય વિચાર ન હતો) અને માનવતાવાદી(તેમાં મુખ્ય સ્થાન માણસ અને તેની સમસ્યાઓ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું હતું, મુખ્યત્વે નૈતિક પ્રકૃતિની).
• બીજો સમયગાળો -ક્લાસિકલ (5મી-6મી સદી બીસી). આ સમયગાળા દરમિયાન, પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની સિસ્ટમ્સ વિકસિત થઈ. તેમના પછી હેલેનિસ્ટિક સિસ્ટમ્સનો સમયગાળો આવ્યો. તેઓએ માણસના નૈતિક પાત્ર અને સમાજ અને એક વ્યક્તિની નૈતિકતા સાથે સંકળાયેલી સમસ્યાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું.
• છેલ્લો સમયગાળો હેલેનિઝમની ફિલોસોફી છે.એ ના વડે ભાગ પાડો પ્રારંભિક હેલેનિસ્ટીક સમયગાળો (4થી-1લી સદી બીસી) અને અંતમાં હેલેનિસ્ટીક સમયગાળો 1લી સદી બીસી. ઇ. - ચોથી સદી)

પ્રાચીન વિશ્વની ફિલસૂફીની વિશેષતાઓ

પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં અસંખ્ય લાક્ષણિકતાઓ હતી જે તેને અન્ય દાર્શનિક ચળવળોથી અલગ પાડે છે.

• આ ફિલસૂફી માટે સુમેળ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ,એટલે કે, સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમસ્યાઓની એકતા, અને આ તે છે જે તેને પછીની ફિલોસોફિકલ શાળાઓથી અલગ પાડે છે.
• આવી ફિલસૂફી માટે કોસ્મોસેન્ટ્રીસીટી પણ લાક્ષણિકતા છે- બ્રહ્માંડ, તેના અનુસાર, ઘણા અસ્પષ્ટ જોડાણો દ્વારા માણસ સાથે જોડાયેલ છે.
• પ્રાચીન ફિલસૂફીમાં વ્યવહારીક રીતે કોઈ ફિલોસોફિકલ કાયદા નહોતા; તેમાં ઘણું બધું હતું વૈચારિક સ્તરે વિકસિત.
• વિશાળ તેમાં તર્ક મહત્વનો હતો, અને તેનો વિકાસ તે સમયના અગ્રણી ફિલસૂફો દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો, તેમાંના સોક્રેટીસ અને એરિસ્ટોટલ.

પ્રાચીન વિશ્વની ફિલોસોફિકલ શાળાઓ

મિલેશિયન શાળા

મિલેશિયન સ્કૂલને સૌથી જૂની ફિલોસોફિકલ સ્કૂલોમાંની એક ગણવામાં આવે છે. તેના સ્થાપકોમાં હતા થેલ્સ, ખગોળશાસ્ત્રી. તે માનતો હતો કે ચોક્કસ પદાર્થ દરેક વસ્તુને નીચે આપે છે. તે તેણી છે જે એકલ શરૂઆત છે.

એનાક્સિમેન્સએવું માનવામાં આવતું હતું કે હવાને દરેક વસ્તુની શરૂઆત ગણવી જોઈએ; તે તેમાં છે કે અનંત પ્રતિબિંબિત થાય છે અને બધી વસ્તુઓ બદલાય છે.

એનાક્સિમેન્ડરએ વિચારના સ્થાપક છે કે વિશ્વ અનંત છે અને દરેક વસ્તુનો આધાર, તેમના મતે, કહેવાતા એપીરોન છે. તે એક અયોગ્ય પદાર્થ છે, જેનો આધાર યથાવત રહે છે, જ્યારે તેના ભાગો સતત બદલાતા રહે છે.

પાયથાગોરસની શાળા.

પાયથાગોરસએક શાળા બનાવી જેમાં વિદ્યાર્થીઓએ પ્રકૃતિ અને માનવ સમાજના નિયમોનો અભ્યાસ કર્યો અને ગાણિતિક પુરાવાઓની સિસ્ટમ પણ વિકસાવી. પાયથાગોરસ માનતા હતા કે માનવ આત્મા અમર છે.

એલિએટિક શાળા.

ઝેનોફેન્સપોતાના દાર્શનિક વિચારો કવિતાના રૂપમાં વ્યક્ત કર્યા અને દેવતાઓની ઉપહાસ અને ધર્મની ટીકા કરી. પરમેનાઈડ્સઆ શાળાના મુખ્ય પ્રતિનિધિઓમાંના એક, તેમાં હોવાનો અને વિચારવાનો વિચાર વિકસાવ્યો. Elea ના ઝેનોતર્કના વિકાસમાં રોકાયેલા હતા અને સત્ય માટે લડ્યા હતા.

સોક્રેટીસની શાળા.

સોક્રેટીસતેમના પુરોગામીની જેમ ફિલોસોફિકલ કૃતિઓ લખી ન હતી. તેમણે રસ્તા પરના લોકો સાથે વાત કરી અને દાર્શનિક ચર્ચાઓમાં તેમનો દૃષ્ટિકોણ સાબિત કર્યો. તે ડાયાલેક્ટિક્સના વિકાસમાં રોકાયેલા હતા, નૈતિક દ્રષ્ટિએ બુદ્ધિવાદના સિદ્ધાંતોના વિકાસમાં રોકાયેલા હતા અને માનતા હતા કે જેઓ સદ્ગુણ શું છે તેનું જ્ઞાન ધરાવતા લોકો ખરાબ વર્તન કરશે નહીં અને અન્યને નુકસાન પહોંચાડશે નહીં.

આમ, પ્રાચીન ફિલસૂફીએ ફિલોસોફિકલ વિચારના વધુ વિકાસ માટેના આધાર તરીકે સેવા આપી હતી અને તે સમયના ઘણા વિચારકોના મન પર તેનો ભારે પ્રભાવ હતો.

પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલોસોફી પરના પુસ્તકો

• ગ્રીક ફિલસૂફીના ઇતિહાસ પર નિબંધ. એડ્યુઅર્ડ ગોટલોબ ઝેલર.આ એક પ્રખ્યાત નિબંધ છે, જે ઘણા દેશોમાં ઘણી વખત ફરીથી છાપવામાં આવ્યો છે. આ પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીનો લોકપ્રિય અને સંક્ષિપ્ત સારાંશ છે.
• પ્રાચીન ગ્રીસના ફિલોસોફરો. રોબર્ટ એસ. Brumbaugh.રોબર્ટ બ્રમબૉગ (શિકાગો યુનિવર્સિટીમાં ફિલોસોફીના ડૉક્ટર) ના પુસ્તકમાંથી તમે ફિલસૂફોના જીવનનું વર્ણન, તેમના વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલો, વિચારો અને સિદ્ધાંતોનું વર્ણન શીખી શકશો.
• પ્રાચીન ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ. જી. અર્નિમ.આ પુસ્તક ફક્ત વિચારો, વિભાવનાઓ અને પ્રાચીન દાર્શનિક ઉપદેશોની સામગ્રીને સમર્પિત છે.

પ્રાચીન ગ્રીસની ફિલસૂફી - ટૂંકમાં, સૌથી મહત્વની વસ્તુ. વિડિયો

સારાંશ

પ્રાચીન વિશ્વની પ્રાચીન ફિલસૂફી (પ્રાચીન ગ્રીસ)ખૂબ જ "ફિલસૂફી" શબ્દ બનાવ્યો, જે યુરોપીયન અને વિશ્વ ફિલસૂફી પર આજ દિન સુધી ભારે પ્રભાવ ધરાવે છે અને ધરાવે છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલોસોફી: સિનિક, સ્કેપ્ટિક્સ, સ્ટોઇક્સ અને એપીક્યુરિયન

જ્યારે આપણે ફિલસૂફી અને તેના ધારણાઓ તરફ વળીએ છીએ, ત્યારે આપણે સામાન્ય રીતે આ વિજ્ઞાને લીધેલા માર્ગ વિશે વિચારતા નથી, તે ક્યાંથી ઉદ્ભવ્યું અને તે કેવી રીતે વિકસિત થયું. અને સૌથી અગત્યનું, તેના દેખાવનું કારણ શું હતું.

સમગ્ર જીવન દરમિયાન, માણસ હંમેશા જિજ્ઞાસાથી પ્રેરિત રહ્યો છે; તે જાણવા માંગતો હતો કે ત્યાં શું છે, જંગલની બહાર, ક્ષિતિજની બહાર, વાદળોની બહાર.

જો કે, કોઈ વ્યક્તિ જિજ્ઞાસા સાથે બનતી ઘટનાઓનું અવલોકન કરી શકે છે અને તેને ધ્યાનમાં લઈ શકે છે, અથવા કોઈ તેને "અલગ રીતે" કરી શકે છે.

"એક અલગ રીતે" નો અર્થ માત્ર જોવા માટે જ નહીં, પણ જોવાનો અને વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે, માત્ર અમુક ઘટનાઓ જણાવવા માટે જ નહીં, પરંતુ તે શા માટે બની છે, અમુક ઘટનાઓ, ઘટનાઓ, ક્રિયાઓનાં કારણો શું છે તે શોધવાનો અને સમજવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે. , અને તેમના પરિણામો શું હોઈ શકે છે.

ઠીક છે, ચાલો ઇતિહાસમાં જઈએ, જે આપણને કહે છે કે શબ્દકોષો અનુસાર "ફિલોસોફી" પોતે (φιλοσοφία), પ્રાચીન ગ્રીક મૂળ ધરાવે છે અને તેનો શાબ્દિક અર્થ છે: "શાણપણનો પ્રેમ."

જિજ્ઞાસા હંમેશા વિશ્વ અને તેના કાયદાના જ્ઞાનનો સ્ત્રોત રહી છે, અને તે ગ્રીકો હતા જેઓ આમાં સફળ થયા હતા.

જો કે, નિષ્પક્ષતામાં, તે નોંધવું યોગ્ય છે કે ફિલસૂફીનો પાયો કહેવાતા પૂર્વ-ગ્રીક સમયગાળામાં નાખવામાં આવ્યો હતો.

ઐતિહાસિક સ્ત્રોતો પુષ્ટિ કરે છે તેમ, પહેલેથી જ 6 ઠ્ઠી સદીમાં. પૂર્વે. ચાઇનીઝ અને ભારતીય ઋષિઓએ સત્તામાં રહેલા લોકોને દાર્શનિક વિચારસરણીના પાયા દર્શાવ્યા, એટલે કે, વિશ્વનું જ્ઞાન, પરંતુ પ્રાચીન ફિલસૂફોના ગ્રંથો "એક તરફ ગણી શકાય" અને તેઓ વિકાસની સંપૂર્ણ ચિત્ર આપતા નથી. પૂર્વમાં આ સમયગાળા દરમિયાન ફિલોસોફિકલ વિચારસરણી.

પ્રાચીન ગ્રીસની વાત કરીએ તો, તે અહીં હતું કે ફિલસૂફી ફેલાઈ અને અકલ્પનીય લોકપ્રિયતા મેળવી.

પ્રાચીન ગ્રીસની યુરોપીયન સંસ્કૃતિઓમાં, પ્રાકૃતિક વિકાસના નિયમો અને સમાજના રાજકીય માળખાના અભ્યાસને યોગ્ય રીતે પ્રાધાન્ય આપવામાં આવ્યું હતું, કારણ કે તે ગ્રીકની ધરતી પર હતું કે ઉત્કૃષ્ટ ફિલસૂફોએ સામાજિક જીવનના લોકશાહી માળખાનો પાયો નાખ્યો હતો, જે તેની પુષ્ટિ કરે છે. પ્રગતિશીલતા અને "સામાજિક ઉપયોગિતા"; અહીં વિશ્વના જ્ઞાનની વિભાવનાઓ રચાઈ.

વિશ્વની રચનાનો અભ્યાસ કરવા માટે, પ્રાચીન ગ્રીસમાં ફિલોસોફિકલ શાળાઓ બનાવવામાં આવી હતી, જેમાંથી દરેકે વિશ્વને સમજવાની પોતાની પદ્ધતિ પસંદ કરી અને તેને સૌથી વધુ ઉત્પાદક અને સાચી જાહેર કરી.

ગ્રીક ફિલસૂફીનો "પૂર્વ-સોક્રેટીક" સમયગાળો

ગ્રીસમાં ફિલસૂફીના વિકાસનો પ્રારંભિક સમયગાળો (છઠ્ઠી સદી બીસી) સામાન્ય રીતે "પૂર્વ-સોક્રેટિક" તરીકે ઓળખાય છે. તેના નામ પરથી પહેલેથી જ સ્પષ્ટ છે તેમ, ક્લાસિકલ ગ્રીક ફિલસૂફી પાછળથી સોક્રેટીસના "ફિલોસોફિકલ એરેના" માં પ્રવેશ સાથે ઊભી થઈ. સૌથી પ્રસિદ્ધ "પૂર્વ-સોક્રેટિક" ફિલસૂફો પાયથાગોરસ, થેલ્સ, ઝેનો અને ડેમોક્રિટસ હતા. શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીનો ઉદભવ હજુ બાકી છે.

આ દરમિયાન, તેઓ એવા પ્રશ્ન સાથે સંઘર્ષ કરી રહ્યાં છે જે તેમને શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીનો પાયો નાખવાની મંજૂરી આપશે: "હોવાનુ શું છે?", અને દરેક વિશ્વનું પોતાનું મોડેલ અને તેના જ્ઞાનનું નિર્માણ કરી રહ્યું છે.

પરંતુ જો આપણે ડેમોક્રિટસના નામોથી પરિચિત હોઈએ (અને બાદમાં - ફિલસૂફને બદલે ગણિતશાસ્ત્રી તરીકે વધુ), તો થેલ્સ અને ઝેનોના નામ ભાગ્યે જ એવા લોકો માટે પરિચિત છે જેઓ ફિલસૂફીના અભ્યાસમાં ઊંડાણપૂર્વક સંકળાયેલા નથી. .

તેથી તે થેલ્સ માટે છે કે આપણે વિવિધ જટિલ ઘટનાઓને સરળ ઘટકોમાં તોડીને તેનાથી પરિચિત થવાની તકના ઋણી છીએ.

તે થેલ્સ હતા, જ્યારે તેની આસપાસની દુનિયાનો અભ્યાસ કરતા હતા, જેમણે સૂચવ્યું હતું કે તમામ જટિલ અને સમજાવવા માટે મુશ્કેલ ઘટનાઓ સંપૂર્ણપણે સમજી શકાય છે જો તમે જાણો છો કે તેઓ કયા સરળ કાયદાઓ અસ્તિત્વમાં છે. વિશ્વનો અભ્યાસ કરવાની આ પદ્ધતિને રિડક્શનિઝમ કહેવામાં આવે છે.

માર્ગ દ્વારા, તેણે આ પદ્ધતિનો ઉપયોગ કર્યો અને, અન્ય "પૂર્વ-સોક્રેટિક", લ્યુસિપસ સાથે મળીને, અણુવાદના સિદ્ધાંતના લેખક બન્યા, અને સાબિત કર્યું કે આ વિશ્વના તમામ જટિલ પદાર્થો પરમાણુથી બનેલા છે, જે તે સમયે ગણી શકાય. સૌથી નાનું અને સરળ એકમ, ફિલોસોફિકલ અને ભૌતિક બંને.

ઝેનો માટે, તેમના દાર્શનિક ગ્રંથો અને આસપાસના વિશ્વ વિશેની ચર્ચાઓમાં, તેમણે દલીલ કરી હતી કે સમૂહ, ચળવળ અને અવકાશની વિભાવનાઓ એકબીજા સાથે વિરોધાભાસી છે, પરંતુ તે આ વિરોધાભાસો પર ચોક્કસપણે છે કે તેમના અસ્તિત્વના સિદ્ધાંતોને સાબિત કરવું શક્ય છે. આસપાસની દુનિયા.

દરેક "પૂર્વ-સોક્રેટિક" ની પોતાની શાળા હતી, તેનું નેતૃત્વ કર્યું અને તેના બેનર હેઠળ તે લોકો ભેગા થયા જેઓ તેની આસપાસના વિશ્વ વિશે તેમનો દૃષ્ટિકોણ શેર કરે છે અને દાર્શનિક વિવાદો અને અન્ય શાળાઓના પ્રતિનિધિઓ સાથેની ચર્ચાઓમાં તેનો બચાવ કરવા તૈયાર હતા.

એપોલોનિયસ, હેરાક્લિટસ અને અન્ય ફિલસૂફોના ડાયોજેનિસ દ્વારા પૂર્વ-સોક્રેટિક સમયગાળાના ફિલસૂફીના વિકાસમાં પ્રખ્યાત યોગદાન આપવામાં આવ્યું હતું.

સોક્રેટીસની ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ

સોક્રેટીસનો સમય ચોથી સદીમાં આવ્યો. પૂર્વે e.. તે તે જ હતો જે એક દાર્શનિક ખ્યાલની રચના માટે જવાબદાર હતો, જે આસપાસના વિશ્વના વિચારણા અને અભ્યાસથી માણસમાં સંક્રમણ સૂચવે છે.

સોક્રેટીસના કાર્યકાળ દરમિયાન, ફિલોસોફિકલ શાળાઓ દેખાઈ, જેનો અભ્યાસનો હેતુ માણસ હતો.

સોક્રેટીસના સૌથી પ્રખર અને પ્રખ્યાત સમર્થકો તેમના વિદ્યાર્થીઓ ઝેનોફોન અને પ્લેટો હતા. તે પ્લેટોના દાર્શનિક કાર્યોને આભારી છે, જે લગભગ સંપૂર્ણપણે આધુનિક સંશોધકો સુધી પહોંચે છે, કે પ્રાચીન ગ્રીસમાં શાસ્ત્રીય ફિલસૂફીની રચના અને વિકાસનો નિર્ણય કરવો શક્ય બન્યું. તેમના અને તેમના વિદ્યાર્થીઓ દ્વારા વિકસિત અને વિકસિત વિચારોનો સિદ્ધાંત પ્લેટોનો છે.

સિનિક

વિકસિત થિયરીઓના વિદ્યાર્થીઓ અને ચેમ્પિયન્સમાંના એક એથેન્સના એન્ટિસ્ટેનિસ હતા, જેમણે પછીથી પોતાની ફિલોસોફિકલ સ્કૂલ ખોલી, જેમાંથી સૌથી પ્રખ્યાત વિદ્યાર્થી સિનોપના ડાયોજેનિસ હતા.

એન્ટિસ્ટેનિસ સિનિકિઝમ નામની ફિલોસોફિકલ ચળવળના સર્જક બન્યા, અને આ ચળવળના અનુયાયીઓને સિનિક કહેવા લાગ્યા.

એન્ટિસ્થેનિસ દ્વારા વિકસિત નિંદાની વિભાવનાનો સાર, માનવ જીવન પરના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત મંતવ્યો, તેમજ સુખી જીવન માટે જરૂરી અને પર્યાપ્ત શરતોનો સીધો વિરોધાભાસ કરે છે.

નિંદાના મતે, વ્યક્તિને ખુશ રહેવા માટે વધુ જરૂર નથી. અને તે નાખુશ છે કારણ કે તેણે પોતાની જાતને બિનજરૂરી વસ્તુઓના સમૂહથી ઘેરી લીધી છે, વિવિધ પ્રકારના સંમેલનો બનાવ્યા છે જે તેના પોતાના જીવનને જટિલ બનાવે છે અને ઝેર બનાવે છે, તેથી, સારી રીતે જીવવા માટે, આ સંમેલનોમાંથી પોતાને મુક્ત કરવા અને વર્તવું જરૂરી છે. કૂતરો, જે હિંમત અને કૃતજ્ઞતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, "તમારા માટે ઊભા રહેવાની" અને થોડી સંતોષવાની ક્ષમતા.

સિનિકોએ તેમની શાળાની ધારણાઓનો એટલો ઉત્સાહપૂર્વક બચાવ કર્યો કે શાળાના શ્રેષ્ઠ વિદ્યાર્થી, સિનોપના એન્ટિસ્ટેનિસ ડાયોજેનિસના મૃત્યુ પછી, તેમની કબર પર એક સ્મારક તરીકે કૂતરાની આરસ શિલ્પ સ્થાપિત કરવામાં આવી.

સિનિકોએ તેમની વિભાવનાઓનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય તેની માંગણીઓ અને જરૂરિયાતો, આનંદ અને દુ:ખ સાથે માણસ હોવાનું માન્યું. તેમના મતે, વ્યક્તિ પાસે જીવનમાં ખૂબ જ બિનજરૂરી, બિનજરૂરી વસ્તુઓ હોય છે, જે ફક્ત આનંદથી જીવવામાં દખલ કરે છે.

પ્રકૃતિની જેટલી નજીક, સરળ અને વધુ "કુદરતી", સુખી જીવન હશે; ખુશ રહેવા માટે, તમારે સિદ્ધાંતની જરૂર નથી: મૂળભૂત અસ્તિત્વ માટે જરૂરી માત્ર વ્યવહારુ કુશળતા અને ટેવો - આ સિનિક્સના દાર્શનિક તારણો છે.

સમાજ વ્યક્તિને કંઈ સારું આપી શકતો નથી, પરંતુ માત્ર પ્રકૃતિ જ વ્યક્તિના સુખી જીવનનો સ્ત્રોત છે.

સિનિક્સની બીજી ધારણા એ વિષયવાદની પ્રબળ ભૂમિકા હતી: વિષય, વ્યક્તિ (વ્યક્તિ) તેની પોતાની ટેવો, મંતવ્યો અને વલણ સાથે મહત્વપૂર્ણ છે. વ્યક્તિત્વ, તેની ઇચ્છા અને સ્વતંત્રતાની ઇચ્છાને દબાવી દે તો સામાજિક વલણ અને માંગણીઓને નકારી કાઢવાનો, જેમ કે નિંદકો માનતા હતા તેમ વ્યક્તિને અધિકાર છે.

એન્ટિસ્થેનિસની વાત કરીએ તો, અતિશયોક્તિના બોજ વગરના અત્યંત સાદા જીવનની તેની ઇચ્છાએ તેના નગ્ન શરીર પર પહેરેલા ડગલા સાથે ભટકતા ભિખારીની છબીને જન્મ આપ્યો, એક સ્ટાફ કે જેનો ઉપયોગ સંરક્ષણના શસ્ત્ર તરીકે થતો હતો અને ભિખારીની. ભિક્ષા માટે થેલી. આ પોશાક જ સિનિકોને અન્ય ફિલસૂફોથી અલગ પાડે છે.

તે નોંધવું યોગ્ય છે કે સિનિક્સની વ્યક્તિવાદી વિભાવના અને તેમના "સાધન" એવા લોકો દ્વારા અપનાવવામાં આવ્યા હતા જેઓ કાયદાનું પાલન કરતા ન હતા, તેમજ જેઓ ઉચ્ચ નૈતિક સિદ્ધાંતો ધરાવતા ન હતા, તેમના આઘાતજનક દેખાવથી અન્યોને શરમાવે છે, જ્યારે મહાન પ્રાપ્ત કરે છે. આનંદ પોતાને સિનિક કહેતા, તેમ છતાં તેઓ ફિલસૂફો સાથે સામ્યતા ધરાવતા ન હતા. તે કોઈ સંયોગ નથી કે સમય જતાં આવા લોકોએ એક નવું નામ મેળવ્યું, મૂળ સાથે વ્યંજન, પરંતુ પરિવર્તિત - સિનિક.

તે રસપ્રદ છે કે એક સમયે નિત્શે અને શોપનહૌર દ્વારા સિનિક્સની પોસ્ટ્યુલેટ્સ અપનાવવામાં આવી હતી, જેમણે "વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા" ને "વ્યક્તિની સ્વતંત્ર ઇચ્છા" માં ફેરવી દીધી હતી - આ બે ખ્યાલો વચ્ચે "વિશાળ કદનું અંતર" હતું, અને નવા સિદ્ધાંતે "ઇતિહાસના રાક્ષસો" ને જન્મ આપ્યો.

સંશયવાદી

ક્લાસિકલ ગ્રીક ફિલસૂફીની બીજી ફિલોસોફિકલ દિશા સંશયવાદ હતી (પ્રાચીન ગ્રીકમાંથી "અન્વેષણ", "વિચારણા" તરીકે અનુવાદિત), અને સંશયવાદના અનુમાનનો દાવો કરનારા લોકો કહેવા લાગ્યા. સંશયવાદી

તેઓ શંકાને સમજશક્તિની અનન્ય પદ્ધતિ માનતા હતા, જ્યારે ફિલસૂફીમાં તે સત્યની વિશ્વસનીયતા પર શંકા કરવા વિશે હતું. જેને પ્રશ્નમાં કહેવામાં આવે છે તે અભ્યાસની જરૂરિયાતને જન્મ આપે છે, દરેક બાજુથી સત્યને ધ્યાનમાં લે છે અને વિશ્વસનીય તથ્યોની શોધ કરે છે જે વારંવાર સત્યની પુષ્ટિ કરે છે.

શંકાઓના તરંગ પર, સંશયવાદની તમામ પ્રકારની દિશાઓનો સમૂહ દેખાયો: દાર્શનિકથી રોજિંદા સુધી; મધ્યમથી આક્રમક સુધી.

એવું માનવામાં આવતું હતું કે કટ્ટરપંથીઓ સામેની લડાઈમાં મધ્યમ સંશયવાદ એ એક વિશ્વસનીય શસ્ત્ર છે જેઓ પ્રયોગાત્મક રીતે (વ્યવહારિક રીતે) ઘડવામાં આવેલા કટ્ટરપંથીઓની પુષ્ટિ કરવાની તસ્દી લેતા નથી.

કોઈપણ સંસ્કરણો અને સિદ્ધાંતો, સંશયવાદીઓ અનુસાર, પરીક્ષણ કરવું આવશ્યક છે. સત્યની પુષ્ટિ થવી જોઈએ - વિશ્વાસ પર કંઈપણ લઈ શકાતું નથી (જેમ કે કટ્ટરવાદીઓ સાથે).

એ નોંધવું જોઇએ કે શરૂઆતમાં સંશયવાદનો દાર્શનિક વિચારના વિકાસમાં સકારાત્મક અર્થ હતો, કારણ કે તે અમને ચોક્કસ નિવેદનના સત્ય માટે વિકલ્પો શોધવાની ફરજ પાડે છે. સત્યને ગ્રાન્ટેડ તરીકે લેવામાં આવ્યું ન હતું, પરંતુ સમય જતાં, સંશયવાદીઓ, તેથી બોલવા માટે, સત્યની શોધના વ્યવહારિક પ્લેનથી સૈદ્ધાંતિક તરફ આગળ વધ્યા, જે હકીકત તરફ દોરી ગયું કે કોઈપણ સૈદ્ધાંતિક ધારણા પર માત્ર પ્રશ્ન જ ન હતો, પરંતુ શોધવાની ખૂબ જ સંભાવના. સત્યનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો.

સમય જતાં સત્યને પ્રાયોગિક રૂપે શોધવાની જરૂરિયાત ખાલી નૈતિકીકરણ અને વ્યવહારમાં ચકાસી શકાતી દરેક વસ્તુના અસ્વીકારમાં ફેરવાઈ ગઈ.

સંશયવાદીઓની સ્થિતિ એ જીવનના માર્ગનું તટસ્થ અવલોકન છે, દુઃખ સહિત તેમાં બનેલી દરેક વસ્તુની નિરાશાજનક સ્વીકૃતિ છે - આ, નાસ્તિકતાના સ્થાપક, લેખક અને ફિલસૂફ પેરોન અનુસાર, સુખ પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ છે.

પેરોન અને તેના સમર્થકોએ એવી દલીલ કરી હતી કે સંશયવાદ બે ધારણાઓ પર આધારિત હતો, જેમાંથી પ્રથમ સુખને શાંતિ તરીકે અને બીજું જીવનનું પ્રથમ પરિણામ તરીકે ઘડવામાં આવ્યું હતું.

પેરોને પ્રશ્નોની શ્રેણી તૈયાર કરી હતી જે સાબિત કરવા માટે હતા કે સંશયવાદ માનવ સુખનો આધાર હોવો જોઈએ.

તેણે પોતે આ જ પ્રશ્નોના જવાબો આપ્યા:

1) વસ્તુઓના ગુણો શું છે? "આ ગુણો શું છે તે આપણે જાણતા નથી."

2) તમારે વસ્તુઓ પ્રત્યે કેવું વર્તન કરવું જોઈએ? - આ વિષય પર ચર્ચા કરવાથી દૂર રહેવું શ્રેષ્ઠ છે.

3) વસ્તુઓ પ્રત્યેના આપણા વર્તનના પરિણામો શું હોઈ શકે? - ત્યાગથી જ સુખ આવી શકે છે. તેનાથી શાંતિ પણ મળે છે.

સિદ્ધાંતના સકારાત્મક પાસાઓ હોવા છતાં, એકદમ ટૂંકા સમયમાં સંશયવાદ એક વિનાશક દાર્શનિક વલણ બની ગયો.

સંશયવાદીઓએ તેમની ધારણાઓ સાથે ટીકા અને નકારાત્મકતાને ઉત્તેજન આપ્યું, જેણે બદલામાં સ્પષ્ટ અને સકારાત્મકને અવિશ્વાસ અને અસ્વીકારને જન્મ આપ્યો.

સ્ટોઇક્સ

વિશ્વ પ્રત્યેની તેમની ધારણા અને સુખની સમજણમાં, સ્ટોઇક્સ સંખ્યાબંધ રીતે સંશયવાદીઓની તદ્દન નજીક હોવાનું બહાર આવ્યું છે.

સ્ટોઇક ફિલોસોફિકલ સ્કૂલના સ્થાપક, સિટીયમના ઝેનોએ તેમની શાળાના વિદ્યાર્થીઓની સભાઓ “ચિત્ર સ્ટોઆ” ના પોર્ટિકો પાસે યોજી હતી, તેથી તેનું નામ.

સ્ટોઇક્સ માનતા હતા કે બધા લોકો કોસ્મોસના બાળકો છે, જેનો અર્થ છે કે તેઓ બધા સમાન છે અને સ્વ-જ્ઞાન માટે સમાન તકો ધરાવે છે. તદુપરાંત, દરેક વ્યક્તિ સદ્ગુણોનો ગ્રહણ છે.

જો કે, લોકોનું ભાવિ, "કોસ્મોસના બાળકો" સંપૂર્ણપણે તેની શક્તિમાં છે. તેથી, મુખ્ય કાર્ય એ છે કે પ્રકૃતિ અને પોતાની સાથે સુમેળમાં રહેવું, કારણ કે વ્યક્તિ પોતે આ જીવનમાં કંઈપણ બદલી શકતો નથી.

સ્ટોઇક્સ અનુસાર, એક સમાજ સુમેળભર્યો ગણી શકાય, જ્યાં બધા લોકો સંપૂર્ણ સુમેળમાં રહે છે, તે યાદ રાખવું કે સારું ઉત્તેજન આપે છે, અને અનિષ્ટ મૃત્યુ તરફ દોરી જાય છે. જો કે, કોઈપણ વ્યક્તિએ વિશ્વ પ્રત્યેની તેની પોતાની ધારણા અને તેની ઇચ્છાઓ અનુસાર કાર્ય કરવું જોઈએ.

આંતરિક સ્વતંત્રતાનો માર્ગ એ આનંદનો ત્યાગ અને જુસ્સાનું દમન છે.

સ્ટોઇક્સના દૃષ્ટિકોણથી મૃત્યુની સમજ રસપ્રદ છે. તેઓએ તેને દુષ્ટ માન્યું ન હતું, પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તેઓ માનતા હતા કે જેઓ આ જીવનમાં યોગ્ય છાપ છોડી શકતા નથી તેમના માટે તે સૌથી યોગ્ય માર્ગ છે. આ કિસ્સામાં, મૃત્યુ એ પૃથ્વી પર માણસે કરેલા દુષ્કૃત્યોનું એક પ્રકારનું પ્રાયશ્ચિત છે.

એપિક્યુરિયન્સ

મહાન પ્રાચીન ફિલસૂફ પ્લેટોના મૃત્યુના 70 થી વધુ વર્ષો પછી, ફિલસૂફ એપીક્યુરસે તેની શાળા ખોલી.

એપીક્યુરસ પોતે અને તેના અનુયાયીઓ અને વિદ્યાર્થીઓ પોતાને "બગીચાના ફિલોસોફરો" કહેતા: બધું સરળ હતું - એપીક્યુરિયનો તેમના શિક્ષક દ્વારા ખરીદેલા બગીચામાં તેમની મીટિંગ્સ માટે ભેગા થયા. તે એક ફિલોસોફિકલ શાળા હતી જેના દરવાજા સ્ત્રીઓ અને ગુલામો બંને માટે ખુલ્લા હતા.

શાળાના દરવાજા પરનો શિલાલેખ, જે કહે છે કે તેના દરવાજામાં પ્રવેશનાર દરેકને સારું લાગશે, કારણ કે આનંદ એ સૌથી મોટું સારું છે, સુખની શોધ અને દુઃખમાંથી મુક્તિ માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.

એપિક્યુરિયન્સ અનુસાર, ડરથી છૂટકારો મેળવીને સંવાદિતા અને સુખ પ્રાપ્ત કરવું શક્ય છે, પછી તે દેવતાઓનો ડર હોય કે મૃત્યુ. તેઓ માનતા હતા કે સુખ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે અને અનિષ્ટને દૂર કરી શકાય છે. સંવાદિતા પ્રાપ્ત કરવા માટે, વ્યક્તિએ તેની જરૂરિયાતોને મર્યાદિત કરવી જોઈએ, સમજદાર અને સંતુલિત હોવું જોઈએ.

એપિક્યુરિયન ફિલસૂફો માણસને ભાગ્ય (ભાગ્ય) માટે બંધક માનતા ન હતા અને માનતા હતા કે ખુશ રહેવા માટે તેને મિત્રો, માનસિક શાંતિ અને શારીરિક વેદનાની ગેરહાજરીની જરૂર છે, અને તેઓ જીવનને જ આ વિશ્વનો મુખ્ય આનંદ માનતા હતા.

પ્રાચીન ફિલસૂફી (પ્રથમ ગ્રીક અને પછી રોમન) 8મી-7મી સદીના સમયગાળાને આવરી લે છે. પૂર્વે ઇ. 5-6 સદીઓ સુધી n ઇ. તે પ્રાચીન ગ્રીક પોલીસ (શહેર-રાજ્યો) માં લોકશાહી અભિગમ અને તેની સામગ્રીની દિશા સાથે ઉદ્દભવ્યું હતું; ફિલોસોફાઇઝિંગની પદ્ધતિ ફિલોસોફાઇઝિંગની પ્રાચીન પૂર્વીય પદ્ધતિઓ અને હોમરના કાર્યોની વિશ્વની લાક્ષણિકતાની પૌરાણિક સમજૂતીથી અલગ હતી. અને હેસિયોડના લખાણો. અલબત્ત, પ્રારંભિક ગ્રીક ફિલસૂફી હજી પણ પૌરાણિક કથાઓ સાથે સંવેદનાત્મક છબીઓ અને રૂપક ભાષા સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે. જો કે, તેણીએ તરત જ વિશ્વની સંવેદનાત્મક છબીઓ અને તે પોતે એક અનંત બ્રહ્માંડ તરીકેના સંબંધના પ્રશ્નને ધ્યાનમાં લેવા દોડી. ચેતનાના બિન-પ્રતિબિંબિત સ્વરૂપ તરીકે પૌરાણિક કથા માટે, વિશ્વ અને વાસ્તવિક વિશ્વની છબી અસ્પષ્ટ છે અને તે મુજબ, અસંગત છે.

પ્રાચીન ગ્રીક લોકોની નજર સમક્ષ, જેઓ સંસ્કૃતિના બાળપણમાં રહેતા હતા, વિશ્વ વિવિધ કુદરતી અને સામાજિક પ્રક્રિયાઓના વિશાળ સંચય તરીકે દેખાયું હતું. અસ્તિત્વ ઘણા ઘટકો સાથે સંકળાયેલું હતું જે સતત પરિવર્તનમાં હોય છે, અને મર્યાદિત સંખ્યામાં ખ્યાલો સાથે ચેતના જે આ તત્વોને નિશ્ચિત, સતત સ્વરૂપમાં નકારે છે. વિશાળ બ્રહ્માંડમાં ઘટનાના બદલાતા ચક્રમાં સ્થિર મૂળની શોધ એ પ્રથમ ફિલસૂફોનો મુખ્ય ધ્યેય હતો. ગ્રીસની ફિલસૂફી, આમ, તેના વિષયમાં "પ્રથમ સિદ્ધાંતો અને કારણો" (એરિસ્ટોટલ) ના સિદ્ધાંત તરીકે દેખાય છે.

પ્રાચીન ફિલસૂફીના વિકાસમાં, અમુક અંશે સંમેલન સાથે, ચાર મુખ્ય તબક્કાઓને અલગ પાડવાનું શક્ય છે.

પ્રથમ- 7મીથી 5મી સદીના સમયગાળાને આવરી લે છે. પૂર્વે ઇ. - પૂર્વ-સોક્રેટીક. માઇલેસિયન શાળાના ફિલોસોફરો, એફેસસના હેરાક્લિટસ, એલિએટિક શાળા, પાયથાગોરસ અને પાયથાગોરિયન્સ અને પ્રાચીન ગ્રીક પરમાણુશાસ્ત્રીઓ (લ્યુસિપસ અને ડેમોક્રિટસ) આ તબક્કાના છે.

બીજુંતબક્કો - 5મી સદીના લગભગ અડધા ભાગથી. અને ચોથી સદીના અંત સુધી. પૂર્વે ઇ. તે સામાન્ય રીતે ક્લાસિક તરીકે વર્ગીકૃત થયેલ છે. આ સમયગાળો ઉત્કૃષ્ટ ગ્રીક ફિલસૂફો પ્રોટોગોર, સોક્રેટીસ, પ્લેટો અને ખાસ કરીને એરિસ્ટોટલની પ્રવૃત્તિઓ સાથે સંકળાયેલો છે.

ત્રીજોસ્ટેજ (4થી સદીના અંતમાં - 2જી સદી બીસી) સામાન્ય રીતે હેલેનિસ્ટિક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. આ સમયે, સંખ્યાબંધ ફિલોસોફિકલ શાળાઓ દેખાઈ: પેરીપેટેટીક્સ, શૈક્ષણિક ફિલસૂફી (પ્લેટોનિક એકેડેમી), સ્ટોઇક અને એપિક્યુરિયન શાળાઓ, નાસ્તિકતા. આ સમયગાળાના અગ્રણી ફિલસૂફો થિયોફ્રાસ્ટસ, કાર્નેડ્સ અને એપીક્યુરસ હતા. જો કે, આ તમામ શાળાઓ હેલેનિક સંસ્કૃતિના પતન અને પતનના યુગમાં નૈતિકતાની સમસ્યાઓ, નૈતિક સાક્ષાત્કારના સંક્રમણ દ્વારા વર્ગીકૃત કરવામાં આવી હતી.

ચોથુંતબક્કો (1લી સદી બીસી - 5-6મી સદી એડી) એ સમયગાળા પર આવે છે જ્યારે રોમે પ્રાચીન વિશ્વમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવવાનું શરૂ કર્યું હતું, જેના પ્રભાવ હેઠળ ગ્રીસ પણ પડ્યું હતું. રોમન ફિલસૂફી ગ્રીક ફિલસૂફી, ખાસ કરીને હેલેનિસ્ટિક સમયગાળાના પ્રભાવથી ઘડાઈ છે. તદનુસાર, રોમન ફિલસૂફીમાં ત્રણ દિશાઓને ઓળખી શકાય છે: સ્ટોઇકિઝમ (સેનેકા, એપિક્ટેટસ, માર્કસ ઓરેલિયસ), એપીક્યુરિયનિઝમ (ટાઇટસ લ્યુક્રેટિયસ કારસ), સંશયવાદ (સેક્સટસ એમ્પિરિકસ). 3જી-4થી સદીઓમાં. n ઇ. રોમન ફિલસૂફીમાં નિયોપ્લાટોનિઝમ ઉદભવે છે અને વિકસે છે; તેના સ્થાપક પ્લોટિનસ હતા. નિયોપ્લેટોનિઝમનો માત્ર પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી ફિલસૂફી પર જ નહીં, પરંતુ તમામ મધ્યકાલીન ફિલસૂફી પર પણ ભારે પ્રભાવ હતો.

પ્રથમ- 7મીથી 5મી સદીના સમયગાળાને આવરી લે છે. પૂર્વે ઇ. - પૂર્વ-સોક્રેટીક.

મિલેટસ સ્કૂલ (6ઠ્ઠી સદી બીસી, મિલેટસ)- તેના સ્થાપક થેલ્સ. આ ફિલસૂફોએ પદાર્થને પ્રાથમિક સામગ્રી તરીકે અર્થઘટન કર્યું જેમાંથી બધું ઉદ્ભવ્યું. શરૂઆતમાં, ચોક્કસ જાણીતો પદાર્થ, અમૂર્ત અને આદર્શ માનવામાં આવતો હતો, તેને પદાર્થ તરીકે લેવામાં આવતો હતો. થેલ્સના મતે, પદાર્થ પાણી છે, એનાક્સિમેન્સ મુજબ તે હવા છે, એનાક્સિમેન્ડરના મતે તે અનિશ્ચિત પદાર્થ છે “એપીરોન”. "એપીરોસ" - ગ્રીકમાં તેનો અર્થ "અમર્યાદ, અમર્યાદ, અનંત." એનાક્સીમેન્ડરનું એપીરોન ભૌતિક છે, "વૃદ્ધાવસ્થાને જાણતો નથી", "અમર અને અવિનાશી" અને કાયમી ગતિમાં છે. એપીરોનની અનંતતા તેને "સુકાઈ ન જવા દે છે, એટલે કે કોસ્મોસની શાશ્વત આનુવંશિક શરૂઆત છે, અને તે ચાર તત્વોના પરસ્પર પરિવર્તનને અન્ડરલાઈન કરવાની પણ મંજૂરી આપે છે. એનાક્સીમેન્ડરે દલીલ કરી હતી કે એપીરોન જન્મનું એકમાત્ર કારણ છે. અને બધી વસ્તુઓનું મૃત્યુ; એપીરોન પોતાની જાતમાંથી બધું ઉત્પન્ન કરે છે: રોટેશનલ ચળવળમાં હોવાથી, એપીરોન “વિરોધીને હાઇલાઇટ કરે છે - ભીનું અને શુષ્ક, ઠંડુ અને ગરમ; તેમના જોડીવાળા સંયોજનો પૃથ્વી (સૂકા અને ઠંડા), પાણી (ભીનું અને ઠંડુ), હવા (ભીનું અને ગરમ), અગ્નિ (સૂકા અને ગરમ) બનાવે છે. આમ, વિશ્વના આ ચિત્રમાં, જે વાસ્તવમાં એક બ્રહ્માંડનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, દેવતાઓ અને દૈવી શક્તિઓ સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે, એટલે કે, એનાક્સીમેન્ડરે વિશ્વની ઉત્પત્તિ અને રચનાને તેના આંતરિક કારણો અને એક ભૌતિક સિદ્ધાંતથી સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. એનાક્સીમેન્ડર માણસની ઉત્પત્તિ વિશે પણ બોલે છે: સ્વર્ગીય અગ્નિના પ્રભાવ હેઠળ કાદવમાંથી સમુદ્ર અને જમીનની સરહદ પર જીવંત વસ્તુઓ ઉભી થઈ. પ્રથમ જીવંત પ્રાણીઓ સમુદ્રમાં રહેતા હતા. પછી કેટલાકે તેમના ત્રાજવા ઉતાર્યા અને "જમીન-નિવાસ" બન્યા. પરંતુ એનાક્સીમેન્ડરનો માણસ દરિયાઈ પ્રાણીમાંથી ઉતરી આવ્યો હતો; તે કેટલીક વિશાળ માછલીઓની અંદર પુખ્તાવસ્થામાં ઉદ્દભવ્યું અને વિકસિત થયું. પુખ્ત વયના બાળક તરીકે જન્મ્યા પછી, તે તેના માતાપિતા વિના, એકલા જીવી શક્યો નહીં, અને તે માણસ જમીન પર આવ્યો.

સમાન વિચારો ફિલોસોફરો દ્વારા પણ વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા જેઓ માઇલેસિયન શાળા સાથે જોડાયેલા ન હતા. દાખ્લા તરીકે, એફેસસના હેરાક્લીટસઆગને પદાર્થ કહે છે. હેરાક્લિટસ કહે છે કે "અગ્નિ દરેક વસ્તુને આલિંગશે અને દરેકનો ન્યાય કરશે," તેની અગ્નિ માત્ર એક તત્વ તરીકે "કમાન" જ નહીં, પણ જીવંત અને બુદ્ધિશાળી બળ પણ છે. તે અગ્નિ, જે ઇન્દ્રિયો માટે ચોક્કસ રીતે અગ્નિ તરીકે કાર્ય કરે છે, કારણ કે મન એ લોગો છે - કોસ્મોસ અને માઇક્રોકોઝમ બંનેમાં ઓર્ડર અને માપનો સિદ્ધાંત (જ્વલંત હોવાને કારણે, માનવ આત્મામાં સ્વ-વધતો લોગો છે), એટલે કે, તે બ્રહ્માંડનો ઉદ્દેશ્ય કાયદો છે. હેરાક્લિટસ અનુસાર અગ્નિ તર્કસંગત અને દૈવી છે. હેરાક્લિટસની ફિલસૂફી ચોક્કસપણે છે ડાયાલેક્ટિકલ: વિશ્વ, લોગો દ્વારા "નિયંત્રિત", એકરૂપ અને પરિવર્તનશીલ છે, વિશ્વમાં કંઈપણ પુનરાવર્તિત થતું નથી, બધું જ ક્ષણિક અને નિકાલજોગ છે, અને બ્રહ્માંડનો મુખ્ય કાયદો સંઘર્ષ ("ઝઘડો") છે - "દરેક વસ્તુનો પિતા અને દરેક વસ્તુ પર રાજા", "સંઘર્ષ સાર્વત્રિક છે અને દરેક વસ્તુનો જન્મ સંઘર્ષ દ્વારા અને જરૂરિયાતમાંથી થાય છે," હેરાક્લિટસ પ્રથમ તરીકે કહે છે ડાયલેક્ટીશિયન.

Eleatic શાળા (6-5 સદીઓ પૂર્વે, Elea શહેર). તેના પ્રતિનિધિઓ: પરમેનાઇડ્સ, એલિયાના ઝેનો, ઝેનોફેન્સ, મેલિસ.તે એલેટ્સમાં હતું કે અસ્તિત્વની શ્રેણી પ્રથમ દેખાય છે, અને અસ્તિત્વ અને વિચાર વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન સૌપ્રથમ ઉઠાવવામાં આવ્યો હતો. પરમેનાઈડ્સતેમની પ્રસિદ્ધ કહેવત “Being is, but non-being is not” સાથે, તેમણે વાસ્તવમાં દાર્શનિક વિચારસરણીના સભાન, વિશિષ્ટ ઉદાહરણ તરીકે ઓન્ટોલોજિઝમ પેરાડાઈમનો પાયો નાખ્યો. પરમેનાઈડ્સ માટે શું છે? અસ્તિત્વની સૌથી મહત્વની વ્યાખ્યા એ મન દ્વારા તેની સમજશક્તિ છે: જે માત્ર કારણ દ્વારા જાણી શકાય છે6 તે અસ્તિત્વ છે, પરંતુ અસ્તિત્વ એ ઇન્દ્રિયો માટે અગમ્ય છે. તેથી, "વિચાર અને જેના વિશે વિચાર અસ્તિત્વમાં છે તે એક અને સમાન વસ્તુ છે." - પરમેનાઈડ્સની આ સ્થિતિમાં હોવા અને વિચારવાની ઓળખની પુષ્ટિ થાય છે. અસ્તિત્વ એ છે જે હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે, જે એક અને અવિભાજ્ય છે, જે ગતિહીન અને સુસંગત છે, "તેના વિચારની જેમ." ચિંતન એ સુસંગત સ્વરૂપોમાં એકતાને સમજવાની ક્ષમતા છે, વિચારનું પરિણામ જ્ઞાન (એપિસ્ટેમ) છે. ઝેનોના અપોરિયા - તર્ક જે મૃત અંત તરફ દોરી જાય છે - "તીર" (ગતિ શરૂ થઈ શકતી નથી કારણ કે કોઈ ગતિશીલ પદાર્થ અંત સુધી પહોંચે તે પહેલાં તેણે પહેલા પાથના અડધા ભાગ સુધી પહોંચવું જોઈએ, પરંતુ અડધા સુધી પહોંચવા માટે, તે અડધા ભાગ સુધી પહોંચવું જોઈએ ( “ ડિકોટોમી" - શાબ્દિક રીતે "અર્ધમાં વિભાજન"), અને તેથી જાહેરાત અનંત; એટલે કે, એક બિંદુથી બીજા સ્થાને જવા માટે, તમારે અસંખ્ય બિંદુઓમાંથી પસાર થવાની જરૂર છે, અને આ વાહિયાત છે), "તબક્કા", " ડિકોટોમી", "એચિલીસ અને કાચબો" (ચળવળ ક્યારેય સમાપ્ત થઈ શકતી નથી: એચિલીસ ક્યારેય કાચબાને પકડી શકશે નહીં, કારણ કે જ્યારે તે બિંદુ પર પહોંચશે, ત્યારે કાચબો તેના "શરૂઆત" થી પ્રારંભિક ભાગના આવા ભાગમાં જશે. એચિલીસ અને પોતાની વચ્ચેનું અંતર, તેની ઝડપ એચિલીસની ગતિ કરતા ઓછી છે - અને તેથી અનંત સુધી). છેલ્લા અપોરિયાથી તે અનુસરે છે કે ચળવળ વિશે વિચારવાનો પ્રયાસ વિરોધાભાસ તરફ દોરી જાય છે, તેથી, ચળવળ માત્ર એક દેખાવ છે. પદાર્થ ગતિહીન છે. તેથી જ ઇલેટિક્સને "સંન્યાસી" કહેવામાં આવતું હતું. તેઓએ વિશ્વની અપરિવર્તનક્ષમતાના સિદ્ધાંત પર આધારિત જ્ઞાનાત્મક અભિગમનો પાયો નાખ્યો. આ અભિગમ કહેવામાં આવે છે આધ્યાત્મિક. પ્રાચીન ગ્રીસમાં, દરેક વ્યક્તિ એલિએટિક્સના વિચારોને રદિયો આપવા માંગતો હતો, પરંતુ કોઈ કરી શક્યું નહીં.

પાયથાગોરિયન શાળા (512 બીસી, ક્રોટોન શહેર)પાયથાગોરિયન યુનિયન એક વૈજ્ઞાનિક-દાર્શનિક અને સમાન વિચારધારાવાળા લોકોના નૈતિક-રાજકીય સમાજ તરીકે અર્ધલશ્કરી પ્રકારનું બંધ સંગઠન છે, તેઓને કેટલાક પરીક્ષણો પછી તેમાં સ્વીકારવામાં આવ્યા હતા. પાયથાગોરસસંખ્યાને પદાર્થ તરીકે ગણવામાં આવે છે. "બધું એક નંબર છે." સંખ્યા એ એક સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ છે, એક વિશિષ્ટ વાસ્તવિકતા છે. સંખ્યાત્મક સંબંધો વસ્તુઓના તમામ ગુણધર્મોને નીચે આપે છે.

પાયથાગોરિયન લીગ એક બંધ સંસ્થા હતી, અને તેની ઉપદેશો ગુપ્ત હતી. પાયથાગોરિયન જીવનશૈલીમૂલ્યોના વંશવેલો પર આધાર રાખે છે: પ્રથમ સ્થાને - સુંદર અને યોગ્ય (જેમાં વિજ્ઞાન શામેલ છે), બીજામાં - નફાકારક અને ઉપયોગી, ત્રીજામાં - સુખદ. પાયથાગોરિયનો સૂર્યોદય પહેલા ઉઠ્યા, નેમોનિક કસરતો (સ્મરણશક્તિના વિકાસ અને મજબૂતીકરણને લગતી) કરી, પછી સૂર્યોદય જોવા સમુદ્ર કિનારે ગયા. પછી તેઓએ આગામી બાબતો વિશે વિચાર્યું, જિમ્નેસ્ટિક્સ કર્યું અને કામ કર્યું. અંતે તેઓએ સ્નાન કર્યું, બધાએ સાથે રાત્રિભોજન કર્યું અને "દેવતાઓને લિબેશન" કર્યું, ત્યારબાદ સામાન્ય વાંચન થયું. સૂતા પહેલા, દરેક પાયથાગોરિયન પોતાને ભૂતકાળના દિવસનો હિસાબ આપે છે. પાયથાગોરિયન પર આધારિત નીતિશાસ્ત્રજુસ્સા પર વિજય તરીકે "યોગ્ય" ના સિદ્ધાંતને મૂકે છે, નાનાને વડીલની આધીનતા તરીકે, મિત્રતા અને સહાનુભૂતિના સંપ્રદાય તરીકે, પાયથાગોરસની આરાધના તરીકે. જીવનની આ રીતનો વૈચારિક પાયો હતો - તે બ્રહ્માંડ વિશેના વિચારોમાંથી એક સુવ્યવસ્થિત અને સપ્રમાણ સમગ્ર તરીકે ઉદભવે છે: પરંતુ એવું માનવામાં આવતું હતું કે બ્રહ્માંડની સુંદરતા દરેકને પ્રગટ થતી નથી, પરંતુ ફક્ત તે જ લોકો માટે છે જેઓ યોગ્ય જીવનશૈલી જીવે છે. પાયથાગોરસના પોતાના મંતવ્યો વિશે, ફક્ત નીચેનાને વિશ્વસનીય રીતે કહી શકાય: પ્રથમ, "સંખ્યા વસ્તુઓની માલિકી ધરાવે છે," જેમાં નૈતિક મુદ્દાઓ શામેલ છે: "ન્યાય એ પોતાના દ્વારા ગુણાકાર થયેલ સંખ્યા છે"; બીજું, "આત્મા સંવાદિતા છે," અને સંવાદિતા એ સંખ્યાત્મક ગુણોત્તર છે; પાયથાગોરસના મતે આત્મા અમર છે અને ખસેડી શકે છે, એટલે કે પાયથાગોરસને આત્મા અને શરીરના દ્વૈતવાદનો વિચાર હતો; ત્રીજે સ્થાને, બ્રહ્માંડના આધારે નંબર મૂક્યા પછી, પાયથાગોરસ આ જૂની સંખ્યાને નવા અર્થ સાથે સંપન્ન કરે છે - સંખ્યા એકતા સાથે સંબંધ ધરાવે છે, અને એકતા નિશ્ચિતતાની શરૂઆત તરીકે કામ કરે છે, જે ફક્ત ઓળખી શકાય છે - આમ, સંખ્યા એ બ્રહ્માંડ છે. સંખ્યા દ્વારા.

5મી સદીના મધ્ય સુધીમાં. પૂર્વે. પાયથાગોરિયન લીગ પડી ભાંગી.

એટોમિસ્ટિક શાળા.પ્રાચીન અણુવાદ ડેમોક્રિટસ(460-370 બીસી): "અણુઓ શાશ્વત છે, અપરિવર્તનશીલ છે, તેમની અંદર કોઈ શૂન્યતા નથી, પરંતુ શૂન્યતા તેમને અલગ કરે છે." અણુઓના મુખ્ય ગુણધર્મો કદ અને આકાર છે. માનવ શરીરના અણુઓ વચ્ચે આત્માના "બોલ્સ" છે. અણુ એ પદાર્થનો અવિભાજ્ય, સૌથી નાનો કણ છે. અણુઓ ક્રમ અને સ્થિતિ (પરિભ્રમણ) માં અલગ પડે છે. અણુઓની સંખ્યા અને તેમની વિવિધતા અનંત છે. અણુઓની શાશ્વત મિલકત ચળવળ છે. અણુઓ શૂન્યતામાં તરતા હોય છે, અથડાય છે, તેઓ દિશા બદલે છે, જોડાય છે, શરીર બનાવે છે. શરીરના ગુણધર્મો અણુઓના પ્રકાર અને જોડાણ પર આધાર રાખે છે. કારણ કે અણુઓની હિલચાલ કડક કાયદાઓ અનુસાર થાય છે, વિશ્વની દરેક વસ્તુ જરૂરિયાત દ્વારા પૂર્વનિર્ધારિત છે, ત્યાં કોઈ અકસ્માત નથી. દેવતાઓ ઘટનાઓના ચોક્કસ કોર્સમાં દખલ કરતા નથી. ઘટનાઓની સમગ્ર વિવિધતાને એક પ્રક્રિયામાં ઘટાડવામાં આવે છે - ખાલીપણામાં અણુઓની હિલચાલ.

બીજુંતબક્કો - 5મી સદીના લગભગ અડધા ભાગથી. અને ચોથી સદીના અંત સુધી. પૂર્વે ઇ. તે સામાન્ય રીતે ક્લાસિક તરીકે વર્ગીકૃત થયેલ છે.

સોફિસ્ટ અને સોક્રેટીસ.

5મી સદીના મધ્યમાં પ્રાચીન ગ્રીસમાં દેખાવ. પૂર્વે. સોફિસ્ટ્સ એ કુદરતી ઘટના છે, સોફિસ્ટો માટે (ફી માટે) વકતૃત્વ (વક્તૃત્વ) અને દલીલ કરવાની ક્ષમતા (એરીસ્ટિક્સ) શીખવવામાં આવે છે અને એથેનિયન લીગના શહેરોમાં લોકોની માંગ, જે એથેનિયનોની જીત પછી રચાઈ હતી. ગ્રીકો-પર્શિયન યુદ્ધો, મહાન હતા: અદાલતોમાં અને લોકપ્રિય સભાઓમાં, બોલવાની, સમજાવવાની અને સમજાવવાની ક્ષમતા મહત્વપૂર્ણ હતી. અને સોફિસ્ટોએ આ કળા શીખવી, સત્ય શું છે તેમાં રસ લીધા વિના. તેથી, "સોફિસ્ટ" શબ્દ શરૂઆતથી જ નિંદનીય અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે, કારણ કે સોફિસ્ટ્સ જાણતા હતા કે આજે થીસીસ કેવી રીતે અને કાલે વિરોધી સાબિત કરવું તે શીખવવામાં આવે છે. પરંતુ પ્રાચીન ગ્રીકોના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં પરંપરાના કટ્ટરવાદના અંતિમ વિનાશમાં આ ચોક્કસપણે મુખ્ય ભૂમિકા ભજવી હતી.

સોફિસ્ટની સકારાત્મક ભૂમિકા એ છે કે તેઓએ શબ્દોનું વિજ્ઞાન બનાવ્યું અને તર્કશાસ્ત્રનો પાયો નાખ્યો.

સોક્રેટીસનો પ્રાચીન અને વિશ્વ ફિલસૂફી પર ભારે પ્રભાવ હતો; તે માત્ર તેમના શિક્ષણ માટે જ નહીં, પણ તેમના જીવન માટે પણ રસપ્રદ છે, કારણ કે તેમનું જીવન તેમના શિક્ષણનું મૂર્ત સ્વરૂપ હતું.

સોક્રેટિસે માણસને નૈતિક અસ્તિત્વ તરીકે માનીને માણસની સમસ્યાની શોધ કરી. તેથી, સોક્રેટીસની ફિલસૂફી તરીકે દર્શાવી શકાય છે નૈતિક માનવશાસ્ત્ર.સોક્રેટિસે એકવાર તેની ફિલોસોફિકલ ચિંતાઓનો સાર આ રીતે વ્યક્ત કર્યો હતો: "હું હજી પણ, ડેલ્ફિક શિલાલેખ મુજબ, મારી જાતને ઓળખી શકતો નથી," અને આત્મવિશ્વાસ સાથે જોડાણમાં કે તે અન્ય લોકો કરતા વધુ સમજદાર છે કારણ કે તે જાણે છે કે તે કંઈપણ જાણતો નથી, તે તેના શાણપણ એ દેવતાઓની શાણપણની તુલનામાં કંઈ નથી - આ સૂત્ર સોક્રેટીસની દાર્શનિક શોધના "પ્રોગ્રામ" માં પણ શામેલ હતું.

સોફિસ્ટના ટીકાકાર હોવાને કારણે, સોક્રેટીસ માનતા હતા કે દરેક વ્યક્તિનો પોતાનો અભિપ્રાય હોઈ શકે છે, પરંતુ તે "સત્ય, જે દરેકનું પોતાનું છે" સમાન નથી; દરેક માટે એક સત્ય હોવું જોઈએ, અને સોક્રેટીસની પદ્ધતિનો હેતુ આવા સત્યને હાંસલ કરવાનો છે, જેને તેણે પોતે "મેયુટિક્સ" (શાબ્દિક રીતે "મિડવાઇફરી આર્ટ") કહ્યો અને જે વ્યક્તિલક્ષી ડાયાલેક્ટિક્સ છે - એવી રીતે સંવાદ ચલાવવાની ક્ષમતા , વિરોધાભાસી નિવેદનો દ્વારા વિચારની હિલચાલના પરિણામે, હોદ્દા પરના વિવાદોને સરળ બનાવવામાં આવે છે, દરેક દૃષ્ટિકોણની એકતરફી દૂર થાય છે, અને સાચું જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. એમ માનીને કે તેની પાસે સત્ય નથી, સોક્રેટીસ, વાતચીત અને સંવાદની પ્રક્રિયામાં, સત્યને "વાર્તાકારના આત્મામાં જન્મ લેવા" મદદ કરી. પણ એ જાણવાનો અર્થ શું છે? સદ્ગુણ વિશે છટાદાર રીતે બોલવું અને તેની વ્યાખ્યા ન કરવી એ સદ્ગુણ શું છે તે જાણવું નથી; તેથી, મેયુટીક્સનું ધ્યેય, કોઈપણ વિષયની વ્યાપક ચર્ચાનું ધ્યેય, ખ્યાલમાં વ્યક્ત કરાયેલ વ્યાખ્યા છે. તેથી, સોક્રેટીસ, તે પહેલાં જ્ઞાનને ખ્યાલના સ્તરે લાવનાર સૌપ્રથમ હતા; તેમના વિચારકોએ આ સ્વયંભૂ કર્યું હતું, એટલે કે, સોક્રેટીસની પદ્ધતિએ પણ વૈચારિક જ્ઞાનની સિદ્ધિને અનુસરી હતી - અને આ સોક્રેટીસના તર્કવાદી અભિગમની વાત કરે છે. સોક્રેટીસ દલીલ કરે છે કે માણસ માટે બાહ્ય વિશ્વ અજાણ છે, અને વ્યક્તિ ફક્ત વ્યક્તિની આત્મા અને તેની બાબતોને જાણી શકે છે, જે સોક્રેટીસના મતે, ફિલસૂફીનું કાર્ય છે. પોતાને જાણવાનો અર્થ એ છે કે લોકો માટે સામાન્ય નૈતિક ગુણોની વિભાવનાઓ શોધવા; ઉદ્દેશ્ય સત્યના અસ્તિત્વમાં સોક્રેટીસની માન્યતા, ઉદ્દેશ્ય નૈતિક ધોરણો છે, કે સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનો તફાવત સાપેક્ષ નથી, પરંતુ સંપૂર્ણ છે. સોક્રેટીસ સુખને નફા સાથે નહીં, પરંતુ સદ્ગુણથી ઓળખે છે. પરંતુ તમે સારું કરી શકો છો જો તમને ખબર હોય કે તે શું છે: ફક્ત તે જ વ્યક્તિ બહાદુર છે જે જાણે છે કે હિંમત શું છે. એટલે કે, સારું શું છે અને શું અનિષ્ટ છે તેનું ચોક્કસ જ્ઞાન જ વ્યક્તિને સદ્ગુણ બનાવે છે, અને શું સારું છે અને શું ખરાબ છે તે જાણીને વ્યક્તિ ખરાબ વર્તન કરી શકતી નથી: નૈતિકતા એ જ્ઞાનનું પરિણામ છે, જેમ અનૈતિકતા સારાની અજ્ઞાનતાનું પરિણામ. આ "સોક્રેટિક ફિલોસોફિકલ ક્રાંતિ" નું સંક્ષિપ્ત વર્ણન છે, જેણે ફિલસૂફી અને તેના વિષયની સમજ અને કાર્યોને બદલી નાખ્યા.

પ્રાચીન, કહેવાતા પ્રતિ "સોક્રેટિક શાળાઓ"કદાચ સિનિક્સની શાળા ("કૂતરાની ફિલોસોફી") એ સૌથી વધુ લોકપ્રિયતા મેળવી - આભાર સિનોપના ડાયોજેન્સ, જેમણે તેમના જીવન સાથે સિનિક ઋષિનું ઉદાહરણ આપ્યું, અને પ્લેટોએ જેમને "પાગલ સોક્રેટીસ" કહ્યા. ડાયોજીનેસે તેની જરૂરિયાતોને એટલી બધી "મધ્યસ્થ" કરી કે તે માટીના બેરલમાં રહેતો હતો, વાસણોનો ઉપયોગ કરતો ન હતો અને તેના શરીરને પરીક્ષણો માટે આધીન હતો; તેણે આનંદની તિરસ્કારને તેના અપોજીમાં લાવી, આનંદની તિરસ્કારમાં આનંદ મેળવ્યો. સિનિકોએ તેમની જીવનશૈલી ફિલસૂફી કરી, જેને તેઓ શ્રેષ્ઠ માનતા હતા, વ્યક્તિને જીવનના તમામ સંમેલનો, જોડાણો અને લગભગ તમામ જરૂરિયાતોથી મુક્ત કરે છે.

પ્લેટોની ઓન્ટોલોજી(427-437 બીસી). એથેન્સમાં પ્લેટોની ફિલોસોફિકલ સ્કૂલને "એકેડેમી" કહેવામાં આવતું હતું કારણ કે... અકાડેમા મંદિર પાસે સ્થિત હતું. તેમનો ખ્યાલ: બે વિશ્વો છે - વસ્તુઓની સંવેદનાત્મક દુનિયા અને વિચારોની બુદ્ધિગમ્ય દુનિયા - ઇડોસ - જે અવકાશી પ્રદેશમાં સ્થિત છે. પૃથ્વીની વાસ્તવિકતામાં, આપણે ઇડોસને ફક્ત વસ્તુઓમાં જ મૂર્ત સ્વરૂપ જોઈએ છીએ. એક આદર્શ વિશ્વમાં તેઓ તેમના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. સર્વોચ્ચ વિચાર એ સારાનો વિચાર છે. વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ એઇડોસ માટે ગૌણ છે. પદાર્થની ચોક્કસ માત્રા સાથે ઇડોસના સંયોજનથી વસ્તુ બને છે. પ્લેટોએ ભૌતિક સિદ્ધાંતને "હોરા" - પદાર્થ કહ્યો. આ એક નિષ્ક્રિય મૃત પદાર્થ છે જેની આંતરિક સંસ્થા નથી. આમ, સૈદ્ધાંતિક વિસંગતતા નક્કી થાય છે ભૌતિકવાદ (ડેમોક્રિટસ)અને આદર્શવાદ (પ્લેટો).ભૌતિકવાદ પદાર્થને ભૌતિક સિદ્ધાંત તરીકે અને આદર્શવાદને આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત તરીકે માને છે.

ઓન્ટોલોજીમાં પ્લેટો એક આદર્શવાદી છે; તેને આદર્શવાદી પરંપરાના સ્થાપક માનવામાં આવે છે (કહેવાતા "પ્લેટો લાઇન"). એલેટ્સની જેમ, પ્લેટો અસ્તિત્વને શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ, માત્ર કારણ દ્વારા ઓળખી શકાય તેવું અને સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિ માટે અપ્રાપ્ય તરીકે દર્શાવે છે.

પ્લેટોએ શીખવ્યું કે આ અથવા તે ઘટનાને સમજાવવા માટે, તેનો વિચાર શોધવો જરૂરી છે - એટલે કે, ખ્યાલ: કંઈક સતત અને સ્થિર જે સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિને આપવામાં આવતું નથી. પ્લેટો માટે વિષયાસક્ત વસ્તુઓની દુનિયા કોઈ પણ રીતે "અસ્તિત્વ" નથી, પરંતુ રચના - બધું અસ્થાયી, ગતિશીલ, નશ્વર, હંમેશા અલગ, વિભાજ્ય; પ્લેટો દ્વારા અસ્તિત્વની લાક્ષણિકતાઓની વિરુદ્ધમાં આપવામાં આવેલી આ લાક્ષણિકતાઓમાં ઉમેરવું આવશ્યક છે; ભૌતિક, સામગ્રી - ઇડોસની આદર્શ દુનિયાથી વિપરીત.

પ્લેટોના જણાવ્યા મુજબ, આત્મા એક વિચાર સમાન છે - એક અને અવિભાજ્ય, પરંતુ તેમાં ભાગોને અલગ કરી શકાય છે:

a) વાજબી;

b) લાગણીશીલ (ભાવનાત્મક);

c) લંપટ ( વિષયાસક્ત).

જો વ્યક્તિનો તર્કસંગત ભાગ આત્મામાં પ્રબળ હોય, તો વ્યક્તિ સર્વોચ્ચ સારા માટે, ન્યાય અને સત્ય માટે પ્રયત્ન કરે છે; આ છે ફિલોસોફરો. જો આત્માનો લાગણીશીલ ભાગ વધુ વિકસિત હોય, તો વ્યક્તિ હિંમત, હિંમત અને વાસનાને ફરજને ગૌણ કરવાની ક્ષમતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે; આ છે રક્ષકો, અને ફિલસૂફો કરતાં તેમાંના ઘણા વધુ છે. જો આત્માનો "નીચલો", લંપટ ભાગ પ્રવર્તે છે, તો વ્યક્તિએ શારીરિક શ્રમમાં જોડાવું જોઈએ - હોવું જોઈએ કારીગર અથવા ખેડૂત, અને આવા લોકો બહુમતી છે. તર્કના આ તર્કના આધારે, પ્લેટોએ પિરામિડ જેવા આદર્શ રાજ્ય માટે એક પ્રોજેક્ટ બનાવ્યો: ફિલસૂફો તેમાં શાસન કરે છે (અને તેઓએ 30 વર્ષની ઉંમર પહેલા અભ્યાસ કરવો જોઈએ), રક્ષકો વ્યવસ્થા જાળવી રાખે છે, અને કામ કરતા લોકો કામ કરે છે... પ્લેટોએ તેના વિશે વાત કરી હતી. સામાન્ય મિલકત, તેના વિશે રાજ્ય, કુટુંબ નહીં, બાળકોના ઉછેરમાં સામેલ થવું જોઈએ, કે વ્યક્તિગત ફરજ સાર્વત્રિકને ગૌણ કરવામાં આવશે: "વ્યક્તિ રાજ્યના આત્માની ખાતર જીવે છે"...

પ્લેટો અનુસાર, આત્માઓ સ્થાનાંતરિત થઈ શકે છે અને અતિસંવેદનશીલ આદર્શ અસ્તિત્વમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે; તેથી, લોકો પાસે "જન્મજાત વિચારો" છે - ઇડોસની દુનિયામાં હોવાની યાદો, અને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવો એ "ઈશ્વર સાથેની વાતચીત વિશે આત્માની યાદો" છે.

અધ્યાપન રાજ્ય વિશે (સામાજિક ઓન્ટોલોજીપ્લેટો: રાજ્ય એક સમાધાન છે. વાસ્તવિક સ્થિતિ એ આદર્શ રાજ્યની આગળ હોય છે જેમાં દરેક સમાન હોય છે. માનવ સમાજમાં સંઘર્ષ અસમાનતાને કારણે થાય છે. પ્લેટો માનવીય અનિષ્ટ અને સામાજિક સંઘર્ષોને ખાનગી મિલકત સાથે જોડનારા પ્રથમ ફિલસૂફોમાંના એક હતા. અને તેથી, એક આદર્શ રાજ્ય માટે પ્રયત્નશીલ, પ્લેટોએ મિલકતના વિસ્તરણ અને ખાનગી મિલકતના વિકાસને દબાવવા માટે સરકારી પગલાંની જરૂરિયાત વિશે શીખવ્યું. આ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે, પ્લેટોએ બે માર્ગો સૂચવ્યા: 1. બાળકોને પરિવારથી એકલતામાં ઉછેરવા, કારણ કે તે જ સમયે, તેઓ સમાન ચેતના વિકસાવે છે. તે લાંબા ગાળાના માનવ વસવાટના સ્વરૂપ તરીકે પરિવારનો નાશ કરવાનો પણ ઇરાદો ધરાવે છે. 2. વૈભવી અને વિસ્તરણને મર્યાદિત કરવું

વ્યક્તિગત ખેતી.

એરિસ્ટોટલ(384 - 322 બીસી). તેણે પ્લેટોની એકેડમીમાં પ્રવેશ કર્યો અને ત્યાં 20 વર્ષ રહ્યા. એરિસ્ટોટલ સૌથી પ્રખ્યાત અને ગહન પાત્ર છે. તેમણે ક્લાસિકલ યુરોપિયન ફિલસૂફીની રચના કરી અને ઘડ્યું.

એરિસ્ટોટલને પ્રથમ ઓળખવામાં આવી હતી તત્વજ્ઞાન તરીકે ફિલસૂફી. તેણે તેણીને એક વિશેષ ભૂમિકા સોંપી: અસ્તિત્વની ઉત્પત્તિ, ચળવળ, સમય અને અવકાશના પ્રશ્નો, માણસ અને તેના લક્ષ્યોને લગતા પ્રશ્નો, સમસ્યા.

જ્ઞાન અને સાચા અને ખોટા જ્ઞાન વચ્ચેનો ભેદભાવ.

એરિસ્ટોટલે વિજ્ઞાનને વિભાજિત કર્યું સૈદ્ધાંતિક, વ્યવહારુ અને સર્જનાત્મક.

સૈદ્ધાંતિક વિજ્ઞાન - ફિલસૂફી, ગણિત, ભૌતિકશાસ્ત્ર. તે તેઓ છે, અને સૌ પ્રથમ ફિલસૂફી, જે અસ્તિત્વના અપરિવર્તનશીલ સિદ્ધાંતોને શોધે છે.

વાસ્તવિક દુનિયાના તમામ અર્થઘટનને 10 ખ્યાલોની મદદથી આવરી શકાય છે - શ્રેણીઓ- સાર, ગુણવત્તા, જથ્થો, સંબંધ, સ્થળ, સમય, સ્થિતિ, ક્રિયા, વેદના, કબજો. તેઓ લાક્ષણિકતાઓ તરીકે કાર્ય કરે છે જે વાસ્તવિક શરીરનું વર્ણન કરે છે.

એરિસ્ટોટલ વિભાજિત પ્રથમ અને બીજી સંસ્થાઓ.પ્રથમ સાર એ છે જે બધી વસ્તુઓને નીચે આપે છે; તે વ્યક્તિગત, એકવચન, અવિભાજ્ય અસ્તિત્વ છે. બીજો સાર વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ દ્વારા નહીં, પરંતુ જાતિ અને જાતિઓ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે.

એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે ફેરફારો વર્ગોમાં મળી શકે છે

સમય અને ચળવળ. એરિસ્ટોટલના મતે સમય એ પરિવર્તનની ચળવળ છે, પરંતુ તે જ સમયે દરેક જગ્યાએ અને દરેક વસ્તુમાં સમય સમાન છે. ફેરફારો ઝડપી અને ધીમા થઈ શકે છે, અને સમય સમાન છે. સમય વ્યક્તિ સાથે સંકળાયેલ નથી, તે ચળવળની લાક્ષણિકતા છે. પરંતુ સમય પોતે ચળવળ નથી, જો કે તે તેના વિના અસ્તિત્વમાં નથી. સમય માં હંમેશા પહેલાનું અને અનુગામી હોય છે, અને અમે સમયને ઓળખીએ છીએ જ્યારે આપણે ચળવળને સીમાંકિત કરીએ છીએ, અગાઉના અને અનુગામીને વ્યાખ્યાયિત કરીએ છીએ. અને આ કરી શકાય છે, કારણ કે ચળવળમાં સંખ્યા હોય છે, અને આમાં મહત્વપૂર્ણ પરિબળ "હવે" શ્રેણી છે. સમય એ ચળવળની સંખ્યા છે, અને "હવે", ચળવળની જેમ, સંખ્યાના એકમ જેવું છે.

એરિસ્ટોટલનો ભૌતિકવાદ એ હકીકતમાં પ્રગટ થાય છે કે તેના માટે કોઈ નથી

ચળવળ, વસ્તુઓ સિવાય, અને તે હંમેશા રહી છે અને હંમેશા રહેશે.

ચળવળનો સ્ત્રોત શું છે? એરિસ્ટોટલે તેનો ઇનકાર કર્યો ન હતો

ત્યાં સ્ત્રોતો છે, જેમ કે ક્રિયા, એક શરીર પર બીજા, પરંતુ બધા શરીર

ઘણા નિર્જીવ પદાર્થો સહિત સહજતા ધરાવે છે.

સ્વયંસ્ફુરિતતા એરિસ્ટોટલ દ્વારા પ્રથમ ચળવળના અસ્તિત્વ દ્વારા વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવી હતી, જે "સ્થાવર મૂવર" - ભગવાન દ્વારા હાથ ધરવામાં આવી હતી. વ્યક્તિ માટે, તેની હિલચાલનો સ્ત્રોત તેની જરૂરિયાતો અને રુચિઓ છે, જેમ કે બાહ્ય પદાર્થની આવશ્યકતા.

એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફીનું મૂળભૂત સ્થાન પદાર્થ અને સ્વરૂપના સિદ્ધાંતમાં રહેલું છે. “હું દ્રવ્ય કહું છું જેમાંથી કંઈક ઉત્પન્ન થાય છે, એટલે કે. દ્રવ્ય એ વસ્તુની સામગ્રી છે." પદાર્થ અવિનાશી છે અને અદૃશ્ય થતો નથી, પરંતુ તે માત્ર ભૌતિક છે. ચોક્કસ સ્વરૂપ લેતા પહેલા, તે અસ્તિત્વની સ્થિતિમાં છે; સ્વરૂપ વિના, તે જીવન, અખંડિતતા અને શક્તિથી વંચિત છે. સ્વરૂપ વિના, પદાર્થ એક શક્યતા છે; સ્વરૂપ સાથે તે વાસ્તવિકતા બની જાય છે. એરિસ્ટોટલે શીખવ્યું કે વિપરીત પણ શક્ય છે

પદાર્થમાં સ્વરૂપનું સંક્રમણ. એરિસ્ટોટલ નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે પ્રથમ સ્વરૂપ પણ છે - સ્વરૂપોનું સ્વરૂપ - ભગવાન.

આત્મા શરીર વિના અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ તે શરીર નથી. આત્મા એ શરીરની સહજ વસ્તુ છે. એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે તે હૃદયમાં છે. અસ્તિત્વ ધરાવે છે ત્રણ પ્રકારના આત્મા: વનસ્પતિ, વિષયાસક્ત અને બુદ્ધિશાળી. પ્રથમ વૃદ્ધિ અને પોષણનું કારણ છે, બીજું અનુભવે છે, અને ત્રીજું જાણે છે અને વિચારે છે. પ્રાણીઓ અને મનુષ્યોને સમજ હોય ​​છે, પરંતુ મનુષ્ય વસ્તુઓ, શરીર, હલનચલન વગેરેને જુએ છે. વિભાવનાઓ અને શ્રેણીઓ દ્વારા, આ તર્કસંગત આત્માનો સાર છે.

અધ્યાપન એરિસ્ટોટલના રાજ્ય વિશે: રાજ્ય એ લોકોના સંગઠનનું અંતિમ સ્વરૂપ છે. કુટુંબ અને વસાહત તેના પહેલા હતા. એરિસ્ટોટલ સંમત હતા કે ખાનગી મિલકત આર્થિક અસમાનતા અને સામાજિક-રાજકીય સંઘર્ષનો આધાર છે. પરંતુ પ્લેટોથી વિપરીત, તેઓ માનતા હતા કે ખાનગી મિલકત શાશ્વત અને અટલ છે. એરિસ્ટોટલ માનતા હતા કે મિત્રોમાં દરેક વસ્તુ સમાન હોવી જોઈએ. તેમની સ્થિતિ: મિલકત ખાનગી હોવી જોઈએ, અને વિતરણ સાર્વજનિક હોવું જોઈએ. તેથી, એરિસ્ટોટલે ગુલામીને ન્યાયી ઠેરવ્યો, એવું માનીને કે રાજ્યમાં ઉપરી અધિકારીઓ અને ગૌણ હોવા જોઈએ. તેમણે રાજાશાહી અને કુલીનતાને સરકારનું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ ગણાવ્યું અને લોકશાહીના વિરોધી હતા, કારણ કે તે સરળતાથી "ઓહપોક્રસી" (ઓહપો - ભીડ) માં વિકસ્યું. એરિસ્ટોટલે રાજ્યને ત્રણ વર્ગોમાં વિભાજિત કર્યું: કુલીન વર્ગ, યોદ્ધાઓ અને નાના ખેડૂતો અને કારીગરો. ઘોડેસવારો રાજ્યને શ્રેષ્ઠ રીતે સંચાલિત કરવામાં સક્ષમ હશે, કારણ કે ... તેઓ સંપત્તિની ચિંતાઓથી બોજ ધરાવતા નથી.

પ્લેટોના વિચારો વિશેના શિક્ષણની ટીકાના પરિણામે એરિસ્ટોટલના શિક્ષણનો વિકાસ થયો. એરિસ્ટોટલ નીચેના આધારે પ્લેટોની "વિચાર" પૂર્વધારણાની અસંગતતા સાબિત કરે છે:

1. પ્લેટોના "વિચાર" એ સંવેદનાત્મક વસ્તુઓની સરળ નકલો (ડબલ) છે અને તેમની સામગ્રીમાં તેમનાથી અલગ નથી. - એક ખૂબ જ ભૌતિકવાદી વિચાર!

2. વ્યક્તિનો "પ્રકાર" (ઇડોસ) અથવા "વિચાર" આવશ્યકપણે વ્યક્તિગત વ્યક્તિની સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓથી અલગ નથી.

3. પ્લેટોએ વિચારોની દુનિયાને વસ્તુઓની દુનિયાથી અલગ કરી હોવાથી, વિચારો વસ્તુઓના અસ્તિત્વને કંઈપણ આપી શકતા નથી.

4. એકબીજા સાથેના વિચારોનો સંબંધ સામાન્ય વ્યક્તિના ચોક્કસ સાથેના સંબંધ જેવો જ છે, અને "વિચાર" ને વસ્તુના અસ્તિત્વના સાર તરીકે ધ્યાનમાં લેતા, પ્લેટો (એરિસ્ટોટલ મુજબ) વિરોધાભાસમાં પડ્યો: આ સમજ સાથે, દરેક "વિચાર" એક જ સમયે એક સાર છે, કારણ કે, સામાન્ય હોવાને કારણે, તે ઓછા સામાન્યમાં હાજર છે, અને તે જ સમયે તે સાર નથી, કારણ કે તે બદલામાં વધુ સામાન્યમાં ભાગ લે છે. "વિચાર" તેની ઉપર ઊભો છે, જે તેનો સાર હશે.

5. "વિચારોની દુનિયા" ના વિશ્વની સંવેદનાત્મક દ્રષ્ટિનો પ્લેટોનો સિદ્ધાંત, વસ્તુઓથી સ્વતંત્ર, "વાહિયાત નિષ્કર્ષ" તરફ દોરી જાય છે: કારણ કે વિચારો અને સંવેદનાત્મક માનવામાં આવતી વસ્તુઓ વચ્ચે સમાનતા છે અને ત્યારથી, પ્લેટો અનુસાર, ત્યાં સમાન દરેક વસ્તુનો એક "વિચાર" ("સમાનતા") પણ હોવો જોઈએ, પછી વિચાર ઉપરાંત, ઉદાહરણ તરીકે, "માણસ" અને તેને અનુરૂપ વસ્તુઓ (લોકો) ઉપરાંત, એક વિચાર પણ હોવો જોઈએ. તેમની વચ્ચે શું સમાન છે. આગળ, આ નવા વિચાર અને તેના હેઠળના પ્રથમ "વિચાર" અને તેની વસ્તુઓ માટે, બીજો વિચાર હોવો જોઈએ - અને તેથી જ જાહેરાત અનંત.

6. "વિચાર" ને શાશ્વત તત્ત્વોની દુનિયામાં અલગ કરીને, વસ્તુઓની પરિવર્તનશીલ દુનિયાથી અલગ, પ્લેટોએ પોતાને જન્મ, મૃત્યુ અને ચળવળની હકીકતો સમજાવવાની તકથી વંચિત રાખ્યું.

7. પ્લેટો તેના વિચારોના સિદ્ધાંતને જે કંઈપણ ઉદ્ભવે છે તેના કારણોની ધારણાની નજીક લાવે છે અને શીખવે છે કે આવી બધી ધારણાઓ એકલ પર પાછી જાય છે, પરંતુ લાંબા સમય સુધી ધારવામાં આવતી નથી - સારાના વિચાર પર. જો કે, આ એવી વિભાવનાઓના અસ્તિત્વનો વિરોધાભાસ કરે છે કે જેને એક ઉચ્ચ વિભાવનામાં ઉભી કરી શકાતી નથી.

એરિસ્ટોટલના મતે, દરેક એક વિચાર એ પદાર્થ અને સ્વરૂપની એકતા છે, પરંતુ પ્લેટોના "વિચાર"થી વિપરીત સ્વરૂપ, તેની અભૌતિકતા હોવા છતાં, તે કોઈ અન્ય દુનિયાનું અસ્તિત્વ નથી જે બહારથી પદાર્થમાં આવે છે. "સ્વરૂપ" એ તેની વાસ્તવિકતા છે, જેની શક્યતા "દ્રવ્ય" છે, અને તેનાથી વિપરીત, "દ્રવ્ય" એ તેની સંભાવના છે, જેની વાસ્તવિકતા "સ્વરૂપ" હશે. - આ રીતે એરિસ્ટોટલે વસ્તુઓની દુનિયા અને ઇડોસની દુનિયા વચ્ચેના અંતરને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કર્યો: એરિસ્ટોટલના મતે, સંવેદનાત્મક અનુભવી વિશ્વની મર્યાદામાં, "દ્રવ્ય" થી તેના સંબંધિત "સ્વરૂપ" માં સતત સંક્રમણ શક્ય છે, અને "ફોર્મ" થી - તેના સંબંધિત "દ્રવ્ય" સુધી. ત્યાં ફક્ત અલગ વસ્તુઓ છે - વ્યક્તિઓ, આ એરિસ્ટોટલ મુજબ છે.

એરિસ્ટોટલનો હોવાનો સિદ્ધાંત તેમના વર્ગોના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે, જે એક ખાસ નાની કૃતિ "કેટેગરીઝ" અને પ્રખ્યાત "મેટાફિઝિક્સ" માં દર્શાવેલ છે. અહીં એરિસ્ટોટલે વિજ્ઞાનનો પરિચય આપતા, સારની સમસ્યા માટે પ્રારંભિક અભિગમ શું હોવો જોઈએ તે પ્રશ્નનો જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કર્યો: કોઈ વસ્તુ વિશેનું સૌથી સંપૂર્ણ જ્ઞાન ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે, એરિસ્ટોટલે માન્યું, અને તે દેખીતી રીતે સાચો હતો, જ્યારે કોઈ વસ્તુનો સાર બની જાય છે. અમને જાણીતા છે. પરંતુ એરિસ્ટોટલની શ્રેણીઓ, સૌ પ્રથમ, વિભાવનાઓ નથી, પરંતુ મુખ્ય "પ્રકાર" અથવા અસ્તિત્વની શ્રેણીઓ છે અને તે મુજબ, અસ્તિત્વ તરીકે હોવા અંગેના મુખ્ય પ્રકારના ખ્યાલો છે. એરિસ્ટોટલ આવી દસ શ્રેણીઓ પ્રદાન કરે છે (જો આપણે શ્રેણી "વ્યક્તિત્વ" ગણીએ: જથ્થો, ગુણવત્તા, સંબંધ, સ્થળ, સમય, સ્થિતિ, કબજો, ક્રિયા, દુઃખ. પરંતુ એરિસ્ટોટલમાં "એન્ટિટીઝ" શ્રેણીને અન્ય શ્રેણીઓથી તીવ્રપણે અલગ કરવામાં આવી છે, ત્યારથી આપણે સાર વિશે વાત કરીએ છીએ, એરિસ્ટોટલ સમજાવે છે, પછી આપણે "એક વસ્તુ શું છે" પ્રશ્નનો જવાબ આપીએ છીએ, અને "આ વસ્તુ શું છે" (ગુણવત્તા), "કેટલી મહાન છે" (જથ્થા), વગેરે પ્રશ્નનો જવાબ આપીએ છીએ. એરિસ્ટોટલ પાસે 2 માપદંડ છે સાર માટે "

1) કલ્પનાક્ષમતા (વિભાવનામાં જાણતા)

2) "અલગ અસ્તિત્વ માટેની ક્ષમતા";

પરંતુ આ બે માપદંડ અસંગત હોવાનું બહાર આવ્યું છે, કારણ કે "માત્ર વ્યક્તિનું સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ બિનશરતી છે," પરંતુ વ્યક્તિ પ્રથમ માપદંડને સંતોષતી નથી - તે મન દ્વારા સમજાતી નથી, ખ્યાલ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવતી નથી, તે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતી નથી. . તેથી એરિસ્ટોટલે બે માપદંડો વચ્ચે સમાધાન શોધવું પડશે, અને આવા સમાધાનમાં એ હકીકતનો સમાવેશ થાય છે કે એરિસ્ટોટલ સાર તરીકે લે છે, વ્યક્તિગત વસ્તુને નહીં, કોઈ વસ્તુની જીનસ નહીં, અને જથ્થા વગેરે નહીં, પરંતુ જે પહેલેથી નક્કી છે અને તેથી વ્યક્તિની નજીક, જે લગભગ તેની સાથે ભળી જાય છે. આ શોધાયેલ "સાર" હશે, જેને "મેટાફિઝિક્સ" માં "વસ્તુનો સાર" અથવા "વસ્તુઓના અસ્તિત્વનો સાર" કહેવામાં આવે છે. "હોવાનો સાર" એ વસ્તુનું સ્વરૂપ છે, અથવા તેનો "પ્રથમ સાર" છે. તેથી, કોઈપણ એક વસ્તુ એ પદાર્થ અને સ્વરૂપની એકતા છે.

વસ્તુના "સામગ્રી" કારણ અને તેના "ઔપચારિક" કારણ ઉપરાંત, એરિસ્ટોટલે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુના વધુ બે સિદ્ધાંતો (વ્યક્તિઓ) વિશે વાત કરી. આ અંતિમ કારણ છે: "હેતુ દ્વારા કન્ડિશનિંગ માત્ર "વિચાર દ્વારા નિર્ધારિત ક્રિયાઓ" માં જ નહીં, પણ "કુદરતી રીતે ઉદ્ભવતી વસ્તુઓ" (#5) માં પણ થાય છે.

એરિસ્ટોટલનો અર્થ ચોક્કસ હેતુપૂર્ણ પ્રક્રિયાનો અમલ થાય છે અને તેને "એન્ટેલેચી" કહે છે, ચોક્કસ શક્તિ (સંભાવના) ના અમલીકરણ તરીકે વ્યક્તિના ભલા માટેની ઇચ્છા. આ લક્ષ્ય કારણ છે: "હેતુ દ્વારા કન્ડિશનિંગ ફક્ત "નિર્ધારિત ક્રિયાઓ" વચ્ચે જ થતું નથી. વિચાર," પણ "વસ્તુઓ જે કુદરતી રીતે થાય છે."

બધા 4 કારણો, એરિસ્ટોટલ મુજબ, શાશ્વત છે, ભૌતિક કારણ અન્ય લોકો માટે ઘટાડી શકાય તેવું નથી, અને ઔપચારિક રીતે, ડ્રાઇવિંગ અને લક્ષ્ય કારણો વાસ્તવમાં એક થઈ જાય છે, અને એરિસ્ટોટલ માટે આવા ત્રિગુણાત્મક કારણ ભગવાન હોવાનું બહાર આવ્યું છે. પરંતુ એરિસ્ટોટલના ભગવાન એક વિશિષ્ટ રીતે દાર્શનિક ભગવાન છે, તે દૈવી વિચારસરણી, સક્રિય કારણ, આત્મનિર્ભર, આત્મનિર્ભર વિચાર છે, તે એક પ્રકારનું આધ્યાત્મિક સંપૂર્ણ છે - “એક મન જે પોતાના વિશે વિચારે છે, અને તેનો વિચાર વિચાર વિશે વિચારે છે. "

એરિસ્ટોટલે સામાન્ય રીતે વિચારવાની સમસ્યાઓ પર ઘણું ધ્યાન આપ્યું, તર્કશાસ્ત્રમાં મૂળભૂત વિકાસને પાછળ છોડીને, જેના દ્વારા તે પુરાવાના વિજ્ઞાનને, તેમજ જ્ઞાન માટે જરૂરી વિચારસરણીના સ્વરૂપોને સમજી શક્યો: તર્કશાસ્ત્ર, એરિસ્ટોટલ અનુસાર, પદ્ધતિઓની શોધ કરે છે. જેના દ્વારા જાણીતા આપેલ તત્વોમાં ઘટાડી શકાય છે, જે તેના સમજૂતીનો સ્ત્રોત બનવા સક્ષમ છે. ત્રણ સમસ્યાઓ પર વિશેષ ધ્યાન આપવામાં આવે છે:

1) સંભવિત જ્ઞાનની પદ્ધતિનો પ્રશ્ન; એરિસ્ટોટલ તાર્કિક સંશોધનના આ વિભાગને "દ્વંદ્વવાદ" કહે છે અને તેના ગ્રંથ "ટોપિકા" માં તેની ચર્ચા કરે છે.

2) વિશ્વસનીય જ્ઞાનની ખાતરી કરવાની બે મુખ્ય પદ્ધતિઓનો પ્રશ્ન, જે વ્યાખ્યા અને સાબિતી છે.

3) જ્ઞાનના પરિસરને શોધવાની પદ્ધતિનો પ્રશ્ન, એટલે કે, ઇન્ડક્શન ("માર્ગદર્શન"). એરિસ્ટોટલ અનુસાર ડાયાલેક્ટિક્સ વિશે થોડાક શબ્દો. અસંખ્ય મુદ્દાઓ પર જ્ઞાન માત્ર સંભવિત હોઈ શકે છે અને નિર્વિવાદપણે સાચું નથી એવું માનતા, એરિસ્ટોટલે દલીલ કરી હતી કે આ પ્રકારનું જ્ઞાન તેની પોતાની, વિશિષ્ટ પદ્ધતિની પૂર્વધારણા કરે છે - ચોક્કસ અર્થમાં વિજ્ઞાનની પદ્ધતિ નહીં, પરંતુ એક વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિની નજીક પહોંચતી પદ્ધતિ. તે પછી જ એરિસ્ટોટલે પદ્ધતિને "ડાયલેક્ટિક્સ" તરીકે ઓળખાવી, ત્યાંથી સોક્રેટીસ અને પ્લેટોની પરંપરાઓથી વિચલિત થઈ. "દ્વંદ્વવાદ" માં, સૌપ્રથમ, એવા તારણો વિકસાવવામાં આવે છે જે પૂછવામાં આવેલા પ્રશ્નના સંભવિત જવાબ તરફ દોરી શકે છે અને તે વિરોધાભાસથી મુક્ત હશે; બીજું, તે પ્રશ્નનો જવાબ ખોટો હોઈ શકે છે કે કેમ તેની તપાસ કરવાની રીતો પ્રદાન કરે છે.

એરિસ્ટોટલે શીખવ્યું કે વ્યક્તિ જે માટે પ્રયત્ન કરે છે તે સારું છે. અને સારું એ એક અંત છે કે જે લોકો પોતાના માટે નહીં, પરંતુ અંત માટે જ ઈચ્છે છે, અને તેથી, સર્વોચ્ચ સારું એ આનંદ છે. આનંદ એ સારું જીવન અને યોગ્ય કાર્ય છે. તે ભૌતિક સારામાં સમાવી શકતું નથી, પરંતુ તેના સારમાં વ્યક્તિની લાક્ષણિકતાઓ અને હેતુ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. વ્યક્તિનો મુખ્ય હેતુ પ્રવૃત્તિ અને તેનું ઉત્તમ અમલીકરણ છે. એરિસ્ટોટલ મુજબ, ઉચ્ચતમ સારા માટે પ્રયત્નશીલ જીવન ફક્ત સક્રિય હોઈ શકે છે. સારા ગુણો જે શોધ્યા વિના રહે છે તે આનંદ આપતા નથી.

માનવીય સદ્ગુણ એ નેવિગેટ કરવાની, યોગ્ય ક્રિયા પસંદ કરવાની અને સારાનું સ્થાન નક્કી કરવાની ક્ષમતા છે. આ હેતુ માટે, એરિસ્ટોટલે માનવ પ્રવૃત્તિના સામાન્ય સિદ્ધાંત વિશે વાત કરી, જેને તેણે સરેરાશ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી. તમે જુદી જુદી રીતે ભૂલ કરી શકો છો, પરંતુ તમે માત્ર એક જ રીતે યોગ્ય વસ્તુ કરી શકો છો.

એરિસ્ટોટલના નીતિશાસ્ત્ર માટે, ન્યાયનો સિદ્ધાંત મહત્વપૂર્ણ છે, આ સિદ્ધાંત છે

આર્થિક પ્રવૃત્તિ, આર્થિક ચીજવસ્તુઓનું વિનિમય. તેથી, ન્યાય એ ભૌતિક માલસામાનની સમાન સારવાર છે. એરિસ્ટોટલ ન્યાયના બે સ્વરૂપો માનતા હતા: વિતરણ અને સમાનતા. પ્રથમ કિસ્સામાં, માપદંડ એ વ્યક્તિઓનું ગૌરવ છે જેમની વચ્ચે વિતરણ થાય છે. એરિસ્ટોટલ એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે લોકો પ્રકૃતિ દ્વારા સમાન નથી, અને વિતરણ ન્યાય વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિને ધ્યાનમાં લે છે. બીજા કિસ્સામાં, એક હાથથી બીજામાં વસ્તુઓનું સ્થાનાંતરણ ગૌરવ દ્વારા નહીં, પરંતુ આર્થિક સિદ્ધાંતો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. અંકગણિત પ્રમાણસરતા અહીં કાર્ય કરે છે: સમાજ એ હકીકત દ્વારા જાળવવામાં આવે છે કે દરેકને તેમની પ્રવૃત્તિઓના આધારે પુરસ્કાર આપવામાં આવે છે.

એરિસ્ટોટલ, તેથી, પ્રથમ તરીકે મૂલ્યની વાત કરી

વિનિમય વસ્તુઓના આર્થિક ગુણધર્મો. તેમનું માનવું હતું કે તમામ વસ્તુઓને એક વસ્તુથી માપવી જોઈએ. આ તે જરૂરિયાત છે જે દરેક વસ્તુને જોડે છે. મૂલ્યાંકનનું માપ સામાન્ય કરાર દ્વારા ઉદભવે છે, અને તે પૈસા છે. સદભાગ્યે, સદ્ગુણ એ શારીરિક ગુણધર્મો નથી, પરંતુ માનવતાનો સાક્ષાત્કાર છે. એરિસ્ટોટલ માટે, આરામ એ સારા અને ચિંતન માટે જરૂરી સ્થિતિ છે.

એરિસ્ટોટલની ફિલસૂફી પ્રાચીન ફિલસૂફીના તે સમયગાળાને પૂર્ણ કરે છે, જેને ઘણીવાર "શાસ્ત્રીય ગ્રીસની ફિલસૂફી" કહેવામાં આવે છે અને જે તમામ યુરોપિયન ફિલસૂફીનો આધાર છે.

ત્રીજોસ્ટેજ (4થી સદીના અંતમાં - 2જી સદી બીસી) સામાન્ય રીતે હેલેનિસ્ટિક તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે.

પ્રાચીન ઈતિહાસના હેલેનિસ્ટિક સમયગાળાના ફિલોસોફરો અને ફિલોસોફિકલ શાળાઓ અગાઉના સમયગાળાના વિચારકો દ્વારા બનાવેલા વિચારો અને ઉપદેશોને સમજવા, સ્પષ્ટતા કરવા અને તેના પર ટિપ્પણી કરીને નવા વિચારોને આગળ ધપાવીને એટલા લાક્ષણિકતા ધરાવતા નથી.

વિશ્વના ચિત્રની સૈદ્ધાંતિક સ્પષ્ટતા, બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનના ભૌતિકશાસ્ત્ર અને ખગોળશાસ્ત્રમાં રસ બધે જ ઘટી રહ્યો છે. ફિલોસોફરો હવે આ જગતમાં કેવી રીતે જીવવું તે પ્રશ્નમાં રસ ધરાવે છે જેથી બધી બાજુઓ પર જોખમી આપત્તિઓ અને જોખમોને ટાળી શકાય. ફિલસૂફ, જે "મહાન ક્લાસિક્સ" ના યુગમાં વૈજ્ઞાનિક, સંશોધક, ચિંતક, બુદ્ધિગમ્ય સૂક્ષ્મ- અને મેક્રોકોઝમ હતા, તે હવે "જીવનના કૌશલ્યવાન" બની ગયા છે, જે સુખ જેટલું જ્ઞાન નથી. ફિલસૂફીમાં, તે વિચારની પ્રવૃત્તિ અને માળખું જુએ છે જે વ્યક્તિને અવિશ્વસનીયતા, કપટ, ભય અને ચિંતાથી મુક્ત કરે છે જેની સાથે જીવન ખૂબ જ ભરેલું અને બગડેલું છે. રુચિ પુનઃજીવિત થાય છે અને ઉદ્ધતતા પ્રત્યેનું વલણ બદલાઈ રહ્યું છે, જેમાં આંતરિક રીતે ફાટેલા સમાજ સામાજિક સ્વતંત્રતા સાથે સામાજિક સ્વતંત્રતાને "ભરી નાખે છે". હેલેનિક યુગની સાંસ્કૃતિક સ્થિતિ દ્વારા ઉત્પાદિત મૂળ, બિન-કોમેન્ટરી ફિલોસોફિકલ અને નૈતિક ખ્યાલો પણ છે - સૌ પ્રથમ, આ ભૌતિકવાદી-પરમાણુવાદી એપીક્યુરસનો સંશયવાદ, સ્ટૉઇકિઝમ અને નૈતિક સિદ્ધાંત.

પ્રાચીનનો પૂર્વજ સંશયવાદ Pyrrho (365-275 BC) એક ફિલસૂફ માનતા હતા જે સુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ સુખ માત્ર સમતા અને દુઃખની ગેરહાજરીમાં સમાયેલ છે, અને જે આ રીતે સમજી શકાય તેવું સુખ પ્રાપ્ત કરવા માંગે છે તેણે ત્રણ પ્રશ્નોના જવાબ આપવા જોઈએ:

1) વસ્તુઓ શું બને છે?

2) આ બાબતો વિશે આપણે કેવું અનુભવવું જોઈએ?

3) શું પરિણામ, તેમના પ્રત્યેના આવા વલણથી આપણને શું ફાયદો થશે?

1. કોઈ જવાબ મેળવી શકાતો નથી: કંઈપણ સુંદર અથવા કદરૂપું ન કહેવા જોઈએ, ન તો ન્યાયી કે અન્યાયી;

2. કોઈપણ વસ્તુઓ વિશે કોઈ સાચા નિવેદનો શક્ય ન હોવાથી, પિરહો તેમના વિશેના કોઈપણ નિર્ણયોથી ત્યાગ ("એરોહે")ને ફિલસૂફ માટે વસ્તુઓ સાથે સંબંધ રાખવાનો એકમાત્ર યોગ્ય રસ્તો કહે છે. પરંતુ ચુકાદાથી આવો ત્યાગ એ સંપૂર્ણ અજ્ઞેયવાદ નથી: અલબત્ત, પિરહો અનુસાર, આપણી સંવેદનાત્મક ધારણાઓ અથવા છાપ વિશ્વસનીય છે, અને “આ મને કડવું કે મીઠુ લાગે છે” જેવા ચુકાદાઓ સાચા હશે;

3. વસ્તુઓના સાચા સ્વભાવ વિશેના કોઈપણ ચુકાદાઓથી સંશયવાદી માટે ફરજિયાત ત્યાગનું પરિણામ અથવા લાભ એ જ સમાનતા, નિર્મળતા હશે, જેમાં સંશયવાદ સુખના ફિલસૂફ માટે સુલભ સર્વોચ્ચ ધ્યેય જુએ છે.

સંશયવાદી ફિલસૂફ અન્ય તમામ લોકોથી અલગ પડે છે કારણ કે તે તેમની વિચારસરણી અને ક્રિયાઓ સાથે બિનશરતી સાચા અર્થને જોડતો નથી.

એપીક્યુરસ, જેમણે તેમના નામ પરથી ભૌતિકવાદી સિદ્ધાંત બનાવ્યો ( epicureanism), ફિલસૂફીને એક એવી પ્રવૃત્તિ તરીકે પણ સમજે છે જે લોકોને પ્રતિબિંબ અને સંશોધન દ્વારા વેદનાથી મુક્ત શાંત જીવન આપે છે: “કોઈએ પણ તેની યુવાનીમાં ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવાનું બંધ ન કરવું જોઈએ, અને તેની વૃદ્ધાવસ્થામાં કોઈને ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવામાં કંટાળો આવવા જોઈએ નહીં... જે કહે છે કે ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કરવાનો હજુ સમય નથી આવ્યો અથવા સમય વીતી ગયો છે, તે તે વ્યક્તિ જેવો છે જે કહે છે કે કાં તો સુખ માટે હજુ સમય નથી, અથવા વધુ સમય નથી. ફિલસૂફીનો મુખ્ય વિભાગ નૈતિકતા છે, જે ભૌતિકશાસ્ત્રથી આગળ છે (એપીક્યુરસ અનુસાર, તે વિશ્વમાં તેના કુદરતી સિદ્ધાંતો અને જોડાણો જાહેર કરે છે, આત્માને દૈવી દળોમાં વિશ્વાસથી મુક્ત કરે છે, ભાગ્ય અથવા નિયતિમાં જે માનવતા પર ભાર મૂકે છે), જે , બદલામાં, ત્રીજા "ભાગ" ફિલસૂફી દ્વારા આગળ આવે છે - સિદ્ધાંત (સત્યના માપદંડનું જ્ઞાન અને તેના જ્ઞાનના નિયમો). આખરે, એપીક્યુરસે જ્ઞાનના માપદંડ તરીકે તેમના પર આધારિત સંવેદનાત્મક ધારણાઓ અને સામાન્ય વિચારોનો ઉપયોગ કર્યો - જ્ઞાનશાસ્ત્રમાં આ અભિગમને વિષયાસક્ત કહેવામાં આવતું હતું (લેટિન "સેન્સસ" લાગણીઓમાંથી). એપીક્યુરસ અનુસાર વિશ્વનું ભૌતિક ચિત્ર નીચે મુજબ છે: બ્રહ્માંડમાં શરીર અને અવકાશ છે, "એટલે કે ખાલીપણું." શરીર કાં તો શરીરના સંયોજનો છે, અથવા તે જેમાંથી તેમના સંયોજનો રચાય છે, અને આ અવિભાજ્ય, અવિભાજ્ય "ગાઢ શરીર - અણુઓ છે - જે માત્ર ડેમોક્રિટસની જેમ, આકાર અને કદમાં જ નહીં, પણ વજનમાં પણ અલગ પડે છે. અણુઓ સતત ફરતા રહે છે. દરેક માટે સતત ગતિ સાથે ખાલીપણું દ્વારા અને - ડેમોક્રિટસના મંતવ્યોથી વિપરીત - રેક્ટીલીનિયર ગતિની આવશ્યકતાને કારણે શું થઈ રહ્યું છે તેના માર્ગથી સ્વયંભૂ રીતે વિચલિત થઈ શકે છે - એટલે કે, એપીક્યુરસ અણુઓના સ્વ-વિચલનની પૂર્વધારણા રજૂ કરે છે. અણુઓ વચ્ચેની અથડામણને સમજાવવા માટે અને આને લઘુત્તમ સ્વતંત્રતા તરીકે અર્થઘટન કરે છે જે માનવમાં સ્વતંત્રતાની સંભાવનાને સમજાવવા માટે માઇક્રોવર્લ્ડના તત્વો - અણુઓમાં ધારવું જરૂરી છે.

એપીક્યુરસની નૈતિકતા એ સ્થિતિથી આગળ વધે છે કે માણસ માટે પ્રથમ અને જન્મજાત સારું એ આનંદ છે, જે દુઃખની ગેરહાજરી તરીકે સમજાય છે, અને આનંદની મુખ્ય સ્થિતિ નથી. તે વેદનામાંથી મુક્તિ દ્વારા છે કે, એપિક્યુરિયનિઝમ અનુસાર, સુખી જીવનનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત થાય છે - શરીરનું સ્વાસ્થ્ય અને ચિંતાઓની ગેરહાજરી, ભાવનાની સંપૂર્ણ શાંતિ - એટારેક્સિયા. એપીક્યુરસ શરીરની વેદનાની તુલનામાં આત્માની વેદનાને વધુ ખરાબ માનતો હતો. સામાન્ય રીતે, એપીક્યુરસની નૈતિકતા વ્યક્તિવાદી અને ઉપયોગિતાવાદી છે: મિત્રતા પણ તેના પોતાના ખાતર માટે મૂલ્યવાન નથી, પરંતુ તે જે સુરક્ષા લાવે છે અને આત્માની શાંતિ માટે છે.

નીતિશાસ્ત્રમાં એક અલગ મૂડ સ્ટોઇક્સ: સમગ્ર વિશ્વ એ એક શરીર છે, જીવંત અને વિખેરાયેલું, શારીરિક શ્વાસ દ્વારા અને તેના દ્વારા પ્રસારિત થાય છે જે તેને જીવંત બનાવે છે ("ન્યુમા"). તેઓએ અસ્તિત્વની કડક એકતાનો સિદ્ધાંત બનાવ્યો. જો એપીક્યુરિયનિઝમ સ્વતંત્રતાના કરુણતાથી ઘેરાયેલું હોય અને વ્યક્તિને "જરૂરિયાતની લોખંડની બેડીઓ"માંથી બહાર કાઢવાનો પ્રયત્ન કરે છે, તો સ્ટોઈકિઝમ માટે આવશ્યકતા ("ભાગ્ય," "નિયતિ") અપરિવર્તનશીલ છે, અને આવશ્યકતામાંથી મુક્તિ (અર્થમાં સ્વતંત્રતા) એપીક્યુરિયનિઝમ) અશક્ય છે. લોકોની ક્રિયાઓ એ રીતે ભિન્ન નથી કે જેમાં - સ્વેચ્છાએ અથવા મજબૂરી હેઠળ - દરેક કિસ્સામાં અનિવાર્ય અને દરેક માટે હેતુપૂર્વકની આવશ્યકતા પ્રાપ્ત થાય છે અને પરિપૂર્ણ થાય છે. ભાગ્ય તે લોકોને "માર્ગદર્શન" કરે છે જેઓ ગેરવાજબી અને અવિચારી રીતે તેનો પ્રતિકાર કરે છે. ઋષિ પ્રકૃતિ સાથે સુમેળમાં જીવન જીવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, અને આ માટે તે કારણ દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે. તે જે મૂડમાં રહે છે તે નમ્રતા છે, અનિવાર્યને સબમિશન છે. તર્કસંગત જીવન જે પ્રકૃતિ સાથે સુસંગત છે તે એક સદ્ગુણ જીવન છે, અને તેનું પરિણામ "ઉદાસીનતા" છે - દુઃખ, વૈરાગ્ય, બાહ્ય દરેક વસ્તુ પ્રત્યે ઉદાસીનતાની ગેરહાજરી. તે સ્ટોઇસિઝમ સાથે છે કે એફોરિઝમ "ફિલસૂફી એ મૃત્યુનું વિજ્ઞાન છે" સંકળાયેલું છે. પરંતુ, આવા સ્પષ્ટ નિરાશાવાદ હોવા છતાં, સ્ટોઇક્સની નૈતિકતા ફરજના પરોપકારી સિદ્ધાંત પર કેન્દ્રિત છે અને ભાગ્યના મારામારી પહેલાં નિર્ભયતા છે, જ્યારે એપિક્યુરિયનિઝમનો આદર્શ તેના અભિજાત્યપણુ અને "બોધ" હોવા છતાં સ્વાર્થી છે.

પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીની વિશેષતાઓ:

1. કોસ્મોસેન્ટ્રિઝમ- બ્રહ્માંડ તરીકે વિશ્વની સમજ, એક સુવ્યવસ્થિત અને હેતુપૂર્ણ સમગ્ર (અંધાધૂંધીથી વિપરીત). મેક્રોકોઝમના સંબંધમાં માણસને માઇક્રોકોઝમ તરીકે ગણવામાં આવતો હતો, એક ભાગ અને એક પ્રકારનું પુનરાવર્તન, મેક્રોકોઝમનું પ્રતિબિંબ. માનવ અસ્તિત્વમાં સંવાદિતાને ઓળખવા તરફનો અભિગમ - છેવટે, જો વિશ્વ સુમેળપૂર્વક ગોઠવાયેલું છે, જો વિશ્વ બ્રહ્માંડ છે, અને માણસ તેનું પ્રતિબિંબ છે અને માનવ જીવનના નિયમો મેક્રોકોઝમના નિયમો જેવા જ છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે એક સમાન સંવાદિતા માણસમાં સમાયેલ (છુપાયેલ) છે.

2.ઓન્ટોલોજી(વધુમાં, સ્પષ્ટ, એ હકીકતમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યું છે કે પ્રથમ ભૌતિકશાસ્ત્રી ઋષિ "હોવાના કારણો અને શરૂઆત" શોધી રહ્યા હતા) - અસ્તિત્વના અભ્યાસ તરફ અભિગમ, એટલે કે. એકતામાં રહેલી તમામ બાબતોમાં, એક નિરંકુશ-ભૌતિકવાદી અને નિષ્કપટ-દ્વિભાષિક મૂર્ત સ્વરૂપમાં: "કમાન" ને કંઈક સામગ્રી તરીકે માનવામાં આવતું હતું, અને કારણ કે સમગ્ર કોસ્મોસ "ઉત્પન્ન" હતું (ચોક્કસપણે ઓન્ટોલોજીકલમાં, અને તાર્કિક પ્લેનમાં નહીં) ભૌતિક ઉત્પત્તિ, પછી તે આ ઉત્પત્તિ દ્વારા જોડાયેલ કોઈ પ્રકારનું માનવામાં આવતું હતું - એક એકતા જે પરિવર્તન, ચળવળમાં છે. અને જોડાણ અને વિકાસ (ચળવળ) ના સિદ્ધાંત એ ફિલોસોફિકલ વિચારસરણીની ડાયાલેક્ટિકલ શૈલીની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓ (ચિહ્નો) છે.

3. ભૌતિકવાદ (પ્રકૃતિવાદ)- ફિલસૂફીના મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય તરીકે પ્રકૃતિનો વિચાર.

તારણો

ભારત, ચીન, ગ્રીસમાં 8મી-6મી સદીની આસપાસ. પૂર્વે ઇ. પૂર્વ-તત્વજ્ઞાન રચાય છે, એટલે કે. વિચારોનું સંકુલ, જે હજુ સુધી ફિલોસોફિકલ નથી, જેમાંથી 5મી-3જી સદીમાં. પૂર્વે ઇ. ફિલસૂફી ઊભી થાય છે. પૂર્વ-તત્વજ્ઞાનમાં શામેલ છે:

1. વિકસિત પૌરાણિક કથાઓ અને વિકાસશીલ ધર્મ. ઉદાહરણ તરીકે, ભારતમાં આ

સંકુલ વેદ અને ઉપનિષદો દ્વારા રચાયેલ છે. વેદ સૌથી પ્રાચીન ધાર્મિક છે

પાઠો ઉપનિષદો - તેમના પર ભાષ્યો. તેઓ મુદ્દાઓને સંબોધિત કરે છે

વિશ્વના જન્મ વિશે, વિશ્વના આધાર વિશે અને તેને જોડતા થ્રેડો વિશે, તેના વિશે

રચના, માણસના સારની ઉત્પત્તિ અને તેના મરણોત્તર ભાગ્ય વિશે. IN

ગ્રીસના ધાર્મિક અને પૌરાણિક વિચારો વ્યવસ્થિત હતા

હોમરના મહાકાવ્યમાં, હેસિઓડની કવિતા "થિયોગોની" અને ઓર્ફિક્સના ઉપદેશોમાં.

2. પૂર્વ-વિજ્ઞાન એ અમુક વિષયો પરના વ્યવહારિક જ્ઞાનના સ્થિર સંકુલ છે. ઉદાહરણ તરીકે, પૂર્વ-ખગોળશાસ્ત્ર - તારાઓવાળા આકાશનું જ્ઞાન અને વાર્ષિક ચક્રની સૌથી મહત્વપૂર્ણ ક્ષણોની ગણતરી કરવાની ક્ષમતા. પૂર્વ-ગણિત એ ગણતરી, માપન, વિસ્તાર અને વોલ્યુમની ગણતરી કરવાની કળા છે. પૂર્વ-રસાયણશાસ્ત્ર - પેઇન્ટ, સાબુ, વાઇનના ઉત્પાદન માટેની તકનીક. પ્રીમેડિસિન એ રોગોને દૂર કરવાની ક્ષમતા છે. પ્રીબાયોલોજી એ શરીર પર છોડની અસર છે. આ જ્ઞાન હજુ વૈજ્ઞાનિક નથી, કારણ કે... વ્યવસ્થિત નથી, સાબિત નથી, તેમાં સૈદ્ધાંતિક સામાન્યીકરણો નથી. પરંતુ આ પહેલેથી જ તર્કસંગત જ્ઞાન છે.

3. દુન્યવી શાણપણ. તેના ધારકોને અલગ પાડવામાં આવે છે: ઋષિઓ, માર્ગદર્શકો, શિક્ષકો. ઉદાહરણ તરીકે, ચીનમાં - કન્ફ્યુશિયસ (551-479 બીસી) તેણે ઉમદા પતિનો સિદ્ધાંત, જીવનની યોગ્ય રીત, એક આદર્શ સરકાર, "ગોલ્ડન મીન" ના સિદ્ધાંતની રચના કરી. ગ્રીસમાં, આ સાત જ્ઞાની પુરુષો છે. તેમની પ્રવૃત્તિ 7મીના અંત સુધીની છે - 6ઠ્ઠી સદીની શરૂઆત. પૂર્વે. વિવિધ ગ્રંથોમાં વિવિધ વ્યક્તિત્વનો ઉલ્લેખ છે, પરંતુ, અલબત્ત, આ થેલ્સ, બાયસ, પિટ્ટાસ, એથેન્સના સોલોન છે. તેમના તર્કનું સામાન્ય સ્વરૂપ જીનોમ જેવું છે. જીનોમા એ સામાન્ય પ્રકૃતિનું ટૂંકું નિવેદન છે. મોટાભાગના જીનોમ નૈતિક હોય છે. બિઆન્ટ: "વાત કરશો નહીં, તમે ચૂકી જશો, તમે હારી જશો," "બળ સાથે નહીં, વિશ્વાસ સાથે લો." પિટાકસ: "મિત્રો પર ભરોસો રાખો", "ક્યારે રોકવું તે જાણો." સોલોન: "કંઈ વધુ નહીં," "મિત્રો બનાવવા માટે ઉતાવળ કરશો નહીં, અને તમે જે પહેલાથી જ બનાવી લીધા છે તેને નકારવા માટે ઉતાવળ કરશો નહીં." કેટલાક જીનોમમાં વ્યાપક સામાન્યીકરણ હોય છે.

ઉભરતી ફિલસૂફીને પૌરાણિક કથા, ધર્મ, રોજબરોજના પ્રશ્નોના તર્કસંગત રીતે જવાબ આપવાના પ્રયાસ તરીકે રજૂ કરી શકાય છે.

વિશ્વ અને માનવ જીવન વિશે વિચારો.

ઉભરતી ફિલસૂફીનો કેન્દ્રિય વિચાર આંતરિક આંતર જોડાણનો વિચાર હતો, અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની એકતા, તમામ અસ્તિત્વના સ્ત્રોતોની એકતાના આધારે.વિશ્વ એક છે, કારણ કે તે બધા એક શરૂઆતથી આવે છે. ભારતમાં, દરેક વસ્તુની શરૂઆત બ્રહ્મ છે - બ્રહ્માંડની અંતર્ગત સર્વોચ્ચ સાર. ચાઇનીઝ ફિલસૂફીમાં, તાઓનો ખ્યાલ એ છે કે વિશ્વનું સર્જન શું છે અને તે જેના આધીન છે.

પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓમાં, પૂર્વ-તત્વજ્ઞાનથી ફિલસૂફીનું કોઈ સ્પષ્ટ અલગીકરણ નહોતું. લાંબા સમય સુધી, સમજશક્તિ એક જ સંકુલમાં વિકસે છે. તત્વજ્ઞાન પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મ સાથે ભળી જાય છે. માત્ર પ્રાચીન ગ્રીસમાં પ્રમાણમાં પ્રારંભિક (6ઠ્ઠી સદી પૂર્વે) જ્ઞાન સ્પષ્ટ રીતે તર્કસંગત અને ધાર્મિક-પૌરાણિકમાં વિભાજિત હતું. અમૂર્ત વિચારસરણી અને પુરાવા પર આધારિત જ્ઞાનનો વિશેષ વિકાસ થયો છે. પ્રાચીન સમાજના ઐતિહાસિક લક્ષણો દ્વારા આ સુવિધા આપવામાં આવી હતી.

ગ્રીક ફિલસૂફી સાર્વત્રિક એકતાના સિદ્ધાંતને વ્યક્ત કરવા માટે બનાવવામાં આવી હતી

પ્રથમ સંપૂર્ણપણે તર્કસંગત ખ્યાલ છે. પદાર્થ (કમાન - શરૂઆત) -

એક સ્થિર સિદ્ધાંત જે અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને નીચે આપે છે, ત્યાં તેની એકતા સ્થાપિત કરે છે અને વ્યવસ્થા સુનિશ્ચિત કરે છે.