શ્રી શ્રી રવિશંકર દ્વારા શક્તિશાળી ધ્યાન - મૌનનો અભ્યાસ. શ્રી ચિન્મય આવા ધ્યાનનું વર્ણન આ રીતે કરે છે:

તમે તેની સાથે ઓળખો છો અને તમારી ચેતના અને આકાંક્ષાના સર્વોચ્ચ સ્થાને પહોંચો છો, બીજા કંઈપણ વિશે વિચાર્યા વિના - માત્ર એક આકાંક્ષા જે ઉગે છે, ઉગે છે, ઉગે છે, પરિણામ વિશે એક ક્ષણ માટે પણ વિચાર્યા વિના, શું ન થાય તે વિશે અને મોટાભાગના અગત્યનું - કંઈક બનવાની ઇચ્છા નથી - માત્ર આકાંક્ષાનો આનંદ, જે સતત એકાગ્રતામાં વધે છે અને વધે છે, તીવ્ર અને તીવ્ર બને છે.

અને પછી - હું તમને ખાતરી આપું છું - જે બની શકે તે શ્રેષ્ઠ બનશે. એટલે કે, જ્યારે તમે આ રીતે ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમે તમારી ક્ષમતાઓને અનુમતિ આપે છે તે મહત્તમ હાંસલ કરવામાં મેનેજ કરો છો."

ધ્યાન પર માતા (મિરા અલ્ફાસા).

"જ્યારે હું તમને તમારામાં ઊંડા જવા માટે કહું છું, ત્યારે તમારામાંના કેટલાક અનુરૂપ સંવેદના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે અન્યને એવી છાપ હોઈ શકે છે કે તેઓ ઊંડા કૂવામાં ડૂબકી મારી રહ્યા છે; તેઓ સ્પષ્ટપણે એક ઊંડા અંધારા કૂવામાં જતા પગથિયાં જુએ છે, તેઓ નીચે જાય છે. ઊંડા અને ઊંડા પગલાંઓ, અને ઘણી વખત દરવાજા પર આવે છે.

તેઓ આ દરવાજાની સામે બેસે છે અને અંદર જવાની ઇચ્છા સાથે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, અને ક્યારેક દરવાજો ખુલે છે, અને પછી તેઓ અંદર જાય છે અને હોલ, અથવા રૂમ અથવા ગુફા જેવું કંઈક જુએ છે; અને ત્યાંથી, જો તેઓ આગળ ચાલે છે, તો તેઓ બીજા દરવાજે આવી શકે છે, જે, થોડા પ્રયત્નો પછી, પણ ખુલે છે અને તે પણ આગળ જાય છે, વગેરે, તેથી, જો તમે પૂરતી દ્રઢતા બતાવશો, તો તમે એક દિવસ તમારી જાતને એકની સામે જોશો. દરવાજો જે ખાસ કરીને વિશાળ અને અવિશ્વસનીય લાગે છે, પરંતુ તમે એકાગ્રતામાં નોંધપાત્ર પ્રયત્નો કર્યા પછી, આ દરવાજો પણ ખુલે છે, અને તમે અચાનક તમારી જાતને પારદર્શિતા અને પ્રકાશથી ભરેલા હોલમાં જોશો, અને ત્યાં તમે તમારા પોતાના આત્માના સંપર્કમાં આવો છો.

ત્યાં, આંતરિક અસ્તિત્વની આ વિશાળ ગુફામાં, આંતરિક આધારનો સ્ત્રોત શોધવા માટે વ્યક્તિએ વધુને વધુ ઊંડા જવું જોઈએ; નિર્મળ શાંતિ મેળવવા માટે વ્યક્તિએ ખૂબ જ ઊંડાણમાં પ્રવેશવું જોઈએ. ત્યાં, અસ્તિત્વની આ વિશાળ શાંતિમાં, બાહ્ય ઘોંઘાટ અને ખળભળાટથી દૂર, યાતના અને પીડાથી દૂર, વિચારો અને કલ્પનાઓથી દૂર, સંવેદનાત્મક તરંગોથી ખૂબ દૂર, તમારે ખૂબ જ કાળજીપૂર્વક પ્રવેશ કરવાની જરૂર છે - જ્યાં તે હવે અસ્તિત્વમાં નથી - માં. અનુભૂતિ કરવા માટે ત્યાં હાજરી છે.

પરંતુ આપણે હજી પણ આગળ વધવાની જરૂર છે. ત્યાં, જ્યાં બધું સિદ્ધ કરનારી શક્તિ કંપાય છે. આપણે વધુ ઊંડે જવાની જરૂર છે, જ્યાં કોઈ ક્રિયાઓ નથી, કોઈ છાપ નથી, કોઈ અહંકાર નથી, કોઈ અલગ સ્વ નથી - ત્યાં કંઈ નથી, માત્ર આનંદના તરંગો અને સ્પંદન જે દરેક વસ્તુના સ્ત્રોત પર છે, સંપૂર્ણ સંતુલનનું સ્પંદન.

આ શાશ્વત શાંતિનો અનુભવ કરવો, તેની સાથે ભળી જવું... અને પછી આ નિર્મળ આનંદમાં પ્રવેશ કરવો જેમાં ચેતના કેન્દ્રિય અસ્તિત્વ સાથે સંપૂર્ણ ઓળખ પ્રાપ્ત કરે છે. ત્યાં કોઈ વધુ દ્વૈત નથી, કોઈ અસ્તિત્વ નથી, બિલકુલ કંઈ નથી - ફક્ત અમર જ્યોતની આ સ્પાર્ક, અવિશ્વસનીય દૈવી, એક અને એક, આ આત્મા જે આપણી અંદર રહે છે તેની સાથે એકીકરણ છે."

ધ્યાન: ભગવાનની ભાષા

ધ્યાન આપણને ફક્ત એક જ વાત કહે છે: ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે.

ધ્યાન આપણને ફક્ત એક જ સત્ય પ્રગટ કરે છે: આપણા સપના ભગવાન વિશે છે.

આપણે શા માટે ધ્યાન કરીએ છીએ?

આપણે શા માટે ધ્યાન કરીએ છીએ? આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ કારણ કે આપણું વિશ્વ આપણને સંતુષ્ટ કરી શકતું નથી. કહેવાતી શાંતિ જે આપણે આપણામાં અનુભવીએ છીએ રોજિંદુ જીવનદસ કલાકની ચિંતા, ચિંતા અને નિરાશા પછી આ પાંચ મિનિટની શાંતિ છે. આપણે આપણી આસપાસની પ્રતિકૂળ શક્તિઓની દયા પર સતત છીએ - ઈર્ષ્યા, ભય, શંકા, ચિંતા, ચિંતા અને નિરાશા. આ શક્તિઓ વાંદરાઓ જેવી છે. જ્યારે તેઓ અમને ટૂંકા આરામ માટે જવા દે છે, ત્યારે અમે કહીએ છીએ કે અમે શાંતિનો આનંદ માણી રહ્યા છીએ. પરંતુ આ વાસ્તવિક શાંતિ નથી, અને બીજી જ ક્ષણે તેઓ ફરીથી આપણા પર હુમલો કરે છે.

ધ્યાન દ્વારા જ આપણે કાયમી શાંતિ, દિવ્ય શાંતિ મેળવી શકીએ છીએ. જો આપણે સવારે આપણા સમગ્ર આત્મા સાથે ધ્યાન કરીએ અને માત્ર એક મિનિટ માટે શાંતિનો અનુભવ કરીએ, તો તે એક મિનિટની શાંતિ આખા દિવસ દરમિયાન ફેલાઈ જશે. જ્યારે આપણે ઉચ્ચ સ્તરે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સાચા અર્થમાં સતત શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદનો અનુભવ કરીએ છીએ. આપણને ધ્યાનની જરૂર છે કારણ કે આપણે પ્રકાશમાં વિકાસ કરવા અને પ્રકાશમાં પોતાને પ્રગટ કરવા માંગીએ છીએ. જો આ આપણી આકાંક્ષા છે, જો આ આપણી તૃષ્ણા છે, તો ધ્યાન એ એકમાત્ર રસ્તો છે.

જો આપણને એવું લાગતું હોય કે આપણી પાસે જે છે અને આપણે જે છીએ તેનાથી સંતુષ્ટ છીએ, તો આપણે ધ્યાનના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવાની કોઈ જરૂર નથી. આપણે ધ્યાન તરફ વળવાનું કારણ આપણી આંતરિક ભૂખ છે. આપણને લાગે છે કે આપણી અંદર કંઈક તેજસ્વી, કંઈક અમર્યાદ, કંઈક દૈવી છે. અમને લાગે છે કે અમને ખરેખર તેની જરૂર છે, પરંતુ હમણાં જ અમારી પાસે તેની ઍક્સેસ નથી. આપણી આંતરિક ભૂખ આપણી આધ્યાત્મિક જરૂરિયાતમાંથી આવે છે.

ધ્યાન એ જીવનમાંથી છટકી જવું નથી

જો આપણે સંસારમાંથી ખસી જવા માટે ધ્યાનનો માર્ગ અપનાવીએ અને આપણા દુઃખોને ભૂલી જઈએ, તો આપણે તે ખોટા કારણસર કરી રહ્યા છીએ. જો આપણે નિરાશા અથવા અસંતોષથી આધ્યાત્મિક જીવનમાં પ્રવેશીએ, તો આપણે આધ્યાત્મિક જીવનમાં રહી શકીએ નહીં. આજે હું મારી ઈચ્છાઓ સંતોષવામાં નિષ્ફળ ગયો, તેથી હું દુનિયાથી સંતુષ્ટ નથી. પણ કાલે હું કહીશ, "ચાલો ફરી પ્રયાસ કરીએ. કદાચ આ વખતે મને સંતોષ મળશે." પરંતુ આખરે આપણને એવું લાગશે કે જીવનની ઈચ્છા આપણને ક્યારેય સંતોષશે નહીં. આપણે આંતરિક જીવન તરફ વળવાની જરૂરિયાત અનુભવીશું. આ આકાંક્ષા છે.

ધ્યાન શું છે? ધ્યાન એ માણસનું આત્મ જાગૃતિ અને ભગવાનનું આત્મસમર્પણ છે. જ્યારે માણસની આત્મજાગૃતિ અને ભગવાનનું આત્મસમર્પણ થાય છે, ત્યારે માણસ આંતરિક જગતમાં અમર બની જાય છે અને ભગવાન બાહ્ય જગતમાં પ્રગટ થાય છે.

મહત્વાકાંક્ષી જીવનમાં આપણને ફક્ત ભગવાનની જરૂર છે. જો આપણને નિષ્ઠાપૂર્વક ભગવાનની જરૂર હોય, તો સ્વાભાવિક રીતે તે આપણને પોતાને આપશે. પણ તે પોતાની રીતે અને પોતાના સમયે કરશે. જો આપણે અમુક ગુણો પ્રાપ્ત કરવાની નિષ્ઠાપૂર્વક આકાંક્ષા સાથે પ્રાર્થના અને ધ્યાન કરીએ, તો પછી ભલે ભગવાન આપણને તે ન આપે, તો પણ આપણે સંતુષ્ટ થઈશું. આપણે ફક્ત આપણી જાતને કહીશું: "તે વધુ સારી રીતે જાણે છે. હું હવે આ માટે તૈયાર નથી. પરંતુ જે દિવસે હું તૈયાર થઈશ તે દિવસે તે ચોક્કસપણે મને આપશે." મહત્વાકાંક્ષી જીવનમાં, તે આપણી સિદ્ધિઓ નથી જે આપણને સંતોષ આપે છે, પરંતુ આપણી આકાંક્ષાઓ છે. આકાંક્ષા એ જ આપણો સંતોષ છે.

સભાન આકાંક્ષા અને પ્રયાસ

આધ્યાત્મિકતા પ્રાપ્ત કરવા માટે, "દબાણ અને દબાણ" પદ્ધતિ યોગ્ય નથી. આપણે બળ દ્વારા આધ્યાત્મિક પ્રકાશને આકર્ષિત કરી શકતા નથી. જ્યારે તે પોતાની મેળે ઉતરે છે, ત્યારે માત્ર આપણી આકાંક્ષાને લીધે જ આપણે તેને અનુભવી શકીશું. જો આપણે પ્રાપ્ત કરી શકીએ તેના કરતા વધુ પ્રકાશને આકર્ષવાનો પ્રયાસ કરીએ, તો આપણું આંતરિક જહાજપડી જશે. ઉપરથી આવતા આ પ્રકાશને આપણે કેવી રીતે સમજી શકીએ? વધુ ગ્રહણશીલ બનવા માટે આપણે આપણી ચેતનાને કેવી રીતે વિસ્તૃત કરીએ? જવાબ છે ધ્યાન.

ધ્યાન કરવાનો અર્થ એ નથી કે માત્ર પાંચ કે દસ મિનિટ શાંતિથી બેસી રહેવું. ધ્યાન માટે સભાન પ્રયાસની જરૂર છે. મનને શાંતિ અને મૌનની સ્થિતિમાં લાવવું જોઈએ. તે જ સમયે, તેણે કોઈપણ વિચલિત વિચારો અથવા ઇચ્છાઓને તેનામાં પ્રવેશવા ન દેવા માટે સતર્ક રહેવું જોઈએ. જ્યારે આપણે મનને શાંતિ અને મૌનની સ્થિતિમાં લાવી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગશે કે આપણી અંદર એક નવી રચનાનો જન્મ થઈ રહ્યો છે. જ્યારે આપણું મન મુક્ત અને શાંત થઈ જાય છે અને આપણું આખું અસ્તિત્વ ખાલી પાત્ર બની જાય છે, ત્યારે આપણું આંતરિક અસ્તિત્વ તે પાત્રમાં પ્રવેશવા અને તેને ભરવા માટે અનંત શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદને બોલાવી શકે છે. આ ધ્યાન છે.

ધ્યાન એ ભગવાનની ભાષા છે. જો આપણે જાણવું હોય કે ઈશ્વરની ઈચ્છાનો આપણા જીવનમાં અર્થ શું છે, જો આપણે ઈચ્છીએ છીએ કે ઈશ્વર આપણને માર્ગદર્શન આપે, આપણને આકાર આપે અને આપણી અંદર અને તેના દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે, તો ધ્યાન એ ભાષા છે જેનો આપણે ઉપયોગ કરવો જોઈએ.

જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે જ ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ, ત્યારે ધ્યાન મુશ્કેલ લાગે છે. જો કે, વાસ્તવિક ધ્યાન આપણા દ્વારા કરવામાં આવતું નથી. તે આપણા આંતરિક પાયલટ, સર્વોચ્ચ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે, જે સતત આપણામાં અને તેના દ્વારા ધ્યાન કરે છે. અમે માત્ર એક પાત્ર છીએ અને અમે તેને તેની બધી ચેતનાથી અમને ભરવાની મંજૂરી આપીએ છીએ. આપણે આપણા પોતાના અંગત પ્રયત્નોથી શરૂઆત કરીએ છીએ, પરંતુ જેમ જેમ આપણે આપણી અંદર જઈએ છીએ, આપણે સમજીએ છીએ કે તે આપણા પ્રયત્નો નથી જે આપણને ધ્યાનમાં જવા દે છે. તે સર્વોપરી છે જે આપણા જ્ઞાન અને સભાન સંમતિથી આપણામાં અને તેના દ્વારા ધ્યાન કરે છે.

દરેક વ્યક્તિના આત્માની ધ્યાન કરવાની પોતાની રીત હોય છે. મારી ધ્યાન કરવાની રીત તમને અનુકૂળ નહિ આવે અને તમારી ધ્યાન કરવાની રીત મને અનુકૂળ નહિ આવે. એવા ઘણા સાધકો છે જેમનું ધ્યાન ફળદાયી નથી કારણ કે તેઓ ધ્યાન કરે છે જે તેમના માટે યોગ્ય નથી. જો તમને માર્ગદર્શન આપવા માટે તમારી પાસે કોઈ આધ્યાત્મિક ગુરુ નથી, તો તમારે તમારી અંદર ઊંડે સુધી જવું પડશે જેથી ધ્યાન તમારા હૃદયની અંદરના ઊંડાણમાંથી આવે.

શિખાઉ માણસ માટે આ ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. તમારે તમારી અંદર, ઊંડાણમાં જવું પડશે અને જોવું પડશે કે તમે કોઈ અવાજ, કોઈ વિચાર અથવા કોઈ વિચાર સાંભળી રહ્યા છો. પછી તમારે આ અવાજ અથવા વિચારમાં ઊંડા ઉતરવાની અને સમજવાની જરૂર છે કે તે તમને આંતરિક આનંદ અથવા શાંતિની અનુભૂતિ આપે છે, જ્યાં કોઈ પ્રશ્નો નથી, કોઈ સમસ્યા નથી, કોઈ શંકા નથી. જ્યારે તમે આ લાગણી અનુભવો છો ત્યારે જ તમે ખાતરી કરી શકો છો કે તમે જે અવાજ સાંભળ્યો તે સાચો આંતરિક અવાજ છે જે તમને તમારા આધ્યાત્મિક જીવનમાં મદદ કરશે.

પરંતુ જો તમારી પાસે કોઈ ગુરુ હોય જે સાક્ષાત્ આત્મા હોય, તો તેમની મૌન નજર તમને ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તે શીખવશે. શિક્ષકે મૌખિક રીતે સમજાવવું જોઈએ નહીં કે ધ્યાન કેવી રીતે કરવું અથવા વિશેષ ધ્યાન તકનીક આપવી. તે ફક્ત તમારા પર ધ્યાન કરશે અને તમને આંતરિક રીતે ધ્યાન શીખવશે. તમારો આત્મા તેના આત્મામાં પ્રવેશ કરશે અને તેના આત્મા પાસેથી શીખશે. બધા સાચા આધ્યાત્મિક ગુરુઓ મૌન ધ્યાન શીખવે છે.

ધ્યાનનું અંતિમ ધ્યેય ભગવાન સાથે સભાન જોડાણ સ્થાપિત કરવાનું છે. આપણે બધા ભગવાનના બાળકો છીએ, પરંતુ આ ક્ષણભગવાન સાથે અમારી કોઈ સભાન એકતા નથી. કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરી શકે છે, પરંતુ આ માન્યતા તેના જીવનમાં વાસ્તવિકતા નથી. તે ફક્ત ભગવાનમાં માને છે કારણ કે કેટલાક સંત અથવા યોગી અથવા આધ્યાત્મિક ગુરુએ કહ્યું હતું કે ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે, અથવા કારણ કે તેણે આધ્યાત્મિક પુસ્તકોમાં ભગવાન વિશે વાંચ્યું છે. પરંતુ જો આપણે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરીએ, તો તે દિવસ આવે છે જ્યારે આપણે ભગવાન સાથે સભાન એકતા સ્થાપિત કરીએ છીએ. અને પછી ભગવાન આપણને તેમની અનંત શાંતિ, અનંત પ્રકાશ અને અનંત આનંદ આપે છે, અને આપણે આ અનંત શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદમાં ફેરવાઈ જઈએ છીએ.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર: ધ્યાન કેવી રીતે કરવું?

A ધ્યાનની બે રીત છે. તેમાંથી એક મનને શાંત કરવાનું છે. સામાન્ય માણસને લાગે છે કે જો તે તેના મનને શાંત કરશે તો તે મૂર્ખ બની જશે. તેને લાગે છે કે મન ન વિચારે તો મન બધું ગુમાવી બેઠું છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક જીવનમાં આ સાચું નથી. આધ્યાત્મિક જીવનમાં, જ્યારે આપણે મનને શાંત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે મનમાં એક નવી રચના જન્મે છે, ભગવાનને એક નવું વચન. IN હાલમાંઆપણે ઈશ્વરને આપેલું વચન પાળ્યું નથી, આપણે આપણું સમગ્ર અસ્તિત્વ ઈશ્વરને સમર્પિત કર્યું નથી. જ્યારે આપણે મનને શાંત કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાનને સંતુષ્ટ અને પ્રગટ કરી શકીશું.

ધ્યાન કરવાની બીજી રીત છે હૃદયને ખાલી કરવું. હાલની ક્ષણે હૃદય ભાવનાત્મક અશાંતિથી ભરેલું છે અને અશુદ્ધ જીવનને લીધે થતી સમસ્યાઓ જે તેને ઘેરી લે છે. હૃદય એક જહાજ છે. આ ક્ષણે આ પાત્ર અવિશ્વસનીય વસ્તુઓથી ભરેલું છે જે આપણને મર્યાદિત અને બાંધે છે. જો આપણે આ હૃદય-વાહિનીને મુક્ત કરી શકીએ, તો કોઈ એવું હશે જે તેને દૈવી શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદથી ભરી દેશે જે આપણને મુક્ત કરશે. જ્યારે આપણે આપણા હૃદયને અજ્ઞાનમાંથી મુક્ત કરીએ છીએ, ત્યારે ભગવાનનો વિઝડમ-લાઇટ આવશે અને તેને ભરી દેશે.

પ્ર જો કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનમાં માનતો નથી, તો શું તે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરી શકે છે?

A જો કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનમાં માનતો નથી, તો તે ધ્યાનનો અભ્યાસ કરી શકે છે, જો કે, તે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકશે નહીં. ધ્યાન એ ભગવાન તરફ લઈ જવાનો માર્ગ છે. જો તમે ભગવાનમાં માનતા નથી, તો સ્વાભાવિક રીતે તમે આ માર્ગને અનુસરશો નહીં.

પ્ર શું ધ્યાન પણ અંતિમ વાસ્તવિકતા છે?

A એવું કહી શકાય કે શિખાઉ માણસ માટે, ધ્યાન એ અંતિમ વાસ્તવિકતા છે. પરંતુ જ્યારે સાધક ઉચ્ચ સ્તરે પહોંચે છે, ત્યારે તે જાણે છે કે ધ્યાન માત્ર અંતિમ વાસ્તવિકતા તરફ દોરી જાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિ ઘણા વર્ષોથી અજ્ઞાનતામાં જીવે છે અને તેણે તેના જીવનમાં ક્યારેય એક મિનિટ માટે પણ પ્રાર્થના કે ધ્યાન કર્યું નથી, તો તેના માટે ધ્યાન એ સ્વાભાવિક રીતે જ તેની ચેતના સુધી પહોંચી શકે તેવી સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા છે. પરંતુ હવે ઘણા વર્ષોથી ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કર્યા પછી, તે જાણે છે કે ધ્યાન પોતે જ અંતિમ વાસ્તવિકતા નથી. અંતિમ વાસ્તવિકતા એ કંઈક છે જે તે ધ્યાનના માર્ગને અનુસરીને પ્રાપ્ત કરે છે અથવા બને છે.

Q શું વ્યક્તિનો આધ્યાત્મિક વિકાસ થાય છે અને અનુભૂતિ પ્રાપ્ત થાય છે તેમ ધ્યાનનો હેતુ બદલાય છે?

O અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કર્યા પછી સાધક જેમ ધ્યાન કરે છે તેમ ધ્યાન કરવાની જરૂર નથી. જ્યારે વ્યક્તિ અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરે છે, જેનો અર્થ પરમાત્મા સાથે એકતા થાય છે, ત્યારે તેનું ધ્યાન કાયમી બની જાય છે. જ્યારે સાધક પરમાત્માનો સાક્ષાત્કાર કરે છે, ત્યારે તે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા અથવા કંઈપણથી આગળ વધવા માટે ધ્યાન કરતો નથી. તે માનવતાને શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ લાવવા અથવા અન્યની ચેતનાને જાગૃત કરવા માટે ધ્યાન કરે છે.

પ્રથમ વસ્તુઓ પ્રથમ: કેવી રીતે પ્રારંભ કરવું

આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિકોણથી, દરેક સાધક શિખાઉ માણસ છે. જે ક્ષણે તમે સતત અને સતત સુધારો કરવા માંગો છો, તે જ ક્ષણ તમે શાશ્વત શિખાઉ બનશો.

હું ક્યાંથી શરૂ કરું?

આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિકોણથી, દરેક સાધક શિખાઉ માણસ છે. શિખાઉ માણસ એ છે કે જેની અંદર કંઈક વધુ દૈવી, વધુ પ્રકાશિત, ક્યારેય વધુ પ્રગટ થવાની આંતરિક ઇચ્છા હોય. જે ક્ષણે તમે સતત અને સતત સુધારો કરવા માંગો છો, જે ક્ષણે તમે તમારી જાતને ઓળંગી જવા માગો છો અને સદા-અતિન્તરિત બિયોન્ડમાં પ્રવેશવા માંગો છો, તે જ ક્ષણે તમે શાશ્વત શિખાઉ બની જાઓ છો.

જો તમે તમારા પ્રથમ પગલાં લઈ રહ્યા છો, તો પછી તમે થોડા આધ્યાત્મિક પુસ્તકો અથવા પવિત્ર પુસ્તકો વાંચીને પ્રારંભ કરી શકો છો. તેઓ તમને પ્રેરણા આપશે. તમારે એવા આધ્યાત્મિક શિક્ષકોના પુસ્તકો વાંચવા જોઈએ જેમનામાં તમને અમર્યાદિત શ્રદ્ધા છે. એવા શિક્ષકો છે જેમણે ઉચ્ચતમ ચેતના પ્રાપ્ત કરી છે, અને તેમના પુસ્તકો વાંચીને તમે ચોક્કસપણે પ્રેરણા મેળવશો. પ્રોફેસરો, વિદ્વાનો અને અનુયાયીઓ દ્વારા લખાયેલ પુસ્તકો ન વાંચવું વધુ સારું છે જેઓ હજી માર્ગ પર છે અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું નથી. જેઓ સત્યને પામ્યા છે તેઓ જ સત્ય પ્રદાન કરવાની ક્ષમતા ધરાવશે. નહિંતર આપણે અંધ માણસના નેતૃત્વમાં આંધળા માણસ જેવા બની જઈશું.

કેટલાક સમયથી ધ્યાન કરતા હોય તેવા લોકો સાથે સંગ કરવો પણ સારું છે. તેઓ તમને શીખવી શકશે નહીં, પરંતુ તેઓ તમને પ્રેરણા આપી શકશે. જો તેઓ ધ્યાન કરતા હોય ત્યારે તમે તેમની બાજુમાં બેસો તો પણ, તે જાણ્યા વિના, તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ તેમની પાસેથી થોડી ધ્યાન શક્તિ પ્રાપ્ત કરશે. તમે કંઈપણ ચોરી નથી; તે માત્ર એટલું જ છે કે તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ તમારી બાહ્ય જાણકારી વિના તેમની પાસેથી મદદ મેળવે છે.

શરૂઆતમાં તમારે ધ્યાન વિશે વિચારવું પણ ન જોઈએ. ફક્ત એક ચોક્કસ સમયને અલગ કરવાનો પ્રયાસ કરો જે દરમિયાન તમે શાંત અને મૌન રહેવાનો પ્રયાસ કરો છો, અને અનુભવો છો કે આ પાંચ મિનિટ તમારા આંતરિક અસ્તિત્વની છે અને અન્ય કોઈની નહીં. નિયમિતતા ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. તમારે ફક્ત તે જ સમયે નિયમિત પ્રેક્ટિસ કરવાની જરૂર છે.

દરરોજ તમારે ફક્ત એક જ વસ્તુ શીખવાની જરૂર છે: ખરેખર ખુશ કેવી રીતે રહેવું.

કેટલીક મૂળભૂત તકનીકો

શિખાઉ માણસ માટે, એકાગ્રતા સાથે પ્રારંભ કરવું વધુ સારું છે. નહિંતર, જે ક્ષણે તમે તમારા મનને શાંત અને મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરશો, લાખો નિરર્થક વિચારો તમારામાં પ્રવેશ કરશે અને તમે એક સેકન્ડ માટે પણ ધ્યાન કરી શકશો નહીં. જો તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો આ સમયે તમે તે બિનજરૂરી વિચારોને અવરોધિત કરો છો જે તમારામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. તેથી શરૂઆતમાં, માત્ર થોડી મિનિટો માટે એકાગ્રતાનો અભ્યાસ કરો. પછી, થોડા અઠવાડિયા કે મહિનાઓ પછી, તમે ધ્યાન અજમાવી શકો છો.

જ્યારે તમે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરો છો, ત્યારે હંમેશા બાળક જેવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો. બાળપણમાં, માનવ મન હજી વિકસિત નથી. બાર કે તેર વર્ષની ઉંમરે, મન બુદ્ધિના સ્તરે કાર્ય કરવાનું શરૂ કરે છે. પરંતુ તે પહેલાં, બાળક ખૂબ જ હૃદય છે. બાળકને લાગે છે કે તે કંઈ જાણતો નથી. તેને ધ્યાન અને આધ્યાત્મિક જીવન વિશે કોઈ પૂર્વધારણા નથી. તે દરેક વસ્તુનો સીધો અભ્યાસ કરવા માંગે છે.

પ્રથમ અનુભવ કરો કે તમે બાળક છો, અને પછી અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે ફૂલોના બગીચામાં છો. આ ખીલેલું બગીચો તમારું હૃદય છે. બાળક બગીચામાં કલાકો સુધી રમી શકે છે. તે ફૂલથી ફૂલ તરફ ફરે છે, પરંતુ બગીચાને છોડતો નથી, કારણ કે તે દરેક ફૂલની સુંદરતા અને સુગંધમાં આનંદ કરે છે. અનુભવ કરો કે તમારી અંદર એક બગીચો છે અને તમે ઈચ્છો ત્યાં સુધી તેમાં રહી શકો છો. આ રીતે વ્યક્તિ હૃદયમાં ધ્યાન કરવાનું શીખી શકે છે.

જો તમે હૃદયમાં રહી શકશો, તો તમે આંતરિક આજીજી અનુભવવા લાગશો. આ આંતરિક પ્રાર્થના, જે આકાંક્ષા છે, તે ધ્યાનનું રહસ્ય છે. જ્યારે પુખ્ત વ્યક્તિ પ્રાર્થના કરે છે, ત્યારે તેની પ્રાર્થના સામાન્ય રીતે નિષ્ઠાવાન હોય છે. પરંતુ જ્યારે બાળક પૂછે છે, ભલે તે માત્ર કેન્ડી માંગે, તે ખૂબ જ નિષ્ઠાવાન છે. આ સમયે, કેન્ડી તેના માટે આખું વિશ્વ છે. જો તમે તેને સો ડોલરનું બિલ આપો, તો તે સંતુષ્ટ થશે નહીં; તેને માત્ર કેન્ડીની જરૂર છે. જ્યારે બાળક બોલાવે છે, ત્યારે તરત જ તેના પિતા અથવા માતા તેની પાસે આવે છે. જો તમે શાંતિ, પ્રકાશ અને સત્ય માટે તમારી અંદર ઊંડાણપૂર્વક પૂછી શકો, અને જો આ એકમાત્ર વસ્તુ છે જે તમને સંતુષ્ટ કરશે, તો ભગવાન, તમારા શાશ્વત પિતા અને શાશ્વત માતા, ચોક્કસ આવશે અને તમને મદદ કરશે.

તમારે હંમેશા એવું અનુભવવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ કે તમે બાળકની જેમ લાચાર છો. જે ક્ષણે તમે અસહાય અનુભવો છો, કોઈ તમારી મદદ કરવા આવશે. જો કોઈ બાળક શેરીમાં ખોવાઈ જાય અને રડવા લાગે, તો કોઈ દયાળુ વ્યક્તિ તેને બતાવશે કે તેનું ઘર ક્યાં છે. એવું લાગે છે કે તમે શેરીમાં ખોવાઈ ગયા છો અને તમારી આસપાસ તોફાન ચાલી રહ્યું છે. શંકા, ભય, ચિંતા, ચિંતા, અનિશ્ચિતતા અને અન્ય અદૈવી શક્તિઓ તમારા પર આવે છે. પરંતુ જો તમે સાચા દિલથી રડશો તો કોઈ તમને બચાવવા આવશે અને તમને તમારા હૃદયના ઘરનો રસ્તો બતાવશે. અને તે કોણ છે? આ ભગવાન છે, તમારો આંતરિક પાઇલટ.

વહેલી સવારે, ભગવાન, તમારા મિત્ર, તમારા સાચા મિત્ર, તમારા એકમાત્ર મિત્રને આખા દિવસ દરમિયાન તમારી સાથે આવવા આમંત્રણ આપો.

આંતરિક પાયલોટ

ભગવાનનો દેખાવ હોય કે ન હોય. પરંતુ ધ્યાન દરમિયાન પરમને મનુષ્ય તરીકે વિચારવું વધુ સારું છે. શિખાઉ માણસે હંમેશા એક વ્યક્તિ તરીકે ભગવાનનું ધ્યાન કરવું જોઈએ. નહિંતર, જો તમે ભગવાનને તેના અવ્યક્તિગત પાસામાં કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો છો, તો તમે તેની વિશાળતાથી મૂંઝવણમાં મુકાઈ જશો. તેથી વ્યક્તિગત ભગવાન સાથે પ્રારંભ કરો, અને પછી તમે અવ્યક્ત ભગવાન પાસે જઈ શકો છો.

આજે તમે આધ્યાત્મિક જીવનમાં શિખાઉ છો, પરંતુ એવું ન અનુભવો કે તમે હંમેશા શિખાઉ જ રહેશો. એક સમયે, દરેક વ્યક્તિ શિખાઉ માણસ હતો. જો તમે નિયમિતપણે એકાગ્રતા અને ધ્યાનનો અભ્યાસ કરશો, જો તમે તમારી આધ્યાત્મિક શોધમાં ખરેખર નિષ્ઠાવાન છો, તો તમે ચોક્કસપણે પ્રગતિ કરશો. મુખ્ય વસ્તુ હૃદય ગુમાવવી નથી. દિવ્ય અનુભૂતિ અચાનક નથી આવતી. જો તમે નિયમિત અને નિષ્ઠાપૂર્વક ધ્યાન કરો છો, જો તમે ભગવાનને બોલાવી શકો છો જેમ કે રડતું બાળક તેની માતાને બોલાવે છે, તો તમારે લક્ષ્ય તરફ દોડવું પડશે નહીં. ના, ધ્યેય પોતે જ આવીને તમારી સામે ઊભો રહેશે અને તમને પોતાનું, સંપૂર્ણપણે પોતાનું કહેશે.

કસરતો

1. સરળતા, પ્રામાણિકતા, શુદ્ધતા.

આધ્યાત્મિક જીવન શરૂ કરવા ઈચ્છતા સાધક માટે સાદગી, પ્રામાણિકતા, શુદ્ધતા અને આત્મવિશ્વાસનું સર્વોચ્ચ મહત્વ છે. તે સરળતા છે જે તમને માનસિક શાંતિ આપે છે. તે પ્રામાણિકતા છે જે તમને અનુભવે છે કે તમે ભગવાન તરફથી છો અને ભગવાન હંમેશા તમારા માટે છે. તે તમારું શુદ્ધ હૃદય છે જે તમને અનુભવ કરાવે છે કે તમારા જીવનની દરેક ક્ષણોમાં ભગવાન તમારી અંદર વૃદ્ધિ કરી રહ્યો છે, ચમકતો અને પ્રગટ થઈ રહ્યો છે. તે આત્મવિશ્વાસ છે જે તમને અનુભવવા દેશે કે ધ્યાન ચોક્કસપણે તમને જેની જરૂર છે તે છે. ત્યાં ઘણી ધ્યાન કસરતો છે જે શિખાઉ માણસ અજમાવી શકે છે.

તાણ વિના, તમારા મગજમાં સાત વખત "સરળતા" શબ્દનું પુનરાવર્તન કરો અને તમારા માથાના ટોચ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. પછી તમારા હૃદયની અંદર માનસિક રીતે અને તમારા આત્મા સાથે સાત વખત "ઈમાનદારી" શબ્દનું પુનરાવર્તન કરો અને હૃદય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. પછી, તાણ કર્યા વિના, તમારી અંદરની નજર નાભિ અથવા નાભિની આસપાસના વિસ્તાર તરફ દોરીને તમારી જાતને સાત વખત "શુદ્ધતા" શબ્દ કહો અને તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. કૃપા કરીને આ શાંતિથી અને તમારા પૂરા હૃદયથી કરો. પછી તમારું ધ્યાન તમારી ત્રીજી આંખ પર કેન્દ્રિત કરો, જે તમારી ભમરની વચ્ચે અને સહેજ ઉપર છે, અને સાત વખત શાંતિપૂર્વક "આત્મવિશ્વાસ" શબ્દનું પુનરાવર્તન કરો. આ પછી, તમારા માથાના ટોચ પર તમારો હાથ રાખો અને ત્રણ વાર કહો: "હું સાદો દિલનો છું, હું સાદો દિલનો છું, હું સાદો દિલનો છું." પછી તમારા હૃદય પર તમારો હાથ રાખો અને ત્રણ વાર કહો: "હું નિષ્ઠાવાન છું, હું નિષ્ઠાવાન છું, હું નિષ્ઠાવાન છું." પછી તમારો હાથ તમારી નાભિ પર રાખો, “હું શુદ્ધ છું” અને તમારી ત્રીજી આંખ પર, “મને વિશ્વાસ છે” એમ કહીને પુનરાવર્તન કરો.

2. મનપસંદ ગુણવત્તા.

જો તમને ભગવાનનું કોઈ ચોક્કસ પાસું ગમતું હોય - પ્રેમ, ઉદાહરણ તરીકે - કૃપા કરીને "પ્રેમ" શબ્દને તમારા બધા આત્મા સાથે ઘણી વખત પુનરાવર્તિત કરો. તમારા બધા આત્મા સાથે "પ્રેમ" શબ્દ બોલતા, તે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તે તમારા હૃદયના ઊંડાણમાં કેવી રીતે ફરી વળે છે: "પ્રેમ, પ્રેમ, પ્રેમ." જો તમને દૈવી શાંતિમાં વધુ રસ હોય, તો કૃપા કરીને તમારી જાતને "શાંતિ" શબ્દનો જાપ કરો અથવા પુનરાવર્તન કરો. તે જ સમયે, આ શબ્દમાં સમાયેલ કોસ્મિક ધ્વનિને સાંભળવાનો પ્રયાસ કરો, જે તમારા હૃદયની અંદરના ઊંડાણમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. જો તમને પ્રકાશ જોઈએ છે, તો કૃપા કરીને શક્ય તેટલા આત્મા સાથે "પ્રકાશ, પ્રકાશ, પ્રકાશ" પુનરાવર્તન કરો અને અનુભવો કે તમે ખરેખર પ્રકાશ બની ગયા છો. તમારી આંગળીના ટેરવાથી તમારા માથાના ટોચ સુધી, અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે તે શબ્દ બની ગયા છો જે તમે પુનરાવર્તન કરી રહ્યાં છો. અનુભવો કે તમારું ભૌતિક શરીર પાતળું શરીર, તમારી બધી ચેતા અને તમારું સમગ્ર અસ્તિત્વ પ્રેમ, શાંતિ અથવા પ્રકાશના પ્રવાહથી ભરેલું છે.

3. તમારા મિત્રોને આમંત્રિત કરો.

અનુભવ કરો કે તમે તમારા હૃદયના દરવાજે ઉભા છો અને તમે પ્રેમ, શાંતિ, પ્રકાશ, આનંદ અને તમારા અન્ય દિવ્ય મિત્રોને તમારી પાસે આવવા આમંત્રણ આપ્યું છે. પરંતુ જો જટિલતા, નિષ્ઠા, અશુદ્ધતા અને અન્ય નકારાત્મક શક્તિઓ દેખાય, તો કૃપા કરીને તેમને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપશો નહીં. અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે દૈવી ગુણો અને બિન-દૈવી ગુણોએ મનુષ્યનું સ્વરૂપ લીધું છે અને તમે તેને તમારી પોતાની આંખોથી જોઈ શકો છો.

દરરોજ, તમારા હૃદયના દરવાજામાં પ્રવેશવા માટે એક મિત્રને આમંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરો. આ દૈવી મિત્રતાની શરૂઆત હશે. આજે તમે ફક્ત તમારા મિત્ર પ્રેમને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપશો, કાલે તમે તમારા મિત્ર જોયને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપશો. થોડા સમય પછી, તમે એક સમયે એક કરતાં વધુ મિત્રોને આમંત્રિત કરી શકશો. તમે શરૂઆતમાં એક કરતાં વધુ મિત્રો પર ધ્યાન આપી શકશો નહીં, પરંતુ સમય જતાં તમે તમારા બધા દૈવી મિત્રોને એક સાથે આમંત્રિત કરી શકશો.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર હું જીવનમાં વધુ આનંદની શોધમાં છું, પરંતુ મને વિશ્વાસ નથી કે હું ધ્યાન કરવાથી તે મેળવીશ.

O જ્યારે જીવન તમને આનંદ આપતું નથી, પરંતુ તમને લાગે છે કે તમને આનંદ જોઈએ છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે તમે આધ્યાત્મિક રીતે ભૂખ્યા છો. જ્યારે તમને આધ્યાત્મિક ભૂખ હશે, ત્યારે તમે આધ્યાત્મિક ખોરાક ખાશો. જ્યારે તમે ભૂખ્યા ન હોવ, ત્યારે તમે ખાશો નહીં. પંદર કે વીસ વર્ષથી તમે આધ્યાત્મિક જીવન સાથે નિષ્ઠાપૂર્વક અથવા શિથિલતાથી ચિંતિત છો. કારણ કે તમે ઘણાં વર્ષોથી ધ્યાન કર્યું નથી, જો તમે સીધા આધ્યાત્મિકતાના સમુદ્રમાં કૂદી જશો, તો તમે તરી શકશો નહીં. તમે તમારા સ્વભાવને તરત બદલી શકતા નથી. આ ધીમે ધીમે, સતત, ધીમે ધીમે થવું જોઈએ. પહેલા પાણીમાં ફરો અને ધીરે ધીરે તમે તરવાનું શીખી જશો. આખરે એવો સમય આવશે જ્યારે તમે સારી રીતે તરી શકશો. પરંતુ તમારી અંદરની ભૂખ હોવાથી તમે સ્વિમિંગ શરૂ કરવા માટે તૈયાર છો.

આવશ્યકતાઓમાં નિપુણતા

તમે તૈયારી વિના પ્રયાસ કરી શકતા નથી. પ્રયાસ કર્યા વિના કોઈ પ્રગતિ થતી નથી. પ્રગતિ વિના પૂર્ણતા નથી. પૂર્ણતા વિના સંતોષ મળતો નથી

ધ્યાન માટે તૈયારી

ઘરમાં ધ્યાન કરવા માટે, તમારે તમારા રૂમમાં એક ખૂણો હોવો જોઈએ જે એકદમ સ્વચ્છ અને પવિત્ર હોય - એક પવિત્ર સ્થળ જેનો ઉપયોગ તમે માત્ર ધ્યાન માટે કરો છો. ત્યાં તમે એક વેદી મૂકી શકો છો જ્યાં તમારી પાસે તમારા આધ્યાત્મિક ગુરુ અથવા ખ્રિસ્ત અથવા કોઈ અન્ય પ્રિય વ્યક્તિનું ચિત્ર હશે. પાદરીજેને તમે તમારા શિક્ષક માનો છો.

જો તમે તમારું ધ્યાન શરૂ કરતા પહેલા સ્નાન અથવા સ્નાન કરો તો તે મદદરૂપ છે. મનની શુદ્ધિ માટે શરીરની સ્વચ્છતા ખૂબ જ ઉપયોગી છે. જો ધ્યાન કરવા બેસતા પહેલા સ્નાન અથવા ફુવારો લેવાનું શક્ય ન હોય, તો તમારે ઓછામાં ઓછું તમારો ચહેરો ધોવો જોઈએ. વધુમાં, સ્વચ્છ અને હળવા રંગના કપડાં પહેરવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે.

જો તમે ધૂપ લાકડીઓ પ્રગટાવો અને તમારી વેદી પર તાજા ફૂલો મૂકો તો તે પણ મદદ કરશે. જ્યારે તમે. જ્યારે તમે અગરબત્તીઓની ગંધ શ્વાસમાં લો છો, ત્યારે તમને કદાચ માત્ર પ્રેરણા અને શુદ્ધિકરણનો આયોટા પ્રાપ્ત થાય છે, પરંતુ આ આયોટા તમારા આંતરિક ખજાનામાં ઉમેરી શકાય છે. એવા લોકો છે જે કહે છે કે ધ્યાન કરતી વખતે તમારી સામે ફૂલ હોવું જરૂરી નથી. તેઓ કહે છે: "ફૂલ અંદર છે, હજાર-પાંખડીવાળા કમળ આપણી અંદર છે." પરંતુ વેદી પર એક જીવંત ફૂલ તમને તમારા આંતરિક ફૂલની યાદ અપાવશે. તેનો રંગ, તેની સુગંધ અને તેની શુદ્ધ ચેતના તમને પ્રેરણા આપશે. પ્રેરણાથી તમને આકાંક્ષા પ્રાપ્ત થશે.

ધ્યાન દરમિયાન મીણબત્તીઓનો ઉપયોગ કરવા વિશે પણ એવું જ કહી શકાય. મીણબત્તીની જ્યોત પોતે જ તમને આકાંક્ષા આપશે નહીં. પણ જ્યારે તમે બહારની જ્યોત જોશો ત્યારે તરત જ તમને લાગશે કે તમારા અંતરમાં રહેલી આકાંક્ષાની જ્યોત ઉંચી, ઉંચી, તેનાથી પણ ઉંચી વધી રહી છે. જે ભગવાનને સાકાર કરવાની પૂર્વસંધ્યાએ છે, અથવા જેણે પહેલેથી જ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કર્યો છે, તેના માટે આ બાહ્ય લક્ષણો કોઈ વાંધો નથી. પરંતુ જો તમે જાણો છો કે ભગવાનની અનુભૂતિ તમારા માટે હજી ઘણી આગળ છે, તો તે ચોક્કસપણે તમારી આકાંક્ષામાં વધારો કરશે.

જ્યારે તમે તમારું દૈનિક એકલ ધ્યાન કરો છો, ત્યારે એકલા ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરો. જો જીવનસાથીઓ પાસે સમાન આધ્યાત્મિક ગુરુ હોય તો આ વાત લાગુ પડતી નથી. તેમના માટે, એકસાથે ધ્યાન કુદરતી રીતે આવે છે. નહિંતર, તમારા દૈનિક વ્યક્તિગત ધ્યાન દરમિયાન અન્ય લોકો સાથે ધ્યાન કરવાની ભલામણ કરવામાં આવતી નથી. સામૂહિક ધ્યાન પણ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ રોજિંદા વ્યક્તિગત ધ્યાનમાં તમારી પોતાની વેદીમાં એકલા ધ્યાન કરવું વધુ સારું છે.

ધ્યાન એ ઈશ્વરીય ભેટ છે. ધ્યાન આપણા બાહ્ય જીવનને સરળ બનાવે છે અને આપણા આંતરિક જીવનને શક્તિ આપે છે. ધ્યાન આપણને કુદરતી અને મુક્ત જીવન આપે છે, એવું જીવન જે એટલું સ્વાભાવિક અને મુક્ત બને છે કે દરેક શ્વાસ સાથે આપણે આપણા પોતાના દિવ્યતા વિશે જાગૃત થઈએ છીએ.

મુદ્રા મહત્વપૂર્ણ છે

ધ્યાન કરતી વખતે, તમારી કરોડરજ્જુને સીધી રાખવી મહત્વપૂર્ણ છે અને ઊભી સ્થિતિ, અને તે જ સમયે શરીર હળવા હોવું જોઈએ. જો શરીર તંગ હોય, તો ધ્યાન દરમિયાન જે દૈવી અને પરિપૂર્ણ ગુણો તેમાં પ્રવેશે છે અને વહે છે તે જોવામાં આવશે નહીં. દંભ પણ શરીરમાં અસ્વસ્થતાનું કારણ ન હોવું જોઈએ. જ્યારે તમે ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ સ્વયંભૂ તમને આરામદાયક સ્થિતિ આપશે, અને તમારે ફક્ત તેને જાળવવાનું છે. કમળના દંભનો મુખ્ય ફાયદો એ છે કે તે કરોડરજ્જુને સીધી અને ઊભી રાખવામાં મદદ કરે છે. પરંતુ આ સ્થિતિ મોટાભાગના લોકો માટે અસ્વસ્થ છે. તેથી યોગ્ય ધ્યાન માટે કમળની સ્થિતિ બિલકુલ જરૂરી નથી. ઘણા લોકો ખુરશી પર બેસીને ખૂબ જ સારી રીતે ધ્યાન કરે છે.

કેટલાક લોકો શારીરિક કસરત અને પોઝ કરે છે. આ કસરતો, જેને હઠ યોગ કહેવાય છે, શરીરને આરામ આપે છે અને મનને થોડા સમય માટે શાંત કરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ શારીરિક રીતે ખૂબ જ બેચેન છે અને એક સેકન્ડ માટે પણ શાંત રહી શકતી નથી, તો આ કસરતો ચોક્કસપણે મદદ કરશે. પરંતુ હઠ યોગ બિલકુલ ફરજીયાત નથી. એવા ઘણા અભિલાષીઓ છે કે જેઓ હઠયોગની કોઈ પણ પ્રેક્ટિસ વિના ખાલી બેસીને તેમના મનને શાંત કરી શકે છે.

કોઈ પણ સંજોગોમાં સૂતી વખતે ધ્યાન કરવાની ભલામણ કરવામાં આવતી નથી, જેઓ ઘણા વર્ષોથી ધ્યાન કરતા હોય તેમને પણ. જેઓ નીચે સૂઈને ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે તેઓ ઊંઘની દુનિયામાં અથવા આંતરિક નિષ્ક્રિયતા અથવા સુસ્તીમાં પ્રવેશ કરશે. ઉપરાંત, જ્યારે તમે આડા પડો છો, ત્યારે તમારો શ્વાસ એટલો સારો નથી હોતો જેટલો તમે બેઠા હોવ, કારણ કે તે સભાન અને નિયંત્રિત નથી. મેડિટેશનમાં યોગ્ય શ્વાસ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે.

આત્માપૂર્ણ હૃદયે સર્વોચ્ચ સત્ય શોધ્યું છે: ભગવાનનું ધ્યાન કરવું એ એક વિશેષાધિકાર છે, ફરજ નથી.

તમારી આંખો ખુલ્લી છે કે તમારી આંખો બંધ છે?

મને વારંવાર પૂછવામાં આવે છે કે શું તમારી આંખો બંધ કરીને ધ્યાન કરવું જરૂરી છે? સોમાંથી નેવું વખત ધ્યાન કરનારાઓ તેમની આંખો બંધ કરીને ધ્યાન દરમિયાન સૂઈ જાય છે. તેઓ પાંચ મિનિટ ધ્યાન કરે છે અને પછી સ્વપ્નની દુનિયામાં પંદર મિનિટ વિતાવે છે. તેનામાં કોઈ ગતિશીલ ઉર્જા નથી, માત્ર ઉદાસીનતા, આત્મસંતોષ, આરામની સુખદ લાગણી જેવું કંઈક છે. તમારી આંખો બંધ કરીને અને ઊંઘની દુનિયામાં ડૂબકી લગાવીને ધ્યાન કરવાથી તમે કોઈપણ ભ્રમનો આનંદ માણી શકો છો. તમારી સમૃદ્ધ કલ્પના તમને અનુભવ કરાવી શકે છે કે તમે ઉચ્ચ ક્ષેત્રમાં પ્રવેશી રહ્યા છો. એવી ઘણી રીતો છે કે તમે તમારી જાતને સમજાવી શકો છો કે તમે એક મહાન ધ્યાનકર્તા છો. તેથી, અડધી ખુલ્લી અને અડધી બંધ આંખે ધ્યાન કરવું શ્રેષ્ઠ છે. આ કિસ્સામાં, તમે વૃક્ષના મૂળ છો અને તે જ સમયે ટોચની શાખા છો. તમારો ભાગ જે અર્ધ-ખુલ્લી આંખોને અનુરૂપ છે તે મૂળ છે, જે પૃથ્વી માતાનું પ્રતીક છે. અડધી બંધ આંખોને અનુરૂપ ભાગ એ સૌથી ઉપરની શાખા છે, દ્રષ્ટિની દુનિયા, અથવા, કહો, સ્વર્ગ. તમારી ચેતના ઉચ્ચતમ સ્તર પર છે, અને તે જ સમયે તે પૃથ્વી પર છે, વિશ્વને બદલવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે.

જ્યારે તમે તમારી આંખો અડધી ખુલ્લી અને અડધી બંધ રાખીને ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમે તે કરો છો જેને "સિંહ ધ્યાન" કહેવાય છે.

જેમ જેમ તમે અંદર જાઓ છો તેમ તેમ તમે તમારું સભાન ધ્યાન ભૌતિક અને અર્ધજાગ્રત બંને પર કેન્દ્રિત કરો છો. તેના અવાજ અને અન્ય વિક્ષેપ સાથે ભૌતિક વિશ્વ અને અર્ધજાગ્રત વિશ્વ, સપનાની દુનિયા, બંને તમને બોલાવે છે, પરંતુ તમે તેનો સામનો કરો છો. તમે કહો છો, "જુઓ, હું સાવધ છું. તમે મારા પર નિયંત્રણ રાખી શકતા નથી." તમારી આંખો આંશિક રીતે ખુલ્લી હોવાથી, તમને ઊંઘ નહીં આવે. આ રીતે તમે અર્ધજાગ્રતની દુનિયાને પડકાર આપો છો. તે જ સમયે, તમે ભૌતિક વિમાન પર તમારું વર્ચસ્વ જાળવી રાખો છો કારણ કે તમે જોઈ શકો છો કે તમારી આસપાસ શું થઈ રહ્યું છે.

શ્વાસ લેવાની કસરતો

1. હૃદયના કેન્દ્ર તરફ શ્વાસ લો.

કૃપા કરીને શ્વાસ લો, તમારા શ્વાસને થોડી સેકન્ડો માટે પકડી રાખો અને અનુભવો કે તમે શ્વાસને પકડી રહ્યા છો, જે પોતે જ જીવન-ઊર્જા છે, હૃદયના કેન્દ્રમાં. આ ધ્યાન કરવાની તમારી આંતરિક ક્ષમતા વિકસાવવામાં મદદ કરશે.

2. શ્વાસની જાગૃતિ.

જ્યારે તમે ધ્યાન કરવા બેસો, ત્યારે શક્ય તેટલું ધીરે ધીરે અને શાંતિથી શ્વાસ લેવાનો પ્રયાસ કરો, જેથી સૌથી પાતળો દોરો, જો કોઈ તેને તમારા નાકની સામે મૂકે, તો તે બિલકુલ ડગમગી ન જાય. અને જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, ત્યારે તમે શ્વાસમાં લીધેલા કરતાં પણ વધુ ધીમેથી શ્વાસ બહાર કાઢવાનો પ્રયાસ કરો. જો શક્ય હોય તો, તમારા શ્વાસ બહાર કાઢવાના અંત અને તમારા શ્વાસની શરૂઆત વચ્ચે થોડો વિરામ આપો. જો તમે કરી શકો, તો તમારા શ્વાસને થોડી સેકંડ માટે રોકી રાખો. પરંતુ જો તે મુશ્કેલ છે, તો તે કરશો નહીં. ધ્યાન કરતી વખતે ક્યારેય એવું કંઈ ન કરો જેનાથી તમને શારીરિક પરેશાની થાય.

3. શાંતિ અને આનંદમાં શ્વાસ લેવો.

શ્વાસ લેવાની તકનીકોનો અભ્યાસ કરતી વખતે તમારે પ્રથમ વસ્તુ વિશે વિચારવું જોઈએ તે છે સ્વચ્છતા. જો તમે શ્વાસ લો છો ત્યારે તમે અનુભવો છો કે શ્વાસ સીધો ભગવાન તરફથી આવે છે, શુદ્ધતાથી જ, તો તમારા શ્વાસને સરળતાથી શુદ્ધ કરી શકાય છે. પછી, જ્યારે પણ તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે તમારા શરીરમાં અનંત શાંતિનો શ્વાસ લઈ રહ્યા છો. શાંતિની વિરુદ્ધ બેચેની છે. જેમ જેમ તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, તેમ અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે તમારી અંદર રહેલી ચિંતાને દૂર કરી રહ્યાં છો અને જે તમે તમારી આસપાસ જુઓ છો. જ્યારે તમે આ રીતે શ્વાસ લો છો, ત્યારે તમે જુઓ છો કે ચિંતા તમને છોડી દે છે. આ થોડી વાર કર્યા પછી, મહેરબાની કરીને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે બ્રહ્માંડની ઊર્જા શ્વાસમાં લઈ રહ્યા છો, અને જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, ત્યારે અનુભવ કરો કે બધો ભય શરીર છોડી રહ્યો છે. આ થોડી વાર કર્યા પછી, અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે અનંત આનંદમાં શ્વાસ લઈ રહ્યા છો અને ઉદાસી, વેદના અને ઉદાસીનતાનો શ્વાસ લઈ રહ્યા છો.

4. કોસ્મિક ઊર્જા.

અનુભવો કે તમે હવા નહીં, પરંતુ કોસ્મિક એનર્જી શ્વાસમાં લઈ રહ્યા છો. અનુભવ કરો કે પ્રચંડ કોસ્મિક ઉર્જા દરેક શ્વાસ સાથે તમારામાં પ્રવેશી રહી છે, અને તમે તેનો ઉપયોગ શરીર, મહત્વપૂર્ણ, મન અને હૃદયને શુદ્ધ કરવા માટે કરવા જઈ રહ્યા છો. અનુભવ કરો કે તમારા અસ્તિત્વમાં એક પણ જગ્યા એવી નથી કે જે કોસ્મિક એનર્જીના પ્રવાહથી ભરેલી ન હોય. તે તમારી અંદર નદીની જેમ વહે છે, તમારા સમગ્ર અસ્તિત્વને ધોઈને શુદ્ધ કરે છે.

પછી, જેમ તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, અનુભવો કે તમે તમારામાં એકઠા થયેલા તમામ કચરાને શ્વાસ બહાર કાઢી રહ્યા છો - તમારા બધા પાયાના વિચારો, શ્યામ વિચારો અને અશુદ્ધ ક્રિયાઓ. તમારી અંદરની દરેક વસ્તુ જેને તમે આધાર કહો છો, દરેક વસ્તુ જેને તમે તમારી તરીકે ઓળખવા માંગતા નથી, અનુભવો છો કે તમે તે બધું તમારાથી બહાર ફેંકી રહ્યા છો.

આ પરંપરાગત યોગ પ્રાણાયામ નથી, જે વધુ જટિલ અને વ્યવસ્થિત છે, તે શ્વાસ લેવાની સૌથી અસરકારક આધ્યાત્મિક રીત છે. જો તમે શ્વાસ લેવાની આ રીતનો અભ્યાસ કરો છો, તો તમને ટૂંક સમયમાં પરિણામ દેખાશે. શરૂઆતમાં તમારે તમારી કલ્પનાનો ઉપયોગ કરવો પડશે, પરંતુ થોડા સમય પછી તમે જોશો અને અનુભવશો કે આ બિલકુલ કલ્પના નથી, આ વાસ્તવિકતા છે. તમે સભાનપણે તમારી આસપાસ વહેતી ઊર્જાને શ્વાસમાં લો છો, તમારી જાતને શુદ્ધ કરો છો અને અવિશ્વસનીય દરેક વસ્તુથી છૂટકારો મેળવો છો. જો તમે દરરોજ પાંચ મિનિટ આ રીતે શ્વાસ લો છો, તો તમે ખૂબ જ ઝડપથી સુધારી શકો છો. પરંતુ આ ખૂબ જ સભાનપણે થવું જોઈએ અને યાંત્રિક રીતે નહીં.

5. સંપૂર્ણ શ્વાસ.

જેમ જેમ તમે વધુ તૈયાર થશો તેમ, તમે તમારા શરીરના દરેક ભાગ - તમારા હૃદય, તમારી આંખો, તમારું નાક અને તમારા છિદ્રો સાથે તમે જે શ્વાસ લઈ રહ્યા છો અને બહાર કાઢો છો તે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. હવે તમે ફક્ત તમારા નાક અથવા મોં દ્વારા શ્વાસ લઈ શકો છો, પરંતુ સમય આવશે જ્યારે તમે તમારા શરીરના દરેક અંગ સાથે શ્વાસ લઈ શકશો. આધ્યાત્મિક શિક્ષકો તેમના નાક અને મોં બંધ રાખીને પણ શ્વાસ લઈ શકે છે. જ્યારે તમે આ આધ્યાત્મિક શ્વાસમાં નિપુણતા મેળવશો, ત્યારે તમારી બધી અશુદ્ધતા અને અજ્ઞાનતા બદલાઈ જશે દૈવી પ્રકાશ, શાંતિ અને ઊર્જા.

6. એક-ચાર-બેની ગણતરી પર શ્વાસ લેવો.

જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે ભગવાન, ખ્રિસ્ત અથવા તમે જેની પૂજા કરો છો તેનું નામ એકવાર પુનરાવર્તિત કરો. અથવા, જો તમારા આધ્યાત્મિક ગુરુએ તમને કોઈ મંત્ર આપ્યો હોય, તો તમે તેનું પુનરાવર્તન કરી શકો છો. આ શ્વાસ લાંબો કે ઊંડો ન હોવો જોઈએ. પછી તમારા શ્વાસને પકડી રાખો અને તે જ નામને ચાર વખત પુનરાવર્તિત કરો. અને જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, ત્યારે તમે બે વાર પસંદ કરેલ નામ અથવા મંત્રનું પુનરાવર્તન કરો. તમે એક ગણતરી માટે શ્વાસ લો છો, ચાર ગણતરીઓ માટે તમારા શ્વાસને પકડી રાખો, અને બે ગણતરીઓ માટે શ્વાસ બહાર કાઢો, તમારી જાતને પવિત્ર શબ્દનું પુનરાવર્તન કરો. જો તમે ફક્ત એક-ચાર-બે નંબરો ગણશો, તો તમને કોઈ કંપન અથવા આંતરિક સંવેદના મળશે નહીં. પરંતુ જ્યારે તમે ભગવાનનું નામ ઉચ્ચારો છો, ત્યારે તરત જ તમારામાં દૈવી શ્રેષ્ઠ ગુણો પ્રવેશ કરે છે. પછી, જ્યારે તમે તમારા શ્વાસને પકડી રાખો છો, ત્યારે આ દૈવી ગુણો તમારી અંદર ફરે છે, તમારા બધા અંધકાર, અપૂર્ણતા, મર્યાદા અને અશુદ્ધતાને ભેદીને. અને જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, ત્યારે તે જ દૈવી ગુણો તમારા બધા અદૈવી, નકારાત્મક અને વિનાશક ગુણો દૂર કરે છે.

ખૂબ જ શરૂઆતમાં, તમે 1-4-2 ની ગણતરી સાથે પ્રારંભ કરી શકો છો. જ્યારે તમે શ્વાસ લેવાની કસરતમાં અનુભવ મેળવશો, ત્યારે તમે 4-16-8ની ગણતરી પર તે જ કરી શકશો: 4 ગણતરીઓ માટે શ્વાસ લો, 16 માટે તમારા શ્વાસને પકડી રાખો અને 8 માટે શ્વાસ બહાર કાઢો. પરંતુ આ ખૂબ ધીમે ધીમે થવું જોઈએ. કેટલાક લોકો 8-32-16 માને છે, પરંતુ આ ફક્ત નિષ્ણાતો માટે જ યોગ્ય છે.

7. વૈકલ્પિક શ્વાસ.

બીજી ટેકનિક જે તમે અજમાવી શકો છો તે છે વૈકલ્પિક શ્વાસ. તે અંગૂઠા વડે જમણી નસકોરું બંધ કરીને અને ડાબી બાજુએ લાંબો શ્વાસ લઈને કરવામાં આવે છે. શ્વાસ લેતી વખતે એક વાર ભગવાનનું નામ બોલો. પછી ચાર વખત ભગવાનના નામનું ઉચ્ચારણ કરતી વખતે તમારા શ્વાસને ચાર ગણો સુધી રોકો. છેલ્લે, તમારું જમણું નસકોરું છોડો અને તમારા ડાબા નસકોરાને ચપટી કરો, તેને બંધ કરો રિંગ આંગળીઅને બે ગણતરીઓમાં શ્વાસ બહાર કાઢો, એટલે કે, ભગવાનના નામના બે પુનરાવર્તનો. પછી તે બધું ઉલટામાં કરો - ડાબા નસકોરાને પિંચ કરીને શરૂ કરો. આ પદ્ધતિ સાથે, જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે તમારે તેને શાંતિથી કરવાની જરૂર નથી. તમે અવાજ કરો તો પણ ઠીક છે. પરંતુ અલબત્ત આ કસરતો જાહેરમાં ન કરવી જોઈએ અથવા જ્યાં અન્ય લોકો મૌનથી ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

તમારે ચાર કે પાંચ મિનિટથી વધુ સમય માટે 1-4-2 શ્વાસ લેવાની પ્રેક્ટિસ ન કરવી જોઈએ, અને તમારે થોડી વાર કરતાં વધુ વખત વૈકલ્પિક શ્વાસ ન લેવા જોઈએ. જો તમે તેને 20 અથવા 40 અથવા 50 વખત કરો છો, તો કરોડના પાયામાંથી ગરમી વધે છે અને માથામાં પ્રવેશ કરે છે, જેનાથી તણાવ અને માથાનો દુખાવો થાય છે. તે અતિશય આહાર જેવું છે. ખોરાક સારો છે, પરંતુ જો તમે ખાઉધરા ખાઓ છો, તો તે તમારું પેટ ખરાબ કરશે. આ આંતરિક ગરમી એ જ રીતે કામ કરે છે. જો તમે તમારી ક્ષમતાની મર્યાદામાં શ્વાસ લો છો, તો પછી તમને શાંત મન આપવાને બદલે, શ્વાસ તમને ઘમંડી, અશાંત અને વિનાશક મન આપશે. બાદમાં, જ્યારે તમે તમારી આંતરિક ક્ષમતાનો વિકાસ કરો છો, ત્યારે તમે 10 અથવા 15 મિનિટ માટે આ વૈકલ્પિક શ્વાસ કરી શકો છો.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર શું ફક્ત ઘરે જ ધ્યાન કરવું જરૂરી છે, અથવા કોઈ પણ જગ્યાએ ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે?

ઓ તમે હમણાં જ શિખાઉ છો. જ્યારે તમે રૂમમાં એકલા હોવ અથવા આધ્યાત્મિક ગુરુની હાજરીમાં હો ત્યારે જ તમે શ્રેષ્ઠ ધ્યાન કરી શકો છો. જો તમે ડ્રાઇવિંગ કરતી વખતે, ચાલતી વખતે અથવા સબવેમાં બેસીને ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરશો, તો તમે ધ્યાનમાં ખૂબ ઊંડે સુધી જઈ શકશો નહીં. અને તે જ સમયે, તમારી વેદીની સામે બેસવું પૂરતું નથી. જ્યારે તમે વેદીની સામે બેસો છો, ત્યારે તમારે આંતરિક વેદી, તમારા હૃદયની અંદરની વેદી અનુભવવી જોઈએ, નહીં તો તમને સંતોષકારક ધ્યાન નહીં મળે. જ્યાં પણ તમે ધ્યાન કરો છો, તમારે તમારા હૃદયમાં પ્રવેશવું જ જોઈએ, જ્યાં તમે પરમેશ્વરની જીવંત વેદી જોઈ અને અનુભવી શકો. તમારી આંતરિક વેદી પર તમે સુરક્ષિત અને સુરક્ષિત છો. ત્યાં તમે દૈવી શક્તિઓના રક્ષણ હેઠળ છો. જો તમે આંતરિક વેદીમાં ધ્યાન કરી શકો છો, તો તમે ઝડપથી પ્રગતિ કરશો તેની ખાતરી છે કારણ કે તમને ત્યાં વિરોધનો સામનો કરવો પડશે નહીં.

ઘણા વર્ષોના ખંતપૂર્વક ધ્યાન કર્યા પછી, જ્યારે આંતરિક શક્તિ વિકસિત થાય છે, ત્યારે તમે ગમે ત્યાં ધ્યાન કરી શકો છો. જો તમે સબવેમાં ઉભા હોવ અથવા શેરીમાં ચાલતા હોવ તો પણ આ તમને પરેશાન કરશે નહીં. આખરે, તમારે ઉચ્ચ ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તે શીખવું પડશે અને તે જ સમયે બાહ્ય વિશ્વમાં જે થાય છે તેનાથી વાકેફ રહેવું પડશે.

ધ્યાન અથવા પ્રાર્થના કરતી વખતે, કેટલાક લોકો અમુક વસ્તુઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ફોટોગ્રાફ અથવા કેટલીક અન્ય વસ્તુઓ. શું તેમના માટે આ પદાર્થો સાથે આસક્ત થવું શાણપણનું છે, અથવા તેમના માટે નિરાકાર અને અદ્રશ્ય વસ્તુ પર ધ્યાન કરવું વધુ સારું છે?

A. જ્યારે તેઓ કોઈ વસ્તુનું ધ્યાન કરે છે, ત્યારે તેઓ તેને ભગવાન તરીકે પૂજતા નથી. તેમને આ વસ્તુમાંથી જ પ્રેરણા મળે છે. હું મીણબત્તી તરફ જોઉં છું અને મને જ્યોત દેખાય છે, પરંતુ હું જ્યોતને ભગવાન તરીકે જોતો નથી. હું જ્વાળાઓને પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે જોઉં છું. આ જ્યોત મને પ્રેરિત કરે છે અને અંદરના ઝળહળતા આહ્વાન સાથે ઉપર તરફ જવાની મારી આકાંક્ષાને વધારે છે. જ્યારે હું ધ્યાન કરું છું ત્યારે હું મારી સામે એક ફૂલ પકડી શકું છું. ફૂલ એ ભગવાન નથી, જો કે ફૂલની અંદર ભગવાન છે. પરંતુ ફૂલ મને પ્રેરણા આપે છે અને મને પવિત્રતા આપે છે. હું અગરબત્તી પ્રગટાવી શકું છું. તે પોતે મારા માટે ભગવાન નથી, પરંતુ તે મને શુદ્ધતાની ભાવના આપે છે અને મારી આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં મદદ કરે છે.

જે પણ મને પ્રેરણા આપે છે તેનો ઉપયોગ મારે મારી આકાંક્ષા વધારવા માટે કરવો જોઈએ, પછી તે ફોટોગ્રાફ હોય, મીણબત્તી હોય કે ફૂલ હોય. કારણ કે જ્યારે મારી પ્રેરણા અને આકાંક્ષા વધે છે, ત્યારે મને લાગે છે કે હું મારા ધ્યેય તરફ એક ડગલું આગળ વધી ગયો છું. પરંતુ ન તો મીણબત્તી, ન તો ફોટોગ્રાફ કે ન તો ફૂલ પોતાની જાતમાં પૂજાની વસ્તુઓ છે.

Q જ્યારે આપણે આખરે દૈવી અનુભૂતિ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ત્યારે શું આ બધા લક્ષણો જરૂરી હશે?

O જ્યારે આપણે આપણી જીવન-આકાંક્ષાના નિષ્ણાત બની જઈશું, ત્યારે કોઈ બાહ્ય સ્વરૂપ બાકી રહેશે નહીં. આપણે નિરાકાર સાથે એક બનીશું. પણ પહેલા સ્વરૂપ દ્વારા ભગવાન પાસે જવું જરૂરી છે. પ્રથમ, બાળક મોટેથી વાંચે છે. તેણે તેના માતાપિતાને સમજાવવા જોઈએ, તેણે પોતાને સમજાવવું જોઈએ કે તે શબ્દો વાંચી રહ્યો છે. જો તે મોટેથી વાંચતો નથી, તો તેને લાગે છે કે તે બિલકુલ વાંચતો નથી. પરંતુ જ્યારે બાળક મોટો થાય છે, ત્યારે તે શાંતિથી વાંચે છે. જ્યારે તે અને તેના માતા-પિતાને ખબર પડે કે તે ખરેખર વાંચી શકે છે, ત્યારે બાહ્ય સ્વરૂપને છોડી શકાય છે. પરંતુ આ બાહ્ય સ્વરૂપો પ્રારંભિક તબક્કા દરમિયાન સાધક માટે સર્વોચ્ચ મહત્વ ધરાવે છે. તેઓ આખરે અદૃશ્ય થઈ જશે જ્યારે તેઓની જરૂર નથી.

Q શું ખાધા પછી ધ્યાન કરવું સારું છે કે ખાલી પેટે ધ્યાન કરવાની સલાહ છે?

O મોટું ભોજન ખાધા પછી તરત જ ધ્યાન કરવું સારું નથી. શરીરમાં હજારો સૂક્ષ્મ આધ્યાત્મિક ચેતાઓ છે. તેઓ મોટા ભોજન પછી ભારે થઈ જાય છે અને તમને ધ્યાનના ઉચ્ચતમ સ્તરને પ્રાપ્ત કરવાની મંજૂરી આપશે નહીં. શરીર ભારે હશે, મન ભારે હશે, જ્ઞાનતંતુઓ ભારે હશે અને તમારું ધ્યાન સારું નહીં થાય. જ્યારે તમે યોગ્ય રીતે ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમને લાગે છે કે તમારું આખું અસ્તિત્વ, એક પક્ષીની જેમ, ઊંચે, ઊંચે, તેનાથી પણ ઊંચે ઊડી રહ્યું છે. પરંતુ જો તમારી ચેતના ભારે હશે, તો તમે ઉભા થઈ શકશો નહીં.

તેથી, હંમેશા ખાલી પેટ પર ધ્યાન કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. ભોજન અને ધ્યાન કરવા બેસો તે સમય વચ્ચે ઓછામાં ઓછા બે કલાક પસાર થવા જોઈએ. પરંતુ તેમ છતાં, જો તમે ધ્યાન કરવા જાઓ ત્યારે તમને ખરેખર ભૂખ લાગી હોય, તો તમારું ધ્યાન સંતોષકારક નહીં હોય. તમારી ભૂખ, વાંદરાની જેમ, તમને સતત વિચલિત કરશે. અને આ કિસ્સામાં, ધ્યાન પહેલાં એક ગ્લાસ દૂધ અથવા રસ પીવું સારું છે. તે તેને બગાડે નહીં.

પરંતુ ધ્યાન કરતા પહેલા મોટા ભોજનનો ત્યાગ કરવો એ ઉપવાસ સમાન નથી. ધ્યાન માટે ઉપવાસ બિલકુલ જરૂરી નથી. ઉપવાસ કરવાથી તમે તમારી જાતને અમુક અંશે શુદ્ધ કરો છો. મહિનામાં એકવાર, જો તમે ઇચ્છો, તો તમે તમારા બાહ્ય આક્રમકતા અને લોભના સારને શુદ્ધ કરવા માટે એક દિવસ માટે ઉપવાસ કરી શકો છો. પરંતુ વારંવાર ભૂખ્યા રહેવાથી, તમે ભગવાન સમક્ષ મૃત્યુને પહોંચી જશો. ઉપવાસ એ આત્મશુદ્ધિની સમસ્યાનો ઉકેલ નથી. તેનું નિરાકરણ એ સતત, ઊંડું, આધ્યાત્મિક ધ્યાન, ભગવાન માટે અમર્યાદિત પ્રેમ અને તેમના માટે બિનશરતી નમ્રતા છે.

Q શું આધ્યાત્મિક જીવનના માર્ગને અનુસરવા માટે શાકાહારી હોવું જરૂરી છે?

શાકાહારી આહાર ખરેખર આધ્યાત્મિક જીવનમાં મહત્વ ધરાવે છે. વિદ્યાર્થીઓ માટે સ્વચ્છતાનું સર્વોચ્ચ મહત્વ છે. આ શુદ્ધતા આપણે શરીરમાં, લાગણીઓ અને મનમાં બનાવવી જોઈએ. જ્યારે આપણે માંસ ખાઈએ છીએ, ત્યારે આક્રમક પ્રાણી ચેતના આપણામાં પ્રવેશે છે. આપણી ચેતા ઉત્તેજિત અને બેચેન બની જાય છે, અને આ આપણા ધ્યાન પર નકારાત્મક અસર કરી શકે છે. જો સાધક માંસ ખાવાનું બંધ ન કરે, તો તે સામાન્ય રીતે સૂક્ષ્મ સંવેદનાઓ અને સૂક્ષ્મ જગતની દ્રષ્ટિ પ્રાપ્ત કરી શકતો નથી.

એક જમાનામાં આગળ વધવા માટે પ્રાણી ચેતના જરૂરી હતી. પ્રાણીઓ પ્રકૃતિ દ્વારા આક્રમક હોય છે, પરંતુ તે જ સમયે તેમના સ્વભાવમાં વિકાસ માટે ચોક્કસ ગતિશીલ પ્રેરણા હોય છે. જો આપણે પ્રાણીઓમાંથી ગુણો ન લીધા હોય, તો આપણે વૃક્ષોની જેમ જડ રહીશું, અથવા પથ્થરની ચેતનામાં રહીશું જેમાં કોઈ વૃદ્ધિ અથવા હલનચલન નથી. પરંતુ, કમનસીબે, પ્રાણી ચેતનામાં ઘાટા અને વિનાશક બંને ગુણો છે. અને આપણે આધ્યાત્મિક જીવનમાં પ્રવેશ કર્યો છે, જેથી હવે આપણા જીવનમાં પ્રાણી ચેતનાની જરૂર નથી. પ્રાણી ચેતનામાંથી આપણે માનવ ચેતના તરફ પ્રયાણ કર્યું છે, અને હવે આપણે દૈવી ચેતનામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ.

ફળો અને શાકભાજી, હળવા ખોરાક હોવાને કારણે, આપણા આંતરિક અને બાહ્ય જીવનમાં દયા, કોમળતા, સરળતા અને શુદ્ધતાના ગુણો કેળવવામાં મદદ કરે છે. શાકાહાર આપણા આંતરિક અસ્તિત્વને તેના આંતરિક સારને મજબૂત કરવામાં મદદ કરશે. આત્મામાં - આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ અને ધ્યાન કરીએ છીએ, બહાર - માતા પૃથ્વી પાસેથી જે ખોરાક લઈએ છીએ તે આપણને પણ મદદ કરે છે, આપણને માત્ર ઊર્જા જ નહીં, પણ આકાંક્ષા પણ આપે છે.

કેટલાક લોકોને લાગે છે કે માંસ તેમને શક્તિ આપે છે. પરંતુ જો તેઓ વધુ ઊંડાણમાં જોશે, તો તેઓ જાણશે કે માંસ વિશેનો તેમનો પોતાનો વિચાર છે જે તેમને શક્તિ આપે છે. તમે તમારો વિચાર બદલી શકો છો અને અનુભવી શકો છો કે તે માંસ નથી, પરંતુ આધ્યાત્મિક ઊર્જા છે જે શરીરને શક્તિ આપે છે. આ ઉર્જા ધ્યાનથી તેમજ યોગ્ય પોષણથી મળે છે. આકાંક્ષા અને ધ્યાનથી જે શક્તિ મેળવી શકાય છે તે માંસમાંથી મેળવી શકાય તેવી શક્તિ કરતાં અનંત વધુ શક્તિશાળી છે.

ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકોએ શોધી કાઢ્યું છે કે શાકાહાર આધ્યાત્મિક જીવનમાં ઝડપી પ્રગતિ માટે પરવાનગી આપે છે. પરંતુ શાકાહારી આહારની સાથે, તમારે પ્રાર્થના અને ધ્યાન કરવાની જરૂર છે. જો ત્યાં આકાંક્ષા હોય, તો શાકાહારી આહાર નોંધપાત્ર રીતે મદદ કરશે; શારીરિક શુદ્ધતા આકાંક્ષાને વધુ તીવ્ર અને વધુ આધ્યાત્મિક બનવામાં મદદ કરશે. તેમ છતાં, જો કોઈ વ્યક્તિ શાકાહારી નથી, તો તેનો અર્થ એ નથી કે તે આધ્યાત્મિક જીવનમાં ઉન્નતિ માટે નિર્ધારિત નથી, અથવા તે ઈશ્વરની અનુભૂતિ માટે સક્ષમ નથી.

શાંત મન

કેટલીકવાર મારે મૌન રહેવું જોઈએ કારણ કે થોડી સારી રીતે જાણવાનો, થોડો સમજદાર વિચારવાનો, થોડા વધુ સંપૂર્ણ બનવાનો, ભગવાનને થોડી ઝડપથી શોધવાનો આ એકમાત્ર રસ્તો છે.

મનને શાંત કરો

ધ્યાન તરફ તમે ગમે તે રસ્તે જાઓ તો પણ પહેલું અને સૌથી મહત્ત્વનું કામ એ છે કે મનને શાંત અને શાંત કરવાનો પ્રયાસ કરો. જો મન સતત ભટકતું રહે છે, જો તે હંમેશા નિર્દય વિચારોનો ભોગ બને છે, તો તમે કોઈ પ્રગતિ કરી શકશો નહીં. મનને શાંત અને શાંત બનાવવું જોઈએ જેથી જ્યારે પ્રકાશ ઉપરથી નીચે આવે ત્યારે તમે તેના વિશે સંપૂર્ણ રીતે જાગૃત થઈ શકો. તમારામાં સભાન અવલોકનઅને આ પ્રકાશની સભાન સ્વીકૃતિ, તમે પ્રવેશ કરશો ઊંડું ધ્યાનઅને તમારા જીવનનું શુદ્ધિકરણ, પરિવર્તન અને જ્ઞાન જુઓ.

તમે મનને શાંત અને શાંત રહેવા માટે કેવી રીતે દબાણ કરી શકો? મનની પોતાની શક્તિ છે અને હવે આ શક્તિ તમારી વર્તમાન આકાંક્ષા અને ધ્યાન કરવાની ઇચ્છા કરતાં વધુ મજબૂત છે. પરંતુ જો તમે તમારા હૃદયથી મદદ મેળવી શકો છો, તો ધીમે ધીમે તમે તમારા મનને નિયંત્રિત કરી શકશો. હૃદય, બદલામાં, આત્મા પાસેથી સતત ટેકો મેળવે છે, જે પોતે જ પ્રકાશ અને ઊર્જા છે.

મન મુક્ત કરવું

તમારે એવું ન વિચારવું જોઈએ કે જ્યારે તમારા મનમાં કંઈ જ ન હોય ત્યારે તમે મૂર્ખ બની જાઓ છો અથવા મૂર્ખની જેમ કામ કરો છો. આ સાચુ નથી. જો તમે તમારા મનને દસ કે પંદર મિનિટ માટે શાંત અને શાંત રાખી શકો તો નવી દુનિયાતમારી અંદર સવાર થશે. આ બધી આધ્યાત્મિક પ્રગતિનો આધાર છે. હવે તમે તમારા મનને માત્ર થોડીક સેકન્ડ કે એક મિનિટ માટે શાંત અને શાંત રહેવા દબાણ કરી શકો છો, પરંતુ જો તમે આ મૌન, સંયમ અને સ્વસ્થતા, અડધો કલાક અથવા તો પંદર મિનિટ સુધી જાળવી શકો છો, તો હું તમને ખાતરી આપું છું કે તમારી શાંતિની અંદર એક નવું વિશ્વ મહાન દૈવી પ્રકાશ અને ઊર્જા સાથે વિકાસ કરશે.

જ્યારે તમારા મનમાં કોઈ વિચારો ન હોય, ત્યારે કૃપા કરીને સંપૂર્ણપણે ખોવાઈ જવાનું ન અનુભવો. તેનાથી વિપરીત, તમારા શુદ્ધ અને મહત્વાકાંક્ષી સ્વભાવમાં કઈ રીતે દૈવી ઉત્પન્ન થાય છે તે અનુભવો. તમે તાત્કાલિક પરિણામોની અપેક્ષા રાખી શકતા નથી. ખેડૂત અનાજ વાવે છે અને પછી રાહ જુએ છે; તે ક્યારેય અપેક્ષા રાખતો નથી કે અંકુર તરત જ ઉગે. સ્પ્રાઉટ્સ દેખાય ત્યાં સુધી કેટલાક અઠવાડિયા અથવા મહિનાઓ પસાર થાય છે. તમારા મનને ફળદ્રુપ ખેતર સાથે સરખાવી શકાય. જો તમે મૌન અને સમતાના બીજ વાવો અને તેને ધીરજથી સંભાળશો, તો વહેલા કે મોડા તમને જ્ઞાનની પુષ્કળ લણણીની ખાતરી છે.

ધ્યાન માટે મનની જરૂર નથી, કારણ કે વિચાર અને ધ્યાન સંપૂર્ણપણે અલગ વસ્તુઓ છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે બિલકુલ વિચારતા નથી. ધ્યાનનો હેતુ તમારી જાતને તમામ વિચારોમાંથી મુક્ત કરવાનો છે. એક વિચાર એ શાળાના બોર્ડ પરના બિંદુ જેવો છે. ભલે તે સારું હોય કે ખરાબ, તે ત્યાં છે. જો સંપૂર્ણપણે કોઈ વિચાર ન હોય તો જ આપણે ઉચ્ચતમ વાસ્તવિકતામાં વિકાસ કરી શકીએ છીએ. ઊંડા ધ્યાનમાં પણ વિચારો આવી શકે છે, પરંતુ ઉચ્ચતમ, ગહન ધ્યાનમાં નહીં. સર્વોચ્ચ ધ્યાન માં પ્રકાશ જ હશે.

ધીમે ધીમે અને સતત, જો તમે કરી શકો, તો તમારા અશાંત મનને સંયમિત કરો, અને તરત જ અને સહેલાઈથી ભગવાન તેમના અમાપ હૃદયને ખોલશે.

મનની મર્યાદાની બહાર

પ્રકાશમાં, છબી અને સાર એક છે. તમે ત્યાં બેઠા છો અને હું અહીં ઊભો છું. ચાલો કહીએ કે હું પ્રતિમા છું અને તમે વાસ્તવિકતા છો. મારે તમને જોવાની અને તમને જાણવા માટે તમારામાં પ્રવેશવાની જરૂર છે. પરંતુ માં ઉચ્ચતમ ધ્યાનસાર અને છબી એક અને સમાન છે. જ્યાં તમે છો, ત્યાં હું છું, જ્યાં હું છું, ત્યાં તમે છો. અમે બધા એક. તેથી જ સર્વોચ્ચ ધ્યાનમાં આપણને વિચારોની જરૂર નથી. સર્વોચ્ચ ધ્યાન માં, જાણનાર અને જાણનાર એક છે.

વિચારવું પણ, જે શાંત પ્રકારનું આત્મનિરીક્ષણ વિચાર છે, તે ધ્યાનની વ્યવસ્થિત જગ્યાથી દૂર છે. જે ક્ષણે આપણે વિચારવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આપણે મર્યાદા અને અવલંબનની રમતમાં પ્રવેશીએ છીએ. આપણા વિચારો, ભલે તે આ ક્ષણે ગમે તેટલા સુખદ અને આનંદદાયક હોય, સમય જતાં દુઃખદાયક અને વિનાશક બનશે કારણ કે તે આપણને મર્યાદિત અને બાંધે છે. વિચારતા મનમાં વાસ્તવિકતા હોતી નથી. દરેક ક્ષણે આપણે વિશ્વનું નિર્માણ કરીએ છીએ, અને બીજી જ ક્ષણે આપણે તેનો નાશ કરીએ છીએ. મનનો તેનો હેતુ છે, પરંતુ આધ્યાત્મિક જીવનમાં આપણે મનથી દૂર જવું જોઈએ, જ્યાં શાશ્વત શાંતિ, શાશ્વત જ્ઞાન અને શાશ્વત પ્રકાશ છે. જ્યારે આપણે આકાંક્ષા અને ધ્યાન દ્વારા આપણા મનની બહાર જઈએ છીએ, ત્યારે જ આપણે ભગવાનના સાર અને ભગવાનની છબીઓને જોઈ અને માણી શકીએ છીએ.

મનને શુદ્ધ કરતી કસરતો

મન લગભગ હંમેશા અશુદ્ધ હોય છે, અને લગભગ હંમેશા અનિચ્છનીય વિચારો લાવે છે. જ્યારે તે આવું ન કરે ત્યારે પણ મન શંકા, ઈર્ષ્યા, દંભ, ભય અને અન્ય અવિશ્વસનીય ગુણોનું શિકાર રહે છે. નકારાત્મક દરેક વસ્તુ પ્રથમ મન પર હુમલો કરે છે. મન એક મિનિટ માટે તેનો પ્રતિકાર કરી શકે છે, પરંતુ તે ફરીથી મનના દરવાજા પર ખટખટાવે છે. આ મનનો સ્વભાવ છે. હૃદય ઘણું, વધુ શુદ્ધ છે. સ્નેહ, પ્રેમ, ભક્તિ, આત્મવિલોપન અને અન્ય દૈવી ગુણો હ્રદયમાં પહેલેથી જ હાજર છે. તેથી જ મન કરતાં હૃદય વધુ શુદ્ધ છે. ભલે તમારું હૃદય ભય અથવા ઈર્ષ્યાથી પીડાતું હોય, સારા ગુણોહૃદય આગળ આવશે.

અને તેમ છતાં, હૃદય સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ હોઈ શકતું નથી, કારણ કે હૃદયની બાજુમાં મહત્વપૂર્ણ છે. નીચલી મહત્વપૂર્ણ, જે નાભિની નજીક સ્થિત છે, તે વધે છે અને હૃદયના કેન્દ્રને અસર કરે છે. આ તેના પ્રભાવ અને નિકટતાને લીધે હૃદયને અશુદ્ધ બનાવે છે, પરંતુ ઓછામાં ઓછું હૃદય એવા મન જેવું નથી કે જે જાણીજોઈને અશુદ્ધ વિચારો માટે તેના દરવાજા ખોલે. મન કરતાં હૃદય ઘણું સારું છે. અને શ્રેષ્ઠ વસ્તુ આત્મા છે. આત્મા પોતે શુદ્ધતા, પ્રકાશ, આનંદ અને દિવ્યતા છે.

1. આત્મા બનવું.

તમારા મનને સાફ કરવા માટે, ધ્યાન દરમિયાન દરરોજ થોડી મિનિટો માટે એવું અનુભવવું શ્રેષ્ઠ છે કે તમારું મન નથી. તમારી જાતને કહો: "મારી પાસે મન નથી, મારી પાસે મન નથી. મારી પાસે જે છે તે હૃદય છે." પછી, થોડા સમય પછી, અનુભવો: "મારી પાસે હૃદય નથી. મારી પાસે જે છે તે આત્મા છે." જ્યારે તમે કહો છો, "મારી પાસે આત્મા છે," તે ક્ષણે તમે શુદ્ધતાના પ્રવાહોથી છલકાઈ જશો. પરંતુ ફરીથી તમારે ઊંડે અને આગળ જવું જોઈએ, એટલું જ નહીં, "મારી પાસે આત્મા છે," પણ, "હું એક આત્મા છું." આ સમયે, તમે જોયેલા સૌથી સુંદર બાળકની કલ્પના કરો, અને અનુભવો કે તમારી આત્મા આ બાળક કરતાં ઘણી સુંદર છે.

જે ક્ષણે તમે કહી શકો છો અને અનુભવી શકો છો, "હું આત્મા છું," અને આ સત્યનું ધ્યાન કરો, તમારા આત્માની અનંત શુદ્ધતા તમારા હૃદયમાં પ્રવેશ કરશે. પછી, હૃદયમાંથી, અનંત શુદ્ધતા તમારા મનમાં પ્રવેશ કરશે. જ્યારે તમે ખરેખર અનુભવી શકો કે તમે માત્ર આત્મા છો, ત્યારે આત્મા તમારા મનને શુદ્ધ કરશે.

2. આંતરિક જ્યોત:

તમે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરો તે પહેલાં, તમારા હૃદયની અંદર એક જ્યોતની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો. હવે જ્યોત નાની અને ઝબકતી હોઈ શકે છે, તે શક્તિશાળી જ્યોત ન હોઈ શકે. પરંતુ એક દિવસ તે ચોક્કસપણે વધુ શક્તિશાળી અને જ્ઞાનવર્ધક બનશે. કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો કે આ જ્યોત તમારા મનને પ્રકાશિત કરી રહી છે. શરૂઆતમાં, તમે તમારા સંતોષ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકતા નથી કારણ કે મન એકાગ્ર નથી. મન સતત વિવિધ વસ્તુઓ વિશે વિચારે છે. તે ઘણા અયોગ્ય વિચારોનો શિકાર બને છે. મન યોગ્ય રીતે પ્રબુદ્ધ નથી, તેથી કલ્પના કરો કે તમારા હૃદયની અંદર એક સુંદર જ્યોત તમને પ્રકાશિત કરે છે. જ્ઞાનરૂપી જ્યોતને તમારા મનમાં ખસેડો. પછી તમે ધીમે ધીમે તમારા મનની અંદર પ્રકાશનો દોર જોશો. એકવાર તમારું મન પ્રકાશ પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કરશે, તે લાંબા સમય સુધી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે અને વધુ ઊંડાણપૂર્વક ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે ખૂબ, ખૂબ જ સરળ બની જશે.

3. શ્વાસ સાફ કરવું.

તમે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરો તે પહેલાં, તમારા શ્વાસને સાફ કરવા માટે શક્ય તેટલી ઝડપથી 20 વખત "સુપ્રીમ" પુનરાવર્તન કરો. અનુભવો કે તમે ખરેખર ભગવાનના શ્વાસમાં વૃદ્ધિ પામી રહ્યા છો. શ્વાસ ચોખ્ખો ન થાય ત્યાં સુધી મન એકાગ્ર નહીં રહે.

4. ભગવાન મને બોલાવે છે, મને ભગવાનની જરૂર છે.

છબી પર તમારું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. તમે તમારા શિક્ષકનો ફોટોગ્રાફ અથવા અરીસામાં તમારા પ્રતિબિંબને જોઈ શકો છો. જો તમે તમારા પોતાના પ્રતિબિંબ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો અનુભવ કરો કે તમે જે ભૌતિક અસ્તિત્વ જુઓ છો તેનાથી તમે સંપૂર્ણપણે એક છો. પછી તમે જુઓ છો તે છબી દાખલ કરવાનો પ્રયાસ કરો. ત્યાંથી તમારે એક વસ્તુ દૂર કરવી જોઈએ: ભગવાન તમને બોલાવે છે અને તમને ભગવાનની જરૂર છે. પુનરાવર્તન કરો: "ભગવાન મને બોલાવે છે, મને ભગવાનની જરૂર છે. ભગવાન મને બોલાવે છે, મને ભગવાનની જરૂર છે." પછી તમે જોશો કે આ દૈવી વિચાર ધીમે ધીમે, ધીરે ધીરે અને અસ્પષ્ટપણે તમારામાં પ્રવેશ કરે છે અને તમારા સમગ્ર આંતરિક અને બાહ્ય અસ્તિત્વમાં પ્રવેશ કરે છે, તમારા મન, જીવન અને શરીરને શુદ્ધતા આપે છે.

5. મન પર નિયંત્રણ સ્થાપિત કરવું.

તમે તમારા મનને કહી શકો છો, "હું તમને જે રીતે ઈચ્છો તે રીતે વિચારવા નહીં દઉં. હવે હું ભગવાન વિશે વિચારવા માંગુ છું." માનસિક રીતે અથવા મોટેથી ભગવાનના નામનું પુનરાવર્તન કરો. પછી કહો, "મારે મારા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં શુદ્ધ થવું છે." પછી પુનરાવર્તન કરો: "શુદ્ધતા, શુદ્ધતા, શુદ્ધતા." આ સમયે, તમે તમારા મનને અશુદ્ધ અથવા બાહ્ય વસ્તુઓ વિશે વિચારવાની મંજૂરી આપતા નથી. તમારા મનને ભટકવા માટે જગ્યા ન આપો; ફક્ત તમારા પોતાના હેતુ માટે તમારા મનનો ઉપયોગ કરો. મનની મદદથી તમે લાખો કાર્યો પૂર્ણ કરી શકશો. પરંતુ મન એટલું અવજ્ઞાકારી અને તરંગી છે કે જો તમે તેનો ઉપયોગ ન કરો તો તે તમારો ઉપયોગ કરે છે.

6. તેમને ફેંકી દો.

જ્યારે પણ કોઈ અવિશ્વસનીય વિચાર તમારા મગજમાં આવે છે, ત્યારે તેને તમારા મગજમાંથી બહાર ફેંકી દો. તેણી એક વિદેશી તત્વ જેવી છે, એક ચોર જે તમારા રૂમમાં પ્રવેશી છે. જ્યારે તમને તેને બહાર ફેંકવાની તક હોય ત્યારે તમે શા માટે જાણીજોઈને તમારા રૂમમાં ચોરને રહેવા દો છો? જ્યારે કોઈ અવિશ્વસનીય વિચાર તમારા મગજમાં આવે છે, ત્યારે તરત જ તેને પકડી લો અને તેને તમારી આંતરિક આકાંક્ષાની જ્યોતમાં ફેંકી દો.

7. ખરાબ વિચારોને દબાવવા.

જ્યારે પણ કોઈ એવો વિચાર આવે કે જે શુદ્ધ, સારું કે દૈવી નથી, ત્યારે તરત જ "સર્વોચ્ચ" શબ્દનું ખૂબ જ ઝડપથી પુનરાવર્તન કરો. સર્વોચ્ચ મારા ગુરુ, તમારા ગુરુ, દરેકના ગુરુ છે. ખૂબ જ ઝડપથી "સુપ્રીમ" ને પુનરાવર્તિત કરો, અને જ્યારે પણ તમે "સુપ્રીમ" શબ્દ બોલો છો, ત્યારે એવું લાગે છે કે તમે એક સાપ બનાવી રહ્યા છો જે અવિશ્વસનીય વિચારની આજુબાજુ ગૂંગળાવી રહ્યો છે અને તેનું ગળું દબાવી રહ્યો છે.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર હું ધ્યાનનો શિખાઉ માણસ છું અને મને ખાતરી થઈ ગઈ છે કે હું મારા વિચારોને નિયંત્રિત કરી શકતો નથી. હું સફળતાપૂર્વક ધ્યાન કેવી રીતે કરી શકું?

A જો તમે શિખાઉ છો, તો તમારામાં ફક્ત દૈવી વિચારોને જ પ્રવેશવા દેવાનો પ્રયાસ કરો, અને અવિશ્વસનીય વિચારોને નહીં. ધ્યાન દરમિયાન કોઈ પણ પ્રકારના વિચારો ન આવે તે વધુ સારું છે, પરંતુ શિખાઉ માણસ માટે મનને વિચારોથી મુક્ત રાખવું લગભગ અશક્ય છે. તેથી તમે સારા વિચારો સાથે પ્રારંભ કરી શકો છો: "હું સારા બનવા માંગુ છું, હું વધુ આધ્યાત્મિક બનવા માંગુ છું, હું ભગવાનને વધુ પ્રેમ કરવા માંગુ છું, હું ફક્ત તેના માટે જ અસ્તિત્વમાં રહેવા માંગુ છું." આ વિચારોને તમારી અંદર વધવા દો. એક અથવા બે દૈવી વિચારોથી પ્રારંભ કરો: "આજે હું એકદમ શુદ્ધ થઈશ. હું કોઈ ખરાબ વિચારને મારામાં પ્રવેશવા દઈશ નહીં, ફક્ત શાંતિ મારામાં પ્રવેશ કરશે." જ્યારે તમે તમારામાં ફક્ત દૈવી વિચારને વધવા દો છો, ત્યારે તમે જોશો કે તરત જ તમારી ચેતના વધુ સારા માટે બદલાઈ જશે.

દૈવી ઇરાદાઓ સાથે પ્રારંભ કરો: "આજે હું અનુભવવા માંગુ છું કે હું ખરેખર ભગવાનનો બાળક છું." તે માત્ર એક લાગણી નહીં, પરંતુ વાસ્તવિક વાસ્તવિકતા હશે. વર્જિન મેરી ખ્રિસ્તના બાળકને પકડીને અનુભવો. અનુભવ કરો કે દૈવી માતા તમને બાળકની જેમ તેના હાથમાં પકડી રહી છે. પછી અનુભવો: "હું ખરેખર શાણપણ-પ્રકાશ મેળવવા માંગુ છું. હું મારા પિતાને અનુસરવા માંગુ છું. તે જ્યાં પણ જશે, હું તેમની સાથે જઈશ. હું તેમની પાસેથી પ્રકાશ પ્રાપ્ત કરીશ."

કેટલાક લોકો આવા વિચારો ધરાવતા નથી. સર્જનાત્મક વિચારો અને વિચારો તેમની પાસે આવતા નથી. માત્ર ખાલીપણું. તમે પૂછી શકો છો કે શું ઘણાં મૂર્ખ વિચારો રાખવાનું વધુ સારું છે અથવા બિલકુલ નહીં. પરંતુ આ ધ્યાનની નકારાત્મક, અચેતન રીત છે જેમાં કોઈ જીવન નથી. આ શાંત મન નથી. તે અસરકારક નથી. વાસ્તવિક ધ્યાનમાં મન શાંત હોય છે, પરંતુ તે જ સમયે તે સભાન હોય છે.

પ્ર શું તે સાચું છે કે ધ્યાન દરમિયાન બધા વિચારોને એકસાથે નકારવા શ્રેષ્ઠ છે?

A સૌથી સારી બાબત એ છે કે કોઈ પણ વિચારને તમારા મગજમાં પ્રવેશવા ન દેવાનો પ્રયાસ કરો, પછી તે સારો હોય કે ખરાબ. તે એવું જ છે કે જો તમે તમારા રૂમમાં બેઠા હોવ અને કોઈ દરવાજો ખખડાવે. તમને ખ્યાલ નથી કે તે મિત્ર છે કે શત્રુ. દૈવી વિચારો તમારા સાચા મિત્રો છે અને અવિચારી વિચારો તમારા શત્રુ છે. તમે તમારા મિત્રોને અંદર આવવા ઈચ્છો છો, પરંતુ તમે જાણતા નથી કે તમારા મિત્રો કોણ છે. પરંતુ જો તમે જાણતા હોવ કે તમારા મિત્રો કોણ છે, જ્યારે તમે તેમના માટે દરવાજો ખોલો છો, તો તમે જોશો કે તમારા દુશ્મનો પણ ત્યાં છે.

આગળ, તમારા મિત્રો થ્રેશોલ્ડને પાર કરે તે પહેલાં, તમારા દુશ્મનો પણ પ્રવેશ કરશે. તમે કદાચ કોઈ અવિશ્વસનીય વિચારોની નોંધ પણ નહીં કરો, પરંતુ જ્યારે દૈવી વિચારો પ્રવેશી રહ્યાં છે, ત્યારે ચોરોની જેમ અદૈવી વિચારો પણ અંદર ઘૂસી જશે અને ભયંકર મૂંઝવણ પેદા કરશે. એકવાર તેઓ પ્રવેશ્યા પછી, તેમને બહાર કાઢવું ​​ખૂબ મુશ્કેલ છે. આ કરવા માટે, તમારે ખૂબ જ કડક આધ્યાત્મિક શિસ્તનું પાલન કરવાની જરૂર છે. તમે 15 મિનિટ માટે દૈવી વિચારોને કાળજીપૂર્વક સાચવી શકો છો, અને પછી તરત જ એક અદૈવી વિચાર પ્રવેશ કરશે. તેથી શ્રેષ્ઠ છે કે ધ્યાન દરમિયાન કોઈપણ વિચારોને મંજૂરી ન આપો. દરવાજો અંદરથી બંધ રાખો.

એક સમય હતો જ્યારે હું તને પ્રેમ કરતો હતો, ઓહ મારા વિચારોની દુનિયા. પરંતુ હવે મને મનની સુંદરતા ગમે છે, જે પોતે મૌન છે, અને હૃદયની શુદ્ધતા, જે કૃતજ્ઞતા છે.

તમારા સાચા મિત્રો છોડશે નહીં. તેઓ વિચારશે, "તેને કંઈક થયું છે. તે સામાન્ય રીતે આપણા પ્રત્યે ખૂબ જ દયાળુ હોય છે. તે દરવાજો ખોલતો નથી તેનું કોઈ ખાસ કારણ હોવું જોઈએ." તેઓ ભાવનામાં તમારી નજીક છે, તમે એકીકૃત છો, તેઓ તમારી અવિરત રાહ જોશે. પરંતુ તમારા દુશ્મનો માત્ર થોડીવાર રાહ જોશે. પછી તેઓ બધી ધીરજ ગુમાવશે અને કહેશે: "અહીં સમય બગાડવો એ આપણી નીચે છે." દુશ્મનોને પોતાનું અભિમાન હોય છે. તેઓ કહેશે, "કોણ ધ્યાન રાખે છે? કોને તેની જરૂર છે? ચાલો જઈને કોઈ બીજા પર હુમલો કરીએ." જો તમે વાંદરા પર ધ્યાન નહીં આપો, તો આખરે વાંદરો દૂર જશે અને બીજા કોઈને ત્રાસ આપશે. પણ તમારા મિત્રો કહેશે; "ના, અમને તેની જરૂર છે, અને તેને અમારી જરૂર છે. અમે તેની કાયમ રાહ જોઈશું." તેથી થોડીવાર પછી દુશ્મનો નીકળી જશે. પછી તમે દરવાજો ખોલી શકો છો અને તમારા સૌથી પ્રિય મિત્રો ત્યાં તમારી રાહ જોશે.

જો તમે નિયમિત અને નિષ્ઠાપૂર્વક ધ્યાન કરો છો, તો થોડા સમય પછી તમને આંતરિક શક્તિ પ્રાપ્ત થશે. પછી તમે દૈવી વિચારોને આમંત્રિત કરી શકશો અને અવિશ્વસનીય વિચારોને દૂર કરી શકશો. જો તમને દૈવી પ્રેમ, દૈવી શાંતિ અને દૈવી શક્તિ વિશે કોઈ વિચાર આવે છે, તો તમે આ વિચારને તમારામાં પ્રવેશવા અને વિસ્તૃત થવા દો. તમે તેને તમારા મનના બગીચામાં રમવા અને વધવા દો. જેમ આ વિચાર ચાલે છે અને તમે તેની સાથે રમશો, તમે જોશો કે તમે તે બની ગયા છો. દરેક દૈવી વિચાર જે તમે આવવા દો છો તે એક નવી દુનિયા બનાવે છે જે તમારા માટે વાસ્તવિકતા બને છે અને તમારા સમગ્ર અસ્તિત્વને દિવ્યતાથી ભરી દે છે.

ઘણા વર્ષોના ધ્યાન પછી, તમારી પાસે અવિશ્વસનીય વિચારોને સ્વીકારવા માટે પૂરતી આંતરિક શક્તિ હશે. જ્યારે કોઈ અવિશ્વસનીય વિચાર તમારા મનમાં પ્રવેશ કરે છે, ત્યારે તમે તેને દૂર ન કરો, તમે તેને રૂપાંતરિત કરો છો. જ્યારે કોઈ અવિશ્વસનીય તમારો દરવાજો ખખડાવે છે, જો તમારી પાસે પૂરતી શક્તિ હોય કે તે પ્રવેશતાની સાથે જ તેને યોગ્ય રીતે વર્તે, તો તમે તેના માટે દરવાજો ખોલી શકો છો. આખરે, તમારે પડકાર સ્વીકારવો પડશે અને આ ખોટા વિચારોને વશ કરવા પડશે, નહીં તો તેઓ પાછા આવશે અને તમને વારંવાર પરેશાન કરશે.

મને મારી બુદ્ધિમત્તા પર ગર્વ છે. શા માટે? કારણ કે તેને નાની વસ્તુઓમાંથી, સાદા વિચારથી, શુદ્ધ હૃદયમાંથી, નમ્ર જીવનથી આનંદ મળવા લાગ્યો.

તમે દૈવી કુંભાર હોવા જ જોઈએ. જો કુંભાર માટીને સ્પર્શ કરતા ડરતો હોય, તો માટી કાયમ માટી જ રહેશે અને કુંભાર પાસે દુનિયાને આપવા માટે કંઈ નથી. પરંતુ જો કુંભાર ડરતો નથી, તો તે માટીને સુંદર અને ઉપયોગી વસ્તુમાં પરિવર્તિત કરી શકે છે. અવિશ્વસનીય વિચારોને રૂપાંતરિત કરવું એ તમારી પવિત્ર ફરજ છે, પરંતુ જ્યારે તમે ખાતરી કરો કે તમે આમ કરી શકશો.

Q જો ધ્યાન દરમિયાન તમને અવિશ્વસનીય વિચારો આવે તો શું કરવું શ્રેષ્ઠ છે?

A જે ક્ષણે તમારા મનમાં કોઈ નકારાત્મક અથવા અનિચ્છનીય વિચાર આવે છે, તમારે તેને દૂર કરવા માટે તમારી આકાંક્ષાનો ઉપયોગ કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ, કારણ કે ધ્યાન દરમિયાન વિચારોની અસર ખૂબ વધી જાય છે. જ્યારે તમે વાત કરો છો અથવા સામાન્ય પ્રવૃત્તિઓ કરી રહ્યા છો, ત્યારે કોઈપણ વિચારો સ્વીકાર્ય છે, જ્યાં સુધી તમારા વિચારો તે સમયે તીવ્ર ન હોય. પરંતુ જો ધ્યાન દરમિયાન કોઈ અવિશ્વસનીય વિચાર આવે છે, તો તમારી ધ્યાનની શક્તિ વધે છે અને તેને તીવ્ર બનાવે છે. તમારું આધ્યાત્મિક જીવન એ ક્ષણે પીડાય છે જ્યારે તમે તમારા મનને ધ્યાન દરમિયાન અનિચ્છનીય વિચારોમાં વ્યસ્ત રહેવા દો છો. જો કોઈ સારો વિચાર આવે છે, તો તમે તેને મજબૂત કરવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો, અથવા તમે તેને ઉચ્ચ સ્તરે લઈ જવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. પરંતુ જો કોઈ ખરાબ વિચાર આવે, તો તેને તરત જ ફેંકી દેવાનો પ્રયાસ કરો.

તે કેવી રીતે કરવું? જો તમને પરેશાન કરતો વિચાર બહારની દુનિયામાંથી આવે છે, તો તમારા હૃદયમાંથી તમારા આત્માની ઇચ્છાને બોલાવવાનો પ્રયાસ કરો અને તેને સીધા તમારા કપાળની સામે મૂકો. જે ક્ષણે વિચાર તમારામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરે છે તે તમારા આત્માની ઇચ્છાને જુએ છે, તે વિચાર અદૃશ્ય થઈ જશે.

પરંતુ જો તમારી પાસે આ કરવાની આંતરિક ક્ષમતા નથી, તો ચિંતા કરશો નહીં. કેટલીકવાર જ્યારે ધ્યાન દરમિયાન ખોટા વિચારો આવે છે, ત્યારે સાધકને લાગે છે કે ખોટા વિચારની શક્તિ એટલી મહાન છે કે તેણે બે કે ત્રણ કલાક ધ્યાન કર્યું હોય તો પણ તે બધું નકામું છે. એક સામાન્ય વિચાર અથવા ખરાબ વિચાર આવે છે અને તેને લાગે છે કે તેણે બધું ગુમાવ્યું છે. આ મૂર્ખ છે. જ્યાં સુધી તમે તમારા મનને તેમના પર રહેવાની મંજૂરી આપતા નથી, તમારે તે ચોક્કસ ક્ષણે વિચારોને કોઈ મહત્વ આપવું જોઈએ નહીં.

જો ધ્યાન દરમિયાન ભાવનાત્મક વિચારો, નીચા મહત્વપૂર્ણ વિચારો અથવા જાતીય વિચારો તમારામાં પ્રવેશ કરે છે અને તમે તેમને દૂર કરવા અથવા ફેંકી દેવા માટે અસમર્થ છો, તો અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે આ વિચારો કીડીઓ જેવા નજીવા છે. ફક્ત તેમના પર ધ્યાન આપશો નહીં. જો તમે એવું અનુભવી શકો કે તમારા ધ્યાનથી તમને મળેલી આધ્યાત્મિક શક્તિ અયોગ્ય વિચારોની શક્તિ કરતાં અનંત મજબૂત છે, તો તે અયોગ્ય વિચારો તમારા ધ્યાનની શક્તિનો ઉપયોગ તેમના પોતાના હેતુઓ માટે કરી શકશે નહીં. પરંતુ ઘણીવાર એવું થાય છે કે તમે આ વિચારોથી ભયંકર રીતે ડરી જાઓ છો અને તમારું ધ્યાન તેમના પર કેન્દ્રિત કરો છો. તેમનામાં ડૂબીને અને તેમનાથી ડરીને તમે તેમને શક્તિ આપો છો.

એ વાત સાચી છે કે ધ્યાન દરમિયાન અયોગ્ય વિચારો પ્રબળ બની શકે છે. પરંતુ તમે સરળતાથી સારા વિચારોને આગળ લાવી શકો છો, જે અનંત રીતે વધુ શક્તિશાળી છે. ધ્યાન દરમિયાન, જ્યારે તમને અયોગ્ય વિચારો આવે છે, ત્યારે તરત જ તમારા સૌથી સુખદ અથવા ઉચ્ચતમ દૈવી અનુભવોમાંથી એકને યાદ કરવાનો પ્રયાસ કરો. તમારા અનુભવમાં જાઓ કે જે તમને થોડા દિવસો પહેલા અથવા થોડા વર્ષો પહેલા હતો અને તેને તમારી માનસિક ચેતનામાં લાવવાનો પ્રયાસ કરો. તમે જોશો કે જ્યારે તમે તમારા પોતાના અનુભવમાં સંપૂર્ણ રીતે ડૂબી જાઓ છો, ત્યારે જે વિચારનો સ્ત્રોત નીચલા મહત્વમાં છે તે તમને છોડી દેશે તે નિશ્ચિત છે, કારણ કે તમારી ચેતનામાં સૌથી વધુ, સૌથી ઊંડો, શુદ્ધ આનંદ છે. દૈવી આનંદ આનંદ કરતાં અનંત વધુ શક્તિશાળી છે. તમારા પોતાના આધ્યાત્મિક અનુભવનો અમૃત-આનંદ તમારા નીચલા મહત્વપૂર્ણ દળો કરતાં અનંતપણે મજબૂત છે. આ રીતે તમે ધ્યાન છોડ્યા વિના સમસ્યાનો ઉકેલ લાવી શકો છો.

અયોગ્ય વિચારો તમારા પર હુમલો કરવા આવે છે અને તમારી દૈવી લાગણીઓ, દૈવી વિચારો અને દૈવી શક્તિ છીનવી લે છે. પરંતુ જ્યારે તમે દૈવી વિચારો પર સંપૂર્ણ ધ્યાન આપો છો, માત્ર દૈવી લાગણીઓને ટેકો અને કાળજી આપો છો, ત્યારે ઘણા કિસ્સાઓમાં અયોગ્ય વિચારો ખાલી થઈ જાય છે. તેઓ કહે છે, "તેને અમારી પરવા નથી. અમારે અહીં કોઈ સ્થાન નથી." ખરાબ વિચારોમાં પણ અભિમાન હોય છે અને તે દૈવી વિચારોની ભયંકર ઈર્ષ્યા કરે છે. જો તમે તેમની પરવા ન કરો તો તેઓ તમારી પરવા કરતા નથી.

અત્યાર સુધી મેં બહારથી આવતા વિચારોની વાત કરી છે. પરંતુ કેટલીકવાર અંદરથી અવિશ્વસનીય વિચારો ઉત્પન્ન થાય છે. ખૂબ જ શરૂઆતમાં, બહારથી આવતા વિચારો અને અંદરથી આવતા વિચારો વચ્ચે તફાવત કરવો મુશ્કેલ છે. પરંતુ ધીમે ધીમે તમે તફાવત અનુભવી શકશો. તમારા પર અંદરથી હુમલો કરતા વિચારો કરતાં બહારથી આવતા વિચારોને ઝડપથી બહાર કાઢી શકાય છે. પરંતુ જો તમારી અંદર શુદ્ધતા અને પ્રકાશ વગરના વિચારો ઉદ્ભવે છે, તો તમે બેમાંથી એક કરી શકો છો. તમે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો કે તમારા માથાની ટોચ પર એક છિદ્ર છે. હવે તમારા વિચારોને નદીની જેમ વહેવા દો જે ફક્ત એક જ દિશામાં આગળ વધે છે અને પાછી વહેતી નથી. અને હવે તેઓ ગયા છે, અને તમે તેમનાથી મુક્ત છો. બીજી રીત એ અનુભવવાની છે કે તમે એક વિશાળ સમુદ્ર છો, શાંતિ અને શાંતિથી ભરપૂર છો અને તમારા વિચારો સપાટી પરની માછલી જેવા છે. સાગર માછલીઓમાંથી તરવા પર કોઈ ધ્યાન આપતો નથી.

પ્રશ્ન શું કારણ છે કે મારા વિચારો મને સતત પરેશાન કરે છે?

O વિચારો તમને સતત પરેશાન કરે છે કારણ કે તમે તમારા મનની અંદર ધ્યાન કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો. મનનો સ્વભાવ વિચારોને આવકારવાનો છે: સારા વિચારો, ખરાબ વિચારો, દૈવી વિચારો, અવિચારી વિચારો. માનવ ઈચ્છાશક્તિની મદદથી મનને કાબૂમાં રાખવાનો પ્રયાસ કરવો એ વાંદરાને કે માખીને તમને પરેશાન ન કરવા માટે કહેવા સમાન છે. વાંદરાનો સ્વભાવ જ ડંખ મારવાનો અને ચપટી મારવાનો છે; લોકોને ખલેલ પહોંચાડવી એ માખીનો સ્વભાવ છે.

મનને શાંત રહેવા માટે ઉચ્ચ શક્તિની જરૂર છે. આ ઉચ્ચ શક્તિ આત્માની શક્તિ છે. તમારે તમારા હૃદયમાંથી આત્માના પ્રકાશને આગળ લાવવો જોઈએ. તમે બે ઓરડાના માલિક છો: હૃદયનો ઓરડો અને મનનો ઓરડો. અત્યારે ઓરડો-મન અંધારું, અજવાળું અને અશુદ્ધ છે. તેણી પ્રકાશ સુધી ખોલવા માંગતી નથી. પરંતુ હૃદયનો ઓરડો હંમેશા પ્રકાશ માટે ખુલ્લો હોય છે, કારણ કે અહીં આત્મા રહે છે. મન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાને બદલે, જો તમે કરી શકો તો, હૃદયની અંદર રહેલી વાસ્તવિકતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો અને મનન કરો, અને પછી તે વાસ્તવિકતા આગળ આવશે.

જો તમે આખો સમય મનના ઓરડામાં જ રહો છો, તેને અંદરથી પ્રકાશિત કરવાની આશા રાખશો, તો તમે તમારો સમય બગાડશો. જો મારે મીણબત્તી પ્રગટાવવી હોય, તો મારે એવી જ્યોતનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ જે પહેલેથી જ સળગતી હોય, પહેલેથી જ સળગતી હોય. હૃદય ખંડ, સદભાગ્યે, પહેલેથી જ પ્રકાશિત છે. એક દિવસ તમે હૃદયમાં નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત થશો, અને જ્યારે તમે આત્માના પ્રકાશથી ભરાઈ જશો, તે સમયે તમે મનને પ્રકાશિત કરવા માટે મન-રૂમમાં પ્રવેશ કરી શકશો. પરંતુ પ્રથમ તમારે આત્માના પ્રકાશને આગળ લાવવો જોઈએ, જે હૃદયમાં સૌથી શક્તિશાળી રીતે રજૂ થાય છે. આત્માનો પ્રકાશ યાતના કે સજા કરશે નહીં. તેનાથી વિપરિત, તે સૌથી પ્રેમાળ માતાની જેમ વર્તે છે જેને લાગે છે કે તેના બાળકની અપૂર્ણતા તેની પોતાની અપૂર્ણતા છે. મનના સ્વભાવને બદલવા માટે હૃદય તેનો પ્રકાશ મનને આપશે.

Q હું ધ્યાન દરમિયાન મારા મનને ભટકતા અટકાવવાનો પ્રયત્ન કરું છું, પરંતુ કોઈ ફાયદો થયો નથી.

ઓ તમે તમારા હૃદયની ક્ષમતાઓનો ઉપયોગ કરતા નથી; તમે ફક્ત તમારા મનની શક્તિનો ઉપયોગ કરો છો. ઘણી વાર, જ્યારે હું તમારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું, ત્યારે હું જોઉં છું કે તમારું મન ચક્રની જેમ ફરતું હોય છે. જ્યારે મન ઘૂમતું હોય છે, ત્યારે સર્વોપરી માટે તમારા મનમાં કંઈપણ કરવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. પરંતુ જ્યારે તમારું હૃદય એક સેકન્ડ માટે પણ ધસી આવે છે, ત્યારે સર્વશક્તિમાન દરવાજો ખોલે છે અને પ્રવેશ કરે છે.

ભવિષ્યમાં, મહેરબાની કરીને એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમને બિલકુલ મન નથી. આનો અર્થ એ નથી કે તમે પ્રાણી કે જાનવર જેવા બનશો. ના! માનવ મન જરૂરી નથી કારણ કે તમારી પાસે હૃદય નામનું ઉચ્ચ સાધન છે. જો તમે પ્રાર્થના કે ધ્યાન ન કરતા હોવ તો પણ પાંચ મિનિટ તમારા હૃદયમાં રહી શકો તો તમારી ચેતના વધશે.

હૃદય શાંતિ, આનંદ અને પ્રેમના સ્ત્રોત જેવું છે. તમે સ્ત્રોત પાસે બેસીને આનંદ માણી શકો છો. તમને આ અથવા તે આપવા માટે ભગવાનને પ્રાર્થના કરવાની કોઈ જરૂર નથી, કારણ કે તમને આ સ્ત્રોતમાંથી તમને જે જોઈએ છે તે બધું મળશે અને અનંતપણે વધુ. પરંતુ તમે તેમને સર્વશક્તિમાનની પોતાની ઇચ્છાથી પ્રાપ્ત કરશો. જો તમે હંમેશા તમારા સ્ત્રોત હૃદયની નજીક રહીને પરમેશ્વરને ખુશ કરી શકો છો, તો તમારી ઇચ્છાઓ શ્રેષ્ઠ રીતે પૂર્ણ થશે. આ એ જ ઇચ્છાઓ હોઈ શકે છે જે તમારી પાસે હંમેશા હતી, પરંતુ તેજ સાથે ખૂબ જ ઉચ્ચ સ્તરે પ્રકાશિત થાય છે. સર્વશક્તિમાન તેમને પૂર્ણ કરે તે પહેલાં, તે દરેક ઇચ્છાને તેમના પ્રકાશથી આકાંક્ષામાં પરિવર્તિત કરે છે.

Q જો ધ્યાન દરમિયાન ઘોંઘાટ અથવા વિક્ષેપ ઉદ્ભવે છે, તો શું સારું છે: તેમને ધ્યાનમાં સામેલ કરવા અથવા તેમને નકારવાનો પ્રયાસ કરવો અને ધ્યાન ચાલુ રાખવું?

દરેક સાધકે પોતાની ધ્યાનની રીત જાણવી જોઈએ. જો તમે શિખાઉ છો, તો તમારે એવું અનુભવવું જોઈએ કે ધ્યાનનો ભાગ ન હોય તેવી દરેક વસ્તુ ઘુસણખોર છે; તમારે કોઈ ઢોંગી વ્યક્તિમાં આવીને તમને ખલેલ પહોંચાડવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં. પરંતુ જો તમે પહેલાથી જ અનુભવી છો અને ધ્યાન દરમિયાન કોઈ અવાજ અથવા અવાજ આવે છે જે તમને ખલેલ પહોંચાડે છે, તો તમે અવાજના ઊંડાણમાં જઈને તેને તમારી અંદર ઓગળવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. જો તમારી પાસે આ ક્ષમતા છે, તો તમારી પોતાની ચેતનામાં તમે એક શક્તિશાળી અને હિંમતવાન એલિયન તત્વના હુમલાને આંતરિક સંગીતમાં પરિવર્તિત કરી શકશો જે તમારા ધ્યાનને પૂરક બનાવશે.

Q જો ધ્યાન કરતી વખતે મારા મગજમાં સર્જનાત્મક વિચારો આવે, તો શું મારે તેને અનુસરવું જોઈએ કે મારા હૃદયથી તેને સમજવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ?

O એકવાર તમારી પાસે રચનાત્મક વિચાર આવે, તમારે તેને સર્વશક્તિમાનના આશીર્વાદ તરીકે લેવો જોઈએ. પરંતુ તમારે જાણવું જ જોઇએ કે આ કેવા પ્રકારની પ્રેરણા છે. જો તે પ્રેરણાદાયક પ્રેરણા છે, તો તમારે તેનું પાલન કરવું જોઈએ. જો તે ખરેખર કંઈક સારું કરવા માટે સર્જનાત્મક પ્રેરણા છે, તો પછી તેને અનુસરો. કોઈપણ સર્જનાત્મક વિચાર, કોઈપણ વસ્તુ જે તમને ઉચ્ચ હેતુ આપે છે, તેનો પીછો કરવો જોઈએ. જો અસામાન્ય પ્રેરણા તમારા જીવનમાં કંઈક નવું લાવે છે અને તેને બદલવા માટે સક્ષમ છે, તો આવી પ્રેરણાને અનુસરવી જોઈએ.

તમને લાગશે કે પ્રેરણા માત્ર મનમાં છે, જ્યારે આકાંક્ષા માત્ર હૃદયમાં છે. પરંતુ આકાંક્ષા મનમાં હોઈ શકે છે, અને પ્રેરણા હૃદયમાં હોઈ શકે છે. પ્રેરણા આકાંક્ષા સુધી પહોંચી શકે છે અને ઊલટું. પરંતુ પ્રેરણા ખૂબ જ ઉચ્ચ પ્રકારની હોવી જોઈએ. નહિંતર, તે તમને તમારા ધ્યાન કરવામાં બિલકુલ મદદ કરી શકશે નહીં. જો ધ્યાન દરમિયાન તમે સૌથી સ્વાદિષ્ટ બન બનાવવાના વિચારથી પ્રેરિત થાઓ છો, તો આ પ્રકારની પ્રેરણા એ સમયનો વ્યય છે.

જો આ પ્રેરણાદાયક પ્રેરણા છે, તો કૃપા કરીને આ સર્જનાત્મક વિચારોને તમારી પોતાની સિદ્ધિ તરીકે સ્વીકારો. જ્યારે તમે સર્જનાત્મક વિચારો પ્રાપ્ત કરો છો, ત્યારે જાણો કે તે અન્ય વિશ્વની રચનાઓ છે જે ભૌતિક પ્લેન પર પ્રગટ થવા માંગે છે. જ્યારે તમારું ધ્યાન સમાપ્ત થઈ જાય, ત્યારે તમારે આ વિચારો લખવા જોઈએ. તમે તેમને પછીથી વિકસાવી શકો છો.

પ્ર શું તમે ધ્યાન કરો છો ત્યારે કોઈ વિશેષ અભિવ્યક્તિની અપેક્ષા રાખવી ખરાબ છે?

A ધ્યાન દરમિયાન, ફક્ત તમારા સમગ્ર આંતરિક અને બાહ્ય અસ્તિત્વને પરમને સમર્પિત કરવાનો પ્રયાસ કરો. તમારે કંઈપણ વિશે વિચારવાની જરૂર નથી; ફક્ત પ્રકાશ, શાંતિ, આનંદ અને શક્તિના સમુદ્રમાં તમારી જાતને સંપૂર્ણપણે સમર્પિત કરો. પરંતુ કોઈ વિશેષ દૈવી ગુણ અથવા પરિણામની અપેક્ષા રાખશો નહીં, કારણ કે પછી તમે તમારી જાતને બાંધી રહ્યા છો અને ભગવાનને બાંધી રહ્યા છો. આ એટલા માટે છે કારણ કે માનવ અપેક્ષાઓ ખૂબ મર્યાદિત છે. જ્યારે તમે રાહ જુઓ છો, ત્યારે મન તરત જ કામ કરવાનું શરૂ કરે છે, અને પછી તમારી ગ્રહણશક્તિ ખૂબ જ મર્યાદિત થઈ જાય છે. પરંતુ જો તમે અપેક્ષા ન રાખો, તો ગ્રહણશક્તિની સમસ્યા ભગવાનની સમસ્યા બની જાય છે. તે ક્ષણે, તે ચોક્કસપણે તમને અમર્યાદિત માત્રામાં બધું આપશે, અને તે જ સમયે તે તમને જે ઓફર કરે છે તે સ્વીકારવા માટે ગ્રહણશીલતા બનાવો.

સર્વોચ્ચ પ્રકારનું ધ્યાન એક ધ્યેય સાથે મૌનથી કરવામાં આવે છે: ભગવાનને જેમ તે ઇચ્છે છે તેમ પ્રસન્ન કરવા. જો ધ્યાન દરમિયાન તમને લાગે છે કે તમે ભગવાનની ઈચ્છા પ્રમાણે પ્રસન્ન કરી રહ્યા છો, તો આ શ્રેષ્ઠ પ્રકારનું ધ્યાન છે. નહિંતર, જો તમે આનંદ મેળવવા માટે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરો છો, તો તમને આનંદ મળશે, પરંતુ તમને અનંત આનંદ નહીં મળે, ચોક્કસ કારણ કે તમે તમારા શાશ્વત પ્રિય ભગવાનને જેમ તે ઇચ્છતા હતા તેમ પ્રસન્ન કર્યા નથી. તારણહાર ખ્રિસ્તે જે કહ્યું તે સંપૂર્ણ, સર્વોચ્ચ સત્ય છે: "તારી ઇચ્છા પૂર્ણ થાય." ધ્યાન કરતાં પહેલાં, જો તમે કરી શકો, તો તમારા ધ્યાનનું પરિણામ સ્ત્રોતને અર્પણ કરો અને કહો: "હું તમારું સંપૂર્ણ સાધન બનવા માંગુ છું, જેથી તમે તમારી ઇચ્છા પ્રમાણે મારામાં અને મારા દ્વારા તમારી જાતને અનુભવી શકો." આ ઉચ્ચતમ, એકદમ ઉચ્ચ પ્રકારનું ધ્યાન છે.

તમારા મનમાં પ્રશ્નોનો પ્રવાહ છે. પરંતુ એક જ શિક્ષક છે જે તેમને જવાબ આપી શકે છે. આ શિક્ષક કોણ છે? તમારું શાંત પ્રેમાળ હૃદય.

તમારું આધ્યાત્મિક હૃદય: શાંતિનું સ્થળ

શું તમે ખુશ રહેવા માંગો છો? પછી તમારા મનની શક્તિને વધુ પડતી ન આંકશો અને તમારા હૃદયના પ્રકાશને ઓછો આંકશો નહીં.

તમારા આંતરિક ખજાનાની શોધ

મન કરતાં હૃદયમાં ધ્યાન કરવું વધુ સારું છે. મન નવા વર્ષની પૂર્વસંધ્યાએ ટાઇમ સ્ક્વેર જેવું છે; હૃદય હિમાલયની એકલી ગુફા જેવું છે. જો તમે તમારા મનમાં ધ્યાન કરો છો, તો તમે પાંચ મિનિટ માટે ધ્યાન કરી શકશો; અને આ પાંચ મિનિટમાંથી તમે એક મિનિટ માટે સફળતાપૂર્વક ધ્યાન કરી શકશો. આ પછી, તમે તમારા માથામાં તણાવ અનુભવશો. શરૂઆતમાં તમે આનંદ અને સંતોષ અનુભવશો; પછી તમે ઉજ્જડ રણનો અનુભવ કરી શકો છો. પરંતુ જો તમે તમારા હૃદયમાં ધ્યાન કરો છો, તો તમે જે આનંદ અને સંતોષ મેળવો છો તેનાથી તમે ઓળખી શકશો, અને પછી તે કાયમ માટે તમારું બની જશે.

જ્યારે તમે મનમાં ધ્યાન કરો છો જેને તમે ઓળખતા નથી, તમે કંઈક દાખલ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો. જ્યારે તમે માલિક પાસે જે છે તે મેળવવા માટે તમે કોઈના ઘરમાં પ્રવેશ કરવા માંગો છો, તો તમારે કાં તો દરવાજો તોડવો પડશે અથવા તમે ઘરના માલિકને દરવાજો ખોલવા માટે કહેશો. જ્યારે તમે વિનંતી કરો છો, ત્યારે તમને લાગે છે કે તમે બહારના વ્યક્તિ છો, અને ઘરના માલિકને પણ લાગે છે કે તમે બહારના વ્યક્તિ છો. પછી તે વિચારે છે: "મારે શા માટે કોઈ અજાણ્યાને મારા ઘરમાં જવા દેવા જોઈએ?" પરંતુ જો તમે હૃદય તરફ વળો છો, તો હૃદયમાં કોમળતા, માયા, પ્રેમ અને પવિત્રતા જેવા ગુણો તરત જ દેખાય છે. જ્યારે ઘરનો માલિક જુએ છે કે તમે ખૂબ જ હૃદય છો, ત્યારે તરત જ તેનું પોતાનું હૃદય તમારા સાથે એક થઈ જાય છે અને તે તમને અંદર જવા દેશે. તે તેની સાથે તમારી એકતા અનુભવશે અને કહેશે, "મારા ઘરમાં તમને શું જોઈએ છે? જો તમને શાંતિ જોઈતી હોય, તો તે લો. જો તમારે પ્રકાશ જોઈતો હોય, તો લઈ લો." અને બીજી એક વાત: જો તમે તમારા મનથી ઘરમાં પ્રવેશશો, તો તમે સ્વાદિષ્ટ ફળો જોશો અને તરત જ તેનો કબજો લેવાનો પ્રયાસ કરશો. તમને આ બધાં ફળો ખાવાની તક ન હોવા છતાં તમને એ મળશે ત્યારે તમે સંતુષ્ટ થશો. પરંતુ જો તમે તમારા હૃદય તરફ વળશો, તો તમે જોશો કે તમારી સમજશક્તિની ક્ષમતા અમર્યાદિત છે. ફરીથી, જો તમે મનમાં જશો, તો તમે પસંદગી કરવાનો પ્રયાસ કરશો. તમે કહેશો: "આ ફળ સારું છે, અને આ ખરાબ છે." પરંતુ જો તમે તમારા હૃદયથી ઘરમાં પ્રવેશશો, તો તમને લાગશે કે અહીં બધું તમારું છે અને તમે તેનો આનંદ માણશો. હૃદય કેન્દ્ર- એકતાનું કેન્દ્ર. પહેલા તમે તમારી જાતને સત્યથી ઓળખો અને પછી જેમ જેમ તમારી ઓળખ વધે તેમ તમે પોતે જ સત્ય બની જાવ.

હંમેશા તમારા હૃદયના સૂર્યપ્રકાશમાં રહો જ્યાં સુધી તેના પ્રકાશના કિરણો તમારા મનમાં પણ પૂર ન આવે.

હૃદય અને આત્મા

જો તમે હૃદયમાં ધ્યાન કરો છો, તો તમે જ્યાં આત્મા છે ત્યાં ધ્યાન કરો છો. સત્ય, પ્રકાશ અને આત્માની ચેતના સમગ્ર શરીરમાં વ્યાપેલી છે. પરંતુ એક વિશિષ્ટ સ્થાન છે જ્યાં આત્મા મોટાભાગે રહે છે, અને તે સ્થાન હૃદય છે. જો તમારે જ્ઞાન જોઈએ છે, તો તમને તે આત્મામાંથી મળશે, જે હૃદયમાં છે. જ્યારે તમે જાણો છો કે તમને શું જોઈએ છે અને તે ક્યાં શોધવું છે, ત્યારે તે સ્થાન પર જવાનો અર્થ થાય છે. નહિંતર તમે એવા વ્યક્તિ જેવા છો જે હાર્ડવેરની દુકાનમાં કરિયાણાની ખરીદી કરવા જાય છે.

તમે મનથી શું મેળવી શકો છો અને હૃદયથી શું મેળવી શકો છો તેમાં ઘણો તફાવત છે. મન સીમિત છે; હૃદય અમર્યાદિત છે. તમારી અંદર અનહદ શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ છે. મર્યાદિત માત્રા સુધી પહોંચવું એ એક સરળ કાર્ય છે. માનસિક ધ્યાન તમને આ આપી શકે છે. પરંતુ જો તમે હૃદયમાં ધ્યાન કરો તો તમે અનંત વધુ મેળવી શકો છો. બે જગ્યાએ કામ કરવાની તક હોવાની કલ્પના કરો. એક જગ્યાએ તમે બેસો ડોલર કમાવશો અને બીજા પાંચસોમાં. જો તમે સમજદાર છો, તો તમે પ્રથમ સ્થાને તમારો સમય બગાડો નહીં.

જ્યાં સુધી તમે મનમાં પ્રચંડ વિશ્વાસ ધરાવો છો, જે દરેક વસ્તુને જટિલ બનાવે છે અને ગડબડ કરે છે, તમે તમારા ધ્યાનથી નિરાશ થશો. સામાન્ય લોકો માને છે કે જટિલતા એ શાણપણ છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક લોકો તે જાણે છે

ભગવાન ખૂબ જ સરળ છે. સરળતામાં, જટિલતામાં નહીં, વાસ્તવિક સત્ય રહેલું છે.

હું એમ નથી કહેવા માંગતો કે મન હંમેશા ખરાબ હોય છે. તે ફરજિયાત નથી. પણ મન સીમિત છે. તમે મનમાંથી સૌથી વધુ મેળવી શકો છો તે પ્રેરણા છે, જે પોતે મર્યાદિત છે. સાચી આકાંક્ષા માટે તમારે હૃદય તરફ વળવું જોઈએ. આકાંક્ષા હૃદયમાંથી આવે છે, કારણ કે આત્માની બોધ હંમેશા ત્યાં રહે છે. જ્યારે તમે હૃદય પર ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમે માત્ર આકાંક્ષા પ્રાપ્ત કરશો નહીં, પરંતુ તમે તે આકાંક્ષાનું પરિણામ પણ પ્રાપ્ત કરો છો: અનંત શાંતિ, આત્માની પ્રકાશ અને આનંદ.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર હું જાણવા માંગુ છું કે ધ્યાન દરમિયાન વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક હૃદય સાથે કેવી રીતે સંપર્ક સ્થાપિત કરી શકે?

O આધ્યાત્મિક હૃદય છાતીની મધ્યમાં બરાબર સ્થિત છે. જ્યારે તમે મજબૂત મહત્વાકાંક્ષા ધરાવતા હો ત્યારે તમે આધ્યાત્મિક હૃદયને અનુભવી શકો છો, અને તમે તેને ત્રીજી આંખથી પણ જોઈ શકો છો. જો તમને આધ્યાત્મિક હૃદય પર ધ્યાન કરવું મુશ્કેલ લાગે છે, તો તમે છાતીમાં ભૌતિક હૃદય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકો છો. પરંતુ તમે એક મહિના કે એક વર્ષ સુધી આ રીતે ધ્યાન કરો પછી તમને લાગશે કે સામાન્ય માનવ હૃદયમાં એક દિવ્ય હૃદય છે. અને દિવ્ય હૃદયની અંદર આત્મા છે. જ્યારે તમે આ અનુભવો છો, ત્યારે તમે આધ્યાત્મિક હૃદય પર ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરશો. આધ્યાત્મિક હૃદય સુધી પહોંચવા માટે, તમારે એવું અનુભવવું જોઈએ કે તમારી પાસે મન નથી, હાથ નથી, પગ નથી, તમારી પાસે ફક્ત હૃદય છે. પછી તમારે એવું અનુભવવું જોઈએ કે તમારી પાસે હૃદય નથી, પરંતુ તમારી પાસે હૃદય છે. જ્યારે તમે અનુભવી શકો છો કે તમે હૃદય છો અને બીજું કંઈ નથી, ત્યારે તમે ધ્યાન દરમિયાન તમારા આધ્યાત્મિક હૃદયનો સરળતાથી સંપર્ક કરી શકશો.

મારામાં મનને છોડીને હૃદયમાં પ્રવેશવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. મારે શું કરવું જોઈએ?

O ફક્ત મન અને તેની માલિકીની દરેક વસ્તુ હૃદયમાં ફેંકી દો. તમે વિચારી શકો છો, "જો હું મારું મન છોડી દઈશ, તો હું કેવી રીતે અસ્તિત્વમાં રહી શકું? હું મૂર્ખ બની જઈશ." પરંતુ હું તમને કહીશ કે તમે લોકો સાથે વાતચીત કરવા માટે જે મનનો ઉપયોગ કરો છો, જે મનનો ઉપયોગ તમે માહિતી મેળવવા માટે કરો છો, જે મન તમે સામાન્ય પૃથ્વીની પ્રવૃત્તિઓ માટે ઉપયોગ કરો છો તે મન તમને ભગવાન સાક્ષાત્કાર તરફ એક ઇંચ પણ લઈ જઈ શકતું નથી. મન લંગડું છે, મન આંધળું છે. મન બહેરું છે.

એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારી આંગળીઓના ટીપાંથી તમારા માથાના ટોચ સુધી તમારું સમગ્ર અસ્તિત્વ એક આત્મા છે. હૃદયપૂર્વક પુનરાવર્તન કરો: "હું આત્મા છું, હું આત્મા છું." જો તમે આ આત્માને પાંચ મિનિટ માટે પુનરાવર્તિત કરી શકો છો, તો તમારા ભૌતિક મનનો પ્રતિકાર દૂર થઈ જશે અને તમારા માટે ફક્ત આત્મા જ રહેશે. એકવાર તમે તમારી જાતને આત્મામાં રહેતા અને આત્માના પ્રકાશને આગળ લાવતા જોશો, પછી તે પ્રકાશ ભૌતિક મનને ઉચ્ચ સ્થાનો પર લઈ જશે અથવા ઉપરથી શાંતિ લાવશે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તમે જુઓ છો તેમ, ભૌતિક મનમાં પરિવર્તન આવશે અને તમને હવે કોઈ સમસ્યા નહીં હોય.

પ્ર જ્યારે હું ધ્યાન કરું છું, ત્યારે મને ક્યારેક એ સમજવામાં મુશ્કેલી થાય છે કે શું હું ખરેખર મારા હૃદયની લાગણી અનુભવું છું કે હું મારા મન સાથે વ્યવહાર કરું છું.

A જો તે ખરેખર તમારું હૃદય છે, તો તમને સંપૂર્ણ સંતોષની લાગણી મળશે, જો તે મન હશે, તો તમને સંતોષ મળશે, પરંતુ પછી શંકા ઊભી થશે. તમારો અનુભવ અન્ય વિચારોથી ભરાઈ જશે: "હું ખૂબ જ ખરાબ, અશુદ્ધ, અજ્ઞાની છું. આજે સવારે હું જૂઠું બોલ્યો અને ગઈકાલે મેં કંઈક બીજું ખરાબ કર્યું. તો હું આટલો સંતોષ કેવી રીતે મેળવી શકું?" જ્યારે આ પ્રકારના વિચારો આવે છે, ત્યારે તમારે જાણવું જોઈએ કે તમારો અનુભવ મનમાંથી આવ્યો છે.

જ્યારે તમે મનથી અનુભવો છો, ત્યારે તમે અસ્થાયી રૂપે ખૂબ આનંદ અનુભવી શકો છો. પરંતુ આનંદ રહેતો નથી કારણ કે તમે મન શું જોયું, અનુભવ્યું કે અનુભવ્યું તે ઓળખવામાં અસમર્થ છો. પરંતુ એકવાર તમને હૃદયનો અનુભવ થઈ જાય, તરત જ તમે તેની સાથે તમારી એકતા અનુભવશો અને તમારો આનંદ ટકી રહેશે.

જ્યારે તમે તમારા મનથી ફૂલ જુઓ છો, ત્યારે તમે તેની પ્રશંસા કરો છો અને તેની પ્રશંસા કરો છો. પરંતુ જ્યારે તમે તેને તમારા હૃદયથી જુઓ છો, ત્યારે તમને તરત જ લાગે છે કે તમારું હૃદય ફૂલની અંદર છે અથવા ફૂલ તમારા હૃદયની અંદર છે. તેથી જ્યારે તમારી પાસે અનુભવ હોય, જો તમે પોતે અનુભવ સાથે એક છો, તો તમે જાણશો કે તે હૃદયમાંથી આવે છે. પણ જો તમને એવું લાગે કે આ અનુભવ તમને બહારથી મળે છે, તો તે મનથી છે.

Q ધ્યાનની ઉપરની ગતિ અને અંદરની ગતિ વચ્ચે શું તફાવત છે?

A ધ્યાનની પદ્ધતિઓમાં ઘણો તફાવત છે, જોકે આખરે ઊંચાઈ અને ઊંડાઈ એક થઈ જાય છે. જ્યારે આપણે ધ્યાનના ઊંડાણમાં જવા માંગીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી યાત્રા આધ્યાત્મિક હૃદયથી શરૂ કરવી જોઈએ. આપણે અનુભવવું જોઈએ કે આપણે હૃદયના ઊંડાણમાં જઈ રહ્યા છીએ અથવા મુસાફરી કરી રહ્યા છીએ. આપણે અંદરની તરફ આગળ વધીએ છીએ, પાછળ કે નીચે પગ તરફ નહીં. ઘૂંટણની નીચે ચેતનાના અભાવનું સ્તર શરૂ થાય છે. જો આપણને લાગતું હોય કે આપણે નીચે તરફ જઈ રહ્યા છીએ, તો આપણે માત્ર ચેતનાના નીચલા સ્તરે જ પહોંચીશું અને આધ્યાત્મિક ઊંડાણમાં નહીં. આધ્યાત્મિક હૃદય અનંત સુધી વિશાળ છે, તેથી આપણે કેટલા ઊંડા જઈ શકીએ તેની કોઈ મર્યાદા નથી. આપણે તેની સીમાઓને ક્યારેય સ્પર્શ કરી શકીશું નહીં, કારણ કે આધ્યાત્મિક હૃદય વિશાળ વિશ્વને સ્વીકારે છે જે આપણે જોઈએ છીએ, અને તે જ સમયે તે આ વિશ્વ કરતાં ઘણું વિશાળ અને વિશાળ છે.

જ્યારે ધ્યાન દરમિયાન આપણે ઉપર તરફ જવા માંગીએ છીએ, ત્યારે ધ્યાન દરમિયાન આપણે ઉપરની દિશા અનુભવવી જોઈએ. આપણી આકાંક્ષા નિર્ભયપણે સર્વોચ્ચ સ્થાને વધે છે. આપણે માથાની ટોચ પર હજાર-પાંખડીવાળા કમળમાંથી પસાર થવું જોઈએ. અને ફરીથી અંતર અનંત વિશાળ છે. જ્યારે આપણે અનંતમાં જઈએ છીએ ત્યારે આપણી ઉપરની યાત્રાનો કોઈ અંત નથી. અમે હંમેશ પાર થતા બિયોન્ડ માટે પ્રયત્નશીલ છીએ. અંતરની વાત કરીએ તો, ઉપર અને નીચેની હિલચાલ એ એક ધ્યેય, સર્વશક્તિમાન સુધીની અનંત યાત્રા છે.

જો કે, આપણે મનની મદદથી ઉપર તરફ જઈ શકતા નથી. આપણે મનમાંથી પસાર થવું જોઈએ, મનની બહાર અને આધ્યાત્મિક હૃદયના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવું જોઈએ. આધ્યાત્મિક હૃદયનો પ્રદેશ સર્વોચ્ચ મનના પ્રદેશ કરતાં અનંતપણે ઊંચો અને વિશાળ છે. હૃદયનો ગોળો મનથી દૂર છે. હૃદય બધી દિશાઓમાં અમર્યાદિત છે, તેથી હૃદયની અંદર સૌથી વધુ ઉંચાઈની સાથે સાથે સૌથી વધુ ઊંડાઈ પણ છે.

આપણે જેટલા ઊંચા જઈ શકીએ, તેટલા ઊંડે જઈ શકીએ. ફરીથી, આપણે જેટલા ઊંડા જઈ શકીએ છીએ, તેટલા ઊંચાઈએ જઈ શકીએ છીએ. આ એક સાથે થાય છે. જો આપણે સાથે ધ્યાન કરી શકીએ મહાન ઊર્જા, તો પછી આપણે ચોક્કસપણે અનુભવીશું કે આપણે ખૂબ ઊંચા અને ખૂબ ઊંડા બંને તરફ આગળ વધી રહ્યા છીએ. ઊંચાઈ અને ઊંડાઈ એકસાથે જાય છે, પરંતુ તેઓ બે અલગ-અલગ પરિમાણોમાં કાર્ય કરે છે. પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ ધ્યાન માં ખૂબ જ ઊંચે જઈ શકે છે, તો તે ખૂબ જ ઊંડે પણ જઈ શકે છે.

પરમનો સાક્ષાત્કાર કરતાં પહેલાં આપણને લાગે છે કે ઉંચાઈ અને ઊંડાઈમાં ફરક છે. જ્યારે આપણે ઉપર જઈએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણે ચોક્કસ ઊંચાઈએ પહોંચી ગયા છીએ, અને જ્યારે આપણે નીચે જઈએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણે ચોક્કસ ઊંડાઈએ પહોંચી ગયા છીએ. પરંતુ ઊંચાઈ અને ઊંડાઈ અંદર છે માનસિક ચેતના. જ્યારે આપણે મનના અવરોધને દૂર કરીને સાર્વત્રિક ચેતનામાં પ્રવેશ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે દરેક વસ્તુને એક અને અવિભાજ્ય તરીકે જોઈએ છીએ. આ ક્ષણે, વાસ્તવિકતા આપણી અંદર ગાય છે અને નૃત્ય કરે છે, અને આપણે પોતે જ વાસ્તવિકતા બનીએ છીએ. તેની કોઈ ઊંચાઈ નથી, ઊંડાઈ નથી, લંબાઈ નથી. તે એક છે અને તે જ સમયે હંમેશા પોતાની જાતને વટાવે છે.

પ્ર જો હું નાભિ કેન્દ્ર પર ધ્યાન કરું તો શું થાય?

A તમારા આધ્યાત્મિક વિકાસના આ તબક્કે, નાભિ પર ધ્યાન કરવું એ ખોટો ઈરાદો છે. તે ગતિશીલતા, શક્તિ અને શક્તિનું કેન્દ્ર છે. જો તમે આ ગતિશીલતાનો દુરુપયોગ કરો છો, તો તે ઘાતકી આક્રમણમાં ફેરવાઈ જશે. નાભિ વિસ્તાર પણ ભાવનાત્મક કેન્દ્ર છે. આ લાગણીઓ દ્વારા તમે તમારી જાતને વિસ્તૃત કરી શકો છો અને અનંત બની શકો છો. પરંતુ તેના બદલે, જો તમારો સ્વભાવ પૂરતો શુદ્ધ નહીં હોય, તો તમે સાંસારિક આનંદ-જીવનનો ભોગ બની જશો. શાંતિ, પ્રેમ અને આનંદ મેળવવા માટે તમારે હૃદય પર ધ્યાન કરવું જોઈએ. જ્યારે તમે આ ગુણો પ્રાપ્ત કરશો, ત્યારે તમને લાગશે કે શાંતિ પોતે જ શક્તિ છે, પ્રેમ પોતે જ શક્તિ છે, આનંદ પોતે જ શક્તિ છે.

પ્ર ત્રીજી આંખ અને હૃદય કેન્દ્ર વચ્ચે શું સંબંધ છે?

O ચાલો કહીએ કે હૃદય ચેતના છે અને ત્રીજી આંખ પ્રકાશ છે, જો કે આ બે ખ્યાલો વચ્ચે કોઈ નોંધપાત્ર તફાવત નથી. ત્રીજી આંખમાં અનંત પ્રકાશ છે, જ્યારે તે જ સમયે તે પોતે અનંત પ્રકાશ છે. આધ્યાત્મિક હૃદયમાં અનંત ચેતના છે, અને તે જ સમયે તે પોતે અનંત ચેતના છે. પરંતુ અનંત પ્રકાશ અને અનંત ચેતના એક અને સમાન છે. આ ક્ષણમાં, અનંત પ્રકાશ, જેને હું ત્રીજી આંખ કહું છું, તે ઘર છે, અને તેની અંદર હૃદય વસે છે. પરંતુ બીજી જ ક્ષણે, અનંત ચેતના, જેને હું હૃદય કહું છું, તે ઘર બની શકે છે, અને ત્રીજી આંખ ભાડૂત બની શકે છે. તેઓ સતત બદલાતા રહે છે કારણ કે તેઓ અનિવાર્યપણે અવિભાજ્ય છે. કેટલીકવાર આપણે ચેતના પહેલા પ્રકાશ જોઈએ છીએ, જ્યારે અન્ય સમયે આપણે પ્રકાશ પહેલા ચેતના જોઈએ છીએ. આપણે જે પ્રથમ જોઈએ છીએ, આપણે બીજાના સ્ત્રોત તરીકે અનુભવીએ છીએ. પરંતુ સમય આવે છે જ્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે પ્રકાશ અને ચેતના અવિભાજ્ય છે.

હૃદય સામાન્ય રીતે નમ્રતા અને પ્રેમનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જ્યારે ત્રીજી આંખ શક્તિ અને જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. પણ જે બહુ જ્ઞાની હોય તેને લાગશે કે ત્રીજી આંખ પણ હૃદય જ છે, માટે હૃદય સિવાય બીજું શું આપણને સંતોષ આપે છે? અને આપણને શું સંતોષ આપે છે? માત્ર પ્રકાશ! તેથી, જો ત્રીજી આંખનો પ્રકાશ આપણને સંતોષ આપે છે, તો સ્વાભાવિક રીતે આપણે હૃદયમાં રહેલી મિલકત સાથે વ્યવહાર કરીએ છીએ. અને આપણને સૌથી વધુ શાણપણ શું આપે છે? શાણપણ ત્યારે જ આવે છે જ્યારે આપણે આપણા હૃદયની સૌથી અંદરની જગ્યાઓમાં ઊંડા ઉતરીએ છીએ, જ્યાં અનંતતા, શાશ્વતતા અને અમરત્વ કાર્ય કરે છે. અનંતને પોતાના સ્વરૂપે ધારણ કરવું, પોતાના તરીકે સદા અનંત પ્રકાશ અને આનંદ મેળવવો એ વાસ્તવિક શાણપણ છે. તેથી આપણે કહી શકીએ કે શાણપણ હૃદયમાંથી આવે છે.

Q શું ધ્યાન દરમિયાન ત્રીજી આંખ ખોલવાનો પ્રયાસ કરવો યોગ્ય છે?

અંદરની આંખ ત્યારે જ ખોલવી જોઈએ જ્યારે આંતરિક શુદ્ધતા અને પરિપક્વતા હોય, જ્યારે ન તો ભૂતકાળ કે ભવિષ્ય તમને પરેશાન કરતું નથી. ઘણીવાર વાસણ નથી હોતું પરંતુ મહાન નિશ્ચય દ્વારા સાધક ત્રીજી આંખ ખોલવામાં સફળ થાય છે. પછી પરિણામ સૌથી નિરાશાજનક અને નુકસાનકારક છે. જો તમે, આધ્યાત્મિક રીતે અપરિપક્વ હોવાને કારણે, તમારી ત્રીજી આંખથી જોશો કે તમારી માતા કાલે મૃત્યુ પામશે, તો તમે આજે ચિંતા અને ચિંતાથી મૃત્યુ પામશો. અથવા જો તમને તમારા ભૂતકાળમાં બનેલી કોઈ અપ્રિય ઘટના વિશે જાણવા મળે, તો તમે ભયંકર રીતે નાખુશ અનુભવશો અને આગળ વધવાનું ચાલુ રાખવાની તાકાત નહીં હોય.

એવા લોકો છે જેમણે હૃદય કેન્દ્ર ખોલતા પહેલા ભ્રમરની વચ્ચે કેન્દ્ર ખોલ્યું છે, પરંતુ સર્વશક્તિમાનની કૃપાથી તેઓએ આ શક્તિનો ઉપયોગ કરવામાં ગંભીર ભૂલ કરી નથી. પરંતુ ઘણી વાર, જ્યાં સુધી હૃદયનું કેન્દ્ર હજી ખુલ્લું ન હોય, અને આપેલ વ્યક્તિના સ્વભાવનો ભાવનાત્મક ભાગ સંપૂર્ણપણે શુદ્ધ ન થાય ત્યાં સુધી, સાધકની ત્રીજી આંખ ખોલવાથી તે ક્રૂર લાલચનો શિકાર બને છે. તે અંદર કંઈક જોવાનો પ્રયત્ન કરે છે અને તરત જ તે વિશે અન્ય લોકોને કહે છે, અથવા તે વ્યક્તિના સ્વભાવમાં શું થઈ રહ્યું છે તે જોવા માટે જિજ્ઞાસાથી કોઈની અંદર પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરે છે. એવી એક હજાર અને એક બાબતો છે જે આખરે તમને આધ્યાત્મિકતાના માર્ગથી ખૂબ દૂર લઈ જઈ શકે છે.

નવા નિશાળીયા માટે હંમેશા હૃદય કેન્દ્ર પર ધ્યાન રાખવું તે ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે. ખરેખર, જો તમે આગળ વધ્યા હોવ તો પણ, તમારે હૃદય પર ધ્યાન કરવું જોઈએ, કારણ કે તે કેન્દ્રમાં તમને આનંદ મળે છે અને તમે જેના પર ધ્યાન કરો છો તે સમગ્રનો ભાગ અને પાર્સલ બની જાઓ છો. જો તમે ત્રીજી આંખ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો તમે એકતાનો અનુભવ કરી શકતા નથી. તમે પ્રકાશ જોશો, પરંતુ તમને લાગશે કે તે તમારો નથી, તમે વિચારશો કે કદાચ તે પ્રકાશ નથી, પરંતુ માત્ર એક કલ્પના અથવા આભાસ છે. તમારા મનમાં શંકા આવી શકે છે. પરંતુ જ્યારે તમે તમારા હૃદયનો ઉપયોગ કરો છો, ત્યારે તમને તરત જ લાગશે કે તમને જે આનંદ મળે છે તે તમારો છે; તમે જે શાંતિ અનુભવો છો તે તમારી છે; તમે જે અનુભવો છો તે તમારું બની જાય છે. આ એકતા માટે હૃદયની ક્ષમતા છે.

ઓહ મારી જીવનની હોડી. તમે અજ્ઞાનતાના અજાણ્યા સમુદ્રમાંથી પસાર થાઓ છો અને બિયોન્ડના ગોલ્ડન કોસ્ટ સુધી પહોંચો છો. હે મારા પ્રિય, સૌથી પ્રિય, સૌથી પ્રિય હૃદય, તમે ફક્ત ભગવાનના જ નથી. ભગવાન પણ તમારો છે.

એકાગ્રતા, ધ્યાન અને ચિંતન: આત્મ-અનુભૂતિના ત્રણ પગલાં

અમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. કારણ કે આપણે લક્ષ્ય હાંસલ કરવા માંગીએ છીએ

આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ કારણ કે આપણે હેતુના હૃદયમાં રહીએ છીએ.

આપણે ચિંતન કરીએ છીએ કારણ કે આપણે ધ્યેય બનીએ છીએ

તીર અને ધનુષ્ય

એકાગ્રતા એ તીર છે. ધ્યાન - નમન.

જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે તેના રહસ્યના પડદાને દૂર કરવા માટે આપણે આપણી બધી શક્તિ અમુક વિષય અથવા વસ્તુ પર કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી સીમિત ચેતનામાંથી ઉચ્ચ ચેતનામાં ઉભરીએ છીએ જ્યાં મૌનની વિશાળતા સર્વોચ્ચ શાસન કરે છે.

એકાગ્રતા તે ધ્યેય રાખેલ જ્ઞાનમાં નિપુણતા મેળવવા માંગે છે. ધ્યાન તે શોધે છે તે જ્ઞાન સાથે પોતાને ઓળખવા માંગે છે.

એકાગ્રતા ચિંતાને, ચોરને તેના કિલ્લામાં ઘૂસવા દેતી નથી. ધ્યાન તેને અંદર આવવા દે છે. શેના માટે? માત્ર ચોરને હાથેથી પકડવા માટે.

એકાગ્રતા એ કમાન્ડર છે જે વિચલિત ચેતનાને સચેત બનવા માટે આદેશ આપે છે.

એકાગ્રતા અને સંપૂર્ણ દ્રઢતા માત્ર અવિભાજ્ય જ નથી, પણ પરસ્પર નિર્ભર દૈવી યોદ્ધાઓ પણ છે.

એકાગ્રતા દુશ્મનને દ્વંદ્વયુદ્ધ માટે પડકારે છે અને તેની સાથે લડે છે. તેના મૌન સ્મિત સાથે ધ્યાન દુશ્મનના પડકારને નબળો પાડે છે.

એકાગ્રતા ભગવાનને કહે છે: "પિતા, હું તમારી પાસે આવું છું." ધ્યાન ભગવાનને કહે છે: "પિતા, મારી પાસે આવો." મહત્વાકાંક્ષી પાસે બે સાચા શિક્ષકો છે: એકાગ્રતા અને ધ્યાન. એકાગ્રતા હંમેશા વિદ્યાર્થી સાથે કડક હોય છે, ધ્યાન અમુક સમયે કડક હોય છે. પરંતુ તે બંને તેમના વિદ્યાર્થીના વિકાસમાં ગંભીરતાથી રસ ધરાવે છે.

એકાગ્રતાની શક્તિ

એકાગ્રતા એટલે આંતરિક સતર્કતા અને તકેદારી. ચોર આપણી આસપાસ અને આપણી અંદર છે. ડર, શંકા, ચિંતા અને ચિંતા એ આંતરિક ચોર છે જે આપણું આંતરિક સંતુલન અને મનની શાંતિ ચોરી કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શીખીશું, ત્યારે આ દળો માટે આપણામાં પ્રવેશવું ખૂબ મુશ્કેલ હશે. જો શંકા આપણા મનમાં પ્રવેશે છે, તો એકાગ્રતાની શક્તિ તેના ટુકડા કરી નાખશે. જો ડર આપણા મનમાં પ્રવેશે છે, તો એકાગ્રતાની શક્તિ તેને દૂર કરશે. હવે આપણે અપ્રબુદ્ધ, અંધકારમય, વિનાશક વિચારોનો ભોગ બનીએ છીએ, પરંતુ તે દિવસ આવશે જ્યારે, આપણી એકાગ્રતાની શક્તિને કારણે, ખલેલ પહોંચાડનારા વિચારો આપણને ડરશે.

એકાગ્રતા એ મનનું પ્રેરક બળ છે જે પ્રકાશને સમજવા અને અંધકારને દૂર કરવા માટે આપણી અંદર કાર્ય કરે છે. તે આપણામાં દૈવી યોદ્ધા જેવી છે. એકાગ્રતા આપણી આકાંક્ષા-જીવનમાં શું કરી શકે તેની કલ્પના પણ અશક્ય છે. તે સ્વર્ગને નરકથી સરળતાથી અલગ કરી શકે છે, જેથી આપણે સ્વર્ગના સતત આનંદમાં જીવી શકીએ, અને જ્યારે આપણે પૃથ્વી પર છીએ ત્યારે નરકની શાશ્વત ચિંતાઓ, ચિંતાઓ અને યાતનાઓમાં નહીં.

એકાગ્રતા એ આપણા ધ્યેયને હાંસલ કરવાનો સૌથી નિશ્ચિત માર્ગ છે, પછી ભલે આપણો ધ્યેય ઈશ્વરની અનુભૂતિ હોય કે માનવ ઈચ્છાઓની પરિપૂર્ણતા. સાચા મહત્વાકાંક્ષી વહેલા કે પછી ભગવાનની કૃપાથી, સતત અભ્યાસ દ્વારા અથવા પોતાની આકાંક્ષા દ્વારા એકાગ્રતાની શક્તિ પ્રાપ્ત કરશે.

આત્માની અદમ્ય ઇચ્છા

જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે કંઈક અથડાતી ગોળી જેવા હોઈએ છીએ, અથવા એકાગ્રતાના પદાર્થને આપણી તરફ આકર્ષિત કરતા ચુંબક જેવા છીએ. આ સમયે આપણે કોઈપણ વિચારોને આપણા મનમાં પ્રવેશવા દેતા નથી, પછી તે દૈવી હોય કે અદૈવી, ધરતીનું હોય કે સ્વર્ગીય, સારા કે ખરાબ. એકાગ્રતામાં, સમગ્ર મન ચોક્કસ વસ્તુ અથવા વિષય પર કેન્દ્રિત હોવું જોઈએ. જો આપણે ફૂલની પાંખડી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ, તો આપણે અનુભવવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ કે પાંખડી સિવાય આખા વિશ્વમાં બીજું કંઈ નથી. આપણે ન તો આગળ જોઈએ છીએ કે ન તો પાછળ, ન તો અંદર કે ન બહાર, આપણે ફક્ત આપણી એક-પોઇન્ટેડ એકાગ્રતાના ઉદ્દેશ્યને સમજવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ. આ કંઈપણમાં પ્રવેશવાની આક્રમક રીત નથી. આ એકાગ્રતા સીધી આત્માની અદમ્ય ઈચ્છા, અથવા ઈચ્છાશક્તિમાંથી આવે છે.

જ્યારે તમે કોઈ વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની પ્રેક્ટિસ કરવા માંગો છો, ત્યારે તમારે કંઈક એવું પસંદ કરવું જોઈએ જે તમને તાત્કાલિક આનંદ આપે. જો તમારી પાસે આધ્યાત્મિક ગુરુ છે, તો તેમનું ચિત્ર તમને તાત્કાલિક આનંદ આપશે. જો તમારી પાસે કોઈ શિક્ષક ન હોય, તો ઉદાહરણ તરીકે, ફૂલ જેવું સુંદર, દૈવી અને શુદ્ધ કંઈક પસંદ કરો.

અમે મનની એક રોશની સાથે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. હૃદયની વિસ્તરતી વિશાળતા સાથે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ. આપણે આત્માની સાક્ષાત્ એકતા સાથે ચિંતન કરીએ છીએ.

હૃદયમાંથી આવતી એકાગ્રતા

ઘણી વાર હું મહત્વાકાંક્ષી લોકોને કહેતા સાંભળું છું કે તેઓ પાંચ મિનિટથી વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકતા નથી. પાંચ મિનિટ પછી તેમને માથાનો દુખાવો થાય છે અથવા એવું લાગે છે કે તેમના માથામાં આગ લાગી છે. શા માટે? આ એટલા માટે છે કારણ કે તેમની એકાગ્રતાની શક્તિ બૌદ્ધિક મનમાંથી આવે છે, અથવા કોઈ કહી શકે છે, શિસ્તબદ્ધ મન. મન જાણે કે ભટકવું ન જોઈએ; તે પહેલેથી જ જાણે છે. પરંતુ જો મનનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવામાં આવે, તેની બોધ પ્રાપ્ત થાય, તો આત્માનો પ્રકાશ તેમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ. જ્યારે આત્માનો પ્રકાશ મનમાં પ્રવેશે છે, ત્યારે કલાકો સુધી કોઈપણ વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું અત્યંત સરળ બની જાય છે. આ સમય દરમિયાન કોઈ વિચારો, કોઈ શંકા, કોઈ ભય રહેશે નહીં. જો તે આત્માના પ્રકાશથી ભરેલું હોય તો મનમાં કોઈ નકારાત્મક શક્તિઓ પ્રવેશ કરી શકતી નથી.

જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને એવું લાગવું જોઈએ કે આપણી એકાગ્રતાની શક્તિ હૃદયના કેન્દ્રમાંથી આવે છે અને પછી ત્રીજી આંખ સુધી વધે છે. હૃદયનું કેન્દ્ર એ છે જ્યાં આત્મા છે. જ્યારે આપણે આ સમયે આત્મા વિશે વિચારીએ છીએ, ત્યારે તેના વિશે કોઈ વિશેષ વિચાર ન બનાવવો અને તે કેવો છે તે વિચારવાનો પ્રયાસ ન કરવો તે વધુ સારું છે. આપણે તેણીને ફક્ત ભગવાનના પ્રતિનિધિ તરીકે અથવા અનંત પ્રકાશ અને આનંદ તરીકે વિચારીશું. જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ કે આત્માનો પ્રકાશ હૃદયમાંથી આવે છે અને ત્રીજી આંખમાંથી પસાર થાય છે. પછી, આ પ્રકાશ સાથે, આપણે એકાગ્રતાના પદાર્થમાં પ્રવેશીએ છીએ અને તેની સાથે ઓળખાઈએ છીએ. એકાગ્રતાનો અંતિમ તબક્કો એકાગ્રતાના પદાર્થમાં છુપાયેલા, અંતિમ સત્યની શોધ છે.

સ્પર્શ અનંત: ધ્યાન

જ્યારે આપણે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણું ધ્યાન ચોક્કસ વસ્તુ પર કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. પરંતુ જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણી અંદર ઘણી બધી વસ્તુઓ જોવાની, ઘણી વસ્તુઓ સાથે વ્યવહાર કરવાની અને એક જ સમયે ઘણી વસ્તુઓ સ્વીકારવાની ક્ષમતા છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી જાતને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, જેમ કે પક્ષી તેની પાંખો ફેલાવે છે. અમે અમારી સીમિત ચેતનાને વિસ્તારવા અને સાર્વત્રિક ચેતનામાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ, જ્યાં કોઈ ભય, ઈર્ષ્યા કે શંકા નથી, પરંતુ માત્ર આનંદ, શાંતિ અને દૈવી શક્તિ છે.

ધ્યાન એટલે અનંત તરફ આપણી સભાન વૃદ્ધિ. વાસ્તવમાં, ધ્યાન દરમિયાન આપણે મુક્ત, શાંત, મૌન મનમાં પ્રવેશ કરીએ છીએ અને અનંતને જ આપણને ઉછેરવા અને ઉછેરવા દે છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન માં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત ભગવાન સાથે વાતચીત કરવા માંગીએ છીએ. હવે હું અંગ્રેજી બોલું છું અને તમે મને સમજી શકો છો કારણ કે તમે અંગ્રેજી સારી રીતે જાણો છો. તેવી જ રીતે, જો આપણે યોગ્ય રીતે ધ્યાન કેવી રીતે કરવું તે જાણીએ, તો આપણે ભગવાન સાથે વાતચીત કરી શકીશું, કારણ કે ધ્યાન એ ભાષા છે જેનો ઉપયોગ આપણે ભગવાન સાથે વાત કરવા માટે કરીએ છીએ.

શાંતિનો દરિયો

ધ્યાન એ સમુદ્રના તળિયે ડૂબકી મારવા જેવું છે, જ્યાં બધું શાંત અને શાંત છે. સપાટી પર ઘણાં મોજાં હોઈ શકે છે, પરંતુ ઊંડો સમુદ્ર શાંત છે. તેની ઊંડાઈમાં સમુદ્ર પોતે મૌન છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે પ્રથમ આપણે આપણા આંતરિક અસ્તિત્વ સુધી પહોંચવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, આપણા સાચા સાર - સમુદ્રના તળિયે, તેથી વાત કરીએ. જો તરંગો બહારની દુનિયામાંથી આવે છે, તો તે આપણને અસર કરતા નથી. ડર, શંકા, ચિંતા અને તમામ ધરતીનું મિથ્યાભિમાન ખાલી ધોવાઈ જશે, કારણ કે આપણી અંદર અવિનાશી શાંતિ છે. વિચારો આપણને ખલેલ પહોંચાડી શકતા નથી, કારણ કે આપણું મન જ શાંતિ છે, મૌન પોતે છે, એકતા છે. સમુદ્રની માછલીઓની જેમ, તેઓ કૂદીને બહાર નીકળે છે અને તરી જાય છે, પરંતુ કોઈ નિશાન છોડતા નથી. તેથી જ્યારે આપણે આપણા ઉચ્ચતમ ધ્યાનમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણે સમુદ્ર છીએ અને સમુદ્રના પ્રાણીઓ આપણને ખલેલ પહોંચાડી શકતા નથી. આપણને લાગે છે કે આપણે આકાશ છીએ અને બધા ઉડતા પક્ષીઓ આપણને ખલેલ પહોંચાડી શકતા નથી. આપણું મન આકાશ છે અને આપણું હૃદય અનંત સમુદ્ર છે. આ ધ્યાન છે.

સત્ય બનવું: ચિંતન

એકાગ્રતાની મદદથી આપણે એક બિંદુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. ધ્યાન દ્વારા આપણે આપણી ચેતનાને વિશાળતામાં વિસ્તારીએ છીએ અને તેની ચેતનામાં પ્રવેશીએ છીએ. પરંતુ ચિંતનમાં આપણે વિશાળતામાં ફેરવાઈ જઈએ છીએ, અને તેની ચેતના ખરેખર આપણી પોતાની બની જાય છે. ચિંતનમાં આપણે તે જ સમયે આપણી સૌથી ઊંડી એકાગ્રતામાં અને આપણા ઉચ્ચતમ ધ્યાનમાં હોઈએ છીએ. ચિંતનમાં આપણે સત્ય તરફ આગળ વધીએ છીએ જે આપણે ધ્યાન માં જોયું અને અનુભવ્યું, આપણે તેની સાથે સંપૂર્ણ રીતે એક થઈ જઈએ છીએ. જ્યારે આપણે ભગવાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાનને આપણી સામે અથવા આપણી બાજુમાં અનુભવી શકીએ છીએ. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ચોક્કસપણે આપણી અંદર અનંતતા, શાશ્વતતા અને અમરત્વનો અનુભવ કરીશું. પરંતુ જ્યારે આપણે ચિંતન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે જોશું કે આપણે પોતે જ ભગવાન છીએ, કે આપણે પોતે જ અનંત, અનંતતા અને અમરતા છીએ. ચિંતન એટલે અનંત શાશ્વત નિરપેક્ષતા સાથે આપણી સભાન એકતા. ચિંતનમાં, સર્જક અને સર્જન, પ્રેમી અને પ્રિય, જાણનાર અને જ્ઞાતા એક થઈ જાય છે. એક ક્ષણે આપણે દિવ્ય પ્રેમી છીએ અને ભગવાન પ્રિય સર્વોચ્ચ છે. આગલી ક્ષણે આપણે ભૂમિકાઓ બદલીએ છીએ. ચિંતનમાં, આપણે સર્જક સાથે એક બનીએ છીએ અને સમગ્ર બ્રહ્માંડને આપણી અંદર જોઈએ છીએ. જ્યારે આપણે આપણા પોતાના અસ્તિત્વને જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણને કોઈ માણસ દેખાતો નથી. આપણે પ્રકાશ, શાંતિ અને આનંદના સ્ત્રોત જેવું કંઈક જોઈએ છીએ.

એકાગ્રતા સતર્કતાની લાગણી પેદા કરે છે. ધ્યાનથી વિશાળતાની અનુભૂતિ થાય છે. ચિંતન અવિભાજ્ય એકતાનો ખ્યાલ આપે છે.

ધ્યાન વિરુદ્ધ ચિંતન

જો આપણે પ્રકાશ, શાંતિ અથવા આનંદ જેવા ચોક્કસ દૈવી ગુણો પર ધ્યાન કરીએ અથવા જો આપણે અનંતતા, શાશ્વતતા અથવા અમરત્વ પર અમૂર્ત રીતે ધ્યાન કરીએ, તો દરેક સમયે આપણે આપણી અંદર એક ઝડપી ટ્રેન આગળ વધતી અનુભવીશું. જ્યારે ઝડપી ટ્રેન નોન-સ્ટોપ આગળ વધી રહી હોય ત્યારે અમે શાંતિ, પ્રકાશ અથવા આનંદનું ધ્યાન કરીએ છીએ. આપણું મન અનંતની વિશાળતામાં શાંત અને શાંત છે, પરંતુ ત્યાં હલનચલન છે; ટ્રેન અવિરતપણે તેના લક્ષ્ય તરફ આગળ વધે છે. આપણે એક ધ્યેયની કલ્પના કરીએ છીએ, અને ધ્યાન આપણને ત્યાં લઈ જાય છે.

ચિંતનમાં એવું નથી. ચિંતનમાં આપણે સમગ્ર બ્રહ્માંડ અને સૌથી દૂરના ધ્યેયને આપણી અંદર ઊંડે અનુભવીએ છીએ. જ્યારે આપણે ચિંતન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણે સમગ્ર બ્રહ્માંડને તેના તમામ અનંત પ્રકાશ, શાંતિ, આનંદ અને સત્ય સાથે સમાવીએ છીએ. ત્યાં કોઈ વિચારો નથી, કોઈ સ્વરૂપ નથી, કોઈ વિચારો નથી.

ચિંતનમાં, દરેક વસ્તુ ચેતનાના એક પ્રવાહમાં ભળી જાય છે. આપણા ઉચ્ચતમ ચિંતનમાં આપણે અનુભવીએ છીએ કે આપણે પોતે ચેતના સિવાય બીજું કંઈ નથી; અમે સંપૂર્ણ સાથે એક છીએ. પરંતુ આપણા સર્વોચ્ચ ધ્યાનમાં આપણી ચેતનામાં ગતિશીલ ચળવળ ચાલી રહી છે. આંતરિક અને બહારની દુનિયામાં શું થઈ રહ્યું છે તેની આપણે સંપૂર્ણ રીતે વાકેફ છીએ, પરંતુ જે થઈ રહ્યું છે તે આપણને અસર કરતું નથી. ચિંતનમાં પણ, આપણે આંતરિક અને બાહ્ય જગતમાં શું થાય છે તેનાથી પ્રભાવિત થતા નથી, પરંતુ આપણું સમગ્ર અસ્તિત્વ બ્રહ્માંડનો એક અભિન્ન અંગ બની ગયું છે, જે આપણે આપણી અંદર જ સમાયેલું છે.

એકાગ્રતા કસરતો

જો તમે તમારી એકાગ્રતા શક્તિ વિકસાવવા માંગતા હો, તો અહીં એક કસરત છે જે તમે અજમાવી શકો છો. સૌ પ્રથમ, તમારા ચહેરા અને આંખોને ઠંડા પાણીથી સારી રીતે ધોઈ લો. પછી આંખના સ્તરે દિવાલ પર કાળો બિંદુ બનાવો. તેનો સામનો લગભગ 10 ઇંચ (25 સે.મી.) દૂર કરો અને તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. થોડીવાર પછી, એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે તમારો શ્વાસ ખરેખર એક બિંદુમાંથી આવી રહ્યો છે, અને તે બિંદુ પણ શ્વાસ લઈ રહ્યો છે, તમારાથી તેનો શ્વાસ લઈ રહ્યો છે. અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે બે છો: તમે અને કાળો બિંદુ. તમારો શ્વાસ બિંદુ પરથી આવે છે, અને તેનો શ્વાસ તમારામાંથી આવે છે.

10 મિનિટ પછી, જો તમારી એકાગ્રતા ખૂબ જ મજબૂત હતી, તો તમને લાગશે કે તમારો આત્મા તમને છોડીને દિવાલ પરના કાળા બિંદુમાં પ્રવેશી ગયો છે. આ સમયે, એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે અને તમારો આત્મા સ્થાનો બદલી રહ્યા છો. આત્મા તમને અનુભૂતિ માટે તેના વિશ્વમાં લઈ જાય છે, અને તમે આત્માને ભૌતિક જગતમાં પ્રગટ કરવા માટે લાવો છો. આ રીતે તમે એકાગ્રતાની શક્તિને ખૂબ જ સરળતાથી વિકસાવી શકો છો. પરંતુ આ પદ્ધતિને પ્રેક્ટિસની જરૂર છે. એવી ઘણી વસ્તુઓ છે જે પ્રેક્ટિસ સાથે ખૂબ જ સરળતાથી આવે છે, અને માત્ર કારણ કે આપણે પ્રેક્ટિસ કરતા નથી, અમને પરિણામ મળતું નથી.

2. દ્રષ્ટિ અને વાસ્તવિકતા.

બીજી કસરત જે તમે અજમાવી શકો તે નીચે મુજબ છે. સૌપ્રથમ, આંખના સ્તરે દિવાલ પર ખૂબ નાનું વર્તુળ બનાવો અને તેની અંદર એક કાળો બિંદુ મૂકો. તે કાળો હોવો જોઈએ; વાદળી અથવા લાલ અથવા અન્ય કોઈ રંગ નથી. પછી સાડા ત્રણ ફૂટ દૂર દિવાલ તરફ મુખ કરીને ઊભા રહો અને તમારું ધ્યાન વર્તુળ પર કેન્દ્રિત કરો. તમારી આંખો હળવી અને અડધી ખુલ્લી હોવી જોઈએ. તમારી એકાગ્રતાની શક્તિને તમારા કપાળની વચ્ચેથી આવવા દો. ત્રણથી ચાર મિનિટ પછી, તમારી આંખો સંપૂર્ણપણે ખોલો અને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે માથાથી પગ સુધી તમે આંખો છો. તમારું આખું ભૌતિક અસ્તિત્વ એક દ્રષ્ટિ સિવાય બીજું કંઈ નથી, અને તે દ્રષ્ટિ વર્તુળની અંદરના એક બિંદુ પર કેન્દ્રિત છે. પછી તમારી એકાગ્રતાની વસ્તુને નાની બનાવવાનું શરૂ કરો. થોડીક સેકંડ પછી, એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારું આખું શરીર દિવાલ પરના બિંદુ જેટલું નાનું થઈ ગયું છે. અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે બિંદુ તમારા પોતાના અસ્તિત્વનો બીજો ભાગ છે. પછી બિંદુ દાખલ કરો, તેમાંથી પસાર થાઓ અને બીજી બાજુ સમાપ્ત કરો. બિંદુની બીજી બાજુએ, આસપાસ ફેરવો અને તમારા પોતાના શરીરને જુઓ. તમારું ભૌતિક શરીર એક બાજુ છે, પરંતુ તમારી એકાગ્રતાની શક્તિને કારણે તમે તમારા સૂક્ષ્મ શરીરને બિંદુની બીજી બાજુ મોકલી દીધું છે. તમારા સૂક્ષ્મ શરીર દ્વારા તમે તમારા ભૌતિક શરીરને જુઓ છો, અને તમારા ભૌતિક શરીર દ્વારા તમે તમારા સૂક્ષ્મ શરીરને જુઓ છો.

હું મારા જીવનની સફરમાં સફળતા માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરું છું. હું મારા જીવનની સફરમાં પ્રગતિ માટે ધ્યાન કરું છું. હું મારા જીવનની સફરમાં દૈવી પ્રક્રિયાને ખાતર ચિંતન કરું છું,

જ્યારે તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તમારું આખું ભૌતિક શરીર એક દ્રષ્ટિ બની ગયું. આ સમયે, બિંદુ તમારી વાસ્તવિકતા હતી. જ્યારે તમે બિંદુમાં પ્રવેશ કરો છો, ત્યારે દ્રષ્ટિ અને વાસ્તવિકતા એક થઈ જાય છે. તમે એક દ્રષ્ટિ હતા, પરંતુ તમે વાસ્તવિકતા પણ હતા. જ્યારે તમે બિંદુ પરથી તમારી જાતને પાછું જોયું, ત્યારે પ્રક્રિયા ઉલટી હતી. તે ક્ષણે, તમે તમારી બહારની દ્રષ્ટિ બની ગયા છો, અને તમે જે સ્થાન તરફ વળ્યા છો - તમારું શરીર - એક વાસ્તવિકતા બની ગયું છે. પછી દ્રષ્ટિ અને વાસ્તવિકતા ફરી એક થઈ ગયા. જ્યારે તમે આ રીતે દ્રષ્ટિ અને વાસ્તવિકતાને અનુભવી શકો છો, ત્યારે તમારી એકાગ્રતા એકદમ પરફેક્ટ છે. જ્યારે તમારી એકાગ્રતાની શક્તિ તમને તે બિંદુની બીજી બાજુએ લઈ જઈ શકે છે જેને તમે વાસ્તવિકતા કહે છે, તે સમયે તમારું સમગ્ર અસ્તિત્વ દ્રષ્ટિ અને વાસ્તવિકતા બંનેથી દૂર હશે. અને જ્યારે તમે અનુભવી શકો છો કે તમે તમારી દ્રષ્ટિ અને તમારી વાસ્તવિકતાને ઓળંગી ગયા છો, ત્યારે તમને અમર્યાદિત શક્તિ પ્રાપ્ત થશે.

જો તમે મારા શિષ્ય છો, તો જ્યારે તમે વર્તુળની અંદરના કાળા બિંદુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, ત્યારે તમે તમારી જાતને ત્યાં જોવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો - તમારી પોતાની આકાંક્ષાનો ચહેરો. અનુભવો કે તમે અહીં અને બીજે ક્યાંય અસ્તિત્વમાં નથી. પછી અનુભવ કરવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારું અસ્તિત્વ, તમારો ચહેરો, તમારી ચેતના - આખી વસ્તુ - મારી દ્વારા બદલવામાં આવી છે. કોઈ દિવસ તમને લાગશે કે તમારું ભૂતપૂર્વ અસ્તિત્વ મારા દ્વારા સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગયું છે, અને પછી તમે મારી સાથે તમારી અવિભાજ્ય એકતા સ્થાપિત કરશો, અને મારી ઇચ્છાની શક્તિ તમારા જીવનમાં ચોક્કસપણે પ્રવેશ કરશે.

3. મારા હૃદયના મિત્ર.

જેમ તમે તમારી આંગળીની ટોચ પર અથવા મીણબત્તી અથવા અન્ય કોઈ ભૌતિક વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકો છો, તેમ તમે તમારા હૃદય પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકો છો. તમે તમારી આંખો બંધ કરી શકો છો અથવા દિવાલ તરફ જોઈ શકો છો, પરંતુ હંમેશા તમારા હૃદયને એક પ્રિય મિત્ર તરીકે વિચારો. જ્યારે આવી વિચારસરણી સૌથી વધુ તીવ્ર બને છે, જ્યારે તે તમારું સંપૂર્ણ ધ્યાન સંપૂર્ણપણે શોષી લે છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે તમે સામાન્ય વિચારથી આગળ વધી ગયા છો અને એકાગ્રતામાં પ્રવેશ્યા છો. શારીરિક રીતે તમે તમારા આધ્યાત્મિક હૃદયને જોઈ શકતા નથી, પરંતુ તમે તમારું બધું ધ્યાન તેના પર કેન્દ્રિત કરી શકો છો. પછી ધીમે ધીમે તમારી એકાગ્રતાની શક્તિ હૃદયમાં પ્રવેશ કરે છે અને તમને મનના ક્ષેત્રમાંથી સંપૂર્ણપણે બહાર લઈ જાય છે.

જો તમે ખૂબ સ્વચ્છ નથી ઉચ્ચ ડિગ્રી, જો તમારું હૃદય અસંખ્ય કાળી ઇચ્છાઓ દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તો પછી તમારા હૃદય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા પહેલા તમારે શુદ્ધતા માટે કૉલ કરવો જોઈએ. જ્યારે તમે તમારા હૃદયના સૌથી ઊંડા ખૂણામાં જીવંત વેદી અનુભવો છો, ત્યારે આ શુદ્ધતા છે. જ્યારે તમે આંતરિક વેદીની દૈવી હાજરી અનુભવો છો, ત્યારે તમે તરત જ શુદ્ધ થઈ જાઓ છો. આ સમયે, હૃદય પર તમારી એકાગ્રતા સૌથી અસરકારક રહેશે.

4. જીવનની પલ્સ.

કેટલાક સાધકો તેમના હૃદયના ધબકારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું પસંદ કરે છે. જો તમે આ કરવા માંગો છો, તો ડરશો નહીં કે તમારું હૃદય બંધ થઈ જશે અને તમે મરી જશો. જો તમે તમારા આધ્યાત્મિક જીવનમાં વાસ્તવિક હીરો બનવા માંગતા હો, તો તમે તમારા ધબકારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની પ્રેક્ટિસ કરી શકો છો. તમારા માટે અનંત જીવનમાં પ્રવેશવાની આ એક અમૂલ્ય તક છે. દર વખતે જ્યારે તમે તમારા ધબકારાનો અવાજ સાંભળો છો, ત્યારે તમે તેમાં તમારા અનંત, અમર જીવનનો સીધો અનુભવ કરશો.

5. આંતરિક ફૂલ.

આ કસરત માટે તમારે ફૂલની જરૂર પડશે. અડધી ખુલ્લી આંખો સાથે, થોડી સેકંડ માટે આખા ફૂલને જુઓ. જ્યારે તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, ત્યારે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે આ ફૂલ છો. તે જ સમયે, અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે આ ફૂલ તમારા હૃદયના સૌથી દૂરના ખૂણામાં ઉગી રહ્યું છે. અનુભવો કે તમે એક ફૂલ છો અને તમે તમારા હૃદયની અંદર ઉગી રહ્યા છો.

પછી ધીમે ધીમે એક વ્યક્તિગત ફૂલની પાંખડી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરો. અનુભવો કે તમે પસંદ કરેલી આ પાંખડી તમારા વાસ્તવિકતા-અસ્તિત્વનું ગર્ભ સ્વરૂપ છે. થોડીવાર પછી, આખા ફૂલ પર ફરીથી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો અને અનુભવો કે આ સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતા છે. તેથી આગળ અને પાછળ આગળ વધો, પ્રથમ પાંખડી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો - વાસ્તવિકતાના ગર્ભ સ્વરૂપ, અને પછી સમગ્ર ફૂલ પર - સાર્વત્રિક વાસ્તવિકતા. આ કરતી વખતે, કૃપા કરીને કોઈ પણ વિચારને તમારા મગજમાં ન આવવા દેવાનો પ્રયાસ કરો. તમારા મનને સંપૂર્ણ શાંતિ, મૌન, મૌનની સ્થિતિમાં લાવવાનો પ્રયાસ કરો.

થોડી વાર પછી, કૃપા કરીને તમારી આંખો બંધ કરો અને તમારા હૃદયમાં તે ફૂલ જોવાનો પ્રયાસ કરો કે જેના પર તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહ્યા હતા. પછી, તમે જે રીતે ભૌતિક ફૂલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું હતું, તે જ રીતે, તમારી આંખો બંધ કરીને, તમારા હૃદયમાં ફૂલ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો.

ધ્યાનની કસરતો

1. હૃદય - ગુલાબ.

કૃપા કરીને તમારા હૃદયમાં એક ફૂલની કલ્પના કરો. ચાલો કહીએ કે તમે ગુલાબ પસંદ કરો છો. કલ્પના કરો કે ગુલાબ સંપૂર્ણ રીતે ખીલ્યું નથી; તેણી હજી એક કળી છે. બે અથવા ત્રણ મિનિટ ધ્યાન કર્યા પછી, કૃપા કરીને કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો કે પાંખડી દ્વારા પાંખડી એક ફૂલ ખીલે છે. તમારા હ્રદયમાં પાંખડી દ્વારા ખીલતા ફૂલને જુઓ અને અનુભવો. પછી, પાંચ મિનિટ પછી, એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે ત્યાં કોઈ હૃદય નથી, તમારી અંદર ફક્ત એક ફૂલ છે, જેને "હૃદય" કહેવામાં આવે છે. તમારી પાસે હૃદય નથી, તમારી પાસે ફક્ત એક ફૂલ છે. ફૂલ તમારું હૃદય બની ગયું છે કે તમારું હૃદય ફૂલ બની ગયું છે.

સાતથી આઠ મિનિટ પછી, મહેરબાની કરીને અનુભવો કે આ હૃદયના ફૂલથી તમારું આખું શરીર ભરાઈ ગયું છે. તમારું શરીર હવે અહીં નથી; તમે માથાથી પગ સુધી ગુલાબની સુગંધને સૂંઘી શકો છો. જો તમે તમારા પગને જોશો, તો તમને તરત જ ગુલાબની સુગંધ આવશે. તમારા ખોળામાં જોશો તો તમને ગુલાબની સુગંધ આવશે. હાથ જોશો તો તમને ગુલાબની સુગંધ આવશે. દરેક જગ્યાએ ગુલાબની સુંદરતા, સુગંધ અને શુદ્ધતા તમારા આખા શરીરને ભરી દે છે. જ્યારે તમને માથાથી પગ સુધી લાગે છે કે તમે માત્ર ગુલાબની સુંદરતા, સુગંધ, પવિત્રતા અને આનંદ બની ગયા છો, ત્યારે તમે તમારા પ્રિય પરમના ચરણોમાં તમારું સ્થાન લેવા માટે તૈયાર છો.

2. ચેતનાની નદી.

જ્યારે તમે ધ્યાન કરો છો, ત્યારે તમારા મનને ત્રણ ગુણોનો સ્વીકાર કરવાનો પ્રયાસ કરો: તમારા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં શુદ્ધતા, તમારા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં નમ્રતા અને દરેક સભ્યમાં, દરેક કોષમાં કૃતજ્ઞતા. જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો અને બહાર કાઢો છો, ત્યારે કોઈ પણ મજબૂરી કે પ્રયત્નો વિના તમારામાંથી વહેતી દૈવી ચેતનાની નદીનો અનુભવ કરો. સ્ત્રોત, સર્વોચ્ચ સાથે સતત એકતામાં અંદર અને બહાર વહેતી દિવ્ય ચેતનાની નદીને અનુભવો.

3. તેને ભગવાનને અર્પણ કરો.

જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે અનુભવો કે તમે ભગવાનના અમર ગુણોમાં શ્વાસ લઈ રહ્યા છો, અને જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, ત્યારે અનુભવો કે તમે ભગવાનને તમારું અજ્ઞાન અર્પણ કરી રહ્યા છો.

અત્યારે આપણને લાગે છે કે અજ્ઞાન આપણી મિલકત છે. જો કે આપણે કહીએ છીએ કે અજ્ઞાન બહુ ખરાબ છે, પણ આપણે તેને છોડવા માંગતા નથી. પરંતુ આપણે જાણવું જોઈએ કે અજ્ઞાન આપણી સાચી સંપત્તિ નથી, આપણી સાચી સંપત્તિ શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ છે. ધ્યાન દરમિયાન, તમારી ખોટી સંપત્તિ ભગવાનને અર્પણ કરો અને ભગવાન પાસેથી તમારી સાચી સંપત્તિ સ્વીકારો. તમારી પાસે જે છે અને તમે જે છો તે લેવા માટે ભગવાનને કહો અને તેની પાસે જે છે અને તે શું છે તે તમને આપવા. તમારી પાસે જે છે તે એક આકાંક્ષા છે, દૈવી બનવાની આંતરિક આહવાન છે. તમે જે છો તે અજ્ઞાન છે. ભગવાનને તમારી આકાંક્ષા અને તમારી અજ્ઞાનતા બંને લેવા અને તેની પાસે જે છે અને તે શું છે તે તમને આપવા માટે કહો: અનંતતા, અનંતતા અને અમરત્વ.

4. સુવર્ણ પ્રાણી.

એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે ભગવાનના હૃદયમાં છો, આંતરિક પાઇલટ. જો કે તમે સર્વશક્તિમાનને જોયો નથી, તેમ છતાં માનસિક રીતે માનવીની કલ્પના કરો, જે બધું સોનાથી બનેલું છે. કલ્પના કરો કે તે તમારી સામે જ છે, અને તમે તેના હૃદયની અંદર અથવા તેના હાથોમાં અથવા તેના પગમાં છો. એવું ન વિચારો કે તમે અઢાર કે ચાલીસ કે સાઠ વર્ષના છો. વિચારો કે તમે માત્ર એક મહિનાના છો અને તમે સર્વશક્તિમાનના હૃદયમાં અથવા તેમના હાથોમાં છો.

5. આકાશનું વિસ્તરણ.

તમારી આંખો અડધી ખુલ્લી રાખો અને વિશાળ આકાશની કલ્પના કરો. પહેલા એવું અનુભવવાનો પ્રયત્ન કરો કે આકાશ તમારી સામે છે; પછી અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે આકાશ જેટલા વિશાળ છો, અથવા તમે પોતે જ વિશાળ આકાશ છો.

થોડીવાર પછી, કૃપા કરીને તમારી આંખો બંધ કરો અને તમારા હૃદયની અંદરના આકાશને જોવા અને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો. મહેરબાની કરીને અનુભવો કે તમે સાર્વત્રિક હૃદય છો અને તમારી અંદર તે આકાશ છે જેના પર તમે ધ્યાન કર્યું છે અને તમારી જાતને ઓળખી છે. તમારું આધ્યાત્મિક હૃદય આકાશ કરતાં અનંતપણે વધુ વિશાળ છે, તેથી તમે સરળતાથી આકાશને તમારી અંદર સમાવી શકો છો.

ચિંતન માં કસરતો

1. સંતાકૂકડીની રમત.

સુવર્ણ અસ્તિત્વની કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો અને અનુભવો કે તે પૃથ્વી પર તમે ક્યારેય જોયેલા સૌથી અદ્ભુત બાળક કરતાં અનંતપણે વધુ સુંદર છે. આ અસ્તિત્વ તમારા પ્રિય ભગવાન સર્વોપરી છે. તમે દિવ્ય પ્રેમી છો અને સુવર્ણ અસ્તિત્વ તમારા પ્રિય ભગવાન સર્વોચ્ચ છે.

હવે કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારું પોતાનું અસ્તિત્વ, તમારા પ્રિયના અસ્તિત્વની જેમ, હિમાલયના પર્વતની ટોચ પર અથવા પ્રશાંત મહાસાગરના ખૂબ જ તળિયે છે, જે તમારા માટે સરળ છે. જલદી તમે તેને અનુભવો, આંતરિક રીતે સ્મિત કરો.

થોડીક સેકન્ડો પછી, મહેરબાની કરીને અનુભવો કે તમે પોતે જ પ્રિય સર્વોચ્ચ છો અને સુવર્ણ જીવ દૈવી પ્રેમી છો. તે સંતાકૂકડીની દૈવી રમત જેવું છે. જ્યારે તમે પ્રિય સર્વોચ્ચ બનો છો, ત્યારે દૈવી પ્રેમી તમને શોધે છે, અને જ્યારે તમે દૈવી પ્રેમી બનો છો, ત્યારે તમે તમારા પ્રિય પરમને શોધો છો. એક ક્ષણે તમે દિવ્ય પ્રેમી છો, અને બીજી જ ક્ષણે તમે પ્રિય સર્વોચ્ચ છો.

શરૂઆતમાં, કૃપા કરીને તમારી આંખો અડધી ખુલ્લી રાખીને કસરત કરો. જ્યારે તમે તેમાં નિપુણ બનો છો, ત્યારે તમે તમારી આંખો બંધ કરી શકો છો.

પ્રશ્ન અને જવાબ

Q જ્યારે હું ધ્યાન કરવા બેઠો છું, ત્યારે મારે મારા મનને શાંત કરીને એકાગ્ર કરવું પડે છે, એવા તાણ સાથે કે હું મારા આંતરિક સ્વ સાથે સંપર્કમાં રહી શકતો નથી.

A તમે કદાચ તે જાણતા નથી, પરંતુ તમે યોગ્ય વસ્તુ કરી રહ્યા છો. જ્યારે તમે તમારા મનને શાંત અને શાંત રાખવાનો પ્રયાસ કરો છો, ત્યારે તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો. એકાગ્રતામાં તમે તમારા વિચારો અને લાગણીઓને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરો છો. એકાગ્રતાએ ધ્યાન માટે માર્ગ મોકળો કરવો જોઈએ. ધ્યાન કરવા માટે, તમે પહેલેથી જ અમુક હદ સુધી તમારી જાતને શિસ્તબદ્ધ કરી હશે ભાવનાત્મક જીવનઅને અશાંત મન. જ્યારે તમે તમારા મનને મુશ્કેલીમાં મૂકતા તમામ વિચારોને દૂર કરવામાં સફળ થશો, ત્યારે વહેલા કે પછી તમારા આંતરિક સ્વત્વ સામે આવશે, જેમ કે તેજસ્વી બળતા સૂર્ય વાદળોના પડદાને દૂર કરે છે. હાલમાં, આંતરિક સૂર્ય વિચારો, વિચારો, શંકાઓ, ભય વગેરેના વાદળોથી અસ્પષ્ટ છે. જ્યારે તમે તેમને ભગાડી શકો છો, ત્યારે તમે જોશો કે તમારી અંદરનો સ્વ તમારી સામે જ ચમકે છે, ચમકે છે અને પ્રસરે છે.

પ્ર તમે કેવી રીતે કહી શકો કે તમે એકાગ્રતા કે ધ્યાન કરી રહ્યા છો?

O જ્યારે એકાગ્રતા હોય છે ત્યારે મહાન તાણ હોય છે; તે લક્ષ્યમાં પ્રવેશતા તીર જેવું છે. જો તમે અનુભવો છો કે તીવ્ર બળ તમને શક્તિ આપે છે, તો આ તમારી એકાગ્રતાનું પરિણામ છે. પરંતુ ધ્યાનમાં ચારે બાજુ શાંતિ અને વિશાળતાની ભાવના હોય છે, ખાસ કરીને મનમાં. જો તમે તમારી અંદર શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદનો અફાટ સાગર અનુભવો છો, તો આ તમારા ધ્યાનનું પરિણામ છે. ધ્યાન એ શાંતિ, સંતુલન અને વિશાળતા વિશે છે. અહીં પણ તણાવ છે, પરંતુ તણાવ પ્રકાશના પૂરમાં સ્નાન કરે છે. એકાગ્રતામાં સૌથી વધુ પ્રકાશ જરૂરી નથી અને ઘણી વખત થતો નથી.

વધુમાં, એકાગ્રતાને તાત્કાલિક પરિણામોની જરૂર છે. તેણી તેના લક્ષ્યને પ્રાપ્ત કરવા માટે કંઈપણ કરવા તૈયાર છે. ધ્યાન એવું લાગે છે કે તેની પાસે અનંત સમય છે. આનો અર્થ એ નથી કે ધ્યાન ક્ષણિક સમયની અવગણના કરે છે. ના, તે ક્ષણિક સમયની કદર કરે છે, પરંતુ વર્તમાન સમયમાં તે અનંત સમય જુએ છે. એટલા માટે ધ્યાન માં અનંત શાંતિ છે.

આમાંના કોઈપણ અનુભવને પ્રાધાન્ય આપશો નહીં. જો પરમ તમારામાં અને તેના દ્વારા ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માંગે છે, તો તમે તેને મંજૂરી આપો છો. ફરીથી, જો તે તમારામાં અને તેના દ્વારા ધ્યાન કરવા માંગે છે, તો તમે તેને પણ મંજૂરી આપો.

Q એકવાર આપણે ધ્યાન કરવાનું શીખી લઈએ, શું આપણે એકાગ્રતાનો અભ્યાસ ચાલુ રાખવો જોઈએ?

O સામાન્ય નિયમ મુજબ, જે સાધકો માત્ર આધ્યાત્મિક જીવનમાં પ્રવેશ કરી રહ્યા છે તેમણે ઓછામાં ઓછા થોડા મહિનાઓ સુધી એકાગ્રતા સાથે શરૂઆત કરવી જોઈએ. એકવાર તેઓ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું શીખે છે, ધ્યાન સરળ બને છે. પરંતુ જ્યારે તમે ધ્યાન કરવા સક્ષમ હોવ ત્યારે પણ, તમારું દૈનિક ધ્યાન શરૂ કરતા પહેલા થોડી મિનિટો માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની સલાહ આપવામાં આવે છે. જો તમે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો, તો તમે દોડવાનું શરૂ કરતા પહેલા અવરોધોનો માર્ગ સાફ કરતા દોડવીર જેવા છો. એકવાર ટ્રેક સાફ થઈ જાય પછી તમે ખૂબ જ ઝડપથી દોડી શકો છો. આ સમયે તમે આંતરિક એક્સપ્રેસ ટ્રેન જેવા બનો છો જે ફક્ત તમારા ગંતવ્ય પર જ ઉભી રહે છે.

પ્ર: ધ્યાન પૂર્ણ કર્યા પછી આપણે ચિંતન કેવી રીતે કરી શકીએ?

O ચિંતન ઘણા વર્ષો પછી આવે છે, જ્યારે વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક જીવનમાં ખૂબ આગળ વધે છે. ચિંતન એ આંતરિક નિસરણીનો સૌથી ઊંચો પગથિયું છે. બહુ ઓછા આધ્યાત્મિક મહત્વાકાંક્ષી લોકોમાં મર્યાદિત ચિંતન પણ કરવાની ક્ષમતા હોય છે અને તેઓ ચોક્કસપણે તે પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી કરી શકતા નથી.

ઈશ્વરની અનુભૂતિ કરતા પહેલા ચિંતનમાં નિપુણતા હોવી જોઈએ, તેથી ચિંતનની અવગણના કરી શકાતી નથી અથવા ટાળી શકાતી નથી. તમારા કિસ્સામાં ચિંતનની જરૂર નથી કારણ કે તમારી એકાગ્રતા અને ધ્યાન હજી સંપૂર્ણ નથી. જ્યારે તમારી એકાગ્રતા સંપૂર્ણ છે અને તમારું ધ્યાન સંપૂર્ણ છે, ત્યારે તમારા ચિંતનને પૂર્ણ કરવું જરૂરી રહેશે. પછી તમે સાચા અર્થમાં પરમમાં પ્રવેશ કરી શકશો.

જો તમારી પાસે એકાગ્રતાની શક્તિ ન હોય તો તમે બાહ્ય જીવનમાં કેવી રીતે સફળ થઈ શકો? જ્યારે તમારી પાસે ધ્યાનની શાંતિ નથી ત્યારે તમે આંતરિક જીવનમાં કેવી રીતે પ્રગતિ કરી શકો?

ઉડવાની બે પાંખો: પ્રાર્થના અને ધ્યાન

આપણી પ્રાર્થના આપણને શાંતિથી ભરેલું જીવન આપે.

આપણું ધ્યાન આપણને સુંદરતાથી ભરેલું હૃદય આપે છે.

હું પ્રાર્થના કરું છું, હું ધ્યાન કરું છું

હું પ્રાર્થના કરું છું. હું શા માટે પ્રાર્થના કરું? હું પ્રાર્થના કરું છું કારણ કે મને ભગવાનની જરૂર છે. હું ધ્યાન કરી રહ્યો છું. હું શા માટે ધ્યાન કરું? હું ધ્યાન કરું છું કારણ કે ભગવાનને મારી જરૂર છે.

જ્યારે હું પ્રાર્થના કરું છું, ત્યારે મને લાગે છે કે ભગવાન મારાથી ઉપર છે, મારા માથા ઉપર છે. જ્યારે હું ધ્યાન કરું છું, ત્યારે મને લાગે છે કે ભગવાન મારી અંદર, મારા હૃદયની અંદર છે.

પ્રાર્થના કહે છે: "હું લાચાર છું, હું અશુદ્ધ છું, હું નિર્બળ છું. મને તમારી જરૂર છે, હે સર્વોચ્ચ ભગવાન, મને મજબૂત કરવા, મને શુદ્ધ કરવા, મને પ્રબુદ્ધ કરવા, મને સુધારવા માટે, મને અમર બનાવવા માટે. મને તમારી જરૂર છે, ઓ. ભગવાન સર્વોચ્ચ."

ધ્યાન કહે છે: “ભગવાન સર્વોચ્ચ, તમારી અસીમ ઉદારતા દ્વારા તમે મને તમારી ઈચ્છા મુજબ પૃથ્વી પર તમને પ્રગટ કરવા માટે તમારા સાધન તરીકે પસંદ કર્યો છે. તમે આ ભૂમિકા માટે બીજા કોઈને પસંદ કરી શક્યા હોત, પરંતુ તમે મને આ અદ્ભુત તક આપી છે. હું ઓફર કરું છું. મારી સતત કૃતજ્ઞતા, કૃતજ્ઞતાનું મારું હૃદય."

પ્રાર્થના પવિત્રતા છે. તે મનને શુદ્ધ કરે છે, જે હંમેશા શંકા, ડર, ચિંતા અને ચિંતાને આધીન રહે છે અને હંમેશા ખરાબ વિચારો અને ખરાબ આવેગો દ્વારા હુમલો કરવામાં આવે છે. જ્યારે આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણા મનમાં શુદ્ધિકરણ થાય છે, અને શુદ્ધતા ભગવાનને સમજવાની આપણી ક્ષમતામાં વધારો કરે છે. વાસ્તવમાં, શુદ્ધતા એ ભગવાનને સમજવાની ક્ષમતા સિવાય બીજું કંઈ નથી. જ્યારે પણ આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણું આંતરિક જળાશય વધે છે, તેની મહત્તમ પહોંચે છે. અને પછી શુદ્ધતા, સુંદરતા, પ્રકાશ અને આનંદ આ જળાશયમાં પ્રવેશી શકે છે અને ત્યાં આપણા હૃદયના ઊંડાણમાં એકસાથે રમી શકે છે.

ધ્યાન એ બોધ છે. તેણી આપણા હૃદયને પ્રકાશિત કરે છે. જ્યારે આપણા હૃદયમાં જ્ઞાન થાય છે, ત્યારે અસલામતી અને ઇચ્છાઓ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. આ સમયે આપણે સાર્વત્રિક ચેતના અને અતીન્દ્રિય ચેતના સાથે અવિભાજ્ય એકતાનું ગીત ગાઈએ છીએ. જ્યારે આપણું હૃદય પ્રબુદ્ધ થાય છે, ત્યારે આપણામાં રહેલી સીમિત અનંતમાં પ્રવેશે છે અને પોતે જ અનંત બની જાય છે. સહસ્ત્રાબ્દીની બેડીઓ આપણી પાસેથી પડી જાય છે, અને અનંત સત્ય અને પ્રકાશની સ્વતંત્રતા આપણને આવકારે છે.

પ્રાર્થના ભગવાનને કહે છે: "પ્રિય સર્વોચ્ચ, તમે મારા છો. હું તમને મારો, સંપૂર્ણ મારો માનું છું. મને તમારા દૈવી ગુણો અમર્યાદ માપમાં આપો જેથી હું અહીં પૃથ્વી પર તમારું સંપૂર્ણ સાધન બની શકું."

ધ્યાન ભગવાનને કહે છે: "હે પ્રિય સર્વોચ્ચ! હું તમારો છું. તમે અનંતકાળની કોઈપણ ક્ષણે તમારી સારી ઇચ્છા અનુસાર મારો ઉપયોગ કરી શકો છો. મારા દ્વારા, અહીં પૃથ્વી પર અને ત્યાં સ્વર્ગમાં તમારી જાતને પૂર્ણ કરો."

સૌથી વધુ શ્રેષ્ઠ વ્યાખ્યાપ્રાર્થના - દરરોજ પ્રાર્થના કરો. ધ્યાનની શ્રેષ્ઠ વ્યાખ્યા એ છે કે તેને તમારા પૂરા આત્માથી અનુભવો. યોગની શ્રેષ્ઠ વ્યાખ્યા એ છે કે તેને નિષ્ઠાપૂર્વક જીવવું. ભગવાનની શ્રેષ્ઠ વ્યાખ્યા એ છે કે તેને અને માત્ર તેને જ બિનશરતી પ્રેમ કરવો.

પ્રાર્થના એ ખૂબ જ તીવ્ર અને ઉપરની વસ્તુ છે. જ્યારે આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને લાગે છે કે આપણું અસ્તિત્વ ઉપરની તરફ વધી રહેલી એક-પોઇન્ટેડ જ્યોત છે. આપણી આંગળીઓના છેડાથી લઈને માથાના ઉપરના ભાગ સુધી, આપણું સમગ્ર અસ્તિત્વ પ્રાર્થના કરે છે અને તેના કોલને ઉપર તરફ મોકલે છે. પ્રાર્થનાનો સ્વભાવ એ છે કે આરોહણ દ્વારા ભગવાન સુધી પહોંચવું.

ધ્યાન એક વિશાળ અને અનંત વસ્તુ છે, જે આખરે અનંતમાં ફેરવાય છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિશાળ વિસ્તાર, શાંતિ અને આનંદના અનંત સમુદ્રમાં સંપૂર્ણ રીતે ડૂબી જઈએ છીએ, અથવા આપણે આપણી જાતને અનંત વિસ્તરણ માટે ખોલીએ છીએ અને તે આપણામાં પ્રવેશ કરે છે. પ્રાર્થના ઉપરની તરફ ચઢે છે; ધ્યાન વ્યાપકપણે વિસ્તરે છે. ધ્યાન સતત શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદમાં વિસ્તરે છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ધીમે ધીમે પ્રકાશ અને આનંદથી ભરેલું આખું બ્રહ્માંડ શોધીએ છીએ, અનુભવીએ છીએ અને બનીએ છીએ.

તમારી ઇચ્છા પૂર્ણ થશે

આપણી પ્રાર્થનામાં ઘણીવાર કંઈક મેળવવાની પ્રપંચી ઈચ્છા હોય છે, કંઈક હાંસલ કરવાની કે કોઈક બનવાની ઉત્કટ ઈચ્છા હોય છે. આપણે તેને આકાંક્ષા કહી શકીએ કારણ કે આપણે સારા બનવાની અથવા આપણી પાસે ન હોય તેવું કંઈક દૈવી મેળવવા અથવા ડર, ઈર્ષ્યા, શંકા અને તેના જેવાથી મુક્ત રહેવાની પ્રાર્થના કરીએ છીએ. પરંતુ તે જ સમયે, આપણી જાતમાંથી કંઈક દૂર કરવાની આપણી તરફથી હંમેશા સૂક્ષ્મ વલણ હોય છે.

આપણે પણ હંમેશા આપણી જાતને અનુભવીએ છીએ, તેથી કહીએ તો, ભગવાન પાસે ભિક્ષા માંગીએ છીએ. આપણને લાગે છે કે ભગવાન આપણાથી ઉપર છે, જ્યારે આપણે નીચે છીએ. આપણે તેના અને આપણા અસ્તિત્વ વચ્ચેનું અંતર જોઈએ છીએ. આપણે તેની તરફ જોઈએ છીએ અને તેને રડવું જોઈએ, પરંતુ આપણે જાણતા નથી કે આપણે આપણી પ્રાર્થનામાં તેની પાસે જે માંગીએ છીએ તે ક્યારે અને કેટલી હદ સુધી પૂર્ણ કરવા ઈશ્વર ઈચ્છે છે. આપણને લાગે છે કે આપણે લાચાર છીએ. આપણે ફક્ત પૂછીએ છીએ અને પછી એક ટીપું, બે ટીપાં કે ત્રણ ટીપાં કરુણા, પ્રકાશ કે શાંતિ આપણા પર પડે તેની રાહ જુઓ. કેટલીકવાર વ્યવહાર અથવા વિનિમયની છાયા હોય છે: હું - તમારા માટે, તમે - મારા માટે. અમે કહીએ છીએ, "પ્રભુ, હું તમને મારી પ્રાર્થના આપું છું, તેથી કૃપા કરીને મારા માટે કંઈક કરો. કૃપા કરીને મને મદદ કરો, મને બચાવો, મને સમજો."

પરંતુ ધ્યાન માં આપણે ભગવાન પાસે કોઈ મદદ, કોઈ ભેટ કે દૈવી ગુણ નથી માગતા, આપણે ફક્ત તેની વાસ્તવિકતા ના સમુદ્ર માં પ્રવેશીએ છીએ. અને પછી ભગવાન આપણને કલ્પના કરતાં ઘણું વધારે આપે છે. પ્રાર્થનામાં આપણને એવું લાગે છે કે આપણી પાસે કંઈ નથી, પરંતુ ભગવાન દરેક વસ્તુના માલિક છે. ધ્યાનમાં આપણે જાણીએ છીએ કે ભગવાન પાસે જે બધું છે તે આપણી પાસે પણ છે અથવા નિયત સમયે હશે. આપણને એવું લાગે છે કે ભગવાન જે પણ છે, આપણે એક જ છીએ, માત્ર આપણે હજી આપણી દિવ્યતા પ્રગટ કરી નથી. જ્યારે આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાનને જે જોઈએ છે તે માટે પૂછીએ છીએ. પરંતુ જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે ભગવાન આપણને જે જોઈએ છે તે બધું આપે છે. આપણે જોઈએ છીએ અને અનુભવીએ છીએ કે સમગ્ર બ્રહ્માંડ આપણા નિકાલ પર છે. સ્વર્ગ અને પૃથ્વી કોઈ બીજાના નથી, તે આપણી પોતાની વાસ્તવિકતા છે.

સર્વોચ્ચ પ્રાર્થના: "તારી ઇચ્છા પૂર્ણ થાય." આ સર્વોચ્ચ સ્તરની પ્રાર્થના છે, અને તે ધ્યાનની શરૂઆત પણ છે. જ્યાં પ્રાર્થના તેની યાત્રા પૂરી કરે છે, ત્યાં ધ્યાન શરૂ થાય છે. ધ્યાનમાં આપણે કશું કહીએ છીએ, કશું વિચારીએ છીએ, કશું જોઈતું નથી. ધ્યાન-જગતમાં, પરમ આપણામાં અને આપણા દ્વારા પોતાની પરિપૂર્ણતા માટે કાર્ય કરે છે. શાંતિ-પ્રાર્થના હંમેશા કંઈક માંગે છે. અને વિશ્વ-ધ્યાન કહે છે: "ભગવાન આંધળો કે બહેરો નથી. તે જાણે છે કે તેણે મારામાં અને મારા દ્વારા પોતાને સાકાર કરવા માટે શું કરવું જોઈએ. તેથી, હું ફક્ત આધ્યાત્મિક મૌનમાં પરમમાં પરિવર્તિત થઈશ."

અનુભૂતિના બે રસ્તા

પ્રાર્થના અને ધ્યાન બે રસ્તા જેવા છે. પ્રાર્થના હંમેશા આપણા માટે, આપણા જીવન માટે, આપણા પોતાનામાંના પ્રિયજનો અને પ્રિયજનો માટે છે. નાની દુનિયા. જો આપણે સારી રીતે પ્રાર્થના કરીશું, તો ભગવાન આપણને ઊંચાઈ પર ઉડવા માટે બે પાંખો આપશે. પરંતુ ધ્યાન સમગ્ર વિશ્વ માટે છે. જ્યારે આપણે સારી રીતે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી પોતાની વિસ્તૃત વાસ્તવિકતા સાથે એક અનુભવીએ છીએ. જો આપણે પ્રિય ધ્યાનનું પાલન કરી શકીએ, તો આપણે યોદ્ધા હીરો છીએ. આ સમયે, આપણે માનવતાનો સંપૂર્ણ બોજ આપણા વિશાળ ખભા પર વહન કરી શકીએ છીએ. જ્યારે આપણે આપણું ધ્યાન જીવન પરિપૂર્ણ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને માત્ર ભગવાનનો જ નહીં, પણ આપણી જાતને અને સમગ્ર વિશ્વનો પણ સાક્ષાત્કાર થાય છે.

જેઓ પરમનો સાક્ષાત્કાર કરવા માગે છે તેમના માટે હું હંમેશા કહું છું કે ધ્યાનનું ખૂબ મહત્વ છે. પરંતુ પશ્ચિમમાં એવા સંતો હતા જેઓ ભગવાનને માત્ર પ્રાર્થના દ્વારા જ ઓળખતા હતા. તેમને ધ્યાન વિશે કોઈ ખ્યાલ નહોતો. પરંતુ તેમની પ્રાર્થનાની શક્તિ અને તેમની આકાંક્ષાએ તેમને ધ્યાન અને ઉત્કૃષ્ટતાની દુનિયામાં લઈ ગયા. બંને અભિગમો અસરકારક છે. જ્યારે આપણે પ્રાર્થના કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભગવાન તરફ ઉગે છે, જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે ભગવાન આપણી પાસે ઉતરે છે. આખરે પરિણામ એ જ હોઈ શકે.

પ્રાર્થનાની જરૂરિયાત

એકવાર ધ્યાનમાં આગળ વધ્યા પછી, પ્રાર્થનાની જરૂર રહેતી નથી. ત્યાં સુધીમાં આપણે સમજીએ છીએ કે ભગવાન હંમેશા આપણી જરૂરિયાતો જાણે છે અને આપણે આપણી જાતની કાળજી રાખીએ છીએ તેના કરતાં તે આપણી વધુ કાળજી રાખે છે. પ્રાર્થના જરૂરી નથી કારણ કે આપણે ભગવાનના છીએ અને તેની મિલકત છીએ. જ્યારે આપણે આપણા અંગત ઢોંગનો ત્યાગ કરીએ છીએ અને પોતાને સંપૂર્ણ રીતે ભગવાનને સમર્પિત કરીએ છીએ, ત્યારે ભગવાન આપણને પોતાના ભાગ તરીકે લે છે અને આપણને તેના પસંદ કરેલા સાધનો બનાવે છે.

પરંતુ આપણે આધ્યાત્મિક જીવનમાં ખૂબ પ્રગતિ કરીએ અને ભગવાન સાથેની આપણી એકતા અનુભવીએ તે પહેલાં, પ્રાર્થના જરૂરી છે.

જો આપણે પ્રાર્થના દ્વારા કંઈક પ્રાપ્ત કરીએ, તો આપણે વિશ્વને કહી શકીએ, "મેં તેના માટે પ્રાર્થના કરી, તેથી જ મને તે મળ્યું. જુઓ હું મારા પિતાની કેટલી નજીક છું!" આપણે ભૂખ્યા બાળકો જેવા છીએ. અમે માતા પાસે ખોરાક માંગીએ છીએ અને તે અમને ખવડાવે છે. હા, તેણીએ અમને કોઈપણ રીતે ખવડાવ્યું હોત, પરંતુ હકીકત એ છે કે અમે ખોરાક માંગીએ છીએ અને અમારી માતા અમારી વિનંતીઓ સાંભળે છે તે અમને આનંદ આપે છે. અને આ આપણા મનને ખાતરી આપે છે કે તેણી ખરેખર આપણી કાળજી રાખે છે. અમારી માતા સાથેના અમારા આંતરિક જોડાણ અને નિકટતા માટે આભાર, અમે તેને જે જોઈએ તે માટે પૂછી શકીએ છીએ.

ભગવાન આપણા માટે બિનશરતી બધું કરી શકે છે, પરંતુ તે આપણને સમાન સંતોષ આપશે નહીં. દોડવાની સ્પર્ધામાં, એકવાર તમે આખું અંતર ચલાવી લો, પછી તમે ઇનામ મેળવવા માટે રોમાંચિત થશો. તમે આટલી ઝડપથી દોડ્યા અને ખૂબ જ સખત રીતે પૂર્ણ કર્યું, અને તમને લાગે છે કે તમે ઇનામ મેળવ્યું છે. પરંતુ જો કોઈ વ્યક્તિ જે ફક્ત દર્શક હતો તે ઇનામ જીતે છે, તો તે સંતુષ્ટ થશે નહીં કારણ કે તેણે તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે કંઈ કર્યું નથી. ભગવાન બધું જ બિનશરતી આપી શકે છે, પરંતુ આપણે તેના માટે પ્રાર્થના કર્યા પછી અથવા તેના માટે કામ કર્યા પછી જો તે આપણને કંઈક આપે તો આપણે વધુ સંતુષ્ટ થઈએ છીએ.

મારી પ્રાર્થના માટે મને જે જોઈએ છે તે ધીરજનું વૃક્ષ છે. કૃતજ્ઞતાનું ફૂલ મારા ધ્યાનની જરૂર છે.

જો કે, આપણે જાણવું જોઈએ કે પ્રાર્થના દરમિયાન આપણને એવું લાગે છે કે વ્યક્તિ તરીકે આપણે ભગવાનથી અલગ થઈ ગયા છીએ. આપણને લાગે છે કે તે એક જગ્યાએ છે અને આપણે બીજે ક્યાંક છીએ. આ સમયે આપણે આપણી ઉચ્ચ ચેતનામાં નથી જ્યાં આપણને લાગે છે કે આપણે ભગવાન સાથે એક છીએ. જો આપણને એવું લાગે કે આપણે અને ભગવાન એક છીએ, તો પ્રાર્થનાનો પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી, કારણ કે તે સમયે આપણી જરૂરિયાતો તેની જરૂરિયાતો છે.

આપણે કહી શકીએ કે પ્રાર્થનાથી પરમાત્મા સાથેની આપણી નિકટતા વધે છે, જ્યારે ધ્યાનથી પરમાત્મા સાથેની આપણી એકતા વધે છે. પ્રથમ આપણે અનુભવવું જોઈએ કે આપણે અને ભગવાન ગાઢ મિત્રો છીએ; ત્યારે આપણે આપણી વાસ્તવિકતા-ઈશ્વર સાથેની એકતાનો અહેસાસ કરી શકીશું. ધ્યાન કરતાં પહેલાં, જો આપણે થોડી મિનિટો માટે પ્રાર્થના કરી શકીએ, તો આપણે સર્વોચ્ચ સાથે આપણું ઘનિષ્ઠ જોડાણ વિકસાવી શકીએ છીએ. પછી આપણે તેની સાથે એક થવા માટે ધ્યાન કરી શકીએ છીએ.

ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક જીવનમાં ધ્યાન અને પ્રાર્થના વચ્ચે કોઈ સરખામણી નથી. ધ્યાન પ્રાર્થના કરતાં અનંત ઊંડું અને વ્યાપક છે. પશ્ચિમમાં, પ્રાર્થનાનો ઉપયોગ સાધકો દ્વારા નોંધપાત્ર અસરકારકતા સાથે કરવામાં આવે છે. પરંતુ એક સાક્ષાત્ સાધક કે જેઓ સૌથી વધુ દૂરની બહાર જવા માંગે છે તેણે અનુભવવું જોઈએ કે ધ્યાન એ ભગવાન-સાક્ષાત્કારની સીડી પરનું એક ઉચ્ચ પગલું છે. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે પ્રકાશ અને આનંદના સમગ્ર બ્રહ્માંડને શોધી, અનુભવીએ છીએ અને રૂપાંતરિત કરીએ છીએ.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર હું જાણવા માંગુ છું કે મારે જે જોઈએ છે તે માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ કે ઈશ્વરની ઈચ્છા પૂર્ણ થાય તે માટે?

ભગવાનની ઇચ્છાની પરિપૂર્ણતા માટેની પ્રાર્થના એ પ્રાર્થનાનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે. પરંતુ એક શિખાઉ માણસ માટે ભગવાનને પ્રામાણિકપણે પ્રાર્થના કરવી લગભગ અશક્ય લાગે છે કે ભગવાન જેમ ઇચ્છે છે તેમ ભગવાન તેને સાકાર કરશે. તેથી, જ્યારે સાધક ફક્ત તેના પ્રથમ પગલાં ભરે છે, ત્યારે તેને સલાહ આપવામાં આવે છે કે તે ભગવાનને પ્રાર્થના કરે કે તેને જેની સૌથી વધુ જરૂર છે: પછી તે ધીરજ, શુદ્ધતા, પ્રામાણિકતા, નમ્રતા, શાંતિ વગેરે હોય. અને પછી ભગવાન સાધકને થોડી શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ આપશે, જે તેના આંતરિક અસ્તિત્વમાં પ્રવેશી શકે તેવી અનંત વસ્તુના અગ્રદૂત છે. એકવાર સાધકને થોડી શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ પ્રાપ્ત થઈ જાય અને તે અમુક અંશે તેના આંતરિક અસ્તિત્વમાં સ્થાપિત થઈ જાય, તે સમયે તેને ઈશ્વરની પ્રવૃત્તિઓમાં તેમ જ પોતાની આકાંક્ષાના જીવનમાં વિશ્વાસ હશે.

જ્યારે વ્યક્તિ ઝડપથી પ્રગતિ કરી રહી હોય અથવા થોડી પ્રગતિ કરી ચૂકી હોય, ત્યારે તેને લાગે છે કે તેની અંદર કંઈક વાસ્તવિકતા છે અને આ વાસ્તવિકતા તેને નિરાશ નહીં કરે કે તેને છોડી દેશે નહીં. અને પછી તેને ખ્યાલ આવે છે કે ભગવાન તેને જેની સૌથી વધુ જરૂર છે તે વિશે સંપૂર્ણ રીતે વાકેફ છે અને તેને જે જોઈએ છે તે બરાબર આપવા માટે ઉત્સુક છે. જ્યારે સાધક પોતાની અંદર આવો વિશ્વાસ અનુભવે છે, ત્યારે તેને પ્રાર્થના કરવાનો સમય આવે છે: "તારી ઇચ્છા પૂર્ણ થાય." આ સમયે, તે નિષ્ઠાપૂર્વક કહી શકે છે: "ભગવાન, હું તમારી ઇચ્છા પ્રમાણે જ તમને આનંદ આપવા માંગુ છું."

મારા રોજિંદા જીવનમાં પ્રાર્થના શ્રેષ્ઠ રીતે વ્યક્ત થાય છે જ્યારે તે ભગવાનની ઇચ્છાને આધીન થવાની સ્વયંસ્ફુરિત, સ્વ-નકારવાની ઇચ્છા બની જાય છે.

Q કેવી રીતે અસરકારક રીતે પ્રાર્થના કરવી?

O તમારી પ્રાર્થના સૌથી વધુ સફળ થવા માટે, તે બાહ્ય રીતે અશ્રાવ્ય હોવી જોઈએ, પરંતુ તમે થોડા શબ્દોનું એક વાક્ય બનાવી શકો છો જે તમારા મહત્વાકાંક્ષી મનને ખાતરી આપે. હૃદય પહેલેથી જ મહત્વાકાંક્ષી છે, પરંતુ મનને આકાંક્ષાની જરૂર છે. તેથી, પ્રાર્થનાને મૌખિક સ્વરૂપ આપવું વધુ સારું છે.

તમે તમારા હૃદયમાં લખીને વાક્ય બનાવી શકો છો. પછી તેને ત્યાં જોવાનો પ્રયાસ કરો. એકવાર શબ્દો લખી લીધા પછી, તમે તેને જોવા માટે ઘણી વાર પાછા જઈ શકો છો. જો તમે વાક્યનું પુનરાવર્તન કરવા માંગતા હો, તો તે સારું છે, પરંતુ તે જરૂરી નથી. પ્રાર્થનાનું પુનરાવર્તન કેવી રીતે કરવું? બે શક્યતાઓ છે. કાં તો તેને તમારા હૃદયમાં એક વાર લખો અને ત્યાં તેને ફરીથી અને ફરીથી વાંચો, અથવા તે જ વસ્તુ ફરીથી અને ફરીથી લખો - જે તમને વધુ આનંદ આપે છે.

પ્ર તમે પ્રાર્થનાને વધુ તીવ્ર કેવી રીતે બનાવી શકો?

O તમે તમારી પ્રાર્થનાને કૃતજ્ઞતાના હૃદયથી સૌથી વધુ તીવ્ર બનાવી શકો છો. જ્યારે તમે પ્રાર્થના કરો છો, ત્યારે અનુભવ કરો કે પ્રાર્થના તમારા હૃદયમાંથી આવે છે અને તમારે પ્રાર્થનાને કૃતજ્ઞતા સાથે ખવડાવવી જોઈએ. જો તમે તમારા કૃતજ્ઞ હૃદયથી પ્રાર્થનાને ખવડાવશો નહીં, તો તે મજબૂત બનશે નહીં. જ્યાં સુધી તમે સર્વશક્તિમાનનો આભાર માનશો નહીં ત્યાં સુધી દૈવી કંઈપણ મજબૂત નહીં બને. દરેક ક્ષણે, તમારા કૃતજ્ઞતાના હૃદયને તમારા આંતરિક કોલને બળ આપવું જોઈએ. આ તમારી પ્રાર્થના, તમારી આકાંક્ષા, તમારી ભક્તિ અને તમારા બધા આધ્યાત્મિક ગુણોને મજબૂત કરશે.

જ્યારે હું પ્રાર્થના કરું છું, ત્યારે હું નિઃસ્વાર્થપણે અને એકાંતમાં નમવું છું. જ્યારે હું ધ્યાન કરું છું, ત્યારે હું મારા હૃદયને પૂરા દિલથી અને સંપૂર્ણ રીતે ઊંચું કરું છું.

Q અન્ય લોકો માટે પ્રાર્થના કરવાની શ્રેષ્ઠ રીત કઈ છે?

પ્રથમ, તમે પ્રાર્થના કરવાનું શરૂ કરો તે પહેલાં, તમારે સર્વશક્તિમાનને બોલાવવું જોઈએ. જ્યારે તમે તેને બોલાવો છો, ત્યારે તે ચોક્કસપણે અદ્રશ્ય દેખાશે. તમે તેને માનવ સ્વરૂપમાં જોશો નહીં, પરંતુ તમે તેની હાજરી અનુભવી શકશો. ભગવાનની હાજરીમાં, તમે જેના માટે પ્રાર્થના કરો છો તેને જોવા અને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો. જો તમે જાણો છો કે સર્વશક્તિમાનને કેવી રીતે બોલાવવું અને તમે જેમના માટે પ્રાર્થના કરો છો તેમની હાજરીમાં કેવી રીતે અનુભવવું, તો પ્રાર્થના દ્વારા તેમને મદદ કરવાની આ સૌથી અસરકારક રીત છે.

પરંતુ તમે સર્વશક્તિમાનને પ્રાર્થનામાં કોઈને મદદ કરવા માટે પૂછો તે પહેલાં, પ્રથમ તેને પૂછો કે શું તમારે આ વ્યક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ. જો તમને કોઈ સંદેશ મળે છે અથવા આંતરિક લાગણી છે કે તમારે તે ચોક્કસ વ્યક્તિ માટે પ્રાર્થના કરવી જોઈએ, તો જ તમારે આમ કરવું જોઈએ. ધારો કે કોઈ વ્યક્તિ ખૂબ બીમાર છે અને તમે તેને સાજા કરવા માટે ભગવાનને પ્રાર્થના કરવા માંગો છો. તમારે જાણવું જ જોઇએ કે ભગવાન કદાચ ઇચ્છે છે કે તેને હવે તેના પોતાના આંતરિક વિકાસ માટે આ અનુભવ મળે. તમારે જાણવું જ જોઈએ કે ભગવાનને આ વ્યક્તિ માટે તમારા અથવા અન્ય કોઈ વ્યક્તિ કરતાં વધુ પ્રેમ છે. જો તમે ભગવાનને તેને સાજા કરવા માટે કહો છો, તો તમે ફક્ત ભગવાનની ઇચ્છા વિરુદ્ધ જઈ શકો છો. પરંતુ જો તમે ભગવાનની ઇચ્છા સાથે એકતા માટે પ્રાર્થના કરો છો, તો ભગવાન કહી શકે છે: "તમે મારી ઇચ્છા સાથે એક બની ગયા છો. હવે જો તમે આ વ્યક્તિને સાજા કરવા માટે કહો તો મને આનંદ થશે."

પ્ર શું તમે ક્યારેય પ્રાર્થના કરો છો?

ઓ તમારી સાથે સંપૂર્ણ પ્રમાણિક રહેવા માટે, હું પ્રાર્થના કરતો નથી; મને ધ્યાનની પણ જરૂર નથી, જોકે હું ધ્યાન કરું છું. એકવાર વ્યક્તિ પરમાત્માની અનુભૂતિ કરી લે અને સભાનપણે પરમ પરમ સાથે એક બની જાય, પછી પ્રાર્થના કે ધ્યાનની જરૂર રહેતી નથી. પરંતુ મારી પાસે વિદ્યાર્થીઓ છે, તેથી હું તેમના માટે ધ્યાન કરું છું જે રીતે હું ઘણા વર્ષો પહેલા મારા માટે ધ્યાન કરતો હતો. જ્યારે હું તેમના પર ધ્યાન કરું છું, ત્યારે પ્રાર્થના આપોઆપ હાજર થાય છે કારણ કે તેમની આધ્યાત્મિક જાગૃતિમાં તેમને મદદ કરવાના પ્રયાસમાં, હું તેમને ભગવાનના અનંત આશીર્વાદ, પ્રકાશ અને કરુણાને બોલાવું છું.

તેઓ કહે છે કે પ્રાર્થના દુઃખની પુત્રી છે. પરંતુ હું કહું છું કે પ્રાર્થના આનંદની માતા છે.

મંત્રની શક્તિ

હું ભગવાનના નામનું રટણ કરીને મારા શરીરને શુદ્ધ કરું છું.

હું ભગવાનની સેવા કરીને મારા જીવનને શુદ્ધ કરું છું.

હું મારું મન સાફ કરું છું, તેને ભગવાન માટે મુક્ત કરું છું.

હું કરુણા - ભગવાનના પ્રેમનું ધ્યાન કરીને મારા હૃદયને શુદ્ધ કરું છું.

જાપ: મંત્ર અને જાપ

મંત્ર એક જાદુઈ સૂત્ર છે. તે એક ઉચ્ચારણ, એક શબ્દ, ઘણા શબ્દો અથવા વાક્ય હોઈ શકે છે. જ્યારે તમે કોઈ મંત્રનું ઘણી વખત પુનરાવર્તન કરો છો, ત્યારે તેને જપ કહેવામાં આવે છે. મંત્ર ભગવાનના ચોક્કસ પાસાને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને દરેક મંત્રનો વિશેષ અર્થ અને આંતરિક શક્તિ હોય છે.

જો તમે ગહન ધ્યાન માં પ્રવેશી શકતા નથી કારણ કે તમારું મન અશાંત છે, તો મંત્રનો ઉપયોગ કરવાની આ યોગ્ય તક છે. તમે ઘણી મિનિટો માટે "સર્વોચ્ચ", "સર્વશક્તિમાન", "ઓમ" અથવા "ભગવાન" પુનરાવર્તન કરી શકો છો. ઉપરાંત, જો તમે ભાવનાત્મક, મહત્વપૂર્ણ પ્લેન પર હુમલો કરી રહ્યાં છો અને ખરાબ વિચારો અથવા ખરાબ સ્પંદનો તમારામાં પ્રવેશ કરે છે, તો તમે ઓમ અથવા પરમના નામનો જાપ કરી શકો છો. આ કિસ્સામાં, શક્ય તેટલી ઝડપથી તે કરવાનો પ્રયાસ કરો. જ્યારે તમે તમારા મનને અશુદ્ધિથી મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં હોવ, ત્યારે તમારે મંત્રનો જાપ એટલી ઝડપથી કરવો જોઈએ કે જાણે તમે કોઈ ચાલતી ટ્રેનને પકડવા માટે દોડી રહ્યા હોવ. જો કે, નિયમિત જાપ દરમિયાન, મંત્રનો પાઠ સામાન્ય ગતિએ કરો, પરંતુ તમારા પૂરા આત્માથી કરો. પરંતુ અવાજને બહુ લાંબો સમય સુધી ખેંચશો નહીં, નહીં તો જરૂર પડે ત્યારે તમારી પાસે પાંચસો કે છસો વખત મંત્રનો જાપ કરવાનો સમય નહીં હોય.

સંપૂર્ણ શુદ્ધિ પ્રાપ્ત કરવી

જો તમે તમારા સ્વભાવની પરમ શુદ્ધિ મેળવવા માંગતા હો, તો જપ જો તમે તેને વ્યવસ્થિત રીતે, પગલું-દર-પગલાં કરશો તો સૌથી વધુ અસર આપશે. પ્રથમ દિવસે, "ઓમ" અથવા "સુપ્રીમ" અથવા તમારા શિક્ષક દ્વારા તમને આપવામાં આવેલ મંત્રનું પાંચસો વખત પુનરાવર્તન કરો. બીજા દિવસે છસો વાર, ત્રીજા દિવસે સાતસો, વગેરે, જ્યાં સુધી તમે અઠવાડિયાના અંત સુધીમાં એક હજાર બેસો વાર ન પહોંચો ત્યાં સુધી જાપ કરો. પછી જ્યાં સુધી તમે ફરીથી પાંચસો વખત ન પહોંચો ત્યાં સુધી દરરોજ સોથી ઘટાડવાનું શરૂ કરો. આ રીતે તમે ઝાડ ઉપર ચઢી શકો છો અને ઝાડ પરથી નીચે ઉતરી શકો છો.

કૃપા કરીને આ કસરત અઠવાડિયા પછી એક આખા મહિના સુધી ચાલુ રાખો. અને પછી, તમે તમારું નામ બદલવા માંગો છો કે નહીં, વિશ્વ તમને એક નવું નામ આપશે: શુદ્ધતા.

જો જાપ દરમિયાન તમે ભૂલ કરો અને ગણતરી ગુમાવો, તો તે ઠીક છે. જે નંબર નજીક છે તેની સાથે જ ચાલુ રાખો. ગણતરીનો હેતુ તમારા મનને અન્ય વસ્તુઓથી અલગ કરવાનો છે. જ્યારે તમે ગણતરી કરો છો, ત્યારે તમે કોઈના વિશે અથવા અન્ય કંઈપણ વિશે વિચારશો નહીં. ગણતરી કરતી વખતે, તમારે મૌનના ક્ષેત્રમાં પ્રવેશવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ જે મંત્રની અંદર છે. પછીથી તમારે બિલકુલ ગણતરી કરવાની જરૂર રહેશે નહીં. તમારી ચેતના તમે જેનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યા છો તેના પર કેન્દ્રિત થશે અને તમને લાગવા લાગશે કે તમે મંત્રના આંતરિક અર્થ પર જ ધ્યાન કરી રહ્યા છો.

મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, મંત્રને મોટેથી બોલવું વધુ સારું છે. પરંતુ, જો મંત્રનું પુનરાવર્તન કર્યા પછી થોડીવાર પછી તમે અનુભવી શકો કે તમારી અંદર કોઈ છે - તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ - જે તમારા માટે મંત્રનું પુનરાવર્તન કરી રહ્યું છે, તો તમારે મોટેથી બોલવાની જરૂર રહેશે નહીં. તમારા હૃદયના મૌનમાં, તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ તમારા વતી જપ કરશે.

જાપ સવારે અથવા દિવસ દરમિયાન કરવો જોઈએ, પરંતુ સૂતા પહેલા તરત જ નહીં. જો શરીર થાકેલું હોય અને નિદ્રાની દુનિયામાં જવાની ઈચ્છા હોય ત્યારે જાપ કરશો તો મન માત્ર ઉશ્કેરાઈ જશે અને તેની એકાગ્રતા ગુમાવશે. તમે ફક્ત મનને યાંત્રિક રીતે લોડ કરશો અને કોઈ ફાયદો થશે નહીં. જો જાપ નિષ્ઠાપૂર્વક અને આત્માથી ન કરવામાં આવે તો તે નકામું છે. તેથી, તમારે સૂતા પહેલા માત્ર એકસો, બેસો અથવા, આત્યંતિક કિસ્સાઓમાં, ત્રણસો પુનરાવર્તનો કરવા જોઈએ. જો તમે સૂતા પહેલા ધ્યાન કરશો તો તમને શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ મળશે, પરંતુ જો તમે સૂતા પહેલા મંત્રનું પાંચસોથી બારસો વખત પુનરાવર્તન કરશો તો તમને શક્તિ અને શક્તિ મળશે અને તમે ઊંઘી શકશો નહીં.

ઘણીવાર, જ્યારે તમે તમારો જાપ પૂર્ણ કરો છો, ત્યારે તમે તમારા હૃદયમાં મંત્રનું પુનરાવર્તન સાંભળશો. તમે તેનો ઉચ્ચાર કરતા નથી, પરંતુ તમારા આંતરિક અસ્તિત્વએ સ્વયંભૂ મંત્રનું પુનરાવર્તન કરવાનું શરૂ કર્યું છે.

આંતરિક અવાજ

ધ્યાન દરમિયાન, સાધકો ક્યારેક OM ધ્વનિ સાંભળે છે, જો કે તેઓએ તેને મોટેથી બોલ્યો નથી, અને રૂમમાં કોઈએ આવું કર્યું નથી. આનો અર્થ એ છે કે કોઈએ ગાયું છે અથવા પોતાની જાતને OM નો જાપ કરી રહ્યો છે અને ધ્યાન ખંડ આ અવાજ જાળવી રાખે છે.

જ્યારે તમે વાહન ચલાવતા હોવ અથવા શેરીમાં અથવા જાહેર સ્થળે ચાલતા હોવ ત્યારે તમે મંત્રનો પાઠ કરી શકો છો. જો તમે શેરીમાં ચાલતી વખતે તમારી જાતને ગાઓ છો, તો તમે તમારામાં પાછીપાની કરશો નહીં; તમે ફક્ત તમારી જાતને વ્યસ્ત દુનિયાથી બચાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં છો. તમે તમારી આંતરિક શક્તિ અને આંતરિક ક્ષમતાઓમાં વધારો કરો છો. ત્યારબાદ, જ્યારે તમે આંતરિક રીતે મજબૂત થશો, ત્યારે તમારે હવે મંત્રનો પાઠ કરવાની જરૂર રહેશે નહીં; તમે ખલેલ પહોંચાડ્યા વિના શેરીઓમાં ચાલવા સક્ષમ હશો.

આધ્યાત્મિક શિસ્તની કોઈપણ પદ્ધતિમાં અનિવાર્યપણે બે અનિવાર્ય અને અવિભાજ્ય પાંખો હશે: સંપૂર્ણ ધીરજ અને અતૂટ નિશ્ચય.

જો તમે સાર્વજનિક સ્થળે ઉચ્ચ સભાનતા જાળવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં છો, તો તમારા માટે અંદરથી અંદર જવું અને શાંતિ લાવવાનું મુશ્કેલ બની શકે છે. પરંતુ જ્યારે તમે બહારની દુનિયાની ધમાલથી ઘેરાયેલા હોવ ત્યારે પણ તમે તેમાંથી મોટા અવાજને સરળતાથી પસંદ કરી શકો છો. આ મોટેથી અવાજ એ વિનાશક અવાજ નથી, પરંતુ એક અવાજ છે જેમાં અદમ્ય શક્તિ છે. તે તમને ખ્યાલ આપે છે કે તમે કેટલા મહાન અને દૈવી છો. જો તમે પરમાત્માને આગળ લાવી શકો આંતરિક અવાજજે તમારા હૃદયમાંથી આવે છે, અથવા જો તમે આ આંતરિક અવાજમાં પ્રવેશ કરી શકો છો, તો તમે જોશો કે વિશ્વનો બાહ્ય ઘોંઘાટ તેની સાથે તુલનાત્મક નથી. તમારા આશ્ચર્ય માટે, તમે જોશો કે જે અવાજો તમને એક મિનિટ પહેલા પરેશાન કરતા હતા તે હવે તમને પરેશાન કરતા નથી. તેનાથી વિપરિત, તમે એવી સિદ્ધિ અનુભવશો કે અવાજ સાંભળવાને બદલે, તમે તમારા આંતરિક અસ્તિત્વ દ્વારા કરવામાં આવેલ દિવ્ય સંગીત સાંભળશો.

OM નો સાર

OM એ એકલ, અવિભાજ્ય ધ્વનિ છે; આ પરમનું સ્પંદન છે. OM એ બ્રહ્માંડનો સ્ત્રોત ધ્વનિ છે, કારણ કે આ ધ્વનિથી ઈશ્વરે તેમની રચનાનું પ્રથમ કંપન ગતિમાં મૂક્યું હતું. તમામ મંત્રોમાં સૌથી શક્તિશાળી ઓમ છે; ઓમ એ તમામ મંત્રોની માતા છે. દરેક ક્ષણે ભગવાન ઓમની અંદર પોતાને નવેસરથી બનાવે છે. ઓમ નો કોઈ જન્મ નથી, ઓમ ને મૃત્યુ નથી. OM સિવાય બીજું કશું અસ્તિત્વમાં નથી, અસ્તિત્વમાં નથી અને હંમેશ માટે રહેશે નહીં.

OM એ સંસ્કૃતમાં એક અક્ષર છે, જે અંગ્રેજીમાં ત્રણ અક્ષરો (AUM) દ્વારા રજૂ થાય છે, પરંતુ એક ઉચ્ચારણ તરીકે ઉચ્ચારવામાં આવે છે. ઉચ્ચારણ OM અવિભાજ્ય છે, પરંતુ દરેક ભાગ પરમના એક અલગ પાસાને રજૂ કરે છે. A એ સર્જક ઈશ્વરની ચેતનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને મૂર્ત સ્વરૂપ આપે છે, U એ ગાર્ડિયન ઈશ્વરની ચેતનાને મૂર્તિમંત કરે છે, અને M ટ્રાન્સફોર્મર ઈશ્વરની ચેતનાને મૂર્તિમંત કરે છે. સાથે મળીને, એયુએમ એ સ્વયંસ્ફુરિત કોસ્મિક લય છે જેની સાથે ભગવાન બ્રહ્માંડને સ્વીકારે છે.

ઓમ નો અવાજ અનોખો છે. જ્યારે બે વસ્તુઓ એકબીજા સાથે અથડાય છે ત્યારે આપણે સામાન્ય રીતે અવાજ સાંભળીએ છીએ. પરંતુ OM ને આવી ક્રિયાની જરૂર નથી. આ અનાહત છે, અથવા બિન-ભાર છે; તે એક શાંત અવાજ છે. યોગી અથવા આધ્યાત્મિક ગુરુ તેમના હૃદયના સૌથી ઊંડાણમાં સ્વયંભૂ ઉદ્ભવતા ઓમને સાંભળી શકે છે.

OM નો જાપ કરવાની ઘણી રીતો છે. જ્યારે તમે તેનો મોટેથી જાપ કરો છો, ત્યારે તમે પરમાત્માની સર્વશક્તિમાનતા અનુભવો છો. જ્યારે તમે ધૂમ મચાવીને તેનો જાપ કરો છો, ત્યારે તમે પરમનો આનંદ અનુભવો છો. જ્યારે તમે તેને તમારી જાતને જાપ કરો છો, ત્યારે તમે સર્વશક્તિમાનની શાંતિ અનુભવો છો.

સર્વોચ્ચ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતું સાર્વત્રિક OM એ અનંત મહાસાગર છે. કોઈ વ્યક્તિ દ્વારા ગવાયેલું વ્યક્તિગત ધ્વનિ OM એ આ મહાસાગરનું એક ટીપું છે, પરંતુ તેને સમુદ્રથી અલગ કરી શકાતું નથી, અને તે પોતે જ આખો મહાસાગર બની જાય છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ OM નો જાપ કરે છે, ત્યારે તે સર્વોચ્ચ ધ્વનિના કોસ્મિક સ્પંદનોને સ્પર્શે છે અને ઉત્તેજિત કરે છે.

મોટેથી OM નો જાપ કરવો શ્રેષ્ઠ છે જેથી તેનો અવાજ તમારા કાનમાં પણ વાઇબ્રેટ થઈ શકે અને તમારા આખા શરીરમાં પ્રવેશી શકે. આ તમારા મનને મનાવશે અને તમને આનંદ અને સિદ્ધિની એક મહાન અનુભૂતિ આપશે. જ્યારે તમે મોટેથી ગાઓ છો, ત્યારે M ધ્વનિ એયુ અવાજ કરતાં ઓછામાં ઓછો ત્રણ ગણો લાંબો હોવો જોઈએ.

વ્યક્તિની ભૂલો ગમે તેટલી ગંભીર હોય, જો તે તેના હૃદયના ઊંડાણથી ઘણી વખત OM નો જાપ કરે છે, તો સર્વશક્તિમાન કરુણા તેને માફ કરશે. આંખના પલકારામાં, ઓમની શક્તિ અંધકારને પ્રકાશમાં, અજ્ઞાનને જ્ઞાનમાં, મૃત્યુને અમરત્વમાં પરિવર્તિત કરે છે.

OM પાસે અનંત શક્તિ છે; ફક્ત ઓમનું પુનરાવર્તન કરવાથી, કોઈપણ ભગવાનનો સાક્ષાત્કાર કરી શકે છે. જે ભગવાન પાસે છે અને જે ભગવાન છે તે બધું, અંદર અને બહાર, આ બધું OM માણસને આપી શકે છે, કારણ કે OM એ જ સમયે ભગવાનનું જીવન, શરીર અને શ્વાસ છે.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર તમે કહ્યું કે આપણે દિવસમાં પાંચસો વખત OMનું પુનરાવર્તન કરીને આપણી શુદ્ધતા વધારી શકીએ છીએ. પરંતુ મારા માટે, દિવસમાં પાંચસો વખત OMનું પુનરાવર્તન કરવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. શું તમે મને સલાહ આપી શકો કે શું કરવું?

A જો તમને એક પંક્તિમાં પાંચસો પુનરાવર્તનો કરવાનું મુશ્કેલ લાગે, તો તમે આ ઘણા તબક્કામાં કરી શકો છો. દિવસના જુદા જુદા સમયે દસ વખત તમે OM પુનરાવર્તનનો અભ્યાસ કરી શકો છો, દરેક વખતે પચાસ પુનરાવર્તનોનું પુનરાવર્તન કરો. ધારો કે તમે આખા દિવસમાં દસ ગ્લાસ પાણી પીવા માંગો છો. જો તમે એક સાથે બધા દસ ગ્લાસ પીવાનો પ્રયત્ન કરો છો, તો તમે સફળ થશો નહીં. તેથી તમે હવે પછી એક ગ્લાસ પીશો, એક કે બે કલાકના અંતરે, બીજો. આ રીતે તમે સરળતાથી દસ ગ્લાસ પાણી પી શકો છો. એકસાથે પાંચસો વખત OM નો જાપ કરવાને બદલે, વહેલી સવારે તમે તેને પચાસ વખત પુનરાવર્તન કરી શકો છો, પછી એક કલાક પછી, અન્ય પચાસ વાર. જો તમે દર કલાકે OM પચાસ વખત પુનરાવર્તન કરો છો, તો તે તમને કલાક દીઠ એક કે બે મિનિટથી વધુ સમય લેશે નહીં. તમે ભગવાનને કલાક દીઠ બે મિનિટ સરળતાથી સમર્પિત કરી શકો છો, તેથી મંત્રના પુનરાવર્તનને આ રીતે વહેંચો.

સંગીત અને ધ્યાન: ધ્વનિ અને મૌન

સંગીતમાં ચાવી છે જે સર્વશક્તિમાનના હૃદય-દરવાજા ખોલે છે. તેણી પોતે જ ચાવી છે.

સાર્વત્રિક ભાષા

સંગીત એ ભગવાનની આંતરિક અથવા વૈશ્વિક ભાષા છે. હું ફ્રેન્ચ કે જર્મન કે ઇટાલિયન બોલતો નથી, પણ જો આમાંથી કોઈ પણ દેશનું સંગીત વગાડવામાં આવે તો તરત જ સંગીતનું હૃદય મારા હૃદયમાં પ્રવેશે છે અથવા મારું હૃદય સંગીતમાં પ્રવેશે છે. આ ક્ષણે બાહ્ય સંચારની જરૂર નથી; હૃદયનું આંતરિક જોડાણ પૂરતું છે. મારું હૃદય સંગીતના હૃદય સાથે વાતચીત કરે છે અને આપણા સંચારમાં આપણે અવિભાજ્ય રીતે એક બનીએ છીએ.

ધ્યાન અને સંગીતને અલગ કરી શકાતા નથી. જ્યારે આપણે આપણા હૃદયના ઊંડાણથી શાંતિ, પ્રકાશ અને આનંદ માટે પોકાર કરીએ છીએ, ત્યારે આ ધ્યાનનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ છે. ધ્યાનની સૌથી નજીકની વસ્તુ સંગીત છે, આત્માથી ભરપૂર સંગીત જે આપણી મહત્વાકાંક્ષી ચેતનાને જાગૃત કરે છે અને ઉન્નત કરે છે. આપણે દિવસના 24 કલાક ધ્યાન કરી શકતા નથી. પરંતુ આપણે કદાચ દરરોજ બે કલાક ધ્યાન કરી શકીએ છીએ. અન્ય સમયે અમે સંગીત રજૂ કરી શકીએ છીએ અથવા સાંભળી શકીએ છીએ. જ્યારે આપણે આત્માથી ભરપૂર સંગીત, આધ્યાત્મિક સંગીત કરીએ છીએ અથવા સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણને તરત જ ચેતનાના ઉચ્ચ ક્ષેત્રમાં લઈ જવામાં આવે છે. જ્યારે આપણે આત્મા સાથે સંગીત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ઉંચા, ઉંચા, પણ ઊંચા થઈએ છીએ.

જ્યારે પણ આપણે આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે પ્રેરિત અને આનંદ અનુભવીએ છીએ. આંખના પલકારામાં, સંગીત આપણી ચેતનાને ઉત્થાન આપવાની શક્તિ ધરાવે છે. પરંતુ જો આપણે પ્રાર્થના અને ધ્યાન પણ કરીએ, તો આપણે નિઃશંકપણે સંગીત પ્રેમી કરતાં વધુ પ્રબુદ્ધ અને અનુભૂતિ પામીશું જે સભાન આધ્યાત્મિક જીવન જીવતા નથી. દરેક આધ્યાત્મિક સંગીતકાર સભાનપણે પૃથ્વી પર ભગવાનનો પ્રકાશ ફેલાવે છે. ભગવાન વૈશ્વિક કલાકાર છે, શાશ્વત કલાકાર છે, અને આપણે તેના સાધનો છીએ. પરંતુ આપણા ઉત્ક્રાંતિની પ્રક્રિયામાં એક એવો સમય આવે છે જ્યારે આપણને લાગે છે કે આપણે તેની સાથે સંપૂર્ણ રીતે એક બની ગયા છીએ. આ ક્ષણે આપણે હવે વાદ્યો નથી, આપણે પોતે સંગીતકારો છીએ, દૈવી સંગીતકારો છીએ. કોણ યોગ્ય સાધન બનાવે છે? સર્વશક્તિમાન. અને તે કલાકારને સારું રમવા માટે પ્રેરિત કરે છે.

ચાલો સંગીતને આપણા મનથી સમજવાનો પ્રયાસ ન કરીએ. ચાલો આપણે તેને આપણા હૃદયમાં અનુભવવાનો પ્રયાસ પણ ન કરીએ. ચાલો સરળ અને નિષ્ઠાપૂર્વક પક્ષી-સંગીતને આપણા હૃદય-આકાશમાં ઉડવા દો. ફ્લાઇટમાં, તેણી ચોક્કસપણે અમને જાહેર કરશે કે તેણીની માલિકી શું છે અને તેણી શું છે. તેણી પાસે જે છે તે અમરત્વનો સંદેશ છે. તે જે છે તે અનંતકાળનો માર્ગ છે.

પ્રશ્ન અને જવાબ

પ્ર શું અમુક પ્રકારના સંગીત આપણને દુઃખી કરી શકે છે અને આપણી આધ્યાત્મિક સ્થિતિમાં ફેરફાર કરી શકે છે?

અરે હા. ત્યાં સંગીત છે જે ખરેખર આપણા આંતરિક સાર માટે વિનાશક છે. આ સંગીત સ્થૂળ ભૌતિક અથવા નીચલા મહત્વપૂર્ણમાંથી આવે છે. અવિશ્વસનીય સંગીત આપણી નીચલી મહત્વપૂર્ણ ચેતનાને જાગૃત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે અને આપણને જુસ્સાની દુનિયામાં ફેંકી દે છે. આધ્યાત્મિક રીતે મહત્વાકાંક્ષી વ્યક્તિ તરત જ આ સંગીત દ્વારા સ્પર્શી જશે.

સંગીતમાં ભયંકર શક્તિ હોય છે. આપણે આગથી બળી શકીએ છીએ, પરંતુ આપણે તેનાથી ખોરાક રાંધી શકીએ છીએ અને બીજી ઘણી સારી વસ્તુઓ કરી શકીએ છીએ. સંગીત સાથે પણ એવું જ છે. દૈવી સંગીત તરત જ આપણી ચેતનાને વધારે છે, જ્યારે અવિશ્વસનીય સંગીત તેને નીચું કરે છે અને વધુ સારા, આધ્યાત્મિક જીવન માટેના આપણા નિષ્ઠાવાન આંતરિક પોકારને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. મહત્વપૂર્ણ સંગીત આપણી ચેતનાને ઘટાડે છે. થોડી ક્ષણિક ક્ષણો અથવા કલાકો માટે આપણને આનંદ મળે છે, પરંતુ પછી આ આનંદ આપણને નીચલા મહત્વપૂર્ણ ચેતનામાં ડૂબી જાય છે, જ્યાં લાલચ મહાન છે. લાલચની દુનિયામાંથી આપણે નિરાશાની દુનિયામાં પ્રવેશીએ છીએ, અને તેમાંથી આપણે વિનાશની દુનિયામાં પ્રવેશીએ છીએ.

આપણે બધા જાણીએ છીએ કે મહત્વપૂર્ણ સંગીત સમગ્ર વિશ્વમાં સૌથી વધુ વ્યાપક છે. સોલફુલ મ્યુઝિકની એટલી વ્યાપક પ્રશંસા થતી નથી અને બહુ ઓછા લોકો સોલ મ્યુઝિકની પ્રશંસા કરે છે. લોકોને લાગે છે કે તેણી તેમની ચેતના પર આક્રમણ કરનાર બહારની વ્યક્તિ જેવી છે. પરંતુ વાસ્તવમાં, આ એ હકીકતને કારણે છે કે આધ્યાત્મિક સંગીત આપણા શાશ્વત સાર - આત્માને જાગૃત કરે છે જે અંદરથી આગળ આવવાની રાહ જોઈ રહ્યો છે.

Q શું આપણે સંગીતનો ઉપયોગ આપણા આધ્યાત્મિક જીવનમાં સહાયક તરીકે કરી શકીએ?

A આપણે આપણા આધ્યાત્મિક જીવનમાં મદદ કરવા માટે સંગીતનો ચોક્કસપણે ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ. સંગીત અને આધ્યાત્મિક જીવન જોડિયા ભાઈઓ જેવું છે. અમે તેમને અલગ કરી શકતા નથી. આપણે બે આંગળીઓ, બે આંખો કેવી રીતે અલગ કરી શકીએ? તેઓ બાજુમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. જો એક આંખ ખરાબ રીતે જુએ છે, તો આપણને લાગે છે કે આપણી દ્રષ્ટિ અપૂર્ણ છે. સંગીત અને આધ્યાત્મિક જીવન સરળતાથી એકસાથે જઈ શકે છે; એક બીજાને પૂરક બનાવે છે. સંગીત આધ્યાત્મિક સાધકને જીવનમાંથી, સત્યમાંથી, વાસ્તવિકતામાંથી અંતિમ સંતોષ મેળવવા માટે વધુ ઊંડાણમાં જવા માટે મદદ કરે છે. આધ્યાત્મિક જીવન, બદલામાં, સંગીતને સમગ્ર વિશ્વને તેની શક્યતાઓ અને શક્તિ પ્રદાન કરવામાં મદદ કરે છે, જે આત્માનો પ્રકાશ છે.

પ્ર "આત્માથી ભરપૂર" સંગીતનો અર્થ શું છે?

આત્માથી ભરપૂર સંગીતનો અમારો અર્થ શું છે? જો તમે દાવો કરો છો કે આ સંગીત છે જે આત્માને મૂર્ત બનાવે છે, તો હું તમને કહેવા માંગુ છું કે તમે ખોટા છો. તમારે એવું અનુભવવું જોઈએ કે આત્માથી ભરપૂર સંગીત એ પ્રકાશ છે જે પોતાને દૈવી રીતે વ્યક્ત કરવા માંગે છે. જેમ અંધકાર પૃથ્વી પર તેની શક્તિ સાબિત કરવા માંગે છે, તેવી જ રીતે પ્રકાશ તેની વાસ્તવિકતા અને દેવત્વને વિશિષ્ટ રીતે પ્રગટ કરવા માંગે છે. પ્રકાશ એ દરેક વસ્તુનો આત્મા છે. પ્રકાશ એ સંગીતનો આત્મા, પ્રેમનો આત્મા અને બધી કળાઓનો આત્મા છે. જ્યારે પ્રકાશ દિવ્ય રીતે સંગીતના રૂપમાં પ્રગટ થાય છે, ત્યારે તે આત્માનું સંગીત છે.

આત્માથી ભરપૂર સંગીત એ સંગીત છે જે તરત જ આપણી ચેતનાને ઉચ્ચતમ સ્તરે લઈ જાય છે. આત્માથી ભરપૂર સંગીત આપણને આકાંક્ષાની દુનિયાનો પરિચય કરાવે છે. આકાંક્ષાની દુનિયામાંથી આપણે અનુભૂતિની દુનિયામાં પ્રવેશીએ છીએ, જ્યાં આપણું અંતર પ્રકાશ અને આનંદથી ભરેલું હોય છે.

આત્માથી ભરપૂર સંગીત એ સંગીત છે જે આખરે આપણી ચેતનાને પરિવર્તિત કરવા માંગે છે. તે આપણને સાર્વત્રિક ચેતના તરફ ખેંચે છે અને આપણને અનુભવ કરાવે છે કે આપણે સર્વોચ્ચ, સૌથી ઊંડો, દૂરના સાથે સુમેળમાં છીએ.

તે આપણને એવું પણ અનુભવે છે કે ભગવાન પોતે જ સર્વોચ્ચ સંગીતકાર છે. જ્યારે આપણે આત્માપૂર્ણ સંગીત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે આપણે સંગીતકારો નથી; અમે માત્ર સાધનો છીએ. આપણે પિયાનો, વાયોલિન, ગિટાર જેવા છીએ અને જે આપણને સતત વગાડે છે તે ભગવાન છે. જો આપણે ખરેખર આત્માથી ભરપૂર સંગીત રજૂ કરીએ, તો આપણને એવું લાગશે કે આપણે એક સાધન છીએ અને કોઈ બીજું આપણી અંદર અને તેના દ્વારા ગાય છે અને વગાડી રહ્યું છે. આ બીજો આપણો આંતરિક પાયલોટ છે, સર્વોચ્ચ.

ભગવાન સર્જક સર્વોચ્ચ સંગીતકાર છે, અને ભગવાન સર્જન સર્વોચ્ચ સંગીત છે

જ્યારે આપણે આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાંભળીએ છીએ, અથવા જ્યારે આપણે પોતે જ આત્માથી ભરપૂર સંગીત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણું આંતરિક અસ્તિત્વ તરત જ ઉપર, ઉચ્ચ, ઉંચુ થઈ જાય છે. તે આગળ વધે છે અને બિયોન્ડમાં પ્રવેશ કરે છે, જે સતત આપણને મદદ કરવા, માર્ગદર્શન આપવા, આપણને આકાર આપવા અને આપણી સાચી દિવ્ય છબી, આપણી સાચી દિવ્યતામાં આકાર આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. જ્યારે આપણે આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાંભળીએ છીએ અથવા આત્માથી ભરપૂર સંગીત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં આંતરિક રોમાંચ અનુભવીએ છીએ. આપણા અંગૂઠાના છેડાથી લઈને માથાના ઉપરના ભાગ સુધી, આપણને લાગે છે કે આપણામાંથી એક નદી વહે છે, પ્રબુદ્ધ ચેતનાની નદી.

ઊંડી પ્રાર્થના અથવા ધ્યાનને અનુસરીને, આપણા આધ્યાત્મિક જીવનમાં સંગીતનું ખૂબ મહત્વ છે. ધ્યાન એ સીધા રસ્તા જેવું છે અથવા લક્ષ્યના શોર્ટકટ જેવું છે. સંગીત એ એક રસ્તો છે જે સંપૂર્ણપણે મફત છે: તે થોડો લાંબો હોઈ શકે છે, પરંતુ તે અવરોધોથી સંપૂર્ણપણે મુક્ત છે. જો કોઈ વ્યક્તિ આત્માથી ભરપૂર સંગીત વગાડી શકે છે અથવા સાંભળી શકે છે, તો વ્યક્તિની પોતાની ધ્યાનની શક્તિ વધે છે. સંગીત, આત્માથી ભરપૂર સંગીત આપણી આકાંક્ષાને પૂરક બનાવે છે. તેવી જ રીતે, જો કોઈ આધ્યાત્મિક સાધક સંગીતકાર બનવા માંગે છે પરંતુ તેની પાસે સંગીતની કોઈ તાલીમ નથી, તો તે એક સારો સંગીતકાર બની શકે છે કારણ કે પ્રાર્થના અને ધ્યાનમાં બધી શક્યતાઓ છે. તમે કદાચ ક્યારેય સંગીતનો અભ્યાસ કર્યો નથી, પરંતુ જો તમે તમારા આત્મા સાથે પ્રાર્થના અને ધ્યાન કરશો, તો તમારી પ્રાર્થનામાં, તમારા ધ્યાનમાં, સર્વશક્તિમાનની કૃપાથી, સંગીતની શક્તિ વધશે.

પ્ર: આપણે કેવી રીતે જાણી શકીએ કે સંગીત આધ્યાત્મિક છે અને સંગીતકાર અભિલાષી છે?

O સંગીતકાર મહત્વાકાંક્ષી છે કે નહીં, તે તમારા માટે કોઈ ચિંતા નથી. આ માત્ર ભગવાનની ચિંતા કરે છે. કોઈ વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક લાગે છે, પરંતુ જો તેનું સંગીત તમારી ચેતનાને ઘટાડે છે, તો તે આધ્યાત્મિક સંગીત વગાડતો નથી. જ્યારે તમે સંગીત સાંભળો છો, જો તે તમારી ચેતનાને ઉત્તેજિત કરે છે, તો તમે જાણશો કે તે આધ્યાત્મિક સંગીત છે. એવું બને છે કે સંગીતકાર મહત્વાકાંક્ષી છે અને આધ્યાત્મિક સંગીત પણ કરે છે, તો પછી તમે ખૂબ નસીબદાર છો કારણ કે તમને સંગીત અને સંગીતકાર બંનેમાંથી પ્રેરણા મળે છે.

Q આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાથે એક બનવાની શ્રેષ્ઠ રીત કઈ છે?

O આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાથે એક થવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ એ છે કે જ્યારે તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે શ્વાસ તરત જ તમારા આત્મામાં પ્રવેશ કરે છે તે સાંભળતી વખતે મજબૂત આંતરિક ખાતરી હોવી જોઈએ. અને જેમ જેમ તમે શ્વાસ લો છો, ત્યારે તમારે એવું અનુભવવું જોઈએ કે સાર્વત્રિક ચેતના, દૈવી વાસ્તવિકતા, દૈવી સત્ય પણ તમારામાં પ્રવેશ કરે છે. પછી, જેમ તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો, તેમ અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે તમારા આત્માને આવરી લેતી અજ્ઞાનતાને બહાર કાઢો છો. અજ્ઞાનનો પડદો ઊંચકીને ફેંકી દેવાનો અનુભવ કરો. જો તમે સભાનપણે આની કલ્પના કરી શકો અને અનુભવી શકો, તો આત્માથી ભરપૂર સંગીત સાથે એક થવાનો આ શ્રેષ્ઠ માર્ગ છે.

સંગીત એ ભગવાનનું સ્વપ્ન છે. અમને તે જાણવાની જરૂર નથી કે તે કેવો દેખાય છે અથવા તે કેવી રીતે વર્તે છે. તેનું અસ્તિત્વ જ આપણને જીવંત રાખે છે.

ગ્રહણશીલતા - તમારી જાતને પ્રકાશમાં ખોલવી

તમે તમારી અંદર સર્વોચ્ચ પાયલોટ પ્રત્યે જેટલી કૃતજ્ઞતા લાવશો, તેટલી જ ઝડપથી તમે તમારામાં વધારો કરશો

ગ્રહણશક્તિ શું છે?

ગ્રહણશક્તિ એ કોસ્મિક ઊર્જા અને કોસ્મિક પ્રકાશનો પ્રવાહ છે. ગ્રહણશક્તિ એ દૈવી ઉપહારોને ગ્રહણ કરવાની અને સમાવવાની ક્ષમતા છે જે સર્વશક્તિમાન તમારા ધ્યાન દરમિયાન તમારા પર વરસાવે છે. જો તમે ગ્રહણશીલ બનવા માંગતા હો, તો જ્યારે તમે ધ્યાન કરવા બેસો ત્યારે સભાનપણે તમારા અસ્તિત્વમાં પ્રકાશ લાવવાનો પ્રયાસ કરો. એકવાર તમે અંદર લાઈટ લાવ્યા પછી, તેને દિશા તરફ લઈ જાઓ સાચી જગ્યા, આધ્યાત્મિક હૃદયમાં. પછી તે પ્રકાશ બનવાનો પ્રયત્ન કરો.

જો તમને લાગે કે તમારી ગ્રહણશક્તિ ઓછી છે, તો વધુ માટે પ્રાર્થના કરો. તમારી પાસે જે ગ્રહણશક્તિ છે તેનાથી સંતુષ્ટ થશો નહીં. જો આજે તે નાનું ખાબોચિયું છે, તો પછી તેને તળાવમાં ફેરવો, પછી તળાવમાં અને અંતે અનંત સમુદ્રમાં ફેરવો. ગ્રહણશીલતા ધીમે ધીમે અને અનિશ્ચિત રૂપે વિસ્તૃત કરી શકાય છે. પરંતુ ગ્રહણશક્તિ વિના તમે આધ્યાત્મિક જીવનમાં, ઘણા કલાકોના ધ્યાન પછી પણ કંઈપણ પ્રાપ્ત કરી શકતા નથી.

ગ્રહણશીલતા વધારવાનો એક રસ્તો એ છે કે બાળક જેવા બનવું. જો કોઈ માતા બાળકને કહે છે, "આ સારું છે," તો તેને ખરાબ વિચારવાનો કોઈ ઝોક નથી. તમે આધ્યાત્મિક જીવનમાં ગમે તેટલા આગળ વધ્યા હોવ તો પણ બાળક જેવું વલણ, બાળક જેવી નિષ્ઠાવાન અને સાચી લાગણી રાખીને તમે સૌથી ઝડપી પ્રગતિ કરી શકો છો.

કૃતજ્ઞતા

ગ્રહણશીલતા વધારવાનો સૌથી સહેલો અને અસરકારક રસ્તો એ છે કે ધ્યાન કરતા પહેલા દરરોજ સર્વશક્તિમાન પ્રત્યે તમારી ઊંડી કૃતજ્ઞતા વ્યક્ત કરવી. તમારા ઘણા નજીકના અને પ્રિય લોકો આધ્યાત્મિક જીવન જીવતા નથી, પરંતુ તમે તે સ્વીકાર્યું છે. આ કેવી રીતે શક્ય છે? આ શક્ય છે કારણ કે તમારી અંદરના સર્વોચ્ચે તમને આકાંક્ષા આપી છે, જ્યારે ઘણા, ઘણા લોકો પાસે હજુ પણ તે નથી. તમારે અનુભવવું જોઈએ કે તેમણે તમને આધ્યાત્મિક માર્ગ માટે પસંદ કર્યા છે. અને તેમણે તમને આકાંક્ષા આપી હોવાથી, તમારી પાસે તેમનો આભાર માનવા માટે દરેક કારણ છે. જો તે જોશે કે દરરોજ તમે તમારો કૃતજ્ઞતા વધારશો તો તે તમને વધુ ગ્રહણશીલતા આપી શકશે. જ્યારે તમે ભગવાનનો આભાર માનો છો, ત્યારે તમારું આંતરિક પાત્ર તરત જ મોટું થઈ જાય છે. પછી ભગવાન તમારા પર તેના વધુ આશીર્વાદ મોકલી શકે છે અથવા તેના પોતાના દૈવી અસ્તિત્વ સાથે તમને વધુ સંપૂર્ણ રીતે દાખલ કરી શકે છે. ભગવાન અનંત છે, પણ આપણી ગ્રહણશક્તિ પ્રમાણે જ તે આપણામાં પ્રવેશ કરી શકે છે. ભગવાન સૂર્યપ્રકાશ જેવા છે. જો હું પડદા ખુલ્લા છોડી દઉં, તો સૂર્યપ્રકાશ આવે છે. જો પડદા બંધ હોય તો સૂર્ય પ્રવેશી શકતો નથી. જેટલું વધારે આપણે તેમને અલગ કરીએ છીએ, તેટલું વધુ ભગવાન અનંત પ્રકાશ સાથે આપણામાં પ્રવેશ કરે છે. જ્યારે આપણે આભાર માનીએ છીએ, ત્યારે તરત જ ભગવાનનો પ્રકાશ આપણા અસ્તિત્વમાં વહે છે.

કૃતજ્ઞતાનો અર્થ છે તમારા ઉચ્ચ સ્વ માટે આત્મ-બલિદાન. તમારી કૃતજ્ઞતા બીજા કોઈ માટે નથી, તે તમારા પોતાના ઉચ્ચ સ્વ માટે છે. કૃતજ્ઞતા તમને તમારી પોતાની સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા સાથે એકતાને ઓળખવામાં અને અનુભવવામાં મદદ કરે છે. તમારે હંમેશા આંતરિક પાઇલટ, સર્વોચ્ચ માટે આભારી રહેવું જોઈએ. જ્યારે તમે કૃતજ્ઞતાથી ભરેલા હો ત્યારે ગ્રહણશક્તિ આપોઆપ વધે છે.

દરરોજ સવારે, ફક્ત એક વસ્તુ સાથે ભગવાનને અભિવાદન કરવાનો પ્રયાસ કરો: કૃતજ્ઞતાની સતત વધતી ભેટ.

કસરતો

1. શરીરનો સંવેદનશીલ વિસ્તાર.

તાત્કાલિક ગ્રહણક્ષમતા હાંસલ કરવાની એક રીત એ છે કે તમે બને તેટલી ઝડપથી "સુપ્રીમ" શબ્દનું શાંતિપૂર્વક પુનરાવર્તન કરો.

પ્રથમ, શરીર પર એક બિંદુ પસંદ કરો, ત્રીજી આંખ કહો અને તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો, શક્ય તેટલી ઝડપથી "સુપ્રીમ" શબ્દનું પુનરાવર્તન કરો. પછી બીજો મુદ્દો પસંદ કરો અને તે જ કરો. નીચેથી ઉપર તરફ જવા કરતાં ઉપરથી નીચે તરફ જવું વધુ સારું છે. તમે જ્યાં ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો તે એક માનસિક કેન્દ્ર હોવું જરૂરી નથી. તે તમને જોઈતું કોઈપણ ક્ષેત્ર હોઈ શકે છે. જો તમે તમારા શરીરના સાત જુદા જુદા વિસ્તારોમાં આ કરી શકો છો, તો તમે ચોક્કસપણે જોશો કે તમે તેમાંથી એકમાં ગ્રહણશીલ છો.

2. બાળકનો કોલ.

જ્યારે તમારી પાસે તે ન હોય ત્યારે સંવેદનશીલતા બનાવવા માટે, અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે ફક્ત 3 વર્ષના છો, માત્ર એક બાળક છો. તારી માતા કે પિતા નથી, તારી રક્ષા કરનાર કોઈ નથી, અને તું જંગલમાં એકલો છે. અંધારી રાત. તમારી ચારે બાજુ અંધકાર છવાયેલો છે. મૃત્યુ તમારી સામે નૃત્ય કરી રહ્યું છે અને તમને મદદ કરવા માટે કોઈ નથી. આ કિસ્સામાં તમે શું કરશો? તમારા હૃદયના ઊંડાણથી, સંપૂર્ણ ઇમાનદારી સાથે, તમે ભગવાનને પોકાર કરશો. જ્યારે આ પ્રકારનો આંતરિક કોલ આવે છે, ત્યારે સર્વશક્તિમાન ચોક્કસપણે તમારું હૃદય ખોલશે અને તમને સ્વીકાર્ય બનાવશે.

3. ભગવાન પર આધાર રાખો.

તમે તમારી ગ્રહણશક્તિ વધારી શકો છો જો તમને લાગતું હોય કે તમે પરમેશ્વર વિના બિલકુલ લાચાર છો અને પરમાત્મા સાથે તમે સર્વસ્વ છો. આ વિચાર, આ સત્ય, તમે તમારા હૃદયમાં લખી શકો છો. એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારું આંતરિક અસ્તિત્વ અને તમારું બાહ્ય અસ્તિત્વ સંપૂર્ણ રીતે પરમ પર આધારિત છે. જો તમને લાગે કે તમારું સમગ્ર અસ્તિત્વ અર્થહીન અને નકામું છે જ્યારે તે તમને માર્ગદર્શન આપવા, તમને ઘાટ આપવા, તમને આકાર આપવા અને તે જ સમયે તમારી અંદર અને તેના દ્વારા પોતાને સાકાર કરવા તમારી અંદર નથી, તો તમારી ગ્રહણશક્તિ વિસ્તરશે. એવું અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો કે તમે સર્વશક્તિમાનના પસંદ કરેલા બાળક છો કારણ કે તે તમારો ઉપયોગ કરી રહ્યો છે, પરંતુ જો તમે તમારા અભિમાન સાથે તમારા પોતાના અહંકાર અને અભિમાનથી તમારો ઉપયોગ કરો છો, તો તમે તેનાથી હજારો માઇલ દૂર છો. જ્યારે તમે તેમનાથી દૂર હોવ છો, ત્યારે તમે કંઈ નથી હોતા, પરંતુ જ્યારે તમે સમર્પણ, ભક્તિ અને આત્મવિલોપન સાથે તેમની સાથે એક છો, ત્યારે તમે બધું જ છો. જ્યારે તમને લાગે છે કે તમે તેમની સાથે એક છો, ત્યારે તમારી ગ્રહણશક્તિ આપોઆપ વિસ્તરે છે.

4. આંતરિક આનંદ.

ધ્યાન દરમિયાન તમારી ગ્રહણશક્તિને વિસ્તારવાની બીજી રીત છે સભાનપણે આંતરિક આનંદ અનુભવવાનો પ્રયાસ કરવો. જો તમે તરત જ આંતરિક આનંદ અનુભવી શકતા નથી, તો થોડી સેકંડ અથવા થોડી મિનિટો માટે કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરો કે તમારી પાસે તે છે. તે જૂઠું નહીં હોય. તમારી કલ્પના તમારી આકાંક્ષાને મજબૂત કરશે અને સમય જતાં તમને સાચા આંતરિક આનંદને આગળ લાવવામાં મદદ કરશે. આંતરિક આનંદનો સાર એ વિસ્તરણ છે. જ્યારે તમે વિસ્તૃત કરો છો, ત્યારે ગ્રહણક્ષમતા આપોઆપ વધે છે, જેમ કે એક જહાજ જે મોટું અને મોટું થાય છે.

પ્રશ્ન અને જવાબ

Q હું ધ્યાન દરમિયાન એટલો ગ્રહણશીલ નથી જેટલો હું ઈચ્છું છું. આવું કેમ છે?

O ક્યારેક આવું થાય છે કારણ કે સર્વશક્તિમાન પ્રત્યે આપણું સમર્પણ હજી પૂર્ણ થયું નથી. ક્યારેક મન પ્રતિકાર કરે છે, ક્યારેક મહત્વપૂર્ણ પ્રતિકાર કરે છે, ક્યારેક ભૌતિક અથવા સૂક્ષ્મ ભૌતિક પણ પ્રતિકાર કરે છે. જો આમાંથી કોઈ પણ પ્રતિકાર હોય, તો નકારાત્મક શક્તિઓ આપણને પકડી લે છે અને આપણી ગ્રહણશક્તિ ઘટી જાય છે. જ્યાં સુધી આપણે ખરેખર શું જોઈએ છે તેની ખાતરી ન કરીએ, ઈચ્છાનું જીવન કે આકાંક્ષાનું જીવન, નકારાત્મક શક્તિઓ આપણી ઈચ્છા અને આપણી આકાંક્ષા વચ્ચે ઊભી રહેશે. આ દળો હંમેશા સતર્ક રહે છે. તેઓ આપણી આકાંક્ષાને આપણી ઈચ્છાથી અલગ કરવા માગે છે. પછી તેઓ અમારી ઇચ્છાને મજબૂત કરવાનો અને અમારી આકાંક્ષાને મારી નાખવાનો પ્રયાસ કરે છે અને ઘણી વાર તેઓ સફળ થાય છે. પરંતુ આધ્યાત્મિક રીતે સજાગ વ્યક્તિ આકાંક્ષા લેશે અને તેને રૂપાંતરિત કરવાની ઇચ્છામાં પ્રવેશ કરશે. જો ઇચ્છા આકાંક્ષામાં પ્રવેશ કરે છે, તો પછીનો નાશ પામે છે. જો આકાંક્ષા ઇચ્છામાં પ્રવેશે છે, તો તે જ ક્ષણે તેનું રૂપાંતર થાય છે.

અન્ય સમયે, તમે અસ્વીકાર્ય હોઈ શકો છો કારણ કે તમે ખૂબ જ શાંત, સંતુષ્ટ બની ગયા છો. તમે આંતરિક કૉલ અનુભવતા નથી કારણ કે તમે તમારી નાણાકીય પરિસ્થિતિ અથવા તમારા આંતરિક જીવનમાં સિદ્ધિઓથી ખુશ છો. જ્યારે તમે તમારી પાસે જે બધું છે તેનાથી સંતુષ્ટ છો, શા માટે તમે કંઈક વધુ વિશે ફોન કરો છો? જ્યારે આ આત્મસંતોષની લાગણી તમારામાં રહે છે, ત્યારે આંતરિક કૉલ બંધ થઈ જાય છે અને તમારી ગ્રહણશક્તિનો અંત આવે છે.

જો તમે તમારા ખરાબ વિચારોને "ના" અને ભગવાનનું સંપૂર્ણ સાધન બનવાની તમારી આકાંક્ષાને "હા" કહો, તો અમર્યાદ ગ્રહણશક્તિ તરત જ તમારી બની જશે.

તમે શ્રી શ્રી રવિ શંકર દ્વારા ધ્યાન સાથે આવતા અવાજો સાંભળી શકો છો, ઉદાહરણ તરીકે, સંગીત અને ધ્યાન સાઇટ્સ પર mp3 માં "બ્લૂમ ઇન યોર સ્માઇલ" નામનું ધ્યાન. અહીં, અસંખ્ય સંગીત સંસાધનો પર, તમે ઇન્ટરનેટ પર તમામ સંગીત સરળતાથી શોધી શકો છો! મફતમાં સાંભળો અને ઓનલાઈન આનંદ માણો, અથવા તમારા કમ્પ્યુટર પર સંગીત ટ્રેક સાચવો!

શ્રી શ્રી રવિશંકર ધ્યાન - જીવનને અનંત ઉજવણીમાં ફેરવો

જીવંત સુખી જીવન- આ સાચી કલા છે. સંપૂર્ણ રીતે જીવવાની કળાને પ્રોગ્રામ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાય છે પોતાનો વિકાસ. આ અનન્ય આંતરિક પ્લેટફોર્મમાં ચોક્કસપણે જૂની અને આધુનિક ધ્યાન તકનીકોને જોડવી આવશ્યક છે જે તમને દિવસેને દિવસે વધુ મજબૂત, ખુશ અને વધુ આત્મવિશ્વાસુ બનવામાં મદદ કરશે. શ્રી શ્રી રવિશંકર ધ્યાન એ એક અદ્ભુત આધ્યાત્મિક અનુભવ છે, સત્યની ક્ષણ છે, સ્વ-ઉપચારની ક્ષણ છે અને શરીર, મન અને ભાવનાનું સંતુલન છે.

શ્રી શ્રી રવિશંકર દ્વારા સરળ ધ્યાનનું પ્રથમ પગલું એ સુદર્શન ક્રિયાનો અભ્યાસ માનવામાં આવે છે - એક શ્વાસ લેવાની તકનીક જે ભૌતિક શરીર, મન અને ભાવનાને શુદ્ધ અને સંતુલિત કરે છે. આ શક્તિશાળી તકનીક તમને કુદરતી રીતે અને ખૂબ અસરકારક રીતે તમારી જાતને તાણમાંથી મુક્ત કરવા દેશે. માનવ સ્વભાવ અનંત છે, અને તમે તમારી જાતને તમારામાં, તમારા સ્વભાવમાં આરામ કરવાની મંજૂરી આપી શકો છો.

શ્રી શ્રી રવિશંકર દ્વારા શક્તિશાળી ધ્યાન - મૌનનો અભ્યાસ

મૌનની પ્રથા, બાહ્ય વસ્તુઓ અને પોતાની અંદરના વિક્ષેપોમાંથી સભાનપણે ધ્યાન ખસેડવાની પદ્ધતિ તરીકે, પ્રાચીન કાળથી ઘણી પરંપરાઓમાં ભૌતિક નવીકરણ, માનસિક અને આધ્યાત્મિક પુનર્નિર્માણના માર્ગ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે. શક્તિશાળી શ્રી શ્રી રવિશંકર ધ્યાન દરમિયાન, તમે મનને આરામ કરશો, જે સતત સક્રિય સ્થિતિમાં હોય છે, અને અસાધારણ શાંતિની અનુભૂતિનો અનુભવ કરશો જે ધ્યાન પૂર્ણ થયા પછી પણ તમારી સાથે રહેશે.

તમારા અસ્તિત્વના ઊંડાણોનું અન્વેષણ કરો. તે ધીમે ધીમે કરો, વ્યવસ્થિત રીતે, આશ્ચર્ય કરો કે તમે ખરેખર શું છો. શ્રી શ્રી રવિ શંકરના હોમ મેડિટેશનની ઊંડાઈ અને સંવેદનશીલતાનો અનુભવ કરવા માટે, યોગ્ય શિક્ષક પાસેથી મંત્ર પ્રાપ્ત કરવો જરૂરી છે. સહજ સમાધિ એક સરળ અવાજનો ઉપયોગ કરે છે, જેનું માનસિક પ્રજનન મનને શાંત અને આરામ કરવામાં મદદ કરે છે.

જ્યારે તમારા અશાંત મન અને નર્વસ સિસ્ટમને ઊંડા મૌનમાં આરામ કરવાની તક આપવામાં આવે છે, ત્યારે તમારી આધ્યાત્મિક પ્રગતિને ધીમું પાડતા બ્લોક્સ અને તમામ પ્રકારના ક્લેમ્પ્સ ધીમે ધીમે ઓગળી જાય છે. અને કોઈ દિવસ તેઓ સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જશે. નિયમિત પ્રેક્ટિસ સ્વ-ધ્યાનશ્રી શ્રી રવિશંકર સંપૂર્ણપણે, તેની ગુણવત્તા અને સમૃદ્ધિ જાળવીને તમારી નર્વસ સિસ્ટમઆરામ પર, અને સમગ્ર દિવસ દરમિયાન મનની હકારાત્મક સ્થિતિ જાળવી રાખવી.

ધ્યાન (ધ્યાન)

આ વિભાગ વાંચતા પહેલા, અમે અમારી વેબસાઇટ પર ધર્મ પૃષ્ઠ વાંચવાની ભલામણ કરીએ છીએ.

ધ્યાન અને ચિંતન માટે શ્રેષ્ઠ પદાર્થ હંમેશા બ્રહ્મ છે.
અને વિચાર કે ભગવાન દરેક વસ્તુમાં છે, અને બધું ભગવાનમાં છે
અને બધું ભગવાન છે - આ તે વિચાર છે જેના પર
મન એકાગ્ર હોવું જોઈએ.
શ્રી અરબિંદો, લેટર્સ ઓન યોગ, વોલ્યુમ 3.

ત્યાં કોઈ ખાસ મહત્વની પરિસ્થિતિઓ નથી, પરંતુ એકલતા અને એકલતા
ધ્યાન દરમિયાન, તેમજ શરીરને સ્થિર રાખવામાં ખૂબ મદદરૂપ થાય છે,
અને શિખાઉ માણસ માટે તે કેટલીકવાર લગભગ જરૂરી શરતો હોય છે.
શ્રી અરબિંદો, લેટર્સ ઓન યોગ, વોલ્યુમ 3.

તો, ધ્યાન...

ધ્યાન એ યોગાભ્યાસનો સાર છે. આ તે સમય છે જ્યારે તમારી ચેતના બદલાય છે, તમારી સામાન્ય વિચાર પ્રક્રિયાઓ અને ભાવનાત્મક વિક્ષેપથી દૂર જાય છે. શ્રી અરબિંદો જટિલ ધ્યાન પદ્ધતિઓ (જટિલ ક્રી), મોનીટરીંગ સહિત નાડી(સૂક્ષ્મ ઊર્જા ચેનલો), અથવા દેવતાઓના બહુ-તબક્કાના વિઝ્યુલાઇઝેશન ( દેવઊર્જા કેન્દ્રોમાં ( ચક્રો) અને અલગ ભાગોશરીરો. તેમણે સંયોજન શ્વાસ લેવાની પ્રેક્ટિસની પણ ભલામણ કરી ન હતી ( પ્રાણાયામશ્વાસ પકડી રાખવા સાથે ( કુંભકમી) અથવા તાળાઓ ( બંધ) ઊર્જા શરીરમાં. આ એ હકીકતને કારણે છે કે, એક તરફ, સરળ ઉર્જા ક્રિયાઓ માત્ર થોડી હીલિંગ અસર કરી શકે છે, અને બીજી તરફ, વધુ જટિલ ક્રિયાઓ, જો તે મોટે ભાગે નજીવી અચોક્કસતાઓ સાથે પણ કરવામાં આવે તો તે સરળતાથી ગંભીર વિકૃતિઓ તરફ દોરી શકે છે.

તેના બદલે, શ્રી અરબિંદોએ ધ્યાન પ્રેક્ટિસની ખૂબ જ સરળ અને છતાં ખૂબ જ મુશ્કેલ પદ્ધતિનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. સરળ કારણ કે તેને શરૂઆતમાં લગભગ કોઈ વિશેષ યોગિક જ્ઞાનની જરૂર નથી. આ પદ્ધતિનો આધાર દૈવી ચેતના-શક્તિ પ્રત્યે પોતાની જાતની નિષ્ઠાવાન જાહેરાત છે. અતિચેતન, આ શક્તિ પોતે યોગીના શરીરમાં ઉતરે છે, બદલાતી રહે છે અને ધીમે ધીમે તેને દૈવી બનાવે છે.

શા માટે આ મોટે ભાગે સરળ પદ્ધતિ એક જ સમયે તદ્દન મુશ્કેલ છે? આધ્યાત્મિક અભ્યાસની શરૂઆતમાં, આપણને જે સત્યો જાહેર કરવામાં આવ્યા છે તેમાંથી આપણે માનસિક પ્રકાશથી પ્રેરિત થઈએ છીએ; મહત્વપૂર્ણ ઊર્જાનો ભાવનાત્મક ઉત્સાહ જે તેના સ્વભાવના અનંત વિસ્તરણ અને ઉન્નતિની શક્યતા જોતો હતો; આપણા સાચા હૃદયનો કોલ. આપણે આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં ઉત્કર્ષ અનુભવીએ છીએ. પરંતુ માનવ સ્વભાવના ભાવનાત્મક ભાગની હિલચાલ અત્યંત ચંચળ હોય છે અને અનિવાર્યપણે ઉતાર-ચઢાવ આવે છે. મનને નવા વિચારોની જરૂર હોય છે, તે હંમેશા શરીરથી આગળ હોય છે, તેના સપનામાં આપણે પહેલેથીસંપૂર્ણ હોવું જોઈએ ( સિદ્ધ) અને મન સમજી શકતું નથી કે આવું કેમ નથી થયું. ભાવનાની હિલચાલને આપણા તરફથી બિનસલાહભર્યા ઇમાનદારીની જરૂર છે. જો આપણે તેના માર્ગદર્શનને અનુસરતા નથી, જે આપણા રોજિંદા જીવનને સંપૂર્ણપણે બદલવા માંગે છે, જો આપણે આ માટે તૈયાર ન હોઈએ, તો પછી આધ્યાત્મિક કૉલ શાંત થઈ જાય છે, હવે કોઈ પણ વસ્તુનો આગ્રહ રાખશે નહીં. આપણે સ્વયંસ્ફુરિત ધ્યાનની વૃત્તિ ગુમાવી દઈએ છીએ, ચેતના-શક્તિ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા વધુ પડદો બની જાય છે, કારણ કે આપણે, આપણા સામાન્ય જીવનને વળગી રહીને, આપણા કૉલમાં નિષ્ઠાવાન રહેવાનું બંધ કરી દીધું છે. શું કરવું જોઈએ તે અંગે ઉદાસીનતા અને અનિશ્ચિતતા ઘણી વાર અંદર આવવા લાગે છે... પરંતુ આપણામાંનો આત્મા, એકવાર જાગૃત થઈ જાય છે, તે આ દુનિયામાં જેના માટે તે આવ્યો હતો તે યુદ્ધને આટલી સરળતાથી ગુમાવવા તૈયાર નથી. છુપાઈને તે આપણને માર્ગદર્શન આપવાનું ચાલુ રાખે છે, ક્યારેક આપણને સત્યની યાદ અપાવે છે જે આપણે શોધવું જોઈએ. આ સદા જીવંત આત્માને જ આ પંક્તિઓ સંબોધવામાં આવી છે...

આપણા માનવ સ્વભાવે મહાન ધીરજ શીખવી જોઈએ. આપણા મનને સમજવું જોઈએ કે શક્તિઓ અને શરીરને એક પદ્ધતિની જરૂર છે, અને આ પદ્ધતિને ફળ આપવા માટે, પ્રકૃતિમાં મૂળભૂત પરિવર્તન શક્ય બને તે માટે પૂરતો સમય જરૂરી છે. આપણા અસ્તિત્વના ભાવનાત્મક-ઊર્જાવાન ભાગને ચેતના-બળ માટે શાંત અને ગ્રહણશીલપણે ખુલ્લા રહેવાનું શીખવાની જરૂર પડશે. તેથી ધીમે ધીમે, પગલું દ્વારા, આપણે આપણા સમગ્ર અસ્તિત્વમાં પરિવર્તન લાવવું પડશે. બીજો કોઈ રસ્તો નથી.

જો કે, આવી દર્દી અને સચેત વ્યક્તિ મળવી દુર્લભ છે ( ધૈર્યમ), જે આ સરળ પદ્ધતિનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ છે.

મૂળભૂત ધ્યાન

શાંત, એકાંત જગ્યાએ બેસો, ધ્યાન માટે આરામદાયક, સ્થિર સ્થિતિ લો (સામાન્ય રીતે સાદડી અથવા ખુરશી પર બેસવાની સ્થિતિ). શરીરની આ સ્થિતિ અનુભવી રહેલા મનને અને ચેતનાના તે ભાગને મુક્ત કરશે જે આપણી મોટર પ્રવૃત્તિ પર નજર રાખે છે. આ સમય સ્વ-જ્ઞાન માટે સમર્પિત કરવાનો આશય આપો. આ ક્રિયા અને તેના તમામ ફળ ભગવાનને અર્પણ કરો. ધ્યાનના પ્રારંભિક ભાગની શરૂઆત કરો - તમારા વિચારોને તેમની સામગ્રી સાથે જોડાયેલા વિના, બહારથી અવલોકન કરો. તમારી ચેતનામાં એક વિસ્તાર મળ્યા પછી જે વિચારોથી પ્રભાવિત નથી, તેને વિસ્તૃત કરવાનો પ્રયાસ કરો. આને અવકાશી અભિગમ કહી શકાય. વિચારો વચ્ચેનું અંતર વધારીને તમે માનસિક પ્રવૃત્તિને રોકી શકો છો. અથવા વિચારશીલ મનના વિસ્તારને માથાની ઉપરના સુપરચેતન વિસ્તાર સુધી ખોલીને. પછીના કિસ્સામાં, માનસિક પ્રવૃત્તિ તરત જ બંધ થઈ જાય છે. પછીની પદ્ધતિને એકદમ વિકસિત ચેતનાની જરૂર છે અને તે નવા નિશાળીયા માટે સલાહભર્યું નથી. એક નિયમ તરીકે, આ પ્રારંભિક તબક્કાને અમલમાં મૂકવા માટે કેટલાક અઠવાડિયાથી ઘણા વર્ષો લાગે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, જો તમે વિચારના પડદામાંથી છૂટકારો મેળવવામાં વ્યવસ્થાપિત છો, તો પણ ખૂબ જ ટૂંકા સમય માટે, તમને આ નવી સ્થિતિમાં તમારી ચેતના કેટલી અદ્ભુત લાગે છે તે અનુભવીને આશ્ચર્ય થશે. ત્યાં કોઈ વધુ વિક્ષેપો નથી, અનુભવ તેજસ્વી અને વધુ તીવ્ર બન્યો છે. આ ક્ષણથી ચેતના શુદ્ધ ચિંતન માટે તૈયાર છે.

ઇન્ટિગ્રલ યોગમાં, એકાગ્રતા માટેના મુખ્ય કેન્દ્રો છે: 1) આધ્યાત્મિક હૃદયનો પ્રદેશ, છાતીની મધ્યમાં સ્થિત છે, 2) અતીન્દ્રિય સુપરચેતનાનો પ્રદેશ, આદિમ શક્તિ (ચેતન બળ)નો સ્ત્રોત, ઉપર સ્થિત છે. માથાનો તાજ.

આપણે કહી શકીએ કે સુપરચેતના અને આદિમ શક્તિ દરેક જગ્યાએ છે, અવકાશના દરેક બિંદુએ, જો કે, આ કેન્દ્રો એવા દરવાજા છે જેના દ્વારા પ્રવેશવું સૌથી સરળ છે. આ કેન્દ્રોમાં કેન્દ્રિત ચેતના-બળની નાડી ચેનલોમાં સ્થાનને કારણે છે.

આ બે કેન્દ્રો તમારા સાચા સ્વને મુક્ત કરવાનું શક્ય બનાવે છે.

આધ્યાત્મિક હૃદયનો પ્રદેશ વ્યક્તિગત દૈવી સ્વને પ્રગટ કરવાનું શક્ય બનાવે છે. તે જ સમયે, યોગી અમરત્વની સ્થિતિ અને સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા અને આનંદની લાગણી અનુભવે છે, અને તેના અન્ય સ્વોનું જ્ઞાન પણ મેળવે છે. આ મુક્તિ છે ( મુક્તિ), હૃદયમાં જોવા મળે છે.

માથાની ઉપરનું કેન્દ્ર, સહસ્રદલ ચક્રમાં સ્થિત છે, ભગવાનના અતીન્દ્રિય પાસાને પ્રગટ કરે છે, જેઓ વિશ્વમાં તેમના તમામ અવતારોની ઉપર ઉભા છે અને તેમની રમતનો આનંદ માણે છે. આ ક્ષેત્રમાં, આદિ શક્તિનું ગતિશીલ પાસું પણ પ્રગટ થાય છે - બળનું આદિમ વ્યક્તિત્વ - વિશ્વની માતા. તે તમામ બ્રહ્માંડો અને તેમાં રહેલી તમામ હિલચાલ અને દળોને જન્મ આપે છે.

ત્રણ અનુભૂતિઓ: વ્યક્તિગત, અતીન્દ્રિય અને વૈશ્વિક ચેતના અખંડ યોગમાં મૂળભૂત છે. જો કે, તેઓ તરત જ આવી શકતા નથી, કારણ કે... લાંબા ગાળાની ધ્યાન પ્રેક્ટિસનું ફળ છે, જેના પરિણામે માનવ ચેતના ઉચ્ચમાં પરિવર્તિત થાય છે. પરંતુ ચેતનાના આ પાસાઓની માત્ર માનસિક સમજ પણ યોગીને તેમની અનુભૂતિની નજીક લાવે છે.

નિર્દેશિત કેન્દ્રો પર ધ્યાન દરમિયાન ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, મૌન પ્રાર્થનામાં તેના આધ્યાત્મિક હૃદય અને સહસ્રાદલ ચક્ર - માથાની ઉપરના વિસ્તારનું ચિંતન કરીને, સાધક વર્ણવેલ અનુભવોને તેના સાચા સ્વમાં મૂળરૂપે સહજ તરીકે સમજવાનું શરૂ કરે છે.

જ્યારે મુક્ત ચેતનાના પ્રથમ અનુભવોનો અનુભવ થાય છે અને આપણે, ભલે શરૂઆતમાં ખૂબ જ ટૂંકા સમય માટે, હવે આપણી જાતને શરીર, લાગણીઓ અથવા મનથી ઓળખી ન શકીએ, ત્યારે આપણને શક્તિની લાગણી આવે છે. તે સર્વત્ર છે, તે આપણા શરીરની આસપાસ છે, તે આપણું શરીર છે. આપણે સહસ્રદલ ચક્રમાં તેના સર્વોચ્ચ અભિવ્યક્તિઓ પણ અનુભવી શકીએ છીએ. એ ઊંચાઈઓ પરથી ચેતના-શક્તિ આપણા મનમાં ઊતરે છે ( મનોમય કોષ), ઊર્જા ( પ્રાણમય કોષ) અને ભૌતિક શરીર ( અન્નમય કોષ) અને તેને સંપૂર્ણ દૈવી સ્વરૂપમાં પરિવર્તિત કરે છે ( વરમ રૂપમ).

તેથી, હોલ્ડિંગ વિચારવાની પ્રક્રિયાઅને નિષ્ક્રિય સ્થિતિમાં લાગણીઓ, તમારું ધ્યાન આધ્યાત્મિક હૃદયના ક્ષેત્ર તરફ ખસેડો. તમારી અંદર ભગવાનનું ચિંતન કરો અને તમારી જાતને આંતરિક પ્રામાણિકતામાં સ્થાપિત કરો, તમારા માથા ઉપરના ક્ષેત્રમાં સર્વોચ્ચ અને તેમની તેજસ્વી શક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. ફૂલ અથવા કપની જેમ, તમારી જાતને આ ઉતરતી શક્તિ અને દૈવી ચેતના માટે ખોલો. તમારું મન ખોલો, તમારું ભાવનાત્મક અસ્તિત્વ. તેમને બદલવા અને તેમના ઉચ્ચ સ્વરૂપમાં રૂપાંતરિત કરવા માટે આ ક્ષેત્રોને ઉજાગર કરો. તમારી સંવેદનાઓ સાંભળો, તમારા શરીરમાં સ્પંદનો, અને તમારા મનના મૌનમાં, તમારી ચેતના કેવી રીતે બદલાય છે તે ટ્રૅક કરો; ભગવાન પર ભરોસો રાખો, કારણ કે આ સૌથી કુદરતી ચળવળ છે જે કોઈ જીવ કરી શકે છે. સ્વર્ગ તરફ ખોલો અને તેને એક નવું મન અને નવું હૃદય માટે પૂછો...

થોડો સમય પસાર થશે, કદાચ ઘણા દિવસો, મહિનાઓ કે વર્ષો. તમે તમારી જાતને તમારા હૃદયમાં સ્થાપિત કરશો અને સર્વોચ્ચ સ્વનું શાણપણ - તમારા માથા ઉપર આધ્યાત્મિક સૂર્ય. તમે અનુભવશો કે ચેતના-શક્તિ ઉતરે છે, જે ફક્ત તમારા મન અને હૃદયને જ નહીં, પણ તમારા આખા શરીરમાં પણ પ્રસરી જાય છે, તેમાં આનંદના પ્રવાહો વહે છે. ઉતરતા બળ હાથ, પેટમાં પ્રવેશે છે, જ્યાં તે કામ કરે છે મહત્વપૂર્ણ શક્તિઓ, પગ પર ઉતરે છે, અર્ધજાગ્રત સાથે કામ કરે છે. ચેતના-બળ પણ શરીરની આસપાસના અવકાશમાં ઉતરે છે. શરીરની ખૂબ જ સંવેદના બદલાશે: તે ભૌતિક શેલની સીમાઓ કરતાં વધુ અને વિશાળ અનુભવવામાં આવશે. આ સમયગાળાથી કોસ્મિક ચેતના સાથે એકીકરણનું કાર્ય શરૂ થાય છે.

તમારું આખું શરીર, આજુબાજુની બધી જગ્યા, દૈવી માતા માટે ખોલો. મનના શરીર, ભાવનાત્મક-ઊર્જાવાન શરીર, અને ભૌતિક શરીર સાથે શક્તિના કાર્યને ટ્રૅક કરો. ચેતના સાથે ઉંચા અને ઉંચા થવાનો પ્રયત્ન કરો: તમારા માથા ઉપર એક મીટર, બે, દસ, અનંત... તેની ઉન્નતિ સાથે, અવકાશ, સમય, કારણ-અને-અસર સંબંધોનો અનુભવ પણ બદલાશે. આખું શરીર આનંદના અમૃત - દિવ્ય આનંદથી ભરાઈ જશે. તમારી આંખો બંધ રાખીને અને તમારી આંખો સહેજ ખુલ્લી રાખીને ધ્યાન વચ્ચે વૈકલ્પિક કરો. આવા આધ્યાત્મિક અભ્યાસ દરમિયાન, પવિત્ર ગ્રંથોના શબ્દો જીવનમાં આવે છે, તે તમારા સાચા સ્વની વાસ્તવિકતા તરીકે અનુભવાય છે.

તમારી ચેતના જેટલી વધારે છે, તેટલી વધુ સ્પષ્ટ રીતે તમે તમારા શરીરની નીચે જગ્યા અનુભવો છો. આ અર્ધજાગ્રતનો વિસ્તાર ખોલે છે - તાંત્રિક પટાલસ, નરક. જ્યાં સુધી આધ્યાત્મિક સૂર્ય શરીરમાં તેની પૂર્ણતામાં ચમકતો નથી, ત્યાં સુધી આ ક્ષેત્રને સમર્પિત કરવું યોગ્ય નથી. ખાસ ધ્યાન. પરંતુ જો પ્રકાશ સ્થિર થઈ ગયો હોય, તો તમે જોશો કે તે કેવી રીતે નીચે પસાર થાય છે, બધું પ્રકાશિત કરે છે અને બધા ભયને ઓગાળી દે છે, વિકૃતિઓ અને ક્લેમ્પ્સને દૂર કરે છે જે ભૌતિક વિશ્વમાં બીમારીઓ અથવા નિષ્ફળતાઓ તરીકે પોતાને પ્રગટ કરે છે. આ સ્તરો સાથે કામ કરવાનો સભાન તબક્કો આધ્યાત્મિક શિક્ષકના આશીર્વાદ પછી જ થવો જોઈએ.

તમારા માથા ઉપરના ઉચ્ચ સ્તરો પર ધ્યાન કર્યા પછી, શરીરની આગળ, શરીરની પાછળ, જમણી અને ડાબી બાજુની જગ્યાને અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો, આ ઉચ્ચ કંપનોને શરીરના સ્તરે અને નીચે લાવો. ચેતનાને એક ક્ષેત્રથી બીજા ક્ષેત્રમાં ન ખસેડવાનો પ્રયાસ કરો, પરંતુ એક થવા માટે, એક ક્ષેત્રમાં બીજામાં જોડાઈને, મહાન બોલ - મહા બિંદુ - સર્વ-નિર્ભર, એક સર્વદિશ ચેતના બનાવવાનો પ્રયાસ કરો.

મહા બિંદુની સ્થિતિ સીમાઓની ગેરહાજરી દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. એકાગ્રતા માટે કોઈ વધુ વસ્તુઓ નથી, કોઈ વિશેષ તકનીકો નથી. ચેતના સમગ્ર અવકાશમાં ગુણવત્તાથી ગુણવત્તામાં બદલાય છે. આ મૂળ કુદરતી સહજ સ્થિતિ છે ( સહજા). આ અટકેલી, મજબૂત, પ્રશિક્ષિત અને પરિવર્તિત ચેતનાની સ્થિતિ છે. તમામ દિશાઓની જગ્યા ખોલવાના અને મહા બિંદુની જાગૃતિના સમયગાળા દરમિયાન, શાંત મૂળભૂત ધ્યાન અને મંત્ર સાથે કાર્ય બંને કરવામાં આવે છે. મંત્રિક સ્પંદનો પ્રગટ વિશ્વના સૌર સ્વભાવને પ્રગટ કરે છે.

આ પ્રકારનું ધ્યાન ગતિશીલ રીતે પ્રેક્ટિસ કરી શકાય છે, એટલે કે. ચાલતી વખતે, વાત કરતી વખતે, ખાતી વખતે અને સૂતી વખતે પણ.

આમ, બ્રહ્મનું ચિંતન - આપણી જાતમાં અને તમામ જીવોમાં સર્વોચ્ચ ચેતના-શક્તિ - આપણે દિવસ અને રાત્રિનું વર્તુળ બંધ કરીએ છીએ. યોગીને મહાન મુક્તિનો અહેસાસ થાય છે - તેમના આદિકાળના સ્વભાવ અને મહાશક્તિઓનું જ્ઞાન તેમના શરીરમાં પ્રગટ થવા લાગે છે.

તે સીધો દેખાય છે અને ભગવાન તેની આંખો દ્વારા જુએ છે... આ બધા યોગોની પૂર્ણતા છે અને એક નવા પ્રવાસની મહાન શરૂઆત છે...

ઘણો વધુ સમય પસાર થશે, અને જ્યાં સુધી ભૌતિક શરીર પોતે સંપૂર્ણપણે રૂપાંતરિત ન થાય ત્યાં સુધી આ અનુભૂતિ વધુ ઊંડી થશે.

ઓમ નમો ભગવતે

સંરચિત ધ્યાન

ચેતનાના વિમાનો પર ધ્યાન

લક્ષ્ય

સંપૂર્ણ અને નિષ્ઠાવાન સમર્પણમાં, મનુષ્યની ચેતનાની તમામ યોજનાઓને દૈવી શક્તિની ક્રિયા માટે જાહેર કરો, જે તેમને તેમના સુપર-માર્ગદર્શન સાથે વ્યવસ્થિત રીતે બદલી નાખે છે.

પદ્ધતિ

પ્રેક્ટિસ શરૂ કરતા પહેલા, આંતરિક અપીલ કરો અને તમારી ક્રિયા અને પરિણામો સર્વશક્તિમાનને સમર્પિત કરો.

સ્વીકારો યોગ્ય મુદ્રા(કરોડરજ્જુ સીધી). તમારું ધ્યાન સહસ્રાર ચક્ર (તમારા માથા ઉપરની જગ્યા) પર કેન્દ્રિત કરો. એકાગ્રતા જાળવી રાખીને, આ જગ્યાને ખીલેલા બરફ-સફેદ કમળ, સર્વોચ્ચ પ્રકાશ-બેરિંગ સ્ત્રોત, પરિવર્તનશીલ શક્તિ અને ઊર્જાની જેમ ખોલો. સમગ્ર અભ્યાસ દરમિયાન, દૈવી શક્તિની ઉતરતી ઉર્જા પર એકાગ્રતા જાળવવી જરૂરી છે, અને તે પણ સંપૂર્ણ ઇમાનદારી સાથે પરમાત્મા તરફ વળવું જરૂરી છે.

તમારા માથા ઉપર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, ક્રમશઃ આદિ શક્તિ (આદિમ ચેતના-શક્તિ) ને નીચેના ચેતનાના તળિયાઓ પ્રગટ કરો:

તમારા માથા ઉપરના કેન્દ્રમાં એકાગ્રતા જાળવો, બધા ઉપલા કેન્દ્રો (બુદ્ધિ, માનસ, ચિત્ત) અને આ કેન્દ્રોની આસપાસની જગ્યા પ્રકાશ-બેરિંગ શક્તિ દ્વારા ખોલવામાં આવે છે.

એકાગ્રતા ગુમાવ્યા વિના, તમારી ચેતનાને પાંચ મુખ્ય પ્રાણ જણાવો (સૂક્ષ્મ ઊર્જા જે 5 પવનની મદદથી સમગ્ર શરીરના કાર્યને ટેકો આપે છે):

1. ઉડાન વાયુ (પ્રાણ આખા શરીરમાં ઉપર તરફ જાય છે, ગરદનના પાયાથી માથાના મુગટ સુધી કેન્દ્રિત - ભૌતિક જીવન અને આત્માના ઉચ્ચ જીવન વચ્ચેના સંચારનું માધ્યમ છે).
2. પ્રાણ વાયુ (પ્રાણ જે શરીરના ઉપરના ભાગમાં કાર્ય કરે છે, ફેફસામાં કેન્દ્રિત છે, અને જીવનનો શ્વાસ છે કારણ કે તે ભૌતિક સિસ્ટમમાં સાર્વત્રિક બળ લાવે છે).
3. સામન વાયુ (શરીરના મધ્યમાં પ્રાણ, તેમના મિલન સ્થળે પ્રાણ અને અપાનના ફેરબદલને નિયંત્રિત કરે છે, જે મહત્વપૂર્ણ દળો અને તેમની ક્રિયાઓના સંતુલનમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે; ખોરાક, પાચન અગ્નિના એસિમિલેશનમાં મધ્યસ્થી).

પ્રાણને તમારા માથા ઉપરના પ્રકાશ-બેરિંગ સ્ત્રોત સાથે એકીકૃત કરો.

4. અપાન વાયુ (શરીરના નીચેના ભાગમાં સ્થિત પ્રાણ, ભૌતિક શરીરની ઉત્સર્જન પ્રક્રિયાઓમાં ભાગ લે છે; મૃત્યુનો શ્વાસ, કારણ કે તે શરીરમાંથી મહત્વપૂર્ણ શક્તિને મુક્ત કરે છે, નીચે તરફના પ્રવાહને કારણે તેની ભરપાઈ વૃદ્ધાવસ્થાને ધીમું કરે છે. ગાઢ શરીર).
5. વ્યાન વાયુ (પ્રાણ જે સમગ્ર શરીરમાં પ્રસરે છે અને સમગ્ર શરીરમાં ઊર્જાનું વિતરણ કરે છે; રક્ત પરિભ્રમણ અને સુપાચ્ય ખોરાકના નોંધપાત્ર ભાગનું વિતરણ તેના પર નિર્ભર છે).
6. પાંચેય પ્રાણ ખુલ્લા રાખો.

તમારી એકાગ્રતામાં, તમારા માથાના ઉપરના કેન્દ્રમાં પાછા ફરો અને સુક્ષ્મ દેહી (સૂક્ષ્મ શરીર) ના તમામ કેન્દ્રો અને પ્રાણોને દૈવી શક્તિને સંપૂર્ણ અને નિષ્ઠાવાન શરણે રાખો.

1. ત્વચા આવરણ. અનુભવો કે કેવી રીતે પ્રકાશ, હળવાશથી ત્વચાને સ્પર્શ કરે છે, તમારા શરીરની સપાટી પર પ્રવેશ કરે છે અને સંતૃપ્ત થવાનું શરૂ કરે છે. રુધિરાભિસરણ તંત્રમાં પ્રવેશ કરીને, નસ અને વાસણો દ્વારા ધીમે ધીમે પ્રવેશ કરે છે અને પરિભ્રમણ કરે છે.
2. પ્રકાશ બધા આંતરિક અવયવોને ભરે છે,
3. સ્નાયુ પેશી,
4. અસ્થિ પેશી,
5. સાંધા, રજ્જૂ,
6. આખું શરીર.

તમારું આખું શરીર પરિવર્તનશીલ તેજસ્વી ઊર્જાથી ભરેલું છે. સંપૂર્ણ સમર્પણ સાથે, સંપૂર્ણ પ્રામાણિકતા સાથે, શક્તિ, ઉર્જા અને ચેતના માટે ખુલ્લું રાખો. આ એકાગ્રતા જાળવી રાખો.

તમારું ધ્યાન તમારા માથાની ઉપરના કેન્દ્રમાં લાવો અને સુક્ષ્મ (સૂક્ષ્મ) અને સ્થુલા દેહી (સ્થૂલ દેહ) તેમજ તમારી આસપાસની જગ્યા આ બળ માટે ખુલ્લી રહે તે જાળવો.

અંદર પ્રકાશ, વગર પ્રકાશ, ઉપર અને નીચે, તમારી આસપાસ પ્રકાશ. લ્યુમિનસ ટ્રાન્સફોર્મિંગ સ્પેસ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

તમારી આંખો સહેજ ખોલો અને થોડા સમય માટે આ એકાગ્રતા જાળવી રાખો.

ધ્યાન પૂર્ણ કર્યા પછી, બધા પરિણામો સર્વશક્તિમાનને રજૂ કરો અને ધ્યાન પછીના સમગ્ર સમયગાળા દરમિયાન પ્રાપ્ત સ્થિતિને જાળવી રાખવાનો પ્રયાસ કરો.

ઉન્નતિના સંકેતો

યોગ્ય અને લાંબા સમય સુધી એકાગ્રતા સાથે, પ્રગતિના નીચેના ચિહ્નો શક્ય છે:

પ્રાથમિક ચિહ્નો:

1. એકાગ્રતા શક્તિમાં વધારો, એકાગ્રતાની સ્પષ્ટતા.
2. તમસ અને સુસ્તી પર કાબુ મેળવવો.
3. વિચાર પ્રક્રિયાનું સસ્પેન્શન.
4. માથાના ઉપરના ભાગમાં હળવા દબાણ, ત્યારબાદ સમગ્ર શરીરમાં બળની હાજરીની લાગણી.
5. શરીરના વિસર્જનની લાગણી.

વધુ પ્રગતિના સંકેતો:

6. વિચારનો પ્રવાહ વ્યવહારીક રીતે અટકી જાય છે, અને તેને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતા દેખાય છે.
7. તમારા માથા ઉપર સુખદ ઠંડકની અનુભૂતિ (સહસ્રાર ચક્રનું સક્રિયકરણ)
8. વિસ્તરતી જગ્યાની આંતરિક અને ભૌતિક લાગણી
9. આંતરિક તરંગ જેવી હિલચાલ અને વળી જવાની સંવેદનાઓ હોઈ શકે છે.
10. કારણહીન આનંદ, હળવાશ અને શુદ્ધતાની સ્થિતિ, આંતરિક અને ભૌતિક બંને.
11. ઉતરતી પ્રકાશ ઊર્જાની દ્રષ્ટિ અને ભૌતિક સંવેદના અને સમગ્ર અસ્તિત્વમાં આનંદની લાગણી.
12. કોઈપણ પદાર્થ વિશે સાહજિક જ્ઞાન
13. ક્ષતિગ્રસ્ત શરીરના કાર્યોની પુનઃસ્થાપના
14. દરેક વસ્તુમાં પ્રભુની હાજરીનો અનુભવ કરવો
15. ચેતનાની શક્તિથી વર્તમાન સંજોગોને પ્રભાવિત કરવાની ક્ષમતા - ઐશ્વર્ય સિદ્ધ.

અપરથ(રસ્તામાં અવરોધો).

હંમેશા યાદ રાખો કે આ ધ્યાનના તમામ પરિણામો, તેમજ તેની પ્રક્રિયા, પરમાત્માને સમર્પિત હોવા જોઈએ. આ મુખ્ય નિયમમાંથી વિચલન બિનતરફેણકારી સંસ્કારોની પેઢી જેવા પરિણામો તરફ દોરી શકે છે, જે પાછળથી યોગની મુશ્કેલીઓ અને પતનનું કારણ બની શકે છે. વધુમાં, વ્યક્તિગત રુચિ અને સિદ્ધિઓ (મહાસત્તાઓ)ની ઈચ્છાથી પ્રેક્ટિસ કરવી એ ભૂલ છે.

ભગવાન સર્વત્ર છે, હું તમારી જાતને પ્રગટ કરું છું સર્વોચ્ચ રાજ્યને

ધ્યાન "મૌનની ઘંટડી"

30-મિનિટનું ધ્યાન કે જે દરમિયાન તમને મનની મૌન યાદ અપાવવા માટે વિવિધ સમયાંતરે ઘંટ વાગે છે. સાધકે, માથાના ઉપરના વિસ્તારનું ચિંતન કરતી વખતે, ઘંટના બે પ્રહારો વચ્ચે અવિચારમાં રહેવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. જો આ કાર્ય મુશ્કેલ હોય, તો ઘંટ વાગે ત્યારે આંતરિક મૌન જાળવવાનો પ્રયાસ કરો. ધ્યાન ત્રણ પ્રહારો સાથે સમાપ્ત થાય છે.

આ ધ્યાન તમારા mp3 પ્લેયરમાં ડિસ્ક મૂકીને ઘરે જ કરી શકાય છે. તે ખસેડતી વખતે પણ કરી શકાય છે. આ કરવા માટે, તમે હેડફોન સાથે પ્લેયરનો ઉપયોગ કરી શકો છો. ઉપરાંત, આધુનિક પ્લેયરની સેટિંગ્સ તમને રચનાના પુનરાવર્તન સાથે પ્લેબેક મોડ સેટ કરવાની મંજૂરી આપે છે. આમ, આ ધ્યાન એક કલાક, દોઢ કલાક, વગેરે બની શકે છે.

ધ્યાન "મૌનની ઘંટડી" ડાઉનલોડ કરો

ઘંટડીનો અવાજ તમને શાંતિ અને આનંદ આપવા દેવાનો પ્રયાસ કરો.

ઓમ નમો ભગવતે

સર્વત્ર વિરાજમાન પ્રભુ, હું મારી જાતને તમારા સર્વોચ્ચ રાજ્ય માટે ખોલું છું

ધ્યાન અને યોગની ભારતીય પ્રથાઓમાં, ઘણા આધ્યાત્મિક નેતાઓ છે જેઓ બિનસાંપ્રદાયિક વ્યક્તિઓ પણ બની ગયા છે.

સમગ્ર પૃથ્વી પર જાણીતા ગુરુ, શ્રી શ્રી રવિશંકર, જેમની સાથે આજ દિન સુધી ધ્યાન કરવામાં આવે છે, તેમણે મોટી સંખ્યામાં અનુયાયીઓ અને વિદ્યાર્થીઓ એકઠા કર્યા છે. તેમના ઉપદેશો માટે આભાર, વિશ્વએ શીખ્યા કે કેવી રીતે બિનજરૂરી વિચારો વિના યોગ્ય રીતે આરામ કરવો અને યોગ્ય શ્વાસ લેવા માટે શું કરવાની જરૂર છે.

વ્યક્તિત્વનું મહત્વ

શ્રી શ્રી રવિશંકરનો જન્મ 1956માં થયો હતો અને તેમણે બાળપણથી જ તેમના પરિવારને આશ્ચર્યચકિત કરી દીધા હતા. 4 વર્ષની ઉંમરે, તેઓ હૃદયથી પ્રાચીન શાસ્ત્રોના ઘણા ફકરાઓ જાણતા હતા, જે તેમણે સંસ્કૃતમાં સરળતાથી ટાંક્યા હતા. ધ્યાને પણ શ્રી શ્રીને આકર્ષ્યા, અને તેમના આધ્યાત્મિક ગુરુ મહાત્મા ગાંધીના સાથીઓમાંના એક હતા. 17 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં, પ્રતિભાશાળી વિદ્યાર્થી યુનિવર્સિટીમાંથી સ્નાતક થવા અને સ્નાતકની ડિગ્રી પ્રાપ્ત કરવામાં સક્ષમ હતો.

પૃથ્વી પર શાંતિ માટે પ્રયત્નશીલ અને માનવતાવાદના વિવિધ પરાક્રમો કરી રહેલા હજારો લોકો માટે શ્રી શ્રી સાચા માર્ગદર્શક અને મિત્ર છે. ગુરુની શાણપણ અને આંતરિક શક્તિ માટે આભાર, તેમના વિદ્યાર્થીઓ બહાદુરીથી કુદરતી આફતો સામે લડે છે, આતંકવાદી હુમલાના પરિણામોને દૂર કરે છે અને આપણા સમયની ઘણી વૈશ્વિક સમસ્યાઓનું નિરાકરણ લાવે છે.

આજે, રવિશંકર પહેલેથી જ ધ્યાન તકનીકો અને યોગમાં અસ્ખલિત છે. 21મી સદીના લોકો માટે જ્ઞાન અને આરામના નવા સ્વરૂપો બનાવવા માટે તે સતત આના પર કામ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

સંસ્થા "આર્ટ ઓફ લિવિંગ"

1981 માં, શૈક્ષણિક અને માનવતાવાદી ફોકસ ધરાવતી આંતરરાષ્ટ્રીય સંસ્થા બનાવવામાં આવી હતી. બિન-લાભકારી પ્રોજેક્ટને "ધ આર્ટ ઓફ લિવિંગ" કહેવામાં આવતું હતું, અને રવિશંકર તેના કાયમી નેતા બનવાનું નક્કી કરે છે. આ ફાઉન્ડેશન હતું જેણે કોઈપણ આસ્થા, સંસ્કૃતિ અને વયના લોકો માટે યોગ્ય ધ્યાન તકનીકોનો પ્રસાર કરવાનું શરૂ કર્યું.

વિશ્વ સંસ્થાનો દરજ્જો સતત વધ્યો છે અને આજે “ધ આર્ટ ઓફ લિવિંગ” યુએન કાઉન્સિલ સાથે વાટાઘાટો કરી રહી છે, તેમજ આંતરરાષ્ટ્રીય સંસ્થાસ્વાસ્થ્ય કાળજી. શ્રી શ્રી ફાઉન્ડેશન માનવ મૂલ્યોને ટેકો આપવા અને સમગ્ર વિશ્વમાં આક્રમકતા ઘટાડવામાં મદદ કરે છે.

સુદર્શન ક્રિયા

1982 માં, શ્રી શ્રીએ પોતાની શ્વાસ લેવાની તકનીકનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. સુદર્શન ક્રિયા એ ગુરુની લાંબા ગાળાની ધ્યાન પ્રથાનું પરિણામ હતું જે ભારતમાં સંપૂર્ણ મૌન હતા.

આ કસરતોનો સાર એ છે કે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા શોધવી અને તણાવપૂર્ણ પરિસ્થિતિઓને દૂર કરવી. સાચો શ્વાસ લેવાથી તમારી પોતાની ઉર્જાનો સ્ત્રોત ખુલે છે અને લાંબા સમયથી રાહ જોવાતી શાંતિ લાવે છે. તે જ સમયે, માણસનું મુખ્ય કાર્ય સાર્વત્રિક લયની શોધ કરવાનું છે, જેના કાયદા અનુસાર માત્ર શ્વાસ લેવાની પ્રક્રિયા જ નહીં, પરંતુ સમગ્ર વિશ્વ અસ્તિત્વમાં છે.

આજે સુદર્શન ક્રિયા એ “આર્ટ ઓફ લિવિંગ” અભ્યાસક્રમોમાં તાલીમનો સૌથી મહત્વપૂર્ણ ભાગ છે. વર્ગો તમને મનની સ્પષ્ટતા મેળવવા, નકારાત્મક લાગણીઓથી છુટકારો મેળવવા અને તમારી સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓને જાગૃત કરવામાં મદદ કરે છે. વધુમાં, શ્વાસ લેવાની તકનીક તમને શરીરમાંથી વધારાનો કચરો અને ઝેર દૂર કરવા દે છે.

આશ્રમ અને મૂળભૂત અભ્યાસક્રમો

શ્રી શ્રી દ્વારા વ્યક્તિગત રીતે હાથ ધરવામાં આવેલ ધ્યાન ફક્ત આશ્રમમાં જ શક્ય છે. "ધ આર્ટ ઓફ લિવિંગ" કોર્સમાં પ્રવેશ મેળવનાર લોકો ત્યાં જાય છે. જો કે, કોઈ પણ ગુરુ સાથેની મુલાકાતની ખાતરી આપી શકતું નથી, કારણ કે તે સતત વિશ્વભરમાં પ્રવાસ કરે છે. જો કે, શરીર અને આત્માની એકતાના અનોખા કાર્યક્રમથી પરિચિત થવા માટે હજારો લોકો આશ્રમમાં આવે છે.

"ધ આર્ટ ઓફ લિવિંગ" હાલમાં ચાર પ્રોગ્રામ ઓફર કરે છે.

શ્રી શ્રી રવિશંકરનો મૂળભૂત અભ્યાસક્રમ

પ્રારંભિક અથવા મૂળભૂત અભ્યાસક્રમ બે સપ્તાહાંત ચાલે છે અને લગભગ 18 કલાક લે છે. આ કાર્યક્રમના ભાગરૂપે, સહભાગીઓ યોગાસન કરે છે, મહત્વપૂર્ણ આસનો શીખે છે, સુદર્શન ક્રિયાથી પરિચિત થાય છે, મંત્રોનો જાપ કરે છે અને સામાન્ય સભાઓમાં ધ્યાન કરે છે.

સમૂહ શ્વાસ લેવાની કસરતો 25-40 ઇન્હેલેશન અને શ્વાસ બહાર કાઢવાના 4-5 વર્તુળોનું પ્રતિનિધિત્વ કરો.

પછી કેટલાક સરળ શ્વાસ ચક્ર હાથ ધરવામાં આવે છે, અને પછી 150-200 ઇન્હેલેશન્સ અને શ્વાસોશ્વાસ પ્રતિ મિનિટ ઝડપી ગતિએ. આ રેકોર્ડિંગ પર શ્રી શ્રીના અવાજ દ્વારા રચાયેલી વિશેષ લય માટે કરવામાં આવે છે.

મંત્રો માટે, સૌથી વધુ લોકપ્રિય છે:

• ઓમ નમઃ શિવાય,
• શિવ માનસ પૂજા,
• ભાવન્યસ્તકમ,
• શિવોહમ,
• આત્મસ્તકમ અને અન્ય.

મૂળભૂત અભ્યાસક્રમ પૂર્ણ કરનારાઓને દર અઠવાડિયે સત્સંગમાં ભાગ લેવાનો અધિકાર છે - પ્રવચનો અને ધ્યાન સાથેની સામાન્ય સભા.

સહજ સમાધિ

આ તેના બદલે મુખ્ય અભ્યાસક્રમનો બીજો ભાગ છે. કહેવાતા ઝડપી જ્ઞાનમાં અન્ય પ્રથાઓ ઉપરાંત ભક્તિ યોગનો અભ્યાસ પણ સામેલ છે.

તેમજ આ તબક્કે, દરેક સહભાગીને અલગ અલગ મંત્ર આપવામાં આવે છે. ગુરુના પ્રવચનો અને ઉપદેશોમાંથી નવું જ્ઞાન મેળવવાની તક છે.

એડવાન્સ કોર્સ

આ ભાગ 4-10 દિવસમાં પૂર્ણ થાય છે. વર્ષમાં 1-2 વખત કોર્સ લેવાની ભલામણ કરવામાં આવે છે જેથી આત્મા અને શરીરને શુદ્ધ કરવાની પ્રક્રિયા કાયમી બને.

આ કોર્સના ભાગ રૂપે, સહભાગીઓ ધ્યાનની પ્રેક્ટિસમાં વધુ ઊંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરે છે, તેમની શ્વસન પ્રણાલીને ગોઠવવાનું ચાલુ રાખે છે અને લાંબા સમય સુધી મૌન રહેવાનું પણ શીખે છે. આ કોર્સ વિવિધ આશ્રમોમાં ઉપલબ્ધ છે.

રશિયામાં, ઉદાહરણ તરીકે, બૈકલ તળાવ પર આવા મઠ છે. શ્રી શ્રી રવિશંકર દ્વારા રશિયનમાં સક્ષમ ધ્યાન ઉપલબ્ધ છે, કદાચ, ફક્ત આ જ જગ્યાએ.

પ્રશિક્ષક અભ્યાસક્રમ

આ સમર્પણ તે લોકો માટે છે જેઓ જાતે સેમિનાર વર્ગો ચલાવવા માંગે છે. અહીં લોકોને સ્વ-ગત અભ્યાસક્રમ વિકાસ તકનીકો અને હિંદુ પ્રાચીન ધાર્મિક વિધિઓથી પરિચિત કરાવવામાં આવે છે.

તમે શ્રી શ્રીના માર્ગદર્શન હેઠળ ફક્ત ભારતમાં જ આવા વર્ગોનો સમૂહ લઈ શકો છો.

ધ્યાન માં જવાની રીતો

શ્રી શ્રીના ધ્યાન વૈવિધ્યસભર છે અને તેમાં ઘણાં વિવિધ મંત્રો અને આરામની તકનીકોનો સમાવેશ થાય છે. જો કે, વિચારહીનતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવી મુશ્કેલ હોઈ શકે છે. ભારતીય ગુરુ મૂળભૂત તકનીકો પર ધ્યાન આપવાની ભલામણ કરે છે જે તમને તમારા આંતરિક વિશ્વમાં ઊંડા નિમજ્જન પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરે છે.

• શારીરિક કસરતયોગ, તાઈ ચી આપણા શરીરમાં થોડો થાક લાવવામાં મદદ કરે છે. તે આ સરહદી સ્થિતિ છે જે મનને સરળતાથી આરામ કરવામાં મદદ કરે છે.
• યોગ્ય શ્વાસસુદર્શન ક્રિયા અને પ્રાણાયામ દ્વારા બિનજરૂરી પ્રયત્નો વિના ધ્યાન કરવામાં મદદ મળે છે.
• વિષયાસક્ત આનંદખાતે યોગ્ય ઉપયોગધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશવામાં પણ ફાળો આપે છે. સૌ પ્રથમ, આપણે અવાજ, ગંધ, દૃષ્ટિ, સ્વાદ અને સ્પર્શ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ.
  દરેક ઇન્દ્રિયો મૂળભૂત તત્વોને અનુરૂપ છે: અગ્નિ આંખો છે, સુગંધ પૃથ્વી છે, સ્વાદ પાણી છે, અવાજ આકાશ છે અને સ્પર્શ હવા છે.
  જેમ જેમ આપણે દરેક સંવેદનામાંથી આગળ વધીએ છીએ, આપણે તેનાથી આગળ વધી શકીએ છીએ અને આરામના ઊંડા સત્રમાં પ્રવેશી શકીએ છીએ. ત્યાં પણ એક અલગ દિશા છે - લૈલા યોગ - જેમાં કોઈ વસ્તુમાં ઓગળવાનો સમાવેશ થાય છે.
• કોઈ ઓછી અસરકારક ગણી શકાય નહીં લાગણીઓ. જ્યારે તમને આશ્ચર્ય થાય છે, ત્યારે વિચારો વિનાની એક વિશેષ સ્થિતિ ઊભી થાય છે. તે જ સમયે, નકારાત્મક ભાવનાત્મક મૂડ પણ ધ્યાન તરફ દોરી શકે છે, કારણ કે આઘાત એ ગંભીર પરિવર્તન છે.
  પરંતુ નકારાત્મક લાગણીઓ સાથે કામ કરવું એકદમ જોખમી છે, તેથી શિખાઉ માણસે આ ન કરવું જોઈએ. પરંતુ પ્રેમ અથવા કરુણા જેવી ઉત્કૃષ્ટ સંવેદનાઓ મનમાં જરૂરી શાંતિ લાવે છે.
• છેલ્લું મદદ સાધન છે બુદ્ધિનવું જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરીને અને તેને સમજવાથી, વ્યક્તિ ચોક્કસ ઉત્તેજના અનુભવે છે, તે જીવનમાં તેની પૃષ્ઠભૂમિ બદલી નાખે છે. બુદ્ધિમત્તા તમને કોઈપણ પ્રતિબંધો છોડવામાં મદદ કરે છે અને તમને ધ્યાન માટે સેટ કરે છે. આને સામાન્ય રીતે જ્ઞાન યોગ કહેવામાં આવે છે.

શ્રી શ્રી અનુસાર ધ્યાનનો સાર

ભારતીય ગુરુના મતે, વાસ્તવિક ધ્યાન એ નિરપેક્ષ એકાગ્રતા છે, એટલે કે, કંઈપણ વિશે વિચાર્યા વિના આરામ. શ્રી શ્રી ધ્યાન એ સ્વયંમાં નિમજ્જન અને ભગવાન તરીકે પ્રેમની જાગૃતિ છે. તેથી, સત્ર દરમિયાન ચિંતા કે ચિંતા કરવાની જરૂર નથી.

ધ્યાનમાં એકાગ્રતાનો સમાવેશ થતો નથી. તમારે ફક્ત સૂચનાઓનું પાલન કરવાની અને લોકોને સ્મિત કરવાની જરૂર છે. તે સંપૂર્ણ આરામની સ્થિતિમાં છે કે આપણું મન મહત્તમ જીવંતતા અને તાજગી પ્રાપ્ત કરે છે, પછીથી પ્રયત્નો કર્યા વિના એકાગ્રતા જાળવી રાખવાનું શીખે છે.

વ્યક્તિએ નજીકથી ચિંતન ન કરવું જોઈએ. ફક્ત તમારી ચેતનાને આંતરિક અવકાશની વિશાળતાનો અનુભવ કરવા દો, અને પછી તમે તમારી બૌદ્ધિક કૌશલ્યનો વિકાસ પણ કરી શકો છો.

શ્રી શ્રી રવિશંકર માને છે કે ધ્યાનમાં બે અભિગમોનો સમાવેશ થાય છે.

1. જ્યારે વ્યક્તિ દૈવી હસ્તક્ષેપના તમામ પરિણામોને સ્વીકારે છે અને મંજૂર કરે છે ત્યારે તેમાંથી એક અંદરની તરફ જાય છે, ઊંડાણમાં જાય છે. આ અભિગમને નિવૃત્તિ કહેવાય છે.
2. બીજી બાજુ પ્રવૃતિ છે, જેનો અર્થ છે કે વ્યક્તિ બહારની દુનિયામાં જાય છે અને બધી વિગતોની નોંધ લે છે. તે સમસ્યાઓ પર ધ્યાન આપે છે અને તેને કેવી રીતે ઠીક કરવી તે જાણે છે. એટલે કે, વ્યક્તિએ અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુની જાગૃતિ સાથે અને તેની સંપૂર્ણ સ્વીકૃતિ સાથે ધ્યાનમાં જવું જોઈએ.

શ્રી શ્રીના દૃષ્ટિકોણથી, ધ્યાનના ત્રણ મુખ્ય સિદ્ધાંતો છે, જે નિવેદનોના સ્વરૂપમાં પ્રસ્તુત છે:

• હું કંઇ ન કરું;
• હું કઈ જ નથી;
• મારે કંઈ જોઈતું નથી.

શ્રી શ્રીના ઉપદેશો અનુસાર યોગ્ય ધ્યાન વ્યક્તિની આસપાસ સુમેળભર્યું ઊર્જા બનાવે છે, જે તેને તેની આસપાસની દુનિયા સાથે સંબંધ બાંધવામાં મદદ કરે છે. તે સ્વાસ્થ્યને પણ સુધારે છે અને સકારાત્મક વલણ પ્રદાન કરે છે જે સામે રક્ષણ આપે છે માનસિક વિકૃતિઓ. બે શ્વાસ લેવાની તકનીકો સક્ષમ આરામ સત્રો ચલાવવામાં ફાળો આપે છે - સુદર્શન ક્રિયા અને પ્રાણાયામ.

વ્યક્તિગત ભાગીદારી અથવા પત્રવ્યવહાર ધ્યાન

આ વર્ષે, ગ્રહ પરના સૌથી પ્રખ્યાત ધ્યાનોમાંનું એક જાન્યુઆરી 17 હતું. શ્રી શ્રી રવિશંકરે ગેરહાજરીના ફોર્મેટમાં આ સત્રનું સંચાલન કર્યું હતું, પરંતુ વિશ્વભરના લોકો ઓનલાઈન પ્રસારણ જોઈ શકે છે અને તેમના ગુરુના શબ્દોને અનુસરી શકે છે.

આવા સાર્વત્રિક ધ્યાનનો હેતુ સમગ્ર પૃથ્વી પર શાંતિ અને સમૃદ્ધિની વિનંતી હતી. શ્રી શ્રીએ સંપૂર્ણપણે તમામ લોકોને તેમની રાષ્ટ્રીયતા અથવા માન્યતાઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સભાનતા સાથે સમાન કાર્ય કરવા આમંત્રણ આપ્યું.

વધુમાં, આ પ્રેક્ટિસને કોઈ ખાસ તૈયારીની જરૂર નથી, અને તમારે ફક્ત સૂચનાઓનું પાલન કરવું પડશે આધ્યાત્મિક શિક્ષક. તે 17 જાન્યુઆરીના રોજ શ્રી શ્રી રવિશંકર સાથેનું ધ્યાન હતું જે લોકોના હૃદય અને દિમાગને એક કરવામાં, હજારો આત્માઓને આંતરિક શાંતિ લાવવા અને ઊર્જાનો શક્તિશાળી પ્રવાહ બનાવવા માટે સક્ષમ હતું.

પોતાની સામે ગુરુની છબીની ગેરહાજરી નબળા અથવા અવારનવાર ધ્યાનનું કારણ ન હોવું જોઈએ. શિક્ષક પોતે કહે છે તેમ, શ્રી શ્રીના અવાજના રેકોર્ડિંગ્સ, તેમના પ્રવચનો, મંત્રો વાંચવા અને ધ્યાનની કસરતો ખરીદવા માટે તે પૂરતું છે. આ ખાસ કરીને નવા નિશાળીયા માટે મહત્વપૂર્ણ છે જેમને ઘરે જાતે આરામ કરવો મુશ્કેલ લાગે છે. અલબત્ત, રશિયનમાં શ્રી શ્રી રવિશંકરનું ધ્યાન એટલું સામાન્ય નથી, પરંતુ તમે ભાષા જાણ્યા વિના દૈવી સારને સમજીને મૂળ ટ્રેક સાથે ડિસ્ક સાંભળી શકો છો.

ધ્યાનના પ્રકાર

હરિ ઓમ

અવાજ "ઓમ" નો અર્થ હાજરી છે બિનશરતી પ્રેમઅને પ્રાણ સાથે શરીરને આવરી લેવામાં મદદ કરે છે. શ્રી શ્રીના મતે, માત્ર ધ્વનિની ઉર્જા અને સ્પંદનનો જ સાચો અર્થ છે. જે સિલેબલ્સ પોતે મંત્ર બનાવે છે તેનો કોઈ અર્થ નથી.

હરિ ઓમ શ્રી શ્રી રવિશંકર ધ્યાન ઘણા લાંબા સમયથી પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવે છે. તેનું મુખ્ય ધ્યેય ચક્રોને સક્રિય કરવાનું છે જે કુંડલિની ઊર્જાને ખસેડવામાં મદદ કરશે. "હરિ ઓમ" એક સાર્વત્રિક મંત્ર માનવામાં આવે છે જે દુઃખ અને પીડાને દૂર કરે છે.

મંત્ર સાથે શ્રી શ્રીનું ધ્યાન માર્ગદર્શિત પ્રથાઓના જૂથ સાથે સંબંધિત છે અને તેનો હેતુ કરોડરજ્જુ સાથે સ્થિત 7 મૂળભૂત ઉર્જા કેન્દ્રો સાથે કામ કરવાનો છે. આ ટેકનિક એડવાન્સ કોર્સના ભાગ રૂપે તેમજ "આર્ટ ઓફ લિવિંગ" ના યોગ વર્ગોમાં શીખવવામાં આવે છે. તમે યોગ્ય ડિસ્ક અને ટેપ પણ ખરીદી શકો છો જેથી ગુરુની સૂચનાઓ તમને ઝડપથી ઇચ્છિત અસર પ્રાપ્ત કરવા દેશે.

માર્ગદર્શિત ધ્યાન "હો-હી"

શ્રી શ્રીના દૃષ્ટિકોણથી, પોતાના મનની બહાર જવું એ આનંદની લાગણી સાથે સંકળાયેલું છે. નિષ્ઠાવાન હાસ્ય હંમેશા "હે" અવાજ પર આધારિત છે. તેથી, ગુરુ અનેક ધ્વનિનો ઉપયોગ કરીને સરળ ધ્યાનથી પ્રારંભ કરવાની સલાહ આપે છે. તેથી, તમે "હો" ઉચ્ચારણને 6 વખત ઉત્સાહપૂર્વક પુનરાવર્તિત કરી શકો છો, અને "તે" 7 વખત ઉચ્ચાર કરી શકો છો. આ તમામ ઊર્જા કેન્દ્રોને સક્રિય કરવામાં મદદ કરે છે.

આવું માર્ગદર્શિત ધ્યાન શ્રી શ્રી ડિસ્ક વડે શક્ય છે, પરંતુ તે જાતે કરવું મુશ્કેલ છે. શરૂ કરવા માટે, તમારે આરામ કરવો જોઈએ અને આરામદાયક સ્થિતિમાં બેસવું જોઈએ જેથી કરીને તમારી કરોડરજ્જુ સીધી રહે અને તમારા ખભા સહેજ નીચા થઈને પાછા ખેંચાય. તમારી આંખો બંધ રાખવાનું ભૂલશો નહીં. ધ્યાન દરમિયાન, માથું બાજુ અથવા નીચે થોડું પડી શકે છે, પરંતુ આમાં કંઈ વિચિત્ર નથી.

સહજ સમાધિ

આ મંત્ર સાથે ધ્યાનનું શ્રેષ્ઠ સંસ્કરણ છે. તે છે પ્રાચીન તકનીકકુદરતી આધ્યાત્મિક વિકાસ. આ ધ્યાન હૃદયમાં શાંતિ લાવે છે અને તાણ અને તણાવ દૂર કરે છે. પોતાનામાં નિમજ્જનના સમય દરમિયાન, વ્યક્તિ તેના પોતાના આંતરિક સ્વભાવને શોધવાનું શીખે છે. તે બધું છોડી દે છે, જેનો અર્થ છે કે તે જે છે તે બની જાય છે.

સહજ સમાધિનું શ્રેષ્ઠ શિક્ષણ ફક્ત પ્રશિક્ષિત પ્રશિક્ષક પાસેથી જ શક્ય છે. તે તે છે જે તમને વિના પ્રયાસે તમારામાં વિલીન થવામાં અને સાચી જ્ઞાનની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવામાં મદદ કરશે, જેને સમાધિ કહેવામાં આવે છે.

અભ્યાસક્રમોના ભાગ રૂપે આ ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ કરીને, તમે ઘરે બેઠા ઉચ્ચ અનુભવો પ્રાપ્ત કરવાનું શીખી શકો છો.

આ તકનીકનો આધાર ધ્વનિ કંપન પર રહેલો છે. સાચા મંત્રથી જ આત્માના ઊંડાણમાં મુસાફરી શક્ય છે. તે વર્ગો દરમિયાન વ્યક્તિગત રીતે આપવામાં આવે છે.

પછી તમારે આ અવાજનો અસરકારક રીતે ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે શીખવાની જરૂર છે જેથી સ્પંદનો હકારાત્મક હોય. સહજ સમાધિના વર્ગો સામાન્ય રીતે ત્રણ દિવસ ચાલે છે - દરરોજ એક કલાક. ત્યારબાદ, દિવસમાં બે વાર માત્ર એક મિનિટની પ્રેક્ટિસ પૂરતી છે.

મૌનનો અભ્યાસ કરો

વિચલિત થતી બહારની દુનિયામાંથી ધ્યાન પોતાની તરફ વાળવાની મુખ્ય રીતોમાંની એક મૌન છે. સૌથી વધુ એક મજબૂત ધ્યાનશ્રી શ્રી તમને મનને શાંત કરવા અને સંપૂર્ણ મૌનથી સંપૂર્ણ શાંતિ પ્રાપ્ત કરવાનું શીખવે છે.

જો તમે ધીમે ધીમે તેનો સંપર્ક કરો છો તો તમે ઘરે આ તકનીકનો ઉપયોગ કરી શકો છો. શરૂઆતમાં, તમારે ગુરુ પાસેથી એક સરળ અને ટૂંકા મંત્રની જરૂર પડશે, જે માનસિક રીતે પુનઃઉત્પાદિત થવી જોઈએ.

શ્રી શ્રી રવિશંકર હંમેશા શીખવે છે કે ધ્યાન સહજ હોવું જોઈએ. તમે માત્ર ઊંડા મૌનની સ્થિતિમાં તમારા મન અને ચેતાને આરામ અને આરામ આપી શકો છો. આ તમને વિવિધ ઊર્જા બ્લોક્સ અને ક્લેમ્પ્સને દૂર કરવાની મંજૂરી આપે છે જે આધ્યાત્મિક પ્રગતિમાં દખલ કરે છે.

1. આપણા આત્માનો સ્વભાવ ત્રણ બાબતોથી બંધ છેઃ બુદ્ધિ, ઈચ્છા અને આપણો પોતાનો અહંકાર. તે ધ્યાન છે જે આ ઘટનાઓને થોડા સમય માટે રોકવામાં મદદ કરે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ધ્યાન કરે છે, ત્યારે તે સકારાત્મક સ્પંદનો બહાર કાઢે છે, અને આ શબ્દો કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ છે.
2. ચોક્કસ ધ્યાન ટેકનિક વાંધો નથી. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે મૌન અને સ્થિરતાની જરૂરિયાત વિશે ભૂલવું નહીં. "આર્ટ ઓફ લિવિંગ" કોર્સ ઓફર કરે છે. તેના વિશે એકમાત્ર સારી બાબત એ છે કે તે ગમે ત્યાં અને કોઈપણ સમયે કરી શકાય છે.
3. પ્રારંભ કરો, એટલે કે. કિશોરાવસ્થા 8-9 વર્ષની ઉંમરે, શરીર પહેલેથી જ એકદમ લવચીક છે, અને મન સંપૂર્ણ એકાગ્રતા માટે તૈયાર છે. ધ્યાન માં ઊંડા ઉતરવા માટે, તમારે દરરોજ પ્રેક્ટિસ કરવી જોઈએ અને દર 3-4 મહિને એડવાન્સ કોર્સ કરવો જોઈએ. પછી, થોડા વર્ષોમાં, વધુ સારા માટેના ફેરફારોનું આયોજન કરવામાં આવશે. જો કે, તમારે તમારા ધ્યાનની ગુણવત્તાનું સતત મૂલ્યાંકન ન કરવું જોઈએ, અન્યથા શોષણ અને વિસર્જનનો સાચો અનુભવ મેળવવો મુશ્કેલ બનશે.
4. તમે ઘરે મૌનની પ્રેક્ટિસ પણ કરી શકો છો. તમે દિવસના કોઈપણ સમયે ભોજન પહેલાં ધ્યાન કરી શકો છો. શ્રેષ્ઠ પરિણામો માટે તમારા ઘરને શાંત અને અનુકૂળ વાતાવરણ રાખો. તમારા મનને સાફ કરવા માટે તમારે જેટલી વાર જરૂર હોય તેટલી વખત ધ્યાન કરો.
5. એકાગ્રતાના અભાવનો અર્થ એ નથી કે સત્ર પહેલાં પ્રયત્નોનો અભાવ. ધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશવા માટે, યોગ્ય આસનો અને શ્વાસ લેવાની યોગ્ય તકનીક પસંદ કરવી મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ જ્યારે તમે પહેલેથી જ ધ્યાન કરવા બેઠા છો, ત્યારે કોઈ ક્રિયાની જરૂર નથી. ત્યારે જ તમને શ્રી શ્રી રવિશંકર શીખવે છે તે સત્યનો અહેસાસ થશે - ધ્યાન સરળ રીતે થાય છે.