જ્ઞાનના લક્ષણો. શું દરેક વ્યક્તિ પ્રબુદ્ધ થઈ શકે છે? જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ વચ્ચે શું તફાવત છે?

જેમ જેમ હું પત્રો વાંચું છું તેમ, મને જ્ઞાન વિશે મોટી સંખ્યામાં ગેરસમજો આવે છે.

સામાન્ય રીતે, જ્ઞાન વિશેની કોઈપણ માન્યતા (વિચાર) એ ભ્રમણા છે, કારણ કે બિન-દ્વૈત (જ્ઞાન) ની કોઈપણ સમજૂતી એ મનમાંથી આવે છે જે ફક્ત દ્વૈતની દ્રષ્ટિએ જ વિચારે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તમે દ્વૈતતા (મન, શબ્દો) નો ઉપયોગ બિન-દ્વૈતને દર્શાવવા માટે કરી શકતા નથી, જે પોતે જ સત્ય છે, તમારો સ્વભાવ.

તમે ફક્ત જ્ઞાન વિશેના વિચારોની ખોટી વાત બતાવી શકો છો અથવા નિર્દેશ કરી શકો છો, અને અહીં દરેક ગેરસમજ માટે નાના ખુલાસા સાથેનો આ પ્રયાસ છે. પરંતુ ભૂલશો નહીં કે જે લખેલું અથવા કહેવામાં આવે છે તે બધું પહેલેથી જ એક વિકૃતિ, એક ખ્યાલ, સમજૂતીનો માર્ગ છે.

વિષય ફોરમ પર ચાલુ રાખવામાં આવશે, પ્રશ્નો પૂછો, જ્ઞાન વિશે તમારા બધા વિચારો પોસ્ટ કરો, અમે તેનો એકસાથે ઉપયોગ કરીશું :)

"જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે, તમારે માસ્ટર અથવા શિક્ષકની જરૂર છે" એ એક ખૂબ જ સામાન્ય ગેરસમજ છે, જે પ્રાચીન પ્રથાઓમાંથી ઉદ્ભવે છે, જ્યાં આધ્યાત્મિક જ્ઞાન "શિષ્યત્વની સાંકળ" સાથે પ્રસારિત કરવામાં આવ્યું હતું - માસ્ટરથી વિદ્યાર્થી સુધી. તે દિવસોમાં (અને હવે પણ કેટલીક આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં) તમને ઉપદેશ આપવાનો કોઈ અધિકાર ન હતો સિવાય કે તમારી પાસે કોઈ શિક્ષક ન હોય, જે પોતે શિષ્યતાની સાંકળમાં હતા, અને જેણે વ્યક્તિગત રીતે તમને જ્ઞાન આપ્યું હતું અને તમને તેને ફેલાવવા માટે આશીર્વાદ આપ્યા હતા.

જો કે, બોધ અને આધ્યાત્મિક જ્ઞાનનો કબજો એક જ વસ્તુ નથી. તમે શાસ્ત્રોને હૃદયથી જાણી શકો છો અને પ્રબુદ્ધ થયા વિના તેનું સંપૂર્ણ પાલન પણ કરી શકો છો.

તમારી પાસે શિક્ષક હોય કે કેમ, તમે કોઈ શાસ્ત્રો જાણતા હો, અથવા તમે કંઈપણ પ્રેક્ટિસ કર્યું હોય કે કેમ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના જ્ઞાન પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.

ગુરુ કે શિક્ષક જ્ઞાન આપી શકે છે, ખોટા વિચારોમાંથી મુક્તિ અપાવી શકે છે, પરંતુ જ્ઞાન આપી શકતા નથી. જ્ઞાન એ કોઈ વસ્તુ નથી અને તેને પ્રસારિત કે પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. એક માસ્ટર અથવા શિક્ષક આધ્યાત્મિક અભ્યાસના એક અથવા બીજા સ્તરે ઉપયોગી થઈ શકે છે - અથવા, તેનાથી વિપરીત, નકામું, અને કેટલીકવાર પ્રગતિમાં અવરોધ પણ લાવી શકે છે.

"બોધ એ પવિત્રતા સમાન છે." આ એ જ ગેરસમજ છે જેમ કે "એક સંત એ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ છે," માત્ર એક અલગ સ્વરૂપમાં. તે હકીકત નથી કે એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ સંત છે, અને તે હકીકત નથી કે સંત એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ છે, પરંતુ, તેમ છતાં, આ કેસ હોઈ શકે છે.

પવિત્રતા એ સંપૂર્ણ જ્ઞાન અને શાસ્ત્રોનું પાલન છે, જે ચોક્કસપણે જીવનને વધુ સારું બનાવે છે, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે તમે પ્રબુદ્ધ છો.

બદલામાં, જ્ઞાનનો અર્થ એ નથી કે તમે શાસ્ત્રોમાંથી કંઈપણ જાણો છો અને આ જ્ઞાનનું પાલન કરો છો.

"પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ" શબ્દ માટે, આ શરતોમાં વિરોધાભાસ છે. જ્ઞાનમાં એવી સમજ છે કે વ્યક્તિત્વ ભ્રામક છે, અને આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ તરીકે માત્ર મારો સ્વભાવ જ સાચો છે; અથવા જીવનની પ્રકૃતિ; અથવા ભગવાનનો સ્વભાવ; અથવા તેઓ તેને ગમે તે કહે છે. તે એ જ પ્રકૃતિ છે જેના માટે અદ્વૈત, સ્ત્રોત, ચેતના, બ્રહ્મ, વગેરે શબ્દોનો ઉપયોગ કરી શકાય છે.

"જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માટે, અમુક શરતો પૂરી કરવી આવશ્યક છે" એ બીજી ગેરસમજ છે. જ્ઞાન, તમારો સાચો સ્વભાવ, કોઈ પણ વસ્તુ પર આધાર રાખતો નથી, અને તે અમુક પરિસ્થિતિઓનું નિરીક્ષણ કરીને, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ ચોક્કસ આધ્યાત્મિક પ્રથા અથવા પરંપરાને અનુસરીને, ભ્રમણાઓની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. કોઈ નમૂનાઓ, કોઈ ગેરેંટી નથી.

પરંતુ જો ભગવાન તમારા દ્વારા પોતાને એટલું જાણવા માંગે છે કે તે તમને આ અથવા તે આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં રસ લે છે અથવા તેમાં જોડાય છે, તો આ શ્રેષ્ઠ અને એકમાત્ર સાર્થક ગેરંટી છે કે વહેલા અથવા મોડા સ્વ-જ્ઞાન થશે.

તમે જ્ઞાન માટે જે માર્ગ અપનાવો છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી; ભગવાન વધુ સારી રીતે જાણે છે કે આધ્યાત્મિક વિકાસની આપેલ ક્ષણે તમને કયો માર્ગ અનુકૂળ છે, અને તે તમને બરાબર દિશામાન કરે છે. "બધું ભગવાનની ઇચ્છા છે" ની વિભાવના અપનાવવાથી "શું હું કંઈક બરાબર કરી રહ્યો છું કે નહીં" જેવી બિનજરૂરી ચિંતાઓથી છુટકારો મેળવવામાં મદદ કરી શકે છે.

"બોધ એ કાયમી સુખ અથવા આનંદની સ્થિતિ છે." તે એક ભ્રમણા છે. જીવનમાં સામાન્ય રીતે વધુ ખુશીઓ હોય છે એમ કહેવું કદાચ વધુ સાચુ હશે, પણ મનની શાંતિ વધુ હોય છે એ પણ વધુ સાચુ હશે. ભ્રામક પીડિત અદૃશ્ય થઈ જાય છે. પરંતુ સૌથી મહત્વની વાત એ છે કે ત્યાં વાસ્તવિક સ્થિતિની સમજ છે, અને આ બધા સુખ-દુઃખ, આનંદ અને દુઃખના વિસ્ફોટ સમુદ્રની સપાટી પરના મોજા જેવા છે. સપાટી પરનું પાણી તરંગોના વિવિધ સ્વરૂપો લે છે - આનંદ અથવા નારાજગીના તરંગો, આરોગ્ય અને માંદગી - પરંતુ તે જ સમયે, પાણી પાણી બનવાનું બંધ કરતું નથી, તેથી કોણ આ તરંગો (સ્વરૂપો, અભિવ્યક્તિઓ) ની કાળજી લે છે જે સતત દરેકને બદલે છે. અન્ય? પાણી અસ્થાયી સ્વરૂપો દ્વારા કંઈ મેળવતું નથી, અને કંઈપણ ગુમાવતું નથી. આકારને લીધે પાણી સારું કે ખરાબ થતું નથી, તે નિયમિત કે અનિયમિત થતું નથી.

જો તમે જાણો છો કે તમે ક્ષણિક સ્વરૂપો નથી, તો પછી તેમની સાથે શું થાય છે તેનાથી શું ફરક પડે છે? તેઓ તેમનું જીવન જીવે છે, અને તમે ગમે તેટલું પાણી રહેશો. મને આ સાદ્રશ્ય ગમે છે, તે એકદમ સ્પષ્ટ છે.

"બોધ એ એક અવસ્થા છે, એક અનુભવ છે, એક અનુભવ છે" એ એકદમ સામાન્ય ગેરસમજ છે. બોધ એ કોઈ વસ્તુ નથી, તેની કોઈ વિશેષતાઓ નથી (કેમ કે ત્યાં કોઈ દ્વૈત નથી), તેથી તે અનુભવી શકાતો નથી, અનુભવી શકાતો નથી, અનુભવી શકાતો નથી અને તેનું યોગ્ય રીતે વર્ણન કરી શકાતું નથી. જ્ઞાનનું વર્ણન કરવાના તમામ પ્રયાસો એ અશક્યને શક્ય કરવાના પ્રયાસો છે. અદ્વૈતત્વ દ્વૈત દ્વારા અભિવ્યક્ત કરી શકાતું નથી.

જ્ઞાન એ એવી વસ્તુ છે જે હંમેશા અસ્તિત્વમાં છે, તે હંમેશા કોઈપણ અનુભવ, અનુભવ અને સ્થિતિ અને જાગૃતિની પણ આગળ રહે છે. જ્ઞાન એ તમારો સાચો સ્વભાવ છે, જેના વિના ઉપર સૂચિબદ્ધ બધી વસ્તુઓ ઊભી થઈ શકતી નથી.

સમુદ્ર અને તરંગોની સામ્યતાનો ઉપયોગ કરીને, આપણે કહી શકીએ કે દરેક જાગૃતિ, અનુભવ, અનુભવ અને અવસ્થા એ સમુદ્રની સપાટી પરના તરંગો છે. પાણી બિન-દ્વિ છે; જ્યારે કોઈ તરંગો ન હોય ત્યારે તે પોતાને જાણતું નથી. પરંતુ જ્યારે તરંગો હોય છે, ત્યારે પાણી જાગૃત છે, પાણીની નહીં, પરંતુ તરંગો વિશે - અને માત્ર અન્ય તરંગો દ્વારા.

જાગૃતિ માટે દ્વૈતતાની જરૂર છે (ચેતનનું દ્વૈત - ચેતન). અદ્વૈતમાં જાગૃતિ પણ નથી. કોઈપણ દ્વૈત (તરંગો) બિન-દ્વૈતતા (પાણી) માંથી ઉદ્ભવે છે, અને ફક્ત આ કિસ્સામાં જાગૃતિ, અનુભવો, અનુભવો, સ્થિતિઓ શક્ય છે.

દરેક વસ્તુમાં સમાન "સામગ્રી" (શૂન્યતા, ચેતના, બ્રહ્મ, મૌન, વગેરે) નો સમાવેશ થાય છે, જે દ્વૈતની બહાર પોતાને જાણતા નથી. જ્યારે આ સામગ્રીમાંથી સ્વરૂપો ઉત્પન્ન થાય છે (કોઈપણ અનુભવો, સ્થિતિઓ, અનુભવો, ધારણાઓ), જાગૃતિ શરૂ થાય છે, પરંતુ આ સ્વરૂપો પણ સમાન સામગ્રી ધરાવે છે.

"બોધ એ એકતાની લાગણી છે." ઉપર ટાંકવામાં આવેલ ભ્રામકતાનો આ એક ખાસ કિસ્સો છે. જ્ઞાન એ લાગણી નથી, વિચાર નથી, સ્થિતિ નથી, સ્થિતિ નથી, અનુભવ નથી, અનુભવ નથી. એકતાની અનુભૂતિ એ સમુદ્રમાં એક તરંગ જેવી છે, કેટલીકવાર તે અસ્તિત્વમાં છે, અને કેટલીકવાર ત્યાં અન્ય તરંગો છે જે સ્પષ્ટપણે તેમની બહુમતી (દ્વૈતતા) દર્શાવે છે, પરંતુ તે જ સમયે બધી વસ્તુઓની એકતા ક્યાંય અદૃશ્ય થતી નથી. એકતા અને દ્વૈત એકસાથે અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને એકબીજાનો વિરોધાભાસ કરતા નથી. અને આ સમજ, અથવા જ્ઞાન, અથવા જ્ઞાનનો ભાગ છે.

"મને જ્ઞાન થયું છે" એ એક ભ્રમણા છે, જો માત્ર એટલા માટે કે ત્યાં કબજાનો ભ્રમ છે. જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી કારણ કે તે કોઈ વસ્તુ નથી. જ્ઞાન આવ્યું અને ગયું - હા, આવો અનુભવ હોઈ શકે છે, પરંતુ તે માત્ર એક અનુભવ છે. બોધ ઘણીવાર કેટલાક તેજસ્વી અને અસામાન્ય અનુભવ - એક્સ્ટસી, આનંદ, એકતા, વગેરે સાથે મૂંઝવણમાં હોય છે. જ્ઞાન આવતું નથી અને જતું નથી, તે હંમેશા હોય છે, કોઈ પણ વસ્તુની પરવા કર્યા વિના.

"મારી પાસે તે હતું" કહીને જ્ઞાનનો શ્રેય લેવાનો પ્રયાસ કરવો એ તમારા માટે શ્રેય લેવા જેવું છે, જે ખૂબ જ મૂર્ખ છે. અદ્વૈતમાં કેવો કબજો હોઈ શકે? કોની પાસે શું હશે?

“બોધ નવી ક્ષમતાઓ અથવા મહાસત્તાઓ આપે છે” એ હકીકત નથી, તેથી આ વિચારને પણ ભ્રામકતા તરીકે વર્ગીકૃત કરવો જોઈએ. કોઈપણ ક્ષમતાઓ અથવા મહાશક્તિઓ કે જે પ્રબુદ્ધ દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે તે માત્ર એક આડઅસર છે. તેઓ હોઈ શકે કે ન પણ હોઈ શકે. જો તમે કોઈ પણ વસ્તુથી ઓળખાતા નથી, તો તમારામાં અમુક ક્ષમતાઓ છે કે નહીં તેનાથી તમને કોઈ ફરક પડતો નથી. કોઈપણ અસામાન્ય તરંગો અથવા "સુપર તરંગો" દ્વારા પાણી ક્યારેય પરેશાન કરતું નથી, કારણ કે આ તરંગો પાણીની પ્રકૃતિને કોઈપણ રીતે અસર કરતા નથી.

“જ્ઞાનથી મુશ્કેલીઓ દૂર થાય છે” એ બીજી ગેરસમજ છે. મુશ્કેલીઓ થતી રહે છે, જોકે કદાચ ઓછી વાર. તેઓ થાય છે કારણ કે પ્રગટ (દ્વિ) વિશ્વમાં તે અન્યથા હોઈ શકતું નથી. તમે હજી પણ ક્યારેક બસ પર પગ મુકો છો, તમારા નળ અચાનક ઘરમાં લીક થઈ જાય છે, તમને અચાનક શરદી થાય છે, વગેરે. તો શું? આનાથી તમારા સ્વભાવમાં કશું બદલાતું નથી, તો ચિંતા શા માટે?

અહીંથી સામાન્ય રીતે ગેરસમજ શરૂ થાય છે, કારણ કે કેટલાક લોકો વિચારે છે કે હું હિમાયત કરું છું કે તમે તમારા સ્વાસ્થ્યની કાળજી લેવાનું બંધ કરો વગેરે. હું કંઈપણ માટે કૉલ કરતો નથી, અને જો મેં કર્યું હોય તો પણ, થોડા લોકો ખરેખર મારા કૉલ્સને અનુસરી શકે છે. તમે હજી પણ સવારે ઉઠશો, ખાશો, કામ કરશો, આરામ કરશો અને ફરીથી સૂઈ જશો.

"બોધ પસંદગીની સ્વતંત્રતા આપે છે" એ અકલ્પનીય ગેરસમજ છે. જેમ કે મેં લેખમાં પહેલેથી જ કહ્યું છે કે જીવનનો ભ્રમ (હું વાંચવાની ભલામણ કરું છું), પસંદગીની સ્વતંત્રતા એ એક ભ્રમ છે. પસંદગીની સ્વતંત્રતા અથવા પસંદગીની ઓછી સ્વતંત્રતા એ મોટો કે ઓછો ભ્રમ છે, પરંતુ કોઈ પણ સંજોગોમાં તે એક ભ્રમણા છે. જો દ્વૈત ન હોય તો કોને પસંદગીની સ્વતંત્રતા હશે? અને કોની પાસે નહીં હશે? પ્રશ્ન એ નથી કે પસંદગીની સ્વતંત્રતા છે કે નથી, પ્રશ્ન એ છે કે તે કોના માટે હોઈ શકે છે અથવા ગેરહાજર હોઈ શકે છે? જેની પાસે માનવામાં આવે છે કે તેની પાસે નથી તે શું છે? લેખ પણ વાંચો શું પસંદગીની સ્વતંત્રતા છે?

"બોધ તમને પસંદગીની સ્વતંત્રતાથી વંચિત કરે છે" એ અગાઉના સમાન ક્રમની ભ્રમણા છે. એટલે કે, કેટલાક લોકો વિચારે છે: "સારું, જો હું પ્રબુદ્ધ થઈશ, તો મને પસંદગીની સ્વતંત્રતા રહેશે નહીં" (તેઓ સ્માર્ટ પુસ્તકો, અવતરણો વાંચે છે અને કંઈપણ સમજી શક્યા નથી). તમારી પાસે પહેલેથી જ પસંદગીની સ્વતંત્રતા નથી, ભ્રામક સિવાય, ક્યારેય ન હતી અને ક્યારેય હશે નહીં. દ્વૈત ભ્રામક હોવાથી, દ્વૈતમાં જન્મેલી પસંદગીની સ્વતંત્રતા પણ ઓછી ભ્રામક નથી. પરંતુ ભ્રમણા કેટલીકવાર ખૂબ જ સુખદ હોય છે, જો કે તે પછીથી મુશ્કેલી તરફ દોરી જાય છે. આખી સાઇટ આને સમર્પિત છે, તેથી હું વિગતોમાં જઈશ નહીં.

"બોધ એક કારણ બનવાની ક્ષમતામાં વધારો કરે છે" એ જ ઓપેરામાંથી એક ભ્રમણા છે. કારણ બનવું એ ભ્રામક દ્વૈતમાં જ શક્ય છે, અને કારણ હોવું એ દ્વૈત કરતાં ઓછું ભ્રામક નથી. પરંતુ, અલબત્ત, તે સુખદ છે, ખાસ કરીને જો "તમારું" કાર્યકારણ એવા પરિણામો તરફ દોરી જાય છે જે તમને અને જે લોકો પર તમારું જીવન નિર્ભર છે તેમને ખુશ કરે છે. લેખમાં વધુ વાંચો વ્યક્તિગત કાર્યકારણનો ભ્રમ.

“સ્વપ્નહીન ઊંઘ દરમિયાન પણ જ્ઞાન એ પોતાની જાત વિશેની સતત જાગૃતિ છે” એ એકદમ સામાન્ય ગેરસમજ છે, જે જ્યાં સુધી હું સમજું છું, પ્રબુદ્ધ માસ્ટર્સમાંથી એકના ખોટી રીતે અનુવાદિત પુસ્તકોમાંથી અથવા કોઈ એકના સ્પષ્ટ સ્પષ્ટતાના અભાવને કારણે ઉદ્ભવ્યો છે. તેના શબ્દસમૂહો.

પોતાની જાતની સતત જાગૃતિ એ દ્વૈત છે, અન્યથા જાગૃતિ અશક્ય છે. માત્ર ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ જ નહીં, યુનિવર્સિટીના વિદ્યાર્થીઓ પણ આ વિશે જાણે છે. સ્વયં બનવું અને તમારી જાત વિશે જાગૃત રહેવું એ બે અલગ-અલગ બાબતો છે. પ્રથમ સતત છે, બીજું સતત હોઈ શકતું નથી - દ્વૈતમાં બધું બદલાય છે, કશું જ સ્થિર અને સતત નથી.

જ્ઞાનમાં આત્મજ્ઞાન ધરાવનાર કોઈ નથી, કારણ કે ત્યાં દ્વૈત નથી. બધી જાગૃતિ દ્વૈતમાં થાય છે, અને તે નકામું છે કારણ કે તે બધું પરિવર્તનશીલ છે અને તેથી ખોટું છે. જાગૃતિની કસરતો અને તકનીકો ફક્ત સ્વ-જ્ઞાન અને અસ્પષ્ટતાના ચોક્કસ તબક્કે જ ઉપયોગી થઈ શકે છે. પરંતુ પછી તેઓ પડી જાય છે અથવા કામ કરવાનું બંધ કરે છે, કારણ કે સમજણ આવે છે કે આ હજુ પણ દ્વૈત છે.

"અજ્ઞાનતા કરતાં જ્ઞાન વધુ સારું (અથવા ખરાબ) છે" - આ ભ્રમણા મનની ચાલાકી પર આધારિત છે, એક વસ્તુ ઇચ્છે છે - તેના અસ્તિત્વનું ચાલુ રાખવું. આ અથવા તે ખ્યાલને જોતાં, મનનું અસ્તિત્વ ચાલુ રહે છે, તેથી તે આમાંથી કોઈપણ ભ્રમણાથી સંતુષ્ટ થશે.

"બોધ શરીર માટે જોખમી છે" - આ ગેરસમજ અલગ કેસો પર આધારિત છે, જે તદ્દન શંકાસ્પદ પણ છે. બોધને શરીર સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, જો કે શરીરના સ્તરે વિવિધ અભિવ્યક્તિઓ હોઈ શકે છે, પછી ભલેને જ્ઞાન થાય કે ન હોય. જ્ઞાનની ક્ષણે એક અથવા બીજા પ્રબુદ્ધ માસ્ટરમાં ચોક્કસ શારીરિક અનુભવોની હાજરી એ હજી સુધી કોઈ નિયમ અથવા નિષ્કર્ષ કાઢવાનું કારણ નથી, કારણ કે તેમાંથી માત્ર બીજી ગેરસમજ સિવાય બીજું કંઈ આવશે નહીં.

"એક પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિને બાહ્ય ચિહ્નો દ્વારા અપ્રબુદ્ધ વ્યક્તિથી અલગ કરી શકાય છે" - આવા ભ્રમણાથી તમે તમારી જાતને ઘણા "માસ્ટર" અને "શિક્ષકો" જોશો, જેમને તમે પછી ઊંડી નિરાશાની લાગણી સાથે છોડી દેશો. પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ કેવો દેખાય છે, તે કેવી રીતે વર્તે છે, તે શું કહે છે અને તે કેવી રીતે જીવે છે તે વિશેના બધા વિચારો માત્ર વિચારો છે, અને તે બધા, અપવાદ વિના, ખોટા છે. આ બાબતમાં કોઈ ટેમ્પ્લેટ કે નિયમો પણ નથી.

“બોધ અહંકારથી છૂટકારો મેળવે છે” - આ વિચાર સાથે ઘણી મૂંઝવણ પણ છે. "શું તમે તમારા અહંકારથી છૂટકારો મેળવ્યો છે?" - મેં અગાઉ સાઇટ પર પોસ્ટ કરેલા અહંકાર વિશેના લેખો વાંચ્યા પછી મને આ પ્રશ્ન ક્યારેક પૂછવામાં આવે છે. આ એક સારો પ્રશ્ન છે, અને સમગ્ર મજાક એ છે કે કોઈપણ અસ્પષ્ટ જવાબો ("હા" અને "ના") નો અર્થ એવો થશે કે હું સ્વાર્થી હતો અને રહીશ :) આ યુક્તિ "શું ભગવાન સર્વશક્તિમાન છે? જો એમ હોય તો, શું તે એટલો મોટો ખડક બનાવી શકે છે કે તે તેને ઉપાડી ન શકે? - અને કોઈપણ ચોક્કસ જવાબનો અર્થ એ થશે કે ભગવાન સર્વશક્તિમાન નથી.

જો હું કહું કે, "હા, મેં અહંકારથી છૂટકારો મેળવ્યો છે," તો આ વિપરીતની સ્પષ્ટ પુષ્ટિ હશે - સાઇટ પરના સમાન લેખો અનુસાર. મેં કંઈક કર્યું છે તે વિધાન માટે વાસ્તવિક અહંકાર છે, તે વ્યક્તિગત કાર્યકારણ અને અન્ય સાથેના ભ્રમણા છે.

"હું" જે વિચારે છે અથવા દાવો કરે છે કે તેણે કંઈક છૂટકારો મેળવ્યો છે, કંઈક મેળવ્યું છે, કંઈક માલિકી ધરાવે છે અથવા કંઈકનું કારણ છે તે અહંકાર છે.

પણ જો હું એમ કહું કે મેં અહંકારમાંથી મુક્તિ મેળવી નથી, તો એ જ ખોટો જવાબ હશે.

તેથી, હું આ કહી શકું છું: આ શરીર-મનમાં સહજ અહંકાર રહે છે (ઊંઘ, ખોરાક, મૈથુન અને રક્ષણ - અસ્તિત્વની ખાતરી કરવી), જો કે તે પહેલાની જેમ પોતાને પ્રગટ કરી શકશે નહીં. પણ હું આ શરીર અને મન નથી, તો પછી અહંકાર હોય કે ન હોય તેનાથી મને શું ફરક પડે છે? તેનાથી તમને થોડો ફરક પડી શકે છે, અથવા તમે વિચારી શકો છો કે તેનાથી તમને ફરક પડે છે, પરંતુ તે મને ગરમ કે ઠંડો નથી પાડતો.

પાણી કેવા સ્વરૂપો લે છે તેની પરવા નથી કરતું; તે પાણી બનવાનું બંધ કરતું નથી. જ્યારે તમે સ્વરૂપ નથી અને તમે તેને જાણો છો, ત્યારે તમને સ્વરૂપોની શું ચિંતા છે? સ્વરૂપો બ્રહ્માંડના નિયમો અનુસાર તેમનું જીવન જીવે છે - તેઓ જન્મે છે, બદલાય છે અને મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ તેઓ જે સમાવે છે તેમાં કોઈ ફેરફાર થતો નથી. જ્યારે તમને સ્વરૂપનો અનુભવ હોય ત્યારે તમે રૂપ બનતા નથી. જ્યારે તમે શરીરના જન્મનો અનુભવ કરો છો ત્યારે તમે શરીર સાથે જન્મતા નથી, અને જ્યારે તમે મૃત્યુનો અનુભવ કરો છો ત્યારે તમે તેની સાથે મૃત્યુ પામતા નથી. જ્યારે તમે કન્ડીશનીંગનો અનુભવ કરો છો ત્યારે તમે કન્ડિશન્ડ થતા નથી અને જ્યારે કન્ડીશનીંગ અદૃશ્ય થઈ જાય છે ત્યારે તમે મુક્ત થતા નથી.

પાણી હંમેશા પાણી જ રહે છે.

વિવિધ આધ્યાત્મિક અને વિશિષ્ટ વર્તુળોમાં, આ બે ઘટનાઓ - જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ - ઘણીવાર મૂંઝવણમાં હોય છે, અલગ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, ઓળખવામાં આવે છે અને સામાન્ય રીતે સમજી શકાતી નથી. કારણ કે તમે આને ફક્ત એક જ કિસ્સામાં સમજી શકો છો - તેનો સાચો અનુભવ કરીને.

કોઈપણ સમજૂતી એ ફક્ત વર્ણનો, ખ્યાલો છે અને તે સત્યને વ્યક્ત કરતા નથી, પરંતુ માત્ર એક રીતે અથવા બીજી રીતે, એક બાજુથી અથવા બીજી રીતે તેનો નિર્દેશ કરે છે. તે તેના પર લખેલા શહેરનું નામ અને તે ક્યાં છે તે દર્શાવતું તીર જેવું છે. અથવા તેની સરખામણી નકશા સાથે કરી શકાય છે, જે દ્વિ-પરિમાણીય પ્લેનમાં શહેરની રૂપરેખા દર્શાવે છે. ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકો નિર્દેશકને તે જે નિર્દેશ કરે છે તેની સાથે અથવા પ્રદેશ સાથેના નકશાની સમાનતા આપે છે. આ કારણે મતભેદ, મૂંઝવણ અને અર્થહીન વિવાદો ઉભા થાય છે.

આ લેખમાં, હું મારા અનુભવના આધારે, આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અને જ્ઞાન વચ્ચેના તફાવતને સરળ શબ્દોમાં વર્ણવવાનો પ્રયત્ન કરીશ, બંનેના મુખ્ય ચિહ્નો અને લક્ષણોની સૂચિ બનાવીશ. ફક્ત ધ્યાનમાં રાખો કે આ લખાણ માત્ર બીજું વર્ણન છે, માત્ર એક નિર્દેશક છે, સત્ય નથી. સત્ય શબ્દોમાં વ્યક્ત કરી શકાતું નથી; આ ક્યારેય કોઈ કરી શક્યું નથી, અને ક્યારેય કરી શકશે નહીં. ફક્ત શબ્દો જે દિશામાં નિર્દેશ કરે છે તે દિશામાં જુઓ, તમારે તમારા માટે સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા શોધવી જોઈએ.

સામગ્રીનો સ્ત્રોત - http://pro-svet.at.ua/index/0-146.

જ્ઞાન અને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ વચ્ચે શું તફાવત છે?

હું મારા અનુભવ પરથી જ બોલું છું. તમારે તેના પર વિશ્વાસ કરવાની જરૂર નથી, ફક્ત તેને મારા દૃષ્ટિકોણ તરીકે લો અને તમારા માટે અન્વેષણ કરો. મારા પુસ્તક "અર્ધ કલાકમાં જ્ઞાન" માં હું આનો આગ્રહ કરું છું - કોઈના પર કે કંઈપણ પર વિશ્વાસ ન કરો, તમારા માટે સંશોધન કરો. હું ફક્ત સત્યની દિશા બતાવી શકું છું, પરંતુ તમારે જાતે જ જવું પડશે.

આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પ્રથમ થાય છે, આ બોધ કરતાં ઘણી સામાન્ય ઘટના છે. આધ્યાત્મિક જાગૃતિ વિવિધ ધર્મો, આધ્યાત્મિક (અને બિન-આધ્યાત્મિક) પ્રથાઓમાં, સ્વ-સુધારણા અને સ્વ-જ્ઞાનની વિવિધ પ્રણાલીઓમાં થાય છે. અને કેટલીકવાર તે વ્યવહારની બહાર થાય છે, સંપૂર્ણપણે અણધારી રીતે અને કોઈ દેખીતા કારણ વગર. આધ્યાત્મિક જાગૃતિના ચિહ્નો અને લક્ષણોના ઘણા વર્ણનો છે, અને તે બધા એટલા અલગ છે કે સામાન્ય રીતે તે કોઈક રીતે ગૂંચવણભર્યું, વિરોધાભાસી અને શંકાસ્પદ લાગે છે. મેં સૌથી સામાન્ય મુદ્દાઓ પ્રકાશિત કર્યા છે, સૌથી મહત્વપૂર્ણ, સાર્વત્રિક મુદ્દાઓ, જે હું અહીં શેર કરીશ.

આધ્યાત્મિક જાગૃતિ એ શરીર-મન-વ્યક્તિ હોવાના ભ્રમમાંથી જાગરણ છે.હું શરીર નથી, મન નથી, વ્યક્તિ નથી એવી અનુભૂતિ થાય છે. આ અસ્પષ્ટતા તરત જ થઈ શકે છે, અથવા જ્યાં સુધી આ સમજ એકદમ સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ ન બને ત્યાં સુધી તે વર્ષો સુધી ટકી શકે છે.

આધ્યાત્મિક વર્તુળોમાં તેઓ કહે છે કે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ એ વ્યક્તિના આધ્યાત્મિક સ્વભાવની જાગૃતિ છે. હું વધુ સરળ રીતે કહીશ - આ વ્યક્તિની બિન-ભૌતિક પ્રકૃતિની જાગૃતિ છે. "આધ્યાત્મિકતા" શબ્દ ઘણી બધી ગેરસમજણો, વિકૃતિઓ અને એકદમ ખોટા અર્થઘટન સાથે સંકળાયેલો છે. તેથી, હું ધાર્મિક પરિભાષાથી આગળ વધીને તેને ચેતના તરીકે ઓળખવાનું સૂચન કરીશ.

આધ્યાત્મિક જાગૃતિની ક્ષણ (અથવા અવધિ) વિવિધ આબેહૂબ અને અસામાન્ય અનુભવો, "વિશેષ અસરો" અને આંતરદૃષ્ટિ સાથે હોઈ શકે છે, અને તેમની શ્રેણી ખૂબ વિશાળ છે. આ પ્રકાશ, દૈવી અવાજો, દેવદૂતો અથવા ભગવાનના દર્શન, અતિશય પ્રેમની લાગણી, આનંદ, એકતાની ભાવના વગેરેનો અનુભવ હોઈ શકે છે. મારા કિસ્સામાં, તે જાગવાની સ્થિતિમાં શરીરમાંથી બહાર નીકળવું હતું, જ્યારે મેં મારી આંખો દ્વારા નહીં, પરંતુ કોઈ અન્ય, અગમ્ય રીતે જોવાનું શરૂ કર્યું. આ એક અવર્ણનીય “વાહ!” સાથે હતું, અને પુષ્ટિ કરી કે મને પહેલેથી જ લગભગ ખાતરી હતી - કે હું શરીર નથી, પરંતુ ચેતના છું. દરેક વ્યક્તિની પોતાની વિશેષ અસરો હોય છે, પરંતુ આધ્યાત્મિક જાગૃતિનો સામાન્ય સંપ્રદાય માત્ર એક જ છે - પોતાની જાતને ચેતના તરીકેની જાગૃતિ, વાંધો નહીં.

આધ્યાત્મિક જાગૃતિ પછી, તમે તમારા અનુભવથી પહેલેથી જ જાણો છો કે વ્યક્તિ મૂળભૂત રીતે ચેતના છે, અને શરીર-મન-વ્યક્તિત્વ એ ફક્ત અસ્થાયી વસ્ત્રો છે. આ બાહ્ય વસ્તુઓ સાથેની ઓળખ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. વધુ સ્પષ્ટ રીતે, આ ઓળખને એક ભ્રમણા તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પણ આ હજુ જ્ઞાન થયું નથી. આ સ્તરે હજી પણ "હું" અને "અન્ય" ની કેટલીક દ્વૈતતા છે, ભલે આ અન્ય લોકો પણ આધ્યાત્મિક માણસો હોય, ભલે તે શેલમાં હોય.

જ્યારે જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, ત્યારે દ્વૈતનો ભ્રમ (બહુવિધતા) વાસ્તવિકતા તરીકે જોવાનું બંધ કરે છે. આ શબ્દોમાં સમજાવવું વધુ મુશ્કેલ છે. હા, વિવિધ લોકો, વસ્તુઓ, ઘટનાઓ અને ઘટનાઓનો દેખાવ છે, પરંતુ તે જ સમયે અદ્વૈતની સમજ છે, અદ્વૈતની જાગૃતિ છે. અને આની સાથે વિવિધ સ્પેશિયલ ઈફેક્ટ્સ પણ હોઈ શકે છે.

માર્ગ દ્વારા, વિશેષ અસરો વિશે. આ બાજુની બાબતો છે. તમારે તેમના પર બિલકુલ આધાર રાખવો જોઈએ નહીં.ઑનલાઇન વર્ણવેલ આ તમામ ચિહ્નો અને લક્ષણો અનુભવોની વિશાળ શ્રેણીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે આધ્યાત્મિક જાગૃતિ અથવા જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલા હોય તે જરૂરી નથી. મને ઇન્ટરનેટ પર સમયાંતરે સુંદર વાર્તાઓ મળે છે જેમ કે "ઓહ, મને આવો અને આવો અનુભવ હતો, તેથી હું જાગૃત (અથવા જાગૃત અથવા પ્રબુદ્ધ) છું." મોટેભાગે આ સુંદર પરીકથાઓ છે જે અહંકારને ખૂબ આનંદ આપે છે. હું આપું છું આધ્યાત્મિક જાગૃતિ માટેનો એક સરળ અને વિશ્વસનીય માપદંડ એ પોતાની જાતને ચેતના તરીકેની જાગૃતિ છે, અને કોઈ વસ્તુ તરીકે નહીં.. અન્ય તમામ માપદંડ ભ્રામક અને લાંબા સમય સુધી હોઈ શકે છે.

ચાલો જ્ઞાન તરફ પાછા ફરીએ.

જ્ઞાનના મુખ્ય ચિહ્નો શું છે?

જ્ઞાન પ્રાપ્તિ પછી, રીઢો વિચારો હજી પણ ઉદ્ભવશે જે અવિભાજ્યને અલગ ભાગોમાં વિભાજિત કરે છે, પરંતુ એક જાગૃતિ છે કે આ વિભાજન શરતી, કૃત્રિમ અને અવાસ્તવિક છે. મન હવે છેતરતું નથી.

જ્ઞાન એ સત્યની અનુભૂતિ છે, જેના પછી બધા પ્રશ્નો ઓગળી જાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે. અને આધ્યાત્મિક માર્ગ પર સંચિત તમામ જવાબો, વિભાવનાઓ, સમજણ વાંધો નથી. બોધ એ શોધનો અંત છે. વ્યક્તિત્વનો અંત. ભ્રમણાનો અંત. આ સત્-ચિત્-આનંદ છે - શાશ્વત-ચેતના-આનંદ. પરંતુ જીવન ચાલે છે.

જ્ઞાન પછીનું જીવન એ એક મૂવી જોવા જેવું છે જેમાં તમે હવે મુખ્ય પાત્ર સાથે ઓળખાતા નથી, જો કે તમે તેને અનુભવો છો; તેના બદલે, તમે તે જગ્યા છો જેમાં જીવનની આ આખી ફિલ્મ પ્રગટ થાય છે. અને આ ફિલ્મ, અમુક અગમ્ય રીતે, "તમે" જેવી જ સામગ્રીનો "સમાવેશ" કરે છે. હું આ સામગ્રીને "ચેતના" શબ્દ કહું છું.

બધું ચેતના છે. અને માત્ર કારણ કે ચેતના એક અથવા બીજું સ્વરૂપ લે છે, તે ચેતના બનવાનું બંધ કરતું નથી. આ જ ચેતના છે.

તે અગમ્ય છે. આ મનથી સમજી શકાતું નથી. અને આ શબ્દોમાં સમજાવી શકાય તેમ નથી.

અને જ્યારે મન શાંત થાય છે અને "હું" અને "હું નહિ" માં ખોટા વિભાજન કરવાનું બંધ કરે છે ત્યારે જ અચાનક જ્ઞાન પ્રાપ્ત થઈ શકે છે - અદ્વૈતની અનુભૂતિ, અદ્વૈત.

હું દરેકને ઝડપી અને આનંદકારક આધ્યાત્મિક જાગૃતિની ઇચ્છા કરું છું!

શું દરેક વ્યક્તિ પ્રબુદ્ધ બની શકે છે અથવા સંપૂર્ણ બની શકે છે? આ શેના પર આધાર રાખે છે? છેવટે, કેટલાક લોકો પહેલેથી જ 15 વર્ષની ઉંમરે હું કોણ છું તે વિશે વિચારે છે, જ્યારે અન્ય લોકો તેના વિશે ક્યારેય વિચારતા નથી. આવું કેમ થઈ રહ્યું છે? કદાચ તમારે ચોક્કસ સંખ્યામાં અવતાર એકઠા કરવાની જરૂર છે?

વ્યક્તિ પ્રબુદ્ધ બની શકતો નથી અને સંપૂર્ણ બની શકતો નથી. જ્ઞાન વ્યક્તિની ઇચ્છાથી થતું નથી, અને તે તેના માટે કશું કરી શકતું નથી.

જ્ઞાન માત્ર ત્યારે જ થતું નથી જ્યારે વ્યક્તિ, 15 વર્ષની ઉંમરથી, હું કોણ છું એ પ્રશ્નના જવાબની શોધમાં વ્યસ્ત હોય છે? તે જુદા જુદા કિસ્સાઓમાં અને જુદા જુદા ભાગ્યમાં થાય છે. રામ ત્ઝુ, ઉદાહરણ તરીકે, તેમનામાં બોધ આવ્યો તે પહેલાં, તેણે 19 વર્ષ સુધી ડ્રગ્સ પીધું અને લીધું, અને કોઈ જ્ઞાન વિશે વિચાર્યું નહીં. રમેશ બાલસેકરના શિક્ષક નિસર્ગદત્ત મહારાજે પણ જ્ઞાન વિશે વિચાર્યું ન હતું. તે ખૂબ જ ગરીબ માણસ હતો અને તેના પરિવાર માટે પૈસા કેવી રીતે કમાવવા તે વિશે વિચારતો હતો. વધુમાં, તે ખૂબ ધૂમ્રપાન કરતો હતો અને તમાકુ ચાવતો હતો. તમાકુ ચાવવાને ભારતમાં સોફ્ટ ડ્રગ ચાવવા કહેવામાં આવે છે. ભારતમાં દારૂ પીવાનો રિવાજ નથી, પરંતુ એશિયાના ઘણા દેશોની જેમ ત્યાં પણ તમાકુ ચાવવાનો રિવાજ છે. અને તેઓ તેને બધે ચાવે છે, કાર ચલાવતી વખતે પણ અને કદાચ મોટાભાગના પુરુષો.

કયા ચોક્કસ કિસ્સામાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત થશે અને ક્યારે થશે તેની અગાઉથી કોઈ જાણતું નથી. કોઈ આ વિશે ફક્ત અનુમાન કરી શકે છે, પરંતુ તે ક્યારે બન્યું તે તમે શોધી શકો છો. કોઈપણ જીવતંત્ર દ્વારા જ્ઞાન પ્રાપ્ત થઈ શકે છે, પછી ભલે તે કોઈપણ પ્રવૃત્તિમાં વ્યસ્ત હોય.

બોધ પણ માનવ મનમાં ઉદ્ભવતા વિચારો પર આધારિત નથી, અને કોઈપણ સૂત્રનો ઉપયોગ કરીને તેની ગણતરી કરવી પણ અશક્ય છે. તે વ્યક્તિમાં બિલકુલ નથી, પરંતુ ચેતનામાં થાય છે. અને તેથી વ્યક્તિ તેના પર કોઈ પ્રભાવ પાડી શકતી નથી. આ એક નૈતિક ઘટના છે જે અવૈયક્તિક ચેતનાની ઇચ્છાથી ઉદ્ભવે છે.

માણસ પોતે ચેતનાની ઘટના છે અને તે ફક્ત તેનામાં રહેલા તમામ કાર્યો કરી શકે છે. પરંતુ જે વ્યક્તિ દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે તે ચેતના છે. તેમનામાં જ બોધ જેવી ઘટના થાય છે. પરંતુ આઈટીમાં આ ઘટના બને તે માટે ચેતના કંઈ કરતી નથી. IT સ્વયંભૂ થાય છે, જેમ કે ચેતનામાં ઉદભવે છે.

ચેતના હંમેશા શુદ્ધ અને સ્પષ્ટ હોય છે અને તેને અન્ય કોઈ રીતે પ્રબુદ્ધ થવાની જરૂર નથી. જેને સામાન્ય રીતે જ્ઞાન કહેવાય છે તે કલ્પનાની રમતમાં સામેલ થવાના પરિણામે ચેતનામાં ઉદ્ભવતા ભ્રમમાંથી મુક્તિ છે. જેને જ્ઞાન જોઈએ છે તે આ ભ્રમ છે.

આપણે આપણી જાતને પૂછવું જોઈએ: જ્ઞાનની ચિંતા કોણ કરે છે? આ "કોઈ" તેની સહાયથી શું મેળવવા માંગે છે?

જ્ઞાનનો પ્રશ્ન એ અર્થમાં રસપ્રદ છે કે આ ધ્યેય એકમાત્ર એવું લાગે છે જે ક્ષણિક નથી. "હું કોણ છું?", "હું શા માટે?" પ્રશ્નનો જવાબ મેળવો. અને બીજું કશું અર્થમાં નથી. પૈસા કમાવવા અથવા લોટરી જીતવાની તકોથી આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં છો? શેના માટે? તે તારણ આપે છે કે કંઈક પ્રાપ્ત કરવા માટે, તમારે સ્વચ્છ હોવું જરૂરી છે. અને જ્યારે તમે સ્વચ્છ છો, ત્યારે તમે કંઈપણ પ્રાપ્ત કરવા માંગતા નથી. દુષ્ટ વર્તુળ.

જ્ઞાન પ્રાપ્તિ કે પ્રાપ્તિનું ધ્યેય અન્ય તમામ ધ્યેયોથી અલગ નથી. તે બીજા બધાની જેમ ક્ષણિક છે. જ્ઞાન પ્રાપ્ત કે પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. તમે તેની પાસે આવી શકતા નથી અને તમે તેને ખરીદી શકતા નથી. બની શકે કે ન પણ થાય. પરંતુ અમે ચોક્કસ કહી શકીએ કે જે કોઈ તેને શોધવાનો પ્રયત્ન કરે છે તે તેને ક્યારેય શોધી શકશે નહીં. જ્યારે આ શોધ સમાપ્ત થાય ત્યારે જ તે થઈ શકે છે. બોધ ત્યારે જ ઉદ્ભવે છે જ્યારે સાધક (જે એક વ્યક્તિ છે), અને તેની સાથે શોધાયેલ (ઇચ્છિત જ્ઞાનની છબી) અસ્તિત્વમાં નથી. અને જ્યાં સુધી સાધક અને શોધનાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે ત્યાં સુધી શોધ ચાલુ રહેશે.

હકીકત એ છે કે સાધક અને શોધનાર અવિભાજ્ય છે, અને અનિવાર્યપણે ભ્રામક છે. તેઓ માત્ર કાલ્પનિક છે, મનમાં રહેલા કાલ્પનિક વિચારો છે અને તેનાથી વધુ કંઈ નથી. બોધ એ ભ્રમણાઓનું વિસર્જન છે, તે શું છે તેની પ્રત્યક્ષ દ્રષ્ટિ અને સમજ છે. ભ્રમણા શું છે અને ભ્રમ શું નથી. પરંતુ ચોક્કસ સાધકના રૂપમાંનો ભ્રમ ન તો જોઈ શકે છે, ન સમજી શકે છે, ન તો કંઈપણ સમજી શકે છે. ભ્રમ એક દેખાવ છે, અને તેની પાસે કોઈ ક્ષમતાઓ અને ક્ષમતાઓ નથી અને હોઈ શકતી નથી, અને તેથી તે જોઈ, સમજી અને અનુભૂતિ કરી શકતું નથી.

"કંઈક પ્રાપ્ત કરવા માટે તમારે શુદ્ધ હોવું જોઈએ" એ વિચાર સંપૂર્ણપણે ખોટો છે. આ વિચાર ઇચ્છાની સ્વતંત્રતા સાથે અમુક પ્રકારની સ્વાયત્ત વ્યક્તિ તરીકેની પોતાની ધારણા પર આધારિત છે. પરંતુ એવું કોઈ પ્રાણી નથી. એક પણ જીવંત પ્રાણીને સ્વાયત્તતા નથી, બધા જીવો સંપૂર્ણપણે એકબીજા પર અને તેમના રહેઠાણની જગ્યા અથવા પર્યાવરણ પર આધારિત છે, અને તેથી તેમની પોતાની જાતે કંઈપણ કરવાની ક્ષમતા નથી. આખરે, તેઓ પોતે અને તેમના અસ્તિત્વની સમગ્ર જગ્યા ચેતનામાં માત્ર એક દેખાવ છે, જે સ્વપ્ન સમાન છે, તેમની શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતાના ખ્યાલનો ઉલ્લેખ નથી.

આ કિસ્સામાં, બધું ફક્ત અસ્તિત્વમાં છે અને કંઈપણ અસ્તિત્વમાં નથી. તો પછી શા માટે કોઈ કરે છે? તેમ છતાં તે બહાર આવ્યું છે, તે તે કરતું નથી. હું સંમત છું, પરંતુ કેટલાક કારણોસર આ જવાબ મને અનુકૂળ નથી. હું કોઈ કારણસર લખી રહ્યો છું. તેમ છતાં હું ખરેખર કંઈપણ લખી શકતો નથી, કારણ કે દરેક વિચાર શૂન્યમાં પડે છે, પગને પકડતો નથી.

હા, તે સાચું છે, બધું જ અસ્તિત્વમાં છે અને તે જ સમયે, તેમાંથી કોઈ અસ્તિત્વમાં નથી. અલબત્ત, આવા જવાબ તમને અનુકૂળ ન હોઈ શકે, અથવા તેના બદલે વ્યક્તિત્વ કે જેને તમે તમારી જાતને ધ્યાનમાં લેવા માટે ટેવાયેલા છો, કારણ કે પછી તે તારણ આપે છે કે વ્યક્તિત્વ કંઈ નથી, તે કંઈપણ ધરાવતું નથી, કંઈપણ નિયંત્રિત કરતું નથી અને કંઈપણ સંચાલિત કરતું નથી. બધું જ સ્વયંભૂ ઉદભવે છે, અને જે કરવાનું અનુભવાય છે તે માત્ર કાર્ય કરે છે, એકીકૃત કોસ્મિક કાયદા અનુસાર સખત રીતે કાર્ય કરે છે.

વ્યક્તિ માટે આ અસ્વીકાર્ય છે, કારણ કે તે ધ્યાનનું કેન્દ્ર બનવા માટે ટેવાયેલી છે અને પોતાને તેની આસપાસની દરેક વસ્તુનું કેન્દ્ર માનવા માટે ટેવાયેલી છે. પણ વ્યક્તિત્વ પોતે કશું કરી શકતું નથી. તે કશું કરી શકતી નથી, તે વિચારી શકતી નથી, તે ગણી શકતી નથી, તે અભિનય કરી શકતી નથી અને તેની પાસે કંઈ નથી. ચેતના કંઈપણ કર્યા વિના આ બધું કરે છે. ચેતના એ માત્ર એક માધ્યમ છે જે આ બધાનું ઉદ્ભવ અને અસ્તિત્વ શક્ય બનાવે છે. તે દરેક વસ્તુનો સ્ત્રોત છે, ફક્ત IT જે છે તે દરેક વસ્તુને અસ્તિત્વ આપે છે.

જે તમને લખવા માટે બનાવે છે તે ચેતના છે. આ ચેતના છે જેમાં ગેરસમજ છે અને આ ગેરસમજનો સામનો કરવાની ઇચ્છા છે. આ ગેરસમજ ધીમે ધીમે સજીવ સાથેની ઓળખ કેવી રીતે થઈ તે અનુસાર ઊભી થઈ, જેને ચેતના પોતે જ સમજવા લાગી. પોતાની જાતને શરીર-મનના જીવ તરીકે સમજવાની ટેવ એ ગેરસમજનો આધાર છે. અને પોતાને કોઈ વ્યક્તિ તરીકેનો વિચાર એ વ્યક્તિત્વ છે.

કોઈ પણ વિચાર કોઈપણ આધાર શોધ્યા વિના શૂન્યમાં પડે છે તે હકીકત અદ્ભુત છે. છેવટે, વાસ્તવમાં, બધું આના જેવું છે: વિચારો રદબાતલમાં ઉદ્ભવે છે, અમુક પ્રકારની ચળવળના રૂપમાં થોડા સમય માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને પછી તે જ શૂન્યતામાં ઓગળી જાય છે, કોઈ નિશાન છોડતા નથી. વિચારો દેખાય છે અને અદૃશ્ય થઈ જાય છે, પરંતુ ખાલીપણું રહે છે, અને તમે, આ શૂન્યતાનું નિરીક્ષણ કરો છો અને તેમાં વિચારો કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે, તે પણ રહે છે. વિચારો અને કોઈપણ પરિસ્થિતિઓને ધ્યાનમાં લીધા વિના, તે હંમેશા ત્યાં હોય છે તે અનુભવવાનો પ્રયાસ કરો. અનુભવો કે જે પોતે જ બધી સંવેદનાઓ અને અવસ્થાઓનો આધાર છે. જો આ સફળ થશે, તો જ્ઞાન થશે.

નવા યુગની ધાર્મિક ચળવળની વિવિધ આધ્યાત્મિક દિશાઓના ઉપદેશો અનુસાર, અવૈયક્તિકરણની સ્થિતિ એ માનવ અનુભૂતિનો ઉચ્ચતમ બિંદુ છે. બોધ એ સંપૂર્ણ જાગૃતિની સ્થિતિ છે (દ્વિ મનથી આગળ જવું), જેમાં અહંકાર ઓગળી જાય છે. કુંડલિનીની શક્તિ મગજના કેન્દ્ર તરફ વધે છે, તેના માર્ગમાં ચક્રો ખોલે છે, અને વ્યક્તિને પ્રગટ કરીને બહાર આવે છે, તેને અંદરથી બહાર ફેરવે છે. આ તમારી આસપાસની દરેક વસ્તુ સાથે એકતાની સ્થિતિ તરફ દોરી જાય છે. ઘણા ડઝનબંધ પ્રબુદ્ધ ગુરુઓ દ્વૈત દ્રષ્ટિથી આગળ વધવાના તેમના માર્ગો પ્રદાન કરે છે. આજે ઘણા આધ્યાત્મિક સાધકો દ્વારા ઇચ્છિત વ્યક્તિત્વની આ રહસ્યમય સ્થિતિ શું છે તે પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટે, અમે રામકૃષ્ણ, સ્વામી વિવેકાનંદ, જીદ્દુ કૃષ્ણમૂર્તિ, શ્રી અરવિંદો, રમણ મહર્ષિ, મહર્ષિ જેવા અદ્વૈત ગુરુઓના સંચિત અનુભવની તુલના કરીશું. OSHO રજનીશ, એકહાર્ટ ટોલે, શ્રી ચિન્મય, સાઈ બાબા, રામ ત્ઝુ, શ્રી પુંજા અને હજારો રૂઢિચુસ્ત સંતોનો વિશિષ્ટ અનુભવ, જેમ કે મેકેરિયસ ધ ગ્રેટ, ગ્રેગરી ઓફ સિનાઈટ, સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજીયન, જોન ક્રાયસોસ્ટોમ, જોબ ઓફ પોચેવ. , રાડોનેઝના સેર્ગીયસ, સરોવનો સેરાફિમ, ઓપ્ટીનાનો એમ્બ્રોઝ, ક્રોનસ્ટાડટનો જ્હોન, ઇગ્નાટીયસ બ્રાયનચાનિનોવ, એથોસનો સિલોઆન, પેસિયસ પવિત્ર પર્વત અને અન્ય ઘણા લોકો જેમણે પ્રેમમાં પૂર્ણતા હાંસલ કરી, બ્રહ્માંડના નિર્માતા સાથે જોડાયા, જેમની પ્રાર્થના દ્વારા ભગવાન ઉભા થયા. મૃતકો, અસાધ્ય રોગોને સાજા કર્યા, તેમને ભૂતકાળનું ભવિષ્ય, વિચારો, તેમની પાસે આવેલા લોકોના હૃદયની ઊંડાઈ, તત્વો અને જંગલી પ્રાણીઓ પર વિજય મેળવ્યો, જેમણે પવિત્ર આત્મામાં બ્રહ્માંડની ઊંડાઈ અને આંતરડા જોયા. પૃથ્વી

ભગવાન વિશે શિક્ષણ.

પ્રબુદ્ધ શિક્ષકો શીખવે છે કે ભગવાન એક ચહેરો વિનાની શક્તિ છે જે બ્રહ્માંડમાં પ્રસરે છે અને અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુમાં પોતાને પ્રગટ કરે છે. અદ્વૈત ગુરુઓ કાં તો બધા ધર્મોનો ઇનકાર કરે છે અથવા કહે છે કે ધાર્મિક પ્રણાલીઓ વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી, અને બધા ધર્મો એક ચહેરા વિનાના બ્રાહ્મણની સેવા કરે છે. તેઓ શીખવે છે કે જે બધું અસ્તિત્વમાં છે તે સંપૂર્ણ છે, ત્યાં સંપૂર્ણ સિવાય બીજું કંઈ નથી, અને આપણે ફક્ત આપણા પોતાના અહંકારથી આગળ વધીને તેની સાથે આપણી ઓળખની અનુભૂતિ કરવાની જરૂર છે. કેટલાક ગુરુઓ શીખવે છે કે આપણી આસપાસની દુનિયા, અસંખ્ય જટિલ, સુમેળપૂર્ણ રીતે ગોઠવાયેલી અને આપેલ કાયદાઓ અનુસાર અસ્તિત્વમાં છે, તેમાં કોઈ બુદ્ધિશાળી સર્જક નથી અને તે હંમેશ માટે અસ્તિત્વમાં છે. તેમણે સર્જેલા અસ્તિત્વના સ્વરૂપો પાછળ તેઓ સર્જકને જોતા નથી, તેઓ તેમના દ્વારા બનાવેલા બ્રહ્માંડથી ભગવાનને અલગ કરતા નથી.
દૈવી સાક્ષાત્કાર અને સંતોના વિશ્વાસ અનુસાર, ભગવાન એક જીવંત વાજબી, વ્યક્તિગત (પોતાના વિશે સંપૂર્ણ રીતે વાકેફ), સર્વ-સંપૂર્ણ, અપરિવર્તનશીલ, સર્વ-સદાચારી, સર્વશક્તિમાન, સર્વવ્યાપી અસ્તિત્વ છે. ભગવાન બ્રહ્માંડના નિર્માતા છે, તેમણે અવકાશ અને સમય, દ્રવ્ય અને ઊર્જા, મેક્રોકોઝમ અને માઇક્રોકોઝમ, પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ, છોડ અને જંતુઓ, ફૂલોની સુગંધ અને સ્વાદ સહિત અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુ (અસ્તિત્વમાંથી) બનાવી છે. ફળોની. ભગવાન, અત્યારે, પોતાની અંદર રહેલી દરેક વસ્તુને પોતાની શક્તિથી પકડી રાખે છે, પણ તે આ જગત નથી, તે તેની સાથે ભળતો નથી. ભગવાન આત્મા છે, તે તેના દ્વારા બનાવેલ બ્રહ્માંડ કરતાં અનંતપણે ઉચ્ચ છે. એક કલાકારની જેમ, તે તેની પોતાની પેઇન્ટિંગ નથી, સ્વભાવ દ્વારા તેનાથી શ્રેષ્ઠ છે. સંતો શીખવે છે કે સર્વધર્મવાદ, એ સિદ્ધાંત કે બ્રહ્માંડ ઈશ્વર છે, એ ખોટા મૂર્તિપૂજક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ છે, કારણ કે ઈશ્વર, સર્વ-સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તરીકે, બદલી શકતા નથી, કારણ કે પરિવર્તન એ અપૂર્ણતાની નિશાની છે. સર્વેશ્વરવાદ હેઠળ, ભગવાન એક વ્યક્તિ બનવાનું બંધ કરે છે અને દુષ્ટતાનું કારણ બને છે, પોતાને નૈતિક અપૂર્ણતામાં પ્રગટ કરે છે. સાચા ભગવાન પ્રકાશ, સારા, પ્રેમ, સત્યના સ્ત્રોત છે અને તેમનામાં અંધકાર, દુષ્ટતા, અપૂર્ણતા અથવા અસત્ય માટે કોઈ સ્થાન નથી. ભગવાન બ્રહ્માંડને નિયંત્રિત કરે છે, દરેક અણુ તેના સંપૂર્ણ નિયંત્રણ હેઠળ છે. નિર્માતા આપણા દરેકના જીવનના તમામ સંજોગોને નિયંત્રિત કરે છે; તેમની ઇચ્છા વિના, આપણા માથામાંથી એક વાળ પણ ખરી શકશે નહીં. તે હંમેશા આપણી નજીક છે, તે આપણા પોતાના હાડકાં કરતાં આપણી નજીક છે, તે હંમેશા આપણને સાંભળે છે અને મદદ કરવા તૈયાર છે, આપણે વિશ્વના નિર્માતા તરફ વળી શકીએ છીએ. આપણી પાસે જે કંઈ છે, જીવનની દરેક ક્ષણ, હવાનો દરેક શ્વાસ, તે આપણને તેમની ભેટ છે. નિર્માતા આપણામાંના દરેકને સૌથી વધુ પ્રેમાળ માતા તેના બાળકને પ્રેમ કરે છે તેના કરતાં વધુ પ્રેમ કરે છે, પરંતુ તે જ સમયે તે ન્યાયી ન્યાયાધીશ છે. ઈશ્વરે માણસને તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં બનાવ્યો છે. આપણામાં ભગવાનની છબી એ આપણું વ્યક્તિગત તર્કસંગત અસ્તિત્વ, સ્વતંત્ર ઇચ્છા, આપણા આત્માની અમરતા અને ભગવાન માટેની તેની તરસ, બનાવેલી કોઈપણ વસ્તુથી અસંતોષ છે. દૈવીના આંતરિક જીવનનું મુખ્ય રહસ્ય, ભગવાનના અવતાર દ્વારા અમને સ્પષ્ટપણે જાહેર કરવામાં આવ્યું છે, તે તેમની એકતામાં ટ્રિનિટી છે. ત્રણ વ્યક્તિઓમાં એક ભગવાન, પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા, ભગવાન સનાતન, બ્રહ્માંડની રચના પહેલાં, ત્રણ દૈવી વ્યક્તિઓના પરસ્પર પ્રેમમાં રહે છે. તેથી, ભગવાન શાશ્વત પ્રેમ છે, તેણે બનાવેલ બ્રહ્માંડને ધ્યાનમાં લીધા વિના. પ્રબુદ્ધ શિક્ષકો એ હકીકતને નકારે છે કે ભગવાન એક વ્યક્તિ છે, એટલે કે, તે પોતાની જાતને જાણે છે, જો કે તે સ્પષ્ટ છે કે વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ અવ્યક્તિગત કરતાં અનંત ઊંચુ છે, ફક્ત એક વ્યક્તિ પ્રેમ અને માફ કરી શકે છે. ભગવાનની પ્રથમ આજ્ઞા, સિનાઈ પર્વત પર આપવામાં આવી છે: "હું ભગવાન તારો ભગવાન છું ... મારા પહેલાં તારે અન્ય કોઈ દેવતાઓ રાખવા જોઈએ નહીં."1 સંતો શીખવે છે કે ખોટા અવિદ્યમાન દેવોની ઉપાસના એ મૂર્તિપૂજાનું સૌથી મોટું પાપ છે, કારણ કે "મૂર્તિ એ વિશ્વમાં કંઈ નથી, અને તે એક સિવાય અન્ય કોઈ ઈશ્વર નથી" 2. ઉપરાંત, અવિદ્યમાન ગુણધર્મો ધરાવતા અવિદ્યમાન દેવતાઓ અને સાચા જીવંત ભગવાનને એક નિરપેક્ષ તરીકે માન્યતા આપવી, જેની શોધ લોકો દ્વારા તેમના જુસ્સાને ખુશ કરવા માટે કરવામાં આવે છે, તે ગુનો છે, કારણ કે જો સત્યને અસત્ય સાથે મિશ્રિત કરવામાં આવે છે, તો પરિણામ અસત્ય છે. ભગવાન એક છે, પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે તેના વિશેના તમામ માનવ વિચારો સમાન રીતે સાચા છે. ઘણીવાર લોકો, સાચા સર્જકની પૂજા કરવાને બદલે, જે આપણા જીવનની પવિત્રતાની માંગ કરે છે, તેઓ તેમના પોતાના, કાલ્પનિક દેવતાઓ સાથે, તેમની પોતાની છબી અને સમાનતામાં આવ્યા હતા, જેમની સાથે તેઓએ તેમના જીવનને બદલવાની જરૂર નથી. પ્રાચીન કાળથી, અંધકારમય માનવ મન, ઘટેલા દેવદૂતો દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવે છે, ભગવાન સર્જકને બદલે, સૂર્ય, તારાઓ, મૂર્તિમંત કુદરતી ઘટનાઓ, પ્રાણીઓ, તત્વો, આત્માઓ, કુળ અથવા હસ્તકલાના સ્થાપકો, સુપ્રસિદ્ધ નાયકો અને રાજાઓની પૂજા કરતા હતા; રોમન સેનેટ દ્વારા દેવતાઓની નિમણૂક કરવામાં આવી હતી. સંતો માનતા હતા કે ભગવાનનો ખોટો વિચાર તેમની સાથે જોડાણ અશક્ય બનાવે છે, કારણ કે પ્રકૃતિમાં બ્રહ્માંડના સમાન કોઈ દેવતાઓ નથી, અથવા દેવતાઓ જે દુષ્ટતાના સ્ત્રોત છે, એવા દેવતાઓ જેમણે ડઝનેક વખત અસફળ અવતાર લીધો છે. કાચબા, વામન અને વાદળી ચામડીવાળા યુવાનો. બાઇબલ કહે છે કે "મૂર્તિપૂજકોના બધા દેવો રાક્ષસો છે, પરંતુ ભગવાનએ સ્વર્ગનું સર્જન કર્યું છે." 3 એટલે કે, અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા ખોટા દેવોની છબીઓ તરફ વળવું, આપણે પતન આત્માઓની નીચલા આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા તરફ વળીએ છીએ. આત્માના વ્યક્તિગત આત્મા અને ચહેરા વિનાના અવ્યક્ત બ્રાહ્મણની ઓળખનો સિદ્ધાંત પ્રાચીન રહસ્યવાદીઓના ભ્રમણામાંથી ઉદ્ભવે છે, જેઓ, પોતાની જાતમાં નિમજ્જન દ્વારા, તેમના આત્માની સુંદરતા અને પ્રકાશનું ચિંતન કરીને, સર્જકની છબીમાં બનાવવામાં આવે છે, ભૂલથી દેવ તરીકે ઓળખાય છે. તે

સારા અને અનિષ્ટનો સિદ્ધાંત.

બધા પ્રબુદ્ધ શિક્ષકોનું શિક્ષણ સારા અને અનિષ્ટ, પાપ અને પુણ્યની શ્રેણીઓ વચ્ચેના તફાવતને નકારવામાં, અનિષ્ટને સંપૂર્ણ પર પ્રક્ષેપિત કરવામાં અને તેની પૂજા કરવામાં વિશ્વાસમાં એકરૂપ છે. બધા ગુરુઓ આ શ્રેણીઓની એકતા અને વિષયાસક્તતા વિશે શીખવે છે. અદ્વૈત પ્રાપ્ત કરવા માટે આપણે એ સમજવું જરૂરી છે કે સારું અને અનિષ્ટ સમાન ભ્રામક છે અને આ દ્વૈતથી ઉપર ઊઠવું જોઈએ.
દૈવી સાક્ષાત્કાર અને સંતોની શ્રદ્ધા અનુસાર, ભગવાન સારાનો સ્ત્રોત છે, તેમની ઇચ્છા સારી છે. તેણે બ્રહ્માંડ અને તેની શ્રેષ્ઠ સેટિંગ્સ બનાવી, અમને આ જીવન, સ્વતંત્ર ઇચ્છા, તેના માટે અને એકબીજા માટે પ્રેમનો કાયદો આપ્યો, જેના દ્વારા આપણે તેની અને બ્રહ્માંડ સાથે સુમેળમાં રહીશું. ઈશ્વરે અનિષ્ટ બનાવ્યું નથી, દુષ્ટનો કોઈ સ્વભાવ નથી અને તે પ્રાણીની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી શરૂ થાય છે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ અથવા દેવદૂત, સ્વતંત્રતાની ભેટનો દુરુપયોગ કરે છે, સર્જકની ઇચ્છાનું ઉલ્લંઘન કરે છે. દુષ્ટતા એ આપણામાં અને આપણી આસપાસની દુનિયાની બધી કુરૂપતાનું કારણ છે, તે નિર્માતા સામે બળવો છે, તે આપણને તેનાથી દૂર કરે છે. સંતોની શ્રદ્ધા જાહેર કરે છે - “ઈશ્વર પ્રેમ છે” 4. પ્રેમમાં કોઈ અનિષ્ટ હોઈ શકે નહીં. જેમ કોઈ દ્વૈત ન હોઈ શકે. સાચા અદ્વૈતમાં આનો સમાવેશ થાય છે - હકીકત એ છે કે ત્યાં કોઈ દુષ્ટતા નથી, કોઈ પાપ નથી, એવું કંઈ નથી જે આપણને ભગવાનથી અલગ કરે. ભારતીય ફિલસૂફી, જે શીખવે છે કે દ્વૈતને દૂર કરવા માટે, આપણે સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેનો તફાવત કરવાનું બંધ કરવું જોઈએ, તે શેતાનનું ભયંકર જૂઠ છે. સારા અને અનિષ્ટને અલગ કરવાનું બંધ કર્યા પછી, વ્યક્તિ સમાન લાગણી સાથે સારું અને અનિષ્ટ બંને કરવાનું શરૂ કરશે. સારા અને અનિષ્ટ પર સંપૂર્ણને મૂકીને, અથવા એમ કહીને કે સારા અને અનિષ્ટ સમાન ભ્રામક છે, આપણે બધી નૈતિકતા અને નીતિશાસ્ત્રને પાર પાડીએ છીએ. જો નિર્માતા દ્વારા આપણને આપવામાં આવેલ પ્રેમનો કાયદો આપણા દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય, તો દુષ્ટતા અસ્તિત્વમાં ન હોત. ત્યાં કોઈ જૂઠાણું, યુદ્ધો, હિંસા, ક્રૂરતા, તૂટેલા કુટુંબો, લોભ, વ્યભિચાર, સ્વાર્થ, મૃત્યુ અને તે બધું હશે જે આપણને કુદરતી અસ્વીકારનું કારણ બને છે. રૂઢિચુસ્તતામાં, નૈતિક કાયદા નિરપેક્ષ છે, બધી સર્વેશ્વરવાદી પ્રણાલીઓથી વિપરીત, જ્યાં સારા અને અનિષ્ટ સમાન રીતે ભ્રામક છે. જો તમે સત્ય સાથે અસત્યને ભેળવો છો, તો તમને અસત્ય મળશે. આપણે કયા પ્રકારની એકતા વિશે વાત કરી શકીએ? બધા જૂઠાણાંનો પિતા શેતાન છે, જેમ કે પવિત્ર ગ્રંથ કહે છે. સારાની ઇચ્છા કોઈપણ વ્યક્તિમાં સહજ હોય ​​છે, નૈતિક કાયદો ભગવાન દ્વારા આપણા અંતઃકરણમાં લખાયેલો છે, દરેક વ્યક્તિ સારા અને અનિષ્ટ વચ્ચેના તફાવતથી વાકેફ છે, જો ફક્ત એટલા માટે કે તેઓ પોતાને અને તેમના પ્રિયજનોને નુકસાન ન ઇચ્છતા હોય. વિશ્વના એક કરતાં વધુ રાષ્ટ્રોમાં, કોઈ વ્યક્તિને એ હકીકત પર ગર્વ થશે નહીં કે જ્યારે તેના સાથીઓએ તેમના ઘરો અને વેદીઓનો બચાવ કર્યો ત્યારે તે યુદ્ધના મેદાનમાંથી ભાગી ગયો, અથવા તેણે પ્રેમ અને દયા દર્શાવનારા લોકો સાથે દગો કર્યો. સંતોના વિશ્વાસ મુજબ, એક ભગવાન, પિતા, પુત્ર અને પવિત્ર આત્મા, ટ્રિનિટી, અવિભાજ્ય, અવિભાજ્ય અને જીવન આપનાર, સત્ય અને પ્રકાશના ભગવાન છે, જેમની પાસે સહેજ પણ અસત્ય આવવાની હિંમત નથી અને કોના પર એક પણ પડછાયો નથી. જ્યારે આપણે સારું કરીએ છીએ, આપણે ભગવાનની ઇચ્છા કરીએ છીએ, આપણે તેની નજીક જઈએ છીએ, પરંતુ દુષ્ટતા આપણને સત્યથી દૂર ખસેડીને આપણા આત્માને ભયંકર રીતે નુકસાન પહોંચાડે છે. બાઇબલ કહે છે: "જેઓ દુષ્ટતાને સારું કહે છે, અને સારાને ખરાબ કહે છે, જેઓ અંધકારને પ્રકાશ અને પ્રકાશને અંધકાર કહે છે." ખ્રિસ્તી ધર્મ અનિષ્ટની શાશ્વતતાને નકારી કાઢે છે, તે ક્ષણ સુધી અસ્તિત્વમાં ન હતું જ્યારે કરૂબ લ્યુસિફર દૈવી પ્રેમ સામે બળવો કરે છે, અને તે આગામી સદીના જીવનમાં અસ્તિત્વમાં રહેશે નહીં. ભગવાને રાક્ષસો બનાવ્યા નથી, તેમણે એન્જલ્સ બનાવ્યા છે, તેમાંના કેટલાક તેમની પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાના રાક્ષસો બન્યા, તેનો દુરુપયોગ કર્યો. જેમ કે સંત એથેનાસિયસ ધ ગ્રેટ કહે છે: "દુષ્ટ ભગવાન તરફથી નથી અને ભગવાનમાં નથી, તે શરૂઆતમાં અસ્તિત્વમાં ન હતું અને તેનો કોઈ સાર નથી, પરંતુ લોકો પોતે, સારાના વિચારની ખોટ સાથે, તેમની પોતાની મરજીથી એવી વસ્તુઓની શોધ અને કલ્પના કરવાનું શરૂ કર્યું જે અસ્તિત્વમાં નથી.” 6. અદ્વૈત વેદાંતના અર્થઘટનમાં અનિષ્ટ એક શાશ્વત શ્રેણી બની જાય છે, જેના વિના જીવન અશક્ય છે. આ ફિલસૂફી અનુસાર જીવવાની કલ્પના કરો: કોઈ તમને તમારી નજર સમક્ષ મારી રહ્યું છે, દખલ ન કરો, ગુનાનો ભોગ બનનાર તેના કર્મથી જીવી રહ્યો છે. તેઓ તમારી નજર સમક્ષ તમારો બળાત્કાર કરે છે - ઓહ, આ એક "દૈવી રમત" છે, "ભગવાન" પોતાની સાથે રમે છે. આવા વલણ રાખવાથી, કોઈપણ સમાજ ખૂબ જ ઝડપથી વિઘટિત થઈ શકે છે અને જીવનને નરકમાં ફેરવી શકે છે. હિંદુ ધર્મ અને સર્વધર્મ પર આધારિત તમામ ગુપ્ત ચળવળો સ્વાભાવિક રીતે અનૈતિક છે, તેમના શિક્ષણમાંથી નીચે મુજબ છે, જે નિષ્પક્ષ અભ્યાસને આધીન છે. પૂર્વની શાણપણ હત્યા, સમલૈંગિકતા, વ્યભિચાર, પીડોફિલિયા, મૂર્તિપૂજા, આધ્યાત્મિકતાને ન્યાયી ઠેરવે છે. વ્યભિચાર તંત્ર, દયાના કૃત્યો - એક અર્થહીન પ્રવૃત્તિ કે જે કર્મની પરિપૂર્ણતામાં દખલ કરે છે, પ્રેમ, દ્વેષની જેમ, માત્ર એક સાંકળ છે જે આપણને સંસાર સાથે બાંધે છે, અસત્ય - દિવ્ય કપટ, આત્મહત્યા - સતી, સૌથી ભયંકર ગુનાઓ - રમત. કૃષ્ણની, સૌથી ઊંડી આધ્યાત્મિક ભ્રમણા અને પડી ગયેલા એન્જલ્સ સાથે એકીકરણ - આધ્યાત્મિકતા.

માનવ વ્યવસાય અને સાચા અદ્વૈતનો સિદ્ધાંત.

પ્રબુદ્ધ લોકો શીખવે છે કે માણસને બોલાવવાનો અર્થ એ છે કે અસ્તિત્વના તમામ દ્વૈત, ભગવાન અને તેના દ્વારા બનાવેલા અસ્તિત્વના સ્વરૂપો, ભગવાન અને શેતાન, ભગવાન અને માણસ, વિષય અને અનુભૂતિનો પદાર્થ, માણસ અને સ્ત્રી, સારું અને અનિષ્ટ, ન્યાયીપણું અને પાપ, સત્ય અને અસત્ય, અને તેના કરતાં આ જ્ઞાનની કુદરતી સ્થિતિની જાગૃતિ.
દૈવી સાક્ષાત્કાર અને સંતોની શ્રદ્ધા જણાવે છે કે પ્રથમ લોકો ઈશ્વર સાથે એકતામાં રહેતા હતા, તેઓ દૈવી શક્તિઓથી ઘેરાયેલા હતા. સંત મેક્સિમસ ધ કન્ફેસર લખે છે કે મુખ્ય વિભાગ કે જેમાં સર્જિત અસ્તિત્વની સમગ્ર વાસ્તવિકતા મૂળ છે તે છે સર્જિત વિશ્વની સંપૂર્ણતા સામે ભગવાનનો વિરોધ, સર્જિત અને નિર્માતામાં વિભાજન. પછી બનાવેલ પ્રકૃતિને આધ્યાત્મિક અને ધરતીનું, અનુમાનિત અને વિષયાસક્તમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે. સંવેદનાત્મક વિશ્વમાં, સ્વર્ગ પૃથ્વીથી અલગ છે. છેવટે, સ્વર્ગમાં રહેતી વ્યક્તિ બે જાતિઓમાં વહેંચાયેલી છે: પુરુષ અને સ્ત્રી. આદમે સભાન ક્રિયા દ્વારા આ વિભાજનને દૂર કરવું પડ્યું, સર્જિત બ્રહ્માંડની સંપૂર્ણતાને પોતાની અંદર એકીકૃત કરવી અને તેની સાથે, દેવતા પ્રાપ્ત કરવી. તેની ભાવના અને તેનું શરીર અવકાશ પર વિજય મેળવશે, સમગ્ર બ્રહ્માંડને એકીકૃત કરશે; આગલા તબક્કે, તેણે પોતાની અંદર સટ્ટાકીય વિશ્વને વિષયાસક્ત વિશ્વ સાથે જોડવું પડશે. અને અંતે, કોસ્મિક આદમે, પોતાની જાતને સંપૂર્ણ રીતે ઈશ્વરને અર્પિત કર્યા પછી, તેની આખી રચના તેને સોંપી દીધી હોત અને પ્રેમની પારસ્પરિકતામાં તેની પાસેથી પ્રાપ્ત કરી હોત - કૃપા દ્વારા - ભગવાનની પ્રકૃતિ દ્વારા જે બધું છે; આમ, સર્જિત અને બિનસર્જિતમાં પ્રાથમિક વિભાજનને વટાવીને, માણસનું દેવીકરણ અને, તેના દ્વારા, સમગ્ર બ્રહ્માંડનું પરિપૂર્ણ થશે. પતનના પરિણામે, માણસ પોતાની જાતને તેના કૉલિંગની નીચે જોવા મળ્યો. પરંતુ દૈવી યોજના બદલાઈ નથી. આદમનું મિશન સ્વર્ગીય આદમ - ખ્રિસ્ત દ્વારા પૂર્ણ થાય છે; તે જ સમયે, તે માણસનું સ્થાન લેતો નથી - ભગવાનનો અમર્યાદ પ્રેમ માનવ સ્વતંત્રતાની સંમતિને બદલી શકતો નથી - પરંતુ તેને તેનું કાર્ય પૂર્ણ કરવાની તક પરત કરે છે, તેના માટે ફરીથી દેવીકરણનો માર્ગ ખોલે છે, તે ઉચ્ચતમ સુધી. ભગવાન અને બનાવેલ વિશ્વનું સંશ્લેષણ, માણસ દ્વારા સમજાયું, જે તમામ ખ્રિસ્તી માનવશાસ્ત્રનો સાર છે. તેથી, પતન પછી માણસને ભગવાન બનવા માટે, ભગવાનને માણસ બનવું જરૂરી હતું. બીજા આદમ માટે, જૂની રચનાના તમામ વિભાગોને દૂર કર્યા પછી, નવી રચનાના વડા બનવું જરૂરી હતું. ખરેખર, વર્જિનમાંથી તેમના જન્મ દ્વારા, ખ્રિસ્ત જાતિના વિભાજનને પાર કરે છે અને "ઇરોસ" ના વિમોચન માટે બે માર્ગો ખોલે છે જે ફક્ત એક માનવ વ્યક્તિમાં એકીકૃત છે - મેરી, વર્જિન અને માતા: આ ખ્રિસ્તીનો માર્ગ છે. લગ્ન અને સાધુવાદનો માર્ગ. ક્રોસ પર, ખ્રિસ્તે સમગ્ર પૃથ્વીના બ્રહ્માંડને સ્વર્ગ સાથે જોડ્યું, કારણ કે તેણે મૃત્યુને તેની દિવ્યતાના સંપર્ક દ્વારા તેનો નાશ કરવા માટે તેને પોતાને પ્રવેશવાની મંજૂરી આપી પછી, પૃથ્વી પરનું સૌથી અંધારું સ્થાન પણ તેજસ્વી બને છે, ત્યાં હવે કોઈ તિરસ્કૃત સ્થળ નથી. . પુનરુત્થાન પછી, ખ્રિસ્તનું માંસ, અવકાશી મર્યાદાઓને દૂર કરીને, સમગ્ર સંવેદનાત્મક વિશ્વની અખંડિતતામાં સ્વર્ગ અને પૃથ્વીને એક કરે છે. તેમના એસેન્શન દ્વારા, ખ્રિસ્ત સ્વર્ગીય વિશ્વ અને ધરતીનું વિશ્વ, માનવ જાતિ સાથે દેવદૂત યજમાનોને એક કરે છે. અંતે, પિતાના જમણા હાથે બેસીને, માનવ સ્વભાવને દેવદૂતોની હરોળથી ઊંચો કરીને, તે તેને ટ્રિનિટીમાં જ વિશ્વ દેવતાના પ્રથમ ફળ તરીકે રજૂ કરે છે.7

બ્રહ્માંડના ઇતિહાસમાં સૌથી મોટી આપત્તિનો સિદ્ધાંત (પતન).

પ્રબુદ્ધ શિક્ષકો માનવ સ્વભાવ અને બ્રહ્માંડના ભ્રષ્ટાચારને નકારે છે, એન્ટ્રોપી (સડો) ની પ્રક્રિયાઓને કુદરતી માને છે. તેમાંના ઘણાએ સર્પ વિશે વાત કરી જેણે પ્રથમ લોકોને માનવતાના સૌથી મહાન ઉપકારી તરીકે લલચાવ્યા. પ્રબુદ્ધ શ્રી માતાજી નિર્મલા દેવી સીધું જ કહે છે કે તેઓ એવા આત્મા હતા જેમણે પ્રથમ લોકોને જ્ઞાન શીખવ્યું હતું.
રૂઢિચુસ્ત સંતો શીખવે છે કે જ્યારે માણસ તેના સર્જકથી દૂર થઈ ગયો, ત્યારે બ્રહ્માંડના ઇતિહાસમાં સૌથી મોટી આપત્તિ આવી. સર્પના રૂપમાં શેતાન પૂર્વજોને સારા અને અનિષ્ટની એકતાના જ્ઞાન દ્વારા, ભગવાન વિના, દેવ બનવા માટે બોલાવે છે. શેતાન એ પ્રથમ હતો જેણે માણસને સ્વ-દેવતા, સ્વ-સુધારણા, ભગવાન વિના, તેના હોવા છતાં ભગવાન બનવાની ઓફર કરી. આ પાપના પરિણામે, માણસ તેના નિર્માતાથી દૂર થઈ ગયો, તેના સ્વભાવને ભયંકર રીતે વિકૃત કર્યો. મહિમાનો પ્રકાશ જેણે માણસને ઘેરી લીધો હતો તે ઝાંખો પડી ગયો, અને તેણે પોતાનો અંધકાર જોયો, સ્વર્ગીય વાસ્તવિકતાઓ માણસ માટે અદ્રશ્ય બની ગઈ, અતિસંવેદનશીલ જ્ઞાન ઝાંખું થઈ ગયું, અને માણસનું બીમાર મન, સાપના ઝેરથી ઝેર, સત્ય ગુમાવ્યું, જીવનથી દૂર થઈ ગયું, અને એક વિચિત્ર બિન-અસ્તિત્વ માટે તૃષ્ણા, વ્યક્તિત્વ માટે તેમનામાં દેખાય છે, બેભાનતા. મન સરળ, અભિન્ન, સર્વવ્યાપક બનવાનું બંધ કરી દીધું છે, તેણે પોતાના માટે એક માનસિક મૂર્તિ બનાવી છે - શારીરિક, નૈતિક અને આધ્યાત્મિક કારણનો નિયમ. મને ફક્ત વિશ્વના અસ્તિત્વ પર જ નહીં, પણ મારા પોતાના અસ્તિત્વ પર પણ શંકા થવા લાગી. ઇચ્છા, પાપ દ્વારા વિકૃત, મુશ્કેલી સાથે કેટલાક સારા કાર્યો કરવાનું શરૂ કર્યું, અને સરળતાથી દુષ્ટ કર્યું. લાગણીઓ વિકૃત થઈ ગઈ, અને સારાને પ્રેમ કરવા અને અનિષ્ટને નફરત કરવાને બદલે, માણસ જે નુકસાન કરે છે તેને પ્રેમ કરવા લાગ્યો અને જે તેને સારું લાવે છે તેને ધિક્કારવા લાગ્યો. શરીરમાં વિઘટન, સડો, આથો અને સડોની પ્રક્રિયાઓ શરૂ થઈ, અને રોગો દેખાયા. માણસના પતન સાથે, અને આખું બ્રહ્માંડ, જેને તેણે ભગવાન સાથે જોડ્યું, તે ભ્રષ્ટાચાર, સડો, રોગ અને મૃત્યુથી સંક્રમિત થઈ ગયું, અને મૃત્યુ સૃષ્ટિમાં પ્રવેશ્યું, જે ભગવાને મૂળ રીતે બનાવ્યું ન હતું. માણસની આજુબાજુની આધ્યાત્મિક જગ્યા ઘટી ગયેલા દૂતોથી ભરેલી હતી, માણસ પહેલાં પણ, જેમણે તેમની સ્વતંત્ર ઇચ્છાનો દુરુપયોગ કર્યો અને નિર્માતા સામે બળવો કર્યો. પ્રથમ લોકોની એકમાત્ર આશા ભગવાન દ્વારા વચન આપેલ તારણહાર હતી, જે કુમારિકામાંથી જન્મે છે. પતનના પરિણામે, માણસ પોતાની જાતને મૃત્યુના વમળમાં જોયો, તેના કોલિંગથી ઘણો નીચે, પરંતુ દૈવી યોજના બદલાઈ નહીં. આદમનું મિશન નવા આદમ - ખ્રિસ્ત દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે. ભગવાનનો અમર્યાદ પ્રેમ ફરીથી માનવતા માટે દેવીકરણનો માર્ગ ખોલે છે, ભગવાનના તે ઉચ્ચતમ સંશ્લેષણ અને માણસ દ્વારા સાકાર થયેલ વિશ્વ. પતન પછી માણસ ભગવાન બનવા માટે, ભગવાનને માણસ બનવું જરૂરી હતું. સંતો શીખવે છે તેમ, આપણા શાશ્વત સર્જક, સર્વશક્તિમાન ભગવાન, જેમણે આપણને અસ્તિત્વ આપ્યું છે અને આપણા જીવનને નિયંત્રિત કરે છે, આપણને નરકની શાશ્વત ભયાનકતામાંથી બચાવવા અને પોતાની સાથેના જોડાણનો માર્ગ ખોલવા માટે, આપણા માટેના તેમના અનંત પ્રેમથી, અવતારિત થયા. વર્જિન મેરીમાંથી, સાચા માણસ બન્યા, સાચા ભગવાન બનવાનું બંધ કર્યા વિના, તેણે માનવ અને દૈવી પ્રકૃતિ વચ્ચેના પાતાળને પોતાનામાં કાબુ કર્યો. ઇસુ ખ્રિસ્ત, પોતે પાપ વિના, આપણા સ્થાને સત્ય અનુસાર આપણા કારણે મૃત્યુને સહન કરે છે, તેને હરાવીને, આપણને તેના બંધનોમાંથી મુક્ત કરે છે, જેથી આપણે પાપોની ક્ષમા મેળવી શકીએ અને તેની સાથે પવિત્ર જીવન માટે એક થઈ શકીએ, જે ક્યારેય સમાપ્ત થશે નહીં. ભગવાન આપણામાંના દરેક માટે મૃત્યુ પામ્યા, વિશ્વના શાશ્વત નિર્માતાએ પોતાની જાતને ક્રોસ પર આપણા દરેક માટે પ્રેમ વેદના તરીકે પ્રગટ કરી, અમારી આંખો દ્વારા જોઈ અને જવાબની રાહ જોઈ. હવે વિશ્વાસુઓ તેની સાથે જોડાય છે અને તેને મંદિરની જેમ તેમના હૃદયમાં વસે છે. જેમ જેમ વ્યક્તિ ભગવાન સાથે જોડાય છે, ત્યારે વ્યક્તિને તેની આસપાસના બ્રહ્માંડને પવિત્ર કરવા માટે બોલાવવામાં આવે છે.

અપાર્થિવ વિશ્વનો સિદ્ધાંત.

ધ્યાન વિશે શીખવવું.

પ્રબુદ્ધ માસ્ટરો ધ્યાનને મુખ્ય આધ્યાત્મિક અભ્યાસ તરીકે ઓળખે છે. રૂઢિચુસ્ત સંન્યાસી પરંપરાના દૃષ્ટિકોણથી, ગુરુ જે ધ્યાનની પ્રથાઓ આપે છે તે માનવ મનને નિષ્ક્રિય બનાવે છે, અચેતન સભાન કરતાં ઊંચો બને છે, તેની ટીકાથી પરે, ઉચ્ચ ક્રમના સત્યો સૂચવવાનો અધિકાર ધરાવે છે, જે એક ઉચ્ચ ક્રમના સત્યો છે. સૌથી ઊંડી ભૂલો અને લાલચ માટે પૂર્વશરત, મુખ્યત્વે પતન આત્માઓની દુનિયાના માણસ પર અનિયંત્રિત પ્રભાવનો ભય. આપણા વ્યક્તિત્વનો આધાર સ્વતંત્રતા અને ચેતના છે. ધ્યાન દરમિયાન આપણું મન બંધ કરીને, આપણે સ્વતંત્રતા અને ચેતનાથી વંચિત રહીએ છીએ, જે આપણા માટે સામાન્ય રીતે સત્ય જાણવાની શક્યતાને બંધ કરે છે. આ કિસ્સામાં, રહસ્યવાદ, ઉચ્ચ જ્ઞાનની પદ્ધતિને બદલે, આપણી ચેતનાને અંધકાર કરવાની પદ્ધતિમાં ફેરવાય છે. તે કારણ વિના નથી કે ગુરુઓ માનવ મનને બોધનો મુખ્ય દુશ્મન માને છે, તેની મર્યાદાઓથી આગળ વધવા માટે દરેક શક્ય રીતે પ્રયાસ કરે છે. જલદી તેમનું લક્ષ્ય સફળતા પ્રાપ્ત કરે છે, વ્યક્તિ આધ્યાત્મિક વિશ્વમાંથી તેના પરના પ્રભાવની ગુણવત્તાને નિયંત્રિત કરવાની ક્ષમતા ગુમાવે છે, સ્વતંત્રતાથી વંચિત રહે છે અને અપાર્થિવ દળોની પકડમાં નબળા-ઇચ્છાવાળી કઠપૂતળી બની જાય છે. આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાના તમામ અભિવ્યક્તિઓ તેમના સ્ત્રોત તરીકે ભગવાન ધરાવતા નથી; વધુમાં, આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતાનો વિસ્તાર માણસની સૌથી નજીક છે તે તેના પ્રત્યે અત્યંત પ્રતિકૂળ અને આક્રમક છે. સંતોના આધ્યાત્મિક અનુભવના દૃષ્ટિકોણથી, વિશેષ આધ્યાત્મિક સ્થિતિઓનો અનુભવ કરવાની ઇચ્છા, વ્યક્તિની માનસિક અને શારીરિક સંવેદનાઓમાં વિશ્વાસ જોખમી અને અસ્વીકાર્ય છે. પવિત્ર પ્રેરિત જ્હોન ધ થિયોલોજિઅન સૂચના આપે છે: "દરેક આત્મા પર વિશ્વાસ ન કરો, પરંતુ આત્માઓ ભગવાન તરફથી છે કે કેમ તે જોવા માટે તેમની પરીક્ષા કરો." ઓર્થોડોક્સ સંન્યાસમાં ખોટા આધ્યાત્મિક અનુભવની સ્થિતિને "પ્રીલેસ્ટ" કહેવામાં આવે છે, ચર્ચ સ્લેવોનિક ભાષામાં ઉપસર્ગ "પ્રી", ઉપરનો અર્થ થાય છે, અને મૂળ "ચાપસી" એટલે છેતરપિંડી, તે રૂઢિચુસ્ત સંતોના કાર્યોમાં ખૂબ વિગતવાર વર્ણવેલ છે. , અને દરેક આધ્યાત્મિક સાધક માટે મહત્વપૂર્ણ છે. આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતા સાથે સંપર્ક કરતા પહેલા તેને જાણો. છેવટે, જેઓ માનસિક પ્રાર્થના (ધ્યાન) કરે છે તેઓ ડાર્ક ફોર્સનું વિશેષ ધ્યાન આપે છે, જેમ કે પેટ્રિઆર્ક કેલિસ્ટસ કહે છે: “રાક્ષસ તેના ધૂમ મચાવતા તમામ નવા નિશાળીયા અને પ્રેક્ટિશનરોને મૂંઝવણમાં મૂકે છે, અને જેઓ ચિંતન કરે છે, પ્રકાશ દર્શાવે છે, તેમના માટે કલ્પનાઓ બનાવે છે. રંગો, અગ્નિ; સન્યાસીઓને મૂંઝવણમાં મૂકે છે.” 23 રૂઢિચુસ્તતાના મહાન રહસ્યવાદી, આદરણીય સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજિયન, શીખવે છે: "જેઓ તેમની શારીરિક આંખોથી પ્રકાશ જુએ છે, તેમની ગંધની ભાવનાથી ધૂપ સૂંઘે છે, તેમના કાનથી અવાજો સાંભળે છે, અને તેના જેવા પણ લલચાવી. આમાંના કેટલાક ગુસ્સે થઈ ગયા છે અને ગાંડપણમાં એક જગ્યાએથી બીજી જગ્યાએ જઈ રહ્યા છે. અન્ય લોકો શેતાનને સ્વીકારીને છેતરાયા હતા, જે પરિવર્તન પામ્યો હતો અને પ્રકાશના દેવદૂતના રૂપમાં તેમને દેખાયો હતો, પરંતુ તેઓએ તેને ઓળખ્યો ન હતો અને અંત સુધી અયોગ્ય રહ્યા હતા, કોઈપણ ભાઈની સલાહ સાંભળવા માંગતા ન હતા. શેતાન દ્વારા આમ કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરવામાં આવીને, આમાંના કેટલાકે પોતાનો જીવ લીધો; કેટલાકે પોતાને પાતાળમાં ફેંકી દીધા, અન્યોએ પોતાને ફાંસી આપી દીધી” 24.

આધ્યાત્મિક પ્રથાઓમાં કલ્પના અને વિઝ્યુલાઇઝેશનમાં સંવેદનાત્મક છબીઓની રજૂઆતનો સિદ્ધાંત.

ગુરુઓ ધ્યાન દરમિયાન કાલ્પનિક દ્વારા સંવેદનાત્મક છબીઓની કલ્પના કરવાનું શીખવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમારા હૃદયની અંદરની જ્યોત, આકાશમાંથી ઉતરતા પ્રકાશના સ્ત્રોત, તમારી સામે ગુરુનો ચહેરો વગેરેની કલ્પના કરો. રૂઢિચુસ્ત સંન્યાસીની પ્રાર્થનામાં, ધ્યાનની એકાગ્રતા આધ્યાત્મિક છે, છબીઓ વિના; તેને માનસિક પ્રાર્થના અથવા માનસિક કાર્ય પણ કહેવામાં આવે છે. ઘણા પવિત્ર પિતા પ્રાર્થના દરમિયાન સંવેદનાત્મક છબીઓના જોખમો અને તેમના સ્ત્રોતો વિશે બોલે છે; વિઝ્યુલાઇઝેશન સખત પ્રતિબંધિત છે. સંતોના ઉપદેશો અનુસાર, કાલ્પનિક મનને નીચલા આધ્યાત્મિક સ્તર પર રાખે છે, તેને આધ્યાત્મિક સ્તરે વધતા અટકાવે છે, દુષ્ટ શક્તિનું શક્તિશાળી સાધન બની જાય છે. સંત નિકોડેમસ એજીયોરાઇટ પ્રાચીન ચર્ચ પરંપરાને અનુસરે છે જ્યારે તેઓ કાલ્પનિકતાને પાપનું મૂળ, શરૂઆત માને છે: “શેતાનનું અંગ કાલ્પનિક છે, અને તેણે આદમને કાલ્પનિક સાથે લલચાવ્યો. પતન પહેલા આદમના મનમાં કોઈ કલ્પના નહોતી. શરુઆતમાં દેહને સુખ કે દુઃખ નહોતું, આત્માને કોઈ અજ્ઞાન નહોતું અને મન પર વસ્તુઓની કોઈ છબી અંકિત થતી ન હતી. પૂર્વજોના મનને કાલ્પનિક દ્વારા છાપ પ્રાપ્ત થઈ, જે મન અને બુદ્ધિમાન વચ્ચેની દિવાલની જેમ પ્રવેશી, અને તેને વસ્તુઓના સરળ અને બિન-વિચિત્ર લોગોઈમાં પ્રવેશવા દેતી નથી. શેતાન પાપ અને ભૂલ તરફ દોરી જાય છે, મૂર્ખતા વિનાના પૂર્વગ્રહો તરફ દોરી જાય છે, કાલ્પનિક પાખંડ અને વિચક્ષણ, લુચ્ચાઈભર્યા અંધવિશ્વાસ તરફ દોરી જાય છે, અને આ બધામાં તે કાલ્પનિકતાથી લલચાવે છે.”25

કુંડલિનીની શક્તિ વિશે શીખવવું.

મોટાભાગના ગુરુઓ કુંડલિનીની શક્તિને જ્ઞાન પ્રાપ્તિનું મુખ્ય સાધન માને છે. આ બળ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાથી જ બધા યોગ બને છે. આજીવન મુક્તિ એ હિંદુ અને બૌદ્ધ ધર્મમાં એક ખ્યાલ છે જે એ હકીકત જણાવે છે કે વ્યક્તિએ સાતમા (પેરિએટલ) ચક્ર સહસ્રારમાં કુંડલિની ઊર્જા જાળવી રાખવાનો ઓછામાં ઓછો એક અનુભવ મેળવ્યો હોય છે.
પવિત્ર પિતાના ઉપદેશો અનુસાર, પતન સમયે, શેતાનને તેનામાં 2 સર્પન્ટાઇન સિદ્ધાંતો, હૃદય અને કટિ સર્પની રજૂઆત દ્વારા માણસ પર ચોક્કસ શક્તિ પ્રાપ્ત થઈ. સંત મેકેરિયસ ધ ગ્રેટ કહે છે: "જેમ કે આદમે આજ્ઞાનું ઉલ્લંઘન કર્યું, સર્પ પ્રવેશ્યો અને ઘરનો શાસક બન્યો, અને તે આત્મા સાથે છે, અન્ય આત્માની જેમ ... આત્મામાં પ્રવેશ્યા પછી, તે તેનો સભ્ય બન્યો, તે શારીરિક માણસને પણ વળગી રહે છે, અને હૃદયમાં ઘણા અશુદ્ધ વિચારો વહે છે."26. હૃદયનો સર્પ માણસમાં "આમૂલ દુષ્ટ" છે, તેનામાં શૈતાની ધ્રુવ છે, તેનામાં સ્વૈચ્છિકતાનું કેન્દ્ર છે (લૈંગિકતા), જેમાંથી દુષ્ટ આવેગ સમગ્ર માનવ સ્વભાવમાંથી આત્માના ભાગો સુધી જાય છે. સર્પ એ નાના અહંકારી માનવ "હું" નો મુખ્ય ભાગ છે, માણસમાંનો આ શિકારી. હૃદયનો સર્પ મનમાં દુષ્ટ વિચારો અને છબીઓનો પ્રવાહ મોકલે છે, પ્રથમ વ્યક્તિમાં, પાપ કરવા માટે બોલાવે છે, ગૌરવ અને આનંદદાયક વિષયાસક્તતાનું કારણ બને છે. આમ, વ્યક્તિ, સર્પના વિચારોને પોતાના માનીને, તેની ઇચ્છા બનાવે છે. ખ્રિસ્ત કહે છે: "હૃદયમાંથી દુષ્ટ વિચારો આવે છે, ખૂન, વ્યભિચાર, વ્યભિચાર, ચોરી, ખોટી સાક્ષી, નિંદા - આ વ્યક્તિને અશુદ્ધ કરે છે" 27 અને અમને હૃદયને જુસ્સાથી શુદ્ધ કરવા માટે બોલાવે છે: "ધન્ય છે હૃદયના શુદ્ધ, કારણ કે તેઓ ભગવાનને જોશે” 28. મેકરિયસ ધ ગ્રેટ અમને કહે છે: "તમારા મગજમાં પ્રવેશ કરો, પાપના બંદી અને ગુલામ, અને તેના તળિયે શું છે તે તમારા વિચારોની ઊંડાઈમાં ધ્યાનમાં લો - આ, મારો મતલબ, કહેવાતા વિરામોમાં સર્પ માળો છે. તમારા આત્મા અને તમારા આત્માના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સભ્યોમાં તમને મારી નાખશે"29. બીજો સર્પ, કટિ સર્પ, ભારતમાં કુંડલિની તરીકે જાણીતો છે. સિનાઈટના ગ્રેગરી કુંડલિની શક્તિ વિશે લખે છે: “પીઠના નીચેના ભાગનો આંતરિક અને કુદરતી શત્રુ આધ્યાત્મિક દરેક વસ્તુને બગાડે છે, કાલ્પનિકતા દ્વારા એક વસ્તુને બીજી વસ્તુને બદલે છે, અને હૂંફને બદલે અસામાન્ય સળગતી સંવેદનાનું કારણ બને છે, જેથી આત્મા સુન્ન થઈ જાય અને આ ભ્રમણાથી બોજો. આનંદને બદલે, તે ગેરવાજબી વશીકરણ, ગૌરવ અને મિથ્યાભિમાનનું કારણ બને છે. પરંતુ સમય, અનુભવ અને લાગણીઓ તેની ઘડાયેલું અને ઘડાયેલું છતી કરે છે." 30. આ બળ પતન પામેલા માનવીય યુગો સાથે સંકળાયેલું છે; રૂઢિચુસ્ત સંન્યાસમાં, વ્યક્તિ આ બળના સક્રિયકરણની વ્યાખ્યા "ઉડાઉ ભ્રમણા" તરીકે શોધી શકે છે. સંતો જ્હોન ક્લાઈમેકસ31, કેલિસ્ટસ અને જ્હોન 32, બાર્સાનુફિયસ અને જ્હોન 33 પણ હૃદય અને કટિના સર્પો વિશે લખે છે. જેમ સંતો યોગ્ય રીતે ભારપૂર્વક કહે છે, કુંડલિની હંમેશા અવેજી બનાવે છે: તે ગાઢ આધ્યાત્મિક શાંતિને બદલે ટૂંકા ગાળાની મિથ્યાભિમાનથી સંતુષ્ટ, હીલિંગ હૂંફ સાથે. ગરમ બર્નિંગ સનસનાટીભર્યા, કલ્પનાની પ્રવૃત્તિ સાથે આધ્યાત્મિક કદરૂપું પ્રકાશ, મૂડ સ્વિંગ સાથે સંપૂર્ણ સંતુલન, ઉત્તેજના અને જુસ્સા સાથે પ્રેમ. અને કુંડલિની ગુપ્ત વિજ્ઞાન, એક ઘાતક આધ્યાત્મિક જાળ તરીકે, વિશિષ્ટ રૂઢિચુસ્ત પરંપરામાં પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે. યોગનો માર્ગ એ મહત્તમ પ્રવૃત્તિ અને આ સર્પેન્ટાઇન બળ સાથે જોડાણનો માર્ગ છે, જ્યારે રૂઢિચુસ્ત સંતો આ દળોને ભગવાન સાથેના જોડાણના માર્ગમાં મુખ્ય અવરોધ માનતા હતા. આથી યોગિક સિદ્ધાંતની આખી શૈતાની પ્રકૃતિ અને દેવતાઓના દેવતાઓ કે જેની સાથે યોગીઓ એકીકૃત છે, સર્પનું પશ્ચિમી-પૂર્વીય "પ્રાચીન શાણપણ", જે કોઈપણ અનિષ્ટને વિશિષ્ટ રીતે ન્યાયી ઠેરવે છે અને તેને સંપૂર્ણ પર પ્રોજેક્ટ કરે છે, એટલે કે, તેને દેવ બનાવે છે. સેન્ટ મેકેરિયસ એવા શબ્દો બોલે છે જે હજારો પ્રતિભાશાળી આધ્યાત્મિક સાધકોના સંબંધમાં સુસંગત છે જેઓ શેતાનની છેતરપિંડીનો શિકાર બન્યા છે: “તેમની અંદર સ્થાયી થયેલા સર્પ દ્વારા કબજો મેળવ્યો, અને તેમનામાં રહેતા પાપને સમજ્યા નહીં, તેઓ બંદીવાન અને દુષ્ટતાના ગુલામ બન્યા. શક્તિ, અને તેમના જ્ઞાન અને કલાનો કોઈ લાભ મળ્યો નથી" 34. રૂઢિચુસ્ત સંતોના માનસિક જીસસ પ્રાર્થના-ધ્યાનમાં, સાપને નિષ્ક્રિય સ્થિતિમાં લાવવામાં આવે છે, હૃદયના સર્પને હૃદયમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે, કારણ કે તે સહન કરી શકતું નથી. ખ્રિસ્તના જાગૃત આંતરિક લોગોનો પ્રકાશ અને અગ્નિ. મેકેરિયસ ધ ગ્રેટ શીખવે છે તેમ: “જો તમે આ સર્પને મારી નાખ્યો હોય, જો તમે તમારી જાતને બધી અધર્મથી શુદ્ધ કરી હોય, તમારામાંથી પાપ કાઢી નાખો, તો પછી તમારી શુદ્ધતાના ભગવાનમાં બડાઈ કરો; નહિંતર, તમારી જાતને નમ્ર બનાવીને, તમારા રહસ્યો માટે પ્રાર્થના કરીને ખ્રિસ્ત પાસે આવો” 35.

બોધ (વ્યક્તિગતીકરણ) વિશે શીખવવું.

ગૌરવ અને નમ્રતા વિશે શીખવવું.

હું આશા રાખું છું કે હવે આ પંક્તિઓ વાંચતા આધ્યાત્મિક સાધકો સમજશે કે શા માટે પ્રબુદ્ધ ગુરુઓ ખરેખર શેતાની અભિમાન દર્શાવે છે, સ્વ-દેવીકરણ સુધી પણ, પોતાના માટે "ઋષિ" અને "મહર્ષિ" જેવા મોટા શીર્ષકોની શોધ કરે છે - એક મહાન ઋષિ, "મહાત્મા" તરીકે અનુવાદિત "- એક મહાન આત્મા, "જગતગુરુ" - વિશ્વના શિક્ષક, "સ્વામી" અથવા "શ્રી" પવિત્ર ઋષિ, "રજનીશ" - રાજવી, "દેવી" - દેવી, "સદગુરુ" - સાચા શિક્ષક, "મહારાજા" - મહાન રાજા , "ભગવાન" - ભગવાન, ભગવાન, "સત્ય- સાઈ" - સુવર્ણ, સાચું, "ઓશો" - સમુદ્રી, વિસ્તૃત, "મુક્તાનંદ" - આનંદપૂર્વક મુક્ત, "અભય ત્સારીન" - તેમની દૈવી કૃપા, "પ્રભુપાદ" - એક જેના પગમાં મહાન શિક્ષકો બેસે છે. ગુરુઓ પોતાને જીવંત દેવો માનતા હતા, જ્યારે રૂઢિચુસ્ત સંતોના મુખ્ય ગુણોમાંનો એક નમ્રતા છે, જેનું ઉદાહરણ દૈવી લોગોસ ખ્રિસ્ત દ્વારા અમને આપવામાં આવ્યું હતું, જેમણે સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના નિર્માતા હોવાને કારણે, પોતાને એટલો નમ્ર બનાવ્યો કે માનવજાતની મુક્તિ ખાતર, તે એક સાચો માણસ બન્યો, ભગવાન બાકી, તેની પાસે માથું મૂકવાની કોઈ જગ્યા ન હતી, માછીમારોના પગ ધોયા, સ્વેચ્છાએ ભયંકર માર માર્યો, ઠેકડી, થૂંકવું અને વધસ્તંભ પર ચડાવ્યો જેમનો શ્વાસ તેના હાથમાં હતો. ભગવાન આપણને ગોસ્પેલના પૃષ્ઠો પર કહે છે: "મારી પાસેથી શીખો, કારણ કે હું નમ્ર અને નમ્ર હૃદય છું, અને તમે તમારા આત્માઓ માટે આરામ મેળવશો."42 ભગવાન સાથે જોડાયેલા તમામ સંતોનું એક વિશિષ્ટ લક્ષણ નમ્રતા છે: "ભગવાન અભિમાનીનો પ્રતિકાર કરે છે, પરંતુ નમ્ર લોકોને કૃપા આપે છે" 43. બધા સંતો નિષ્ઠાપૂર્વક પોતાને વિશ્વના સૌથી પાપી લોકો માનતા હતા, તેમાંથી એક પણ પોતાને સંત માનતો ન હતો, તેમાંથી એકે પણ પોતાને તેની આસપાસના લોકોથી ઊંચો કર્યો ન હતો. ક્રોનસ્ટાડટના સંત જ્હોને મૃતકોને સજીવન કર્યા, જ્યારે નિષ્ઠાપૂર્વક કહ્યું: "હું નબળાઇ અને ગરીબી છું, ભગવાન મારી શક્તિ છે, આ ઊંડી શાણપણ મને આશીર્વાદ આપે છે," સરોવના મહાન સેરાફિમ પોતાને "ગરીબ સેરાફિમ" કહેતા. પ્રોફેટ ડેવિડ પોતાના વિશે કહે છે, "હું એક કીડો છું, માણસ નથી." વ્યક્તિ અનંત સંપૂર્ણ ભગવાનની જેટલી નજીક છે, તેટલી જ તેને તેની અપૂર્ણતાનો વધુ ઊંડો ખ્યાલ આવે છે. સંત ઇગ્નાટીયસમાંથી આપણે વાંચીએ છીએ: "કોઈની પાપીતાની વિપુલ ચેતના અને સંવેદના, દૈવી કૃપા દ્વારા આપવામાં આવે છે, કૃપાની અન્ય બધી ભેટોથી આગળ છે. તે આ ભેટો મેળવવા માટે આત્માને તૈયાર કરે છે. આત્મા તેમને સ્વીકારવા માટે સક્ષમ નથી જ્યાં સુધી તે પ્રથમ ભાવનાની આનંદી ગરીબીની સ્થિતિમાં ન આવે."44 પવિત્ર આત્માની કૃપાની મદદથી, વ્યક્તિત્વની સાચી શુદ્ધિ અને પરિવર્તન થાય છે, દુષ્ટ વૃત્તિઓ સદ્ગુણ દ્વારા બદલવામાં આવે છે. તારણહાર પર્વત પરના તેમના ઉપદેશની શરૂઆત નમ્રતા વિશેની આજ્ઞા સાથે કરે છે: "આત્માના ગરીબો ધન્ય છે, કારણ કે સ્વર્ગનું રાજ્ય તેમનું છે." 45 અભિમાન એ બધા પાપોનું કારણ છે. અભિમાન એ આત્માનું અત્યંત દુઃખ છે, જે સ્વપ્ન જુએ છે કે તે સમૃદ્ધ છે, અને, અંધકારમાં હોવાને કારણે, વિચારે છે કે તે પ્રકાશમાં છે. અભિમાન એ એક ભયંકર માનસિક બીમારી છે; ભગવાન સમક્ષ અભિમાન કરતાં બીજું કોઈ અધમ પાપ નથી. ગૌરવ એ અત્યંત આત્મવિશ્વાસ છે, જે મારી નથી તે દરેક વસ્તુના અસ્વીકાર સાથે; ગુસ્સો, ક્રૂરતા, બળતરા અને દ્વેષનો સ્ત્રોત; ભગવાનની મદદનો ઇનકાર. પાપનો શોધક, અંધકારનો પડી ગયેલો કરૂબ, ભગવાનનો પ્રતિકાર કરીને, એટલે કે, ગૌરવ દ્વારા, અને સમગ્ર માનવ જાતિને આ વિનાશક જુસ્સા તરફ દોરીને પાપ કરનાર પ્રથમ હતો. દરેક પાપી જે તેના જુસ્સાને ખુશ કરે છે તે ભગવાન સામે યુદ્ધ કરે છે, જેમ કે શેતાને એકવાર તેની આજ્ઞા તોડવા અને તેની પોતાની ઇચ્છા મુજબ જીવવા માટે સ્વર્ગમાં બળવો અને યુદ્ધ ઉભું કર્યું હતું. વ્યક્તિ જેટલી આગળ ભગવાન તરફથી છે, તેટલો તે પોતાને વધુ સંપૂર્ણ લાગે છે. પ્રબુદ્ધ માસ્ટરોના જીવનચરિત્રનો અભ્યાસ કરીને, તેઓ જેમાં રહેતા હતા તે વૈભવી, તેમની મિથ્યાભિમાન, સ્વ-દેવતા, બદનામી, ખ્રિસ્ત સામેની નિંદાને જોતા, તે સ્પષ્ટ થાય છે કે સરોવના સંત સેરાફિમ લલચાયેલા લોકોની આધ્યાત્મિક સ્થિતિ વિશે કેટલી સચોટ રીતે બોલે છે: “દુષ્ટ. ભ્રમની ભાવના, નજીક આવવું, મનને મૂંઝવણમાં મૂકે છે, હૃદયને સખત અને અંધારું કરે છે, ઉત્કૃષ્ટતા ઉત્પન્ન કરે છે, મગજને ખલેલ પહોંચાડે છે, આંખોને સ્વપ્નશીલ પ્રકાશ સાથે રજૂ કરે છે - તેજસ્વી અને શુદ્ધ નથી, પરંતુ લાલ રંગનું, મનને ઉન્માદ બનાવે છે, જીભને ઉચ્ચારણ માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. વાહિયાત અને નિંદાત્મક ભાષણો. અને જે કોઈ આ ભ્રાંતિની ભાવનાને જુએ છે તેનામાં કોઈ કૃપા, નમ્રતા કે પ્રાર્થના નથી, પરંતુ તે સતત તેના ગુણોનું અભિમાન કરે છે અને નિરર્થક બની જાય છે.”46

પુનર્જન્મ અને પુનરુત્થાનના સિદ્ધાંતનો સિદ્ધાંત.

પ્રબુદ્ધ ગુરુઓ પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતનો ઉપદેશ આપે છે. આ ઉપદેશના પ્રાચીન હિન્દુ સંસ્કરણ મુજબ, મૃત્યુ પછીનો આત્મા અસ્થાયી રૂપે અપાર્થિવ વિમાનમાં જાય છે, જ્યાંથી તે પછી બીજા શરીરમાં જાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, છોડ, જંતુ, પ્રાણી અથવા અન્ય વ્યક્તિના શરીરમાં. સર્બિયાના સંત નિકોલસે પુનર્જન્મના ખોટા વિચારને વિશ્વની અનંતતા વિશેના ખોટા ભારતીય વિચારો સાથે જોડ્યો: “[હિંદુ વિચારો અનુસાર] કારણ કે આ વિશ્વની ભુલભુલામણીમાં દરવાજા કે બારીઓ નથી, માનવ આત્મા પાસે ક્યાંય નથી. શરીરથી શરીરમાં અવિરતપણે ખસેડવા સિવાય જાઓ”47 . સંતોની શ્રદ્ધા અનુસાર, વ્યક્તિની આત્મા તેની આત્મ-જાગૃતિથી અવિભાજ્ય છે, માનવ જીવન અનન્ય છે, અને આપણામાંના દરેકને એક અકલ્પનીય ગંભીર પસંદગીનો સામનો કરવો પડે છે જે આપણું શાશ્વત ભાવિ નક્કી કરશે. આત્મા શરીરમાં એક જ જીવન જીવે છે. શરીરના મૃત્યુ સાથે, આત્મા આધ્યાત્મિક વિશ્વમાં જાય છે, જ્યાં તે શાશ્વત આનંદ અથવા શાશ્વત યાતનાની અપેક્ષામાં સામાન્ય પુનરુત્થાન અને છેલ્લા ચુકાદાની રાહ જુએ છે. બાઇબલ સીધું કહે છે: "માણસો માટે એકવાર મૃત્યુ પામે તે નિયુક્ત કરવામાં આવ્યું છે, પરંતુ આ પછી ચુકાદો." 48. ભગવાન સમયનો સર્જક છે, પોતે તેના પ્રવાહથી ઉપર છે, તે માનવ હૃદયની ઊંડાઈ અને તેની પસંદગી જુએ છે. જો એક જીવન દરમિયાન કોઈ વ્યક્તિ ભગવાનને પોતાના કરતાં વધુ પ્રેમ કરવા માંગતો નથી, તો તે પછીના ઘણા લોકોમાં આ કરવા માંગતો નથી. છેવટે, અનંતકાળના ચહેરામાં, એક જીવન અને એક મિલિયન જીવન બંને સમાન રીતે અનંત છે. મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે ખ્રિસ્તી શિક્ષણનો કેન્દ્રિય ખ્યાલ એ પુનઃસ્થાપિત પરંતુ નવીકરણ કરાયેલા શરીરમાં શારીરિક પુનરુત્થાનનો સિદ્ધાંત છે. જેમ દરેક વસંતમાં, ભગવાન પ્રકૃતિને પુનર્જીવિત કરે છે, તેવી જ રીતે માનવતાની સંપૂર્ણતા છેલ્લા દિવસે સજીવન થશે, જ્યારે વધુ સમય નહીં હોય. તે મહત્વનું છે કે વ્યક્તિ શરીરમાં આત્મા છે, આત્મા વિનાનું શરીર એ શબ છે અને શરીર વિનાનો આત્મા એ ભૂત છે. ખ્રિસ્તે સમગ્ર માણસને બચાવ્યો, માત્ર આત્માને જ નહીં. સંત બેસિલ ધ ગ્રેટ પુનર્જન્મની પૌરાણિક કથાને અનુસરવા સામે ચેતવણી આપે છે: “અંધકારમય ફિલસૂફોની ધૂનથી દૂર રહો કે જેઓ તેમના આત્મા અને કૂતરાના આત્માને એકબીજા સાથે સજાતીય માનતા શરમાતા નથી, અને પોતાના વિશે કહે છે કે તેઓ એક સમયે પત્નીઓ હતા, અને વૃક્ષો અને દરિયાઈ માછલી. અને તેમ છતાં હું કહીશ નહીં કે તેઓ એક સમયે માછલી હતા કે કેમ, તેમ છતાં હું મારી તમામ શક્તિ સાથે ભારપૂર્વક જણાવવા તૈયાર છું કે જ્યારે તેઓએ આ લખ્યું ત્યારે તેઓ માછલી કરતાં વધુ મૂર્ખ હતા.”49 સંતો માટે, ભગવાનની મૂર્તિમાં બનાવેલ અમર માનવ આત્માની સમાનતા, જે સમગ્ર બ્રહ્માંડ અને પ્રાણીના નશ્વર આત્મા કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે, તે સૌથી મોટી નિંદા છે. કેટલાક લોકો, હિપ્નોસિસ હેઠળ, તેમના પાછલા જીવનને યાદ કરે છે, પરંતુ આ ઘટનાના અભ્યાસો દર્શાવે છે કે, વ્યક્તિની કલ્પનામાં સ્મૃતિઓનો સ્રોત હોય છે. ભૂતકાળના જીવનની યાદોએ ઐતિહાસિક વિજ્ઞાનને કોઈ ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમયગાળા વિશે અગાઉની અજાણી માહિતી શીખવામાં ક્યારેય મદદ કરી નથી. તદુપરાંત, સેંકડો લોકો દાવો કરે છે કે ભૂતકાળના જીવનમાં તેઓ સમાન પ્રખ્યાત ઐતિહાસિક વ્યક્તિઓ હતા. સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસ આવી યાદોને એક પડી ગયેલા દેવદૂત સાથેના વ્યક્તિના સંકલન દ્વારા સમજાવે છે, જેની પાસે વ્યક્તિની યાદશક્તિ છે, કારણ કે વિશ્વની રચનામાંથી દુષ્ટ આત્માઓ વ્યક્તિને લલચાવે છે, એક પછી એક પીડિતને બદલે છે: “જો તમે સમજો છો કે શું "તમારી જાતને જાણો" આજ્ઞાનો અર્થ બાહ્ય ફિલસૂફો માટે છે, તો પછી તમે દુષ્ટ શિક્ષણના પાતાળને શોધી શકશો: આત્માઓના સ્થાનાંતરણનો દાવો કરતા, તેઓ માને છે કે વ્યક્તિ આત્મ-જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરશે અને આ આજ્ઞાને પૂર્ણ કરશે જો તે જાણશે કે તે કયા શરીરનો હતો. પહેલાં સાથે સંકળાયેલ, તે ક્યાં રહેતો હતો, તેણે શું કર્યું અને તેણે શું અભ્યાસ કર્યો; તે આજ્ઞાકારી રીતે દુષ્ટ આત્માની કપટી વ્હીસ્પરિંગ્સ સામે શરણે થઈને આ શીખે છે.”50 મહાન એથોનાઇટ વડીલ પેસિયસ ધ સ્વ્યાટોગોરેટ્સ શીખવે છે: “પુનર્જન્મ લોકોને અને ખાસ કરીને અધર્મી અને અવિશ્વાસી લોકોને અનુકૂળ આવે છે. આ ખોટું શિક્ષણ શેતાનની સૌથી મોટી છેતરપિંડી છે. શેતાન આવા લોકોને પાપી જીવનમાં એ વિચાર સાથે રાખે છે કે તેમના આત્માઓ આ દુનિયા છોડીને ફરી પાછા ફરે છે. "જરા વિચારો, તેનાથી શું ફરક પડે છે," શેતાન પુનર્જન્મના અનુયાયીઓને પ્રેરણા આપે છે. "જો તમે આ વખતે નિષ્ફળ થશો, તો આગલી વખતે જ્યારે તમે આ જીવનમાં પાછા આવશો ત્યારે નસીબ તમારી રાહ જોશે. અને જો તમે ફરીથી નિષ્ફળ થશો, તો તમે ફરીથી પાછા આવશો, અને પછી ફરી... તમે ઉત્ક્રાંતિમાંથી પસાર થશો! આ પછી, લોકો કહે છે: "જો હું પણ આ પાપ કરું તો ઠીક છે," અને તેઓ દરેક વસ્તુ પર હાથ લહેરાવે છે. તેઓ બેદરકારીથી જીવે છે અને પસ્તાવો કરતા નથી. જુઓ કે શેતાન આ લોકોને કેવી રીતે અંધ કરે છે અને તેમને નરકમાં રાખે છે! મેં પુનર્જન્મ વિશેના ખોટા શિક્ષણ કરતાં શેતાનની કપટ અને શોધ જોઈ નથી: તેણે લોકોને નરકમાં ભેગા કરવા માટે આ શોધ કરી. અને જો શેતાન તમને એકવાર પકડી લે, તો શું તમને લાગે છે કે તે તમને પાછા જવા દેશે? પુનર્જન્મનો સિદ્ધાંત તમામ હિંદુ સિદ્ધાંતોમાં સૌથી ખરાબ છે."51 આર્કબિશપ જ્હોન (શાખોવ્સ્કી) આ સિદ્ધાંતના અન્યાય વિશે લખે છે: “પ્રતિશોધના સિદ્ધાંતને સ્વીકારવું અશક્ય છે, જે પુનર્જન્મના સિદ્ધાંતનો આધાર બનાવે છે. ?પડ્યા? લોકોને અવતાર દ્વારા સજા કરવામાં આવે છે, જેમાં, એક તરફ, તેઓ, તેમની આમૂલ અધોગતિની નવી સ્થિતિમાં, તેમના અગાઉના ગુનાઓની મર્યાદા અથવા તેમની સજાની ડિગ્રીને સમજી શકતા નથી, બીજી તરફ, તેઓ નિશ્ચિતપણે નિશ્ચિત છે? તેની પતન અવસ્થામાં આ સ્વરૂપોમાં. પ્રાણીની સ્થિતિમાં, તેઓ તેમના ભૂતકાળનું મૂલ્યાંકન કરી શકતા નથી, જરૂરી તારણો દોરે છે અને પોતાને સુધારી શકતા નથી. તેથી, પરિણામ પ્રતિશોધની કલ્પના છે” 52.

નિયો-હિન્દુવાદ અને નવા યુગની ચળવળ વિશે.

સામૂહિક ચેતનામાં યોગને લોકપ્રિય બનાવવું એ નવા યુગની ધાર્મિક ચળવળની યોગ્યતા છે, જે નિયો-હિંદુ અને નિયો-બૌદ્ધ ધર્મથી લઈને થિયોસોફી અને આધ્યાત્મિકતા સાથે સમાપ્ત થતી વિવિધ આધ્યાત્મિક પ્રથાઓને જોડે છે. જે વાતાવરણમાં ચળવળ તેના સંપૂર્ણ સ્વરૂપો પ્રાપ્ત કરવાનું શરૂ કરે છે તે છેલ્લી સદીના 60 ના દાયકાની યુવા પ્રતિસંસ્કૃતિ હતી. તેના ફેલાવા માટેનું માધ્યમ પરંપરાગત સમાજ, તેની તર્કસંગતતા, નૈતિકતા અને ધર્મ સામે સ્વયંભૂ બળવો હતો. તે સાયકેડેલિક્સ, વ્યભિચારના સંપ્રદાય, રાજકીય વિરોધ અને રહસ્યવાદી સંપ્રદાયોના પ્રયોગો દ્વારા સમાજમાં આધ્યાત્મિક ક્રાંતિ લાવવાનો પ્રયાસ હતો. નવો યુગ એ કુંભ રાશિનો યુગ છે, નવી આધ્યાત્મિકતાનો સમય જે મીન રાશિના યુગ અને "જૂના" ખ્રિસ્તી ધર્મને બદલવો જોઈએ. પરંતુ આ ધાર્મિક પ્રણાલીની રચના ખૂબ પહેલા શરૂ થઈ હતી. નવા યુગની ચળવળના સ્તંભોમાંનો એક નિયો-હિન્દુ ધર્મ છે. નિયો-હિન્દુ ધર્મના સર્જકો ગુરુ રામકૃષ્ણ અને સ્વામી વિકેવાનંદ છે. તેઓ ફ્રીમેસન હતા, દલીલ કરી હતી કે બધા ધર્મો એક ભગવાન તરફ દોરી જાય છે, અને તેમના પોતાના સાર્વત્રિક માર્ગનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો. વિવિધ ધર્મો પ્રત્યે આ બધા બાહ્ય સહિષ્ણુ વલણ સાથે, તેઓ પોતે મૃત્યુ અને વિનાશની દેવી કાલીના સમર્પિત પૂજારી હતા, જેમને તેઓ હજી પણ માનવ બલિદાન આપે છે. તેઓ જે રહસ્યવાદી આનંદનું વર્ણન કરે છે તે ખુલ્લેઆમ શૈતાની છે. પ્રબુદ્ધ રામકૃષ્ણ: “નિરપેક્ષતા સારા કે અનિષ્ટ સાથે સંકળાયેલી નથી. દુનિયામાં આપણને જે પણ પાપ, દુષ્ટતા કે દુઃખ જોવા મળે છે, તે દુઃખ, દુષ્ટ અને પાપ માત્ર આપણા સંબંધમાં જ છે... મને ડર છે કે તમારે બ્રહ્માંડમાં બનતી ઘટનાઓને જેમ છે તેમ સ્વીકારવી જ પડશે. હું જોઉં છું, હું સમજું છું કે આ ત્રણેય - બલિદાન, પાલખ અને બલિદાન - એક જ પદાર્થ છે."53 આધુનિક યોગના પિતા વિવેકાનંદ કહે છે: “હું ભયંકર ભગવાનની પૂજા કરું છું! એવું માનવું ભૂલભરેલું છે કે બધા લોકો ફક્ત આનંદની તૃષ્ણાથી જ ચાલે છે... ઘણાને યાતનાની જન્મજાત તૃષ્ણા હોય છે. ચાલો આપણે તેના પોતાના ખાતર હોરરની પૂજા કરીએ. મૃત્યુ કે કાલીનું પૂજન કરવાની હિંમત બહુ ઓછા! ચાલો આપણે મૃત્યુની પૂજા કરીએ!” અહીં દેવી કાલી વિશે સ્વામીના વધુ શબ્દો છે: “હજુ પણ કેટલાક એવા છે જેઓ કાલીના અસ્તિત્વ પર હસે છે. પરંતુ આજે તે અહીં ભીડમાં છે. લોકો ડર સાથે પોતાની બાજુમાં છે, અને સૈનિકોને મૃત્યુને વાવવા માટે બોલાવવામાં આવે છે. કોણ દલીલ કરી શકે છે કે ભગવાન પોતાને અનિષ્ટના રૂપમાં તેમજ સારાના રૂપમાં પ્રગટ કરી શકતા નથી? પરંતુ માત્ર એક હિંદુ જ તેની દુષ્ટ તરીકે પૂજા કરવાની હિંમત કરે છે.”42 આ આશ્ચર્યજનક નથી, કારણ કે તે 19મી અને 20મી સદીના વળાંકમાં ભારતમાં અસંખ્ય મેસોનિક લોજ અને બ્રહ્મ સમાજ મેસોનિક સોસાયટીમાં હતું, જે પશ્ચિમી વિશ્વમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ સામે શસ્ત્ર તરીકે નિયો-હિંદુવાદ ઉભો થયો હતો. મેસોનિક મંદિરો દ્વારા જ સ્વામી વિકેવાનંદે વિશ્વભરમાં તેમની વિજયી કૂચની શરૂઆત કરી હતી. આ નવા યુગની ધાર્મિક ચળવળના ઉદભવ અને પશ્ચિમમાં હિંદુ ધર્મ અને યોગ માટે સંકળાયેલ ક્રેઝ માટેની તૈયારી હતી. નવા યુગની ચળવળનો બીજો આધારસ્તંભ થિયોસોફિકલ સોસાયટી છે, જેની સ્થાપના અમારા દેશબંધુ, ફ્રીમેસન, દીક્ષાના 33 ડિગ્રી, હેલેના બ્લાવત્સ્કી દ્વારા કરવામાં આવી હતી. એક સમયે, તેણીએ "લ્યુસિફર" નામનું મેગેઝિન પ્રકાશિત કર્યું અને પ્રકાશન ગૃહ "લ્યુસિફર પબ્લિશિંગ કંપની" ની સ્થાપના કરી, જેનું નામ પછીથી "લુસીસ ટ્રસ્ટ" રાખવામાં આવ્યું. આજે તે અસંખ્ય ન્યૂ એજર પુસ્તકો પ્રકાશિત કરે છે. હેલેના બ્લેવાત્સ્કીએ તેના "ગુપ્ત સિદ્ધાંત" ને એક સંપૂર્ણ પ્રકરણ સમર્પિત કર્યું, જેને "પવિત્ર શેતાન" કહેવામાં આવે છે. તેણી જે લખે છે તે અહીં છે: "તે સ્વાભાવિક છે - મૃત પત્રના દૃષ્ટિકોણથી પણ - જિનેસિસના પુસ્તકમાં શેતાન, સાપને, સાચા સર્જક અને પરોપકારી, આધ્યાત્મિક માનવતાના પિતા તરીકે ધ્યાનમાં લેવું" 55, " જ્યારે સ્વર્ગીય યોગીઓએ જોયું કે માનવતા, ભગવાનની સંપૂર્ણ મૂર્તિમાં બનાવવામાં આવી છે, કોઈપણ લાલચ વિના અસ્તિત્વ માટે જોખમમાં છે, ત્યારે તેઓએ પોતાને બલિદાન આપવાનું નક્કી કર્યું, માણસને જડ, અપરિવર્તનશીલ અને ગતિહીન પૂર્ણતાથી વંચિત કરવા... અને, ભગવાનની ઇચ્છા વિરુદ્ધ જઈને. , માણસને દૈહિક જુસ્સાથી સંપન્ન કરવા,” 56 “લ્યુસિફર એ દૈવી અને ધરતીનું પ્રકાશ છે, “પવિત્ર આત્મા” અને “શેતાન.” ,.. માનવતાનું કર્મ છે”57, “લ્યુસિફર તેના સર્વોચ્ચ પાસામાં લોગોસ છે. શબ્દ એ શેતાનનો પ્રથમ જન્મેલો ભાઈ છે... શેતાન અને અભિષિક્તની ઓળખ પ્રાચીન વિચારમાં કરવામાં આવી હતી.”58 "તે સાબિત કરવું એકદમ જરૂરી છે કે "સન્સ ઓફ ડાર્ક વિઝડમ" ચર્ચમાં આટલા મહિમાવાળા બધા માઇકલ્સ અને ગેબ્રિયલ કરતાં વધુ શુદ્ધ ન હોય તો, દૈવી અને શુદ્ધ હતા" 59, "હવે શેતાન ગુપ્ત શિક્ષણમાં પ્રગટ થશે. સારા અને બલિદાનના રૂપક તરીકે, શાણપણના ભગવાન તરીકે"60, "શેતાન "આ સમયગાળાનો ભગવાન નથી," કારણ કે તે પૃથ્વી પર માણસના દેખાવથી તમામ યુગ અને સમયગાળાનો દેવ છે"61. નવા યુગની થિયોસોફીના ક્લાસિક, ડેવિડ સ્પેંગલરે સ્પષ્ટપણે કહ્યું: "લ્યુસિફેરિક દીક્ષા એ નવા યુગમાં દીક્ષા છે"62. નિયો-હિન્દુવાદ એ એક સ્વરૂપ છે જેના દ્વારા "લ્યુસિફરના પાદરીઓ", મેસન્સ, તેમના વિશ્વાસનો ઉપદેશ આપે છે. વિશ્વના સૌથી ધનાઢ્ય ઔદ્યોગિક કુળોએ નવા યુગના ધર્મના વિશ્વવ્યાપી પ્રચારમાં ભાગ લીધો હતો, જેમાં પ્રચંડ સંસાધનો નાખવામાં આવ્યા હતા. ટેલિવિઝન, કલા, સંસ્કૃતિ, સાહિત્ય, સંગીત નવી ધાર્મિકતા માટે એક વિશાળ પીઆર ઝુંબેશ માટેના સાધનો બની ગયા છે. ડઝનબંધ ભારતીય ગુરુઓએ માત્ર વન-વે ટિકિટ ખરીદીને યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને યુરોપનો પ્રવાસ કર્યો. કર્મ, પુનર્જન્મ, ઉર્જા, ચક્રો, યોગ, ધ્યાન વગેરે જેવી વિભાવનાઓ સામૂહિક ચેતનામાં પ્રવેશી છે. એવા પૂરતા પ્રત્યક્ષ પુરાવા છે કે નવા યુગની ચળવળને એક જ સ્ત્રોત, એટલે કે ફ્રીમેસનરી અને તેની પાછળના ઔદ્યોગિક અલિગાર્કી અને ઝિઓનિઝમ, ખ્રિસ્તી ધર્મ સામે લડવાના શસ્ત્ર તરીકે ધિરાણ, સંકલન અને ફેલાવવામાં આવે છે. બેલફોર્ટમાં મેસોનિક કોંગ્રેસ (1911): "આપણે એ ન ભૂલીએ કે અમે ચર્ચ વિરોધી છીએ, અમે અમારા લોજમાં તમામ પ્રકારના ધાર્મિક પ્રભાવને નષ્ટ કરવા માટે તમામ પ્રયત્નો કરીશું જેમાં તે પોતાને પ્રગટ કરે છે," "અમારું લક્ષ્ય નથી હિંદુ ધર્મને પુનઃસ્થાપિત કરો, પરંતુ પૃથ્વી પરથી ખ્રિસ્તી ધર્મને ભૂંસી નાખવાનો છે."63 "સન્માનિત મેસન્સની સૌથી શાંત મહાન મીટિંગ," ઓગસ્ટ 15, 1871: "એડોનાઈનો ધર્મ (જેમ કે શેતાનવાદીઓ ખ્રિસ્તી ધર્મ કહે છે) પહેલેથી જ તેના વર્ચસ્વની મહત્તમ ટોચ પર પહોંચી ગયો છે અને હવે દેખીતી રીતે તેના પતન તરફ આગળ વધી રહ્યો છે. એડોનાઈના મંદિરને નષ્ટ કરવા અને લ્યુસિફરનું મંદિર બનાવવાના અમારા બેવડા કાર્યમાં નિશ્ચિતતા સાથે કાર્ય કરવા માટે, આપણે માનવ ધર્મો વચ્ચેના સાચા સંબંધને સમજવાની જરૂર છે. ચાલો આપણે અહીં નોંધ લઈએ કે સત્ય (એટલે ​​​​કે, લ્યુસિફેરિયન શિક્ષણ) વેદવાદ (ભારતીય જૂથ) ના પુરોહિતો દ્વારા જાણીતું હતું અને મુસ્લિમો, તેમ છતાં તેઓ હજુ સુધી સત્યની પૂર્ણતા ધરાવતા નથી, તેમના પાદરીઓ વચ્ચે તેઓ પહેલેથી જ ઘણા પ્રેરિત છે. તે દ્વારા.” 64 હવે આધ્યાત્મિકતા કલ્પનામાં છે સરેરાશ વ્યક્તિ અડધા કમળમાં પ્રાચ્ય માણસ સાથે સંકળાયેલ છે, અને રૂઢિચુસ્તતાના પવિત્ર એથોનાઇટ સંન્યાસીઓ સાથે નહીં. તમામ પ્રથમ નજરમાં, નવા યુગની વિજાતીય ધાર્મિક હિલચાલ તમામ ખ્રિસ્તી ધર્મના અસ્વીકાર, નૈતિકતાના અસ્વીકાર, સારા અને અનિષ્ટની એકતાના સિદ્ધાંત, વિશ્વના તમામ રાજ્યોના એક રાજ્યમાં એકીકરણ દ્વારા એકીકૃત છે. અને "ન્યુ વર્લ્ડ ઓર્ડર" ના નવા સમાજની રચના, ગ્રહની વધુ પડતી વસ્તીની દંતકથા, અને જરૂરિયાત વસ્તીમાં ઘટાડો (ગોલ્ડન બિલિયનનો સિદ્ધાંત), સંયુક્ત માનવતાના વિશ્વ આધ્યાત્મિક અને રાજકીય નેતાની અપેક્ષા મેત્રેયા (એન્ટિક્રાઇસ્ટ, ઝિઓનિસ્ટ્સના ખોટા મસીહા જેમણે ઇસુ ખ્રિસ્તને નકારી કાઢ્યા હતા, જેમના વિશે તે બાઇબલમાં લખાયેલું છે) અને સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે વિવિધ સાયકોફિઝિકલ પ્રેક્ટિસ અને સાયકેડેલિક્સની મદદથી ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલ રક્ષણ, એકીકરણ માટે. પડી ગયેલા દૂતોની આધ્યાત્મિક વાસ્તવિકતામાં, અને તેમની સાથે ઊંડી ક્રિયાપ્રતિક્રિયા. આ બધાનું વર્ણન બાઇબલના છેલ્લા પુસ્તક, જ્હોન ધ થિયોલોજિયનના રેવિલેશન (એપોકેલિપ્સ)માં કરવામાં આવ્યું છે. નવો યુગ એ એન્ટિક્રાઇસ્ટના વિશ્વવ્યાપી ધર્મની શરૂઆત છે. પશ્ચિમમાં હિંદુ ધર્મના વિસ્તરણ પાછળ રહેલા લ્યુસિફરના સંપ્રદાય સાથેના એક શક્તિશાળી ગુપ્ત આદેશને ઈલુમિનેટી (પ્રબુદ્ધ લોકો) કહેવામાં આવે છે, તેમના મેનિફેસ્ટોમાંના એકને "ધ. શેતાનનો નવો કરાર", જેમાં તેઓ આધ્યાત્મિક શોધકોને જોડાવા માટે આમંત્રિત કરે છે. પશ્ચિમમાં નવા યુગની યોગ અને અન્ય આધ્યાત્મિક પ્રથાઓને લોકપ્રિય બનાવવાની લહેરનું પરિણામ આ આધ્યાત્મિકતાના હજારો પીડિતો હતા - અસંખ્ય આત્મહત્યા, વળગાડ, ગહન માનસિક વિકૃતિઓ અને ખરાબ સ્વાસ્થ્ય. તે હકીકત પર વિશેષ ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે કે જે લોકો ગુપ્તચરમાં સામેલ છે તેઓ આત્મહત્યા, ચીડિયાપણું, સંદેશાવ્યવહારમાં ખલેલ, ઇચ્છાશક્તિની નિષ્ક્રિયતા, આક્રમકતા, આંતરિક અવાજો, ભયના હુમલા, આભાસ, જાતીય વિકૃતિઓથી ત્રાસી જવાનું શરૂ કરે છે. સાયકોજેનિક પ્રકૃતિના કાર્બનિક અને કાર્યાત્મક રોગો, ઊંઘના સમયે રાક્ષસો દ્વારા હુમલો, ગૂંગળામણ, ઊંઘનો લકવો, પોલ્ટરજેસ્ટ.

પ્રબુદ્ધોની જુબાનીઓ:

એવા ઘણા પુરાવા છે કે જેમણે બોધનો અનુભવ કર્યો હોય તેવા લોકો કેવી રીતે સમજી ગયા કે તેમની સ્થિતિ ભગવાન તરફથી નથી, અને તેની પાછળ પડી ગયેલા આત્માઓની વાસ્તવિકતા છે. અહીં ભૂતપૂર્વ ન્યૂ એજ ગુરુ કેથરિન લેડરમેનની જુબાની છે. પ્રાચીન પૂર્વીય ફિલસૂફીના રહસ્યોમાં ડૂબીને, કેટરિને યોગની પ્રેક્ટિસ કરવાનું શરૂ કર્યું. 1975 માં રહસ્યવાદ અને ધ્યાનના ઊંડાણમાં ઊંડા ઉતરતા, તેણીએ બોધનો અનુભવ કર્યો, જેના પછી તેણીએ આધુનિક ગુરુ બનવા માટે તેણીની સારી નોકરી છોડી દીધી. આ ઘટનાએ તેણીના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સંપૂર્ણપણે બદલી નાખ્યું, જેના પછી તેણીનું આખું જીવન એક ધ્યેયને આધિન હતું - લોકોની ચેતનાના નવીકરણ દ્વારા ગ્રહને બચાવવા. તેણીના પોતાના "જ્ઞાન" હોવા છતાં, આટલા વર્ષોથી તેણી ઊંડી ડિપ્રેશનમાં રહેવા લાગી. જ્યારે તેણીએ તેના પાછલા જીવનમાં પાછા ફરવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે તેણીને સમજાયું કે આ હવે શક્ય નથી: "યોગ અને વિવિધ ધ્યાનથી જે વાસ્તવિકતાથી દૂર જાય છે, મારું મન નિષ્ક્રિય બની ગયું હતું અને ચાલાકી કરવામાં આવી હતી. જ્યારે મારી કારકિર્દી દ્વારા સુસંસ્કૃત મન, આની વિરુદ્ધ બળવો કરે છે, ત્યારે મેં જોયું કે કોઈ અન્ય વ્યક્તિએ મારી લાગણીઓ અને મારી ઇચ્છા પર કાબૂ મેળવી લીધો છે જેથી હું હવે મને તાર્કિક અને સાચું લાગતું હતું તે કરી શક્યો નહીં. બાઇબલ (એફ. 6:12) માં વર્ણવેલ અદ્રશ્ય શક્તિઓએ મને આધ્યાત્મિક કઠપૂતળી બનાવી છે. મને સમજાયું કે હું મરી ગયો હતો, કે હું દયાથી નહીં, પરંતુ અત્યંત ક્રૂર દળો દ્વારા નિયંત્રિત હતો. સંઘર્ષ ત્રણ વર્ષ સુધી ચાલ્યો, ન્યુએજ પાછળના દળો મને જવા દેવા માંગતા ન હતા અને મને નાશ કરવાની ધમકી આપી હતી. અંતે, દુષ્ટ આત્માઓએ મારા મૃત્યુની તારીખ પણ જાહેર કરી. આ સમયે, મેં ભગવાનને સખત પ્રાર્થના કરી. અને તેણે દરમિયાનગીરી કરી. હું એક ખ્રિસ્તી સ્ત્રીને મળ્યો જેણે મને ખ્રિસ્ત વિશે કહ્યું અને લાંબી વાતચીતમાં મને સમજાવ્યું કે સત્ય બાઇબલમાં શોધવું જોઈએ. તેથી મને ઈસુ ખ્રિસ્ત પાસે લાવવામાં આવ્યો, જેમણે મને ખરેખર મુક્ત કર્યો.”63

અમારા દેશબંધુ, ભૂતપૂર્વ અદ્વૈત શિક્ષક, પ્રબુદ્ધ વેલેરી રશિયન, સાક્ષી આપે છે કે તેમણે પ્રથમ વખત ખોટા રહસ્યવાદી અનુભવ વિશે રૂઢિચુસ્ત સન્યાસી શિક્ષણ અને પતન આત્માઓ સામેની લડાઈ વિશે શીખ્યા પછી, તેઓ ધીમે ધીમે સમજવા લાગ્યા કે ભૌતિક આનંદના સ્ત્રોતની બહાર, માં. જ્યાં તે રહેતો હતો, એક સભાન દુષ્ટ ઇચ્છા છુપાયેલી હતી. આકસ્મિક રીતે પોતાને એક ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં એક ચિહ્ન અને મોસ્કોના ઓર્થોડોક્સ સંત મેટ્રોનાના અવશેષોના કણમાં મળી આવ્યા પછી, તેણે એક આધ્યાત્મિક આંતરદૃષ્ટિનો અનુભવ કર્યો જેણે તેને ઊંડો આંચકો આપ્યો, તેને પસ્તાવાના આંસુ આપ્યા. તેણે એક વિશેષ શુદ્ધતા, ભગવાનની હાજરી, શાંત આનંદ અને સુલેહ-શાંતિનો અનુભવ કર્યો, જે આનંદની સ્થિતિ અને વિશ્વ સાથે એકતા સાથે આબેહૂબ રીતે વિરોધાભાસી હતી જેમાં તે પોતાને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યા પછી મળ્યો હતો. તેમ છતાં વ્યક્તિગત ભગવાનનો સિદ્ધાંત અને પતન આત્માઓની દુનિયા અદ્વૈત વેદાંત ફિલસૂફીનો વિરોધાભાસ કરે છે જેનું તે પાલન કરે છે, તે ઓર્થોડોક્સ સંતોએ શીખવેલી દરેક વસ્તુની સત્યતા અનુભવવા લાગ્યા. પડદો વિખરવા લાગ્યો, તે દરરોજ ભગવાનને પ્રાર્થના કરવા લાગ્યો, કૃપાની લાગણી અનુભવી. તે પછી, તે, તેની પત્ની અને બિલાડીને પણ તેમની બાજુમાં અંધારાવાળી શક્તિની હાજરી સ્પષ્ટપણે અનુભવવા લાગી, એપાર્ટમેન્ટમાં લાઇટ અને ઇલેક્ટ્રિકલ સાધનો જાતે જ ચાલુ થવા લાગ્યા, તેઓ ડરથી રાત્રે સૂઈ શક્યા નહીં, એક રાત્રે તેઓએ ભયંકર ગર્જના સાંભળી અને અસહ્ય ભયાનકતાનો અનુભવ કર્યો. બીજા દિવસે તેઓ ચર્ચમાં આવ્યા. આનંદની સ્થિતિ અને બ્રહ્માંડ સાથે પોતાને ઓળખવાની સ્થિતિ નબળી પડવા લાગી, અને પવિત્ર સમુદાયના સંસ્કારમાં ભગવાન સાથે જોડાણ કર્યા પછી, આખરે તેને સમજાયું કે તે સત્યમાં આવી ગયો છે.

પ્રબુદ્ધ છોકરી નીનાની વાર્તા પર વિશેષ ધ્યાન આપવું યોગ્ય છે. તેણીએ ભારતના ગોવામાં યોગનો અભ્યાસ કર્યો, સતત ધ્યાન કર્યું, અસાધારણ આનંદનો અનુભવ કર્યો અને શરીર છોડી દીધું. તેણીએ સૌપ્રથમ OSHO રાજદનીશના પુસ્તકોમાંથી જ્ઞાન વિશે શીખ્યા. તેણીનું પ્રથમ પુસ્તક હતું "ધ બાયોગ્રાફી ઓફ અ સ્પિરિચ્યુઅલી રોંગ મિસ્ટિક"; તેનો અનુભવ વાંચ્યા પછી, તેણી માનતી હતી કે બોધ એ માનવ આધ્યાત્મિક અનુભૂતિનું સર્વોચ્ચ બિંદુ છે. તે ખરેખર આ રાજ્ય પ્રાપ્ત કરવા માંગતી હતી. જ્ઞાનપ્રાપ્તિના છ મહિના પહેલાં, પ્રથમ સટોરી તેની સાથે થઈ; તેણીને લાગ્યું કે જાણે તેની ઉપરથી કોઈ કળી ખુલી ગઈ હોય. લાગણી ખૂબ જ આકર્ષક અને સુખદ હતી, તેણીને ધીમે ધીમે શરૂઆતની અનુભૂતિ થવા લાગી. તેણી ખરેખર જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવા માંગતી હતી, તેણીએ ફક્ત તેના વિશે જ વિચાર્યું, વાંચ્યું અને સતત ધ્યાન કર્યું. રહસ્યમય સાક્ષાત્કારો તેની પાસે નિયમિતપણે આવવા લાગ્યા. એક અઠવાડિયા પહેલા, તેણીએ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવામાં નિરાશ કર્યું અને પ્રેક્ટિસ કરવાનું બંધ કરી દીધું. 8 માર્ચ, 2006 ના રોજ સાંજે, 20 વર્ષની ઉંમરે, તેણીને જ્ઞાન થયું. સાંજે તેણી તેના મિત્રો સાથે મોસ્કો નજીકના શેલકોવોમાં ઘરે બેઠી હતી, જ્યારે તેણીને અચાનક માનવ ભાષણની બધી નિરર્થકતાનો અહેસાસ થયો, ત્યારે વિશ્વએ તેના પર ખૂબ દબાણ કરવાનું શરૂ કર્યું. ઘરની બહાર અને નજીકના જંગલમાં દોડીને, તેણીએ બોધનો અનુભવ કર્યો. આ રીતે તેણી આ સ્થિતિનું વર્ણન કરે છે: “એક સેકન્ડમાં, વિશ્વ પ્રત્યેની મારી ધારણા સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગઈ. મેં સંપૂર્ણ જાગૃતિનો અનુભવ કર્યો. મારી પ્રેક્ટિસ સાથે, મેં વિષય અને દ્રષ્ટિની વસ્તુ વચ્ચે એક ટનલ ખોદી, અને જ્યારે છેલ્લી લીટી ભૂંસી નાખવામાં આવી, ત્યારે બાહ્ય અવકાશ, વિશ્વની ધારણા ખુલી, 360 ડિગ્રી ફેરવાઈ અને મને પોતાનામાં આવવા દીધો. બ્રહ્માંડ, મારી દ્રષ્ટિ સાથે, એકબીજા તરફ ખુલ્યું, હું અવકાશમાં, બ્રહ્માંડની અનંતતામાં ઓગળી ગયો. મારી આસપાસની દરેક વસ્તુ, વૃક્ષો, આકાશ, બરફ, બધું જ જીવંત થઈ ગયું, મને તરત જ ઓએસએચઓનું બોધનું વર્ણન યાદ આવ્યું. મને સમજાયું કે કમળના ફૂલના ઉદઘાટન સાથે જ્ઞાન શા માટે સંકળાયેલું છે. તે બંધ થાય છે, ઉપરથી તમારામાંથી બહાર આવે છે, તમારી આસપાસથી પસાર થાય છે, અને પાછળથી સાર્વત્રિક ઊર્જા તમારામાંથી પસાર થાય છે, ફરીથી અને ફરીથી અને ફરીથી. જ્યારે તમારું માઇક્રોકોઝમ બ્રહ્માંડ સાથે ભળી જાય છે ત્યારે આ સંપૂર્ણ જાહેરાત છે. હું મારા ઘૂંટણ પર પડ્યો, હસ્યો અને રડ્યો, પુનરાવર્તન કર્યું: મને તે મળ્યું, મને તે મળ્યું, મને તે મળ્યું. હું બહારની સાથે ભળી ગયો અને મારી મર્યાદાઓ અનુભવી ન હતી; મારામાંથી ઊર્જા પૂરજોશમાં વહેતી હતી. મને દરેક વસ્તુ માટે પ્રેમનો અનુભવ થયો. આને શબ્દોમાં વર્ણવી શકાય તેમ નથી. લગભગ 3 મહિના સુધી હું માત્ર ચુપચાપ ચાલ્યો અને હસ્યો, મારી સાથે જે બન્યું તે વિશે કોઈને કહ્યું નહીં, પરંતુ જે લોકો તેમને શોધી રહ્યા હતા તેઓને લાગ્યું કે મારી સાથે શું થયું છે અને તેઓ મારી તરફ ખેંચાયા છે. હું લોકો અને તેમની શક્તિઓને નિયંત્રિત કરી શકતો હતો. મને શારીરિક રીતે પણ ફેરફારો અનુભવાયા, મેં મારી આંગળીઓમાં ઉર્જા સ્ત્રોતો અનુભવ્યા, જ્યારે હું મારી જાતને સ્પર્શીશ ત્યારે તે એક્સ્ટસીની અસર સાથે સરખાવી શકાય. પરંતુ સમય જતાં, ભગવાન વિરુદ્ધ, ખ્રિસ્ત વિરુદ્ધ નિંદા મારા ચેતનામાં આવવા લાગી; પછી હું સમજી શક્યો નહીં કે આ મારા વિચારો નથી, પરંતુ રાક્ષસોના વિચારો છે. હું ખૂબ જ ચિંતિત હતો કારણ કે હું માનતો હતો કે તેણીની સ્થિતિ ભગવાન તરફથી છે, જો કે મેં ગોસ્પેલ વાંચ્યું ન હતું, હું બાળપણથી હંમેશા માનતો હતો કે ખ્રિસ્ત ભગવાન છે. અહીં રાક્ષસોએ સ્પષ્ટપણે ભૂલ કરી, મને શંકાઓ આવવા લાગી. ઈસુ ખ્રિસ્તમાં મારા વિશ્વાસે મને બચાવ્યો. મારા બોધની ક્ષણથી લઈને હું ભગવાન પાસે આવ્યો ત્યાં સુધી, 3 વર્ષ વીતી ગયા, હું ભારતમાં રહ્યો, ધ્યાન કર્યું, પરંતુ મારા પાપો માટે મારામાં પસ્તાવાની લાગણી ઉત્પન્ન થવા લાગી. વાસ્તવમાં, મારી આંતરિક સ્થિતિ ત્યારે જ અન્ય પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ દ્વારા સમજાઈ હતી, જેને ભગવાન, પાછળથી, રૂઢિચુસ્તતામાં પણ લાવ્યા હતા. જેમ જેમ હું ચર્ચની નજીક પહોંચ્યો તેમ, મારી બોધની સ્થિતિ ધીમે ધીમે ઓછી થવા લાગી, જોકે જાગૃતિ રહી. પરિણામે, ભગવાન મને રૂઢિચુસ્તતા તરફ દોરી ગયા, હું આ કેવી રીતે થયું તે વિશે વાત કરીશ નહીં, ત્યાં ઘણી ખરેખર અદ્ભુત વસ્તુઓ હતી. હું જુબાની આપું છું કે સત્ય ફક્ત અહીં છે. જ્ઞાન અને પવિત્રતા એક જ વસ્તુ નથી. જેઓ પોતાને સમજવા માંગે છે તેમના માટે બોધ એ શેતાનની મહત્તમ શોધ છે. સાચા અર્થમાં શોધતા આત્માઓને તેની જાળમાં પકડવાનો આ તેમનો ભયાવહ પ્રયાસ છે. જ્યારે મેં ચર્ચના સંસ્કારોમાં ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું, કન્ફેશન અને કમ્યુનિયન દ્વારા, બધું ઓગળવા લાગ્યું અને સત્ય દ્વારા બદલવામાં આવ્યું. જ્ઞાનની તે સ્થિતિને કૃપા સાથે સરખાવી શકાય નહીં, કારણ કે કૃપા ભગવાન તરફથી છે, તે તેની સાથેનો વ્યક્તિગત સંબંધ છે, કૃપાની સ્થિતિ સાચી શાંતિ આપે છે, તો જ આત્મા ભરાય છે, નિર્માતાને નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રેમ કરે છે અને પોતાને માટે પ્રેમ અનુભવે છે. મારો વિશ્વાસ કરો, હું પ્રામાણિક રહીશ અને તેઓ મારા વિશે શું વિચારે છે તેની મને પરવા નથી, હું જાણું છું કે હું શું વાત કરી રહ્યો છું, મેં તે બધું અનુભવ્યું છે, હું જાણું છું કે બોધ શું છે, અને હું જાણું છું કે ત્યાં કંઈક ખોટું છે , ત્યાં એક છટકું છે! આ જાળ એ ગૌરવનો સૌથી આત્યંતિક પ્રકાર છે, જ્યારે તમે તમારી જાતને, તમારા પ્રેમથી, પરંતુ ભગવાન વિના જીવો છો. ફક્ત ખ્રિસ્તમાં વિશ્વાસએ મને બચાવ્યો. હું તમને સલાહ આપું છું કે પ્રબુદ્ધ માસ્ટરના જીવનચરિત્ર, તેમના જીવન અને શબ્દોનો ગંભીરતાથી અભ્યાસ કરો અને તેમને રૂઢિવાદી સંતો સાથે, તેમના ઉપદેશો અને જીવન સાથે, ખ્રિસ્ત સાથે સરખાવો. તેને બધી બાજુથી જુઓ અને ફક્ત શબ્દો દ્વારા જ નહીં, પણ ક્રિયાઓ દ્વારા પણ ન્યાય કરો. છેવટે, એવું કહેવાય છે કે ઝાડને તેના ફળો દ્વારા નક્કી કરો. પ્રબુદ્ધ લોકો પાસે પુષ્કળ પૈસા, વૈભવી હતી, તેઓ સેક્સ કરતા હતા, પોતાને આનંદ નકારતા ન હતા, તેઓ દૈહિક વસ્તુઓમાં રોકાયેલા હતા, તેમના કાર્યો માંસ હતા. બોધ અને પવિત્રતા વચ્ચે શું તફાવત છે? પવિત્રતા એ છે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ભગવાન અને તેની રચનાને એટલો પ્રેમ કરે છે કે તે પોતાની જાતને બલિદાન આપવા માટે તૈયાર છે, જેમ કે ભગવાન, એક માણસ બનીને, આપણા માટે પોતાનું બલિદાન આપે છે, આપણા પાપો માટે ભયંકર પીડા અનુભવે છે, પોતે પાપ વિના છે. હું તમને બધા મુક્તિ અને ભગવાન સાથે જીવન ઈચ્છું છું.

સંત કોણ છે અને સંત કેવી રીતે બનવું?

રૂઢિચુસ્ત સંતોનો માર્ગ અને નિયો-બૌદ્ધ ધર્મ અને નિયો-હિન્દુ ધર્મના પ્રબુદ્ધ લોકોનો માર્ગ એ બે આધ્યાત્મિક માર્ગો છે જે એકબીજાની વિરુદ્ધ છે. પહેલો માર્ગ ખુદ ભગવાને ખોલ્યો છે, બીજો માર્ગ અજ્ઞાનતાના અંધકારમાં ભટકી રહેલી અભિમાની માનવ ચેતનાની મર્યાદાઓથી આગળ જવાનો પ્રયાસ છે. ભગવાને આપણને તેની મૂર્તિમાં બનાવ્યા છે અને માણસનું કાર્ય તેના સર્જક જેવા બનવાનું છે, તેની સાથે એક થવું છે. જો પવિત્રતા એ મનુષ્યમાં ભગવાનની છબીને પ્રગટ કરવાનો અને નિર્મિત દૈવી શક્તિઓ પ્રાપ્ત કરીને સદ્ગુણો દ્વારા ભગવાન સમાન બનવાનો માર્ગ છે, તો જ્ઞાનનો માર્ગ એ માણસમાંના દૈવી લોગોને નકારવાનો માર્ગ છે. પવિત્રતા એ માણસ માટે ભગવાનની યોજનાનું અમલીકરણ છે, દૈવીની પૂર્ણતા સાથે સૃષ્ટિનું જોડાણ છે, અને બોધ એ ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલી હિંસક બહાર નીકળો છે, પતન પછી, પડી ગયેલા દૂતો અને તેમની શક્તિઓની અપાર્થિવ વાસ્તવિકતાથી રક્ષણ, આધ્યાત્મિક વિશ્વનો તે વિસ્તાર જ્યાં પરમાત્માનો પ્રકાશ વ્યવહારીક રીતે લોગો સુધી પહોંચતો નથી. મનુષ્યમાં ભગવાનની છબીને વિભાજિત કરીને અને તેની સાથે સમાનતાનો ઇનકાર કરીને, મન, ઇચ્છા અને લાગણીઓને માણસમાંના રાક્ષસી સિદ્ધાંત, કુંડલિની સર્પ, અને અમને અપાર્થિવ વિશ્વ સાથે જોડતી ચેનલો ખોલીને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે. - ચક્રો, અને તેના દ્વારા બ્રહ્માંડ સાથે એકતાની આદિકાળની લાગણી. જ્ઞાનના માર્ગનું પરિણામ શેતાની અભિમાન છે, સ્વતંત્ર ઇચ્છાની ખોટ છે, અહંકારને બ્રહ્માંડના કદમાં વધારો કરે છે. લ્યુસિફરનું ભાષાંતર "લ્યુમિનિફરસ" તરીકે થાય છે; તે તેના વિકૃત પ્રકાશથી છે કે પ્રબુદ્ધ માસ્ટર્સ પ્રબુદ્ધ છે.
પ્રબુદ્ધ માસ્ટરના માર્ગથી વિપરીત, એક ખ્રિસ્તીનું એકમાત્ર ધ્યેય ભગવાન અથવા થિયોસિસ સાથેના જોડાણનું છે - દેવીકરણ. આ એક વ્યક્તિ અને ભગવાન વચ્ચેનો સંચાર છે, જેમાં દૈવી હાજરી સમગ્ર માનવ અસ્તિત્વમાં ફેલાયેલી હોય તેવું લાગે છે. પવિત્ર પિતાઓ લખે છે: "ભગવાન માણસ બન્યા જેથી માણસ ભગવાન બની શકે." બ્રહ્માંડના શાશ્વત નિર્માતાએ પોતાને આપણામાંના દરેક માટે વધસ્તંભ પર જડાયેલા પ્રેમ તરીકે પ્રગટ કર્યા છે. તેમના અવતાર, વેદના, ક્રોસ પર મૃત્યુ અને વિજયી પુનરુત્થાન દ્વારા, તેમણે તેમના શરીરમાં પુનઃસ્થાપિત કર્યું, એડનમાં પાપ દ્વારા નાશ કર્યો, માણસ સાથે ભગવાનની એકતા, આપણા માટે દૈવી શક્તિઓ પ્રાપ્ત કરવાનું અને પાપોને માફ કરવાનું શક્ય બનાવ્યું. હવે મૃત્યુથી સંક્રમિત વિશ્વમાંથી ભગવાન દ્વારા પસંદ કરાયેલા, તેની સાથે શાશ્વત અને અનિર્મિત એકતાની સ્થિતિમાં - જેને ચર્ચ કહેવામાં આવે છે, તેમને કૃપાથી દેવ બનવા માટે કહેવામાં આવે છે, એટલે કે, ભગવાન પાસે જે બધું છે તે સર્જકની ભેટ દ્વારા. , તેના સાર સિવાય. માનવ મનને સ્વર્ગીય પિતા દ્વારા આપવામાં આવેલા સંપૂર્ણ જ્ઞાન દ્વારા સૌથી વધુ આનંદ મેળવવા માટે કહેવામાં આવે છે. તેને વિચારવાનું કહેવામાં આવે છે, તે મનના મહાન વિચારો સાથે જોડાય છે જેણે બ્રહ્માંડ બનાવ્યું છે. ઇન્દ્રિયોને ભગવાનના દર્શનના આનંદથી અભિભૂત થવાનું કહેવાય છે. પવિત્ર આત્માની શક્તિથી હૃદયમાં પ્રેમ અવિરતપણે મજબૂત થાય છે. આંતરિક અખંડિતતા હાંસલ કરવા માટે ઇચ્છાશક્તિને બોલાવવામાં આવે છે. તે ભગવાનની ઇચ્છા સાથે એકીકૃત રીતે જોડાશે અને તેના દ્વારા દેવતામાં અચળ મક્કમતા પ્રાપ્ત કરશે. પ્રેમ હૃદયમાં સ્થાયી થાય છે, સંપૂર્ણ પ્રેમ, બાહ્ય સંજોગોથી સ્વતંત્ર, દયાળુ અને ક્ષમાશીલ. ઓર્થોડોક્સ સંન્યાસીના હૃદયને ગરમ કરતી અસાધારણ હૂંફ તેની આસપાસના લોકો માટે આનંદ અને આશ્વાસનનો સ્ત્રોત બની જાય છે. આ રીતે એક વ્યક્તિ જે ભગવાનના રાજ્યની શોધ કરે છે, જે આપણી અંદર છે, તેનું પરિવર્તન થાય છે. ફક્ત આત્માના જ નહીં, પણ શરીરના પણ પરિવર્તનનો વિશેષ પુરાવો, અમરત્વમાં આત્માઓ સાથે પવિત્ર આત્માના મંદિરો તરીકે ખ્રિસ્તી સંસ્થાઓની ભાગીદારીનો પુરાવો, સંતોના અવશેષો છે. તેમની અવિનાશીતા, સુગંધ અને તેમની પાસેથી આવતા ચમત્કારિક મદદના ઘણા ઉદાહરણો આપણને પવિત્ર સંન્યાસીના જીવંત રીમાઇન્ડર તરીકે સેવા આપે છે અને પૃથ્વી અને સ્વર્ગીય ચર્ચની એકતાની સાક્ષી આપે છે. મુક્તિ તરફ પ્રથમ પગલું ભરવા માટે, તમારે "ન્યુ ટેસ્ટામેન્ટ" વાંચવાની જરૂર છે, મનમાં પરિવર્તન - પસ્તાવો, અને બિનસર્જિત શક્તિઓની રહસ્યમય ધારણા - જરૂરી છે. જેઓ પવિત્ર બાપ્તિસ્માના સંસ્કાર દ્વારા બાપ્તિસ્મા પામ્યા નથી, અને જેઓ પહેલાથી જ પાણી અને આત્માથી જન્મ્યા છે, તેઓ માટે લોકો સાથે ભગવાનની શાશ્વત અનિર્મિત એકતામાં પાછા ફરવું જરૂરી છે - કબૂલાત દ્વારા ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ, શુદ્ધ થયા પછી. જીવન દરમિયાન તમારા દ્વારા સંચિત તમામ નકારાત્મક કર્મોનો તમારો આત્મા, જેની ગુલામીમાંથી આપણે ક્રોસ પરના તારણહાર દ્વારા મુક્ત થયા હતા, અને પવિત્ર કોમ્યુનિયનના સંસ્કારમાં ભગવાન સાથે એક થાઓ. ચર્ચ એ ખ્રિસ્તનું શરીર છે, રહસ્યમય દૈવી-માનવ સજીવ, સર્વોચ્ચ ધ્યેય અને બ્રહ્માંડના અસ્તિત્વનો અર્થ, દૈવીની પૂર્ણતા સાથે સર્જનનું જોડાણ. ખ્રિસ્તમાં દૈવીત્વની સંપૂર્ણતા શારીરિક રીતે રહે છે અને આ પૂર્ણતાથી ભરપૂર થવા માટે અમને ચર્ચમાં બોલાવવામાં આવ્યા છે. જેમણે પહેલેથી જ બાપ્તિસ્મા મેળવ્યો છે તેમાંથી દરેકે પોતાનામાં શાશ્વત જીવનનું બીજ અંકુરિત કરવું જોઈએ જે તેમનામાં પહેલેથી જ રોપાયેલું છે, આધ્યાત્મિક જીવન જીવે છે, પોતાને માટે ઉપાસનાની અનંત ઊંડાણને પ્રગટ કરે છે, પ્રેમમાં વૃદ્ધિ પામે છે, રૂઢિચુસ્ત સંતોના માર્ગને અનુસરે છે, દૈવી સાક્ષાત્કારના હીરાની સંપૂર્ણતા સમજવી અને તેને ગુપ્ત સાથે મિશ્ર કર્યા વિના. અહીં જે લખવામાં આવ્યું છે તે બધું જ સાચું છે, અને જો તમે ખરેખર સત્યની શોધમાં હોવ, અને તે અનુસાર તમારી જાતને અને તમારા જીવનને બદલવા માટે તૈયાર છો, તો સર્જક તમને તમારા સંજોગો દ્વારા અહીં જે કહેવામાં આવ્યું છે તેની સત્યતાની પુષ્ટિ કરશે. જીવન

સુપરહોલી ટ્રિનિટીના મહિમા માટે, અવિભાજ્ય, અવિભાજ્ય અને જીવન આપનાર, - સત્ય અને પ્રકાશના ભગવાન, જેમની પાસે સહેજ પણ અસત્ય આવવાની હિંમત નથી અને જેના પર એક પણ પડછાયો નથી, દિમિત્રી એન્ટેઓ (સી)

ગ્રંથસૂચિ:

1. નિર્ગમન (20:2-3)
2. 1 કોરીં. (8:4-6)
3. Ps. (95:5)
4. 1જ્હોન (4:8)
5. યશાયાહ (5:20)
6. અમારા પવિત્ર પિતા એથેનાસિયસ ધ ગ્રેટ, એલેક્ઝાન્ડ્રિયાના આર્કબિશપ જેવા કામ કરે છે. 2જી આવૃત્તિ. સેર્ગીવ પોસાડ, 1902. ભાગ I. પૃષ્ઠ. 133
7. લોસ્કી વી.એન. પૂર્વીય ચર્ચના રહસ્યવાદી ધર્મશાસ્ત્ર પર નિબંધ. કટ્ટર ધર્મશાસ્ત્ર. એમ.: સેન્ટર "SEI", 1991. પૃષ્ઠ 244-246).
8. સેન્ટ થિયોફન ધ રિક્લુઝ. એફેસિયનોને પત્ર પર ટિપ્પણી. પૃષ્ઠ 412.
9. Eph. (6:12)
10. સેન્ટ ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ). મૃત્યુ વિશે એક શબ્દ. પૃષ્ઠ 214.
11. સેન્ટ જોન ક્રાયસોસ્ટોમ. રચનાઓ. T.I.S. 722.
12. "સેન્ટ એન્થોનીનું જીવન", Ch. 21 (પી. જી. 26. 873 સી).
13. જનરલ. (3:21)
14. "ઇવેગ્રિયસ." પ્રાર્થના પર 153 પ્રકરણ", 91 (પી. જી. 79. 1188 એ).
15. દમાસ્કસના જ્હોન, પ્રદર્શન. અધિકાર, વિશ્વાસ, પુસ્તક. 2, ચ. 4, 58
16. પ્રેમ. (1:4-5)
17. પત્રો, આઇટમ 745
18. ઓરિએન્ટલ મેજિક, એનવાય, ઇ.પી. ડટન, 1973
19. સતપ્રેમ, શ્રી અરબિંદો અથવા ચેતનાના સાહસ, ન્યુ યોર્ક, હાર્પર અને રો, 1974
20. ધ ટ્રુ ક્રિશ્ચિયન રિલિજિયન, ન્યૂ યોર્ક, ઇ.પી. ડટન 1936
21. જર્ની આઉટ ઓફ બોડી, ગાર્ડન સિટી, એનવાય, એન્કર બુક્સ, 1973
22. 1 જ્હોન. (4:1)
23. પટર. એમ.ટી. 90/1, 1456
24. સિમોન ધ ન્યૂ થિયોલોજિઅન દ્વારા પ્રાર્થનાની થ્રી ઈમેજ પરનો શબ્દ (8, વોલ્યુમ 5, પૃષ્ઠ ZZO)
25. પટર. એમ.ટી. 147, 817
26. ઇજિપ્તનો મેકરિયસ. 1998, પૃષ્ઠ.127-128/
27. મેથ્યુ (15:19,20)
28. મેથ્યુ (5:8)
29. મેકરિયસ ધ ગ્રેટ. મનની ઉન્નતિ વિશે. 1998, પૃષ્ઠ.416-417
30. Patr.M., ભૂલ પર, વોલ્યુમ 150,1324.
31. એમ.ટી. 88, 901
32. ફિલોકાલિયા 5,363, 365
33. હાથ. આત્માઓ, જીવન, મોસ્કો, 1895.14
34. મેકરિયસ ધ ગ્રેટ. 1998, પૃષ્ઠ 289
35. મેકરિયસ ધ ગ્રેટ. મનની ઉન્નતિ વિશે. 1998, પૃષ્ઠ 416-417/; ibid., p.417/;
36 ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ). ટી. 2. 1993, પૃષ્ઠ 229-230
37. અવતરણ. દ્વારા: આર્કબિશપ વેસિલી (ક્રિવોશીન). સંત ગ્રેગરી પાલામાસનું તપસ્વી અને ધર્મશાસ્ત્રીય શિક્ષણ // આર્કબિશપ. વેસિલી (ક્રિવોશીન). થિયોલોજિકલ વર્ક્સ 1952-1983. લેખો, અહેવાલો, અનુવાદો. નિઝની નોવગોરોડ, 1996. પૃષ્ઠ 120
38. રેવ. ઇજિપ્તનો મેકરિયસ. વાતચીત 43, 7 // રેવ. ઇજિપ્તનો મેકરિયસ. આધ્યાત્મિક વાર્તાલાપ, સંદેશા અને શબ્દો. એમ., 1880. પૃષ્ઠ 365.
39.એમકે. (8, 36)
40. બ્રાયનચાનિનોવ ઇગ્નાટીયસ, બિશપ. 5 વોલ્યુમમાં કામ કરે છે. સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 1905. (5, વોલ્યુમ 3, પૃષ્ઠ 15)
41. એલકે. (6:45)
42. મેથ્યુ (11:29)
43. જેમ્સ (4:6)
44. એપી. ઇગ્નાટીયસ (બ્રાયનચાનિનોવ). ઓપ. ટી. 2. પૃષ્ઠ 334.
45. મેથ્યુ (5:3)
46. ​​ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ સાક્ષી આપે છે. મુદ્દો 2. રશિયામાં હિન્દુ ધર્મનું આક્રમણ. પર્મ, 1997. પૃષ્ઠ 20
47. સર્બિયા થિયોડ્યુલસના સંત નિકોલસ, અથવા ભગવાનના સેવક.
48. હેબ. (9:27).
49.સેન્ટ. બેસિલ ધ ગ્રેટ. શેસ્ટોડનેવ પર વાતચીત, 8. // સર્જનો. ભાગ 1. - એમ., 1845,
50. સેન્ટ ગ્રેગરી પાલામાસ. ટ્રાયડ્સ ઇન ડિફેન્સ ઓફ ધ સેક્રેડ એન્ડ સાયલન્ટ, I.1.10.
51. એલ્ડર પેસિયસ પવિત્ર પર્વત, આધ્યાત્મિક સંઘર્ષ.
52.આર્કબિશપ જ્હોન (શાખોવસ્કોય). પુનર્જન્મ વિશે // "વૃક્ષના પાંદડા". ન્યુ યોર્ક, 1964.
53. રોલેન્ડ આર. રામકૃષ્ણનું જીવન. વિવેકાનંદનું જીવન. કિવ, 1991. પૃષ્ઠ 165.
54. હિરોમોન્ક સેરાફિમ રોઝ. રૂઢિચુસ્તતા અને ભવિષ્યનો ધર્મ.
55. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 303 304.
56. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 304.
57. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન.
58. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 206 અને 293.
59. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 310.
60. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 296.
61. બ્લેવાત્સ્કી ઇ.પી. ધ સિક્રેટ ડોક્ટ્રિન. ટી. 2, પૃષ્ઠ. 609.
62. 728 સ્પેન્ગલર ડી. રિફ્લેક્શન્સ ઓફ ધ ક્રાઈસ્ટ. - 1977, પૃષ્ઠ. 40.
63. પલ મોલ ગેઝેટ, 26 એપ્રિલ. 1884.).
64. એસ.એ. નીલસ "દરવાજા પાસે, નજીક છે"
65. મેગેઝિન "ફેથ એન્ડ લાઇફ", નંબર 3, 1990.

મેં એક રાજ્ય અથવા રાજ્યો વિશેની મારી દ્રષ્ટિ લખવાનું નક્કી કર્યું છે જે સંકેત છે કે તમને ટૂંક સમયમાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત થઈ શકે છે.
તેથી, નિકટવર્તી બોધના ચિહ્નો:

1. તમને કોઈ સમજતું નથી, અને તમે બીજાને સમજી શકતા નથી. એવું લાગે છે કે તમે એક તરંગલંબાઇ પર બોલો છો, અને અન્ય તરંગો પર બોલો છો. અને તેઓ છેદતા નથી.
2. લાગણી કે તમે સૂતા લોકો સાથે વાત કરી રહ્યા છો. જેમ સ્લીપવોકર્સના કિસ્સામાં. તેઓ ઊંઘમાં બોલે છે, કંઈક કરે છે. પરંતુ તે જ સમયે તેઓ સૂઈ રહ્યા છે. આ લાગણી ધીમે ધીમે ઉચ્ચ જ્ઞાનની નજીક છે - તે વધતી અને વધી રહી છે.
3. તમે વધુને વધુ તમારી જાતને પકડો છો કે તમે કંઈપણ વિશે વિચારતા નથી અને તમારી ત્રાટકશક્તિ ક્યાંય અથવા ભૌતિક વસ્તુઓ દ્વારા, ક્યાંક અંતરમાં જોઈ રહી હોય તેવું લાગે છે.
4. ત્વચા પર, ખાસ કરીને મગજના વિસ્તારમાં ઇલેક્ટ્રિક કળતરની સંવેદના.
5. મગજ ભારે થઈ ગયું હોય એવું લાગે છે કે જાણે કોઈ ઊર્જાવાન વસ્તુ તેના પર ચારે બાજુથી દબાઈ રહી છે. અને મગજની અંદર (તેના સમગ્ર વિસ્તારમાં) વીજળીનો અનુભવ થાય છે. કેટલીકવાર તે અસ્વસ્થતાની લાગણી પણ બની શકે છે.
6. કેટલીકવાર તમે અનુભવો છો કે તમે શ્વાસ લેતા નથી (સામાન્ય રીતે જ્યારે તમે શ્વાસ બહાર કાઢો છો). તમારે તમારી જાતને સામાન્ય રીતે શ્વાસ લેવા માટે દબાણ કરવું પડશે અને ઇચ્છાશક્તિ સાથે આ પ્રક્રિયાને નિયંત્રિત કરવી પડશે.
7. એવી લાગણી છે કે તમે ત્યાં નથી. કે ત્યાં ફક્ત એવી વસ્તુની હાજરી છે જે તમે સમજવાના છો.
8. જ્યારે તમારી ઇચ્છાઓ સાચી થાય છે ત્યારે તમે તમારી જાતને પકડો છો. તે જ સમયે, તમે ઇચ્છતા ન હતા કે આ પરિપૂર્ણ થાય, પરંતુ તે હતું, જેમ કે, ઇચ્છાની છાયા, એટલે કે. એક ગર્ભિત વિચાર, તમારા તરફથી કોઈપણ પ્રયાસ વિના. તે તમારી ચેતનાને હળવાશથી સ્પર્શી ગયું, અને તમારી અંદર કંઈક ઊંડું એવું લાગતું હતું કે "તે રહેવા દો." અને તે સાચું પડ્યું.
9. વધુ અને વધુ વખત તમે નોંધ્યું છે કે તમારો ચહેરો સંપૂર્ણપણે હળવા છે. અને તમે તમારા ચહેરા પરથી કોઈપણ પ્રકારના ચહેરાના હાવભાવ બનાવવા માટે ખૂબ આળસુ છો. જો તમે કોઈની સાથે વાત કરી રહ્યા છો અને તે મજાક કહે છે, તો તમે નકલી સ્મિત વગેરે પણ કરવા માંગતા નથી. તમે સંપૂર્ણપણે અંદર છો (તમારા ચહેરા પાછળ). અને ત્યાંથી સંપૂર્ણ શાંતિથી જુઓ. ચહેરો તમારા માટે નિર્જીવ માસ્ક જેવો છે, જેના પર તમે હવે બિલકુલ વિશ્વાસ કરતા નથી, કારણ કે ... તમે સમજો છો કે તમે જે છો તે તમે ફક્ત વ્યક્ત કરી શકતા નથી. અને તમે હવે તમારા શાશ્વત સાર પર કોઈપણ માસ્ક મૂકવાનો કોઈ અર્થ જોતા નથી.
10. અચાનક આખી દુનિયાને કહેવાની પ્રેરણા આવે છે કે તમે બધા સૂઈ રહ્યા છો, જાગો - પણ પછી તમે તમારી જાતને એમ કહીને પકડો છો કે તે નકામું છે.
11. કેટલીકવાર તમે સમજી શકતા નથી કે તમારે શા માટે પથારીમાં જવાની જરૂર છે. આ પ્રક્રિયા તમને સંપૂર્ણપણે અગમ્ય લાગે છે. તેથી વધુ સમય સુધી ઉભા ન રહો. અને જ્યારે તમે સૂઈ જાઓ છો, ત્યારે તમને લાંબા સમય સુધી લાગે છે કે તમે સૂઈ રહ્યા નથી, પરંતુ માત્ર આરામ કરવા અને વૈશ્વિક કંઈક વિશે વિચારવા માટે પથારીમાં ગયા. અને આ અવસ્થામાં તમે એવી વસ્તુમાં પડો છો જે સ્વપ્ન જેવું લાગે છે, જાણે કે તમે અનંત અવકાશમાં ઓગળી રહ્યા છો.
12. તમને લાગવા માંડે છે કે તમારી સાથે કોઈ પણ ક્ષણે કંઈક થઈ શકે છે જેને તમે નિયંત્રિત કરી શકતા નથી. કે તમે તમારી જાતને ખૂબ જ શક્તિશાળી કંઈકની શક્તિમાં જોશો, જે તમારી અગાઉની બધી સમજણ, જ્ઞાન, પાયા વગેરેને સંપૂર્ણપણે નાશ કરશે. આ કંઈક અંશે પાતાળની નજીક હોવા જેવું જ છે - તમે જાણતા નથી કે તમે હવે ઉડાન ભરશો, કોઈ અજાણી દળની આગેવાની હેઠળ, અથવા તમે પથ્થરની જેમ નીચે ઊડી જશો. પરંતુ તમે સમજો છો કે કોઈ પણ સંજોગોમાં તમારે આગળ વધવું પડશે. અને અજાણ્યા તમને ડરાવે છે. પરંતુ તે જ સમયે, તે એક્સ્ટસીના અભિગમ સાથે કંઈક અંશે સમાન છે કે જેના માટે તમે શરણાગતિ આપો છો. અને તમે તેને સમજવાનો પ્રયાસ કરતા નથી, તમે તેને અનુભવો છો. અને આ અનુભૂતિ જ તમને જ્ઞાન છે. અને ત્યાં બીજું કોઈ નથી અને કંઈ નથી જે તમને મદદ કરી શકે અથવા શું થઈ રહ્યું છે તે સમજાવી શકે.

આ ચિહ્નો તમને પાથ પર મદદ કરી શકે છે. તે. તેની સાથે લડશો નહીં, પરંતુ ફક્ત તેમને યોગ્ય રીતે સમજો. અને અલબત્ત, તેનાથી ડરશો નહીં અને એવું ન વિચારો કે તમે પાગલ થઈ રહ્યા છો, વગેરે.

(c) વેરેટેનીકોવ સેર્ગેઈ વાસિલીવિચ