Podstawowe zasady i idee filozofii J. Locke'a. Locke: biografia pomysły na życie filozofia: John Locke

Wstęp

1 Życie 2 Teoria państwa 3 Religia 4 Teoria wiedzy 5 Idee wychowawcze i pedagogiczne 6 Nauki ekonomiczne
6.1 O teorii cen 6.2 Myśli o pieniądzach
7 Poglądy polityczne 8 Dzieła 9 Ciekawostki

Źródła

Wstęp

John Locke(Język angielski) John Locke, 1632, Wrington, Somerset, Anglia - 1704, Essex, Anglia) – filozof angielski, jeden z głównych przedstawicieli angielskiego empiryzmu i Oświecenia. Urodzony w Anglii w rodzinie prawnika. Podstawowe wykształcenie otrzymał w domu. Ukończył Westminster Grammar School na Uniwersytecie Oksfordzkim. Samodzielnie uczył się nowej filozofii (Bacon, Kartezjusz itp.), nauk przyrodniczych, medycyny. Pracował jako nauczyciel języka i literatury greckiej na uniwersytecie, później był nauczycielem syna, a następnie wnuka słynnego działacza politycznego hrabiego Shafstebury, dużo podróżował, przez długi czas mieszkał we Francji, gdzie poznał z ideami Montaigne’a. Podczas szalejącej reakcji absolutystycznej (1683) John Locke wyemigrował wraz ze swoim patronem, hrabią Shaftesbury, do Holandii, wracając do Anglii po rewolucji 1688 roku.

1. Życie

John Locke urodził się w 1632 roku w Wrington w Anglii. 1647 wysłany do prestiżowej Westminster School w Londynie, otrzymując stypendium od polityka Aleksandra Pophama, członka parlamentu brytyjskiego. Następnie wstąpił do arystokratycznego College of Christ Church w Oksfordzie. Mimo że był zdolnym studentem, był zniesmaczony programem nauczania i uważał dzieła współczesnych filozofów, takich jak Rene Descartes, za ciekawsze od materiału nauczanego na uniwersytecie. Richard Lover, przyjaciel Locke'a z czasów studiów w Westminster School, zauważył, że znał on medycynę i filozofię eksperymentalną, którymi zajmowały się inne uniwersytety w Wielkiej Brytanii, w tym Royal Society of London, którego ostatecznie członkiem został John Locke.

John Locke uzyskał tytuł magistra w 1658 r., a także tytuł licencjata medycyny w 1674 r. Tymczasem w 1658 roku został nauczycielem i profesorem retoryki greckiej. Później wrócił do Oksfordu i studiował medycynę. Współpracował wówczas z czołowymi myślicielami i naukowcami, takimi jak Robert Boyle, Thomas Willis i Robert Hooke. 1666 John Locke spotkał Anthony'ego Ashleya Coopera, pierwszego hrabiego Shafstebury, kiedy przybył do Oksordu w poszukiwaniu lekarstwa na infekcję wątroby. Cooper był pod wielkim wrażeniem Locke'a i zaprosił go do wejścia do swojej poczty. W ten sposób w 1667 roku Locke przeprowadził się do domu w Londynie, pracując jako osobisty lekarz hrabiego Shafstebury. Kontynuował także studia medyczne pod kierunkiem wybitnego lekarza Thomasa Sydenhama. Jego wpływ wpłynął na naturalne poglądy filozoficzne Locke'a, których wyrazem było dzieło Inteligencja dotycząca ludzkiego zrozumienia(Język angielski) Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia).

W 1672 roku hrabia Shaftesbury został lordem kanclerzem Anglii, po czym Locke zaangażował się w politykę, co z kolei wpłynęło na jego myślenie polityczne. Jednak w 1675 roku hrabia Shaftesbury popadł w niełaskę. Ponieważ kariera Locke'a była bezpośrednio zależna od powstania i upadku Shaftesbury, dużo podróżował po Francji aż do 1679 roku. W 1683 roku Locke został zmuszony do ucieczki do Holandii.

W ciągu 1 roku nastąpiło rozwiązanie, które położyło kres wędrówkom Locke'a. Nastąpiła chwalebna rewolucja, Wilhelm III Orański został ogłoszony królem Anglii. Locke brał udział w przygotowaniach do zamachu stanu w 1688 r., pozostawał w ścisłym kontakcie z Wilhelmem Orańskim i wywarł na niego znaczący wpływ ideologiczny. Na początku 1689 roku powrócił do ojczyzny. W latach 90. XVII w. Locke wraz ze służbą rządową podjął szeroko zakrojoną działalność naukową i literacką. 1690 opublikował „Inteligencję o ludzkim zrozumieniu”, „Dwa traktaty o rządzie”, 1693 – „Myśli o wychowaniu”, 1695 – „Rozsądność chrześcijaństwa”.

2. Teoria państwa

liczone najlepszy kształt monarchia konstytucyjna, która wymaga podziału władzy na parlamentarną, wykonawczą i federalną. Jego teoria umowy społecznej wychodzi od naturalnego stanu człowieczeństwa, w którym w przeciwieństwie do Hobbesa, dla którego człowiek jest istotą samolubną, ludzie mają prawo do życia, równości, wolności i własności prywatnej. W naturalnych warunkach czyjeś naruszenie cudzych praw może skutkować (przesadną) zemstą, a w wyniku zemsty za zemstę może wybuchnąć wojna. Aby tego uniknąć, potrzebne jest państwo w roli arbitra. W tym celu obywatele przenoszą na państwo część swoich suwerennych praw, których właścicielem pozostają w przyszłości. Państwo musi zapewnić je na lepszym poziomie niż ludzie w stanie naturalnym. Jeśli prawa ludzi są masowo łamane, mają oni prawo do obalenia władzy. Locke po raz pierwszy udowodnił także prawo człowieka do dążenia do szczęścia, a nie tylko do samozachowawstwa. Ograniczanie wolności w formie niewolnictwa jest możliwe np. w czasie wojny. Inne prawa człowieka mogą zostać odebrane, jeżeli dana osoba na nie nie zasługuje, na przykład poprzez morderstwo. Locke mówił o państwie liberalnym, ale nie o samym ideale liberalizmu manchasterskiego. Państwo ma prawo ingerować we własność prywatną, na przykład nakładać podatki na osoby prowadzące działalność na własny rachunek. Miał silny wpływ na Deklarację Niepodległości, Konstytucję Stanów Zjednoczonych i rewolucyjną Francję.

3. Religia

Jeśli chodzi o religię, Locke starał się stworzyć platformę dla różnych wyznań chrześcijańskich o minimalnej wspólnej podstawie, którą można by wytłumaczyć rozumem (w duchu Oświecenia). Jednocześnie nie zaprzecza, że ​​w religii chrześcijańskiej są też miejsca, które na pierwszy rzut oka wydają się nielogiczne, ale po prostu nie da się ich uzasadnić rozumem. Ateiści i katolicy (ci drudzy, bo uznają papieża za głowę państwa) nie byli zwolennikami prawa do wolności wyznania. Uważał, że państwo przekroczyłoby swoje uprawnienia, gdyby zmuszało ludzi do wiary w coś.

4. Teoria poznania

Locke’owi zależało także na stworzeniu wspólnej platformy dla nauki, bez ingerencji w jej poszczególne gałęzie. Częściowo uznaje kartezjański racjonalizm: według niego myślenie zaczyna się od podmiotu, zaprzecza jednak, jakoby rzeczywistość składała się z indywidualnych rzeczywistości podmiotów. Nie wierzy w wiedzę wrodzoną. Jednocześnie wywodzi się z naiwnych form takich idei (nie jak u Kartezjusza), sugerując, że idee wrodzone powinny być urzeczywistniane przez wszystkich ludzi w każdym czasie. Jednak ani dzieci, ani ignorantzy nie znają podstawowych pojęć filozoficznych. Poza tym wrodzone idee sprawiają, że umysł staje się niepotrzebny. Na przykład idea Boga nie jest wrodzona, ponieważ istnieje wiele narodów, w których nie ma wiary w Boga. Wierzy, że człowiek rodzi się jako „Tabula Rasa” (od łacińskiego „biała tablica”). W umyśle nie ma nic, czego nie można by doświadczyć zmysłami. Locke jest empirystą. Materiałem wiedzy są proste idee; wszystkie pochodzą z doświadczenia. Idea to w najogólniejszym sensie każde wyobrażenie, element świadomości zarówno typu pojęciowo-racjonalnego, jak i zmysłowego.

Proste pomysły:

doznania(zewnętrzne): wrażenia zmysłowe ciał materialnych, koloru, zapachu, smaku, wielkości, ruchu itp. (tutaj już rozróżnia cechy pierwotne i wtórne; patrz poniżej). odbicia(wewnętrzny): własne działania, stan, doświadczenia, na przykład idee wynikające z refleksji, pragnienia, pragnienia, wyobraźni, myślenia itp. składa się z dwóch jednakowo: radości, bólu, siły, sekwencji w czasie.

Złożone pomysły: składników od prostych poprzez ich porównanie, zestawienie, abstrakcję, są to przede wszystkim pojęcia/jakości pierwsze (nominalizm), gdyż o rzeczywistej istocie rzeczy nie możemy nic powiedzieć.

Substancje: rzeczy polegające na stałym powiązaniu prostych idei; nie może wiedzieć, czym naprawdę są, wierzy jednak, że Bóg i aniołowie to substancje.

Podstawowe cechy(właściwości bezpośrednio zawarte w rzeczach, na przykład objętość, twardość lub kształt). Cechy drugorzędne(właściwości, które nie są zawarte w rzeczach, ale są dodawane do idei substancji poprzez naszą percepcję, na przykład słodycz, ciepło). Tylko o początkowych właściwościach substancji możemy powiedzieć coś obiektywnie, ponieważ można ją zmierzyć ilościowo, a nie jakościowo.

Stosunek(różne idee względem siebie; tożsamość i nietożsamość, czas i przestrzeń), podczas gdy przyczynowość staje się subiektywna. moda(idee, które nie odzwierciedlają rzeczywistości, ale są konstruktami mentalnymi, na przykład stanem, trójkątem itp.), nawiązuje tu do pojęcia moralności - rozwój wymaga umysłu.

Uważa, że ​​​​główną właściwością umysłu jest zdolność testowania pomysłów pod kątem jakości. Jednak w odróżnieniu od Kanta dla L. nie ma idei apriorycznych, a jedynie możliwość percepcji i przekształcenia złożonych idei i pojęć w obrazy. Dla L. naprawdę istnieją tylko proste idee, ale złożone nie. Poza tym istnieje prawdziwa substancja, o której nie możemy nic powiedzieć. Wskazuje tym samym na granice wiedzy. Wiedza dla Locke'a to postrzeganie zgodności lub niespójności idei. Abstrakcja w L. polega na odrzuceniu pewnych właściwości pewnych rzeczy w celu lepszej klasyfikacji.

Wyróżnia trzy elementy wiedzy (pewność wiedzy jest wysoka w pierwszym, najniższa w ostatnim):

intuicyjny: Osoba rozpoznaje zgodność lub przeciwieństwo idei poprzez porównanie. Prawda intuicyjna powstaje wtedy, gdy idee nie podlegają dalszej analizie, są oczywiste; wskazujący: w ramach argumentacji każdy krok musi być potwierdzony wiedzą intuicyjną (por. Kartezjusz); wrażliwy: tylko zewnętrzne rzeczy cielesne można obserwować, ponieważ brakuje nam odpowiednich idei.

Ponieważ nasza wiedza jest ograniczona, Bóg dał nam moc opatrzności. To, co Bóg nam objawił, jest całkowitą prawdą. Nie może być sprzeczności pomiędzy wiedzą i wiarą, inteligencją i opatrznością. Czym jest Boska opatrzność, trzeba dojrzeć umysłem.

5. Idee wychowawcze i pedagogiczne

Był jednym z twórców empiryczno-sensualistycznej teorii poznania. Locke uważał, że człowiek nie ma wrodzonych idei. Rodzi się jako „czysta tablica” i jest gotowy do postrzegania otaczającego go świata za pomocą zmysłów poprzez wewnętrzne doświadczenie - refleksję. „Dziewięć dziesiątych ludzi staje się tym, kim są, tylko dzięki edukacji”. Najważniejsze zadania wychowania: rozwój charakteru, rozwój woli, dyscyplina moralna. Celem wychowania jest wychowanie na pana, który potrafi mądrze i rozważnie prowadzić swoje sprawy, człowieka biznesu, wyrafinowanego w komunikacji. Locke wyobrażał sobie, że ostatecznym celem edukacji jest zapewnienie zdrowego umysłu Zdrowe ciało(„Oto krótki, ale Pełny opis szczęśliwego stanu na tym świecie”). Opracował system wychowania dżentelmena, zbudowany na pragmatyzmie i racjonalizmie. Główną cechą tego systemu jest utylitaryzm – każdy przedmiot powinien przygotowywać się do życia.

Wychowanie dżentelmena obejmuje (wszystkie elementy wychowania muszą być ze sobą powiązane):

Wychowanie fizyczne: sprzyja rozwojowi zdrowego ciała, odwadze i wytrwałości. Promocja zdrowia, świeże powietrze, proste jedzenie, hartowanie, rygorystyczny reżim, ćwiczenia, gry. Edukacja mentalna powinna być podporządkowana rozwojowi charakteru, kształtowaniu wykształconego przedsiębiorcy. Wychowanie religijne powinno być nakierowane nie na uczenie dzieci rytuałów, ale na rozwijanie w nich miłości i szacunku do Boga jako Istoty Najwyższej. Wychowanie moralne polega na kultywowaniu umiejętności odmawiania sobie przyjemności, przeciwstawiania się swoim skłonnościom i niezachwianemu podążaniu za radami rozsądku. Rozwijanie pełnych wdzięku manier i umiejętności walecznego zachowania. Edukacja zawodowa polega na opanowaniu rzemiosła (stolarstwo, toczenie). Praca zapobiega możliwości szkodliwej bezczynności.

Główną zasadą dydaktyczną jest wykorzystywanie w nauczaniu zainteresowania i ciekawości dzieci. Głównymi środkami edukacyjnymi są: przykład i środowisko. Trwałe pozytywne nawyki można pielęgnować poprzez delikatne słowa i delikatne sugestie. Karę fizyczną stosuje się jedynie w wyjątkowych przypadkach śmiałego i systematycznego nieposłuszeństwa. Rozwój woli następuje poprzez umiejętność znoszenia trudności, co ułatwiają ćwiczenia fizyczne i hartowanie.

Treści kształcenia: czytanie, pisanie, rysunek, geografia, etyka, historia, filozofia przyrody, chronologia, rachunkowość, język ojczysty, francuski, łacina, arytmetyka, geometria, astronomia, szermierka, jazda konna, taniec.

W istocie oznaczałoby to profesjonalizację kształcenia poszczególnych uczniów. Powinni istnieć profesjonalnie przeszkoleni nauczyciele prywatni, którzy uczyliby indywidualnie. Głównymi elementami edukacji są doskonalenie fizyczne, moralne i intelektualne.

Wychowanie fizyczne – nacisk na kondycję, higienę, odpowiednie odżywianie, powinni nosić luźne ubrania - marszczenia na stanikach, dzieci powinny mieć dużo ruchu i świeże powietrze Wychowanie moralne - znaczenie dyscypliny, dyscypliny i samokontroli jest ważnym przykładem do naśladowania dla dorosłych, potępia kary cielesne - tylko w niektórych przypadkach, pomimo złych manier w pracy, lenistwo. Edukacja intelektualna - wykształcenie wyższe nie jest uważane za ważne, należy móc zająć się głównie swoimi sprawami

Powiedział, że każdy powinien nauczyć się kilku podstawowych zasad handlu. Locke postrzega pracę fizyczną jako uzupełnienie aktywności umysłowej. Uważał, że chłopcy, nawet z biednych rodzin, powinni uczęszczać do szkoły, w której uczono ich religii, moralności i pracy fizycznej. Locke w zasadzie nie uważał edukacji dziewcząt za możliwą.

6. Studia ekonomiczne

Jego teoria pracy głosi, że człowiek ma prawo zabrać coś naturze, jeśli zmiesza to ze swoją pracą (ziemia ma wartość sama w sobie, wystarczy nad nią pracować). Człowiek nie ma prawa brać więcej niż potrzebuje. Nie można zabrać czegoś naturze i pozwolić, żeby się zepsuło. Możesz jednak zmienić coś innego, trochę mniej się zepsuje. Pieniądze można jednak mieć w nieskończoność, bo one się nie psują. Promował wolny handel międzynarodowy. Wprowadził także koncepcję szybkości obiegu pieniądza.

6.1. O teorii cen

Ogólna teoria wartości, ceny i popytu Locke'a została przedstawiona w liście do członków parlamentu z 1691 r., zatytułowanym „Kilka rozważań na temat konsekwencji spadku stóp procentowych i wzrostu wartości pieniądza”. Efektem pracy było kilka tez. „Cena dowolnego towaru rośnie lub spada o określony procent w zależności od liczby sprzedających i kupujących”. A „tym, co reguluje cenę... [towarów], jest nic innego jak ich ilość w proporcji do ich podaży”. Ilościowa teoria pieniądza stanowi szczególny przypadek tej ogólnej teorii. Jego pomysł opiera się na tezie, że „za wszystko odpowiadają pieniądze” (Kaznodziei) lub „pieniędzy z czynszu zawsze wystarczy, albo więcej niż wystarczy” i „niewiele się to zmienia…”. Niezależnie od tego, że popyt na pieniądz nie jest ograniczony ani stały, Locke dochodzi do wniosku, że popyt na pieniądz regulowany jest jego ilością. Bada także determinanty podaży i popytu. W przypadku żywności towary są ogólnie uważane za cenne, ponieważ można je wymieniać, konsumować i należy je ograniczać. Produkty są poszukiwane, ponieważ zapewniają strumień dochodów. Locke rozwija teorię wczesnej kapitalizacji, takiej jak ziemia, która jest ważna, ponieważ „produkcja dóbr rynkowych przynosi określony roczny dochód”. Popyt na pieniądz jest prawie taki sam jak popyt na towary lub ziemię, zależy od tego, czy pieniądz jest potrzebny jako środek wymiany, czy też jako zasób kredytu. W przypadku środka wymiany „pieniądze można wymienić na zakup artykułów pierwszej potrzeby lub wygody życiowej”. „W przypadku środków kredytowych” chodzi o posiadanie tego samego rodzaju gruntu, poprzez przeznaczenie pewnego rocznego dochodu. .. lub zainteresowanie.”

6.2. Myśli o pieniądzach

Locke identyfikuje dwie funkcje pieniądza: jako „miarę” wartości i jako „zabezpieczenie” roszczeń do dóbr. Wierzy, że srebro i złoto w przeciwieństwie do papierowe pieniądze, jest walutą umów międzynarodowych. Srebro i złoto, twierdzi, mają równą wartość dla całej ludzkości i dlatego można je uważać za zabezpieczenie wszelkich towarów, podczas gdy wartość pieniądza papierowego obowiązuje tylko w ramach rządu, który go emituje.

Locke twierdzi, że kraj powinien dążyć do korzystnego bilansu handlowego, aby nie być zależnym od innych krajów i ponosić straty w handlu. Ponieważ środki światowego funduszu stale rosną, kraj musi stale dążyć do zwiększania swoich rezerw. Locke rozwija swoją teorię walut obcych. Oprócz przepływu towarów, kurs walutowy determinowany jest również przez przepływ podaży pieniądza w kraju i przepływ kapitału. Ten ostatni jest mniej znaczący i mniej zmienny niż ruchy towarów. Jeśli chodzi o podaż pieniądza w danym kraju, jeśli jest ona duża w porównaniu z innymi krajami, spowoduje to wzrost kursu walutowego kraju powyżej nominalnego i wystarczy saldo eksportu.

Przygotowuje także szacunki roszczeń pieniężnych wobec różnych grup ekonomicznych (właściciele ziemscy, robotnicy, pośrednicy). W każdej grupie wymagania pieniężne są ściśle powiązane z długością okresu płatności. Twierdzi, że brokerzy – pośrednicy – ​​których działalność zwiększa systemy monetarne i których dochody wpływają na dochody pracowników i właścicieli ziemskich, wywarli negatywny wpływ na gospodarkę osobistą i narodową, choć rzekomo przyczynili się do rozwoju gospodarki.

7. Poglądy polityczne

Stan natury to stan całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem. To jest stan pokoju i dobrej woli. Prawo natury dyktuje pokój i bezpieczeństwo. Prawo naturalne to prawo do własności prywatnej, prawo do działania, do własnej pracy i jej wyników. Kibic monarchia konstytucyjna i teoria umowy społecznej. Locke jest teoretykiem społeczeństwa obywatelskiego i demokratycznego państwa prawa (odpowiedzialności króla i panów prawa). Jako pierwszy zaproponował zasadę podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej i federalnej. Rząd federalny zajmuje się wypowiadaniem wojny i pokoju, sprawami dyplomatycznymi oraz uczestnictwem w sojuszach i koalicjach. Państwo zostało stworzone, aby gwarantować prawa naturalne (wolność, równość, własność) i prawa (pokój i bezpieczeństwo), nie powinno tych praw naruszać, powinno być tak zorganizowane, aby prawa naturalne były rzetelnie gwarantowane. Opracowywał pomysły na rewolucję demokratyczną. Locke uważał za uprawniony i konieczny bunt ludu przeciwko tyrańskiemu rządowi, który narusza naturalne prawa i wolność narodu.

Najbardziej znany jest z rozwijania zasad rewolucji demokratycznej. „Prawo ludu do powstania przeciwko tyranii” jest najkonsekwentniej rozwijane przez Locke’a w jego twórczości? Refleksje na temat chwalebnej rewolucji 1688 r.”.

8. Działa

Do najsłynniejszych dzieł należą „Dwa traktaty o rządzie”, „Listy o tolerancji” oraz „Wywiad o ludzkim zrozumieniu” (ukraińskie tłumaczenie Natalii Bordukow ukazało się nakładem charkowskiego wydawnictwa „Akta”).

Locke stał się jednym z twórców teorii umowy o pochodzeniu państwa. Locke jako pierwszy sformułował zasadę „podziału władzy” na ustawodawczą, wykonawczą i federalną. Jedna z kluczowych postaci słynnego serialu telewizyjnego Lost nosi imię Johna Locke'a. Nazwisko Locke zostało przyjęte jako pseudonim przez jednego z bohaterów serii powieści science fiction Orsona Scotta Carda o Enderze Wigginie. W tłumaczeniu na język rosyjski angielskie imię „Locke” jest błędnie tłumaczone jako „Loki”. Nazwisko Locke nosi główny bohater filmu Michelangelo Antonioniego z 1975 roku Zawód: Reporter. Jedna z asteroid 7010 Locke nosi imię Johna Locke'a.

Źródła

Ashcraft, Richard, 1986. Polityka rewolucyjna i dwa traktaty rządowe Locke'a Princeton: Princeton University Press (omawia związek między filozofią Locke'a a jego działalnością polityczną). Ayers, Michael R., 1991. Locke'a. Epistemology & Ontology Routledge (standardowa praca na temat eseju Locke'a dotyczącego zrozumienia ludzkiego). Bailyn, Bernard, 1Ideologiczne korzenie rewolucji amerykańskiej. Uniwersytet Harvarda. Naciskać. (Omawia wpływ Locke'a i innych myślicieli na rewolucję amerykańską i późniejszą amerykańską myśl polityczną). GA Cohen, 1995. „Marx i Locke o ziemi i pracy”, w jego książce Self-Ownership, Freedom and Equality, Oxford University Press. Cox, Richard, Locke on War and Peace, Oxford: Oxford University Press, 1960. (Omówienie teorii stosunków międzynarodowych Locke'a). Chappell, Vere, wyd., 19nn. Cambridge Companion do Locke'a. Uniwersytet Cambridge. Naciskać. Dunn, John 1984. Locke'a. Uniwersytet Oksfordzki. Naciskać. (Zwięzłe wprowadzenie.), 1969. Myśl polityczna Johna Locke'a: historyczny opis argumentu „dwóch traktatów rządowych”. Uniwersytet Cambridge. Naciskać. (Wprowadzono interpretację podkreślającą element teologiczny myśli politycznej Locke'a). Macphersona. C.B. Polityczna teoria zaborczego indywidualizmu: Hobbes do Locke'a (Oxford: Oxford University Press, 1962). (Ustanawia głębokie pokrewieństwo od Hobbesa do Harringtona, Levellerów i Locke'a aż do dziewiętnastowiecznego utylitaryzmu). Pangle, Thomas The Spirit of Modern Republicanism: The Moral Vision of the American Founders and the Philosophy of Locke (Chicago: University of Chicago Press, 1988; wydanie w miękkiej oprawie, 1990), 334 strony. (Rzuca wyzwanie Dunnowi, Tully’emu, Yoltonowi i innym konwencjonalnym odczytaniom.) Straussa, Leona, Prawo naturalne i historia, rozdz. 5B (Chicago: University of Chicago Press, 1953). (Z niemarksistowskiego punktu widzenia argumentuje za głębokim pokrewieństwem między Hobbesem i Locke'em). Straussa, Leona,„Locke's Doctrine of Natural law”, American Political Science Review01 (krytyka wydania W. von Leydena niepublikowanych pism Locke'a na temat prawa naturalnego). Tully, James 1980. „Dyskurs o własności: John Locke i jego przeciwnicy” Cambridge Uni. Naciskać Waldron, Jeremy 2002. Bóg, Locke i równość. Uniwersytet Cambridge. Naciskać. Yolton, J.W. red., 1969. John Locke: Problemy i perspektywy. Uniwersytet Cambridge. Naciskać. Zuckert, Michael Uruchomienie liberalizmu: o filozofii politycznej Locke'a. Lawrence, KS: University Press of Kansas. Badania Locke'a, ukazując się corocznie, publikuje pracę naukową na temat Johna Locke'a.

Ten angielski filozof nie miał pojęcia, że ​​jego teoria konstytucjonalizmu zainspiruje amerykańskich separatystów. Francuscy oświeceniowcy Monteskiusz i Rousseau przyjęli jego zasadę podziału władzy, dodając władzę sądowniczą do władzy ustawodawczej i wykonawczej. John Locke napisał swoje traktaty o rządzie, aby usprawiedliwić władzę królewską, ale Francuzi wykorzystali je do obalenia własnego króla. Empiryzm, który głosił, był protestem przeciwko scholastycyzmowi arystotelesowskiemu, który być może ćwiczył mózg, ale nie wniósł niczego do rozwoju nauk przyrodniczych. Tym samym John Locke wniósł wkład w metodologię wiedzy naukowej, w której każdy postulat należy udowodnić eksperymentalnie. „Cokolwiek napiszę, gdy tylko dowiem się, że to nieprawda, natychmiast wrzucę to w ogień”.

Wczesne lata

Życie Johna Locke'a Jr. rozpoczęło się na krótko przed wybuchem angielskiej wojny domowej, wywołanej rewolucją. John Locke senior był prawnikiem wiejskim. Filozof-empirysta urodził się 29 sierpnia 1832 roku w rodzinie purytańskiej. Przedstawiciele tej sekty chrześcijańskiej masowo przenosili się do kolonii zamorskich w nadziei, że znajdą tam ziemię obiecaną, lecz wtedy wybuchła rewolucja. Wielu purytańskich protestantów zaciągnęło się do rewolucyjnej armii Olivera Cromwella. Niektórzy z nich zrobili dobre kariery wojskowe. Podobnie był z ojcem Locke’a, który karierę wojownika zakończył w randze kapitana kawalerii parlamentarnej.

W 1846 roku pod patronatem komtura ojca Jan wszedł do najlepszych instytucja edukacyjna Anglia tamtych czasów – szkoła westminsterska. Kontynuował naukę na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie w 1652 roku do szkoły wstąpił najlepszy uczeń. John Locke zostaje kawalerem, a następnie mistrzem tej uczelni. Najlepsi uczniowie są pierwszymi zdrajcami. Locke, zmęczony scholastyką, przeżywa rozczarowanie. Nie tu leży prawdziwa wiedza. Próbuje swoich sił w medycynie, uczestnicząc w eksperymentach fizyka i teologa Roberta Boyle’a. Locke nie dokonał odkryć naukowych, ale ta wiedza wystarczyła, aby zaangażować się w uzdrawianie.

W 1667 roku został zaproszony jako lekarz domowy i wychowawca syna lorda Ashleya. Przyszły założyciel partii wigów (zwolennicy monarchii konstytucyjnej) zawdzięczał życie Locke’owi. Przyszłemu hrabiemu Shaftesbury groziło ryzyko ropiejącej torbieli. Lord Ashley zauważa, że ​​przed nim stoi nie tylko inteligentny lekarz, ale także ciekawy rozmówca, choć absolutysta. Pan gromadził najmądrzejszych ludzi, z którymi komunikacja okazała się dla Locke'a drugim uniwersytetem. Tutaj zapoznaje się z najnowszymi metodami klinicznymi i zostaje filozofem. Lord Ashley robi karierę polityczną i przyciąga zdolnego protegowanego.

Lord Ashley rozumiał, że dobrobyt Anglii zależy od handlu i tolerancji religijnej. Niech każdy wierzy w co chce uczestnicząc w życiu gospodarczym kraju. Monarchia absolutna utrudnia rozwój obywatelskiej inicjatywy gospodarczej, co oznacza, że ​​należy ją ograniczać. Pod wpływem jego idei liberalnych ukształtowała się filozofia Johna Locke'a, która uzasadniała kształtujący się w Anglii porządek. W posiadłości lorda Ashleya pisze swój „List o tolerancji”.

To były fajne czasy, więc Locke, wcale się nie ukrywając, napisał projekt konstytucji dla prowincji Karolina. Gdyby tylko wiedział, jak zakończy się ta gra w swobodne wyrażanie woli obywateli. W 1668 roku Locke został wybrany członkiem Królewskiego Towarzystwa Popierania Wiedzy Naturalnej. Jego sfera zainteresowań jest szeroka: medycyna, nauki przyrodnicze, polityka, pedagogika. Restauracja w Anglii czyni go wygnańcem. Locke mieszka i pracuje od 1663 do 1689 roku w Holandii, gdzie dojrzewała angielska rewolucja burżuazyjna. Jak wiadomo, zakończyło się to wstąpieniem na tron ​​nowego, konstytucyjnego króla, Wilhelma Orańskiego.

Podstawy praworządności

Locke nie brał udziału w spisku, ale uważany jest za jednego z twórców nowego systemu politycznego Wielkiej Brytanii. Po powrocie do ojczyzny opublikował „Dwa traktaty o rządzie”, uzasadniające panowanie króla Wilhelma. Jego koncepcja umowy społecznej obaliła katolicki dogmat, że monarcha został wybrany przez Boga. Każdy władca zasiada na tronie, jeśli chce tego lud. Zawiera z tymi osobami porozumienie, zobowiązując się do wysłuchania ich opinii wyrażanej przez parlamentarzystów. Król nie może robić, co mu się podoba, jest ograniczony w swoich pragnieniach i postępuje zgodnie z przedstawicielami ludu. Dziś wydaje się nam to banalne i zrozumiałe, ale pod koniec XVII wieku wszystko było zupełnie inne. Piotr Wielki, który w tym czasie odwiedził Anglię, nie rozumiał nic na temat struktury politycznej tego kraju. Interesował się zdobyczami technicznymi Zachodu, ale nie wolnością i tolerancją religijną.

Ludzie mają prawo do buntu, jeśli król nie wypełnia warunków zawartego z nim traktatu. „Dwa traktaty”, napisane jeszcze podczas pobytu filozofa w Anglii, pomogły jego rodakom uporać się z nadmiernym konserwatyzmem. Obalenie Stuartów i wstąpienie nowej dynastii było w pełni zgodne z ideą koronowanego sługi ludu. Mówiąc o tolerancji (tolerancji, jak się pisze Oryginalny tytuł), wcale nie głosi wolności absolutnej. Na angielskiej ziemi nie ma miejsca dla katolików i ateistów. Pierwsi są zdrajcami a priori, gdyż ich władca zasiada w Watykanie i słowu ateisty nie można ufać. Tematem jego myśli była relacja między kościołem a państwem. Ponieważ wiara jest sprawą osobistą każdego, żadna organizacja religijna nie powinna rościć sobie pretensji do szczególnej roli w państwie, troski o moralność obywateli i udziału w oświacie. To anglikanin Locke wpadł na pomysł rozdziału Kościoła od państwa.

Idee Locke'a w ten czy inny sposób zostały rozpuszczone we wszystkich współczesnych konstytucjach, począwszy od Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych. To on postulował prawa obywateli, nienaruszalność własności prywatnej, wolność słowa i wyznania, praworządność, suwerenność państwa, święte prawo do życia i reprezentacji ludowej. Rozglądając się w odległą przeszłość, Locke tworzy (dość religijną) koncepcję swego rodzaju złotego dzieciństwa ludzkości. W stanie natury panowała wolność i równość, a prawa natury zapewniały człowiekowi spokój i bezpieczeństwo. Jean-Jacques Rousseau zainspirowany tą ideą stworzy mit dobrego dzikusa, nosiciela cnót utraconych przez współczesnego człowieka. Antropolodzy dość dobrze zbadali zwyczaje dzikich, które nie mają nic wspólnego z fantazjami Rousseau. Jednak do dziś urocze kanibalistyczne zwyczaje plemion afrykańskich budzą sympatię.

Metody wychowania dżentelmena

Dziecko to czysta kartka papieru („tabula rasa”, jak mówi filozof), na której rodzice i nauczyciele zapisują jego los. Przeważająca liczba ludzi stała się tym, kim jest, wyłącznie dzięki swojemu wychowaniu. Głównym narzędziem wychowawczym jest przykład i środowisko, w którym dziecko rośnie. Zainteresowanie i ciekawość dzieci leży u podstaw ich prawidłowego rozwoju. John Locke formułuje zasady wychowania dżentelmena, które w dużej mierze leżą u podstaw współczesnej pedagogiki. W zdrowym ciele zdrowy duch – filozof powtarza cytat starożytnych. Hartowanie, rygorystyczny reżim i ćwiczenia fizyczne pomagają budować charakter i zdrowe nawyki. Od najmłodszych lat dziecko powinno być przyzwyczajane do aktywności umysłowej, a edukacja religijna przyczynia się do kształtowania prawidłowego światopoglądu. Wychowanie moralne uczy powściągliwości i szacunku wobec bliźniego, zwłaszcza starszych. Umiejętności zawodowe są ważne dla przedstawicieli każdej klasy, ponieważ najwyższym znaczeniem każdej osoby jest przynoszenie korzyści społeczeństwu, w którym żyjesz. Opanowanie rzemiosła pomoże ci pozbyć się bezczynności, matki wszystkich zbrodni.

Locke preferuje „bez użycia przemocy” metody wszczepiania wiedzy młodym mężczyznom, zalecając w najbardziej skrajnych przypadkach sięganie po rózgę. Wiedza musi być praktyczna i użyteczna. Ortografia, czytanie, arytmetyka, geografia, historia, geometria, rachunkowość itp. Locke nalegał na wprowadzenie kultury tańca do edukacji. Cnotami są także umiejętność zachowania się w społeczeństwie i naturalne ruchy szlachetny człowiek co to za dżentelmen. Locke był dość krytyczny wobec tzw. edukacji klasycznej, z jej naciskiem na języki starożytne i powiedzenia łacińskie. Naród handlarzy i zdobywców nie może utrzymać świata pod swoją kontrolą, cytując Horacego i Augustyna. Sztuka szermierki i jazdy konnej wydaje się filozofowi ważniejsza od teologii i muzykowania. John Locke jest prawdziwym synem swojego pragmatycznego narodu.

Konkluzja

Pierwszym myślicielem nowożytnym był John Locke. Zamiast wyniosłych wyżyn scholastyki zastąpił utylitaryzm wiedzy. Czasem posuwał się za daleko, odrzucając poezję, muzykę i teologię. Jednak w szkole masowej nie można uczyć się ani poezji, ani muzyki. Teologia jest także domeną wybranych. Zadaniem edukacji jest stać się użytecznym dla społeczeństwa w tym małym fragmencie miejsca i przestrzeni, w którym Boska Opatrzność umieściła człowieka.

Jego idee rozpływają się w naszym świecie. Wartości cywilizacji europejskiej, które z dumą kontrastujemy z innymi cywilizacjami, zostały w dużej mierze sformułowane przez Johna Locke'a. Wcześniej był imperialistą ostatni dzień był przywódca intelektualny Wigowie. John Locke – jeden z reformatorów system walutowy, co ostatecznie doprowadziło do potęgi dolara, gdy była kolonia brytyjska przyjęła najlepsze praktyki w zakresie wykorzystania papierowych pieniędzy. W jego filozofii empirycznej nie było miejsca na dogmaty. Ten zdrowy pragmatyzm, czasem przeradzający się w brak zasad, wyznaje do dziś społeczność anglosaska.

John Locke to filozof angielski, wybitny myśliciel Oświecenia, nauczyciel, teoretyk liberalizmu, przedstawiciel empiryzmu, człowiek, którego idee znacząco wpłynęły na rozwój filozofii politycznej, epistemologii, a także miały pewien wpływ na kształtowanie się poglądy Rousseau, Woltera i innych filozofów, amerykańskich rewolucjonistów.

Locke urodził się 29 sierpnia 1632 roku w zachodniej Anglii, niedaleko Bristolu, w małym miasteczku Wrington, w rodzinie urzędnika sądowego. Purytańscy rodzice wychowywali syna w atmosferze ścisłego przestrzegania zasad religijnych. Polecenie wpływowego znajomego ojca pomogło Locke'owi dostać się w 1646 roku do Westminster School, najbardziej prestiżowej wówczas szkoły w kraju, gdzie należał do najlepszych uczniów. W 1652 roku Jan kontynuował naukę w Christ Church College na Uniwersytecie Oksfordzkim, gdzie w 1656 roku uzyskał tytuł licencjata, a trzy lata później tytuł magistra. Jego talent i pracowitość zostały nagrodzone propozycją pozostania w placówce edukacyjnej i nauczania filozofii oraz starożytnej greki. W ciągu tych lat jego bardziej arystotelesowska filozofia zainteresowała się medycyną, której studiowaniu poświęcił wiele wysiłku. Mimo to nie udało mu się uzyskać pożądanego stopnia doktora medycyny.

John Locke miał 34 lata, gdy los połączył go z człowiekiem, który wywarł ogromny wpływ na całą jego późniejszą biografię – lordem Ashleyem, późniejszym hrabią Shaftesbury. Początkowo Locke był u niego w 1667 roku jako lekarz rodzinny i nauczyciel syna, później pełnił funkcję sekretarza, co zachęciło go do zajęcia się polityką. Shaftesbury udzielił mu ogromnego wsparcia, wprowadzając go do kręgów politycznych i gospodarczych, dając mu możliwość wzięcia udziału w rządzie. W 1668 roku Locke został członkiem Towarzystwa Królewskiego w Londynie, a rok później wstąpił do jego Rady. Nie zapomina o innych rodzajach działalności: na przykład w 1671 roku wpadł na pomysł dzieła, któremu poświęci 16 lat i które stanie się główną rzeczą w jego filozoficznym dziedzictwie - „Esej o ludzkim zrozumieniu, ” poświęcony badaniu potencjału poznawczego człowieka.

W latach 1672 i 1679 Locke piastował najwyższe urzędy państwowe na prestiżowych stanowiskach, ale jednocześnie jego awans w świecie polityki był bezpośrednio zależny od sukcesów jego patrona. Problemy zdrowotne zmusiły J. Locke'a do spędzenia okresu od końca 1675 r. do połowy 1679 r. we Francji. W 1683 r. w ślad za hrabią Shaftesbury i w obawie przed prześladowaniami politycznymi przeniósł się do Holandii. Tam nawiązał przyjazne stosunki z Wilhelmem Orańskim; Locke wywiera na niego zauważalny wpływ ideologiczny i angażuje się w przygotowanie zamachu stanu, w wyniku którego Wilhelm zostaje królem Anglii.

Zmiany pozwalają Locke'owi na powrót do Anglii w 1689 roku. Od 1691 roku jego miejscem zamieszkania stała się Ots, majątek Mesham, który należał do jego przyjaciółki, żony posła: przyjął jej zaproszenie do osiedlenia się w wiejskim domu, bo... od wielu lat cierpiał na astmę. Przez te lata Locke nie tylko pełnił służbę rządową, ale także brał udział w wychowaniu syna Lady Masham, poświęcił wiele energii literaturze i nauce, ukończył „Esej o ludzkim rozumieniu” i przygotowywał do publikacji zaplanowane wcześniej dzieła, m.in. „Dwa traktaty o rządzie”, „Myśli o wychowaniu”, „Rozsądek chrześcijaństwa”. W 1700 r. Locke postanawia zrezygnować ze wszystkich swoich stanowisk; Zmarł 28 października 1704 r.

John Locke jest wybitnym angielskim filozofem i nauczycielem.

Nauczanie filozoficzne Locke'a ucieleśniało główne cechy filozofii nowożytnej: sprzeciw wobec scholastyki, skupienie się na wiedzy i praktyce. Celem jego filozofii jest człowiek i jego życie praktyczne, co wyraża się w Locke’owskich koncepcjach wychowania i społecznej struktury społeczeństwa. Widział cel filozofii w opracowywaniu środków umożliwiających człowiekowi osiągnięcie szczęścia. Locke rozwinął metodę poznania opartą na percepcji zmysłowej i usystematyzował empiryzm New Age.

Główne dzieła filozoficzne Johna Locke'a

• „Esej o ludzkim rozumieniu”
• „Dwa traktaty o rządzie”
• „Eseje o prawie natury”
• „Listy o tolerancji”
• „Myśli o wychowaniu”

Filozofia wiedzy

Locke uważa rozum za główne narzędzie wiedzy, które „stawia człowieka ponad innymi czującymi istotami”. Myśliciel angielski widzi przedmiot filozofii przede wszystkim w badaniu praw ludzkiego rozumu. Określenie możliwości ludzkiego umysłu, a co za tym idzie określenie tych obszarów, które z samej swojej struktury stanowią naturalne granice ludzkiej wiedzy, oznacza skierowanie ludzkich wysiłków na rozwiązywanie realnych problemów związanych z praktyką.

W swoim podstawowym dziele filozoficznym An Essay Concerning Human Understanding Locke bada kwestię, jak daleko mogą sięgać ludzkie zdolności poznawcze i jakie są ich rzeczywiste ograniczenia. Stawia problem pochodzenia idei i pojęć, poprzez które człowiek dochodzi do poznania rzeczy.

Zadanie polega na ustaleniu podstaw wiarygodności wiedzy. W tym celu Locke analizuje główne źródła ludzkich idei, do których zaliczają się percepcja zmysłowa i myślenie. Ważne jest dla niego ustalenie, w jaki sposób racjonalne zasady wiedzy odnoszą się do zasad zmysłowych.

Jedynym przedmiotem ludzkiego myślenia jest idea. W przeciwieństwie do Kartezjusza, który zajmował stanowisko mówiące o „wrodzonej idei”, Locke argumentuje, że wszystkie idee, koncepcje i zasady (zarówno szczegółowe, jak i ogólne), które bez wyjątku odnajdujemy w umyśle ludzkim, mają swój początek w doświadczeniu i jako jedna z ich najważniejszych źródłami są wrażenia zmysłowe. Taka postawa poznawcza nazywana jest sensacją, choć od razu zauważamy, że w odniesieniu do filozofii Locke’a termin ten można stosować jedynie w pewnych granicach. Rzecz w tym, że Locke nie przypisuje bezpośredniej prawdy percepcji zmysłowej jako takiej; Nie jest też skłonny do czerpania całej wiedzy ludzkiej wyłącznie z percepcji zmysłowej: obok doświadczenia zewnętrznego uznaje również doświadczenie wewnętrzne za równe pod względem wiedzy.

Prawie cała filozofia przedlockowska uważała za oczywiste, że ogólne idee i koncepcje (takie jak Bóg, człowiek, ciało materialne, ruch itp.), a także ogólne sądy teoretyczne (na przykład prawo przyczynowości) i zasady praktyczne (np. np. przykazanie miłości do Boga) są oryginalnymi kombinacjami idei, które są bezpośrednią właściwością duszy, na tej zasadzie, że to, co ogólne, nigdy nie może być przedmiotem doświadczenia. Locke odrzuca ten pogląd, wierząc wiedza ogólna nie pierwotne, ale wręcz pochodne, logicznie wydedukowane z poszczególnych stwierdzeń poprzez refleksję.

Podstawową dla wszelkiej filozofii empirycznej ideą, że doświadczenie jest nieodłączną granicą wszelkiej możliwej wiedzy, Locke wyraża w następujących postanowieniach:

• nie ma żadnych idei, wiedzy ani zasad wrodzonych umysłowi; ludzka dusza(umysł) to „tabula rasa” („czysta karta”); jedynie doświadczenie, poprzez pojedyncze spostrzeżenia, zapisuje na nim jakąkolwiek treść
• żaden ludzki umysł nie jest w stanie stworzyć prostych idei ani nie jest w stanie zniszczyć istniejących idei; docierają do naszego umysłu poprzez percepcję zmysłową i refleksję
• doświadczenie jest źródłem i nieodłączną granicą prawdziwej wiedzy. „Cała nasza wiedza opiera się na doświadczeniu, z niego w końcu pochodzi”

Udzielając odpowiedzi na pytanie, dlaczego w umyśle człowieka nie ma idei wrodzonych, Locke krytykuje koncepcję „powszechnej zgody”, która stała się punktem wyjścia dla zwolenników poglądu, że „w umyśle istnieje wiedza poprzedzająca do [doświadczenia] od chwili jego istnienia.” Główne argumenty wysuwane tutaj przez Locke'a są następujące: 1) w rzeczywistości wyimaginowana „powszechna zgoda” nie istnieje (widać to na przykładzie małych dzieci, dorosłych upośledzonych umysłowo i narodów zacofanych kulturowo); 2) „powszechna zgoda” ludzi co do pewnych idei i zasad (jeśli jest jeszcze dozwolona) niekoniecznie wynika z czynnika „wrodzonego”; można ją wyjaśnić pokazując, że istnieje inny, praktyczny sposób osiągnięcia tego.

Zatem nasza wiedza może sięgać tak daleko, jak pozwala nam doświadczenie.

Jak już wspomniano, Locke nie utożsamia doświadczenia wyłącznie z percepcją zmysłową, lecz interpretuje to pojęcie znacznie szerzej. Zgodnie z jego koncepcją doświadczeniem obejmuje wszystko, z czego umysł ludzki, początkowo podobny do „niezapisanej kartki papieru”, czerpie całą swoją treść. Doświadczenie składa się z zewnętrznych i wewnętrznych: 1) odczuwamy przedmioty materialne lub 2) postrzegamy aktywność naszego umysłu, ruch naszych myśli.

Ze zdolności człowieka do postrzegania obiektów zewnętrznych za pomocą zmysłów powstają wrażenia - pierwsze źródło większości naszych pomysłów (rozszerzenie, gęstość, ruch, kolor, smak, dźwięk itp.). Postrzeganie aktywności naszego umysłu rodzi drugie źródło naszych pomysłów - wewnętrzne uczucie, czyli refleksję. Locke nazywa refleksją obserwację, której umysł poddaje swoją aktywność i sposoby jej manifestowania, w wyniku czego w umyśle powstają idee tej aktywności. Wewnętrzne doświadczenie umysłu nad sobą jest możliwe tylko wtedy, gdy umysł zostanie pobudzony z zewnątrz do szeregu działań, które same w sobie stanowią pierwszą treść jego wiedzy. Uznając fakt heterogeniczności doświadczenia fizycznego i psychicznego, Locke stwierdza prymat funkcji zdolności doznań, która nadaje impuls wszelkiej racjonalnej działalności.

Zatem wszystkie idee pochodzą z doznań lub refleksji. Rzeczy zewnętrzne dostarczają umysłowi idei jakości zmysłowych, które są różnymi spostrzeżeniami wywołanymi w nas przez rzeczy, a umysł dostarcza nam idei swoich własnych działań związanych z myśleniem, rozumowaniem, pragnieniami itp.

Same idee, jako treść ludzkiego myślenia („czym może zajmować się dusza podczas myślenia”) Locke dzieli na dwa typy: idee proste i idee złożone.

Każda prosta idea zawiera tylko jedną jednolitą ideę lub percepcję w umyśle, która nie jest podzielona na różne inne idee. Proste idee są materiałem całej naszej wiedzy; powstają poprzez doznania i myśli. Z połączenia doznania z refleksją powstają proste idee refleksji zmysłowej, na przykład przyjemność, ból, siła itp.

Uczucia najpierw dają impuls do narodzin indywidualnych idei, a gdy umysł się do nich przyzwyczaja, są one umieszczane w pamięci. Każda idea w umyśle jest albo obecną percepcją, albo przywołana przez pamięć może stać się nią ponownie. Nie da się w nim odkryć idei, której umysł nigdy nie dostrzegł poprzez doznania i refleksję.

W związku z tym złożone idee powstają, gdy proste idee wznoszą się na wyższy poziom poprzez działania ludzkiego umysłu. Działania, w których umysł manifestuje swoje możliwości, to: 1) łączenie kilku prostych idei w jedną złożoną; 2) zestawienie dwóch idei (prostych lub złożonych) i porównanie ich ze sobą, tak aby można je było zobaczyć na raz, a nie połączyć w jedną; 3) abstrakcja, tj. izolowanie idei od wszystkich innych idei, które im towarzyszą w rzeczywistości i uzyskiwanie idei ogólnych.

Teoria abstrakcji Locke'a kontynuuje tradycje, które rozwinęły się przed nim w średniowiecznym nominalizmie i angielskim empiryzmie. Nasze idee utrwalają się za pomocą pamięci, ale następnie myślenie abstrakcyjne tworzy z nich pojęcia, które nie mają bezpośrednio odpowiadającego przedmiotu i są abstrakcyjnymi ideami utworzonymi za pomocą znaku werbalnego. Ogólny charakter tych idei, idei lub koncepcji polega na tym, że można je zastosować do różnych indywidualnych rzeczy. Taką ogólną ideą byłaby na przykład idea „człowieka”, która ma zastosowanie do wielu indywidualnych osób. Zatem abstrakcja lub ogólna koncepcja- według Locke'a jest to suma wspólnych właściwości właściwych różnym przedmiotom i przedmiotom.

Locke zwraca uwagę, że w języku, ze względu na jego szczególną istotę, kryje się nie tylko źródło pojęć i idei, ale także źródło naszych złudzeń. Dlatego Locke uważa, że ​​głównym zadaniem filozoficznej nauki o języku jest oddzielenie elementu logicznego języka, jakim jest mowa, od elementu psychologicznego i historycznego. Zaleca przede wszystkim uwolnienie treści każdego pojęcia od myśli pobocznych z nim związanych, wynikających z okoliczności ogólnych i osobistych. To jego zdaniem powinno ostatecznie doprowadzić do powstania nowego języka filozoficznego.

Locke pyta: pod jakim względem percepcje zmysłowe adekwatnie przedstawiają charakter rzeczy? Odpowiadając na nie, rozwija teorię pierwotnych i wtórnych cech rzeczy.

Jakośćmi pierwotnymi są właściwości samych rzeczy oraz ich charakterystyki przestrzenno-czasowe: gęstość, rozciągłość, kształt, ruch, spoczynek itp. Cechy te są obiektywne w tym sensie, że odpowiadające im idee umysłu, według Locke'a, odzwierciedlają rzeczywistość obiektów, które istnieją poza nami.

Cechy drugorzędne, będące kombinacją cech pierwotnych, na przykład smaku, koloru, zapachu itp., mają charakter subiektywny. Nie odzwierciedlają one obiektywnych właściwości samych rzeczy, powstają jedynie na ich podstawie.

Locke pokazuje, jak subiektywność jest nieuchronnie wprowadzana do wiedzy i do samego ludzkiego umysłu poprzez percepcję zmysłową (doznania).

Nasza wiedza, mówi Locke, jest prawdziwa tylko o tyle, o ile nasze idee są zgodne z rzeczywistością rzeczy. Otrzymując proste idee, dusza jest bierna. Jednak mając je, ma możliwość wykonywania na nich różnych działań: łączenia ich ze sobą, oddzielania niektórych pomysłów od reszty, tworzenia złożonych pomysłów itp., tj. wszystko, co stanowi istotę ludzkiej wiedzy. W związku z tym poznanie jest rozumiane przez Locke'a jako postrzeganie związku i korespondencji, lub odwrotnie, niespójności i niezgodności którejkolwiek z naszych idei. Tam, gdzie jest to postrzeganie, jest też poznanie.

Locke wyróżnia różne rodzaje wiedzy – intuicyjną, demonstracyjną i zmysłową (wrażliwą). Intuicja objawia nam prawdę w czynach, w których umysł postrzega związek dwóch idei bezpośrednio przez siebie, bez ingerencji innych idei. W przypadku poznania demonstracyjnego umysł dostrzega zgodność lub niespójność idei za pośrednictwem innych idei, które same w sobie są oczywiste, tj. intuicyjnie, rozumując. Poznanie demonstracyjne opiera się na dowodach. Wiedza zmysłowa daje wiedzę o istnieniu pojedynczych rzeczy. Ponieważ poznanie zmysłowe nie wykracza poza istnienie rzeczy danych naszym zmysłom w każdej chwili, jest ono znacznie bardziej ograniczone niż poprzednie. Dla każdego etapu wiedzy (intuicyjnego, demonstracyjnego i zmysłowego) istnieją specjalne stopnie i kryteria dowodowości i wiarygodności wiedzy. Poznanie intuicyjne jest głównym typem poznania.

Wszystkie swoje idee i stanowiska, do których dochodzi umysł w procesie poznania, wyraża w słowach i wypowiedziach. U Locke’a odnajdujemy ideę prawdy, którą można określić jako immanentną: dla osoby prawda polega na zgodności idei nie z rzeczami, ale ze sobą. Prawda to nic innego jak właściwa kombinacja idei. W tym sensie nie wiąże się ono bezpośrednio z żadnym pojedynczym przedstawieniem, lecz powstaje dopiero wtedy, gdy osoba poddaje treść przedstawień pierwotnych pewnym prawom i łączy je ze sobą.

Do głównych poglądów Locke'a należy jego przekonanie, że nasze myślenie, nawet w swoich najbardziej bezspornych wnioskach, nie ma żadnej gwarancji ich identyczności z rzeczywistością. Wszechstronna kompletność wiedzy - ten cel, zawsze pożądany przez człowieka, jest dla niego początkowo nieosiągalny ze względu na jego własną istotę. Sceptycyzm Locke'a wyraża się w następującej formie: my, ze względu na konformizm psychologiczny, musimy wyobrażać sobie świat tak, jak sobie wyobrażamy, nawet jeśli byłby on zupełnie inny. Jest więc dla niego oczywiste, że prawdę trudno posiąść, a rozsądny człowiek będzie trwał przy jego poglądach, zachowując pewną dozę wątpliwości.

Mówiąc o granicach ludzkiej wiedzy, Locke identyfikuje obiektywne i subiektywne czynniki ograniczające jej możliwości. Do czynników subiektywnych zalicza się ograniczenia naszych zmysłów, a co za tym idzie, zakładaną na tej podstawie i zgodnie z jej strukturą niekompletność naszych spostrzeżeń (rola jakości pierwotnych i wtórnych) oraz w pewnym stopniu niedokładność naszych wyobrażeń. Uważa strukturę świata za czynniki obiektywne, w których znajdujemy nieskończoną nieskończoność makro i mikroświatów niedostępnych dla naszej percepcji zmysłowej. Jednak pomimo niedoskonałości ludzkiego poznania wynikającej z samej jego struktury, człowiek ma dostęp do tej wiedzy, która przy właściwym podejściu do procesu poznania, niemniej jednak stale się doskonali i znajduje w pełni uzasadnienie w praktyce, przynosząc mu niewątpliwą korzyść w jego życiu . „Nie będziemy mieli powodu narzekać na ograniczenia mocy naszego umysłu, jeśli wykorzystamy je do celów, które mogą nam przynieść korzyść, ponieważ są do tego bardzo zdolni... Świeca, która jest w nas zapalona, ​​pali się wystarczająco jasno dla wszystkich nasze cele. Odkrycia, jakich możemy dokonać przy jego świetle, powinny nas zadowolić.”

Filozofia społeczna Johna Locke'a

Locke przedstawia swoje poglądy na temat rozwoju społeczeństwa głównie w „Dwóch traktatach o rządzie”. Podstawą jego koncepcji społecznej są teorie „prawa naturalnego” i „umowy społecznej”, które stały się ideologiczną podstawą doktryny politycznej burżuazyjnego liberalizmu.

Locke mówi o dwóch kolejno doświadczanych przez społeczeństwa stanach – naturalnym i politycznym, czyli, jak to też nazywa, cywilnym. „Stan natury rządzi się prawem natury, które nim rządzi i które obowiązuje wszystkich; a rozum, który jest tym prawem, uczy wszystkich ludzi, że ponieważ wszyscy ludzie są równi i niezależni, żaden z nich nie powinien szkodzić życiu, zdrowiu, wolności ani własności drugiego”.

W społeczeństwie obywatelskim, w którym ludzie jednoczą się na podstawie umowy o utworzeniu „jednego ciała politycznego”, zastępuje się wolność naturalną, gdy człowiek nie podlega żadnej nad nim władzy, lecz kieruje się wyłącznie prawem natury przez „wolność ludzi w ramach istnienia systemu rządów”. „To wolność podążania za własnymi pragnieniami we wszystkich przypadkach, w których prawo tego nie zabrania, i niezależność od kapryśnej, niepewnej, nieznanej autokratycznej woli innej osoby”. Życie tego społeczeństwa nie regulują już naturalnych praw każdego człowieka (samozachowawczość, wolność, własność) i chęć ich osobistej ochrony, ale stałe prawo, wspólne dla wszystkich w społeczeństwie i ustanowione przez władzę ustawodawczą w nim stworzony. Celem państwa jest ochrona społeczeństwa, zapewnienie pokojowego i bezpiecznego współistnienia wszystkich jego członków, w oparciu o powszechne ustawodawstwo.

W stanie Locke identyfikuje trzy główne gałęzie władzy: ustawodawczą, wykonawczą i federalną. Władza ustawodawcza, której zadaniem jest opracowywanie i zatwierdzanie praw, jest najwyższą władzą w społeczeństwie. Jest ustanawiany przez lud i realizowany przez najwyższy wybrany organ. Władza wykonawcza zapewnia surowość i ciągłość wykonywania ustaw, „które są tworzone i pozostają w mocy”. Władza federalna „obejmuje kierowanie bezpieczeństwem zewnętrznym i interesami społeczeństwa”. Władza jest prawomocna o tyle, o ile ma poparcie ludu, a jej działania ograniczane są dobrem wspólnym.

Locke sprzeciwia się wszelkim formom przemocy w społeczeństwie i wojnom domowym. Jego poglądy społeczne charakteryzują się ideami umiaru i racjonalnego życia. Podobnie jak w przypadku teorii wiedzy, w kwestiach wychowania i funkcji państwa zajmuje stanowisko empiryczne, zaprzeczając wszelkim wyobrażeniom o wrodzonej idei życia społecznego i rządzących nim prawach. Formy życia społecznego wyznaczają rzeczywiste interesy i praktyczne potrzeby ludzi; „nie mogą one być realizowane w żadnym innym celu, lecz jedynie w interesie pokoju, bezpieczeństwa i dobra publicznego ludu”.

Filozofia etyczna Johna Locke’a

Locke uważa, że ​​charakter i skłonności człowieka zależą od wychowania. Wychowanie tworzy ogromne różnice między ludźmi. Drobne lub prawie niezauważalne wrażenia pozostawione w duszy w dzieciństwie mają bardzo ważne i trwałe konsekwencje. „Myślę, że duszę dziecka można tak łatwo poprowadzić tą czy inną drogą, jak wodę w rzece…” Dlatego wszystko, co człowiek powinien otrzymać z wychowania i co powinno mieć wpływ na jego życie, musi zostać włożone w jego duszę w odpowiednim czasie.

Wychowując człowieka należy przede wszystkim zwracać uwagę na świat wewnętrzny człowieka i dbać o rozwój jego intelektu. Z punktu widzenia Locke’a podstawą „człowieka uczciwego” i rozwiniętej duchowo osobowości są cztery cechy, które „wszczepia się” człowiekowi poprzez wychowanie, a następnie manifestuje w nim swoje działanie mocą cech naturalnych: cnota , mądrość, dobre maniery i wiedzę.

Locke u podstaw cnoty i wszelkiej godności upatruje zdolność człowieka do odmowy zaspokojenia swoich pragnień, działania wbrew swoim skłonnościom i „podążania wyłącznie za tym, co rozum wskazuje jako najlepsze, nawet jeśli bezpośrednie pragnienie prowadzi go w innym kierunku”. Tę umiejętność należy nabywać i doskonalić już od najmłodszych lat.

Locke rozumie mądrość „jako umiejętne i rozważne prowadzenie spraw na tym świecie”. Jest produktem połączenia dobrego, naturalnego charakteru, aktywnego umysłu i doświadczenia.

Dobre maniery oznaczają ścisłe przestrzeganie zasad miłości i życzliwości wobec innych ludzi oraz wobec siebie jako przedstawiciela rodzaju ludzkiego.

Zatem cechy moralne i moralne wrodzone człowiekowi. Są one kształtowane przez ludzi w wyniku komunikacji i wspólnego życia oraz wpajane dzieciom w procesie wychowania. Podsumowując, można powiedzieć, że jednym z głównych założeń filozofii Locke’a jest jego nieakceptacja jednostronnego racjonalizmu. Podstawy rzetelnej wiedzy szuka nie w ideach wrodzonych, ale w eksperymentalnych zasadach wiedzy. W swoim rozumowaniu, dotyczącym nie tylko zagadnień poznania, ale także zagadnień ludzkich zachowań, edukacji i rozwoju kulturalnego, Locke zajmuje stanowisko raczej sztywnego empiryzmu. W tym celu rozpoczyna studia na kierunku pedagogika i kulturoznawstwo. I choć sama jego sensualistyczna koncepcja była pod wieloma względami sprzeczna, dała impuls do dalszego rozwoju wiedzy filozoficznej.

pl.wikipedia.org

Konstrukcje teoretyczne Locke'a odnotowali także późniejsi filozofowie, tacy jak David Hume i Immanuel Kant. Locke był pierwszym filozofem, który wyraził osobowość poprzez ciągłość świadomości. Postulował także, że umysł jest „czystą kartą”, tj. W przeciwieństwie do filozofii kartezjańskiej Locke argumentował, że ludzie rodzą się bez wrodzonych idei, a wiedzę określa jedynie doświadczenie zmysłowe.

Biografia

Urodził się 29 sierpnia 1632 roku w małym miasteczku Wrington na zachodzie Anglii, niedaleko Bristolu, w rodzinie prawnika prowincjonalnego.

W 1652 roku Locke, jeden z najlepszych uczniów tej szkoły, wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki. W 1656 uzyskał na tej uczelni stopień licencjata, a w 1658 magistra.

1667 - Locke przyjmuje ofertę lorda Ashleya (późniejszego hrabiego Shaftesbury), aby zająć miejsce lekarza rodzinnego i nauczyciela jego syna, po czym aktywnie uczestniczy w działalności politycznej. Rozpoczyna tworzyć „List o tolerancji” (wydany: 1. – w 1689 r., 2. i 3. – w 1692 r. (te trzy – anonimowo), 4. – w 1706 r., po śmierci Locke’a).

1668 - Locke został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego, a w 1669 - członkiem jego Rady. Głównymi obszarami zainteresowań Locke'a były nauki przyrodnicze, medycyna, polityka, ekonomia, pedagogika, stosunek państwa do Kościoła, problematyka tolerancji religijnej i wolności sumienia.

1671 - Postanawia przeprowadzić dokładne badania zdolności poznawczych ludzkiego umysłu. Taki był plan głównego dzieła naukowca „Esej o ludzkim zrozumieniu”, nad którym pracował przez 16 lat.

1672 i 1679 – Locke otrzymuje różne eksponowane stanowiska w najwyższych urzędach rządowych w Anglii. Ale kariera Locke'a była bezpośrednio zależna od wzlotów i upadków Shaftesbury'ego. Od końca 1675 r. do połowy 1679 r. Locke ze względu na pogarszający się stan zdrowia przebywał we Francji.

1683 - Locke za Shaftesburym emigruje do Holandii.

1688-1689 - nadeszło rozwiązanie, kładące kres wędrówkom Locke'a. Nastąpiła chwalebna rewolucja, Wilhelm III Orański został ogłoszony królem Anglii. Locke brał udział w przygotowaniach do zamachu stanu w 1688 r., pozostawał w ścisłym kontakcie z Wilhelmem Orańskim i miał na niego duży wpływ ideologiczny; na początku 1689 roku powrócił do ojczyzny.

lata 90. XVII w. – ponownie, wraz ze służbą rządową, prowadzi szeroko zakrojoną działalność naukową i literacką. W 1690 r. Opublikowano „Esej o ludzkim zrozumieniu”, „Dwa traktaty o rządzie”, w 1693 r. „Myśli o wychowaniu”, w 1695 r. „Rozsądność chrześcijaństwa”.

1704, 28 października - w wiejskim domu swojej przyjaciółki Lady Damerys Masham zmarł Locke, którego siły osłabiła astma.

Filozofia

Podstawą naszej wiedzy jest doświadczenie, na które składają się indywidualne spostrzeżenia. Postrzeganie dzieli się na doznania (wpływ obiektu na nasze zmysły) i odbicia. Idee powstają w umyśle w wyniku abstrakcji percepcji. Zasada konstruowania umysłu jako „tabula rasa”, na której stopniowo odbijają się informacje pochodzące ze zmysłów. Zasada empiryzmu: prymat wrażenia przed rozumem.

Polityka

Stan natury to stan całkowitej wolności i równości w rozporządzaniu swoim majątkiem i życiem. To jest stan pokoju i dobrej woli. Prawo natury dyktuje pokój i bezpieczeństwo.
- Prawo naturalne – prawo do własności prywatnej; prawo do działania, do swojej pracy i jej wyników.
- Zwolennik monarchii konstytucyjnej i teorii umowy społecznej.
- Locke jest teoretykiem społeczeństwa obywatelskiego i legalnego państwa demokratycznego (odpowiedzialności króla i panów przed prawem).
- Jako pierwszy zaproponował zasadę podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej i unijnej lub federalnej.
- Państwo zostało stworzone, aby gwarantować prawa naturalne (wolność, równość, własność) i prawa (pokój i bezpieczeństwo), nie powinno tych praw naruszać, powinno być tak zorganizowane, aby prawa naturalne były rzetelnie gwarantowane.
- Opracowane pomysły na rewolucję demokratyczną. Locke uważał za uzasadnione i konieczne, aby ludzie zbuntowali się przeciwko tyrańskiemu rządowi, który narusza naturalne prawa i wolność ludzi.

Najbardziej znany jest z rozwijania zasad rewolucji demokratycznej. „Prawo ludu do powstania przeciwko tyranii” najkonsekwentniej rozwija Locke w swoich „Rozważaniach na temat chwalebnej rewolucji” z 1688 r.

Bibliografia

Myśli o edukacji. 1691...czego powinien się uczyć dżentelmen.1703.
Te same „Myśli o wychowaniu” z rewizją. zauważone literówki i przypisy robocze
Studium opinii ojca Malebranche’a…1694. Notatki o księgach Norrisa…1693.
Listy.1697-1699.
Umierające przemówienie cenzora. 1664.
Eksperymenty z prawa natury. 1664.
Doświadczenie tolerancji religijnej. 1667.
Przesłanie tolerancji. 1686.
Dwa traktaty o rządzie. 1689.
Doświadczenie dotyczące ludzkiego zrozumienia (1689) (tłumaczenie: AN Savina)
Elementy filozofii naturalnej.1698.
Dyskurs o cudach.1701.
Państwo

Główne dzieła

List w sprawie tolerancji (1689).
Esej dotyczący ludzkiego zrozumienia (1690)
Drugi traktat o rządzie cywilnym (1690).
Niektóre myśli dotyczące edukacji (1693).

Interesujące fakty

Jedna z kluczowych postaci słynnego serialu telewizyjnego Lost nosi imię Johna Locke'a.
Również nazwisko Locke zostało przyjęte jako pseudonim przez jednego z bohaterów serii powieści science fiction Orsona Scotta Carda o Enderze Wigginie. W tłumaczeniu na język rosyjski angielskie imię „Locke” jest błędnie tłumaczone jako „Loki”.

Biografia

LOCKE, JOHN (1632–1704) Filozof angielski, nazywany czasem „przywódcą intelektualnym XVIII wieku”. i pierwszy filozof Oświecenia. Jego epistemologia i filozofia społeczna wywarły głęboki wpływ na historię kulturową i społeczną, zwłaszcza na rozwój amerykańskiej konstytucji. Locke urodził się 29 sierpnia 1632 roku w Wrington (Somerset) w rodzinie urzędnika sądowego. Dzięki zwycięstwu Parlamentu w wojnie domowej, w której jego ojciec walczył jako kapitan kawalerii, Locke został przyjęty w wieku 15 lat do Westminster School, wówczas wiodącej instytucji edukacyjnej w kraju. Rodzina wyznawała anglikanizm, ale była skłonna do poglądów purytańskich (niezależnych). W Westminster idee rojalistyczne znalazły energicznego orędownika w postaci Richarda Buzby’ego, który pod nadzorem przywódców parlamentu nadal kierował szkołą. W 1652 roku Locke wstąpił do Christ Church College na Uniwersytecie Oksfordzkim. Do czasu restauracji Stuarta jego poglądy polityczne można było nazwać prawicowymi monarchicznymi i pod wieloma względami bliskimi poglądom Hobbesa.

Locke był pilnym, jeśli nie genialnym uczniem. Po uzyskaniu tytułu magistra w 1658 roku został wybrany „studentem” (tj. pracownikiem naukowym) uczelni, ale wkrótce rozczarował się filozofią arystotelesowską, której miał uczyć, zaczął praktykować medycynę i pomagał w eksperymentach przyrodniczych prowadzone w Oksfordzie przez R. Boyle'a i jego uczniów. Nie uzyskał jednak żadnych znaczących wyników, a gdy Locke wrócił z podróży do dworu brandenburskiego z misją dyplomatyczną, odmówiono mu uzyskania upragnionego stopnia doktora medycyny. Następnie, w wieku 34 lat, poznał człowieka, który wywarł wpływ na całe jego późniejsze życie – lorda Ashleya, późniejszego pierwszego hrabiego Shaftesbury, który nie był jeszcze przywódcą opozycji. Shaftesbury był zwolennikiem wolności w czasach, gdy Locke nadal podzielał absolutystyczne poglądy Hobbesa, jednak w 1666 roku jego stanowisko uległo zmianie i zbliżyło się do poglądów swojego przyszłego patrona. Shaftesbury i Locke widzieli w sobie pokrewne dusze. Rok później Locke opuścił Oksford i zajął miejsce lekarza rodzinnego, doradcy i pedagoga w mieszkającej w Londynie rodzinie Shaftesbury (wśród jego uczniów był Anthony Shaftesbury). Po operacji Locke'a na swoim patronie, którego życiu zagrażała ropiejąca cysta, Shaftesbury uznał, że Locke jest zbyt wielki, aby samodzielnie praktykować medycynę, i zadbał o promocję swojego podopiecznego w innych dziedzinach.

Pod dachem domu Shaftesbury’ego Locke znalazł swoje prawdziwe powołanie – został filozofem. Dyskusje z Shaftesburym i jego przyjaciółmi (Anthonym Ashleyem, Thomasem Sydenhamem, Davidem Thomasem, Thomasem Hodgesem, Jamesem Tyrrellem) skłoniły Locke'a do napisania pierwszej wersji swojego przyszłego arcydzieła, An Essay Concerning Human Understanding, na czwartym roku studiów w Londynie. Sydenham zapoznał go z nowymi metodami medycyny klinicznej. W 1668 Locke został członkiem Towarzystwa Królewskiego w Londynie. Sam Shaftesbury wprowadził go w dziedziny polityki i ekonomii oraz dał możliwość zdobycia pierwszych doświadczeń w administracji publicznej.

Liberalizm Shaftesbury'ego był dość materialistyczny. Wielką pasją jego życia był handel. Lepiej niż jemu współcześni rozumiał, jakie bogactwo – narodowe i osobiste – można uzyskać, uwalniając przedsiębiorców od średniowiecznych wymuszeń i podejmując szereg innych odważnych kroków. Tolerancja religijna pozwoliła holenderskim kupcom prosperować, a Shaftesbury był przekonany, że jeśli Anglicy położą kres konfliktom religijnym, będą w stanie stworzyć imperium nie tylko przewyższające Holendrów, ale także wielkością dorównującą Rzymowi. Na drodze Anglii stanęła jednak wielka katolicka potęga Francja, dlatego nie chciał on rozciągać zasady tolerancji religijnej na „papistów”, jak nazywał katolików.

Podczas gdy Shaftesbury interesował się kwestiami praktycznymi, Locke był zajęty rozwijaniem tej samej linii politycznej w teorii, uzasadniając filozofię liberalizmu, która wyrażała interesy rodzącego się kapitalizmu. W latach 1675–1679 przebywał we Francji (Montpellier i Paryż), gdzie studiował zwłaszcza idee Gassendiego i jego szkoły, a także realizował szereg zleceń dla wigów. Okazało się, że teoria Locke'a była skazana na rewolucyjną przyszłość, gdyż Karol II, a tym bardziej jego następca Jakub II, zwrócili się ku tradycyjnej koncepcji rządów monarchicznych, aby uzasadnić swoją politykę tolerancji wobec katolicyzmu, a nawet jego zakorzenienia w Anglii. Po nieudanej próbie buntu przeciwko reżimowi restauratorskiemu Shaftesbury ostatecznie, po uwięzieniu w Tower i późniejszym uniewinnieniu przez londyński sąd, uciekł do Amsterdamu, gdzie wkrótce zmarł. Podjąwszy próbę kontynuowania kariery pedagogicznej w Oksfordzie, Locke w 1683 r. udał się za swoim patronem do Holandii, gdzie mieszkał w latach 1683–1689; w 1685 r. na liście innych uchodźców został uznany za zdrajcę (uczestnika spisku Monmouth) i podlegał ekstradycji do rządu angielskiego. Locke powrócił do Anglii dopiero po udanym lądowaniu Wilhelma Orańskiego na wybrzeżu Anglii w 1688 roku i ucieczce Jakuba II. Wracając do ojczyzny na tym samym statku z przyszłą królową Marią II, Locke opublikował dzieło Dwa traktaty o rządzie (1689, książka ukazała się jako 1690), zarysowując teorię rewolucyjnego liberalizmu. Stanowiąc klasyczne dzieło w historii myśli politycznej, odegrała także, jak twierdzi jej autor, ważną rolę w „utwierdzeniu prawa króla Wilhelma do bycia naszym władcą”. W książce tej Locke przedstawił koncepcję umowy społecznej, zgodnie z którą jedyną prawdziwą podstawą władzy suwerena jest zgoda ludu. Jeśli władca nie dorówna zaufaniu, ludzie mają prawo, a nawet obowiązek przestać mu być posłuszni. Innymi słowy, ludzie mają prawo do buntu. Jak jednak zdecydować, kiedy dokładnie władca przestaje służyć ludowi? Zdaniem Locke’a taki moment ma miejsce, gdy władca przechodzi od reguły opartej na ustalonych zasadach do reguły „zmiennej, niepewnej i arbitralnej”. Większość Anglików była przekonana, że ​​taki moment nadszedł, gdy Jakub II w 1688 r. zaczął prowadzić politykę prokatolicką. Sam Locke wraz z Shaftesburym i jego świtą byli przekonani, że ten moment nadszedł już za Karola II w 1682 r.; Wtedy też powstał rękopis Dwóch Traktatów.

Locke swój powrót do Anglii uczcił w 1689 r. publikacją kolejnego dzieła o treści zbliżonej do Traktatów, a mianowicie pierwszego Listu o tolerancji, napisanego głównie w 1685 r. Napisał tekst po łacinie (Episola de Tolerantia) w celu opublikowania go w Holandii i przez przypadek angielski tekst zawierał przedmowę (napisaną przez tłumacza unitarnego Williama Pople), która stwierdzała, że ​​„absolutna wolność… jest tym, czego pragniemy”. potrzebować." Sam Locke nie był zwolennikiem wolności absolutnej. Z jego punktu widzenia katolicy zasłużyli na prześladowanie, ponieważ przysięgali wierność zagranicznemu władcy, papieżowi; ateiści – bo ich przysięgom nie można ufać. Jeśli chodzi o wszystkich innych, państwo musi każdemu zastrzec prawo do zbawienia na swój sposób. W swoim Liście o tolerancji Locke sprzeciwił się tradycyjnemu poglądowi, że władza świecka ma prawo narzucać prawdziwą wiarę i prawdziwą moralność. Pisał, że siła może jedynie zmusić ludzi do udawania, ale nie do wiary. A wzmacnianie moralności (w tym sensie, że nie wpływa to na bezpieczeństwo kraju i zachowanie pokoju) jest obowiązkiem Kościoła, a nie państwa.

Sam Locke był chrześcijaninem i wyznawał anglikanizm. Jednak jego osobiste credo było zaskakująco krótkie i składało się z jednego twierdzenia: Chrystus jest Mesjaszem. W etyce był hedonistą i wierzył, że naturalnym celem życia człowieka jest szczęście, a Nowy Testament wskazuje ludziom drogę do szczęścia w tym życiu i życiu wiecznym. Locke widział w swoim zadaniu ostrzeżenie ludzi, którzy szukają szczęścia w krótkotrwałych przyjemnościach, za które później muszą płacić cierpieniem.

Wracając do Anglii w czasie chwalebnej rewolucji, Locke początkowo zamierzał objąć stanowisko na Uniwersytecie Oksfordzkim, z którego został zwolniony na rozkaz Karola II w 1684 r. po wyjeździe do Holandii. Jednak gdy dowiedział się, że stanowisko to zostało już przyznane pewnemu młodemu człowiekowi, porzucił ten pomysł i pozostałe 15 lat życia poświęcił badaniom naukowym i służbie publicznej. Locke wkrótce zyskał sławę nie dzięki swoim pismom politycznym, które publikowano anonimowo, ale jako autor eseju o zrozumieniu człowieka, opublikowanego po raz pierwszy w 1690 r., ale rozpoczętego w 1671 r. i w dużej mierze zakończonego w 1686 r. Eksperyment przeszedł szereg etapów wydania za życia autora; ostatnie wydanie piąte, zawierające poprawki i uzupełnienia, ukazało się w roku 1706, już po śmierci filozofa.

Nie będzie przesadą stwierdzenie, że Locke był pierwszym myślicielem nowożytnym. Jego sposób rozumowania różnił się znacznie od sposobu myślenia filozofów średniowiecznych. Świadomość średniowiecznego człowieka była wypełniona myślami o świecie pozaziemskim. Umysł Locke'a wyróżniał się praktycznością, empiryzmem, jest to umysł człowieka przedsiębiorczego, a nawet laika: „Jaki jest pożytek” – zapytał – „z poezji?” Brakowało mu cierpliwości, aby zrozumieć zawiłości religii chrześcijańskiej. Nie wierzył w cuda i brzydził się mistycyzmem. Nie wierzyłem ludziom, którym ukazywały się święci, a także tym, którzy nieustannie myśleli o niebie i piekle. Locke uważał, że człowiek powinien wypełniać swoje obowiązki w świecie, w którym żyje. „Nasz los” – napisał – „jest tutaj, w tym małym miejscu na Ziemi i ani nam, ani naszym zmartwieniom nie jest pisane opuścić jego granice”.

Locke daleki był od pogardy dla londyńskiego społeczeństwa, w którym poruszał się dzięki sukcesowi swoich pism, nie był jednak w stanie znieść duszności miasta. Przez większą część życia cierpiał na astmę, a po sześćdziesiątce podejrzewał, że cierpi na suchoty. W 1691 roku przyjął propozycję osiedlenia się w wiejskim domu w Ots (Essex) – na zaproszenie Lady Masham, żony posła i córki platonisty z Cambridge Ralpha Kedwortha. Locke nie pozwolił sobie jednak na całkowity relaks w przytulnej domowej atmosferze; w 1696 został komisarzem ds. handlu i kolonii, co zmusiło go do regularnych występów w stolicy. W tym czasie był już intelektualnym przywódcą wigów i wielu parlamentarzystów i mężów stanu często zwracało się do niego o rady i prośby. Locke brał udział w reformie monetarnej i przyczynił się do uchylenia przepisów ograniczających wolność prasy. Był jednym z założycieli Banku Anglii. W Otse Locke wychowywał syna Lady Masham i korespondował z Leibnizem. Tam odwiedził go I. Newton, z którym omawiali listy apostoła Pawła. Jednak jego głównym zajęciem w tym ostatnim okresie życia było przygotowanie do publikacji licznych dzieł, których idee już wcześniej pielęgnował. Do dzieł Locke'a zalicza się Drugi list dotyczący tolerancji, 1690; Trzeci list o tolerancji, 1692; Niektóre myśli o wychowaniu, 1693; Rozsądność chrześcijaństwa w formie przekazanej w Piśmie Świętym, 1695) i wiele innych.

W 1700 roku Locke odmówił przyjęcia wszystkich stanowisk i wycofał się do Ots. Locke zmarł w domu Lady Masham w dniu 28 października 1704 r.

materiał z Encyklopedii „Dookoła Świata”

Biografia

Urodzony: 1632, Wrington, Somerset, Anglia.

Zmarł: 1704, Ots, Essex, Anglia.

Główne dzieła: „Pierwszy list o tolerancji” (1689), „Drugi i trzeci list o tolerancji” (1690 i 1692), „Esej o ludzkim zrozumieniu” (1690), „Traktaty o rządzie” (1689).

Główne pomysły

Nie ma wrodzonych pomysłów.
- Ludzka wiedza wywodzi się albo z doświadczenia zmysłowego, albo z introspekcji (refleksji).
- Idee to znaki reprezentujące obiekty fizyczne i duchowe.
- Przedmioty mają cechy pierwotne (gęstość, rozciągłość, figura, ruch lub spoczynek, liczba) i cechy wtórne (wszystkie inne właściwości, w tym kolor, dźwięki, zapachy, smak itp.).
- Ciała faktycznie mają cechy pierwotne, podczas gdy cechy wtórne są jedynie wrażeniami tych, którzy je postrzegają.
-Dobro to wszystko, co sprawia przyjemność, a zło to wszystko, co powoduje ból.
- Celem wolności jest dążenie do szczęścia.
- Stan natury, pierwotny w stosunku do stanu, podlega prawom naturalnym, czyli boskim, odkrywanym za pomocą rozumu.
- Głównym celem utworzenia państwa jest ochrona własności prywatnej.
- Państwo powstaje w wyniku umowy społecznej.

Choć wielu filozofów nazywa się założycielami filozofii nowożytnej, pod wieloma względami John Locke zasługuje na ten tytuł bardziej niż ktokolwiek inny. Jego teorie polityczne wywarły głęboki wpływ na cały – zachodni i niezachodni – świat poprzez wpływ na Brytyjczyków, Francuzów i Amerykanów. Ojcowie Założyciele Stanów Zjednoczonych wyraźnie odnieśli się do jego idei w Deklaracji Niepodległości i Konstytucji amerykańskiej – szczególnie w klauzulach dotyczących podziału władzy, rozdziału kościoła od państwa, wolności religijnej i pozostałej części Karty Praw. Na jego pomysłach oparto także brytyjską konstytucję. Dzięki Wolterowi, Rousseau i Monteskiuszowi jego teorie stały się powszechne we francuskim społeczeństwie wykształconym.

Locke’owska teoria poznania i jego doktryna natury materii oznaczały radykalne zerwanie z arystotelizmem, który dominował w filozofii średniowiecza. Co ważniejsze, stwarzały problemy dla empiryzmu, który dominował w myśleniu filozoficznym i naukowym od XVII do XX wieku, przynajmniej w świecie anglojęzycznym. Nie mylimy się, twierdząc, że filozofia Ameryki Północnej, Wielkiej Brytanii i Wspólnoty Brytyjskiej jest w większości przypadków komentarzem do Locke'a i rozwinięciem jego teorii.

Locke studiował medycynę i pomagał Robertowi Boyle’owi, odkrywcy kilku ważnych praw fizycznych, w przeprowadzaniu eksperymentów laboratoryjnych. To doświadczenie wprowadziło go bezpośrednio w metodę naukową, która stała się kluczowa później, gdy Locke rozwinął swoje teorie na temat natury materii i źródeł ludzkiej wiedzy.

Locke był przekonany, że jedną z głównych przyczyn niepowodzeń dawnych filozofów była ich nieuwaga wobec rzeczywistych źródeł ludzkiej wiedzy. Wiele z ich błędnych przekonań ma swoje źródło w „śmieciach”, co przyczynia się do powstania wielu dogmatów, które przyjmują na wiarę.

Locke podzielił wiedzę ludzką na trzy główne działy: filozofię przyrody (logikę, matematykę i nauki ścisłe); sztuki praktyczne, w tym moralność, polityka i to, co dziś nazywamy naukami społecznymi; wreszcie „doktryna znaków”, obejmująca idee i słowa, których używamy, aby je przekazać.

Wielu poprzedników Locke'a – w tym tak wybitne autorytety, jak starożytny Platon i wkrótce przed nim Kartezjusz – wierzyło, że ludzie są obdarzeni pewnymi wrodzonymi ideami. Te idee zostały prawdopodobnie wszczepione w umysł w momencie urodzenia lub przed nim i wymagają jedynie urzeczywistnienia. Cały system filozoficzny Platona opierał się na tej teorii. Uważał, że edukacja polega przede wszystkim na pomaganiu ludziom w uświadomieniu sobie idei obecnych w ich umysłach, w taki sam sposób, w jaki doświadczony ornitolog pomaga początkującym rozpoznawać dźwięki, które słyszeli już wcześniej podczas spaceru po lesie, ale które dla nich nie miały żadnego znaczenia. Locke dołożył wszelkich starań, aby udowodnić, że nie możemy dostarczyć wiarygodnego dowodu na istnienie takich wrodzonych idei. Nie ma dowodów sugerujących, że istnieje powszechna zgoda co do tak zwanych idei oczywistych. W dziedzinie moralności jest to tak uderzające, że nie wymaga uzasadnienia. Obrońcy teorii idei wrodzonych zwykle wyjaśniają ostre różnice w zasadach moralności stwierdzeniem, że ludzie, którzy nie podzielają ich opinii, są ślepi moralnie, ale takie twierdzenia są całkowicie bezpodstawne.

Jeśli chodzi o prawdy logiczne i matematyczne, Locke zwrócił uwagę na oczywisty fakt, że większość ludzi nie ma o nich nawet najmniejszego pojęcia. Nauczanie tych idei wymaga długiego i metodycznego treningu, a dzieci i osoby o słabych umysłach niewątpliwie nie są w stanie ich zrozumieć, podczas gdy gdyby te idee były „wrodzone”, sytuacja byłaby zupełnie odwrotna.

Świadomość jako tabula rasa

Świadomość ludzka jest według Locke’a tabula rasa, czystą tabliczką lub kartką papieru, gotową od chwili jej powstania na przyjęcie wrażeń ze świata zewnętrznego i wrażeń wewnętrznych. Są to materiały, z których powstaje jedyna dostępna nam wiedza. Świadomość, uzbrojona w dane zmysłowego doświadczenia i refleksji, jest w stanie je analizować i organizować. Dzięki temu procesowi konstruuje coraz bardziej złożone pomysły i odkrywa relacje między nimi, które nie są łatwo widoczne w surowych danych.

Locke doszedł do wniosku, że przyczyną posiadania przez nas pewnych idei są rzeczy. Pomysły powstałe w ten sposób, powiedział, są cechami rzeczy. Zatem, powiedział, „kula śnieżna ma zdolność generowania w nas idei bieli, zimna i okrągłości; Nazywam wrodzoną zdolność kuli śnieżnej do generowania w nas tych idei cechami; a ponieważ są to wrażenia lub spostrzeżenia w naszych umysłach, nazywam je ideami.”

Cechy pierwotne i wtórne

Locke wyróżnił trzy typy cech. Cechy pierwotne to według niego te cechy, które są „absolutnie nierozerwalnie związane” z rzeczą. Należą do nich figura, liczba, gęstość oraz ruch lub odpoczynek. Locke uważał, że są one nieodłącznie związane z samymi przedmiotami i że nasze postrzeganie jest w pewnym sensie podobne do tych obiektów. Cechy wtórne to „zdolność” rzeczy do wywoływania w nas pewnych wrażeń. Cząsteczki rzeczy niewidoczne pod mikroskopem oddziałują z naszym ciałem w taki sposób, że wywołują wrażenia koloru, dźwięku, smaku, zapachu i dotyku. Te „cechy” nie są nieodłącznie związane z samymi przedmiotami, ale powstają w naszej świadomości pod ich wpływem. Wreszcie trzeciorzędne cechy to zdolność rzeczy do powodowania zmian fizycznych w innych rzeczach. Na przykład zdolność ognia do przekształcania ołowiu ze stanu stałego w ciecz jest jakością trzeciorzędną.

Filozofowie przeszłości zakładali, że rzeczy są substancjami. Papier, na którym piszę, jest żółty, ma określony rozmiar i kształt i jest lekko pleśniowy. Opisałem artykuł, ale co? czy istnieje artykuł, który opisałem? Myśleli, że jest to rodzaj podłoża, podłoża, które podtrzymuje lub ma różne cechy - zażółcenie, spleśnienie i prostokątność. Jednak wnikliwa analiza doprowadziła Locke'a do wniosku, że nie da się znaleźć empirycznych (zmysłowych) dowodów na istnienie podłoża, gdyż wszystkie dane, którymi dysponujemy, odnoszą się do cech rzeczy. Dochodzi do wniosku, że ani substancje materialne, ani duchowe nie są niepoznawalne, a sama idea jest tak niezrozumiała, że ​​wymyka się sensownej analizie. W przeciwieństwie do części swoich zwolenników Locke nie poszedł na całość, to znaczy nie porzucił całkowicie idei istoty. Doszedł po prostu do wniosku, że substancja to „nieznane coś, co wspiera idee, które nazywamy przypadłościami” (cechy omówione powyżej).

Jeszcze trudniej było Locke’owi porzucić ideę substancji czysto duchowych – takich jak dusza ludzka czy Bóg, gdyż w dużej mierze na niej opierała się teologia chrześcijańska. Jego pisma nie wyjaśniają tej kwestii, gdyż się wahał, albo przyznając za Hobbesem, że nic poza materią nie istnieje, albo wspierając tradycyjne idee religijne.

Locke był głęboko przekonany, że tylko szczęście, które nazywał „najwyższą dostępną nam przyjemnością”, może nas pobudzić do pragnienia czegokolwiek. Rzeczy nazywamy dobrymi, powiedział, jeśli przyczyniają się do osiągnięcia przyjemności, a złym, jeśli powodują ból. Nawiasem mówiąc, przyjemność i ból nie ograniczają się do doznań fizycznych i cielesnych; przyjemność lub ból może być dowolną odczuwaną przez nas „przyjemnością” lub „niepokojem”. Jako przykłady bólu Locke podaje smutek, złość, zazdrość i wstyd, którym nie zawsze towarzyszą fizyczne objawy lub są spowodowane wpływami fizycznymi.

Podobnie jak wielu jego poprzedników Locke uważał, że przynajmniej w teorii myślenie o stanie natury – stanie, w jakim mogły istnieć istoty ludzkie przed ustanowieniem zorganizowanych społeczeństw posiadających prawa i rządy – wcale nie jest pozbawione sensu. Jednak w przeciwieństwie do Thomasa Hobbesa, który uważał, że w stanie natury nie ma innego prawa niż prawo dżungli, czyli prawo samozachowawstwa, Locke doszedł do wniosku, że ludzkie zachowanie przez cały czas podlega pewnym prawom, niezależnie od tego, czy istnieje władza państwowa zdolna do wprowadzenia ich w życie. W stanie natury każdy człowiek ma równe prawa w stosunku do każdej innej osoby. Ludzie mają tendencję do posługiwania się rozumem i będąc istotami racjonalnymi, po prostu nie pozwoliliby sobie na wpadnięcie w przedstawiony przez Hobbesa stan naturalny, w którym każdy jest w stanie wojny ze wszystkimi.

Locke wyobrażał sobie stan natury jako swego rodzaju rajski ogród, w którym ludzie żyli w ścisłej zgodzie z rozsądkiem, bez potrzeby korzystania z prawników, policji czy sądów, ponieważ doskonale się ze sobą dogadywali. W tym stanie ludzie cieszyli się „pełną swobodą działania i rozporządzania swoim majątkiem i osobami według własnego uznania, w granicach prawa naturalnego, bez proszenia o pozwolenie lub uzależnienia od woli jakiejkolwiek innej osoby”.

Ciesząc się tak całkowitą wolnością, ludzie żyjący w stanie natury są absolutnie równi, gdyż żaden z nich nie ma więcej niż pozostali. Jednak ich wolność nie oznacza pobłażania ani prawa do krzywdzenia innych. Prawo naturalne wymaga, aby nikt nie szkodził „życiu, zdrowiu, wolności ani własności” innej osoby. Na tej samej podstawie człowiek nie ma prawa samowolnie, bez istotnego uzasadnienia, zniszczyć siebie lub swój majątek. Według Locke’a opiera się to na prawie naturalnym, które z kolei zdaje się opierać na pewnych założeniach religijnych, w tym na idei, że wszystko, łącznie z każdym człowiekiem, jest ostatecznie własnością Boga, nie pozwalając na zniszczenie jego własności.

Doktryna własności

Locke uważał, że praca jest uzasadnieniem instytucji własności. W stanie natury ten, kto przekształca rzecz z jednego stanu w drugi, nabywa prawo jej posiadania. Osoba zakładająca ogród i uprawiająca go ma prawo do plonów, które mu przyniosą. Do tego czasu muszla Yoki leży w piasku na brzegu morza i nie jest niczyja; ale gdy tylko ktoś go podniesie i użyje jako ozdoby, staje się jego własnością. Tym samym w odróżnieniu od Hobbesa, który twierdził, że własność powstaje dopiero po wprowadzeniu praw określających jej granice, Locke uważał, że własność jest prawem naturalnym, niezależnym od państwa. Rzeczywiście, zdaniem Locke'a, głównym celem państwa jest „ochrona własności”.

Locke uważał, że teoretycznie nikt nie powinien posiadać więcej majątku, niż jest w stanie wykorzystać. Dotyczy to szczególnie rzeczy krótkotrwałych, takich jak owoce. Nie wypada, żeby ktoś, kto zebrał ogromną ilość śliwek, rościł sobie prawo do ich własności, bo nie będzie mógł ich zjeść, zanim zgniją, a marnowanie jest złem. Jednak wynalezienie pieniądza, a zwłaszcza odkrycie, że niektóre metale są szczególnie trwałe, pozwoliło niektórym zdobyć nieproporcjonalnie duże ilości ziemskiego bogactwa. Chociaż teoretycznie jest to niepożądane, Locke doszedł do wniosku, że własność jest tak święta, że ​​należy tolerować jej nierówny podział.

Naród jako nosiciel najwyższej władzy

Gdy rozum nakłoni ludzi do założenia państwa poprzez zawarcie umowy społecznej (co jest nieuniknione), okaże się ono zupełnie odmienne od państwa hobbesowskiego, w którym narodem rządzi jako poddany jedyny władca, czyli nosiciel władzy. najwyższa władza. Wręcz przeciwnie, skoro naród zawiera umowę społeczną i zgadza się na wprowadzenie rządów prawa, suwerenność należy do ludu, a nie do króla. Z tego faktu wynika, że ​​naród, który umieścił władcę na tronie, zachowuje prawo do jego usunięcia, jeżeli władca nie jest w stanie rządzić zgodnie ze swoją wolą.

Nauki Locke'a wywarły ogromny wpływ na Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych Ameryki i w dużej mierze przygotowały rewolucję amerykańską i francuską. Według rewolucyjnej teorii demokracji Locke'a najwyższą władzą w państwie nie powinna być władza wykonawcza, ale władza ustawodawcza, ponieważ jest ona bardziej bezpośrednio odpowiedzialna przed suwerennym ludem. Co więcej, władza wykonawcza i ustawodawcza powinny być od siebie oddzielone, aby mogły służyć jako wzajemna równowaga zapobiegająca dominacji i uzurpowaniu sobie praw i prerogatyw przysługujących ludowi z natury.

Według Locke'a ludzie tworzą społeczeństwo w celu zachowania swojej własności i podlegają władzy rządu i prawom, które służą ochronie tego, co im się prawnie należy. Dlatego też, mówi Locke, „za każdym razem, gdy ustawodawcy próbują odebrać i zniszczyć własność ludu lub poddać go jego tyrańskiej władzy, wchodzą w stan wojny z narodem, który zostaje w ten sposób uwolniony od dalszego posłuszeństwa i jest mają prawo uciekać się do wspólnego schronienia u Boga dla tych, którzy doświadczają przemocy”. Zatem jeśli rząd złamie zaufanie, jakim obdarzył go naród, traci władzę powierzoną mu przez naród, po czym „przechodzi ona na lud, który ma prawo przywrócić swą pierwotną wolność i zadbać o swoje własnej integralności i bezpieczeństwa poprzez ustanowienie nowej władzy ustawodawczej, którą uznają za odpowiednią.”

Odpowiadając na zarzuty, że broniąc prawa do buntu skazujemy się na ciągłą niestabilność i częste przewroty polityczne, Locke zauważył, że „nie każdy nieporządek w życiu publicznym prowadzi do rewolucji”. Ogólnie rzecz biorąc, ludzie są dość cierpliwi wobec swoich władców. Aby sprowokować ludzi do uzurpowania sobie władzy ustawodawczej, nadużycia muszą pokonać ich cierpliwość. Co więcej, Locke argumentował, wiedza, że ​​ludzie mogą się zbuntować, jest najlepszą gwarancją przeciwko egoistycznemu rządowi: wiedząc, że ich pozycja jest niepewna, urzędnicy będą mniej skłonni do nadużyć.

Jeśli celem państwa jest dobro ludzkości, to co jest lepsze, pytał Locke, aby naród na zawsze podlegał nieograniczonej tyranii lub aby władcy podlegali usunięciu, jeśli używają swojej władzy do niszczenia, a nie do zachowania własności ludowy? Niezależnie od tego, czy dana osoba jest władcą, czy zwykłym obywatelem, ale jeśli narusza prawa ludu i planuje obalenie prawowitego rządu, wówczas osobę tę „należy słusznie uznać za wroga społeczeństwo i plagę nękającą ludzkość, dlatego należy odpowiednio postąpić.

Jeśli między narodem a władcą powstaną poważne nieporozumienia, kto może je osądzić? Odpowiedź Locke’a jest bezpośrednia i jednoznaczna: „Cały naród powinien być pełnomocnym arbitrem w takim sporze”, bo to on jest źródłem zaufania, jakim obdarzono władcę. Jeśli władca odmówi posłuszeństwa werdyktowi ludu, wówczas „jedyne, do czego można się odwołać, to niebo”: władca rozpoczyna wojnę ze swoim ludem, który ma prawo odwołać powierzoną mu władzę i przekazać ją innemu który w mniemaniu obywateli potrafi być wierniejszym sługą ludu.

Bibliografia

Locke, D., Działa w trzech tomach, M, 1985-1988. Serebrennikov, V., Doktryna Locke'a o wrodzonych zasadach wiedzy i działania, St. Petersburg, 1892.
Rahman, D., John Locke, [Charków], 1924.
Subbotin, AL, Zasady epistemologii Locke'a. // Zagadnienia filozofii, 1955, nr 2. Narsky, IS, Filozofia Johna Locke'a, M., 1960.
Zaichenko, GA, John Locke, M., 1973.
Locke, J., An Essay Concerning Human Understanding, zebrane i opatrzone komentarzami, z prolegomenami bibliograficznymi, krytycznymi i historycznymi, wyd. przez A.C. Frazer, Nowy Jork: Dover Publications, 1959.
Locke, J., Dwa traktaty o rządzie cywilnym, wyd. P. Laslett, Nowy Jork: Mentor Books, 1965.
Locke J., Drugi traktat o rządzie cywilnym i list o tolerancji, wyd. przez J.W. Gough, Oxford: Basil Blackwell, 1948.
Jenkins, JJ, Zrozumienie Locke'a: wprowadzenie do filozofii poprzez esej Johna Locke'a, Edynburg: Edinburgh University Press, 1983.
Martin, SW, Armstrong, DM, Locke and Berkeley: zbiór esejów krytycznych, Notre Dame London: Notre Dame University Press, 1968.
O”Connor, DJ, John Locke, Londyn, 1952.
Yolton, JW, Locke and Compass of Human Understanding: A Selective Commentary on the „Essay”, Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Oryginał © Burton Leisure, 1992
Tłumaczenie © V. Fedorin, 1997
Wielcy myśliciele Zachodu. - M.: Kron-Press, 1999

Poglądy kulturologiczne Johna Locke’a.

Jeśli spróbujemy scharakteryzować Locke'a jako myśliciela w sposób najbardziej ogólny, to przede wszystkim powinniśmy powiedzieć, że jest on następcą „linii Francisa Bacona” w filozofii europejskiej przełomu XVII i XVIII wieku. Co więcej, jego z dobrego powodu można nazwać twórcą „brytyjskiego empiryzmu”, twórcą teorii prawa naturalnego i umowy społecznej, doktryny podziału władzy, które są kamieniami węgielnymi współczesnego liberalizmu. Locke stał u początków laborystycznej teorii wartości, za pomocą której przepraszał społeczeństwo burżuazyjne i udowadniał nienaruszalność praw własności prywatnej. Jako pierwszy ogłosił, że „własność wynikająca z pracy może przeważyć nad wspólnością ziemi, ponieważ to praca stwarza różnice w wartości wszystkich rzeczy” 17. Locke zrobił wiele, aby bronić i rozwijać zasady wolności sumienia i tolerancji . Wreszcie Locke stworzył teorię wychowania, która znacznie różniła się od teorii opracowanych przez jego poprzedników, w tym myślicieli renesansu.

Locke wywarł ogromny wpływ na europejskich myślicieli następnego pokolenia. ...Ideolodzy Północnych Stanów Ameryki, w tym George Washington i autor Deklaracji Niepodległości, Thomas Jefferson, polegali na jego twórczości. Zatem w Locke'u mamy filozofa, którego twórczość stała się punktem zwrotnym w rozwoju idei ekonomicznych, politycznych i etycznych w Europie i Ameryce. Wniósł także pewien wkład w rozwój teorii kultury, co w istocie skłania do zwrócenia się ku jego spuściźnie teoretycznej.

John Locke urodził się w małym miasteczku w hrabstwie Somerset w południowo-zachodniej Anglii w rodzinie drobnego urzędnika sądowego, który w swoich przekonaniach politycznych należał do purytanów skrajnej lewicy (potocznie nazywano ich Independents, tj. niezależni, gdyż nie uznawali władzy episkopatu i mianowali spośród siebie osoby na księży). Środowisko domowe, w którym ponad wszystkie cnoty ceniono pracę, wolność i szczerą wiarę w Boga, miało najbardziej bezpośredni wpływ na kształtowanie się charakteru młodego Locke'a. Locke zawdzięcza także instrukcje ojca wcześnie rozbudzonemu zainteresowaniu zagadnieniami religii, prawa i polityki, których studiowaniu poświęcił swoje życie. Do szkoły w Opactwie Westminsterskim wstąpił dość późno (epoka była burzliwa – w Anglii szalała wojna domowa, która zakończyła się obaleniem i egzekucją króla Karola I oraz ustanowieniem wyłącznej władzy Olivera Cromwella, a więc matki dla długo nie odważyła się wysłać syna na studia), ale to nie przeszkodziło mu pomyślnie ukończyć kurs i wstąpić do Christ Church College na Uniwersytecie Oksfordzkim. Jako najlepszy uczeń, który uzyskał najwyższą liczbę punktów na egzaminie wstępnym, został wliczony w liczbę studentów studiujących na koszt państwa, co było wielkim dobrodziejstwem dla rodziny borykającej się z ciągłymi trudnościami finansowymi. Stało się to w roku 1652 i od tego momentu przez ponad trzydzieści lat losy Locke’a związały się z Oksfordem. Locke ukończył Wydział Teologiczny, ale odmówił przyjęcia święceń kapłańskich, czego wymaga statut uniwersytetu dla nauczycieli, w związku z czym pozwolono mu uczyć nie całego zakresu dyscyplin, których zwykle nauczali „absolwenci” doktorów, ale tylko języka greckiego i retoryka. Nieco później pozwolono mu prowadzić zajęcia z etyki (nazywano to wówczas „filozofią moralności”). Jako nauczyciel Locke wstąpił na wydział medyczny (pociągały go nauki przyrodnicze, intensywnie studiował fizykę, chemię, biologię), ale po ukończeniu kursu odmówiono mu tytułu doktora medycyny. Kroniki uniwersyteckie mówią bardzo niejasno o powodach odmowy, można jednak przypuszczać, że wynikało to z reputacji ateisty i ateisty, która u Locke’a była mocno zakorzeniona od czasów jego urzędowania i publikacji jego pierwszych dzieł . Ale to nie powstrzymało Locke'a, który kontynuował (i całkiem skutecznie) badania w wybranej przez siebie dziedzinie. Wkrótce jego nazwisko staje się sławne w kręgach naukowych. Spotyka najwybitniejszego fizyka tamtych czasów, Roberta Boyle'a i pomaga mu w jego eksperymentach. Sukcesy Locke'a na polu naukowym nie pozostały niezauważone. W 1668 roku (miał wówczas 36 lat) Locke został wybrany na pełnoprawnego członka Towarzystwa Królewskiego w Londynie, które w rzeczywistości było (i nadal jest) narodową akademią nauk Wielkiej Brytanii. Wkrótce zmienia zawód i zaczyna angażować się w politykę. Było to spowodowane jego znajomością z hrabią Shaftesbury, słynnym ówczesnym mężem stanu, który zaproponował mu stanowisko osobistego sekretarza i mentora swoich dzieci. Stopniowo Locke staje się jego najbliższym doradcą i zyskuje możliwość wpływania na procesy wielkiej polityki. Bierze udział w przygotowaniu szeregu aktów prawnych, w opracowywaniu taktyki i strategii rządu, a także świadczy delikatne usługi z zakresu tajnej dyplomacji swojemu patronowi i przyjacielowi. Działalność polityczna fascynuje go coraz bardziej i wkrótce dzięki swojemu talentowi staje się jednym z uznanych przywódców partii wigów (tzw. Partii średniej i dużej burżuazji angielskiej, która dążyła do utrwalenia zdobyczy angielskiej rewolucję burżuazyjną i uniemożliwić rojalistom odebranie wywalczonych przez nią wolności). Dzięki wsparciu opozycji Locke zostaje powołany na szereg prominentnych stanowisk rządowych, gdzie jako mąż stanu wykazuje się niezwykłymi zdolnościami. Wkrótce jednak jego udana kariera polityczna została przerwana. Po upadku gabinetu Shaftesbury'ego i aresztowaniu jego patrona Locke ucieka do Holandii, która w tamtych latach była schronieniem dla emigrantów z całej Europy. Rodzina królewskażądają jego ekstradycji w celu przeprowadzenia procesu i egzekucji, ale dochodzi do incydentu, który radykalnie zmienia trajektorię ścieżka życia Locke'a. Spotyka namiestnika (władcę) Republiki Holenderskiej, Wilhelma III Orańskiego, który doceniając jego inteligencję i doświadczenie polityczne, przybliża go do siebie. Po obaleniu Jakuba II Stuarta przez Wilhelma Orańskiego, który miał niezaprzeczalne prawa do tronu angielskiego, Locke wrócił do Anglii, gdzie stał się jedną z najwybitniejszych postaci nowego rządu. Otrzymuje stanowisko komisarza ds. kolonialnych i handlu oraz kieruje Komisją ds. Reformy Walutowej. Według jego propozycji powstaje Bank Anglii i szereg innych organizacje finansowe. Jednocześnie prowadzi intensywną działalność naukową. Spod jego pióra wychodzą jeden po drugim traktaty ekonomiczne, polityczne. Prowadzi także aktywne polemiki na łamach gazet i czasopism ze swoimi przeciwnikami politycznymi. Wielokrotnie przemawia w parlamencie i na posiedzeniach Rady Królewskiej. Jednak w 1700 roku z powodu choroby opuścił wszystkie swoje stanowiska i osiadł poza Londynem, w posiadłości Lorda Mashama, gdzie wychował swojego wnuka. John Locke zmarł w roku 1704, będąc u szczytu swojej świetności, otoczony honorem* i szacunkiem ludzi, którzy doskonale zdawali sobie sprawę, że wraz z jego śmiercią odchodzi cała epoka historyczna i rozpoczyna się nowa, której początek dał John Locke uzasadnione i przygotowane ideologicznie.

Duchowe dziedzictwo Locke'a jest imponujące. Wśród jego dzieł znajdują się: „Elementy filozofii naturalnej”, „Esej o tolerancji”, „Dwa traktaty o rządzie”, „Kilka myśli o wychowaniu”, czy wreszcie słynny traktat „Esej o ludzkim rozumieniu”. Opublikował także wiele artykułów, listów, notatek, w których poruszane są zagadnienia z zakresu ekonomii, polityki, etyki, religii i pedagogiki. Locke publikował wiele dzieł pod fałszywymi nazwiskami (zawsze obawiał się, że może go spotkać los wiga Algernona Sidneya, którego powieszono za czasów Karola II za rękopis Rozprawy o rządzie, w której bronił teorii umowy społecznej, odnaleziono w jego pismach), a dziś nie sposób ich zidentyfikować.

Wśród dzieł Locke’a nie ma książki poświęconej w sposób szczególny rozważaniom nad zagadnieniami kulturoznawczymi, nie oznacza to jednak, że się nimi nie poruszał. Analiza tekstów Locke’a pokazuje, że nie uchylał się on od żadnego z głównych problemów teoretycznych studiów kulturowych. Bardzo szczegółowo omawia, jak powstało społeczeństwo i kultura ludzka, jakie prawa decydują o istnieniu społeczeństwa, jakie funkcje pełni sztuka, nauka, religia i prawo, jaka jest rola języka w kształtowaniu się człowieka jako istoty społecznej.

Od razu trzeba powiedzieć, że twórca angielskiej sensacji proponuje inną koncepcję społeczeństwa i państwa niż Hobbes, choć punkty wyjścia dla obu są takie same. Locke wychodzi z faktu, że stan natury, w jakim żyli ludzie u zarania swojej historii, wcale nie reprezentuje „wojny wszystkich ze wszystkimi”, jak o tym pisał Hobbes. Z jego punktu widzenia w społeczeństwie ludzkim panowała początkowo dobra wola i wzajemne wsparcie, ponieważ ludzi było niewielu i każdy posiadał kawałek ziemi, który on i jego bliscy mogli uprawiać. Jednostka była właścicielem własności, którą sam stworzył i nie wkraczała w własność własnego rodzaju. Innymi słowy, Locke wierzy, że własność prywatna istnieje początkowo i nie pojawia się na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Tym samym przesłanką wyjściową dla Locke’a jest jedno z podstawowych założeń filozofii historii, sformułowane przez ideologów angielskiej rewolucji burżuazyjnej jeszcze w r. połowa XVII wieku V. ...

Zatem społeczeństwo w stanie natury u Locke’a wygląda jak społeczeństwo zorganizowane w oparciu o zasady równości, sprawiedliwości i niezależności ludzi od siebie. W tym społeczeństwie stosunki między jednostkami regulują normy moralności i religii, a nie prawo, o którym ludzie w stanie natury nic nie wiedzą. Jednak w miarę jak poszczególni członkowie społeczeństwa gromadzą własność, pragną podporządkować sobie swój gatunek, który w naturalny sposób się temu opiera. Drugim warunkiem niezgody w społeczeństwie i zniszczenia harmonii stosunków jest szybki wzrost liczby ludności. Kiedy brakuje ziemi, każdy widzi w drugim nie towarzysza, ale wroga, który marzy o przejęciu w posiadanie części majątku, która do niego nie należy. W ten sposób powstaje stan „wojny wszystkich ze wszystkimi”, który trwa do czasu, aż ludzie uświadomią sobie nienormalność obecnego stanu rzeczy. W procesie poszukiwania wyjścia z tej sytuacji ostatecznie dochodzą do wniosku o konieczności powołania państwa, któremu delegowane są uprawnienia do zaprowadzenia pokoju siłą oraz ochrony mienia i życia właścicieli . Zgoda ta jest „umową społeczną”, na której opiera się cała piramida władzy, stosunków gospodarczych i prawnych współczesnego społeczeństwa.

Zatem państwo, zdaniem Locke'a, jest sztuczną, tj. Formacją kulturową stworzoną przez wolę i działania ludzi.

Wynika z tego, że geneza państwa powtarza genezę samej kultury, a formy państwa odpowiadają pewnym formom kultury. Ta ostatnia, według poglądów Locke’a, pierwotnie nie istnieje; nie jest dana z góry, ale jest tworzona przez ludzi. ...

Nietrudno zauważyć, że taka interpretacja kultury w dużej mierze nawiązuje do rozumienia kultury obecnego w twórczości Hobbesa, dla którego kultura to także świat stworzony rękami i umysłami ludzi, zgodnie z ich potrzebami i zainteresowaniami.

Rozwiązanie problemu religii przez Locke'a jest również bliskie rozwiązaniu Hobbesa. Locke uznaje ją za integralną część machiny państwowej i uważa, że ​​pełni ona ważne funkcje społeczne, których inne instytucje społeczne, w szczególności moralność i prawo, nie są w stanie pełnić. Ale on, w przeciwieństwie do Hobbesa, nie uważa religii za zjawisko kulturowe.

Wiara w jego rozumieniu jest przejawem twórczej mocy Pana. ... i żadne ludzkie potrzeby epistemologiczne nie są w stanie wyjaśnić jego pojawienia się. Należy zauważyć, że Locke przedstawił własną wersję kosmologicznego dowodu na istnienie Boga, powtarzając jednak pod wieloma względami schemat rozumowania Newtona, który uważał, że poza Bogiem nie można znaleźć żadnego źródła aktywności materii i świadomość. Locke miał ostro negatywny stosunek do ateistów, a nawet proponował pozbawienie ich praw obywatelskich, ponieważ ateiści, z jego punktu widzenia, będąc urodzonymi sceptykami, tracą zdolność do posłuszeństwa, w ogóle nie cenią państwa i ostatecznie poniżają się moralnie, stając się niebezpiecznymi dla innych, osób przestrzegających prawa i bojących się Boga.

Trzeba uczciwie powiedzieć, że będąc deistą w swoich przekonaniach religijnych, Locke nie uważał, że wiara ma pierwszeństwo przed myślą naukową. Ponadto nalegał, aby odrzucić wszystko, co jest niezrozumiałe dla rozumu. ...

Locke poruszył także problem języka. ...

Z punktu widzenia twórcy angielskiej sensacji język jest przede wszystkim wytworem człowieka, chociaż w jego stworzeniu maczał palce także Bóg.

Rola Pana polegała jednak jedynie na tym, że obdarzył człowieka umiejętnością artykułowania mowy. Przecież słowa stworzył sam człowiek. Ustalał także powiązania pomiędzy nimi, a także pomiędzy przedmiotami, które reprezentują. Zatem już w swojej interpretacji pochodzenia języka, jak widzimy, Locke zupełnie zasadniczo nie zgadza się z Hobbesem, który przypisał Bogu znacznie bardziej znaczącą rolę w tworzeniu mowy.

Locke uważa, że ​​gdyby człowiek nie posiadał zdolności wytwarzania dźwięków jako znaków idei zrodzonych w jego mózgu i gdyby ludzie nie byli wyposażeni w zdolność wydawania dźwięków jako znaków ogólnych zrozumiałych dla innych, wówczas nigdy by nie powstała mowa, a ludzie do tego nie doszliby. dzień nie mogli się ze sobą porozumieć. Mają jednak te rzadkie zdolności, które przede wszystkim odróżniają je od zwierząt i ptaków, na przykład papug, które potrafią wymawiać artykułowane dźwięki. Innymi słowy, zdaniem Locke’a, mowa ludzka powstaje w wyniku istnienia u ludzi wrodzonej zdolności do abstrakcji i uogólnień, pierwotnie danej przez Opatrzność, zdolności łączenia przedmiotu z jego naturą dzięki słowu.

Z punktu widzenia Locke’a słowa są bezpośrednio powiązane z rozsądnymi ideami. Na przykład słowo „duch” w swoim pierwotnym znaczeniu to „tchnienie”, „anioł”, „posłaniec”. W ten sam sposób inne słowa oznaczają pewne idee, które powstają u człowieka w wyniku zmysłowej eksploracji świata lub w wyniku wewnętrznych działań naszego ducha. Zatem podstawą powstania języka jest doświadczenie, bezpośredni kontakt zmysłowy z obiektami świata rzeczywistego lub idealnego.

Locke szczegółowo opisuje, jak rodzą się pojęcia ogólne i rozwija się język. Wyjaśnia także fakt istnienia wielu języków, co stanowiło przeszkodę dla wielu jego poprzedników zajmujących się tą problematyką. Proponuje także rozwiązanie szeregu innych złożone problemy, które do dziś znajdują się w centrum uwagi językoznawców i językoznawców. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że Locke stworzył oryginalną teorię języka, która zajmuje godne miejsce wśród innych koncepcji powstałych znacznie później.

Kończąc rozważania na temat poglądów kulturowych Locke’a, należy choć na chwilę zatrzymać się nad jego koncepcją edukacji. Nie wchodząc w szczegóły, powiedzmy od razu, że Locke przemyślał koncepcję „ideału człowieka”. Ostatecznym celem wychowania, „kultury” jednostki, z jego punktu widzenia, nie powinna być wszechstronnie i harmonijnie rozwinięta osobowość, ale osoba o nienagannych manierach, o charakterze praktycznym, potrafiąca panować nad swoimi namiętnościami i emocjami. Innymi słowy, ideałem człowieka jest angielski dżentelmen ze wszystkimi nieodłącznymi cechami osobistymi. Locke w swoich dwóch traktatach o wychowaniu szczegółowo mówi o tym, co dziecko powinno jeść i pić, w jakie ubranie najlepiej je ubierać, jak rozwijać jego talenty i zdolności oraz zapobiegać przejawom złych skłonności, jak chronić go przed zepsutym wpływem sług, w jakie gry powinien grać i jakie książki czytać itp. Warto zauważyć, że poglądy pedagogiczne Locke'a wyraźnie wyprzedzały swoją epokę. Na przykład zdecydowanie sprzeciwia się ciągłemu stosowaniu kar cielesnych, uważając, że „ta metoda utrzymywania dyscypliny, powszechnie stosowana przez wychowawców i dostępna dla ich zrozumienia, jest najmniej odpowiednia ze wszystkich, jakie można sobie wyobrazić” 19. Stosowanie klapsów jako środek perswazji, jego zdaniem, „wywołuje w dziecku niechęć do tego, do czego nauczyciel ma je zmuszać do kochania” 20, stopniowo zamienia je w skrytą, złą, nieszczerą istotę, której dusza ostatecznie okazuje się niedostępna dla miłe słowo i pozytywny przykład. Locke sprzeciwia się także powszechnej w tamtych czasach praktyce drobnego regulowania zachowania dziecka. Uważa, że ​​młode stworzenie po prostu nie jest w stanie zapamiętać licznych zasad, jakie nakazuje etykieta, dlatego namawianie go do ich zapamiętania poprzez kary cielesne jest po prostu nierozsądne i karygodne z etycznego punktu widzenia. Locke jest przekonany, że dziecko powinno być naturalne w swoich przejawach, że nie musi naśladować w swoich zachowaniach dorosłych, dla których przestrzeganie etykiety jest koniecznością, a znajomość norm zachowania w danej sytuacji jest swego rodzaju wskaźnikiem co odróżnia osobę dobrze wychowaną od osoby źle wychowanej. „Chociaż dzieci są małe”, pisze Locke, „ich brak uprzejmości w traktowaniu, jeśli charakteryzuje je jedynie wewnętrzna delikatność, ... powinien być najmniejszym zmartwieniem rodziców”. powinno dążyć, twierdzi Locke, jest ukształtowanie w dziecku poczucia honoru i wstydu. „Jeśli udało wam się – pisze – nauczyć dzieci cenić dobrą opinię i bać się wstydu i hańby, to wpoiliście im właściwą zasadę, która zawsze będzie objawiać swój skutek i skłaniać je do dobra... W tym Widzę wielką tajną edukację” 22.

Rozważając kwestię metod wychowania, Locke przyznaje tańcu szczególne miejsce. Z jego punktu widzenia „zapewniają dzieciom przyzwoitą pewność siebie i umiejętność zachowania, a tym samym przygotowują je do życia w społeczeństwie starszych”. 23. Taniec w jego oczach jest równoznaczny z wychowaniem fizycznym, edukacją i refleksją filozoficzną, które razem, jeśli zostaną prawidłowo użyte, zapewnią pożądany rezultat. Mówiąc o metodach, Locke podkreśla, że ​​wysiłki wychowawcy przynoszą wówczas sukces, jeśli między nim a osobą wychowaną istnieje wzajemne zaufanie i szacunek. Pisze: „Kto chce, aby syn szanował jego i jego polecenia, sam musi traktować syna z wielkim szacunkiem” 24. Takie sformułowanie kwestii relacji między nauczycielem a uczniem było jak na tamte czasy niezwykle radykalne i nie tylko Zarzucano Locke'owi, że swoim rozumowaniem niszczy tradycje i podważa autorytet nauczycieli.

Dżentelmen, z punktu widzenia Locke'a, musi umieć nie tylko zachowywać się nienagannie, ale także elegancko mówić i pisać poprawnie. Między innymi musi posiadać języki obce, w tym te, w których pisano traktaty z poprzednich stuleci - grekę i łacinę, a spośród „żywych” języków do nauki należy wybrać ten, który będzie przydatny panu w komunikacji i kontaktach biznesowych. Z punktu widzenia Locke’a dżentelmen powinien być doskonałym jeźdźcem i szermierzem. Posiadanie innego rodzaju broni również nie jest zbyteczne, gdyż musi być w stanie obronić swój honor i honor swoich bliskich, ale nauka poezji i muzyki wcale nie jest według Locke'a obowiązkowa. Autor Myśli o wychowaniu przyznaje, że umiejętności te są wysoko cenione w społeczeństwie arystokratycznym, jednak trzeba na nie poświęcić tyle czasu, że wydatek ten nie jest rekompensowany uzyskanym rezultatem. Co więcej, jak pisze Locke: „Tak rzadko słyszałem pochwałę i docenienie jakiejkolwiek zdolnej i przedsiębiorczej osoby za wybitne osiągnięcia w muzyce, że wśród rzeczy, które kiedykolwiek znalazły się na liście świeckich talentów, myślę, że zajmowała ostatnie miejsce być dane” 25. Wreszcie angielski dżentelmen musi być bogobojny, posiadać wiedzę i szanować prawa swojego kraju.

Jest to w najogólniejszym ujęciu ideał osobowości zgodny z ideami Locke’a. Nietrudno zauważyć, że zasadniczo różni się on od ideału człowieka zawartego w dziełach myślicieli Starożytna Grecja, Starożytny Rzym, Średniowiecze i Renesans. Locke sugeruje skupienie wysiłków społeczeństwa na stworzeniu nowego typu społecznego, opartego na czysto utylitarnych potrzebach warstwy rządzącej powstałej w Anglii w wyniku „chwalebnej rewolucji” i „kompromisu klasowego z 1688 r.”. To spojrzenie na problem prawdziwego przedstawiciela swoich czasów, czasu konsolidacji różnych sił politycznych i poważnych przemian we wszystkich sferach życia publicznego, które zapoczątkowały przemianę Anglii w najbardziej rozwiniętą potęgę kapitalistyczną państwa Nowa epoka.

Notatki

17. Locke J. Works: In 2 tomy - T. 2. - M., 1960. - s. 26.
19. Locke J. Myśli o wychowaniu // Dzieła: W 3 tomach - T.Z. - M., 1988. - s. 442.
20. Tamże. Str. 443.
21. Tamże. Str. 456.
22. Tamże. Str. 446.
23. Tamże. Str. 456.
24. Tamże. Str. 465.
25. Tamże. Str. 594.

Shendrik AI Teoria kultury: Podręcznik. podręcznik dla uniwersytetów. - M.: UNITY-DANA, Unity, 2002.