božja mitrejska podoba. Mitrov kult. Omembe Mitre kot boga sonca

Zoroastrizem, prva monoteistična religija, je postal osnova za kulte, v katerih so bile duhovne entitete, ki so jih častili pripadniki zoroastrizma, priznane kot božanstva. In ena najbolj znanih in razširjenih religij, ki je nastala iz prepričanj zoroastrizma, je Mitraizem - verski nauk, ki temelji na čaščenju božanstva Mirte, sina Boga in Zemlje, zavetnika Sonca in ognja. Začetek zgodovine razvoja kulta Mitre se šteje za četrto stoletje pred našim štetjem, saj je takrat v kraljestvu Kushanara (ozemlje sodobne Srednje Azije in severne Indije) mitraizem postal ena najbolj razširjenih religij vzdolž z budizmom.

Širjenje mitraizma v starem svetu ni bilo omejeno na ozemlje Azije, ob koncu prejšnje dobe pa je bila ta vera znana skoraj na večini ozemlja Evrazije. Sprva je to verovanje izviralo iz severne Indije, ko so nekateri privrženci zoroastrizma začeli izpostavljati sina in najbližjega pomočnika boga Ahura Mazda Mitre in ga častiti, nato pa se je kult Mitre razširil v Grčijo, Armenijo in nekatera druga ljudstva. Mitraizem je bil še posebej priljubljen med legionarji rimskega cesarstva; večina rimskih vojakov v obdobju od 2. stoletja pr. do 1. stoletja našega štetja Mitro so častili kot svojega glavnega boga.

Kult Mitre v različnih narodih sveta

Bog Mitra se omenja v dveh - v Avesti, sveti knjigi Irancev, in v Vedah, svetem spisu Arijcev - prebivalcev stare Indije. Ljudstva starodavne Indije so imela Mitro za boga sonca, ki ob dnevni svetlobi vlada svetu; to božanstvo je bilo glavni pomočnik enega od vrhovnih bogov Indijancev - Varuna. Le nekaj Ridvedskih hvalnic je posvečenih Mitri kot posebnemu božanstvu, vendar se ime tega boga v Vedah zelo pogosto omenja poleg imena Varune, boga noči. V procesu razvoja vere starodavne Indije je Mitra začel veljati za božanstvo morale, resnicoljubnosti in pravičnosti, vendar se je vedska tradicija darovanja izključno svetlih cvetov Mitri ohranila do samega obdobja izumrtja kult Mitre v Indiji.

V Iranu, rojstnem kraju zoroastrizma, je kult Mitre postal priljubljen v tretjem stoletju pred našim štetjem, ko so Iranci začeli častiti Mitro (Mithras) kot boga sonca. Tako kot v Indiji so tudi v Iranu Mitra kmalu začeli častiti ne kot božanstvo sončne svetlobe, temveč kot zavetnika pogodb, kreposti, prijateljstva in harmonije. V čast Mitre so stari Iranci praznovali Mitrov god - Mehregan, ki ga praznujejo 196. dan v koledarskem letu. Kljub širjenju islama v Iranu Iranci še vedno praznujejo Mehregan v našem času in ta praznik se praznuje v posebnem obsegu.

V starodavni Armeniji je bil bog Mitra cenjen nič manj kot v Indiji in Iraku, dokaz o tem pa je dejstvo, da je v vasi Garni še vedno ohranjen starodavni tempelj Sonca, zgrajen pred dva tisoč leti. V tem templju so Armenci prinesli darila Mitri, ob praznikih pa so duhovniki tega božanstva v tej kultni zgradbi izvajali obrede, katerih cilj je bil pridobiti podporo Mitre. Svečeniki Mitrinega kulta v starodavni Armeniji so imeli velik vpliv v družbi in člani nekdaj vplivne armenske plemiške družine Mekhnuni (ustanovitelji te družine so bili Mitrini svečeniki) so častili in iz roda v rod prenašali družinske legende, po katerem je klan Mekhnuri ustanovil sam Mitra, ko je živel na zemlji v človeški podobi.

Bistvo in glavne dogme kulta Mitre

Prepričanja mitraizma so v bistvu podobna zoroastrizmu, saj morajo pripadniki teh dveh religij spoštovati enake moralne standarde. Privrženci kulta Mitre lahko svobodno izbirajo med dobrim in zlim, toda tisti, ki izberejo zlo, bodo prikrajšani za zaščito in usmiljenje božanstva, tisti, ki se odločijo delati dobro, pa morajo prestati. Model takšnega moralnega izboljšanja ima po mnenju privržencev mitraizma pet korakov:

1. Prva stopnja je faza " bojevnik "ki je stopil v boj proti zlu v svoji duši

2. Druga stopnja - stopnja " lev «, ki se bori proti zlu in je sposoben razbrati zahrbtnost zlobnih načrtov

3. Tretja stopnja je "faza" vrana "ki zmaga v boju in čuti konec zlega načela

4. Četrta stopnja je "stopnja" jeklo in zlato «, izkušeni borci proti zlu, ki se niso le naučili premagati vse slabo, temveč tudi drugim ljudem pomagati stopiti na pot delanja dobrega

5. Peta stopnja - stopnja Bog in dosegel jo je zmagoviti Mitra, ki je premagal zlo.

Osnova verovanja mitraizma ni le čaščenje Mitre in želja po dobrih delih, temveč tudi notranje izboljšanje človeka. Privrženci kulta Mitre so bili prepričani, da so zle misli same po sebi že greh, vendar oseba, ki se odloči za pot dobrega, po naravi ne more imeti zlih misli, zato so njihov vir zli duhovi. Da bi zaščitili zavest vernikov pred vplivom zlih duhov, so vsi pripadniki kulta podvrženi neke vrste obred krsta . Ta obred je bil sestavljen iz namazanja rok in jezika novoverca z medom, da bi vernika tako zaščitili pred prodiranjem zlih misli v zavest in zaščitili njegove roke pred željo, da bi storili nekaj, kar ni všeč Bogu, njegov jezik pa pred izrekanje zlobnih besed.

V starodavni Indiji in Iranu vsi šestnajsti dan v mesecu veljal za dan Mitre. Ob tem prazniku so morali vsi verniki peti hvalnice Soncu in plesati obredne plese, niti člani kraljevih družin niso bili izvzeti iz obveznosti javne izvedbe kultnega plesa. Po plesu in petju hvalnic so potekala veličastna praznovanja v čast Mitre, ki so trajala do noči. Ob navadnih dneh so morali vsi verniki vsaj večkrat zmoliti molitev k Mitri, se mu zahvaljevati za njegovo usmiljenje in hvaliti njegovo dobroto in moč, pri čemer so lahko molili le v prvi polovici dneva, popoldne pa niti običajni verniki ne niti duhovniki niso imeli pravice "motiti" božanstva z vašimi molitvami.

Mitraizem in krščanstvo

Številni verski učenjaki in zgodovinarji ugotavljajo prisotnost nekaterih podobnosti med kultom Mitre in krščanstvom in za to obstaja naravni razlog - obe veri sta nastali približno v istem obdobju. Tako mitraizem kot krščanstvo operirata s pojmi, kot so dobro, zlo in greh, obe verovanju pa temeljita na dejstvu, da mora vsakdo stopiti na pot dobrega in priti k Bogu. Prisotnost krstnih obredov, posvečenja v duhovnike, obred molitve in tradicija klicanja sovernikov bratje so nekatere najbolj očitne skupne značilnosti obeh religij.

Vendar bolj kot nekateri obredi in dogme na podobnost med krščanstvom in mitraizmom kažejo verski miti teh religij. Tako Mitra kot Jezus Kristus sta sprva veljala za glavna pomočnika enega boga (Jezus je božji sin, Mitra je Varunova desna roka) in oba sta bila na zemlji določen čas, nato pa, storil veliko čudežev in pokazal ljudem pot do Boga in luči, se vrnil v duhovni svet. Privrženci mitraizma menijo, da je 25. december datum rojstva Mitre, katoliško Kristusovo rojstvo pade na isti datum.

Mitra je božanstvo pogodb, resnice in prijateljstva. Omembe o njem se pojavljajo v mitologiji različnih vzhodnih ljudstev: od starih Irancev do Rimljanov. Starodavni avtorji so o njem pisali kot o bogu, ki je bil sposoben blagosloviti svoje predane privržence in kaznovati hudobneže, zločince in lažnivce.

Kaj je znano o starodavnem vzhodnem božanstvu?

Mitra je indoiransko božanstvo, ki so ga ljudje povezovali s koncepti prijateljstva, miru in harmonije. V mitih je bil Mitra nekaj jasnega, po obliki blizu soncu. Vozil se je po nebu v zlatem (ognjenem) vozu in dajal milost ljudem vsak dan. Božanstvo je imelo tisoč oči in ušes ter se je odlikovalo z inteligenco in pogumom. Poleg tega je po nekaterih prepričanjih ta bog lahko poklical deževje in naredil zemljo rodovitno.

Različna starodavna ljudstva so Mitro zelo cenila kot boga. Mnogi so ga častili, opevali so ga v pesmih in omenjali v svetih spisih. Na primer, med Indoarijci je bil Mitra eno glavnih vedskih božanstev. Za podpornike zoroastrizma je to eden od dobrih bogov, ki nadzoruje red, ki ga je vzpostavil Ahuramazda. V mitraizmu je Mitra edini in glavni bog na zemlji.

Omembe Mitre kot boga sonca

Ena od starodavnih legend omenja, da je Mitra božanstvo, ki je bilo utelešenje sonca. Mitra je bil tesno povezan z Ahuramazdo (avestansko božanstvo, stvarnik vsega na zemlji) in Angra Mainyu (bog teme, vir zla v mazdaizmu). Stara ljudstva so verjela v takšno povezavo, ker se je po njihovem mnenju Bog nenehno pojavljal iz luči in šel v temo.

Med stalnim prehodom iz svetlobe v temo sta Mitro spremljala bogova Rashna in Sraosha. Yazatas (zoroastrijci vredni čaščenja) so prav tako verjeli, da sta Rashnu in Sraosha Mithrina brata in sta se prebijala skozi nebo na vozu, obdanem z ognjem. Nekateri so rekli, da Mitra in njegovi bratje niso vozili voza. V ta namen je bila tam boginja sreče Aša, ki je tudi potovala z Mitro in njegovimi brati.

Mitra - čuvaj reda

V zbirkah svetih besedil Zoroastrijcev je mogoče najti tudi sklicevanja na dejstvo, da Mitra ni le sonce, ampak tudi varuh zakona in reda. Stara ljudstva so verjela, da ta bog vsakogar sliši, vidi skozi lažnivce in ga noben smrtnik ne more prevarati. Na primer, Mihr-yasht (himna Mitri) pravi, da se ljudje, ki delajo zlo, ne morejo skriti pred jezo božanstva in njegove hitre kočije. Brez oklevanja uniči svoje nasprotnike, da bi na svetu spet zavladal mir.

Mitra - bog vojne

Med drugim je Mitra bog vojne, ki se je boril na strani tistih, ki so ga častili. Skupaj z bogovi, kot so Aryaman (bog prijateljstva), Arshtat (božanstvo časti), Hamvarati (boginja hrabrosti) in Hwarana, je blagoslavljal pravične bojevnike in strogo kaznoval heretike in odpadnike.

V sveti knjigi zoroastrizma, Avesti, je bil Mitra vedno poleg Verethragne, boga zmage, da bi končno rešil svet krivičnih in ljudi, ki so stopili na pot zla. Prej omenjeni Mihr-yasht tudi pravi, da Verethragna, ki se spremeni v divjega prašiča, teče na bojno polje blizu Mitre.

Verski kult Mitre

Poleg starodavnega vzhodnega božanstva obstaja še en pomen besede Mitra. Na primer, med Rimljani v 1.-4. stoletju našega štetja. e. Širile so se govorice o mističnem verskem kultu, ki so ga imenovali nič manj kot misteriji Mitre.

Pripadniki kulta so se zbirali v podzemnih svetiščih, posvečenih božanstvu Mitri, rojenemu iz skale, ki je žrtvoval bika, in izvajali različne obrede. Le nekaj izbrancev, ki so šli skozi zapleteno iniciacijsko proceduro, je lahko prišlo v tak verski kult.

Mitrejevi misteriji so bili še posebej priljubljeni v obmejnih območjih rimskega imperija, med obupanimi vojaki vojske. Podatki o tem so se ohranili do danes v obliki številnih pomembnih spomenikov in drugih znamenitosti.

Izvor in konec mitraizma

Številni strokovnjaki na področju mitologije še vedno ne morejo dati dokončnega odgovora na vprašanje, kaj je Mitra in kako so se pojavile misterije Mitre. Nekateri mitologi domnevajo, da je kult nastal v začetku 1. stoletja našega štetja. e. Drugi strokovnjaki domnevajo o sredini 1. in začetku 2. stoletja pr. e. V osnovi takšna mnenja temeljijo na zapisih starogrškega zgodovinarja in filozofa Plutarha, ki pravi, da so morski roparji, ki so delovali v Sredozemskem morju od 2. stoletja pr. e. in do 67-66 pr. e., častili božanstvo indoiranskega izvora. Toda mnogi arheologi zavračajo takšne domneve, saj so podzemna svetišča, kjer so častili božanstvo Mitra, nastala šele konec 1. stoletja našega štetja. e.

Tako kot ni enotnega mnenja o izvoru kulta Mitre, znanstveniki ne morejo natančno povedati, kdaj je prenehal obstajati. Nekateri strokovnjaki menijo, da v začetku 4. stoletja kult ni več obstajal. Drugi vztrajajo, da so Mitrini misteriji prenehali obstajati s prihodom krščanstva.

Kakšno vero so izpovedovali naši vedski predniki? Najstarejša vera arijskih Skitov je bila čaščenje sončnega Mitre. Ta vera je prodrla od južnega Urala do Perzije in Indije.

Mitra je eno najstarejših božanstev indoiranskega arijskega panteona. Kult Mitre je imel velik vpliv na duhovni razvoj mnogih ljudstev indoevropske skupine. Odmevi ponosnega imena nekoč mogočnega božanstva se še vedno slišijo v različnih jezikih, moralna in etična načela, na katerih temelji mitraizem, pa so še danes temeljna načela strukture človeške družbe.

ARIJSKI MITER

Sodobna znanost določa čas nastanka kulta Mitre kot 2-3 tisočletje pred našim štetjem, veliko pred nastankom vseh abrahamskih religij!

Ime tega božanstva je postalo sveto še pred delitvijo indoiranske skupnosti na dve veji Arijcev – hindujcein Iranci.

V dveh najstarejših verskih spomenikih Indoevropejcev - v iranski Avesti in indijski Rig Vedi, so Mitri posvečene cele himne, v katerih ga poveličujejo. pravičnosti, vojaškega duha, »vsevednosti« in neustrašnosti.(Sprva pri Arijcih, pred eksodusom v Perzijo in Indijo, je bila Mitra žensko božanstvo, podobno ruski Materi božji, ki je v sebi nosila sončno svetlobo)

Po Avesti je glavna funkcija Mitre združevanje ljudi, ustvarjanje stabilne družbene strukture, katere notranji odnosi so podvrženi strogemu redu, ki ga je vzpostavil razum.

Poštenost, resnicoljubnost, zvestoba besedi - tista moralna merila, ki ocenjujejo trdnost odnosov v družini, skupnosti, državi in ​​drugih združbah ljudi, so prvič dobila versko in etično razumevanje v kultu vsevidnega Mitre - božanstva sv. pravičnosti in prava, pri čemer natančno opazuje vse oblike družbenih odnosov.

Okoliščina, ki ureja odnose med ljudmi, je bila vedno pogodba. Človek je postal človek šele, ko je lahko našel medsebojno razumevanje s sebi podobnimi. V tem smislu je Mitra, čigar ime je iz avestanskega jezika prevedeno kot »sporazum«, iz sanskrta pa kot »prijatelj« (tj. druga stranka v dogovoru), božanstvo družbenega, lahko bi celo rekli državnega pomena. . Perzijski kralji so prisegali na ime Mitra, rimski cesarji pa so ga častili kot »varuha imperija«.

Mitrov kult se je v času cesarstva razširil po vsej rimski državi in ​​se je na neki točki lahko razvil celo v svetovno religijo. Ex Oriente lux ("luč z vzhoda"), so rekli Rimljani, in ta izraz je povsem uporaben za vzhodni kult sončnega boga Mitre, ki so ga sprejeli.

Religija Mitre je dosegla svoj največji vzpon v rimskem cesarstvu v 3.-4. stoletju, vendar je domovina tega sijočega božanstva daleč od najbolj skrajnih meja rimske države. ( Mitro je v rimskem imperiju nadomestil lunarni kult krščanstva-pavlijanizem).

Korenine mitraizma se izgubijo v globinah zgodovine indoevropske skupnosti, geografija njegovega izvora in Širjenje tega kulta ustreza geografiji poselitve arijskih ljudstev.

Rojstni kraj Mitre je ista država, ki so jo Hindujci imenovali Arya Varta, Iranci pa Aryan Vaeja, kar v obeh primerih pomeni "arijski prostor". (haplotip R1a1)

Indoevropejci so ga častili kot zaščitnika pravičnih in boga varuha držav, " kje se časti Mitra?", so verjeli, da je od njega odvisna mirnost državnih meja in s tem možnost blaginje in mirnega življenja. Po avestanskem izročilu Mitra popolnoma oborožen na svoji zlati kočiji leti po arijskih prostranstvih in nadzoruje vzdrževanje miru in spoštovanja pogodbe.

Ohranjanje miru med plemeni in ljudstvi lahko temelji samo na zaupanju in zvestobi pogodbi, sklenjeni med starešinami ali poglavarji. Svetost besede, ki jo je dal človek, so stari zakonodajalci cenili nad vse. (Spominja na najboljše ruske lastnosti?)

Arijci so poznali dve vrsti obveznosti - prisego in pogodbo. Mitra in Varuna sta veljala za nebeška pokrovitelja zakona. Varuna je bil božanstvo prisege, izgovor njegovega imena je zapečatil zavezo osebe in jo naredil odgovoren ne samo do ljudi, ampak tudi do božanstva, vzetega za pričo. Ime Varuna izvira iz indoevropskega korena "ver" ("povezava"), od tod ruske besede "vera", "zvestoba". Ime Mitre, ki je bil, kot že rečeno, božanstvo pogodbe, izhaja iz indoevropskega korena »mei«, kar pomeni »spremeniti«, »pogajati se«, »dati«. Očitno se tudi ruska beseda "Mir" vrača k imenu "Mitra", kar jasno razkriva zelo starodavne predstave o mirovnih in pogodbenih funkcijah tega božanstva.

Rig Veda to poudarja usmiljeni Mitra miroljuben, prijazen do ljudi, prinaša bogastvo, daje zaščito in pokroviteljstvo tistim, ki se obračajo nanj z molitvami. Stari hindujci so v podobi tega božanstva videli nekakšnega nebeškega spravitelja, ki je sposoben vzpostaviti mir, združiti neenotne ljudi v eno celoto in s sporazumom utrditi njihove odnose. Ta sporazum je imel neposredno korespondenco z univerzalnim kozmičnim zakonom Rta (analogno perzijski Arti), biti utelešenje univerzalne Resnice. Ni naključje, da so Mitra imenovali Gospodar resnice, saj je bil prav on v predstavah starih Indijcev tista sila, ki je uredila Kaos in vzpostavila en sam kozmični zakon za celotno vesolje – Resnico.

Vse, kar je na tem svetu - gibanje sonca, pihanje vetrov in tok vode, življenje ljudi in živali, rast rastlin - vse je regulirano skozi Resnice(Usta). The Truth of the Mouth sta ustanovila Aditya Mitra in Varuna, katerih odgovornosti vključujejo vzdrževanje svetovnega reda. Spremljajo dejanja ljudi in nadzorujejo njihovo skladnost z Resnico; ugledne ljudi, ki držijo besedo, nagrajujejo z dobrim zdravjem in srečnim življenjem, medtem ko ostro kaznujejo lažnivce in kršitelje pogodb.

Toda Božje jeze se lahko bojijo le zlikovci in kršitelji prisege – za druge ljudi Mitra ne predstavlja nobene grožnje. V razumevanju hindujcev je Mitra eno najbolj naklonjenih nebesnih bitij do človeka in ni naključje, da ime Mitra v prevodu iz staroindijskega jezika pomeni "prijatelj". Ko govorimo o tem, je nemogoče prezreti etimologijo ruske besede "prijatelj", katere sam zvok vsebuje nekaj nasprotnega pojmu prijateljstva. Če se obrnemo na avestanski jezik, nič manj star kot sanskrt, osvetlimo ta problem.

V Avesti "Prijatelj" ali "Druj" pomeni "laž" in je ime enega najstrašnejših mamljivih demonov. "Drugvant" ali "druzhban" je iz avestijskega jezika preveden kot "privrženec zla", "prevarant", "lažnivec". V ruščini, ki prav tako spada v skupino indoevropskih jezikov, je bila beseda "prijatelj" sprva razumljena v istem kontekstu kot v Avestijščini, pomenila je "drug", "drug", "tujec".

Sčasoma je prišlo do zamenjave pomenske vsebine te besede in zdaj, ko rečemo "prijatelj", ne da bi vedeli, izgovorimo ime demona laži, prevare in prevare, medtem ko so stari hindujci, ko so rekli beseda »prijatelj«, ki je izgovarjala ime Mitra. Takšne inverzije je težko šteti za naključno. Pozaba vere Mitre, boga časti, zvestobe in pravičnosti, je privedla do tega, da je duh podlosti, prevare in laži prodrl v odnose med ljudmi.

V nasprotju z lažjo ali "prijateljem" v Avesti stoji "Asha" (perzijsko Arta) - resnica, resnica, pravica. Asha uteleša zakon kozmičnega reda, harmonije, katere vzdrževanju na zemeljski ravni služi Mitra - »sporazum«, ki je najvišja oblika medsebojnega razumevanja in zaupanja med ljudmi.

V Mihr-Yashtu pravi bog Stvarnik Ahura Mazda tole preroku Zaratustri:

"Hudobneži, ki varajo v zvezi s pogodbo, vodijo v uničenje celotne države ... Nikoli ne krši pogodbe, o ti, iz družine Spitamov, ne glede na to, ali si jo sklenil z nosilci laži ali privrženci prave vere, ki imajo resnico, kajti pogodba velja tako proti nosilcem laži kot proti nosilcem resnice« .

*(Spomnimo se, kako posluje naš predsednik Putin)

Himna Mitri, ki je ena največjih jašt v Avesti, pravi, da Mitra spremlja spoštovanje dogovorov s tisoč ušesi in deset tisoč očmi. Toda Mitra ne le straži – on brutalno kaznuje tiste, ki kršijo pogodbo. Prav to okoliščino so imeli v mislih stari Perzijci, ki so po Herodotu imeli navado, da so ob sklenitvi pogodbe za pričo poklicali velikega Mitra.

V glavah Zoroastrijcev Mitra kaznuje lažnivce in krivoprisežnike z mečem in ognjem. Ognjene preizkušnje, metoda reševanja sporov, ki je edinstvena po svoji veličini, so se lahko pojavile le v glavah pogumnih častilcev ognja. Iskanje resnice v starodavnem Iranu se je zgodilo približno takole: med dvema prižganima polenoma drv je bil postavljen »ognjen« hodnik, skozi katerega je moral udeleženec spora iti, da bi dokazal svojo pravost. Če je ostal živ, so verjeli, da je Mitra sprejel njegove molitve in s tem, ko je subjektu rešil življenje, s tem pričal, da je imel prav. Ferdowsijev ep "Shahname" podrobno pripoveduje o podobnem prehodu ognjenih preizkušenj junaka Siyavusha.

Zgodovina nam je prinesla podatke o prav tako resnem preizkusu poštenosti z vlivanjem staljene kovine na prsi osebe, ki je na preizkušnji. Slavni zoroastrijski veliki duhovniki Kirder, Adurbad in Ardaviraz so šli skozi podoben »lonček«. Prvi - da bi razkrinkal lažnega preroka Manija, drugi - da bi dokazal resničnost zoroastrske vere v sporu s krščanskimi apologeti, tretji - da bi dokazal svojo čistost, preden pade v mistični trans, v ki so mu bili razodeti nebeški zakoni in pekla. Veliki visoki duhovniki, ki so Mitra poklicali za pričo, so s častjo opravili preizkus staljenega bakra, katerega tališče je 1000 ° C. Po zoroastrski eshatologiji vsakega človeka ob koncu časov čaka reka staljene kovine. V tej reki bo človeštvo očiščeno svojih grehov, toda za pravične se bo zdela kot sveže mleko in bodo skozenj šli brez kakršne koli bolečine. Tisti, ki so v življenju prestali ognjene preizkušnje, bodo očiščeni po smrti stopili na most Chinvat osvobojeni grehov in Mitra, čigar dolžnost vključuje tudi posmrtno sodbo nad dušami umrlih, bo odprl vrata kraljestva Nebesa za njih.

Mitra - Bog sodnik. On, ki nas gleda z višine neba, sodi ljudi tako v življenju kot po njegovem koncu. Častilci ognja so ga videli kot tistega, ki pretehta dobra in zla dejanja, ki jih je človek zagrešil v življenju, in izreče sodbo v posmrtnem sojenju, v katerem sodelujeta tudi Rashnu in Sraosha - zoroastrska božanstva, ki služita kot tožilec oziroma odvetnik. .

Avesta poudarja sveto poslanstvo Mitre, ki je sposoben razlikovati med dobrim in zlim. V določenem smislu določa neko moralno mejo, s prestopom katere človek postane služabnik laži in si s tem nakoplje Mitrovo jezo. Mitra je vest. Prisotnost ali odsotnost vesti je za zoroastrijce merilo, po katerem presojajo ljudi.

Mitra ne določa le moralnih in etičnih meja, ampak tudi njegove funkcije ohranjanje miru na teritorialnih državnih mejah. V različnih sporih glede meja je Mitra igral spravno vlogo, kar je bila podlaga za pojav tako zanimivega epiteta Mitre kot " ravnalec črt (obrob).". Družbeni in državni vidik dejavnosti tega indoevropskega božanstva je očiten. Ščiti državo pred spori in nesrečo, če se spoštuje pogodba in spoštuje Mitra. Uničuje tudi države, v katerih so kršeni zakoni človeške morale in strogo kaznuje ljudi, ki kršijo pogodbo.

*(Kako potrebujemo tak zakon zdaj v sodobnem svetu!)

Mitra ima vse razloge za opravljanje takšnih nalog, saj mu je Stvarnik sveta Ahura Mazda zaupal, da spremlja pravilnost človeških dejanj. V "Mihr-Yasht" Ahura Mazda pove Zaratustri, da je treba Mitro častiti enako kot Stvarnika samega in da mu ne smemo izkazovati nič manj časti. Ta del "Mihr-Yasht" je očitno najstarejši in predstavniki sodobne znanosti v njem vidijo predzoroastrske elemente.

Moč ljudskega izročila je izjemno velika in ta okoliščina je bila razlog, da se je kult Mitre začel postopoma oživljati in daritve Mitri kot solarnemu božanstvu (o njegovi solarni funkciji bomo govorili v nadaljevanju) našle svoje mesto v Zoroastrijski ritual. Odmevi starodavnih žrtev v čast Mitre se še danes berejo v izročilih različnih arijskih ljudstev, zlasti med Slovani, ki pozimi, v času solsticija (Mitrino rojstvo), tako praznujejo Koljado.

Beseda "Carols" sega v latinsko besedo "Calendae", iz katere, mimogrede, izhaja sama beseda "koledar". Prevedeno iz latinščine ta koncept pomeni "dan plačila dolgov". Zimski solsticij kot prelomnico v letnem gibanju Sonca so v Rimskem imperiju jemali za začetek novega leta. Plačilo dolgov ob koncu iztekajočega se leta je simboliziralo znebitev odvisnosti, osvoboditev težkega bremena, ki ga ni mogoče vzeti s seboj v prihajajoče leto. Mitra, kot božanstvo pravičnosti in zvestobe besedi, je imel v predstavah starih neposredno povezavo s plačevanjem dolgov in izpolnjevanjem prevzetih obveznosti. Izgovorjava imena tega boga, poklicanega kot priča sklenjenega sporazuma, v razumevanju starih Perzijcev, je bila dovolj za zagotovitev njegove zakonitosti in pravne sposobnosti, saj Mitra - nebeški varuh zemeljskega zakona - strogo kaznuje ljudi. ki se poskušajo s pomočjo laži in prevare osvoboditi dolžniških obveznosti.

Rimljani, ki so (po lastnem razumevanju) prevzeli kult Mitre od Perzijcev, so začetek novega leta - dan odplačevanja dolgov in izpolnjevanja zaobljub - časovno sovpadali z zimskim solsticijem - časom letnega praznovanja rojstvo Sonca in Mitre. Dvolični Janus - rimsko božanstvo časa, ki v novem letu z mesecem januarjem odpira vrata Soncu, se je v pozni antiki, za katero je bil značilen verski sinkretizem, povezoval z mitraičnim bogom časa Zervanom-Kronosom. -Aion. Podobe planetarnih božanstev - zaščitnikov znakov zodiaka in njihovih ustreznih koledarskih mesecev - pogosto najdemo na primerih mitrajske ikonografije.
SONČNA NARAVA MITRA

Sončna narava perzijskega Mitre je zdaj nedvomna. Dokaz za to je zadostno število starodavnih virov. Partska beseda Mihr, ki si jo je kasneje izposodil novi perzijski jezik, ne pomeni nič drugega kot »Sonce«. Toda v zgodnji avestanski tradiciji motiv povezave med Mitrom in dnevno svetlobo ni prevladujoč, čeprav nekateri epiteti Mitre, kot so »bleščeč«, bleščeč, poln lastne svetlobe, neposredno govorijo o Soncu. narave tega božanstva.

Sčasoma se je prvotna podoba Mitre preoblikovala in do propada perzijskega imperija dinastije Ahemenidov (zlasti v Baktriji in Sogdiani - njenih vzhodnih regijah) so ga že dojemali zgolj kot sončnega boga, ki je absorbiral vse pogodbene in pravne funkcije.

V pozni antiki, za katero je bila tako značilna simbioza različnih verskih tradicij, se je podoba Mitre dokončno združila s solarnimi božanstvi neperzijskega izvora. To dokazujejo umetniška dela in pripadajoči posvetilni napisi, kot je »Apolon - Mitra - Helios«
.
Sončna narava Mitre je najbolj jasno razkrita v rimski različici kulta tega božanstva. Rimski mitraisti so 25. decembra praznovali rojstvo Mitre- v času zimskega solsticija, ki naj bi simboliziral prehod iz teme v svetlobo. Mitra - sonce se je rodilo v temni jami v najtemnejšem času v letu, zato so se mitraisti, ki so se poklonili mitološkemu izročilu, sami spustili v jame, da bi iz njih prišli preoblikovani, posvečeni z Mitrino svetlobo.

Mitrajski jamski templji - speleumi ali mitreji so simbolizirali temo neobstoja, iz katere se rojeva novo življenje, nov dan, novo Sonce. John Lundy v svoji monografiji Monumental Christianity piše o podzemnih templjih mitraistov naslednje:

« Te jame so bile okrašene z znaki zodiaka: rak in kozorog. Zimski in poletni solsticij sta bila v središču pozornosti kot prehodi za duše, ki se spuščajo v ta svet ali se dvigajo k Bogu. Rak je bil prva vrata sestopa, Kozorog pa druga vrata vzpona. To sta bili dve poti nesmrtnega prehoda iz nebes na zemljo in iz zemlje v nebesa».

Tradicija čaščenja v jamah in skalnih jamah se je najprej pojavila v Iranu v zoroastrskem okolju, kar dokazujejo kraljeve grobnice in skalni reliefi v Naqsh-i-Rustamu in Taq-i-Bostanu. Porfirij v svojem eseju »Jama nimf« prepričljivo trdi, da je bil Zaratustra prvi, ki je svojo pozornost osredotočil na votlino kot kraj čaščenja Boga. Rojstvo sijočega Mitre v votlini je nedvomen znak njegove sončne narave.

Ko govorimo o Mitri kot sončnem božanstvu, je nemogoče mimo dejstva, da je bila numerološka vsota črk njegovega imena v grškem jeziku (univerzalni za pozno antiko – razcvet mitraizma) enaka številu dni v letu. , torej število sončnih vzhodov med obema spomladanskima enakonočjema.

Če vzamemo črke grške besede "Meithras" v smislu številk, bo vsota 365 in privrženci sončnega boga, ki se ukvarjajo z numerologijo, magijo in astrologijo, so tej okoliščini pripisovali še posebej velik pomen. V razumevanju posvečencev je bil Mitra kot sončno božanstvo povezan z zakoni celotnega vesolja. Spremlja potek objektivnega časa, določa gibanje Sonca čez horizont in menjavo letnih časov, določa pa tudi hitrost toka časa, ki ga subjektivno občuti človek, tako da svoje življenje razdeli na obdobja otroštva, mladosti, zrelosti in starosti.

Te ideje jasno kažejo vpliv zervanizma na mitraizem, sveto perzijsko tradicijo, ki se je razširila po vsem helenističnem svetu. Zlitje solarnega kulta Mitre s kultom boga časa Zervana je bil povsem naraven pojav, saj je ciklično gibanje po nebu ognjenega Sončevega voza, ki povzroča dosledno menjavanje letnih časov, menjavanje dneva in noč, je neposredna in najbolj opazna posledica toka časa, ki je emanacija nedoumljivega Zervana v manifestiranem svetu.

Za prebivalce Zemlje Sonce ni le merilo časa, ampak tudi vir toplote in svetlobe, dajalec življenja, utelešenje vesoljnega ognja. Iranci so častili ognjevitost Mitre, saj so bili sami častilci ognja. Toda oni, ki so izpovedovali dualistično religijo, so bili nagnjeni k temu, da bi v vsem videli dve plati, zato se v perzijskem panteonu ognjeni Mitra pojavlja kot božanstvo v paru skupaj z "Gospodom voda" Apam-Napatom.

Po eksoterični zoroastrijski tradiciji, ki temelji na ohranjenih svetih besedilih, ki jih pozna sodobna znanost Avesta, Mitra skupaj z Apam-Napato tvorita par velikih božanstev, ki se med seboj dopolnjujeta. Imenovali so jih Ahure, to je »gospodje«, kar jih je do neke mere primerjalo s samim Ahura Mazdo.V nasprotju Mitre in Apam-Napate so Iranci videli soočenje dveh medsebojno izključujočih se, a za življenje enako potrebnih elementov.
Mitra je poosebljal sončni element ognja (in ni naključje, da so ga v kasnejši mitraistični umetnosti identificirali z grškim bogom ognja Hefajstom), Apam-Napat je simboliziral element vode, kar dokazuje njegovo ime, prevedeno iz Avestija kot " Gospodar voda."

V nasprotju z Mitro, ki je utelešal zavestno, racionalno, organizacijsko načelo vesolja, je močan, spontan, neustavljiv Apam-Napat poosebljal skrivno naravo podzavesti, skrite magične procese, ki se dogajajo v nemanifestiranem svetu občutkov in želja.

Kontrast med Mitro in Apam-Napato se še posebej jasno odraža v Rig Vedi, kjer Apam-Napat, ki so ga indijski Arijci imenovali Varuna, nastopa kot poosebljenje temne noči, medtem ko Mitra pooseblja dan, poln sončne svetlobe.
Perzijski skalni reliefi prikazujejo Mitro s sončnim sijem, ki izhaja iz njega. Na reliefu iz Naqsh-i-Rustama blagoslavlja iranskega šaha Ardashirja in nanj prenese del svoje sončne energije.

Zoroastrijci so v ideji svete kraljeve moči videli zemeljski odraz enega samega kozmičnega zakona, po katerem sončni kralj nadzoruje gibanje planetov, ki so mu podrejeni. Shahinshah, nosilec kraljevske karizme, napolnjen s sončno energijo, je zemeljski namestnik Stvarnika, ki izpolnjuje Božjo voljo, njegove naloge vključujejo vzdrževanje zakona, ki ga je vzpostavil Mithra na državni ravni. Perzijski kralji so sami opravljali sodne in pravne funkcije, s čimer so upravičili breme odgovornosti za usodo svojih podanikov.

Postahemenidske dinastije perzijskih vladarjev so prav tako častile Mitro, kar dokazuje obsežno arheološko in numizmatično gradivo. Čaščenje Mitre kot pokrovitelja državne oblasti je bilo v starih časih zelo razširjeno. Tako je cela galaksija mogočnih maloazijskih vladarjev pontske države nosila ime Mitridat, kar v prevodu iz perzijščine pomeni »Mitrin dar«.


Imena in naslovi, izpeljani iz Mitre, so bili razširjeni po celotnem perzijskem kraljestvu, ki je vključevalo današnjo Armenijo, Azerbajdžan, Tadžikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan in sam Iran. Ime Mitra je še danes mogoče prebrati v toponomastiki nekaterih naseljenih območij omenjenih držav, bogato folklorno izročilo teh držav pa je prineslo zgodbe o ljudskih junakih, katerih imena segajo v ime Mitre .

Mitrov kult je vplival tudi na vzhodne Slovane, med katerimi so se začela pojavljati imena s korenom Mir = Mihr = Mitr. Ta imena vključujejo imena Vladimir, Miroslav, Ljubomir itd.

MITRA - ZMAGOVALEC NEBEŠKE KAČE

Ko govorimo o sončni naravi Mitre, je nemogoče prezreti kozmološki vidik podobe tega božanstva. Razvoj Mitrinega kulta je šel vzporedno z razvojem astronomije in astrologije, saj je Mitra že od najzgodnejših časov veljal za astralno božanstvo. V razumevanju starih Indoirancev je bil Mitra organizator kozmosa, zadolžen je tako za nebeške zakone kot za zakone neba, po katerih je bil vsak človek na zemlji in vsako svetilo na nebu namenjeno svojo pot.

Iranska ideja o nebeškem izvoru človeške duše, obogatena z bogatimi astronomskimi izkušnjami Babiloncev, je bila osnova horoskopske astrologije, ki se je razširila v starem svetu. Sodobne raziskave prepričljivo dokazujejo neločljivo povezavo med horoskopsko astrologijo in zoroastrizmom, religijo Zoroastra. Toda za nastanek te vrste astrologije, ki se bistveno razlikuje od astrologije znamenj in primitivne zodiakalne astrologije (definicije je uvedel B. Van der Waerden), so bila potrebna matematična sredstva za izračun položaja planetov v zodiakalnih znamenjih.

Takšna sredstva so lahko le metode matematične astronomije, ki so jih babilonski astrologi pridobili šele v perzijskem obdobju, ko je Babilon postal del perzijskega imperija. Prožna verska politika Kira, ustanovitelja Ahemenidskega imperija, je prispevala k tesnemu stiku med kulturama in njunemu medsebojnemu bogatenju. V času vladavine perzijskih kraljev babilonska znanost ne samo da ni ustavila svojega razvoja, ampak ampak tudi dvignila v doslej neslutene višine.(Naj spomnimo, da so prav babilonska besedila kasneje tvorila osnovo Stare zaveze)

Najpomembnejši dosežki babilonske astronomije perzijskega obdobja (539-331 pr. n. št.) so bili natančna določitev obdobij sonca, lune in planetov, izračun magnitude mrkov in drugih luninih in planetarnih pojavov. Horoskopska astrologija se je na Zahod razširila sočasno s kultom perzijskega boga Mitre, a še preden je astrologija opravila svoj zmagoviti pohod po ozemlju rimskega imperija in še preden je nastala sama ideja o horoskopih, je bil Mitra – Sonce pod velika pozornost babilonskih duhovnikov - opazovalcev zvezd. V astrološkem besedilu iz Asurbanipalove knjižnice (669-630 pr. n. št.) je »Mitra« omenjen kot eno od mnogih imen boga Sonca Šamaša.

Za asirsko obdobje babilonske astronomije, ki mu pripada ta glinena ploščica, je značilna identifikacija zodiaka kot poti Sonca, Lune in planetov ter sistematično opazovanje in napovedovanje mrkov. V tem obdobju se je oblikovala ideja o Soncu - Šamašu - Mitri, kot "nebeškem upravljavcu", ki upravlja potek časa in gibanje planetov.

Toda šele v perzijskem obdobju so bili narejeni sklepi o vplivu nebesnih pojavov in teles na človeško usodo, med katerimi sta Sonce in Luna začela veljati za najpomembnejša, saj bližina njunih kotnih premerov in trajektorij vnaprej določata njuno konjunkcijo - periodično medsebojno prekrivajo, kar ima za posledico sončne mrke, ko sredi belega dne na nebu puhtijo zvezde in se zemlja potopi v temo.


Zamisel o zmaju, ki med mrki požira Sonce, je bila tako razširjena, da jo lahko štejemo za univerzalno. Grki so nebeškega zmaja imenovali Anabibazon, Hindujci Rahu, Perzijci pa kača Gochihar.

V različnih tradicijah je mit o boju med sončnim božanstvom in zmajem dobil različne interpretacije, vendar je splošno linijo še vedno mogoče zaslediti v vseh legendah o junakih, ki se borijo proti kačam. Grški bog sonca Apolon, ki se je v helenističnih časih istovetil z Mitro, je premagal pošastnega zmaja Tifona, indijski bog Višnu je odsekal glavo zmaju Rahuju, ker je ukradel pijačo nesmrtnosti amrito, perzijski bog sonca Mihr (Mithras) plača nezdružljivo boj s kačo Gochiharo, ki bo po Bundahishnu dokončno premagan šele v zadnji kozmični bitki in sežgan v reki staljene kovine.

Vsi ti miti imajo astralno simboliko in so bili zelo pomembni za ljudi, v katerih mislih so imeli nebesni pojavi zelo jasen verski pomen.

Zoroastrova astralna religija je mrke razlagala v splošnem duhu učenja in temu pojavu dala najresnejši kozmogonski pomen. Skrivnost bitke med Sun-Mihrom in kačo Gochiharo je bila vrhunec boja med svetlobo in temo. Mitra, osvoboditelj luči, je bil upodobljen kot jezdec, ki tepta premaganega zmaja. Ta podoba se je izkazala za presenetljivo trdovratno, kar govori o njeni univerzalnosti in arhetipskosti. Podobe sončnega božanstva, ki pod kopiti svojega konja tepta pošast, najdemo med arheološkimi najdbami na Donavi, na grobiščih Mezije, Panonije in Trakije. Kult jezdeca Mitre, ki je ubil Ahrimana, se je razširil v času Sasanidskega cesarstva.

Zaplet božjega lova, v katerem je Mitra predstavljen kot lovec, ki galopira na konju, ni redek v perzijski dekorativni in uporabni umetnosti, za katero so na splošno značilni lovski prizori. Podobne podobe Mitre, ki lovi na konju, v ikonografiji katere je jasno čutiti vpliv perzijske umetnostne in obrtne šole, so bile odkrite v mitreju in v zasebni hiši v Dura Europos.

Podobo Mitre, jezdeca na konju, ne najdemo samo na freskah, ampak tudi na reliefih iz Odekoke, Soldobjusa itd., in v podobi tega mladega perzijskega boga, ki s sulico udarja in tepta trup bika z na kopitih njegovega konja je jasno razbrati poteze vsem poznanega v krščanski ikonografiji svetega Jurija Zmagovalca.

Razlika je v tem, da Jurij potepta zmaja, Mitra pa bika, stela iz Neuenheima pa prikazuje Mitro, pod kopiti katerega konja ni bik, ampak kača, kar nam omogoča sklepati, da je krščanstvo skoraj v celoti prevzelo podoba svetega kačeborca ​​iz kulta perzijskega boga Mitre.

Zanimivo je tudi, da je bila v krščanski ikonografiji zelo priljubljena podoba jezdeca, za katerega bi lahko bil prototip Mitra - poleg številnih ikon, posvečenih sv. Juriju Zmagovalcu, obstajajo podobe sv. Martin v podobi jezdeca in celo Jezus Kristus v podobi konjenika, ki strmoglavlja Antikrista (pri vratih cerkve v Lyddi).

Že od antičnih časov je konj veljal za sveto sončno žival in je bil posvečen sončnemu bogu. Solarni voz, podoba, ki jo vsi poznamo iz grške in indijske mitologije, je bila v glavah Perzijcev trdno povezana z Mitrom. Mitra s svojega voza podira demone, tako kot slovanski Perun z višine svojega nebeškega voza s strelo udarja služabnike teme. Kultne ikonografske podobe prizorov boja Mitre s pošastjo so imele versko in astralno simboliko.

Mitra, kačeborec, čaščen kot organizator vesolja, premaga zmaja Ahrimana, ki posega v utelešeni svet. Mitra osvobaja svetlobo, daje svetu upanje na vstajenje, premaga zmaja mrkov.

Mitra premaga sile usode in usode, ki jih simbolizira zmaj Gochihara, po drugi strani pa je varuh kozmičnega zakona in v tem smislu so mrki njegov instrument vzdrževanja nebeškega in malo zakona in reda. Mrki prinašajo preizkušnje, ki so največkrat maščevanje za človeške grehe.

Stoletne izkušnje astrologov neizpodbitno dokazujejo, da najresnejši dogodki, tako v univerzalnem planetarnem merilu kot na osebni ravni, pojavijo med mrki. Nesreče, ki se dogajajo v življenju ljudi, jih spodbujajo k razmišljanju o nebeški kazni.

Mrki pred težkimi preizkušnjami so ljudi potisnili k sklepu o razmerju med temi nebesnimi pojavi in ​​dogodki, ki se dogajajo na zemlji. Mitro, ki nagrajuje pravične in kaznuje grešnike, so dojemali kot nebeškega sodnika, ki prek mrkov pošilja ljudem preizkušnje. V nekem smislu so mrki kot preizkušnja, človeka prisilijo, da gre skozi »ogenj« in razkrije svoje pravo bistvo.

Ker Mitra simbolizira sile kozmične pravičnosti, objektivni zakon povračila za grehe in dobra dela, se lahko manifestira kot kaznovajoči božji sodnik in kot usmiljeni Odrešenik. V njegovih rokah so tehtnice, na katerih se tehtajo dejanja, ki jih storijo ljudje.

Na posmrtnem sojenju izreče končno sodbo, nadzoruje pa tudi nad tem, kar je bilo storjeno v človeškem življenju, preizkušenemu priredi preizkušnjo, ga vodi skozi trpljenje, da bi se očistil grehov.Mrke razumemo v avestijskem izročilu. kot potrebne teste, ki jih je človeštvu poslal Mitra, da bi kaznovali krivce in okrepili močne v duhu.

Zaradi tega poznavanja Veste se je Aleksander Veliki na Aristotelovo pobudo odpravil na pohod. Kot se spomnimo iz post- izvirna Avesta je izginila od jeruzalemskih duhovnikov.

Se nadaljuje.

ARIJSKI MITRA Mitra je eno najstarejših božanstev indoiranskega panteona. Kult Mitre je imel velik vpliv na duhovni razvoj mnogih ljudstev indoevropske skupine. Odmevi ponosnega imena nekoč mogočnega božanstva se še vedno slišijo v različnih jezikih, moralna in etična načela, na katerih temelji mitraizem, pa so še danes temeljna načela strukture človeške družbe.

Sodobna znanost določa čas nastanka kulta Mitre kot 2-3 tisočletje pr. Ime tega božanstva je postalo sveto še pred delitvijo indoiranske skupnosti na dve veji Arijcev - Hindujce in Irance. V dveh najstarejših religioznih spomenikih Indoevropejcev - iranski Avesti in indijski Rig Vedi so cele himne posvečene Mitri, v katerih poveličujejo njegovo pravičnost, vojaški duh, "vsevednost" in neustrašnost. Po Avesti je glavna funkcija Mitre združevanje ljudi, ustvarjanje stabilne družbene strukture, katere notranji odnosi so podvrženi strogemu redu, ki ga je vzpostavil razum. Poštenost, resnicoljubnost, zvestoba besedi - tista moralna merila, ki ocenjujejo trdnost odnosov v družini, skupnosti, državi in ​​drugih združbah ljudi, so prvič dobila versko in etično razumevanje v kultu vsevidnega Mitre - božanstva sv. pravičnosti in prava, pri čemer natančno opazuje vse oblike družbenih odnosov. Okoliščina, ki ureja odnose med ljudmi, je bila vedno pogodba. Človek je postal človek šele, ko je lahko našel medsebojno razumevanje s sebi podobnimi. V tem smislu je Mitra, čigar ime je iz avestanskega jezika prevedeno kot »sporazum«, iz sanskrta pa kot »prijatelj« (tj. druga stranka v dogovoru), božanstvo družbenega, lahko bi celo rekli državnega pomena. . Perzijski kralji so prisegali na ime Mitra, rimski cesarji pa so ga častili kot »varuha imperija«.
Mitrov kult se je v času cesarstva razširil po vsej rimski državi in ​​se je na neki točki lahko razvil celo v svetovno religijo. Ex Oriente lux ("luč z vzhoda") - rekli so Rimljani in ta stavek je povsem uporaben za vzhodni kult sončnega boga Mitre, ki so ga sprejeli. Religija Mitre je dosegla svoj največji vzpon v rimskem cesarstvu v 3.-4. stoletju, vendar je domovina tega sijočega božanstva daleč od najbolj skrajnih meja rimske države. Korenine mitraizma se izgubijo v globinah zgodovine indoevropske skupnosti, geografija nastanka in širjenja tega kulta pa ustreza geografiji poselitve arijskih ljudstev. Rojstni kraj Mitre je ista država, ki so jo Hindujci imenovali Arya Varta, Iranci pa Aryan Vaeja, kar v obeh primerih pomeni "arijski prostor". Indoevropejci so ga častili kot zaščitnika pravičnih in boga varuha dežel, »kjer je Mitra čaščen«. Verjeli so, da je od njega odvisna mirnost državnih meja in s tem možnost blaginje in mirnega življenja. Po avestijskem izročilu Mitra v celoti oborožen leti na svoji zlati kočiji po arijskih prostranstvih in nadzoruje vzdrževanje miru in spoštovanje pogodbe.
Ohranjanje miru med plemeni in ljudstvi lahko temelji samo na zaupanju in zvestobi pogodbi, sklenjeni med starešinami ali poglavarji. Svetost besede, ki jo je dal človek, so stari zakonodajalci cenili nad vse. Indoevropejci so poznali dve vrsti obveznosti – prisego in pogodbo. Mitra in Varuna sta veljala za nebeška pokrovitelja zakona. Varuna je bil božanstvo prisege, izgovor njegovega imena je zapečatil zavezo osebe in jo naredil odgovoren ne samo do ljudi, ampak tudi do božanstva, vzetega za pričo. Ime Varuna izvira iz indoevropskega korena "ver" ("povezava"), od tod tudi ruske besede "vera", "zvestoba". Ime Mitre, ki je bil, kot že rečeno, božanstvo pogodbe, izhaja iz indoevropskega korena »mei«, kar pomeni »spremeniti«, »pogajati se«, »dati«. Očitno se tudi ruska beseda "Mir" vrača k imenu "Mitra", kar jasno razkriva zelo starodavne predstave o mirovnih in pogodbenih funkcijah tega božanstva.

Rig Veda poudarja, da je usmiljeni Mitra miroljuben, prijazen do ljudi, prinaša bogastvo, daje zaščito in pokroviteljstvo tistim, ki se k njemu obračajo z molitvami. Stari hindujci so v podobi tega božanstva videli nekakšnega nebeškega spravitelja, ki je sposoben vzpostaviti mir, združiti neenotne ljudi v eno celoto in s sporazumom utrditi njihove odnose. Ta dogovor je imel neposredno korespondenco z univerzalnim kozmičnim zakonom Rte (analogno perzijski Arti), ki je utelešenje univerzalne Resnice. Ni naključje, da so Mitro imenovali Gospodar Resnice, saj je bil prav on v predstavah starih Indijcev tista sila, ki je uredila kaos in vzpostavila en sam kozmični zakon za celotno vesolje - Resnico. Vse, kar obstaja na tem svetu - gibanje sonca, pihanje vetrov in tok vode, življenje ljudi in živali, rast rastlin - vse je urejeno skozi Resnico (Usta). The Truth of the Mouth sta ustanovila Aditya Mitra in Varuna, katerih odgovornosti vključujejo vzdrževanje svetovnega reda. Spremljajo dejanja ljudi in nadzorujejo njihovo skladnost z Resnico; ugledne ljudi, ki držijo besedo, nagrajujejo z dobrim zdravjem in srečnim življenjem, medtem ko ostro kaznujejo lažnivce in kršitelje pogodb.
Toda Božje jeze se lahko bojijo le zlikovci in kršitelji prisege – za druge ljudi Mitra ne predstavlja nobene grožnje. V razumevanju hindujcev je Mitra eno najbolj naklonjenih nebesnih bitij do človeka in ni naključje, da ime Mitra v prevodu iz staroindijskega jezika pomeni "prijatelj". Ko govorimo o tem, je nemogoče prezreti etimologijo ruske besede "prijatelj", katere sam zvok vsebuje nekaj

PRAZNIK MITRA

Rimski tetramorfni kipi (Mitra z levo glavo, Mitrajski Saturn, Zervan-čas, Mitra-Phanes) Podoba boga Mitre združuje 4 telesa: človeka, leva, ptiča in kače.

"Miter" prevedeno pomeni Zvestoba in Prisega. Z njim so povezane vse vrste pogodb in priseg, za kršitev katerih Mitra kaznuje odpadnika. Je varuh reda, poklican, da varuje zakone tega sveta in nadzoruje njihovo izvajanje. Vsevidni in vseslišeči Mitra beleži človekova dejanja in na posmrtnem sojenju deluje kot njegov "tožilec". V ničemer ne dopušča laži in zahteva kazen ali nagrado strogo v skladu z zakonom, pri čemer daje vsakomur svojo usodo.
Mitra ne skrbi samo za ravnotežje in pravičnost v vseh treh svetovih, ampak je tudi zmagovalec kaosa in teme. Gorje tistemu, ki prelomi pogodbo, katere svetost ohranja ta Ized. Mitrova sveta žival je že od nekdaj konj in je običajno upodobljen kot jezdec ali vožnja voza.
Ta praznik se praznuje, ko Sonce zapusti znamenje Strelca. Prižge se 21 ognjev glede na število avestijskih znakov zodiaka.

Miter, v staroperzijski in staroindijski mitologiji bog pogodb in prijateljstva, zaščitnik resnice. Mitra je bil luč: dirkal je na zlatem sončnem vozu, ki so ga vlekli štirje beli konji po nebu. Imel je 10.000 ušes in oči; moder, odlikoval se je s pogumom v boju. Ta bog je lahko blagoslovil tiste, ki so ga častili, jim podelil zmago nad sovražniki in modrost, vendar ni pokazal usmiljenja do svojih sovražnikov. Kot bog plodnosti je prinašal dež in povzročal rast rastlin.

MITRAIZEM- vera, povezana s čaščenjem boga Mitre.

Na prelomu 1. st. v stari iranski veri zoroastrizmu je postopoma prišel v ospredje kult boga Mitre, ki je veljal za enega najbližjih pomočnikov Ahura Mazde (božanstvo dobrega v zoroastrizmu).

Prav v obliki MITRAIZMA se je zoroastrizem razširil iz srednje Azije in severne Indije vse do Atlantskega oceana.

Ta vera je bila še posebej priljubljena v obmejnih predelih rimskega cesarstva, kjer so bile nameščene rimske legije, katerih vojaki so bili privrženci Mitrinega kulta; verjeli so, da jim je prinesel zmago.

V bližini rimskih taborišč so ohranjeni ostanki številnih svetišč (mithraeum), na katerih je napis »Nepremagljivemu bogu sonca Mitri«.

Ideja o Mitri je še posebej razvita v Mihr-Yasht, eni najdaljših in najbolj znanih himn Aveste.

V Iranu Mitra deluje kot osebno božanstvo, ki ščiti univerzalni red, ki zahteva primerno človeško vedenje: spoštovanje moralnih standardov, zakona in čaščenje bogov.

Glavni cilj človekovega življenja je pomagati Ahura Mazdi in Mitri v boju proti zlim silam. Človek je sam izbiral med dobrim in zlim in prevzemal odgovornost za to izbiro.

Osnova etike pravičnega so dobre misli, dobre besede, dobra dela.

Bog Mitra je v starodavni iranski mitologiji povezan z idejo pogodbe, posredovanja, soglasja, prisege in prijateljstva. Hkrati je bog vojne, ki se bori na strani pravičnih, neusmiljen do kršiteljev zakona in harmonije.

Mitra varuje državne meje, ki so odražale utrjevanje plemenskih zvez.

Hkrati je Bog sonca, svetlobe.

Verjeli so, da je Mitra začel svojo nebeško pot kot bog sonca z mitične gore Hara.

Žrtvujejo mu belo žival, divji riž, kuhano mleko in parjeno meso.

Tako kot v zoroastrizmu je bilo tudi v MITRAIZMU velik pomen dejanje drobljenja haome (vrste rastline) in priprave obrednega napitka, ki vernikom zagotavlja nesmrtnost.

V čast Mitre so se izvajala različna kultna dejanja, največ v temnicah, kjer arheologi najdejo ostanke oltarjev.

Prazniki, posvečeni Mitri, so bili zelo veličastni.

Ohranilo se je veliko starodavnih podob Mitre.

Najpogosteje so ga predstavljali kot človeka z levjo glavo ali kot bika morilca.

Miter- morda najbolj znan bog iranskega panteona, ki je bil cenjen v različnih obdobjih in različnih ljudstvih. Njemu je posvečena ena najstarejših in najobsežnejših himn Aveste:

Ahura Mazda je rekel Spitami Zaratustri: »Na ta način sem ustvaril Mitro, Čigar pašniki so prostrani, Da je vreden istega. Molitve in hvalnice, Kot jaz, Ahura Mazda.

Državo bo uničil hudoben, tisti, ki ne drži besede, Hujši je od sto lopov pobožnih...«

Besede so res preroške. Podlost in neizpolnjevanje neizrečene družbene pogodbe s strani posameznikov, skupin ali družbenih slojev namreč uničuje državo, vodi ljudi v težave in stiske ter izgubo moralnih temeljev.

Mitra je bog dogovora, harmonije, mirovnega sporazuma (in morda tudi miru). "Kult Mitre je postal izjemno razširjen," je zapisal V.N. Toporov, "se je podoba Mitre ukoreninila (v neposredni ali posredni obliki) v različnih kulturno-zgodovinskih tradicijah in versko-mitoloških sistemih." V naravnih pojavih Mitra vedno spremlja Sonce; je celo pred sončnim vzhodom in ostane po sončnem zahodu:

On je prvi od nebesnikov [yazats]

Dvigajoč se nad vrhom Khare [gore],

Pred nesmrtnim, hitrim soncem;

Prvi prevzame posest

Lepe - zlate višave

In od tam, mogočno,

Pregleduje vsa arijska bivališča.

V tem primeru podoba Mitre najbolj ustreza konceptu svetlobe. Drugi odlomek priča o isti stvari:

Hodi po sončnem zahodu, Širok kot zemlja, Dotakne se obeh koncev te prostrane, Konveksne, brezmejne zemlje, Pregleduje vse, kar je med zemljo in nebom.

Toda narava je v Zaratustrovih očeh odraz človeških lastnosti; človeška duša odseva naravne pojave; obstajajo implicitni odnosi med duhovnim svetom ljudi in okoliškim naravnim svetom. Mitra torej združuje utelešenje svetlobe, pogodbe, blaginje narave in blaginje ljudi:

Na njegovi desni gre

Dobra, pravična Sraosha [Poslušnost];

Na levi - visok,

Močan Rashnu [Resnično];

Povsod okoli njega

Prihajajo voda in rastline,

Fravashay [Duhovi] pravičnih.

Vendar pa Mitra ne podpira samo mirovne pogodbe, ampak tudi pravične vojne:

On podpihuje bitko, On stoji sredi bitke ... Odpihne glave ljudem, ki so lagali Mitri.

V nekaterih primerih se Mitra primerja z vestjo ali bolje rečeno z duhom vesti, ki je prisoten v vsakem človeku in vpliva na njegova dejanja ter določa njegovo usodo:

Če se mu zlaže

Je glava hiše

Ali vodja skupnosti,

Ali vodja regije,

Ali vodja države,

Takrat bo Mitra vstal,

Jezen in užaljen

In uničil bo tudi hišo,

In skupnost, in regija, in država

Čistost misli, zvestoba svoji dolžnosti, svoji besedi, svojim obljubam in prisegam - vse to je treba sveto spoštovati in izpolnjevati. In predvsem to velja za tistega, ki vlada drugim ljudem, saj je njihova usoda odvisna od njega. Mitra bo kaznoval odpadnika, pa tudi vse, ki so z njim. Je poosebljenje pravičnosti.

Pred sončnim vzhodom je svetloba, iz katere utripajo oblaki in snežno beli gorski vrhovi. Pred razumevanjem resnice, doseganjem najvišje blaženosti je duhovna čistost, želja po resnici in pravičnosti, z drugimi besedami, služenje Mitri. "Nekatera iranska ljudstva," je zapisal I.S. Braginsky, - čaščenje Mitre je bilo popolnoma povezano s kultom Sonca, besede "Mihr", "Myra" (ki segajo v staro iransko ime Mitre) so začele pomeniti preprosto "sonce". Čaščenje Mitre se je razširilo izven iranskega sveta in služilo kot podlaga za skrivnostne kulte vere rimskih legionarjev – mitraizem, ki so ga razširili po zahodni Evropi in konkurirali zgodnjemu krščanstvu.«

V razmeroma poznejših umetninah je bil Mitra upodobljen kot mlad bojevnik, ki ubija bika. Ta ritualni umor je zagotovil zmago dobrote in pravičnosti nad temnimi sovražnimi silami. V času starega Rima so kult Mitre spremljali misteriji, katerih udeleženci so morali opraviti vrsto preizkušenj lakote, žeje, bolečine in mraza (v jamskih svetiščih). Za rojstni dan Mitre se je štel 25. december, ko se začne beli dan (verjame se, da je bil v skladu s tem praznikom sprejet tudi rojstni dan Jezusa Kristusa). In rimski legionarji so v podobi Mitre najprej počastili zvestobo dolžnosti in prisegi. Ta vera jim je pomagala ohranjati strogo vojaško disciplino in usklajeno delovanje v bitkah, kar je v veliki meri določalo njihove zmage, še posebej, ker se je Mitra po legendi v kraljestvu mrtvih srečal z dušo pokojnika in ji delil pravico.

Pred pojavom Zaratustrovih naukov je bil Mitra zelo čaščen, dodeljena so mu bila zemeljska posest in posredovanje med ljudmi in božanstvi. »Eden najzanimivejših epitetov Mitre,« je zapisal V. N. Toporov, »uspravljalec črt (meja)« ne samo namiguje na možno spravno vlogo Mitre v sporih o mejah, ampak na koncu očitno omogoča, da mu povrne več starodavna funkcija kralja-svečenika, ki sodeluje pri obrednih spremembah, ki potrjujejo spoštovanje univerzalnega zakona, resnice. Bistvena je posredniška vloga Mitre, funkcija razlikovanja med dobrim in zlim, resnico in lažjo. V tem smislu je Mitra božanstvo, ki določa neko moralno mejo.« In čeprav je Zaratustra, ki je izpovedoval kult edinega najpomembnejšega boga, Mitri namenil razmeroma skromno mesto v svojem panteonu, je kult Mitre kasneje oživel v vsem svojem sijaju. Še vedno pa so resnica, čast, pravica stebri, na katerih sloni družba.

MITER- Bog zvestobe, prisege, reda in pravičnosti. Bog svetlobe duše.

V iranski mitologiji eden najbolj znanih vrhovnih bogov.
Močna univerzalna frekvenca. Deluje za vse možne situacije, za uresničitev namere. Prinaša potrebno znanje.

Bistvo pogostosti je poštenost, odkritost in pravičnost.
To je energija bojevnika, učitelja, mentorja, ki vsako človeško dejavnost usmerja v pravo smer.

Spodbuja razvoj volje, namere in zavesti.
Razvija jasnovidnost in jasnovidnost.
Deluje v številnih situacijah. Še posebej tam, kjer je treba dokazati red, spoštovanje zakonitosti in pravičnosti, tako v osebnih odnosih kot v javnih zadevah in društvih.
Frekvenca se uporablja tako za osebni razvoj kot za pomoč drugim.
Čudovit amulet za vso družino.
Dobro pomaga pri zaščiti in čiščenju prostora, ga napolni z zlato svetlobo in spozna njegovo kristalno čistost. To se uporablja tudi, ko je treba ohraniti prostor pri katerem koli drugem delu - od psiholoških sej do medicinskih sej. Pomaga pri uresničevanju vaše osebne namere.
Odstrani nekrotične vezi.
Učinkovito se uporablja pri eksorcizmu, da se znebi obsedenosti.

Če vas je nekdo užalil ali ravnal nepošteno, se obrnite na Mithra in zagotovo vam bo pomagal z vidika kozmičnih zakonov pravičnosti. Vaša zahteva se lahko reši enostavno in preprosto ali morda na nepričakovan način. Na primer, nenadoma boste razumeli razlog za nastanek določene situacije ... Ali pa boste spoznali, katera dejanja je treba izvesti, da se vaša želja uresniči ... Ali pa boste razumeli, katere misli vam preprečujejo od tega, da bi dobili tisto, kar želite ... Ali končno dojemite prihodnji rezultat, ki vam je zagotovljen kot rezultat vaših želja ... V vsakem primeru bo delo s to frekvenco spremenilo vašo zavest, vaše življenje bo postalo bolj zavestno, in zato bolj harmonično.

ASTRALNI KULT MITHRE-VARUNE

V Rimskem imperiju je bil pred razglasitvijo krščanstva za uradno potrjeno vero največji pomen in razširjenost Mitrov kult. Mitra je bil v državah, od koder je »izšel« - v Perziji in Indiji - bog pravičnosti, dogovora in so ga kot takega spoštovali ves čas. Po Plutarhu in Ksenofontu so perzijski kralji ob prisegi prisegli Mitri. Več kraljev Ponta v vzhodni Mali Aziji (od 280 do 62 pr. n. št.) je nosilo imena Mitridat. Kult Mitre se je razširil iz Babilona preko Male Azije in po celotnem rimskem cesarstvu od Sirije do Britanije. V svetiščih Mitre so vedno podobe znakov zodiaka in planetov, duhovniki pa so se imenovali "privrženci astrologije".
Zahod je z Mitrinim kultom prevzel ves zoroastrski svet, zato so Mitro istovetili s Soncem (pod imenom Mihr). Presenetljivo je, da so tudi v Indiji, kamor so ostanki privržencev zoroastrizma kasneje pobegnili pred muslimani, ti nekdanji čarovniki veljali za potomce sončne dinastije, medtem ko so se hindujci pripisali lunarni dinastiji kraljev. Razlog za to ni le v osrednji vlogi ognja v obredih čarovnikov, ampak tudi v zgodovini samih Arijcev, katerih vero so v Indijo prinesli s severa. Avtohtono temnopolto prebivalstvo Hindustana se je močno identificiralo s temnopoltimi predniki južne Azije, Arijci pa s svetlopoltimi severnjaki.
Oglejmo si najprej izvor Mitrovega kulta na vzhodu, nato pa se vrnimo k njegovemu kultu v Evropi. Za kult Mitre je značilno preizkušanje človeka z ognjem. Mitra je veljal za vladarja popka, danke. Vladal je krajom jeze, sovraštva, smrti. Poleg tega je Mitra izvajal obrede za doseganje nebeškega življenja. Ker je Mitra veljal za enega od sinov vesolja (Aditi), je poosebitev enega od planetov. S svojimi značilnostmi je povezan z znamenjem škorpijona in tako lahko pooseblja planet Mars in osrednjo zvezdo škorpijona Antares, ki sije z redkim rdečkastim odtenkom.
Mitra - "prijateljstvo", "prijateljska pogodba". Mitra nadzoruje krivdo in njeno odsotnost, kaznuje grehe, je gospodar resnice, vodi družbeni red in celo moralni. Skupaj z Varuno ima sposobnost čudežnih preobrazb in večno mladostno stimulativno moč. Zelo pogosto se v hvalnicah Ved ti Aditini sinovi pojavljajo skupaj in jim je dano območje produktivne moči - testisi univerzalnega človeka.
Varuna je poglavar šestih Adityjev, ki se v poznejši tradiciji šteje za »zdravitelja« bogov. Varuna daje navodila bogovom in oni sledijo njegovemu nasvetu. Je avtokrat in kralj nad bogovi in ​​ljudmi. Varuna je strog do ljudi in jim ne podeljuje toliko koristi, kolikor pazi nanje in jih ščiti pred zlimi nagnjenji, pred zlimi sanjami, jih osvobaja strahu, varuje misli ljudi, govori proti nepravičnosti, bolezni, smrti, čarovništvu in celo daje dolgo življenje. Varuna je varuh najvišjega zakona, svetovnega reda, resnice. On je njihov porok. Išče krivca, kaznuje z vrvjo ali zanko in odpušča grehe. Varunova glavna lastnost je modrost, glavni mitski zaplet, povezan z njim, pa so kozmične vode v vsej njihovi raznolikosti in prisega na vodi. Varuna izliva kozmične vode, osvobaja potoke, naredi pot zanje, napolni morje z vodo, opazuje tok rek. Varuna je gospodar karme, usode in zakona, Saturn, čigar prstani v mitu postanejo zanke. Varuna se nahaja na nebu, omogoča zaznavanje okusov, rojeva hrano in dobrote.
Oba boga poosebljata pravičnost in zakon ter sta oba povezana s prisegami in preizkušnjami. B. Van der Waerden piše: "Bog Mithras ali Mithras je bil ves čas močan tekmec Ahura Mazde." Pravzaprav nista nikoli tekmovala, ampak sta hodila z roko v roki, včasih pa tudi zamenjala vlogi. Na primer, v Avesti je funkcija ognjenega preizkusa prešla z Mitre na Ahura Mazdo (Asura modri, ki je popolnoma enak Varuni), mejne pogodbe, potrjene s prisego Mitri, pa so se izkazale za povezane z vode rek, ki so pogosto služile kot naravne meje med plemeni. Yasna 34: »Potem s tvojim ognjem, o Ahura, mogočni sodnik, želimo biti glede na zamah tvoje roke otipljivo prijetni za vernika, o Mazda, in vidno boleči za sovražno osebo.« Vendar ni mogoče reči, da so se zoroastrijci zelo zmotili glede povezave Saturna z elementom ognja. Ves svet izvira iz ognja, ali natančneje, iz toplotnega principa, katerega meje sovpadajo s sodobno orbito Saturna. Himna Avesta je to opisala takole: »Vedel sem, da si koristen, o Mazda Ahura, ko sem te prvič videl ob rojstvu sveta, ko delaš dejanja in določaš njihovo nagrado, nagrajuješ zlo za zlo in dobro za dobro, s svojo močjo v končni prelomnici. točki stvarjenja." Ogenj je v središču zoroastrskega obreda in Ahura Mazda, ki je prvi v procesu stvarjenja, je naravno priznan kot najvišje božanstvo. Kasneje sta dva enakovredna kulta, Mitra in Ahura Mazda, prevzela obliko zervanizma-mitraizma. Na prvem mestu je bila podoba Zervana, boga časa. To je še ena hipostaza Saturna, ki meri čas življenja, določa za vsako bitje njegov čas in kraj.
Razumevanje kulta Mitre-Varune lahko razkrije skrivnost enega od stavkov apostola Pavla: "Ne bojte se ognjene preizkušnje." Možno je, da so se načela mitraizma (skupaj z mitraističnimi skupnostmi) preoblikovala v krščanska s prizadevanji Pavla, posvečenega v misterije rimskega cesarstva. Znano je, da so se kongregacije prvič začele imenovati "kristjani" v Antiohiji in prav to mesto je bilo znano po mitrajskem kultu. Pavel je v tem mestu vzpostavil svojo oblast in s tem se je začela njegova kariera.
Bizantinski cesar Julijan, ki je od kristjanov dobil epitet »odpadnik«, je bil privrženec teh perzijskih misterijev, kar dokazuje »Himna kralju Heliosu«, ki jo je napisal. Kult Mitre je imel veliko templjev in svetišč po vsem imperiju, glavni kontingent oboževalcev Mitre pa so bili legionarji. Mitra je bil božanstvo vojaške hrabrosti in bratstva. Takšne lastnosti so primerne za božanstvo Marsa in so bile posebej jasno poudarjene od časa sestavljanja Aveste:

Bojevniki kličejo Mitro,
Nagnjen proti konjski grivi,
Prosim za zdravje
Konji v vpregi imajo moč,
Prošnja za sposobnost videnja
Sovražniki od daleč
In jih osvojiti
Sovražniki z enim udarcem
Vsi sovražni sovražniki
In vsak sovražnik.

Podobe Mitre v rimskih svetiščih pa raziskovalcem predstavljajo veliko skrivnost – na njih Mitra vedno ubije bika. Astrološki ključ do nje daje isti Mars, ki vlada ne samo Škorpijonu, ampak tudi Ovnu. In Oven ima bolj neposreden odnos z vojaki. V grško-rimski astrologiji je bila podoba Perzeja, pogumnega mladeniča, ki je Meduzi Gorgoni odsekal glavo, postavljena nad ozvezdjem Oven. Perzej je tisti, ki pooseblja pogumni, junaški vidik znamenja Ovna. Še več, Perzej se nahaja tako rekoč na vrhu in nad Bikom - prav tako, na vrhu bika, je Mitra upodobljen v svetiščih! Pogled Meduze Gorgone je lahko vsakogar spremenil v kamen. To je alegorija grobljenja vpliva Lune. V Biku je Luna vzvišena, pridobiva moč, v Škorpijonu pa pada - zato vloga ubijanja Gorgone pripada Mitri-Škorpijonu. Pravzaprav se ta zaplet ponovi nad samim Škorpijonom: tam Herkul poklekne, da dvigne Lernejsko hidro (postavljeno pod lunino ozvezdje Raka) nad svojo glavo in jo premaga.

Internetni vir.