Şri Ramakrişna. Tanrıça Kali ilə yol. Yaradıcı Müdriklərin Xalq Hökuməti Mariya Karpinskayanın layihəsidir. Gənclərin Yeni Planet Televiziyasında bir sıra müqəddəs görüşlər, söhbətlər və seminarlar

Hindu islahatçı, mistik, vaiz, hind dini təbliğçisi və ictimai fəal, Hindistanın ən hörmətli dini liderlərindən biridir.

S. Vivekanandanın ruhani mentoru. O, Şankaranın Advaita Vedantasını Ramanucanın təlimləri ilə birləşdirməyə çalışdı. Hindistanın və bütün bəşəriyyətin dirçəlişi üçün vahid dinin zəruri olduğuna inanaraq, bütün dinlərin mənəvi qohumluğunu təbliğ edirdi.

Ramakrişnaya görə, dini etikanın əsas tələbi dünyadan imtina etmək deyil, öz vəzifələrini yerinə yetirməkdir. O, Hindistan milli hərəkatının ideologiyasına böyük təsir göstərmişdir.

Ramakrişna hindli müqəddəsdir, onun həyatı bizim üçün özünü dərketmə nümunəsidir. Belə insanlar bəşəriyyətin Müəllimləridir. Ramakrişnanın özəlliyi ondan ibarətdir ki, o, müxtəlif təlimlər və inanclar vasitəsilə ardıcıl olaraq Maariflənməyə nail olan ilk və yeganə müqəddəsdir. O göstərdi ki, bütün dinlər Allaha doğru aparır, bəziləri daha yavaş, digərləri isə daha sürətlidir.

Ramakrişna 1836-cı il fevralın 18-də Hindistanda, Benqal kəndlərindən birində çox ağır həyat sürən kasıb brahmanlar ailəsində anadan olub. oldu adi uşaq, onun xüsusi missiyasından nə valideynləri, nə də özü şübhələnmirdi. O, həmyaşıdlarından təbiətin, musiqinin və poeziyanın gözəlliyinə və harmoniyasına inanılmaz incə həssaslıqla müəyyən edilən vəcd vəziyyətlərinə düşmək üçün qeyri-adi qabiliyyəti ilə seçilirdi. Heç bir xüsusi təhsil almayıb. Yeniyetməlik yaşına çatdıqdan sonra Kali ilahəsinin məbədində pujari (qul) oldu.

Ramakrişna heyrətamiz və qeyri-adi şəxsiyyətdir; ruhani, mistik təcrübəsi ilə bütün dinlərin vəhdətini kəşf edən mistik. Ramakrişnanın təlimləri nə konseptual və sistematik şəkildə təqdim olunmur, nə də onlar yazılı formadadır, ona görə də onlar yalnız onun təlimlərinin və bizə gəlib çatmış məsəllərin təkrar izahı əsasında yenidən qurula bilər. Bu məsəllərin daimi mövzusu birlikdir; müxtəlif dinlərin tərəfdarlarına dəyişən formalarda görünən bir Allah var; dini ibadətlərin bütün növləri mahiyyətcə birdir. Nəhayət, dinlərin fəlsəfi əsasları da birləşir - beləliklə, Tanrı ilə dünya arasındakı əlaqə haqqında mübahisə edən müxtəlif növ Vedanta tərəfdarları, meyvədə onun bütün komponentlərinin eyni dərəcədə real və vacib olduğunu başa düşməyən insana bənzəyirlər. , toxumdan qabığına qədər. Başqa bir mövzu, dünya illüziyası - Mayya insanlarının ruhunda hökmranlığın yaratdığı "Dəmir dövrü" (Kali Yuqa) fəlakətləridir. Eyni zamanda, Ramakrişna heç də varlıq və yoxluq arasındakı əlaqə ilə bağlı orta əsr fərqlərini aydınlaşdırmaq üçün Maya haqqında danışmır, onun üçün bu, “qadın və pul” kimi “cazibə”lərlə müəyyən edilən psixoloji reallıqdır; Bəzən daha ətraflı bir düstur verilir: “qadınlar, pullar, torpaqlar”. Və bu düsturun özü və onu izah edən nümunələr (ilk növbədə, böyük və yoxsul, lakin daim böyüyən ailələrin fəlakətlərindən danışırıq) yoxsulluq, fəlakətlər və xarabalıqların ümidsizliyi dənizi ilə birbaşa əlaqəlidir. 19-cu əsr Hindistanı üçün çox xarakterik olan Ramakrişna ətrafında uzanan sənətkarlar və kəndlilər. Və nəhayət, Ramakrişnanın söhbətlərinin üçüncü, daimi mövzusu Kali Yuqanın fəlakətlərindən qurtulmağın yollarının axtarışıdır. Bunun üçün dünyadan çəkilməyi qətiyyən lazım saymır. Onun nöqteyi-nəzərindən, insan yalnız bhukti və mukti - həzz və azadlığı məharətlə birləşdirməlidir, dünyada yaşamaq, lakin ona bağlanmamaq lazımdır (Ramakrişnanın ən sevimli nümunəsi, adətən bu mövqeyin illüstrasiyasında verilir, qulluqçu qadının necə yaşadığıdır. ağalarının evi, zehni olaraq ondan uzaqdır), vəzifələrini təmənnasız yerinə yetirir. Və nəhayət, “Dəmir dövründə” ən vacib, ən zəruri şey cəmiyyətdəki mövqeyindən asılı olmayaraq bütün insanlarda Allahı görən sevgidir (bhakti). Onun kasta fərqlərinin nisbiliyi, kamilliyə çatmış bir insan üçün yoxa çıxması ilə bağlı ifadələri xarakterikdir. Və bunlar sadəcə sözlər deyildi, bu, Ramakrişnanın özünün davranış norması idi; Onun ən qeyri-adi hərəkətlərindən birinin hekayəsi bütün Hindistana yayıldı: gecə toxunulmaz bir daxmaya girərək uzun saçları ilə daxmanın döşəməsini süpürdü.

Ramakrişna tək Allahı təbliğ edir (ən yüksək reallıq kimi), kasta fərqlərini nisbi hesab edir, ritualların sadələşdirilməsi və ucuzlaşdırılması ideyasını müdafiə edir: Allaha, onun sözləri ilə desək, ən sadə formalarda ibadət etmək daha yaxşıdır. Ramakrişna onu sevən və ona sadiq olan şagirdlərin əhatəsində yaşayırdı. Amma Müəllim həmişə onları özlərini ilahiləşdirməkdən çəkindirirdi. 1881-ci ildən bəri çoxlu zəvvarlar əfsanələrlə örtülmüş bu qeyri-adi insanı görmək və eşitmək üçün ziyarətgahın hasarına gəlirdilər. O, hər kəsə qarşı inanılmaz dərəcədə dözümlü və anlayışlı idi. Minlərlə suala sakit və mülayim cavab verdi, ətrafındakıları sevinc, dinclik və ümidlə doldurdu. Onlarla gündə 20 saat danışırdı. Əvvəl son gün Həyatına işıq və sevgi bəxş etdi. 1886-cı il avqustun 15-də Ramakrişna bu dünyanı tərk etdi.

Ramakrişnanın təlimləri

Şri Ramakrişna vurğuladı ki, Tanrının dərk edilməsi bütün canlıların mövcudluğunun ali məqsədidir. Ona görə də onun üçün din bu məqsədə çatmaq üçün bir vasitə rolunu oynayırdı. Hindu ənənəsinə görə Nirvikalpa Samadhi (Mütləqlə vəhdət halı) kimi təsnif edilən Şri Ramakrişnanın mistik reallaşması onu müxtəlif dinlərin Mütləq Gerçəkliyə çatmağın müxtəlif yolları olduğuna və Son Gerçəkliyin heç vaxt ifadə oluna bilməyəcəyinə inanmağa vadar etdi. insan anlayışları. Bu, Riq-Vedanın “Həqiqət birdir, lakin müdriklər onu müxtəlif adlarla çağırırlar” ifadəsi ilə uyğun gəlir. Bu fikrin nəticəsi olaraq, Şri Ramakrişna həyatının müxtəlif dövrlərini İslam, Xristianlıq və Hinduizm daxilində müxtəlif yoqa və tantrik hərəkatlar haqqında öz anlayışını tətbiq etməklə keçirdi.

Şri Ramakrişnanın davamçıları hesab edirlər ki, Şri Ramakrişnanın Nirvikalpa Samadhini dərk etməsi onu avidyamaya və vidyamaya adlandırdığı mayanın (illüziya) iki tərəfini də anlamağa səbəb olub: O, avidyamayanın şüurun qaranlıq qüvvələrini təmsil etdiyini izah etdi (məsələn: şəhvətli). dünya sistemini şüurun aşağı müstəvilərində saxlayan istəklər, alçaq istəklər, ehtiraslar, tamah, şəhvət və qəddarlıq). Bu qüvvələr insanı doğum və ölüm dairəsində tələyə salmaqdan məsuldurlar və mübarizə aparmalı və məğlub edilməlidir. Vidyamaya isə insanları şüurun yüksək müstəvilərinə qaldıran ali yaradılış qüvvələrini (məsələn: mənəvi fəzilətlər, nəciblik, xeyirxahlıq, iffət, sevgi və sədaqət) təmsil edir. Onun sözlərinə görə, Vidyamaya köməyi ilə fədailər Avidyamayadan azad ola və Mayatita olmaq, yəni Mayadan azad olmaq kimi son məqsədə nail ola bilərlər.

Şri Ramakrişna ideyasının elanı” yatra jiv tatra shiv"(canlı varlıq olan yerdə Şiva var) Advaita Vedanta nöqteyi-nəzərindən reallıq qavrayışından çıxdı. Bu anlayış onu şagirdlərinə öyrətməyə vadar etdi: " Jive daya noi, Shiv jyane jiv seva" (canlılara xeyirxahlıq deyil, Şivanın özü kimi canlılara xidmət).

Şri Ramakrişna savadsız olsa da, mürəkkəb fəlsəfi fikirləri dərk etməyi bacarırdı. Onun baxışına görə, bizim kainat və bir çox başqa kainatlar (brahmanda) sadəcə olaraq ali şüur ​​okeanının (Brahman) səthində yaranan qabarcıqlardır.

Ramakrişnanın təlimlərinin əsas ideyaları:

• Tanrını dərk etmək insan həyatının ən yüksək məqsədidir, çünki yalnız bu insana ən yüksək sevinc və rahatlıq gətirə bilər.
• Allah birdir, O, eyni zamanda həm şəxsi, həm də şəxsiyyətsizdir və müxtəlif dinlərdə müxtəlif adlarla tanınır.
• Allahı müxtəlif yollarla dərk etmək olar, bunu dünya dinlərindən öyrənmək olar.
• Bütün dinlər o dərəcədə doğrudur ki, mütləq həqiqətin gerçəkləşməsinə səbəb olur.
• Ruhun saflığı və iffət Allahı dərk etmək üçün əsas şərtdir, lakin Allahın rəhməti hətta ümidsiz günahkarı belə xilas edə bilər.
• Allaha imanla birlikdə, özünü qınamaq və ya ümidsizliyə qapılmaq əvəzinə həyata müsbət münasibət lazımdır.
• Allah bütün insanların içində öz-özlüyündə yaşayır, ona görə də bütün insanlara hörmətlə yanaşmaq lazımdır.

Klassik Advaita Vedanta ənənəsində müəllimlər:

Müasir Advaita (neo-Advaita) ənənəsində müəllimlər:

• Ramakrişna

Mistik, vaiz, ən çox biri

Hindistanın hörmətli dini liderləri

ənənədə Advaita.

Doğum yeri: Kəmərpükür kəndi,

(hazırda Hooghly rayonu, Qərbi Benqal)

Əsas iş yeri və yaşayış yeri A:

Hindistan, Kolkata

Şri Ramakrişna 1836-cı il fevralın 18-də anadan olub. Hindistanda, Benqal kəndlərindən birində, çox ağır həyat sürən kasıb Brahmanlar ailəsində. O, adi oynaq uşaq idi, onun xüsusi missiyasından nə valideynləri, nə də özü şübhələnmirdi. O, həmyaşıdlarından təbiətin, musiqinin və poeziyanın gözəlliyinə və harmoniyasına inanılmaz incə həssaslıqla müəyyən edilən vəcd vəziyyətlərinə düşmək üçün qeyri-adi qabiliyyəti ilə seçilirdi. 7 yaşında oğlan atasını itirdi. Ailə dolanışıqsız qaldı və bir neçə il dəhşətli yoxsulluq içində yaşadı.

Sonra böyük oğlu Kəlküttəyə köçdü və orada məktəb açıb. Kiçik qardaşını qəbul etdi, amma oxumaq istəmədi, daxili təcrübələrə qapıldı. Oğlan azad bir həyat sürdü, öz yeməyini qazandı. Daha sonra onun qardaşı Dakshineswardakı ilahə Kali məbədində xidmət etməyə başladı. Qardaşı öləndə onun yerinə gənc gəldi. Bu zaman onun 20 yaşı tamam oldu.

Əvvəlcə o, naməlum və görünməz dünyaya nüfuz etmək fikrindən uzaq idi. Lakin tədricən İlahi görmək arzusu artmağa başladı və gənc kahinin bütün düşüncə və hisslərinə sahib oldu. Bu, Gedadharın bütün varlığını elə məhv etdi ki, o, artıq dua edə və ya ibadət ayinini yerinə yetirə bilmədi. Nəhayət, məbədi tərk etdi və onun yaxınlığındakı kiçik bir bağda məskunlaşdı. Özünü tamam unudur, ətrafda heç nə hiss etmirdi, ona baxan qohumu olmasaydı, gənc yorğunluqdan öləcəkdi. O, yalnız Ana - ilahə Kali haqqında düşünür və daim onu ​​çağırırdı, lakin heç bir faydası olmadı. Ümidsizlik onu ələ keçirdi. Qərara gəldi ki, yetərincə fədakarlıq etmir, sevgisini kifayət qədər göstərir, ilk növbədə bütün qərəzlərdən, bağlılıqlardan qurtulmalıdır.

O, bütün cüzi mallarını məhv etdi və bir daha pula toxunmayacağına söz verdi. Daha sonra o, dünya ləzzətinin günah olduğunu, ruhun cinsiyyətsiz olduğunu, pul və cins ideyasının insanı Anadan uzaqlaşdırdığına qərar verir. O, birdən-birə aydın başa düşür ki, bütün dünya Ananın yalnız təzahürləridir, o, hər bir qadının qəlbində yaşayır. Onun İlahi ilə birləşmək istəyi dəli ehtirasa çevrildi.

Qarşısında duran gözəgörünməz səddini dağıtmaq üçün həyatını təhlükəyə ataraq belə bir yerə yıxıldı. ruhun bədəni əbədi tərk edə biləcəyi dərin vəcd halları.

Amma bir gün divar uçdu - gözləri yenidən gözə gəldi və hiss etdi ki, bütün dünya ucsuz-bucaqsız işıq okeanında boğulub. Və sonra, gözqamaşdırıcı parıltısının bütün gözəlliyi ilə Ana Kali onun qarşısına çıxdı.

O gündən etibarən o, daima İlahi şüura dərindən batmağın bu misilsiz vəziyyətini təkrarlamağa, İlahi ilə tam birləşməyə çalışırdı - hinduların Samadhi adlandırdıqları trans vəziyyəti. Amma sonsuzluğa cəzasız yanaşmaq olmaz. Dalış zamanı onun bütün varlığı sarsıldı. Bədənini, düşüncələrini idarə etmirdi. Hansısa xarici qüvvə ona nəzarət edirdi, mahiyyətini başa düşmürdü. O, müqavimət göstərmədən bu qüvvəyə təslim oldu. O, onu bir sıra dəyişikliklərdən keçirdi: o, Rama, sonra Radha, sonra Sita kimi hiss etdi. İlahların hər birinin şüuru onun şüurunda əridi. Belə yüksək enerji intensivliyindən onun bütün bədəni sanki od tutub yanır, dərisində ən kiçik qan damcıları peyda olur. O, yuxudan tamamilə məhrum olub və yemək yeməyi dayandırıb.

Bu hallüsinasiya dövrü zəruri bir mərhələ idi. O, ruhunu gücləndirdi, onu böyük mistik gerçəkliklərə yüksəltdi. 1859-cu ildə 28 yaşında evinə Kamarkupura qayıtdı. Anası onu ilahi vəsvəsədən xilas etmək ümidi ilə onunla evlənmək istəyir. O, müqavimət göstərmir və evlənir...5 yaşlı uşaq. Bu, fiziki olaraq reallaşmayan mənəvi birlik idi. Evlilik sonradan təəccüblü dərəcədə gözəl oldu.

Toydan sonra balaca Sarodamoni 9 ildən sonra əri ilə yenidən görüşmək üçün valideynlərinin evinə qayıdır. Və ər öz məbədinə qayıdır, burada ilahi görüntülər onu yenidən ikiqat güclə tutur. Və yenə ləzzət və ümidsizlik bir-birini əvəz edir. İki il keçdi. Onun ən ağrılı vəziyyətindən çıxmasına kömək edəcək heç kim yox idi.

Ancaq nəhayət, kömək gəldi. Bir qadından gəldi - gözəl və qeyri-adi müdrik. O, Tanrı tərəfindən işarələnmiş bir şəxsi axtarırdı. O, onun öz keçdiyi yolu yenidən keçməsinə kömək etmək üçün onunla qaldı, lakin baş verənləri tam dərk edərək və dərk edərək. Bir müddət təhsil aldıqdan sonra Dakshineswarda onun təşəbbüsü ilə çağırılan görüşdə nüfuzlu ilahiyyatçılar onu yeni Avatar / Tanrı-insan / kimi tanıdılar. O, bizim Ramakrişna dediyimiz şəxs oldu.

Onun populyarlığı artmağa başladı. Yeni Avatarı görmək üçün zəvvarlar çox uzaqlardan gəlirdilər. Ömrünün sonuna qədər o, sadə və insanlar üçün əlçatan qaldı, boşluq kölgəsi olmadan, yalnız yeni vəhylərə necə nail olacağı ilə məşğul oldu. Qarşısında hələ keçilməmiş yüksəkliklər gördü. Ona bilik lazım idi. O, okkultist yolu keçməli idi, lakin bu vəziyyətdə Bhairavi artıq ona kömək edə bilməzdi. Başqa Müəllimə ehtiyac var idi. Və 1864-cü ilin sonunda ortaya çıxdı. Totapuri çılpaq insan, sannyasin, sərgərdan rahib, alim və filosofdur, 40 illik hazırlıq nəticəsində Vedantanın ən yüksək vəhyinə nail olmuşdur. Totapuri məbədin yanından keçdi və pilləkənlərdə dərin meditasiyaya dalmış Ramakrişnanı gördü. O dedi: “Oğlum, görürəm ki, sən artıq haqq yolunda çox irəli getmisən. İstəsəniz, növbəti mərhələyə keçməyə kömək edərəm. Mən sizə Vedanta öyrədəcəm."

Ramakrişna tam inamla üç gün əvəzinə tələbəsi ilə 11 ay qalan yeni mentorun gücünə təslim oldu. Hər şeydən əvvəl o, inisiasiya imtahanından keçməli idi. Vedanta təşəbbüskarı bütün imtiyazlardan və fərqlərdən imtina etməlidir. Sonra bütün ümidləri, bağlılıqları və illüziyaları tərk edir. O, öz “mən”inin simvolik dəfn mərasimini tamamilə çılpaq şəkildə yerinə yetirməlidir. Yalnız bundan sonra sannyasinin (imtina andını götürmüş) tünd rəngli paltarlarını geyinməyə icazə verilir.

Tədris çətin idi. Həqiqətə çatmaq üçün hər cür səy lazım idi. Ancaq buna çətinliklə çataraq, bir sıçrayışla təlimin son mərhələsinə çatdı və Totapurinin 40 il ərzində əldə etdiyi nailiyyətlərə çox tez nail oldu. Totapuridən ayrıldıqdan sonra, 1865-ci ilin sonunda Ramakrişna altı aydan çox ovsunlu atəş dairəsində qaldı. Bütün gücünü sərf edərək, Mütləqə qovuşmağa çalışırdı. O, kataleptik ekstaz vəziyyətində idi və ruh tərəfindən tərk edilmiş və getdikcə pisləşən bədəni yenidən qohumu tərəfindən baxılmalı idi. Sonradan Ramakrişna etiraf etdi ki, Allahı sınağa çəkdi, çünki o, geri qayıtmaya bilər və onu yalnız möcüzə xilas etdi.

O, Vivekanandadan başqa heç bir tələbəsinin bu təcrübəni təkrarlamasına icazə vermədi. E.İ.Rerixlə telepatik təmaslarının birində Moriah müəllim dedi: “Ramakrişna düzəlməz səhv etdi və Vivekanandanın həyatını qısalddı, ona Samadhiyə icazə verdi. O, bu günə qədər yaşayıb Hindistanın sözçüsü ola bilərdi”. Bir mistik yolu keçərək, Ramakrişna başa düşdü ki, bütün insanlar bir Ananın övladlarıdır, hamı birdir və yalnız illüziya bir-birindən ayırır, çox vaxt açıq-aşkar düşmənçiliyə səbəb olur. O, başa düşdü ki, bütün dinlər eyni Həqiqət haqqında müxtəlif yollarla danışırlar. Onların heç biri digərindən daha pis və ya yaxşı deyil.

Bütün dinləri araşdırmaq qərarına gəldi. 1866-cı ilin sonunda ilk dəfə İslam dini ilə tanış oldu. Allahı da tanıyan təvazökar bir müsəlmanla rastlaşaraq özünü imanına həsr etməyi xahiş etdi. O, təfəkkür vəziyyətində Allahı tanıdı, ona yaxınlaşdı və onunla birləşdi, Haqqı ortaya qoydu. 7 il sonra, 1874-cü ilin noyabrında bir hindu ona İncil oxudu. Beləliklə, Ramakrişna ilk olaraq Məsihlə tanış oldu, onun şüuru da onun içinə nüfuz etdi və onda həll oldu. O, hinduizmin müxtəlif məzhəblərinin yolu ilə getdi və onların hamısının eyni Tanrıya apardığını, ilahi məhəbbət işığının hər bir insanda olduğunu gördü. Artıq onun ruhunda dünyəvi həssaslıq yox idi. Çox arzuladığı ruhun saflığına nəhayət nail oldu. İndi o, öz missiyasına başlamağa hazır idi, lakin arvadına qarşı bir vəzifə borcu idi.

Onun 14 yaşı olanda yenidən görüşdülər. Gənc arvad müdrik və səxavətli oldu, ərini hər cür şəkildə seçdiyi yolu izləməyə təşviq etdi, onun ən sadiq tələbəsi oldu. İndi heç nə ona təyin etdiyi yolla getməyə mane olmurdu. Onun vəzifəsi hər kəsə öz çağırışına uyğun olaraq qabiliyyətlərini inkişaf etdirməyə kömək etmək idi. O, hər kəsin yolunu, məqsədini görür, bütün insanları anlayır, sevirdi. O, özünün dediyi kimi, elmin üç gözəl meyvəsini qazandı: “Şəfqət, təqva və nəfsi inkar”. O, inanılmaz dərəcədə incə fiziki və mənəvi həssaslığa malik idi: hər bir insanla ağlında, hissində və ürəyində birləşir, başqalarının ağrısını, başqalarının bədbəxtliyini özününkü kimi hiss edir, ona inanılmaz iztirablar gətirirdi.

1879-cu ildən onun tələbələri olmağa başladı. O, onların seçimində çox sərtdir, çünki onlar onun çatdırdığı əsasları inkişaf etdirməli və təmiz şəkildə aparmalıdırlar. O, birlikdə hər şeyə qüdrətli bir cəmiyyət, nizam yaratmaq üçün tələbələr hazırlayır. Bunun üçün tələbələrdən böyük istedadlar, dolğun ağıl və açıq, sevgi dolu ürək tələb olunur. O, kiminsə qanuni hüquqlarını qurban verməyi qadağan edir: “Şəxsi qurtuluş çox hallarda eqoizmdir, sonra isə ruhun ən pis ölümüdür”.

“Dünya vəzifələrinizi Allah haqqında düşündüyünüz şövqlə yerinə yetirin. Mən səndən hər şeydən əl çəkməyi tələb etmirəm. Qohumlara qarşı borcumuz var. Övladlarınızı böyütməli, həyat yoldaşınızı dəstəkləməli, öldükdən sonra ehtiyacınız olan hər şeyi təmin etməlisən və bunu etməsən, ürəyin yoxdur”.

“Dünyada dini həyat sürmək, işığı zəif olan otaqda qalmaq kimidir. Öyrən Dünyəvi vəzifələrinizi yerinə yetirərkən həmişə bu nur şüasından həzz alın! Biliyə nail olan hər yerdə azaddır! Yalnız “mən zəncirlənmişəm” deyən axmaq axırda zəncirlənir. Ruh hər şeydir. O azaddırsa, sən də azadsan. “Ramakrişna öz şagirdlərini boş-boş xeyriyyəçilikdən xəbərdar edirdi: yaxşılıq edəndə insan tamamilə təcrid olunmalıdır ki, hətta eqoizm, boşluq və şöhrət susuzluğu da onların əməllərinə toxunmasın.

O, tələbələrindən eqoizmdən təmizlənmələrini tələb edirdi. “Tələsmə, öz sürətinlə get! Məqsədinizə çatacağınıza əmin olun. Qaçmayın və dayanmayın. Yol hamı üçün eynidir. Amma bəziləri artıq səyahətə daha erkən başlayıb və məqsəd yaxınlaşır. “Onun vəzifəsi şagirdlərinin qəlbində həqiqi mərhəməti alovlandırmaqdır: “Mərhəmətlə özünü sevmək arasında nə fərq var? Xeyriyyə hər kəsə şamil edilən və heç nə ilə məhdudlaşmayan sevgidir, özünü sevmək isə özünə, ailəsinə, ölkəsinə məhəbbətdir. Bizi ucaldan, Allaha doğru aparan sədəqəni dərinləşdir. “Beləliklə, o, onu sevən və ona sadiq olan şagirdlərin əhatəsində yaşadı. Lakin o, onları özlərini ilahiləşdirməkdən çəkindirdi.

1881-ci ildən bəri çoxlu zəvvarlar əfsanələrlə örtülmüş bu qeyri-adi insanı görmək və eşitmək üçün ziyarətgahın hasarına gəlirdilər. O, hər kəsə qarşı inanılmaz dərəcədə dözümlü və anlayışlı idi. Minlərlə suala sakit və mülayim cavab verdi, ətrafındakıları sevinc, dinclik və ümidlə doldurdu. Onlarla gündə 20 saat danışırdı. Bu, bədəni böyük stressin təzyiqi altında çökənə qədər aylarla davam etdi. 1884-cü ildə sol əlini sındırdı - ciddi fəsad yarandı və 1885-ci ilin aprelində boğazın iltihabı başladı. Həkimlər ona danışmağa qadağa qoyurlar, amma o, təbliğatını davam etdirir və ətrafına əvvəlkindən də çox adam toplaşır. Bazar günü, 15 avqust 1886-cı il, onun son günü.

O, 1886-cı il avqustun 16-da Kəlküttə, Kosipurun şimal ətrafındakı bağ evində Mahasamadhi əyalətinə girərək, məşhur filosof müqəddəs və natiq Svami Vivekanandanın başçılıq etdiyi 16 sadiq gənc şagirddən ibarət bir qrup tərk edərək dünyanı tərk etdi. bütün dünyada bir çox izləyicisi var.

Roerich N.K. Şri Ramakrişna // Millətlərin Ruhu. Moskva, Beynəlxalq Reriklər Mərkəzi, 1995 - 104 s.

Ramakrişna tərəfindən səxavətlə öyrədilmiş yaxşılıq haqqında düşüncələr insan qəlblərinin yaxşı tərəflərini oyatmalıdır. (Nicholas Roerich "Şri Ramakrişna")

GİRİŞ

Müasir Hindistanın tanrı-adamı Şri Ramakrişna Kamarpukurdan idi. Hooghly rayonundakı bu kənd son yüz il ərzində Benqal kəndinin qeyri-adi sadəliyini qoruyub saxlamışdır. uzaqda yerləşir dəmir yolu, o, şəhərin zərərli təsirindən təsirlənmədi. Burada çəltik tarlaları, hündür xurma ağacları, əzəmətli banyan ağacları, bir neçə göl və meyitlər üçün iki yanar meydança var idi. Kəndin cənubunda kiçik bir çay rahat cığır açır. Qonşu zəmindarın ümumi istifadə üçün verdiyi manqo ağacları bağına oğlanlar gündüz oyunları üçün tez-tez baş çəkirdilər. Puridəki böyük Caqannath məbədinə gedən yol kənddən keçirdi və əksəriyyəti kəndli və sənətkar olan kəndlilər yoldan keçən çoxlu müqəddəs kişiləri və zəvvarları qəbul edirdilər. Kənd həyatının sönük axarını şən bayramlar, müqəddəs günlərin qeyd olunması, dini nəğmələr və digər məsum əyləncələr kəsdi.

Valideynləri haqqında bir dəfə Şri Ramakrişna demişdi: "Anam dürüstlüyün və xeyirxahlığın təcəssümü idi. O, dünyəvi yollar haqqında çox şey bilmirdi - gizlətmək sənətindən məhrum idi, düşündüklərini danışırdı. İnsanlar onu açıq ürəyinə görə sevirdilər. Mənim Ata, dindar brahman, heç vaxt Şudralardan hədiyyələr qəbul etmirdi. O, vaxtının çox hissəsini ibadət və düşüncə ilə, Allahın adını təkrarlamaqla və Onun izzətini tərənnüm etməklə keçirirdi. O, gündəlik dualarında İlahi Qayatriyə dua edəndə sinəsi parıldayırdı və yanaqları aşağı yuvarlanırdı. göz yaşları. O, asudə vaxtlarını əcdad İlahi Raquvir üçün gül çələngləri hazırlamaqla keçirirdi."

Şri Ramakrişnanın valideynləri Xudiram Çattopadhyaya və Çandra Devi 1799-cu ildə evləndilər. Onların ilk oğlu Ramkumar 1805-ci ildə, ilk qızı Katyayani isə 1810-cu ildə anadan olub. Kamarpukura köçdükdən on il sonra Xudiram Hindistanın cənub ucunda yerləşən Rameşvara piyada həcc ziyarətinə getdi. İki il sonra ikinci oğlu dünyaya gəldi və adını Rameshwar qoydu. 1835-ci ildə altmış yaşında yenidən həcc ziyarətinə getdi, bu dəfə Qayaya. Qədim dövrlərdən bəri hindular Hindistanın hər yerindən bura gələrək vəfat etmiş əcdadlarına olan borclarını ödəmək üçün Tanrı Vişnunun müqəddəs ayaqları önündə onlara yemək və içki təklif ediblər. Bu müqəddəs yerdə Xudiram yuxuda gördü ki, İlahi Vişnunun oğlu kimi doğulacağına söz verdi. Çandra Devi də Kamarpukurdakı Şiva məbədinə girməzdən əvvəl ilahi bir uşağın doğulduğunu göstərən bir görüntü gördü. Qayıdandan sonra əri onun hamilə olduğunu bildi.

Daha sonra Ramakrişna adı ilə tanınan bu uşaq 1836-cı il fevralın 18-də anadan olub. Qayadakı bir yuxunun xatirəsinə ona Vişnunun epitetlərindən biri olan "Çubuq daşıyıcısı" Qadadhar adı verildi. Üç ildən sonra bir balaca bacım da dünyaya gəldi.

UŞAQLIQ

Qadadhar zarafat və məzəli zarafatlarla dolu sağlam və narahat oğlana çevrildi. O, ağıllı və qabaqcıl idi, heyrətamiz yaddaşa sahib idi. O, atasının qucağında oturaraq əcdadlarının adlarını, allahlara, ilahələrə ilahiləri əzbər öyrənir, məktəbdə ona yazıb-oxumağı öyrədirdilər. Amma onun ən böyük zövqü hindu mifologiyasından və dastanlarından nağılların oxunmasını dinləmək idi. Sonra o, onları yaddaşdan təkrarlaya bildi - kəndlilərin böyük sevincinə səbəb oldu. O, rəsm çəkməyi çox sevirdi, dulusçulardan tanrı və ilahə heykəllərini heykəltəraşlıq sənətini öyrənib. Amma arifmetika onda böyük nifrət oyatmışdı.

Altı-yeddi yaşında Qadadhar ilk dəfə ruhani vəcd hiss etdi. İyun və ya iyul aylarında bir gün o, düyü tarlaları arasında dar bir cığırla gedərkən və səbətdə daşıdığı şirin düyü dənlilərini yeyərkən göyə baxdı və gözəl bir qaranlıq şimşək gördü. Böyüdükcə, sürətlə bütün səmanı bürüdü, onun fonundan qar kimi ağ durna sürüsü uçdu. Bu təzadın gözəlliyi oğlanı heyran etdi. O, huşunu itirərək yerə yıxıldı və düyü dənəsi hər tərəfə səpələnib. O, yoldan keçən kəndlilər tərəfindən aşkar edilib və onların qucağında evlərinə aparılıb. Qadadhar sonra dedi ki, bu vəziyyətdə o, bir növ təsvirolunmaz sevinc yaşadı.

Atası öləndə Qadadharın yeddi yaşı var idi. Bu hadisə onu dərindən sarsıtdı. Oğlan ilk dəfə anladı ki, yer üzündə həyat əbədidir. O, heç kimin fərqinə varmadan manqo bağına və ya kremasiya meydançalarından birinə qaçmağa və fikirlərə dalaraq orada saatlarla vaxt keçirməyə başladı. Ev işlərində də anasına daha çox kömək etməyə başladı. Puranada təsvir olunan hekayələri daha çox oxumağa və dinləməyə başladım. Və o, Puriyə gedərkən bəzən Kamarpukurda dayanan sərgərdan rahiblər və dindar zəvvarlar ilə maraqlandı. Hindistanın mənəvi irsinin keşikçiləri və dünyadan imtina idealının canlı şəhadətləri və Allaha hərtərəfli məhəbbət olan bu saleh insanlar hindu dastanlarından nağıllarla, müqəddəslərin və peyğəmbərlərin hekayələri ilə balaca uşağı əyləndirdilər. öz sərgüzəştlərinin hekayələri. O da öz növbəsində onlara su və odun daşıyıb, müxtəlif xırda xidmətlər göstərib. Eyni zamanda meditasiya və ibadətlərini də unutmadı.

Doqquz yaşında Qadadhar təşəbbüs edildi və müqəddəs ipini aldı. Bu mərasim ona Brahmin doğulması ilə bağlı imtiyazlar, o cümlədən ata-baba İlahi Raquvir qarşısında ibadət etmək hüququ verdi və Brahman həyatına bir çox ciddi məhdudiyyətlər qoydu. Bu inisiasiya mərasimi zamanı o, Şudra kastasından olan tibb bacısının hazırladığı yeməyi yeyərək ailəsini şoka saldı. Atası heç vaxt belə bir hərəkəti ağlına belə gətirməzdi. Amma Qadadhar bir dəfə bu qadına oynaq söz vermişdi ki, onun yeməyini birtəhər yeyəcək, indi də sözünü tutdu. Bu qadında təqva və dini səmimiyyət var idi və bu oğlan üçün ictimai rəftardan daha önəmli idi.

Qadadhara indi Raquveerə ibadət etməyə icazə verildi. Beləliklə, onun ilk meditasiya məşqləri başladı. O, ürəyini və ruhunu bu ibadətə o qədər tökdü ki, daş heykəl çox keçmədən ona canlı kainatın Rəbbi kimi görünməyə başladı. Onun təfəkkürdə özünü unutmaq qabiliyyəti ilk dəfə bu zaman nəzərə çarpdı. Onun oğlan səmimiyyətinin arxasında mənəvi mahiyyətinin dərinliyi görünürdü.

Təxminən bu vaxtlarda, Şiva ibadətinə həsr olunmuş Şivaratri gecəsində dramatik bir tamaşa təşkil edildi. Birdən Şiva rolunu oynamalı olan baş aktyor xəstələndi və Qadadhar onun yerinə getməyə razı oldu. Dostları onu Şiva roluna geyindirərkən - bədəninə kül səpdilər, saçlarını dolaşdılar, əlinə trident qoydular və boynuna rudrakşa muncuqları asdılar, oğlanın baxışları yox oldu. O, dostlarının dəstəyi ilə yavaş, ölçülü addımla səhnəyə daxil oldu. O, Şivanın canlı heykəlinə bənzəyirdi. Tamaşaçılar bunu onun aktyorluq bacarığına görə qəbul etdikləri üçün yüksək səslə alqışladılar, lakin çox keçmədən hamı onun əslində meditasiyada özünü itirdiyini gördü. Üzü parıldayırdı, gözlərindən yaş axırdı. Xarici aləmdən xəbəri yox idi. Bu səhnənin tamaşaçılara təsiri çox böyük idi. İnsanlar Şivanın Özü onların qarşısında göründüyü kimi eyni xoşbəxtliyi yaşadılar. Tamaşa dayandırılmalı idi və oğlan səhərə qədər bu vəziyyətdə qaldı.

İndi Qadadhar özü dostları ilə birlikdə aktyor truppası təşkil etdi. Səhnə manqo bağında qurulmuşdu. Mövzular Ramayana və Mahabharatadan seçilmişdir. Qadadhar demək olar ki, bütün rolları əzbər xatırlayırdı, bir vaxtlar onları peşəkar aktyorların ifasında eşidirdi. Onun sevimli mövzusu Krişnanın Krişna, südçülər və inək çobanları ilə heyrətamiz sevgi hekayələrini təsvir edən Vrindavandakı həyatı dövrü idi. Qadadhar Radha və ya Krişna rollarını oynayırdı və tez-tez təsvir etdiyi xarakterlə birləşirdi. Onun fitri qadın lütfü dramatik effekti artırdı. Manqo bağı tez-tez oğlanların kirtanı ilə səslənirdi. Mahnı və əyləncəyə qərq olan Qadadhar məktəb işlərinə biganə oldu.

1849-cu ildə böyük oğlu Ramkumar ailənin maddi vəziyyətini yaxşılaşdırmaq üçün Kəlküttəyə getdi.

Qadadhar yeniyetməlik ərəfəsində idi. Kənddə qadınların sevimlisinə çevrildi. Onun danışmasına, mahnı oxumasına və müqəddəs kitablardan ucadan oxumasına qulaq asmağı sevirdilər. Onun səsləri təqlid etmə vərdişini bəyəndilər. Onların qadınlıq instinkti təmiz dərisi, axan saçları, parıldayan gözləri, gülərüz siması və tükənməz əyləncəsi olan bu oğlanın daxili saflığını və sadəliyini tutdu. Ləyaqətli yaşlı qadınlar ona Qopala, kiçik Krişna, kiçiklər isə Vrindavanın gənc Krişnası kimi baxırdılar. Özü də qopilərin Krişnaya məhəbbətini o qədər ideallaşdırmışdı ki, bəzən o, yenidən doğulacaqsa, qadın kimi doğulmaq, Şri Krişnanı bütün qəlbi və canı ilə sevə bilməsi üçün ciddi şəkildə istəyirdi.

KOLKATAYA GƏLİŞ

On altı yaşında Qadadhar böyük qardaşı Ramkumar tərəfindən Kəlküttəyə çağırıldı və onun kahin işlərində yardıma ehtiyacı vardı. Ramkumar əlavə gəlir əldə etmək üçün Sanskrit məktəbi açdı və onun niyyəti kiçik qardaşının düşüncələrini tədricən təhsil perspektivinə çevirmək idi. Qadadhar bir neçə Kəlküttə ailəsində ev keşişi kimi öz vəzifələrini həvəslə yerinə yetirməyə başladı. Onun xidmətləri peşəkar kahinlərin xidmətlərindən çox fərqli idi. O, saatlarla heykəlləri bəzəyir, ilahilər və dini mahnılar oxuyur; qardaşının digər əmrlərini də eyni məhəbbətlə yerinə yetirdi. İnsanlar onun qeyrətinə heyran qaldılar. Amma təhsilinə az əhəmiyyət verirdi.

Əvvəlcə Ramkumar xasiyyətli qardaşına heç bir şəkildə mane olmurdu. O, Qadadharın şəhər həyatının şərtlərinə alışmasını istəyirdi. Ancaq bir gün o, gənci dünyaya biganəlikdən xəbərdar etmək qərarına gəldi. Axı, yaxın gələcəkdə Qadadhar, bir ev sahibi olaraq, Brahminik vəzifələrini yerinə yetirərək çörək qazanmalı olacaq - və bu, Hindu hüququ, astrologiya və şəcərə haqqında kifayət qədər bilik tələb edir. O, Qadadara yumşaq bir töhmət verdi və ondan dərslərinə daha çox fikir verməsini istədi. Amma gənc ehtirasla cavab verdi: "Qardaş, mən bu təhsil çubuqunu nə edəcəm? Qəlbimi işıqlandıracaq və mənə həmişəlik məmnunluq bəxş edəcək o hikməti almağa üstünlük verərdim".

Qidalanma TƏHSİLİ

Hindistanın ruhunun ağrısı gənc Qadadharın bu ehtiraslı sözlərində ifadə edildi. O dövrdə Hindistanın paytaxtı, müasir mədəniyyət və təhsil mərkəzi olan Kəlküttədə onun sənətsiz baxışları ətrafda nəyi görürdü? Tamah və şəhvət cəmiyyətin ən yüksək təbəqələrini idarə edirdi və hərdən müşahidə olunan dini adətlər, sadəcə olaraq, ruhun çoxdan uzaqlaşdığı zahiri formalar idi. Qadadhar heç vaxt Kamarpukurda sadə və dindar kəndlilər arasında belə bir şey görməmişdi. Uşaqlığında müxtəlif xırda xidmətlər göstərdiyi sadhular və sərgərdan rahiblər ona tamamilə fərqli bir Hindistan açdılar. Onların sədaqəti və paklığı, ondan çəkinmələri və nəfsini inkar etmələri onu çox heyran etdi. Bu insanlar və öz intuisiyası ona öyrətdi ki, Hindistanın qədim müdriklərinin bəyan etdiyi kimi həyat idealı Tanrının dərk edilməsidir.

Ramkumar Qadadharanı “qidalanma təhsili”nə etinasızlıq göstərdiyinə görə tənbeh edəndə gəncin daxili səsi ona xatırlatdı ki, onun əcdadlarının əhdi – Rama, Krişna, Budda, Şankara, Ramanuca, Çaitanya əhdi – dünyəvi rifah deyil, Bilikdir. Allahın. Və bu əzəmətli müdriklər hindu cəmiyyətinin əsl nümayəndələri idilər. Onların hər biri hind xalqının şiddətli həyat axınında növbəti enişdən sonra yuvarlanan dalğanın zirvəsində, belə demək mümkünsə, oturdu. Hər şey deyirdi ki, hind həyatının əsası mənəviyyatdır. Bu həqiqət Qadadhara həm keçmişi, həm də gələcəyi əhatə edən, zaman və məkan maneələri ilə maneə törətməyən o daxili baxış vasitəsilə aşkar edilmişdir. Lakin o, əvvəlki yüz il ərzində doğma ölkəsində baş vermiş köklü dəyişikliklərin tarixindən xəbərsiz idi.

XVIII əsrdə hindu cəmiyyəti tənəzzül dövrünü yaşadı. Bu müsəlman hakimiyyətinin sonu idi. Bütün sahələrdə anarxiya və qarışıqlıq hökm sürürdü. Dini həyatda mövhumat və qərəz üstünlük təşkil edirdi. Ayinlər və rituallar mənəviyyatın mahiyyəti hesab olunurdu. Acgöz kahinlər cənnət qapılarında keşikçi oldular.

Həqiqi fəlsəfənin yerini doqmatik baxışlar aldı. Panditlər boş polemikalardan həzz alırdılar.

1757-ci ildə İngilis tacirləri Hindistanda İngilis hökmranlığına başladılar. İdarəetmə getdikcə sadələşdirilməyə başlandı, qanunsuzluqların qarşısı alındı. Hindular yeni hökmdarların hərbi qüdrətindən və siyasi fərasətindən çox təsirləndilər. Tacirlərin ardınca ingilis pedaqoqları, sosial islahatçılar və xristian missionerləri gəldi - bunların hamısı hindu düşüncəsinə tamamilə yad bir mədəniyyət gətirdi. Hər yerdə təhsil müəssisələri təşkil edildi, xristian kilsələri tikildi. Hindu gənclərinə on səkkizinci əsrin sonu və on doqquzuncu əsrin əvvəllərində Qərb mədəniyyətinin güclü şərabı təklif olunurdu və onu lap dibinə qədər içirdilər.

Bu layihənin savadlı hindulara ilk təsiri hindu cəmiyyətinin çoxəsrlik inanc və ənənələrini onların zehinlərindən tamamilə silmək oldu. Transsendental Həqiqətin olmadığına inanmağa başladılar. Tanrı və din sadəlövh ağlın illüziyalarıdır. Həqiqi bilik yalnız təbiətin təhlilindən əldə edilə bilər. Beləliklə, ateizm və aqnostisizm günün dəbinə çevrildi. İngilis məktəblərində təhsil alan Hindistan gəncləri öz cəmiyyətinin adət və ənənələrini açıq şəkildə pozmaqdan bədxahlıqdan həzz alırdılar. Onlar kasta sistemi ilə məşğul oldular və müəyyən qidaları qadağan edən qanunları ləğv etdilər. Sosial islahat, dünyəvi təhsilin yayılması, dul qadınların yenidən evlənməsi, erkən nikahın ləğvi - bütün bunları Hindistan cəmiyyətinin pisləşən vəziyyəti üçün panacea hesab edirdilər.

Xristian missionerləri bu transformasiya prosesinə son təkan verdilər. Hindu dininin heykəllərini və rituallarını barbar dövrünün qalıqları kimi ələ salırdılar. Onlar Hindistanı inandırmağa çalışırdılar ki, onun süqutuna səbəb onun müqəddəslərinin və görücülərinin təlimləridir, onun Vedaları, Puranalar və digər müqəddəs yazıları xurafatla doludur. Xristianlıq, onlar bəyan etdilər ki, ağ irqlərə bu dünyada yüksək mövqe və güc, o biri dünyada isə xoşbəxtlik zəmanəti verdi - buna görə də xristianlıq bütün dinlərin ən yaxşısıdır. Bir çox ağıllı gənc hindu dinini qəbul etdi. Küçədəki adam çaş-baş qalmışdı. Savadlı hinduların əksəriyyəti materialist idi. Kəlküttə və ya Qərb mədəniyyətinin hər hansı digər qalası yaxınlığında yaşayan hər kəs, hətta hindu cəmiyyətinin köhnə ənənələrindən yapışmağa çalışanlar da yeni şübhələrə və yeni inanclara yoluxdular.

Lakin Hindistanın ruhu ruhani oyanış vasitəsilə dirilmək üçün təyin edilmişdi. Bu dirçəlişin ilk fəryadını gənc Qadadharın ehtiraslı cavabında eşidirik: "Qardaş, mən bu soslu təhsil qatarı ilə nə edəcəm?"

Ramkumar gənc qardaşının cavabının əhəmiyyətini çətinliklə başa düşdü. O, parlaq rənglərlə xoşbəxt və asan həyatı təsvir etmişdir öyrənən insanlar Kalkutta cəmiyyətində. Lakin Qadadhar intuitiv olaraq hiss etdi ki, bu alimlər, öz canlı təsvirləri ilə ifadə etsək, ilhamsız intellektinin qanadları ilə yüksəklərə uçan, lakin gözləri aşağıda yatan xəsislik və şəhvət leşinə dikilmiş saysız-hesabsız qarğalar kimidir. Beləliklə, o, möhkəm dayandı və Ramkumar geri çəkilməyə məcbur oldu.

Dakshineswardakı KALI məbədi

O dövrdə Kəlküttədə Şudra kastasına mənsub olan və təkcə işgüzarlığı, cəsarəti və ağlı ilə deyil, həm də alicənablığı, təqvası və Allaha sədaqəti ilə geniş tanınmış Rani Rəşmoni adlı zəngin bir dul qadın yaşayırdı. Kürəkəni Mathur Mohan ona böyük mülkünü idarə etməkdə kömək etdi.

1847-ci ildə Rani Kəlküttədən təxminən dörd mil şimalda yerləşən Dakshineswar kəndində iyirmi hektar torpaq aldı. Orada bir məbəd bağı saldı və bir neçə məbəd tikdi. Onun İşta və ya seçilmiş idealı İlahi Ana - Kali idi.

Məbəd bağı Qanqın özünün yaxınlığında, şərq sahilində yerləşir. Bu saytın bütün şimalı və şərq tərəfinin bir hissəsi meyvə ağaclarının əkilməsi, çiçək yataqları və iki kiçik gölməçə ilə işğal olunur. Cənub tərəfi kərpic və əhəng məhlulu ilə döşənmişdir. Çayda qayıqla gələn qonaq, çandniyə - hər iki tərəfində altı Şiva məbədinin sahil boyu bir sıra dayandığı örtülü terrasa aparan heyrətamiz qayanın pilləkənlərinə qalxır. Terrasın və Şiva məbədlərinin şərqində şimaldan cənuba uzanan geniş döşənmiş düzbucaqlı həyət var. Həyətin ortasında iki məbəd var: cənuba yaxın və cənuba baxan daha böyük məbəd Kaliyə, Qanq çayına baxan kiçik məbəd isə Radhakantaya, yəni Krişnaya həsr olunub. Radhanın yoldaşı. Doqquz qübbəli günbəz Kali məbədini taclandırır və onun qarşısında geniş natmandir və ya musiqi zalı - əzəmətli sütunlarla dəstəklənən terras dayanır. Bu məbəd kompleksinin şimal-qərb və cənub-qərb künclərində iki nahabat və ya musiqi qülləsi vardır ki, onlardan müəyyən saatlarda, xüsusən də sübh çağı, gün batarkən və günorta saatlarında məbədlərdə ibadət mərasimləri keçirilərkən oradan musiqi səslənir. Asfaltlanmış həyətin üç tərəfi - qərbdən başqa hamısı - mətbəxlər, anbarlar, yeməkxanalar, habelə işçilər və qonaqlar üçün mənzillər üçün ayrılmış bir sıra otaqlarla əhatə olunub. Şiva məbədlərinin sonuncunun yaxınlığında yerləşən şimal-qərb küncündəki otaq bizim üçün xüsusi maraq kəsb edir - çünki Şri Ramakrişna həyatının çox hissəsini burada keçirməli idi. Bu otağın qərb tərəfində çaya baxan yarımdairəvi eyvan var. Eyvanın qarşısında şimaldan cənuba uzanan cığır var, onun arxasında böyük bağ, bağın altında isə Qanq var. Bu binaların şimalındakı bağda Şri Ramakrişnanın ruhani təcrübəsi ilə əlaqəli Pançavati, banyan ağacı və bel ağacı var. Həmçinin məbəd kompleksinin şimalında Rani Rəşmoninin ailə üzvlərinin məbəd bağını ziyarət edərkən qaldıqları kuthi və ya birmərtəbəli kottec var. Və daha şimalda, ayrıldı hündür divar məbəd bağından Britaniya hökumətinə məxsus barıt jurnalıdır.

ŞİVA

Şivanın on iki məbədində hər gün müvafiq ayinlərlə ibadət edilən bu Böyük imtina Tanrısının müxtəlif aspektlərində rəmzləri quraşdırılmışdır. Şiva çoxsaylı ibadət obyektlərinə ehtiyac duymur. Bu mərhəmətli İlahı razı salmaq və Ondan qurtuluş hədiyyəsini almaq üçün sədaqətlə təqdim olunan ağ çiçəklər, bel ağacının yarpaqları və Qanq çayından bir az su kifayətdir.

RADHAKANTA

Vişnu məbədi kimi də tanınan Radhakanta məbədi Radha və Krişnanın heykəllərinə ev sahibliyi edir. Bu iki şəkil qərbə baxan postament üzərində dayanır. Döşəmə mərmərlə döşənib. Qalereya tavanından qırmızı parça ilə tozdan qorunan çilçıraqlar asılır. Kətan ekranlar heykəlləri batan günəşin şüalarından qoruyur. Daxili ziyarətgahın girişinin yaxınlığında müqəddəs su ilə kiçik bir mis qab var. İbadət edənlər ehtiramla bu qabdan bir neçə damcı içirlər. KALI

Əsas məbəd Kainatın Xilaskarı Bhavatarini kimi hörmət edilən İlahi Ana Kaliyə həsr edilmişdir. Bu məbədin döşəməsi də mərmərlə döşənmişdir. Parlaq rəngli brokarda geyinmiş Ananın bazalt heykəli Mütləqi simvolizə edən İlahi Həyat yoldaşı Şivanın köhnəlmiş bədəninin ağ mərmər heykəlinin üzərində dayanır. Tanrıçanın ayaqlarında, digər bəzək əşyaları arasında qızıl bilərziklər var. Onun əlləri qızıl-zinət əşyaları və qiymətli daşlarla bəzədilib. Boynunda mirvari və qızıldan hazırlanmış boyunbağılar və insan kəllələrindən qızıl çələng, belində bir-birinə toxunmuş insan əllərindən hazırlanmış kəmər var. Başında qızıl tac, qulaqlarında qızıl sırğalar, burnunda isə - Qızıl üzük mirvari ilə. Onun dörd qolu var. Sol alt ələlində kəsilmiş insan başı, üstü isə qanlı qılıncdan yapışır. Bir sağ əli uşaqlarına hədiyyələr uzadır, digəri isə onların qorxularını sakitləşdirir. Onun pozasının əzəmətini təsvir etmək çətindir. O, məhv olmaq dəhşətini ananın təsəlliverici incəliyi ilə birləşdirir. Çünki odur Kosmik güc, bütün kainat, əks cütlərin gözəl harmoniyası. O, ölümü əkir və O, yaradır və qoruyur. Onun üç gözü var; üçüncüsü İlahi Hikmətin simvoludur; onlar pislərə qorxu salır və Ona ibadət edənlərə məhəbbət yağdırırlar.

Bütün dünya bu məbədlərdə simvollarla təmsil olunur - Ana Təbiət Üçlüyü (Kali), Mütləq (Şiva) və Sevgi (Radhakanta), göyü və yeri əhatə edən Arch. Dəhşətli Tantra ilahəsi, Bhaqavatanın ruhu ovsunlayan fleyta ifaçısı və Vedaların Özünü udmuş ​​Mütləqi birlikdə yaşayır və dinlərin ən böyük sintezini yaradır. Reallığın bütün aspektləri burada təqdim olunur. Ancaq bu ailədə Kali mərkəzdir, suveren Xanımdır. O, Prakriti, Valideyn, Təbiət, Məhv edən, Yaradandır. Xeyr, hələ o, görənlər üçün daha çox şeydir. O, Kainat Anasıdır, Şri Ramakrişnanın dediyi kimi, “Mənim Anamdır”, Özünü övladlarına müxtəlif aspektlərdə və İlahi mücəssəmələrdə açan, seçilmişi Görünməz Gerçəkliyə aparan Görünən Allahdır; və istəsə, O, yaradılmış varlıqlardan mənliyin son zərrəsini də götürür və onları Mütləq, fərqlənməmiş Tanrının şüuruna qərq edir. Onun lütfü ilə “sonlu mənlik özünü sonsuz Mənlikdə – Atman – Brahmanda itirir”.

Rani Rəşmoni məbəd bağının tikintisinə bir sərvət və 1855-ci il mayın 31-də baş tutan onun təqdis mərasiminə başqa bir sərvət xərclədi.

Şri Ramakrişna - indi biz Qadadharı hamıya bu tanış adla çağıracağıq - Kali məbədinin keşişi təyin edilmiş böyük qardaşı Ramkumarla birlikdə məbəd bağına gəldi. Şri Ramakrişna əvvəlcə Şudra Raşmoni üçün işləməyə razılıq verən Ramkumarı bəyənmədi. Onların sadiq atalarının nümunəsi Şri Ramakrişnanın yaddaşında hələ də təzə idi. O, həmçinin məbəddə təklif olunan yeməkləri yeməkdən imtina etdi, çünki köhnə hindu adətlərinə görə, bu cür yeməklər yalnız brahmin evində İlahiyə təqdim edilə bilər. Amma məbədlərin saf ab-havası, ətrafdakı meşənin xarabalığı, qardaşının zərif qayğısı, Rani Raşmoni və Mathura Babunun hörməti, məbəddə İlahə Kalinin canlı varlığı və hər şeydən əvvəl müqəddəs məkanın yaxınlığı. Şri Ramakrişnanın həmişə ən güclü ehtiramını göstərdiyi Qanq getdikcə üstün oldu - və o, özünü evdəki kimi hiss etməyə başladı.

Şri Ramakrişna çox qısa müddətdə gəncin dini qeyrətinə heyran qalan Mathur Babanın diqqətini çəkdi və onun Kali məbədindəki xidmətlərdə iştirakını istədi. Lakin Şri Ramakrişna öz azadlığını sevirdi və istənilən dünyəvi karyeraya biganə idi. Hansısa varlı qadının tikdirdiyi məbəddə keşişlik peşəsi onu heç də cəlb etmirdi. Üstəlik, məbədin bəzək və ləl-cəvahiratına görə məsuliyyəti öz üzərinə götürmək istəmirdi. Mathur daha münasib fürsət gözləməli oldu.

Bu zaman Dakşineşvarda təxminən on altı yaşlı bir gənc peyda oldu, o, sonradan Şri Ramakrişnanın həyatında mühüm rol oynamalı oldu. Şri Ramakrişnanın Kamarpukurla qonşu olan Sihore kəndindən olan əmisi oğlu Hriday onun uşaqlıq dostu idi. Çevik, son dərəcə enerjili, böyük mühakimə qabiliyyətinə malik olan o, daha sonra görəcəyimiz kimi, əmisinin arxasında bir kölgə kimi hərəkət edirdi və öz rahatlığını qurban versə belə, həmişə ona kömək etməyə hazır idi. O, Şri Ramakrişnanın çoxsaylı ruhani təcrübələrinin səssiz şahidi, eləcə də ruhani təcrübəsinin bütün təlatümlü günlərində bədəninin qayğıkeş keşikçisi olmalı idi. Hriday iş axtarmaq üçün Dakşineşvara gəldi və Şri Ramakrişna onunla görüşməkdən şad oldu.

Mathur Babanın yalvarışlarına artıq müqavimət göstərə bilməyən Şri Ramakrişna nəhayət, Hridayanın onun köməkçisi kimi götürülməsi şərti ilə məbəd xidmətlərində iştirak etməyə başladı. Onun ilk vəzifəsi Kalinin heykəlini geyindirmək və bəzəmək idi. Bir gün Radhakanta məbədinin keşişi təsadüfən Krişnanın heykəlini yerə düşür və onun bir ayağını sındırır. Panditlər Raniyə yeni heykəl düzəltməyi məsləhət gördülər, çünki əzaları sınıq olan heykələ sitayiş etmək müqəddəs kitablarda icazəli deyildi. Amma Rani bu heykəli çox bəyəndi və Şri Ramakrişnadan onun fikrini soruşdu. Bir qədər mücərrəd bir baxışla belə cavab verdi: "Bu qərar gülüncdür. Əgər Raninin baldızı ayağını sındırsa, doğrudan da onu bayıra atıb yerinə başqasını götürərdi? Müalicəsi ilə məşğul olmazdımı? Niyə? o da belə etməli deyilmi? bu halda özün də əvvəlki kimi heykəli təmir edib pərəstiş etmək lazımdır”. Bu sadə məntiqi qərar idi və bunu Rani qəbul etdi. Şri Ramakrişna özü çatı təmir etdi. Kahin səliqəsizliyinə görə işdən çıxarıldı və Mathur Babanın təkidli tələbi ilə Şri Ramakrişna Radhakanta məbədində keşiş vəzifəsini tutdu.

SRI RAMAKRİŞNA KAHİN KİMİ

Pravoslav Brahmin ailəsində anadan olan Şri Ramakrişna ibadət formallıqlarını, onun ayinlərini və rituallarını bilirdi. Hindu dininin saysız-hesabsız tanrıları və ilahələri, məhdud insan şüuruna göründüyü kimi təsvir olunmaz və anlaşılmaz Ruhun insani cəhətləridir. Onlar insan sevgisini və emosional həyəcanı başa düşür və qiymətləndirir, insanlara öz dünyəvi və mənəvi ideallarını həyata keçirməyə kömək edir və nəticədə insanların yer üzündəki əzablardan qurtulmasına imkan verir. Nurun, ağılın, hikmətin və qüdrətin mənbəyi arzunun yerinə yetdiyi Odur. Bununla belə, insan öz bəşəri məhdudiyyətlərinə qarışdıqca, o, yalnız insan formaları vasitəsilə Allaha ibadət edə bilər. O, insan simvollarından istifadə etməyə məcburdur. Buna görə də hinduizm ibadət edənlərdən Allaha ideal ata, ideal ana, ideal ər, ideal oğul və ya ideal dost kimi baxmağı xahiş edir. Amma ad sonda Adsızlığa, forma Formasızlığa, söz Sükuta, hissi Mütləq Varlıq-İlm-Səadətdə Sakitliyin aydın dərkinə aparır.

Tanrılar tədricən bir Tanrıya birləşirlər. Amma bu dərk olunmayana qədər ibadət edən insan amilini öz ibadətindən ayıra bilməz. Buna görə də İlah yuyulur, geyindirilir və bəzədilir. Onu yedizdirir və yatırırlar. Onu ilahilərlə, mahnılarla, dualarla sakitləşdirməyə çalışırlar. Və bütün bu hərəkətlərlə əlaqəli müvafiq rituallar var. Məsələn, zahiri təmizliyini qorumaq üçün keşiş müqəddəs suda yuyur və müqəddəs paltar geyinir. O, uyğun düşüncələr vasitəsilə zehni və hissləri təmizləyir. O, ibadət yerini qoruyur pis qüvvələr, ətrafına od və su dairələri çəkir. O, bədəndəki müxtəlif ruhi mərkəzləri işə salır və ürəyində Ali Ruhu oyadır. Sonra o, bu Ali Ruhu qarşısındakı heykəlin içinə köçürür və bu heykəlin qarşısında baş əyir, onu artıq gil və ya daş deyil, Həyat və Şüurla çırpınan Ruhun təcəssümü hesab edir. İbadətdən sonra Ali Ruh heykəldən Onun həqiqi müqəddəs məkanına, kahinin ürəyinə cavab verir. Həqiqi pərəstişkar Transsendental Gerçəkliyə maddi aksesuarların köməyi ilə pərəstiş etməyin absurdluğunu başa düşür - bütün kainatı və ondan kənarda olanı dolduranı geyindirmək, məkanla məhdudlaşdırıla bilməyən bir postamentə qoymaq, Olanı qidalandırmaq. cisimsiz və cisimsizdir, Onun hüzurunda ilahilər oxuyur, izzətini hətta kürələrin musiqisi belə ifadə edə bilməz. Lakin bu ayinlər vasitəsilə ibadət edən son nəticədə ayin və ayinlərdən, forma və adlardan, sözlərdən və həmdlərdən kənara çıxa və Allahı hər şeyi əhatə edən Şüur kimi dərk edə bilər.

Hindu kahinləri bu ibadət rituallarının bütün xırda təfərrüatları ilə tanışdırlar, lakin onların gizli mənasını çox az adam bilir. Onlar kitabların hərfinə tabe olaraq mexaniki şəkildə hərəkət edir və tutuquşular kimi müqəddəs mantraları təkrarlayırlar. Lakin Şri Ramakrişna əvvəldən açıq idi daxili məna bu rituallar. O, heykəlin qarşısında əyləşən kimi beynində qəribə bir transformasiya baş verdi. Müəyyən edilmiş mərasimləri yerinə yetirərkən, o, əslində özünü və ibadət yerini qeyri-mənəvi titrəyişlərdən qoruyan od divarı ilə əhatə olunmuşdu və ya qəfildən bədəninin müxtəlif mərkəzləri vasitəsilə mistik Kundalinin yüksəldiyini hiss etdi. Onun üzündəki əks, onun dərin hopması və məbəddəki gərgin atmosfer ibadət zamanı onu görən hər kəsi heyran etdi.

Ramkumar istəyirdi ki, Şri Ramakrişna Kaliyə sitayişin mürəkkəb rituallarını mənimsəsin. Kali kahini olmaq üçün bir şəxs səlahiyyətli bir qurunun rəhbərliyi altında xüsusi bir başlanğıc prosesindən keçməlidir - və Şri Ramakrişna üçün belə bir brahman tapıldı. Lakin bu Brahmin qulağına xüsusi müqəddəs sözü pıçıldayan kimi Şri Ramakrişna mat qaldı, yüksək səslə qışqırdı və dərin konsentrasiyaya qərq oldu.

Mathur Şri Ramakrişnadan Kali məbədində ibadət vəzifələrini öz üzərinə götürməsini xahiş etdi. Gənc kahin təcrübəsizliyini və müqəddəs kitablardan xəbərsizliyini əsas gətirərək bundan imtina etdi. Mathur israr edərək dedi ki, sədaqət və səmimiyyət formal biliyin hər hansı bir çatışmazlığını kompensasiya etməkdən daha çox və İlahi Ananı obrazda özünü göstərməyə məcbur etdi. Nəhayət, Şri Ramakrişna Mathurun ​​xahişinə boyun əymək məcburiyyətində qaldı. O, Kali keşişi oldu. Ramkumar 1856-cı ildə vəfat etdi. Şri Ramakrişna artıq ailədə birdən çox ölümün şahidi olub. O, yer üzündə həyatın necə keçici olduğunu öz gözləri ilə gördü. O, dünyəvi şeylərin keçiciliyinə daha çox əmin olduqca, Ölməzlik Mənbəyi olan Allahı dərk etmək üçün bir o qədər inadla çalışırdı.

KALİNİN İLK GÖRÜŞÜ

Tezliklə, çox keçmədən o, ibadət üçün nə qədər qəribə bir İlahənin seçdiyini hiss etdi. Tədricən o, özünü Onun hər tərəfə yayılmış varlığının torunda tapdı. Cahillər üçün, əlbəttə ki, O, məhv olmaq obrazıdır; lakin o, Onda mehriban, mehriban bir Ana kəşf etdi. Onun boynu kəllə çələngləri ilə örtülmüşdür və beli bir-birinə qarışmış insan əlləri kəməri ilə örtülmüşdür və Onun iki əli ölüm alətlərindən yapışmışdır və Gözləri ildırım çaxır; lakin çox qəribədir ki, Ramakrişna nəfəsində zərif məhəbbətin sakitləşdirici toxunuşunu hiss etdi və Onda Əbədilik Toxumunu gördü. O, Əri Şivanın sinəsi üzərində dayanır, çünki O, Şaktidir, Mütləqdən ayrılmaz Gücdür. O, yanan yerlərdə məskunlaşan çaqqallar və digər mənfur canlılarla əhatə olunub. Bəs Son Reallıq salehlik və haqsızlıqdan kənarda deyilmi? O, çaxır, şərabdan sərxoş görünür. Amma hansısa ilahi məstliyin təsiri altında olmasaydı, bu sərsəm dünyanı kim yarada bilərdi? O, bütün təbiət qüvvələrinin ən yüksək simvolu, onların antinomiyalarının sintezi, qadın timsalında Ultimate İlahilikdir. O, indi Şri Ramakrişna üçün yeganə Reallığa çevrilib və dünya bir növ efir kölgəsinə çevrilib. O, bütün ruhunu Ona ibadət etməyə qoydu. O, onun qarşısında Təfsilatsız Gerçəkliyin ziyarətgahına açıq-aydın görünən bir giriş kimi dayandı.

Məbəd xidməti Şri Ramakrişnanın Kainatın Anasını birbaşa görmə susuzluğunu artırdı. O, məbəddəki xidmətlərlə məşğul olmayan meditasiya ilə saatlarla məşğul olmağa başladı; və bu məqsədlə tamamilə boş bir yer seçdi. Məbədlərin şimalında keçilməz tikanlı böyüməsi olan dərin kolluq uzanırdı. Bir vaxtlar cəsədlərin yandırıldığı yer olan insanlar oradan belə qaçırdılar gündüz ruhlardan qorxduğu üçün. Burada Şri Ramakrişna bütün gecəni meditasiya ilə keçirməyə başladı, yalnız səhər öz otağına qayıtdı, sanki güclü ağlamadan sonra gözləri şişdi. Meditasiya edərkən paltarını və Brahman ipini çıxardı. O, bu qəribə addımı Hridəyə izah edərək dedi: “Məgər bilmirsən ki, insan Allahı düşünəndə bütün bağlardan azad olmalıdır?.. Doğulduğumuz andan bizə nifrət, utanc, mənşəy kimi səkkiz bağ verilmişdir. , saleh davranışın puçluğu, qorxu, məxfilik, kasta və kədər. Müqəddəs kordon mənə Brahman olduğumu və buna görə də hamıdan üstün olduğumu xatırladır. Anaya müraciət edəndə bütün bu cür düşüncələri atmaq lazımdır." Hriday fikirləşdi ki, əmisi dəli olur.

Allaha olan məhəbbəti dərinləşdikcə, ibadət formallıqlarını ya unutmağa, ya da bilərəkdən etinasızlıq etməyə başladı. Bütün qarşısında oturaraq, o, bəzən saatlarla Ananın Kamalakanta və Ramprasad kimi böyük fədailərinin mahnılarını oxuyurdu. Tanrıya birbaşa baxışı təsvir edən bu vəcdli mahnılar Şri Ramakrişnanın əzabını daha da dərinləşdirdi. Anasından ayrılan uşağın əzabını yaşadı. Bəzən ağrılı bir çılğınlıq içində üzünü yerə qaşıyıb elə acı-acı hönkürürdü ki, insanlar onun torpaq anasını itirdiyini zənn edərək, dərdində ona rəğbət bəsləyirdilər. Bəzən şübhəli anlarda qışqırdı: "Ana, doğrudanmı, sən varsan, yoxsa bütün bunlar uydurmadır - reallıqda heç bir əsası olmayan sadə şeirdir? Sən varsan, mən səni niyə görmürəm? Bəlkə də din adi fantaziyadır və siz sadəcə insan təxəyyülünün məhsulusunuz? Bəzən heykəlin qarşısındakı xalçanın üstündə cansız bir əşya kimi iki saat ərzində heç bir həyat əlaməti olmadan otura bilirdi. O, çox vaxt ətrafındakı dünyadan xəbərsiz olaraq özünü tamamilə qeyri-normal aparmağa başladı. Demək olar ki, yeməyə toxunmağı dayandırdı və yuxu onu tamamilə tərk etdi.

Amma çox gözləməli deyildi. O, Ana haqqında ilk baxışını belə təsvir etdi: “Mən hiss etdim ki, sanki ürəyim sıxılır yaş dəsmal. Məni bir növ böyük səbirsizlik və qorxu bürüdü - bu həyatda Onu dərk etmək taleyin mənə verilmədiyinə görə. Ondan ayrılmağa artıq dözə bilmirdim. Həyat mənə dəyərsiz görünürdü. Birdən baxışlarım həmişə Ana məbədində saxlanılan qılıncın üstünə düşdü. Mən intihar etmək qərarına gəldim. Mən dəli kimi sıçrayıb onu tutduqda birdən mübarək Ana Özünü üzə çıxardı. Müxtəlif təfərrüatları olan binalar, məbəd və başqa hər şey mənim baxış dairəmdən zərrə qədər də iz qoymadan itdi və onların yerində mən geniş, ucsuz-bucaqsız, nurlu Şüur Okeanını gördüm. Gözün görə bildiyi kimi, parlayan dalğalar məni udmaq üçün hər tərəfdən dəhşətli uğultu ilə dəlicəsinə üstümə yüyürdülər! nəfəsim kəsildi. Atılan yerdə tutuldum və huşumu itirdim. Xarici aləmdə nə baş verdiyini bilmirdim, amma içimdə mənim üçün tamamilə yeni olan davamlı bir səadət axını axırdı və mən İlahi Ananın varlığını hiss etdim." Dodaqlarında, şüuruna qayıdanda. dünyada bircə söz var idi: “Ana”.

İLAHİ sərxoşluğun vəziyyəti

Ancaq bu, gələcək gərgin təcrübələr üçün yalnız bir müqəddimə idi. İlahi Ananın ilk baxışı onun davamlı olaraq Ona baxmaq susuzluğunu artırdı. Onu həm meditasiyada, həm də onunla birlikdə görmək istəyirdi açıq gözlərlə. Amma ana bir növ gizlənpaç oyunu ilə onu ələ salmağa başladı, sevincini də, əzabını da artırdı. Ondan ayrılıq anlarında acı-acı ağlayan o, qəflətən transa düşdü və sonra onu yaxınlıqda dayanıb gülümsəyərək, danışan, təsəlli verən, ruhdan düşməməyi əmr edən və ona göstəriş verdiyini gördü. Ruhani təcrübənin bu dövründə o, çoxlu qeyri-adi təcrübələr keçirdi. O, meditasiya etmək üçün oturanda ayaqlarının oynaqlarında qəribə cingilti səsləri eşidirdi, sanki kimsə onu hərəkətsiz etmək üçün onları bir-birinin ardınca kilidləyir; və meditasiyasının sonunda yenə eyni səsləri eşitdi, bu dəfə onu açıb buraxdı. O, gözləri önündə uçan atəşböcəyi sürüsü və ya onun ətrafında ərimiş gümüşlə parlayan dalğalarla bir növ sıx duman dənizi kimi uçan parıltıları gördü. Yaxud o, Ananın müəyyən bir şəffaf duman dənizindən qalxdığını gördü - əvvəlcə ayaqları, sonra beli, gövdəsi, üzü və başı, nəhayət, bütün bədən quruluşu; nəfəsini hiss etdi və səsini eşitdi. O, məbəddə ibadət edərkən gah ucalanır, gah daş kimi hərəkətsiz qalır, gah da güclü emosiyadan demək olar ki, tamamilə tükənirdi. Onun bir çox hərəkətləri, bütün adət-ənənələrin əksinə olaraq, insanlara küfr kimi görünürdü. O, çiçəyi götürüb başına, bədəninə və ayağına toxundura bilər, sonra onu Tanrıçaya təqdim edə bilərdi. Yaxud sərxoş kimi Ananın taxtına səndələyər, Onun çənəsinə toxunar, ona olan incə hisslərini ifadə edər, mahnı oxuyar, danışar, zarafat edər, gülər, rəqs edərdi. Yaxud boşqabdan bir parça yemək götürüb Onun ağzına sıxaraq ondan yeməsi üçün yalvarırdı və Onun həqiqətən yediyinə əmin olana qədər getməzdi. Gecə ananı yatızdırandan sonra otağından onun yüngül yerişlə məbədin yuxarı mərtəbəsinə qalxdığını eşitdi. xoşbəxt qız, Sizin halhal cingiltili. Sonra o, onun saçlarını səpərək ayaq üstə durduğunu, gecə səmasına qarşı siluet salmış qara fiqurunun Qanq çayına və ya Kəlküttənin uzaq işıqlarına baxdığını görə bildi.

Təbii ki, məbəd rəhbərliyi onu dəli kimi qəbul edirdi. Onun dünyəvi xeyirxahları onu təcrübəli həkimlərin yanına apardılar - amma heç bir dərman onun xəstəliyinə çarə ola bilmədi. Uzun müddətəözü də ağlı başında olduğuna şübhə edirdi. Axı o, heç bir dünya bələdçisi olmadan müəyyən bir kəşf edilməmiş dənizi keçməli idi. Onun yeganə sığınacağı İlahi Ananın Özü idi. Ona müraciət etdi: "Bütün bunların nə demək olduğunu bilmirəm. Mən mantralardan və müqəddəs kitablardan xəbərsizəm. Mənə öyrət, ana, Səni necə başa düşə bilərəm. Mənə başqa kim kömək edə bilər? Sən mənim yeganə sığınacaq və bələdçim deyilsənmi?" Və Ananın dəstək olması onu heç vaxt qayğı və şübhələrdə buraxmırdı. Onun bu rəftarını pisləyənlər belə onun saflığına, sadəliyinə, doğruluğuna, dürüstlüyünə, müqəddəsliyinə heyran olmuşdular. Onun hüzurunda bir növ ruhlandırıcı təsir hiss etdilər.

Deyirlər ki, samadhi və ya trans sadəcə ruhani səltənətin qapılarını açır. Şri Ramakrişna bütün mümkün yollarla Allahdan həzz almaq üçün doyumsuz bir arzu hiss etdi. Meditasiyaları üçün o, məbəd bağının şimal meşəlik hissəsində yer ayırdı. Hridanın köməyi ilə orada beş müqəddəs ağac əkdi. Pançavati kimi tanınan bu yer onun bir çox baxışlarına səhnə oldu.

Mənəvi vəziyyəti dərinləşdikcə özünü daha çox İlahi Ananın övladı kimi hiss edirdi. O, özünü tamamilə Onun iradəsinə təslim etməyi öyrəndi və Ona rəhbərlik etməyə icazə verdi.

"Ey Ana" deyə daim dua edirdi, "Sənə sığınıram. Mənə nə edəcəyimi və nə deyəcəyimi öyrət. Sənin iradən hər yerdə ucadır və övladlarının rifahına səbəb olur. Mənim iradəmi Öz iradəsinə qərq et və məni Öz alətin et”.

Onun baxışları daha da dərinləşdi və daha yaxın oldu. İlahi Ananı görmək üçün daha çox düşünməyə ehtiyac yox idi. Xarici aləmdən xəbərdar olsa da, o, Onu məbədlər, ağaclar, çaylar və ətrafındakı insanlar kimi aydın görə bilirdi.

Bir gün Mathur Babu ibadətə baxmaq üçün gizlicə məbədə girdi. Gənc keşişin sədaqəti və səmimiyyəti onu dərindən təsirləndirdi. O, başa düşdü ki, Şri Ramakrişna daş heykəli canlı ilahəyə çevirir.

Bir gün Şri Ramakrişna Kaliyə təklif edilməli olan pişiyə yem verdi. Bu, məbədin bağçasının müdiri üçün həddən artıq çox idi, o, özünü xidmətlərin lazımi qaydada yerinə yetirməsinə cavabdeh hesab edirdi. O, Mathur Babuya Şri Ramakrişnanın çılğın davranışı haqqında məlumat verdi.

Şri Ramakrişna bu hadisəni belə izah etdi: "Kali məbədində İlahi Ana mənə vəhy etdi ki, O, mövcud olan hər şeyə çevrilib. O, mənə hər şeyin Şüurla dolduğunu göstərdi. Heykəl Şüur, qurbangah isə Şüur idi. su küpləri Şüur idi, eşik Şüur idi, mərmər döşəmə Şüur idi - hər şey Şüur idi.

Gördüm ki, otağın içindəki hər şey, belə demək mümkünsə, Səadətdə - Allahın Səadətində islanır. Bəzilərini gördüm pis adam Kali məbədinin qarşısında - amma hətta orada İlahi Ananın titrəmə gücünü gördüm. Ona görə də mən İlahi Anaya təqdim edilməli olan pişiyə yem verdim. Mən aydın hiss etdim ki, hər şey İlahi Anadır - hətta pişik də. Məbədin bağçasının müdiri Mathur Babaya məktub göndərərək dedi ki, mən İlahi Ana üçün nəzərdə tutulmuş pişik yeməyi yedizdirmişəm. Amma Mathur Babu fikrimin daxili vəziyyətini gördü. Müdirə cavab yazdı: "O, nə istəyirsə etsin. Ona heç nə deməyə ehtiyac yoxdur".

Bu dövrdə Şri Ramakrişnanın əziyyət çəkdiyi ağrılı xəstəliklərdən biri bədəndə bir növ yanma hissi idi və o, bir qəribə görüntü ilə bundan sağaldı. Məbəddə xidmət zamanı müqəddəs yazıların göstərişlərinə əməl edərək, o, öz daxilində bir “günahkarın” olduğunu və bu “günahkarın” məhv olmasını təsəvvür edirdi. Bir gün o, Pançavatidə meditasiya edərkən qara dərili, qırmızı gözlü bir adamın sərxoş kimi yerindən atılaraq səndələndiyini gördü. Tezliklə oradan başqa bir adam çıxdı, özünü təmkinli, sannyasinin oxlu libas geyinmiş və əlində trident tutmuşdu. Bu ikinci adam birinciyə hücum etdi və onu tridentlə öldürdü. O vaxtdan bəri Şri Ramakrişnanın yanma hissi itdi.

Təxminən bu vaxtlarda o, Allaha ibadət etməyə başladı, onunla ağasına qulluqçu kimi davrandı. O, Ramayana meymunlarının başçısı, Ramanın ideal xidmətçisi və bu özünü təhqir edən ibadət formasının ənənəvi modeli olan Hanumanı təqlid etdi. Hanuman haqqında düşünəndə onun hərəkətləri və davranışları meymunun hərəkətlərinə bənzəməyə başladı. Gözləri narahat oldu. O, yalnız meyvə və kök yeyirdi. Paltarı belinə bağlanmış, quyruq kimi aşağı sallanmış halda yerimək əvəzinə bir yerdən bu yana tullanırdı. Və çox keçmədən o, bədəninə girən və "Sənə təbəssümü bəxş edirəm" sözləri ilə yoxa çıxan Ramanın ilahi yoldaşı Sitanın görüntüsü ilə xeyir-dua aldı.

Mathur Şri Ramakrişnanın mənəvi qeyrətinin səmimiliyinə inanırdı, lakin indi onun ruhi Sağlamlıq. Onun meymun kimi hoppanmasına baxdı. Bir gün Rani Raşmoni məbəddə Şri Ramakrişnanın tərənnümünə qulaq asarkən, gənc kahin qəfildən arxasına dönüb ona sillə vurdu. Onun mahnı oxuduğunu dinləyirmiş kimi davranarkən, əslində başqa bir hüquqi mübarizə haqqında düşünürdü. O, bu cəzanı İlahi Ananın Özündən gələn kimi qəbul etdi, lakin Mathur qəzəbləndi. O, Şri Ramakrişnadan duyğularını nəzarətdə saxlamağı və ədəb-ərkanı qorumağı xahiş etdi. Tanrının özü qanunlara tabe olduğunu iddia edirdi. Allah, məsələn, iki müxtəlif rəngli çiçəklərin eyni gövdə üzərində böyüməsinə heç vaxt icazə verməz. Ertəsi gün Şri Ramakrişna Mathura Babaya bir gövdədə iki hibiskus çiçəyi hədiyyə etdi - biri qırmızı, digəri ağ. Mathur və Rani Raşmoni Şri Ramakrişnanın zehni anormallığını qismən hər halda, onun ciddi şəkildə imtina etməsi ilə əlaqələndirməyə başladılar. Təbii həyat tərzinin onun gərgin əsəblərini rahatlaşdıracağını düşünərək, iki şübhəli reputasiyaya malik qadınla plan qurdular. Lakin bu qadınlar onun otağına girən kimi Şri Ramakrişna onlarda Kainatın İlahi Anasının təzahürünü gördü və Onun adını təkrarlayaraq samadhiyə qərq oldu.

HALADHARI

1858-ci ildə Şri Ramakrişnanın Haladhari adlı əmisi oğlu Dakşineşvara gəldi və səkkiz il orada qalmağı təyin etdi. Şri Ramakrişnanın səhhəti pisləşdiyinə görə Mathur bu adamı Kali məbədində keşiş vəzifəsinə təyin etdi. O, müqəddəs yazıların hərfinə əməl edən, lakin onların mənasını çətin anlayan mürəkkəb bir xarakterə malik idi. O, vasvası teoloji müzakirələrlə məşğul olmağı sevirdi və öz erudisiyası daxilində Şri Ramakrişnanı qiymətləndirməyə başladı. Ortodoks brahman, əmisi oğlunun qeyri-adi fəaliyyətlərini çox bəyənmədi, lakin həyatın saflığı, Tanrıya vəcd dolu məhəbbət və Şri Ramakrişnanın həyata keçirilməsi arzusu onu heyran etməyə bilməzdi.

Bir dəfə Haladhari Tanrının insan ağlı üçün anlaşılmaz olduğunu iddia edərək Şri Ramakrişnanı narahat etdi. Şri Ramakrişna gördükləri ilə bağlı bu ağrılı şübhə anlarını təsvir etdi - həqiqətən də onu aldatdıqları doğru idimi: “Ağlaya-ağlaya Anaya qışqırdım: “Sən məni belə aldada bilərsən, axmaq?” gözlərim.Bir az sonra yerdən qalxan dumanlı bir bulud gördüm və qarşımda bütün boşluğu doldurdu.Buludun ortasında uzun saqqallı, sakit, çox ifadəli və açıq bir üz peyda oldu.Baxışlarını ona dikərək Mənə, o, təntənəli şəkildə dedi: “Nisbi şüurun astanasında, bhavamuxada qalın.” Bunu üç dəfə təkrarladı və sonra tədricən dumanın içində yox oldu, özü də dağıldı. Bu görüntü mənim şübhələrimi sakitləşdirdi.”

Şri Ramakrişnanın səhhətinin pisləşməsi, onun dünya həyatına biganəliyi və hər cür qeyri-adi işlərlə bağlı təhrif olunmuş şayiələr Kamarpukura çatdı və yazıq anasının ürəyini ağrı ilə doldurdu. Onun təkrar xahişlərindən sonra o, istirahət və mənzərəni dəyişmək üçün kəndinə qayıtdı. Amma uşaqlıq dostları artıq onu maraqlandırmırdı. İlahi qızdırma onu yeyirdi.

EVLİLİK VƏ SONRA

Ancaq bir neçə aydan sonra səhhəti yaxşılaşdı və əvvəlki gümrahlığını bərpa etdi. Xoşbəxt anası düşünməyə başladı ki, bəlkə də onun evliliyini təşkil etməyin vaxtı çatıb. Oğlanın iyirmi üç yaşı var idi. Həyat yoldaşı onu yer üzünə qaytaracaq. Oğlu onun təklifini qəbul edəndə çox sevindi. Ola bilsin ki, onda Allahın barmağını görüb.

Beş yaşlı Saradamani adlı qız qonşu Cayrambati kəndində yaşayırdı. O, bu yaşda da Allaha dua edirdi ki, təbiətini ağ tüberaz çiçəyi kimi saf və ətirli etsin. Tam aya baxaraq dedi: "Allahım, ayın belə qara ləkələri var. Amma mənim fitrətimi ləkəsiz et". Məhz o, Şri Ramakrişnaya gəlin seçildi.

Toy mərasimi layiqincə yerinə yetirildi. Hindistanda belə erkən nikah mahiyyət etibarilə nişandır; evlilik qız yetkinlik yaşına çatdıqda başlayır. Ancaq bu vəziyyətdə evlilik əbədi olaraq tamamlanmamış qaldı. Şri Ramakrişna təxminən bir il yarım Kamarpukurda yaşadı və sonra Dakşineşvara qayıtdı.

Kali məbədinin astanasını keçən kimi yenə özünü burulğanın içində gördü. Onun dəliliyi yenidən başladı, on qat gücləndi. Eyni düşüncələr və dualar, eyni vəcd halları, bədənə eyni laqeydlik və xarici dünyaya, eyni ilahi çılğınlıq. O, tamah və şəhvəti aradan qaldırmaq üçün özünü yeni intizamlara tabe etdi - bu yolda iki böyük maneə mənəvi inkişaf. O, bir əlində rupi, digər əlində bir parça torpaq, onların Tanrının dərk edilməsi üçün müqayisəli əhəmiyyəti haqqında fikirləşdi və onları eyni dərəcədə yararsız hesab edərək, eyni etinasızlıqla Qanq çayına atdı. O, qadınlara İlahi Ananın təzahürü kimi yanaşırdı. Heç vaxt, hətta yuxuda belə, şəhvət impulsları hiss etməmişdir. Və kasta üstünlüyü fikrini beynindən çıxarmaq üçün uzun və dağınıq saçları ilə bir pariyanın evini süpürdü. O, meditasiyada oturanda quşlar başının üstündə oturub dimdiklərindən saçlarında qırıntılar axtarırdılar. Bədəninin üstündə ilanlar sürünürdü, amma nə o, nə də onlar ondan xəbərdar idi. Yuxu onu tamamilə tərk etdi. Onun qarşısında gecə-gündüz baxışları bir-birini əvəz edirdi. O, bir müddət əvvəl içindəki “günahkarı” öldürən sannyasinin yenidən bədənindən çıxdığını, onu tridentlə hədələyərək diqqətini Allaha yönəltməyə məcbur etdiyini gördü. Yaxud eyni sannyasi işıqlı cığırla gedərək uzaq yerlərə baş çəkdi və sonra orada baş verənləri ona danışdı. Daha sonra Şri Ramakrişna bir dəfə dedi ki, qabaqcıl şagirdin vəziyyətində ağıl özü guru olur, hansısa təcəssüm olunmuş varlıq kimi yaşayır və hərəkət edir.

1861-ci ildə məbəd bağının banisi Rani Rəşmoni vəfat etdi. Onun ölümündən sonra kürəkəni Mathur mülkün yeganə icraçısı oldu. O, özünü və imkanlarını Şri Ramakrişnanın ixtiyarına verdi və onun maddi ehtiyaclarını təmin etməyə başladı. Şri Ramakrişna sonralar onun haqqında İlahi Ana tərəfindən təyin edilmiş beş “yenidən” biri kimi danışdı. Beyninə nə arzu gəldisə, Mathur bunu tərəddüd etmədən yerinə yetirdi.

BRAHMANI

Bu zaman Dakşineşvarda Şri Ramakrişnanın ruhani açılmasında mühüm rol oynamalı olan bir brahman qadın peyda oldu. Əslən Şərqi Benqaldan olan o, Tantrik və Vaişnava ibadət üsullarının tərəfdarı idi. Yaşı əllidən bir az çox idi, heykəlli, rahibənin narıncı paltarı geyinmişdi. Onun yeganə var-dövləti bir neçə kitab və iki paltar idi.

Şri Ramakrişna qonağı böyük hörmətlə qəbul etdi, ona yaşadıqlarını və baxışlarını təsvir etdi və dedi ki, insanlar onlarda dəlilik əlamətləri görürlər. Diqqətlə ona qulaq asıb dedi: "Oğlum, bu dünyada hamı dəlidir. Bəziləri pula, bəziləri yer malına, bəziləri ad və şöhrətə, sən isə Allaha dəlisən". O, onu əmin etdi ki, o, demək olar ki, naməlum ruhani təcrübədən keçir, müqəddəs yazılarda ilahi məhəbbətin ən yüksək dərəcəsi olan mahabhava adlanır. Müqəddəs Yazılarda deyilir ki, o, ona dedi ki, bu ali yüksəliş on doqquz fiziki əlamət, o cümlədən göz yaşlarının görünüşü, bədənin titrəməsi, bütün bədəndə üşümə, tərləmə və yanma hissi ilə özünü göstərir. O, bəyan etdi ki, bhakti ayələri belə təcrübələrin yalnız iki halını verir, yəni Şri Radha və Şri Çaitanya.

Tezliklə Şri Ramakrişna ilə Brahmani arasında ən mehriban münasibətlər quruldu. O, ona balaca Krişna kimi baxırdı, o isə ona ana kimi baxırdı. Gündən-günə o, kirtan və meditasiya zamanı onun ekstazını, samadini, çılğın qeyrətini müşahidə edirdi - və o, onun ruhaniliyi başqalarına ötürmək qabiliyyətini tanıdı. O, belə bir şeyin nə adi bir ibadətçi üçün, nə də yüksək inkişaf etmiş bir ruh üçün mümkün olmadığı qənaətinə gəldi. Yalnız Allahın təcəssümü belə ruhani təzahürlərə qadirdir. O, açıq şəkildə bəyan etdi ki, Şri Ramakrişna, Şri Çaitanya kimi, Allahın mücəssəməsidir.

Şri Ramakrişna Brahmaninin onun haqqında dediklərini Mathura bildirdikdə, Mathur şübhə ilə başını tərpətdi. O, onu Allahın mücəssəməsi, Rama, Krişna, Budda və Çaitanya ilə müqayisə oluna bilən Avatar kimi qəbul edə bilməzdi, baxmayaraq ki, o, Şri Ramakrişnada adidən kənara çıxan bir mənəviyyatı tanıdı. Sonra Brahmani Mathuradan xahiş etdi ki, onunla bu məsələni müzakirə edəcək alimlərin konfransı təşkil etsin. O, təkliflə razılaşdı və hər şeyi etdi zəruri hazırlıqlar. Natmandirdə, Kali məbədinin qarşısında baş verməli idi.

O dövrün ən məşhur iki panditi dəvət edildi: Vaişnavaların lideri Vaişnaçaran və Qauri. Vaişnavçaran ilk olaraq alimlər və pərəstişkarlardan ibarət nümayəndə heyəti ilə meydana çıxdı. Brahmani, qürurlu bir ana kimi, öz nöqteyi-nəzərini onun qarşısında bəyan etdi və müqəddəs kitablardan sitatlarla dəstəklədi. Panditlər bu ciddi teoloji sualı müzakirə edərkən baş verən hər şeyə tamamilə biganə qalan Şri Ramakrişna uşaq kimi onların arasında oturub öz düşüncələrinə dalmış, gah gülümsəyərək, gah çantasından ədviyyat parçaları çeynəyir, gah da Vaişnavçarana müraciət edirdi. , dirsəyi ilə onu dürtərək: "Qulaq as. Bəzən mən də belə hiss edirəm." Tezliklə Vaişnaçaran ayağa qalxdı və bildirdi ki, Şri Ramakrişna heç bir şübhəsiz mahabhava yaşayır və bu, aydın bir işarədir nadir təzahürü Allah insanda. Toplananlar, xüsusən də məbədin işçiləri ildırımdan lal oldular. Şri Ramakrişna oğlan kimi Mathura üz tutaraq dedi: "Vay, o da belə deyir! Yaxşı, yaxşı, nəhayət, bütün bunların xəstəlik olmadığını bildiyimə şadam."

Bir neçə gün sonra Pandit Qauri gələndə başqa bir görüş keçirildi və o da Brahmani və Vaişnavçaranla razılaşdı. Şri Ramakrişnanın Vaişnavçaranın onu Avatar elan etməsi ilə bağlı iradına Qauri cavab verdi: "Bəs o, sənin haqqında dediyi bu qədərdir? Sonra o, çox az şey dedi. Mən tamamilə əminəm ki, sən Ruhani Gücün Mənbəsisən, onun yalnız kiçik bir hissəsi aşağı enir. zaman-zaman Mücəssəmə şəklində yer üzünə."

"Ah!" Şri Ramakrişna təbəssümlə qışqırdı, "deyəsən, bu məsələdə Vaişnaçaranı tamamilə geridə qoymusan. Məndə səni bu fikrə vadar edən nə tapdın?"

Gauri dedi: "Mən bunu ürəyimdə hiss edirəm və mənim tərəfimdə müqəddəs kitablar var. Mənə meydan oxumağa çalışan hər kəsə bunu sübut etməyə hazıram".

"Yaxşı," dedi Şri Ramakrişna, "sən belə deyirsən, amma inanın ki, bu barədə heç nə bilmirəm."

Beləliklə, dəli kahin o dövrün ən məşhur alimlərinin hökmü ilə İlahi mücəssəmə elan edildi. Onun görüntüləri həddindən artıq həyəcanlanmış beynin nəticəsi deyildi - mənəvi tarixdə bir presedent var idi. Bu elan Şri Ramakrişnaya necə təsir etdi? O, həyatının ilk günündən olduğu kimi Ananın sadə övladı olaraq qaldı. İllər sonra ev sahibi şagirdlərindən ikisi onun İlahi Təcəssüm kimi açıq şəkildə danışanda və o, bundan xəbər tutanda o, bir qədər istehza ilə dedi: “Doğrudanmı onlar mənim şöhrətimi bu yolla artıracaqlarını düşünürlər? onlar aktyor səhnəsidir, digəri isə həkimdir.Onlar inkarnasiyalar haqqında nə bilirlər?Qauri və Vaişnavçaran kimi panditlərin məni Avatar elan etməsindən illər keçdi.Onlar böyük alimlər idi və nə danışdıqlarını bilirdilər.Amma bu yox idi. fikrimdə hər hansı dəyişiklik et”.

Şri Ramakrişna bütün həyatı boyu şagird olub. O, tez-tez tələbələrinə belə bir deyim sitat gətirirdi: “Dostum, nə qədər çox yaşasam, bir o qədər çox öyrənirəm”. Brahmaninin bəyanatından yaranan həyəcan sovuşduqda, o, qarşısına aşağıdakılara uyğun gələn ruhani intizamlarla məşğul olmaq vəzifəsini qoydu. ənənəvi üsullar Tantrik və Vaişnava kitabları. Bu günə qədər o, öz ağlının və ürəyinin təlqinlərini rəhbər tutaraq öz idealının arxasınca getmişdir. O, indi Brahmanini guru kimi qəbul etdi və ənənəvi yollara girdi.

TANTRA

Tantraya görə, Son Reallıq Sat və ya Varlıq və Ananda və ya Xoşbəxtlik ilə bir olan Chit və ya Şüurdur. Bu Son Gerçəklik, Satchidananda, Mütləq Varlıq-Bilik-Səadət, Vedalarda bəyan edilən Gerçəkliklə eynidir. İnsan isə bu Reallıqla birdir, lakin Maya və ya illüziyanın təsiri altında öz əsl mahiyyətini unudub. O, subyekt və obyektin sırf zahiri dünyasını gerçək kimi qəbul edir və bu səhv onun əsarət və əzabının səbəbidir. Mənəvi tərbiyənin məqsədi insanın bu ilahi Reallıq ilə həqiqi şəxsiyyətini yenidən kəşf etməkdir.

Bu məqsədə çatmaq üçün Vedanta, yalnız kəskin intellektə və sarsılmaz iradəyə malik olan bir neçə nəfərin ardınca gedə biləcəyi ciddi mənfi ayrı-seçkilik və imtina metodunu təyin edir. Lakin Tantra insanın təbii zəifliyini, əsas instinktiv ehtiyaclarını və konkretliyə olan sevgisini nəzərə alır. O, fəlsəfəni ritualla, meditasiyanı mərasimlə, imtinanı həzzlə birləşdirir. Gizli məqsəd, şagirdi tədricən bu Reallıqla öz şəxsiyyəti üzərində düşünməyə yönəltməkdir. Adi insan bu dünyanın maddi obyektlərindən həzz almaq istəyir. Tantra onu onlardan həzz almağa, eyni zamanda onlarda Allahın varlığını aşkar etməyə dəvət edir. Mistik ayinlər təyin olunur ki, onların təsiri altında yavaş-yavaş şəhvətli obyektlər ruhlanır və şəhvətli bağlılıq Allaha məhəbbətə çevrilir. Beləliklə, insanın "quldarları" özləri "azad edənlərə" çevrilirlər. Öldürən zəhərin özü həyat iksirinə çevrilir. Xarici imtinaya ehtiyac yoxdur. Beləliklə, Tantranın niyyəti bhoqanı və ya həzzi yoqaya və ya Şüurla birləşməyə sublimasiya etməkdir. Çünki bu fəlsəfəyə görə dünya bütün təzahürləri ilə Şiva və Şaktinin, Mütləq və Onun anlaşılmaz Enerjisinin oyunundan başqa bir şey deyil.

Tantra fənləri bütün səviyyələrdə olan tələbələrə uyğun olmaq üçün çətinlik dərəcəsi ilə qiymətləndirilir. Təlimlər "heyvan", "qəhrəmanlıq" və "ilahi" baxışları olan insanlar üçün tövsiyə olunur. Bəzi rituallar əks cinsin nümayəndələrinin iştirakını tələb edir. Burada şagird qadına Kainatın Anası İlahə Kalinin təcəssümü kimi baxmağı öyrənir. Tantranın əsası Allahın Analığı və qadının izzətidir. Qadın bədəninin hər bir hissəsi İlahinin təcəssümü hesab olunur. Lakin bu rituallar son dərəcə təhlükəlidir. Təcrübəli gurunun köməyi mütləq lazımdır. Diqqətsiz tələbə ayağını itirib, azğınlıq çuxuruna düşə bilər.

Tantraya görə, Şakti kainatdakı aktiv yaradıcı qüvvədir. Şiva, Mütləq, az-çox passiv prinsipdir. Bundan əlavə, odun yanma qabiliyyəti atəşin özündən ayrılmaz olduğu kimi Şakti də Şivadan ayrılmazdır. Şakti, yaradıcı Enerji, onun bətnində bu kainatı ehtiva edir və buna görə də İlahi Anadır. Bütün qadınlar Onun simvoludur. Kali Onun formalarından biridir. Yaradıcı Enerji olan Kali üzərində meditasiya tantranın mərkəzi intizamıdır. Meditasiyada şagird əvvəlcə özünü Mütləqlə bir hesab edir, sonra isə bu Qeyri-Şəxsi Şüurdan iki varlığın, yəni onun özünün və İlahənin canlı formasının yarandığını təsəvvür edir. Sonra o, bu ilahəni qarşısındakı maddi obrazın üzərinə proyeksiya edir və ona İlahi Ana kimi sitayiş edir.

Şri Ramakrişna bu tantrik fənlərin təcrübəsindən keçmək vəzifəsini qarşısına qoydu - və İlahi Ananın Özünün göstərişi ilə Brahmanini öz guru kimi qəbul etdi. O, Pançavatidə və məbəd bağının şimal hissəsindəki bel ağacının altında dərin və incə rituallar icra edirdi. O, altmış dörd əsas tantra kitabının bütün fənlərini tətbiq etdi və onlardan hər hansı birində vəd edilən yekun nəticəyə nail olmaq üçün ona həmişə üç gündən çox vaxt lazım olmadı. Bir neçə ilkin ritualları yerinə yetirdikdən sonra onu qəribə bir ilahi hərarət bürüdü və zehninin yüksəlişdə olduğu samadhiyə qərq oldu. Şər onun üçün mövcud olmaqdan çıxdı. "Cinnət" sözü mənasını itirdi. Bütün dünya və orada mövcud olan hər şey Şiva və Şaktinin oyunu olan lila kimi qəbul edilirdi. O, hər yerdə Ananın gücünün, gözəlliyinin təzahürünü görürdü; bütün dünya, canlı və cansız, onun qarşısına Çit - Şüur və Ananda - Xoşbəxtlik ilə dolu idi.

O, görüntüdə Kainatın İlk Səbəbini hər an sonsuz sayda dünyalar yaradan nəhəng bir parlaq üçbucaq kimi gördü. O, Anahata Şabdanın böyük səsi olan Om səsini eşitdi, əks-sədaları kainatın bütün müxtəlif səsləridir. O, insanı demək olar ki, hər şeyə qadir edən yoqanın səkkiz fövqəltəbii gücünü əldə etdi və bunları o, Ruh üçün heç bir əhəmiyyət kəsb etmədiyi üçün nifrətlə rədd etdi. O, bu kainatın yaradıldığı və saxlandığı və nəticədə onun içində əridiyi İlahi Maya, Allahın sirli Enerjisi haqqında bir vizyona sahib idi. Bu görüntüdə o, ana olmağa hazır olan müstəsna gözəlliyə malik bir qadının Qanqdan çıxdığını və yavaş-yavaş Pançavatiyə yaxınlaşdığını gördü. Körpəni dünyaya gətirdi və onu yavaş-yavaş qucaqlamağa başladı. Bir anda o, şiddətli bir görünüş aldı, qorxunc çənələri ilə uşağı tutdu və parçaladı. Onu udduqdan sonra yenidən Qanqın sularında itdi.

Lakin bu dövrün ən heyrətamiz təcrübəsi “İlan Gücü” olan Kundalini Şaktinin oyanması idi. O, bu Gücü öz gözləri ilə gördü, əvvəlcə onurğanın dibində yatmış, sonra oyanmış və Suşumnanın mistik kanalı boyunca yüksələrək, altı mərkəzindən və ya lotuslardan keçərək, Sahasrara, min ləçəkli lotusun tacında. Baş. Kundalini qalxıb lotusların arasından keçəndə onların çiçək açdığını gördü. Və bu fenomen görüntülər və translarla müşayiət olunurdu. Daha sonra o, tələbələrinə və pərəstişkarlarına Kundalinin müxtəlif hərəkətlərini təsvir etdi: balıq, quş, meymun və s. Kundalininin oyanması mənəvi şüurun başlanğıcıdır və onun Samadhi ilə yekunlaşan Sahasraradakı Şiva ilə birləşməsi tantrik fənlərin son reallaşmasıdır.

VAİSNAVA FANLARI

Tantrik sadhananı bitirdikdən sonra Şri Ramakrişna Vaişnavizm fənlərində Brahmaninin ardınca getməyə başladı. Vaişnavalar Hari və Narayana kimi də tanınan “Hər şeyi əhatə edən”, Ali Tanrı olan Vişnuya ibadət edənlərdir. Müxtəlif mücəssəmələrdən Vişnu, Rama və Krişna daha çox var böyük rəqəm azarkeşlər.

Vaişnavizm yalnız bhakti dinidir. Bhakti Allaha güclü məhəbbət, yalnız Ona bağlılıqdır; təbiətinə görə səadətdir və aşiqə ölümsüzlük və azadlıq bəxş edir. Tanrı, Vaişnavizmə görə, məntiq və arqumentasiya ilə dərk edilə bilməz; və bhakti olmadan bütün tövbələr, asketizm və rituallar faydasızdır. İnsan yalnız öz səyləri ilə Allahı dərk edə bilməz. Allahı görmək üçün Onun rəhməti mütləq lazımdır və bu rəhmət qəlbin paklığı ilə hiss olunur. Ağıl bhakti vasitəsilə təmizlənməlidir. O zaman pak ağıl həmişəlik Allahı görmənin vəcdinə qərq olur. Vaişnava dininin əsas qayğısı məhz bu ülvi məhəbbətin yetişdirilməsidir.

Xarici sədaqətin üç növü var: tamasik, rajasik və sattvik. Əgər insan Allaha sədaqətini göstərərkən pis niyyət, təkəbbür, paxıllıq və ya qəzəbdən qaynaqlanırsa, onun sədaqəti tamasikdir, çünki ona ətalət keyfiyyəti tamas təsir edir. Əgər Allaha şöhrət və ya var-dövlət həvəsi ilə, yaxud başqa bir dünyəvi şövqlə ibadət edirsə, onun sədaqəti rəcəsdir, çünki ona rəcəs, fəaliyyət keyfiyyəti təsir edir. Amma əgər insan heç bir maddi mənfəət düşünmədən Allahı sevirsə, vəzifəsini yalnız Allahı razı salmaq üçün yerinə yetirirsə və bütün canlılara məhəbbət bəsləyirsə. dost münasibət, - onda onun sədaqəti sattvik adlanır, çünki ona sattva, harmoniya keyfiyyəti təsir edir. Lakin ən yüksək sədaqət bütün varlıqların Ən Daxili Ruhu olan Allaha qarşı ağlın kortəbii, fasiləsiz mövqeyi olmaqla bu üç gunanı və ya keyfiyyəti aşır; və o, Allahın adını və ya İlahi sifətlərin zikrini eşidən kimi həqiqi ibadət edənin qəlbində çırpınmağa başlayır. Bu məhəbbətə sahib olan pərəstişkar ona təklif edilsə, səmavi xoşbəxtliyi qəbul etməz. Onun yeganə arzusu hər şəraitdə - ləzzətdə və ağrıda, həyat və ölümdə, şərəf və şərəfsizlikdə, firavanlıq və fəlakətdə Allahı sevmək olacaq.

Bhaktinin iki mərhələsi var. Birincisi, müqəddəs mətnlərin göstərişləri ilə müəyyən edilən vaidhi-bhakti və ya Tanrı sevgisi kimi tanınır. Bu mərhələdə fədailər üçün nizamlı və metodik ibadət, ilahilər, dualar, Allahın adının təkrarı və izzətinin tərənnümü nəzərdə tutulur. Bu aşağı bhakti nəhayət, ilahi məhəbbətin ən sıx forması olan prema kimi tanınan para-bhakti və ya daha yüksək sədaqətə yetişir. İlahi məhəbbətdən yüksək heç nə yoxdur. O, potensial olaraq bütün insanların qəlbində mövcuddur, lakin bağlı canlılarda yer üzündəki obyektlərə doğru yönəldilir.

Fədainin Allaha məhəbbətini inkişaf etdirmək üçün Vaişnavizm Allahı humanistləşdirir. Allah ibadət edən tərəfindən Valideyn, Ustad, Dost, Uşaq, Ər və ya Sevgili kimi qəbul edilməlidir; verilən ardıcıllıqla hər bir sonrakı münasibətə keçid məhəbbətin artması ilə xarakterizə olunur. Bu bhavalar və ya Tanrı ilə əlaqələr şanta, dasya, sakhya, vatsalya və madhur kimi tanınır. Vedaların Rişiləri, Hanuman, Vrindavanın çoban oğlanları, Kausalya - Ramanın anası və Krişna aşiqi Radhika bu formaların ən mükəmməl nümunələrini təmsil edirlər. İnsan bu pillələri qalxdıqca Allahın möhtəşəm təcəlliləri getdikcə unudulur və fədai ilahi ünsiyyətin yaxınlığını daha çox dərk edir. Nəhayət, o, özünü Sevgilisinin məşuqəsi kimi hiss etməyə başlayır və onu İdealından ayıran heç bir süni maneə qalmayıb. Nə ictimai, nə də mənəvi öhdəliklər onun uçan ruhunu yerə bağlaya bilməz. O, İlahi ilə tam birliyi yaşayır. Subyekt-obyekt münasibətlərinin bütün müxtəlifliyini aşmağa çalışan Vedantistdən fərqli olaraq, Vaişnavanın davamçısı həm öz fərdiliyini, həm də Tanrının şəxsi xüsusiyyətlərini qorumaq istəyir. Onun üçün Allah əlçatmaz Mütləq deyil, Puruşottama, Ali Şəxsiyyətdir.

Madhurbhava intizamını tətbiq edərkən, kişi fədai kainatda yeganə puruşa və ya kişi olan Şri Krişnaya məhəbbətin ən güclü formasını inkişaf etdirmək üçün tez-tez özünə qadın kimi baxır. Qarşı cinsin bu qəbulu dərin psixoloji əhəmiyyətə malikdir. Bu, müəyyən edilmiş bir həqiqətdir ki, hər hansı bir ideya o qədər yüksək səviyyədə saxlanıla bilsə ki, ona yad olan hər bir ideya zehnindən uzaqlaşdırılır. Ağılın bu xüsusiyyəti aşağı istəkləri ram etmək və mənəvi təbiəti inkişaf etdirmək üçün istifadə edilə bilər. Kişidə bütün istək və ehtirasların əsasında duran ideya onun kişi bədənindən ayrılmazlığına inamdır. Qadın olduğu düşüncəsi ilə özünü tam qoruya bilsə, kişi bədəninə xas olan istəklərdən qurtula bilər. Üstəlik, onun qadın olması fikri öz növbəsində başqa bir ali düşüncəyə, yəni onun nə kişi, nə də qadın deyil, şəxsiyyətsiz bir Ruh olduğuna dair yol aça bilər. Yalnız Qeyri-Şəxsi Ruh Qeyri-Şəxsi Allahla həqiqi ünsiyyətdən həzz ala bilər. Buradan Vaişnavanın ən yüksək reallaşması Vedantistin transsendental təcrübəsinə yaxınlaşır.

Vaişnavada məhəbbət vasitəsilə Allaha ibadət etməyin gözəl nümunəsini Bhaqavatada, Vrindavan hadisələrinin təsvirində tapmaq olar. Vrindavanın südçüləri olan qopilər altı yaşlı Krişnaya öz sevimliləri kimi yanaşırdılar. Bu sevgidə onlar özlərinə heç bir fayda və ya xoşbəxtlik istəmədilər. Onlar öz bədənlərini, ağıllarını və ruhlarını Krişnaya təslim etdilər. Bütün qopilərdən Radhika və ya Radha, Ona olan güclü məhəbbətinə görə, Krişnaya ən yaxın idi. O, mahabhava təzahür etdirdi və sevgilisi ilə birləşdi. Bu vəhdət, hisslərin dili ilə desək, fövqəlhəssas təcrübəni təsvir edir.

1485-ci ildə Benqaliyada anadan olan və Tanrının təcəssümü hesab edilən Qauranqa, Qora və ya Nimai kimi tanınan Şri Çaitanya Vaişnava dininin böyük peyğəmbəridir. Çaitanya İlahi adının tərənnüm edilməsinin Kaliyuqa üçün ən təsirli mənəvi intizam olduğunu elan etdi.

Şri Ramakrişna, Hanuman meymun kimi, artıq Allaha öz Ustadı kimi ibadət edirdi. Kaliyə olan sədaqəti sayəsində o, Allaha Anası kimi ibadət edirdi. İndi o, müqəddəs Vaişnava mətnlərinin təyin etdiyi digər münasibətləri qəbul etməli idi.

RAMLALA

1864-cü ildə Vaişnava təriqətindən bir sərgərdan rahib Catadhari Dakshineswarda peyda oldu, onun İdeal İlahı Rama idi. O, həmişə yanında bu İlahinin kiçik bir metal heykəlciyi gəzdirirdi, onu məhəbbətlə Ramlala, Oğlan Qoç adlandırırdı. Bu kiçik heykəllə o, Kausalyanın ilahi Oğlu Ramaya olan incə sevgisini nümayiş etdirdi. Uzun müddətli mənəvi təcrübə nəticəsində o, bu metal obrazda öz İdealının real varlığını hiss etdi. Ramlala onun üçün artıq metal heykəlcik deyil, canlı Tanrı idi. O, özünü Rama ilə görüşməyə, Ramanı qidalandırmağa, Rama ilə oynamağa, Rama ilə gəzməyə, Ramanı çimməyə həsr etdi. Və onun sevgisinə cavab verdiyini hiss etdi.

Onun sədaqətindən təsirlənən Şri Ramakrişna Catadharidən bir neçə gün Dakşineşvarda qalmasını xahiş etdi. Tezliklə Ramlala Şri Ramakrişnanın sevimli yoldaşı oldu. Daha sonra o, pərəstişkarlarına balaca heykəlciyin qarşısında qəşəng rəqs etdiyini, kürəyi üstə tullandığını, qucağında tutulmasını xahiş etdiyini, günəşli çəmənliklərdə qaçdığını, kollardan çiçəklər yığdığını və oynaq oğlan kimi zarafat etdiyini söylədi. Onunla ana sevgisini hiss etdiyi Ramlala arasında çox isti münasibət yarandı.

Bir gün günorta Catadhari Şri Ramakrişnadan heykəlciyi özü üçün götürməsini xahiş etdi və göz yaşları içində sağollaşdı. O, Ramlalanın ən daxili duasını yerinə yetirdiyini və indi zahiri ibadətə ehtiyacının olmadığını söylədi. Bir neçə gün sonra Şri Ramakrişna Ramlala vasitəsilə Ramaçandranın görüntüsü ilə xeyir-dua aldı və bu görüntüdə o, Dasarathanın oğlu Ramayana Ramasının Ruh və Şüur kimi bütün kainatı əhatə etdiyini anladı; Onu yaradan, qoruyan və məhv edən Odur; başqa bir səssiz aspektdə O, forması, mülkiyyəti və adı olmayan transsendental Brahmandır.

Ramlala İlahi Uşaq kimi ibadət etməklə Şri Ramakrişnanın ürəyi ana məhəbbəti ilə doldu və o, özünü qadın hesab etməyə başladı. Danışığı və hərəkəti dəyişdi. O, indi ona onlarla eyni cinsdən olan bir varlıq kimi baxan Mathura ailəsinin qadınları ilə sərbəst ünsiyyət qurmağa başladı. Bütün bu müddət ərzində o, İlahi Anaya Onun dostu və qulluqçusu kimi pərəstiş etdi.

İLAHİ SEVİLƏNLƏR İLƏ Ünsiyyətdə

Şri Ramakrişna indi özünü dualistik ibadətin ən əlçatmaz və başgicəlləndirici zirvələrinə - ürəyin Aşiqi kimi Şri Krişna ilə tam birliyə nail olmağa həsr etmişdir. O, özünü Vrindavanın qopilərindən biri hesab edirdi, ilahi Məşuqunun həsrətindən dəlidir. Onun xahişi ilə Mathur onu qadın paltarı və zinət əşyaları ilə təmin edib. Bu eşq axtarışında yemək-içmək unuduldu. Günlər və gecələr acı hıçqırıqlarla keçdi. Kəskin iztirab dəli çılğınlığa çevrildi, çünki ilahi Krişna qopilərlə oynadığı köhnə hiylələri onunla oynamağa başladı. O, ələ salır, məsxərəyə qoyur, zaman-zaman Özünü göstərir, amma həmişə məsafə saxlayırdı. Şri Ramakrişnanın əzabları yenə əvvəlkilərə səbəb oldu fiziki simptomlar: yanma hissi, dərinin məsamələrindən qanaxma, oynaqların zəifləməsi və fizioloji funksiyaların dayandırılması.

Şri Krişnanı başa düşmək üçün Vaişnava kitabları Radhaya təsəlli verməyi və onun rəğbətini qazanmağı tövsiyə edir. İndi əzab çəkən pərəstişkarı dualarını ona çevirdi. Qısa müddətdən sonra onun xoşbəxt baxışı onu sevindirdi. O, Radhanın öz bədəninə daldığını gördü və hiss etdi.

O, daha sonra dedi: "Radhanın səmavi gözəlliyini və təravətini təsvir etmək mümkün deyil. Onun zahiri görünüşü onun Krişnaya olan ehtiraslı cazibəsində özünü tamamilə unutduğunu göstərir. Dərisi açıq sarı rəngdə idi."

İndi Radha ilə birlikdə o, özünün tam ifadəsini onda tapmış böyük vəcdli məhəbbət, mahabhava göstərdi. Şri Ramakrişna daha sonra dedi: “On doqquzdan bir fərddə təzahür müxtəlif növlər bhakti kitablarında Allaha qarşı hisslər mahabhava adlanır. Bunlardan heç olmasa birini ifadə etmək üçün adi bir insana bütün həyatı lazımdır. Ancaq bu bədəndə meydana çıxdı tam təzahürü hamısı on doqquzdur."

Radhanın məhəbbəti Şri Krişna haqqında parlaq görüntünün müjdəçisidir və Şri Ramakrişna tezliklə bu görüntünü yaşadı. Krişnanın sehrli forması onun qarşısına çıxdı və ona qərq oldu. O, Krişna oldu; o, öz fərdiliyini və dünyasını tamamilə unutmuşdur; o, Krişnanı özündə və kainatda gördü. Beləliklə, o, Şəxsi Allaha ibadətdə ən yüksək nailiyyət əldə etdi. Sönməz səadət çeşməsindən içdi. Ürəyindəki ağrı həmişəlik yox oldu. O, Amritanı, Əbədiliyi, ölümün kölgəsindən kənarda dərk etdi.

Bir gün o, Radha Kanta məbədinin eyvanında Bhaqavatanın qiraətini dinləyərkən vəcdə düşdü və Krişnanın sehrli formasını gördü. O, Krişnanın Lotus Ayaqlarından qalın kəndir şəklində yayılan parlaq şüaları gördü və bu şüalar əvvəlcə Bhaqavataya, sonra isə öz sinəsinə toxunaraq hər üçünü - Allahı, müqəddəs yazıları və ibadət edəni birləşdirdi. "Bu görüntüdən sonra," dedi, "mən başa düşdüm ki, Bhaqavan, Bhakta və Bhaqavata - Tanrı, Fədai və Müqəddəs Yazı - əslində bir və eynidir."

Ramakrişnanın uşaqlığı

Ramakrişna 1836-cı il fevralın 18-də Hindistanda Qərbi Benqaliyada yerləşən Kamarpukur kəndində anadan olub. Doğulanda ona Qadadhar Çattopadhyay adı verildi.

Ramakrişnanın valideynləri kasıb idilər və özlərini və uşaqlarını çətinliklə yedizdirirdilər. Buna baxmayaraq, gənc Ramakrişna ağıllı bir oğlan kimi böyüdü və sənətkarlığı, şənləndirmək və insanları güldürmək bacarığı ilə demək olar ki, dərhal bütün kəndin sevimlisinə çevrildi. Bundan əlavə, Ramakrişna gözəl oxuyur, rəqs edir, ağacdan müxtəlif tanrıların fiqurlarını oyurdu və s.

Düzdür, istedadına və fərasətinə baxmayaraq, o, məktəbdə çox sadə şagird idi və ümumiyyətlə, dərsə getməyi sevmirdi. O, ona öyrədilən biliklərin yalnız pul qazanmaq üçün uyğun olduğuna inanırdı və gənc Ramakrişna o zaman da “yerli” biliyə deyil, transsendental biliklərə cəlb olunurdu. Buna görə də o, vaxtının çoxunu məktəbdə deyil, müxtəlif sərgərdan, zəvvar, rahib və sərgərdan qaqalarla söhbətlərdə keçirirdi. O, xüsusilə mənəvi suallarla maraqlanırdı, onları daim narahat edirdi, mənəvi həyatın mahiyyətini dərk etməyə çalışırdı.

Ramakrişnanın ilk ruhani təcrübəsi

Ramakrişna ilk mənəvi təcrübəsini altı yaşında yaşadı. Bu, yayda çəltik tarlaları arasında gəzərkən baş verib. Dincəlmək üçün oturdu və səmaya baxdı - və necə olduğunu gördü fırtına buludları və bütün səmanı bürüdü və onların fonunda ağ quşlar uçdu. Təzadın gözəlliyi gənc Ramakrişnanın ruhunu elə vurdu ki, o, huşunu itirdi. Qonşu onu evə gətirdi və Ramakrişna onun necə inanılmaz sevinc yaşadığını valideynlərinə danışırdı.

Ramakrişnanın xarakterinin ilk təzahürü

Gənc yaşlarından Ramakrişna təkcə həyatın mənəvi tərəfinə olan həvəsi ilə deyil, həm də dərin müdrikliyə, məsuliyyətə və dürüstlüyə əsaslanan güclü xarakteri ilə seçilirdi. Beləliklə, valideynlər ilk dəfə Ramakrişnanın bu xüsusiyyəti ilə müqəddəs sapın taxılması mərasimində (Brahman kastasından olan oğlanlar üçün həyata keçirilən ritual) qarşılaşdılar.

Və belə oldu. Mərasimdən əvvəl Ramakrişna Şudra kastasından olan qadına ("aşağı") söz verdi ki, onun əlindən müqəddəs yemək qəbul etsin, bu, təkcə ritualın qaydaları ilə deyil, ciddi şəkildə qadağan edildi. Valideynlər oğlunu hədə-qorxu ilə, izahat və inandırmaqla nə qədər fikrindən daşındırmağa çalışsalar da, heç nə alınmadı. Sonra isə faydasız mübahisəni dayandırmaq üçün Ramakrişna dedi:

“Sözümü yerinə yetirməsəm, hansı brahmana olacağam?” Bundan sonra valideynlər təslim olmaq məcburiyyətində qaldılar.

Ramakrişnanın yetkin həyatının başlanğıcı

Ramakrişnanın atası öləndə ailənin onsuz da kasıb vəziyyəti daha da pisləşdi. Buna görə də Ramakrişnanın böyük qardaşı ona Şimali Kəlküttədə idarə etdiyi Sanskrit məktəbində iş təklif etdi. Bu pul gətirməli idi. Lakin Ramakrişna qərara gəldi ki, o, müəllim kimi yox, kahin kimi işləsə, daha çox fayda gətirə bilər, çünki onların ailəsi kasıb olsa da, brahmanlar ailəsinə mənsub idi.

Ramakrişna Kali məbədində xidmətlər aparmağa başladı.

Ramakrişnanın ilk vəcd təcrübəsi

Ramakrişna öz vəzifələrinə çox ciddi yanaşırdı, ona görə də o, tanrıça Kaliyə bacardığı bütün ehtiras və sədaqətlə sitayiş edirdi. Ancaq tezliklə o, Kali'nin niyə ona "reaksiya vermədiyindən" narahat olmağa başladı - niyə ona görünmədi və ona ilahi lütf bəxş etmədi?

Hər gün o, Kaliyə getdikcə daha çox dua etdi, onu çağırdı, lakin ilahə heç vaxt cavabı ilə ona hörmət etmədi. Və sonra ümidsizlik içində Ramakrişna divardan qılınc götürdü və intihar etmək qərarına gəldi. Və o anda, həyatı yarımçıq qalmağa hazırlaşanda, Ramakrişna özünün ilk vəcd vəziyyətini yaşadı və bunu özü belə təsvir etdi: “Mən sonsuz, parlayan Ruh okeanını gördüm. Hara baxsam, hər tərəfə nəhəng işıq saçan dalğalar qalxırdı... Üstümə çırpıldılar, məni hopdurdular. nəfəsim kəsildi. Mən huşumu itirdim və yıxıldım. İfadə olunmaz sevinc və səadət okeanı öz dalğalarını ətrafımda fırladı. Və varlığımın dərinliklərində İlahi Ananın varlığını hiss etdim”.

Ramakrişnanın "ekstatik" həyatı

İlk dərin təcrübədən sonra vəcdli fikirlər getdikcə daha tez-tez baş verməyə başladı, eyni zamanda Ramakrişna onu əhatə edən yer aləmindən xəbərdar olmağı dayandırdı və tamamilə ilahi səadət dünyasına qərq oldu. Ekstaz dövrləri getdikcə uzanırdı və tezliklə məlum oldu ki, o, artıq kahinlik vəzifələrini yerinə yetirə bilməz, çünki vəcd dövründə o, hətta özünə baxa bilmirdi.

Təbii ki, hamı əslində nə baş verdiyini başa düşmürdü, lakin Ramakrişnanın sadəcə dəli olduğuna və ya ən yaxşı halda psixi hücumlardan əziyyət çəkdiyinə inanırdı.

Ramakrişnanın evlilikləri

Ramakrişna öz vəcd təcrübələrinin mahiyyətini mükəmməl başa düşsə də, onun ağır xəstə olması barədə şayiə yayılmağa başladı və bu şayiə onun doğma kəndinə də çatdı. Baş verənlərdən xəbər tutan anası çox narahat oldu və Ramakrişnanın evə qayıtmasını israr etdi.

Oğul anasının vəsiyyətinə əməl etdi və tezliklə atasının evinə qayıtdı.

Ramakrişna bir müddət evdə qalanda anası onun kifayət qədər sağlam olduğunu başa düşdü, lakin dostları toydan sonra bütün qıcolmaların getməli olduğunu söyləyərək ona evlənməyi məsləhət gördülər.

Ana uzun müddət oğluna bu barədə yaxınlaşmağa cəsarət etmədi, çünki onun qəti şəkildə buna qarşı olacağından qorxurdu. Lakin o, nəhayət, Ramakrişna ilə danışmaq üçün cəsarət tapdıqda, onu çox təəccübləndirdi, o, nəinki onun təklifi ilə razılaşdı, həm də gəlininin haradan olacağını göstərdi. O, qonşu kənddən olan bir qız oldu - o vaxt 7 yaşında olan Ramçandra Mukhercinin qızı Sarada, Ramakrişna isə artıq 24 yaşında idi. Sonradan yeddi yaşlı Sarada Şri Ramakrişnanın ilk tələbəsi oldu. , baxmayaraq ki, o, özü ona Ana Tanrıçanın mücəssəməsi kimi yanaşırdı.

Sarada və Ramakrişna

Sarada, Ramakrişnanın rəhbərliyi altında o qədər sürətlə inkişaf etdi ki, o, çox tez əhəmiyyətli mənəvi yüksəkliklərə çatdı. Ramakrişna onu Tripura Sundari Devinin avatarı olduğuna inandırdı və şagirdlərindən onunla belə davranmalarını tələb etdi.

Sarada ərinin ardınca dünyəvi hər şeydən imtina etməyi qəbul etdi və özünü tamamilə mənəvi xidmətə həsr etdi. Və Ramakrişnanın ölümündən sonra Sarada özü ruhani mentor oldu.

Ramakrişnanın "şagird" yolu

Ramakrişnanın vəcd təcrübələri onun üçün daha şüurlu və “başa düşülən” olduğundan, ilahi Ana Kali onu ruhani yolda aparmağa başladı. Müxtəlif istiqamətli müəllimlər Ramakrişnanın həyatında bir-birinin ardınca peyda olmağa, onun mənəvi təcrübəsini zənginləşdirməyə başladılar. Üstəlik, Ramakrişna hansı yolu tutmasından asılı olmayaraq, o, bunu elə cəldliklə etdi ki, guru yalnız təəccüblənə və onların qarşısında mənəvi həyatın unikal fenomeninin olduğunu etiraf edə bildi. Ramakrişnanın müəllimləri arasında tantranın davamçısı olan sərgərdan rahibə Bhairavi, Nanqların monastır ordenindən (Nanqdan - çılpaq, çılpaq) gəzən asket Tota Puri var idi. Yeri gəlmişkən, sonuncu Qeyri-ikiliyi və Nirvikalpa Samadhiyə necə nail olmağı öyrətdi. Bir qayda olaraq, buna nail olmaq üçün tələbələrə təxminən qırx il vaxt lazımdır, lakin Ramakrişna Nirvikalpa Samadhiyə təkcə ilk cəhddə deyil, həm də bu vəziyyətdə üç gün qalıb!!!

Ramakrişnanın həyatında başqa müəllimlər də var idi. Lakin o, Kalinin ona göstərdiyi bütün yolları o qədər tez keçdi ki, tezliklə məlum oldu ki, həyatının kiçik bir hissəsində o, hamısından keçib!

Ramakrişnanın şöhrəti

Tədricən, axını hər gün artan Ramakrişnaya Kəlküttə ziyalıları və insanlar arasında yayılan böyük yogi və mistik şöhrəti gəlməyə başladı. Beləliklə, Ramakrişna on beş il ərzində demək olar ki, davamlı olaraq öyrətməyə başladı və bunu etdi, nitqləri ilə insanlara təlimat verdi, məsəllər söylədi və müxtəlif ruhani məsləhətlər verdi.

Ramakrişna və onun şagirdi Vivekananda

Onların ikinci görüşündə Ramakrişna yalnız bir toxunuşla Vivekanandanı transa saldı və bundan sonra o, dərin mənəvi təcrübə aldı.

Ümumilikdə, Vivekananda beş il Ramakrişna ilə oxudu və bütün bu müddət ərzində o, inadkar tələbə idi, lakin Ramakrişna ona hər şeyi bağışladı, çünki Vivekanandanın onu böyük mənəvi gələcəyinin gözlədiyini bilirdi və onun üçün oynayacağı rolu qabaqcadan görürdü. hinduizmin və özünün dirçəlişi.Hindistan.

Ramakrişnanın ömür boyu bioqrafları

Keçmişin bir çox müəllimlərindən fərqli olaraq, Ramakrişna şanslı idi, çünki sağlığında onun öz bioqrafları var idi, ona görə də onun haqqında məlumat əskik deyilik. Ramakrişnanın bir çox davamçıları təkcə sadiq tələbələr deyil, həm də gurularının yaratdığı heç bir şeyin itirilməməsini təmin etməyə çalışan savadlı insanlar idi. Onlar təkcə onun açıqlamalarını deyil, həm də həyat faktlarını qeydə alıblar.

Belə bioqraflar arasında Ramakrişnanın ən mötəbər bioqrafiyalarından birinin müəllifi Svami Saradananda xüsusilə diqqətəlayiqdir.

Ramakrişnanın ölümü

Ramakrişna 1886-cı il avqustun 16-da, əlli yaşında, bir il əvvəl diaqnoz qoyulmuş boğaz xərçəngindən bu dünyanı tərk etdi.