Како да се помирите со неизбежноста на сопствената смрт? Memento mori: како неизбежноста на смртта влијае на човечката свест и однесување Тие разбираат дека смртта е неизбежна и

Пред неколку години, Центарот за медитација во Кембриџ ја покани Тара Тулку Ринпоче да зборува. Пред настапот ја допре бројаницата и три пати кажа неколку зборови. Решив дека ова е некаква посебна мантра. Конечно го прашав што зборува, а тој ми објасни дека само три пати ја повторува фразата „Сепак ќе умрам“. Ова му помага да ја надмине прекумерната вообразеност и да не се смета себеси за брилијантен проповедник. На крајот на краиштата, на крајот, целото наше знаење и способност се претвора во прашина.

И направив правило да се опкружувам со разни предмети кои потсетуваат на смрт - черепот на починатиот лама, бројаница направена од неговите коски. Коските биле оставени по таканаречениот небесен погреб, кога телото на покојникот од сочувство им се дава на мршојадците да се хранат. Бројаницата што Тара Тулку Ринпоче ја вртеше со прст беше исто така направена од човечки коски. Бројаниците направени од човечки или животински коски служат како потсетник за неизбежниот крај.

Често ме прашуваат: зошто постојано се потсетувате на овој тажен факт? Анусајана пали јазик значи нашите тајни чувства. Еден од нив е стравот од смртта. Живее во нашата потсвест и се манифестира во форма на други, помалку значајни стравови. Ни ги загорчува животите. Ова е форма на хронична анксиозност.

Анусајапостојано подгреан од секојдневните впечатоци: некој наш близок умира, гледаме мртво животно на улица, одеднаш дознаваме дека нашиот пријател е тешко болен или по долга разделба откриваме дека многу остарел. Задачата на духовната пракса е да ги избрка овие стравови: фигуративно кажано, отворете ги вратите и прозорците и пуштете го свеж воздух, престанете да зборувате за нив со шепот, потиснувајќи ги и притискајте ги. Многу е тешко да се живее вака - потиснувањето на стравот бара многу енергија, која, во суштина, се троши.

Ако се обидеме да навлеземе подлабоко во ова прашање, ќе разбереме дека всушност не се плашиме од смртта, туку од идејата за смртта. На прв поглед разликата е мала, но многу важна.

Моментот на смртта не се разликува од кој било друг. Ова е уште едно животно искуство кое треба да се исполни додека сте будни. Нашето тело и нашата свест се менуваат во овој момент. Но, ако се обидеме да гледаме напред, тогаш нашите идеи најверојатно нема да имаат врска со реалноста.

Ова се случува често во животот - вистински настан излегува дека е сосема поинаков од она што го замисливме. Кога размислуваме за смртта, се обидуваме да одиме подалеку од размислувањето, бидејќи токму размислувањето создава секакви проблеми. Никој не знае што не чека по смртта. Смртта е големото непознато, а мислата, која е израз на познатото, не може да го знае она што е непознато. Тоа е факт. Смртта ја нарекуваме непозната бидејќи не знаеме ништо за неа.

Не сум против чувството на страв при помислата на смртта, бидејќи ова чувство ни е блиску. Но, хаотичните мисли кои се појавуваат спонтано за време на стравовите носат мала корист. Кога размислуваме за смртта, не се обидуваме да одиме подалеку од она што го знаеме. Едноставно се обидуваме да го цениме она што е околу нас. Смртта е присутна кај нас сега.

Смртта е тема до која водат многу филозофски дискусии. Главните начела на будизмот се поврзани со промените и непостојаноста на нашето постоење. Стареењето и болеста се еден од изразите на непостојаноста. Тоа се природни процеси. Смртта е исто така природен процес. Порано или подоцна нашето тело се истроши и престанува да функционира.

Но, и покрај неизбежноста на смртта, човекот не сака секогаш да размислува на оваа тема. Има тешки моменти во животот, периоди на депресија, кога таквите мисли не се баш соодветни. (Бидете внимателни кон вашите пријатели и сакани - ако се сериозно болни или умираат, не треба да им ја препорачувате оваа активност, особено ако имаат мало искуство во духовна пракса.)

Ако веќе имате такво искуство и особено ако сте достигнале одреден степен самади,ова ги олеснува работите. Згора на тоа, од себе знам дека дури и луѓе кои не постигнале самади,се способни да се концентрираат на едноставна мисла како „Морам да умрам“, бидејќи оваа тема е доста интересна. Концентрацијата нема да работи ако мислата ни влева страв кој не можеме да го надминеме. Сепак, воопшто не е неопходно да се има искуство во медитација.

За некој што се чувствува подготвен, практиката на размислување за смртта може да биде непроценлива. На овој начин ги исфрламе стравовите нанадвор за подобро да ги запознаеме. Ова секогаш ја открива непостојаната природа на стравот. Колку и да изгледа непријатно на прв поглед, неговото постоење е краткотрајно: стравот се појавува и исчезнува по некое време. Енергијата на стравот е присутна, но не е наша - не е нашето „јас“.

Откако ќе го разберете ова, можете да извлечете многу енергија од стравот. Сега стравовите нема да се кријат во нашата потсвест. Тие го доживеаја своето дадено време. Можеби ќе се вратат, но ние веќе имаме доверба дека можеме да се справиме со нив. Видовме дека стравот може да се набљудува, што значи дека може да се работи со него.

Така, стравот не учи да го цениме животот. Ни овозможува да го видиме животот во сета негова слава - затоа што разбираме дека тој ќе заврши порано или подоцна. Доброволно влеговме во пребивалиштето на смртта. И сфативме дека живееме во измама и незнаење. Се преправавме дека животот ќе трае вечно. Тоа значи дека не ја сфативме неговата полнота и раскош.

Интелектуално разбираме дека ќе умреме. Но, тоа треба да го знаете со срце. Треба да се спушти до срцевината на вашите коски. Тогаш ќе разбереме како да живееме.

За да го постигнете ова, мора постојано да размислувате за смртта. Целата наша пракса во Дарма е подготовка за такво длабоко разбирање. Првиот чекор е да се развие етичка позиција. Вториот чекор е да се развие правилно дишење. Ова може да потрае доста долго - треба да влезете во мирна, концентрирана состојба. Исто така, потребно е да се работи со сензации, со мали и поголеми стравови и да се развие свесен пристап кон настаните од секојдневниот живот. Овие чекори ни помагаат да ја зајакнеме нашата свест за да можеме да се соочиме со стравот од смртта. Понекогаш, пред да го набљудуваме стравот, треба да го процениме нашиот отпор кон него. Сфаќаме колку го мразиме овој страв.

Без оваа прелиминарна работа, едно лице нема да може мирно да се соочи со смртта. Може да има неколку исклучителни поединци кои можат да го направат тоа. Тие доаѓаат на земјата невообичаено духовно созреани или поминале низ искушенија што ги направиле созреани. Неопходно е да се развие одредена смиреност во однос на настаните за да може да се анализираат и да се добијат информации од нив. Комуникацијата со страв дава увид кој има моќ на ослободување.

По правило, нашата свест е спонтана. Гледаме порака на телевизија за некоја трагедија и доживуваме болка или дури и срцев удар, а потоа го менуваме каналот и сè поминува. Ова се законите на современиот живот - вниманието на една личност брзо се распаѓа.

Духовната пракса е од поинаква природа. Самади,што го постигнуваме не е апсолутна концентрација со исклучување на сè друго. Свеста која стигнала самади,е силен и флексибилен, многу жив. Оваа состојба наликува на нежност. Моето срце се чувствува како да се топи. Ја гледате вистинската тага на животот и вистинската убавина на животот. Не се гледа едното без другото. Праксата ни дава можност да ги видиме заедно.

Нашето срце станува нежно и чувствително и секој настан нè допира толку многу што се будиме: длабоко навлегуваме во природата на нештата. Сè добива поголемо значење - и луѓето и настаните околу нас. Човекот има желба да ја направи медитацијата поинтензивна.

Под вежбањеНе мислам да ја оставиш работата или семејството за да медитираш во пештера. Овој концепт го толкувам во поширока смисла: што и да правиме, ние сме во состојба на духовна будност. Практиката станува составен дел од нашиот живот. Откако научивме да работиме со обични настани, постепено преминуваме кон исклучителни - како што е смртта.

Научив многу од зен-мајсторот Сузуки Шосан, кој не само што медитираше, туку беше самурај и живееше некое време како пустиник. Тој бил вешт во боречки вештини и учел како свесно да пристапи кон смртта, или „енергија на смртта“, како што тој ја нарекувал, со цел да ја подобри духовната пракса. Во тешки случаи, тој ја користел енергијата на смртта за да го промени односот кон ситуацијата и тоа многу му помогнало.

„Човек кој умира од радост станува Буда“, рече тој. „Да се ​​биде Буда значи да се умре со лесно срце“. А потоа искрено продолжи: „Бидејќи сум човек и не сакам да умрам, вежбам да научам како да умрам лесно - лесно и без да размислувам да го изложам мојот врат пред џелатот“.

Џелатот во овој случај е симбол на смртта. Господарот значи дека ќе дојде време кога достоинствено ќе ја прифати смртта. „Се тренирав на различни начини“, рече тој, „и знам колку е страшно да не можеш лесно да умреш. Мојот метод е будизам за кукавици“. Во оваа смисла, сите ние сме кукавици и на сите ни треба одреден тренинг.

Знаењето за смртта не е апстрактно знаење - ние го стекнуваме природно, на пример, кога некој од нашите сакани ќе умре. Но, само оние кои длабоко размислуваат за она што се случи може да извлечат поука од тоа. Ако сте отворени за искуство, тогаш секој што починал може да стане ваш учител.

Последниот подарок што го добив од татко ми беше тоа што ме натера да размислувам за смртта. Се сетив дека не сум исклучок од општото правило. Некогаш не можев да замислам дека татко ми може да умре - тој секогаш беше поголем и посилен од мене, тој беше пример за мене. Но, тој умре и нема да се врати. Пепелта нема повторно да стане дрво. И јас некогаш ќе се претворам во пепел.

ФОРМАЛНА ПРАКТИКА

Од размислувањето за таткото, да преминеме на формалната духовна пракса поврзана со смртта. На пример, користам медитација од девет дела што ја открив во проповедите на Атиша (980-1055), големиот индиски будистички мудрец. Ја прилагодив оваа медитација користејќи ги советите на моите учители - Тара Тулку Ринпоче и Ајаан Сувата. Сето ова ја формираше основата на медитацијата за смртта што им ја предавам на моите ученици.

Мојата медитација е поделена на три главни дела: мисли за неизбежноста на смртта, мисли за непредвиденоста на смртта и мисли дека само Дарма може да ни помогне во моментот на смртта. Секој дел се состои од три изјави.

Обично почнувам со дишење. Ова го правам додека мозокот не ми се смири. Откако постигнав смиреност, почнувам да размислувам за една од изјавите - на пример: „Сите ќе умреме“.

Очигледно, размислувањето за тоа бара одредена концентрација на свеста. На крајот на краиштата, смртта е она што најмногу би сакале да го избегнеме. Нормално, имаме голема аверзија кон смртта. Ако не се концентрираме доволно, нема да можеме целосно да го разбереме значењето на оваа изјава. Во мирна состојба, нашето размислување станува остро и флексибилно. Можеме прецизно да го фокусираме нашето внимание и да го одржуваме во континуирана состојба. Имаме силна поддршка самади,што го одржува нашиот емоционален и ментален интерес за темата на контемплација.

Гледајќи ја изјавата од различни гледишта, ќе го разбереме богатството на значењето содржано во него. Со тоа што ќе внимаваме на нашето искуство, ќе ја разбереме вистинитоста на оваа изјава. Ќе го почувствуваме не само со умот, туку и со целото битие. Деветте медитации на Атиша се вежба во јонисоманасикара– мудро внимание или внимателна концентрација. Сите едноставни изјави, ако им пристапите темелно, содржат многу повеќе значење отколку што изгледа на прв поглед. Длабокиот увид во нивната суштина ќе ни помогне да ја разбереме работата на природниот закон на Дарма во нашето тело и ум.

Кога практикувате медитација, прво треба да се фокусирате на еден од деветте делови, а потоа накратко да ги поминете сите други за да не ги заборавите. Можете да правите еден дел дневно, или сите три. Ако медитацијата на овој дел се покаже плодна, треба да продолжите да ја правите неколку дена. Сите размислувања се дизајнирани да ја разберат истата едноставна вистина, и затоа, кога ги практикувате, не треба да се придржувате до премногу строги правила - потпирајте се на вашиот здрав разум.

За поголема јасност, еве неколку примери.

НЕИЗБОРНОСТА НА СМРТТА

СЕКОЈ ОД НАС ЌЕ УМРЕ

Првата и најкатегорична од овие изјави е дека сите живи суштества се предмет на смрт. Никој не е исклучок од универзалниот закон. Смртта е природна последица на нашето раѓање, а целиот наш живот од моментот на раѓање е патот до смртта. Нема исклучоци. Богатството, образованието, физичкото здравје, славата, моралниот карактер, па дури и духовната зрелост не се важни. Ако не сакаш да умреш, подобро е да не се родиш.

„Висудхимага“ на Будагоса се покажува како многу корисна во овој случај. Таа ве поканува да се споредите со други познати историски личности. Буда умре. Исус Христос и Сократ умреле. Починаа познати спортисти - силни и здрави мажи и жени кои постигнаа атлетски подвизи.

Во таква ситуација често помислувам на Кришнамурти. Добро е кога познаваш личност лично. Кришнамурти имал неверојатна внатрешна сила, јасност на свеста и огромна љубов кон животот, која никогаш не му успеала. Учеше до последните денови од животот, а почина на 90-годишна возраст. А сепак умре.

И меѓу обичните луѓе има весели и енергични природи - секој од нас има такви познаници. И тие, како и сите други, се соочуваат со смрт.

Понекогаш нови идеи за медитација доаѓаат на ум сами од себе. Пред неколку години, откако одржав предавање за свесен однос кон смртта, се вратив дома. Нормално, мојата глава сè уште беше полна со претходниот настап. Сакав да се опуштам. Навистина сакам стари филмови. Таа вечер, на телевизија беше прикажан филм од 1938 година со Кларк Гејбл и Керол Ломбард во главните улоги. Страстен љубител на филмот, ги познавав сите што учествуваа во создавањето на филмот - сценаристот, режисерот, продуцентот. И одеднаш сфатив дека сите тие веќе не се живи.

Некогаш овие луѓе беа полни со живот и шарм, неверојатно привлечни, а сега сите - дури и оние кои свиреа во оркестарот и продаваа пуканки по салите - се мртви. Дури и изненадувачки. Филмот изгледаше толку жив, а луѓето што го направија беа мртви.

Буда го рече ова за тоа:

Млади и стари
Глупав и мудар
Сиромашни и богати - сите умираат.
Како глинени садови - големи и мали,
Изгорени и неизгорени - на крајот се кршат,
Значи животот води до смрт.*

* Махапаринибана Сута,Дига Никаја 16.

Еден ден ќе дојде редот на секој од нас да умре. Човекот е единствениот вид на Земјата кој е способен да го сфати овој едноставен и непроменлив факт. И оваа свест може да го промени нашето однесување сега - и на начин што, на прв поглед, нема никаква врска со неизбежноста на смртта

Превод за – Сева Бардин

Еден ден ќе дојде редот на секој од нас да умре. Човекот е единствениот вид на Земјата кој е способен да го сфати овој едноставен и непроменлив факт. И оваа свест може да го промени нашето однесување сега - и тоа на начин што, на прв поглед, нема никаква врска со неизбежноста на смртта.

Околу 10 минути откако ќе ја прочитате оваа статија, вашите мисли веројатно ќе се вртат околу темата за смртта на еден или друг начин. И, најверојатно, во ова време, соништата за слава ќе станат посилни, ќе бидете поподготвени да поддржите харизматичен лидер и ќе се чувствувате повеќе заинтересирани да ја продолжите својата лоза. Исто така, многу е веројатно дека помалку ќе ја одобрувате идејата за доење и поблаг за војна. Барем тоа го покажуваат резултатите од научните истражувања.

Зошто се случува ова?

Според истражувачите од областа на теоријата за управување со смртната анксиозност, сите овие промени во нашата свест ни помагаат да го прифатиме фактот за нашата смртност. Човек потсвесно ја користи секоја прилика да ја турне мислата за неизбежна смрт до задниот дел од својот ум.

„За да не ја изгубиме смиреноста на овој свет, ние луѓето треба да веруваме во постоењето на некакво значење; дека ние не сме само суштества кои еден ден ќе бидат избришани од лицето на Земјата без трага“, вели психологот Џеф Гринберг од Универзитетот во Аризона.

Гринберг е еден од коавторите на Теоријата за управување со смртната анксиозност. Главната идеја на оваа теорија е дека човекот се обидува да се справи со стравот од смртта со помош на самодоверба, која се состои од чувство за точноста на неговиот светоглед и исправноста на неговите вредности. Што, пак, остава сериозен печат на различни области од неговото однесување.

Авторите почнаа да ја развиваат теоријата за управување со смртната анксиозност во 1986 година откако ја прочитаа книгата „Одрекување на смртта“ на антропологот Ернест Бекер, која ја доби Пулицеровата награда во 1974 година. Во оваа книга, Бекер тврди дека човечкото однесување е определено од потрагата по бесмртност - и буквално (верувањето во задгробен живот) и фигуративно (желбата да се остави зад себе некоја забележлива трага).

„Неговите аргументи ги најдовме многу убедливи“, се сеќава Гринберг.

Психологија на смртта

Бекер тврдеше дека личноста се бори со стравот од смртта со зголемување на самодовербата - убедувајќи се себеси дека неговиот живот е значаен во свет каде што сè е важно. Еден начин да ја зголемите самодовербата е да покажете дека припаѓате на нешто значајно. На пример, кон вашата култура или одреден светоглед.

За да ја тестираат оваа претпоставка, Гринберг и неговите колеги спроведоа експеримент во кој поканија група судии од општинските судови да учествуваат. Некои од нив беа замолени да ги опишат своите чувства за сопствената смрт. Веднаш по ова, од сите судии беше побарано да разгледаат хипотетички случај на жена уапсена поради проституција.

Се покажа дека размислувањето за смртта многу влијаело на одлуките на судиите.

Судиите во групата што не го напишаа есејот за смртта му дадоа на обвинетиот просечна казна од 50 долари. Одлуките на групата што размислувала за сопствената смрт биле десет пати построги, со просечна казна од 455 долари. Психолозите веруваат дека тоа се случило затоа што пресудата на вториот била поусогласена со нивните лични убедувања. Тоа е, светоглед на „закон и поредок“.

Последователните експерименти покажаа дека овој ефект е поврзан САМО со мислите за смртта. Во случаи со размислувања за болка или разни видови неуспеси и страдања, ништо вакво не се случува.

Луѓето се обидуваат да се справат со стравот од смртта со помош на работи кои немаат никаква врска со смртта.

Земете го на пример доењето. Студијата од 2007 година покажа дека по размислувањето за смртта, луѓето се значително понегативни за доењето на јавно место и помалку ги прифаќаат жените кои дојат во иста просторија со нив. Научниците веруваат дека глетката на жена која дои ги потсетува луѓето на нивната животинска природа.

Од друга страна, потсетувањата на смртта ги поттикнуваат луѓето да размислуваат за размножување. Всушност, една студија од 2011 година објавена во Журналот за истражување на личноста покажа дека откако размислувале за смртта, луѓето станале позаинтересирани да ги именуваат своите деца со нивните имиња.

Покрај тоа, според истражувањето на Гринберг и неговите колеги, размислувањето за смртта кај луѓето буди желба за слава, а тие се многу поентузијасти од идејата да именат ѕвезда по себе.

Маѓепсан круг

Но, можеби најизненадувачкиот ефект од размислувањето за смртта е тенденцијата кон изолација.

Гринберг го објаснува овој ефект на овој начин. Во раните фази од животот, децата се апсолутно зависни од своите родители. Но, тие брзо почнуваат да сфаќаат дека за да ја задржат љубовта и заштитата на нивните родители, треба да се однесуваат на одреден начин и да прифатат одредени правила. Како што старееме, се повеќе стануваме свесни за опасностите од светот околу нас, додека улогата на заштитните родители постепено слабее.

„Во таква ситуација, се случува трансфер во нашите умови - улогата на психолошките заштитници се префрла од родителите кон поголеми структури или концепти“, вели Гринберг. Тоа може да биде Бог, земја, концепт на слобода или демократија.

Затоа, соочени со смртната закана, се стремиме уште поцврсто да се држиме до нашите избрани вредности. Резултатот е љубопитен ефект.

Студијата од 2011 година покажа дека кога се потсетуваат на смртта, луѓето имаат тенденција да сочувствуваат повеќе со харизматичен лидер кој го споделува нивниот поглед на светот.

Во 2006 година беше спроведена студија која го испитуваше ефектот на работата на иранските проповедници меѓу иранските студенти. Во контролната состојба, повеќето студенти го поддржаа проповедникот на мирот. Меѓутоа, откако размислувале за смртта, многу повеќе студенти отишле на страната на некој што се залагал за терористички напади против Американците.

А Американците (според резултатите од студијата од 2011 година) кои беа потсетени на терористичкиот напад од 11 септември пред истражувањето, беа многу поспремни да зборуваат за војна против Ирак, па дури и за нуклеарен напад врз оваа земја.

Сепак, не е сè во теоријата за контрола на стравот од смртта толку песимистички. Сеќавањето на смртта може да ги поттикне луѓето да прават повеќе добротворна работа. На овој начин, многу богати луѓе се трудат „да остават свој белег на Земјата“.

„Се зависи од природата на вашиот светоглед“, вели Гринберг. Ако мислите дека придонесот на една личност треба да биде позитивен, тогаш размислувањето за смртта ќе ве мотивира да правите добро. Ако имате спротивен систем на вредности, тогаш кога размислувате за смртта, ќе ја барате славата на негативецот или ќе им се придружите на терористите“.

Без свесност за смртта, секоја практика на Дарма ќе биде површна.

Миларепа

Јас сум подложен на смрт. Смртта е неизбежна

Пред неколку години, Центарот за медитација во Кембриџ ја покани Тара Тулку Ринпо-че да зборува. Пред настапот ја допре бројаницата и три пати кажа неколку зборови. Решив дека ова е некаква посебна мантра. Конечно го прашав што зборува, а тој ми објасни дека само три пати ја повторува фразата „Сепак ќе умрам“. Ова му помага да ја надмине прекумерната вообразеност и да не се смета себеси за брилијантен проповедник. На крајот на краиштата, на крајот, целото наше знаење и способност се претвора во прашина.

И направив правило да се опкружувам со разни предмети кои потсетуваат на смрт - черепот на починатиот лама, бројаница направена од неговите коски. Коските биле оставени по таканаречениот небесен погреб, кога телото на покојникот од сочувство им се дава на мршојадците да се хранат. Бројаницата што Тара Тулку Ринпоче ја вртеше со прст беше исто така направена од човечки коски. Бројаниците направени од човечки или животински коски служат како потсетник за неизбежниот крај.

Често ме прашуваат: зошто постојано се потсетувате на овој тажен факт? Anusaya на пали јазик значи нашите тајни чувства. Еден од нив е стравот од смртта. Живее во нашата потсвест и се манифестира во форма на други, помалку значајни стравови. Ни ги загорчува животите. Ова е форма на хронична анксиозност.

Анусаја постојано ја хранат секојдневните впечатоци: некој близок умира, гледаме мртво животно на улица, одеднаш дознаваме дека нашиот пријател е тешко болен или по долга разделба откриваме дека многу остарел. Задачата на духовната пракса е да ги избрка овие стравови: фигуративно кажано, отворете ги вратите и прозорците и пуштете го свеж воздух, престанете да зборувате за нив со шепот, потиснувајќи ги и притискајте ги. Многу е тешко да се живее вака - потиснувањето на стравот бара многу енергија, која, во суштина, се троши.

Ако се обидеме да навлеземе подлабоко во ова прашање, ќе разбереме дека всушност не се плашиме од смртта, туку од идејата за смртта. На прв поглед разликата е мала, но многу важна.

Моментот на смртта не се разликува од кој било друг. Ова е уште едно животно искуство кое треба да се исполни додека сте будни. Нашето тело и нашата свест се менуваат во овој момент. Но, ако се обидеме да гледаме напред, тогаш нашите идеи најверојатно нема да имаат врска со реалноста.

Ова се случува често во животот - вистински настан излегува дека е сосема поинаков од она што го замисливме. Кога размислуваме за смртта, се обидуваме да одиме подалеку од размислувањето, бидејќи токму размислувањето создава секакви проблеми. Никој не знае што не чека по смртта. Смртта е големото непознато, а мислата, која е израз на познатото, не може да го знае она што е непознато. Тоа е факт. Смртта ја нарекуваме непозната бидејќи не знаеме ништо за неа.

Не сум против чувството на страв при помислата на смртта, бидејќи ова чувство ни е блиску. Но, хаотичните мисли кои се појавуваат спонтано, но понекогаш од страв, носат мала корист. Кога размислуваме за смртта, не се обидуваме да одиме подалеку од она што го знаеме. Едноставно се обидуваме да го цениме она што е околу нас. Смртта е присутна кај нас сега.

Смртта е тема до која водат многу филозофски дискусии. Главните начела на будизмот се поврзани со промените и непостојаноста на нашето постоење. Стареењето и болеста се еден од изразите на непостојаноста. Тоа се природни процеси. Смртта е исто така природен процес. Порано или подоцна нашето тело се истроши и престанува да функционира.

Но, и покрај неизбежноста на смртта, човекот не сака секогаш да размислува на оваа тема. Има тешки моменти во животот, периоди на депресија, кога таквите мисли не се баш соодветни. (Бидете внимателни кон вашите пријатели и сакани - ако се сериозно болни или умираат, не треба да им ја препорачувате оваа активност, особено ако имаат мало искуство со духовна пракса.)

Ако веќе го имате ова искуство и особено ако сте постигнале одреден степен на самади, ова ги олеснува работите. Покрај тоа, знам од себе дека дури и луѓето кои не постигнале самади можат да се концентрираат на едноставна мисла како „Морам да умрам“, бидејќи оваа тема е доста интересна. Концентрацијата нема да работи ако мислата ни влева страв кој не можеме да го надминеме. Сепак, воопшто не е неопходно да се има искуство во медитација.

За некој што се чувствува подготвен, практиката на размислување за смртта може да биде непроценлива. На овој начин ги исфрламе стравовите нанадвор за подобро да ги запознаеме. Ова секогаш ја открива непостојаната природа на стравот. Колку и да изгледа непријатно на прв поглед, неговото постоење е краткотрајно: стравот се појавува и исчезнува по некое време. Енергијата на стравот е присутна, но не е наша - не е нашето „јас“.

Откако ќе го разберете ова, можете да извлечете многу енергија од стравот. Сега стравовите нема да се кријат во нашата потсвест. Тие го доживеаја своето дадено време. Можеби ќе се вратат, но ние веќе имаме доверба дека можеме да се справиме со нив. Видовме дека стравот може да се набљудува, што значи дека може да се работи со него.

Така, стравот не учи да го цениме животот. Ни овозможува да го видиме животот во сета негова слава - затоа што разбираме дека тој ќе заврши порано или подоцна. Доброволно влеговме во пребивалиштето на смртта. И сфативме дека живееме во измама и незнаење. Се преправавме дека животот ќе трае вечно. Тоа значи дека не ја сфативме неговата полнота и раскош.

Интелектуално разбираме дека ќе умреме. Но, тоа треба да го знаете со срце. Треба да се спушти до срцевината на вашите коски. Тогаш ќе разбереме како да живееме.

За да го постигнете ова, мора постојано да размислувате за смртта. Целата наша пракса во Дарма е подготовка за такво длабоко разбирање. Првиот чекор е да се развие етичка позиција. Вториот чекор е да се развие правилно дишење. Ова може да потрае доста долго - треба да влезете во мирна, концентрирана состојба. Исто така, потребно е да се работи со сензации, со мали и поголеми стравови и да се развие свесен пристап кон настаните од секојдневниот живот. Овие чекори ни помагаат да ја зајакнеме нашата свест за да можеме да се соочиме со стравот од смртта. Понекогаш, пред да го набљудуваме стравот, треба да го процениме нашиот отпор кон него. Сфаќаме колку го мразиме овој страв.

Без оваа прелиминарна работа, едно лице нема да може мирно да се соочи со смртта. Може да има неколку исклучителни поединци кои можат да го направат тоа. Тие доаѓаат на земјата невообичаено духовно созреани

или поминале низ такви искушенија што ги направиле созреани. Неопходно е да се развие одредена смиреност во однос на настаните за да може да се анализираат и да се добијат информации од нив. Комуникацијата со страв дава увид кој има моќ на ослободување.

По правило, нашата свест е спонтана. Гледаме порака на телевизија за некоја трагедија и доживуваме болка или дури и срцев удар, а потоа го менуваме каналот и сè поминува. Ова се законите на современиот живот - вниманието на една личност брзо се распаѓа.

Духовната пракса е од поинаква природа. Самади што го постигнуваме не е апсолутна концентрација со исклучување на сè друго. Свеста што го постигнала самади е силна и флексибилна, многу жива. Оваа состојба наликува на нежност. Моето срце се чувствува како да се топи. Ја гледате вистинската тага на животот и вистинската убавина на животот. Не се гледа едното без другото. Праксата ни дава можност да ги видиме заедно.

Нашето срце станува нежно и чувствително и секој настан нè допира толку многу што се будиме: длабоко навлегуваме во природата на нештата. Сè добива поголемо значење - и луѓето и настаните околу нас. Човекот има желба да ја направи медитацијата поинтензивна.

Под пракса подразбирам да не се остава работата или семејството да медитира во пештера. Овој концепт го толкувам во поширока смисла: што и да правиме, ние сме во состојба на духовна будност. Практиката станува составен дел од нашиот живот. Откако научивме да работиме со обични настани, постепено преминуваме кон исклучителни - како што е смртта.

Научив многу од зен-мајсторот Сузуки Шосан, кој не само што медитираше, туку беше самурај и живееше некое време како пустиник. Тој бил вешт во боречки вештини и учел како свесно да пристапи кон смртта, или „енергија на смртта“, како што тој ја нарекувал, со цел да ја подобри духовната пракса. Во тешки случаи, тој ја користел енергијата на смртта за да го промени односот кон ситуацијата и тоа многу му помогнало.

„Човек кој умира од радост станува Буда“, рече тој. „Да се ​​биде Буда значи да се умре со лесно срце“. А потоа искрено продолжи: „Бидејќи сум маж и не сакам да умрам, вежбам да научам како лесно да умрам - лесно и без двоумење изложи го мојот врат на џелатот“.

Џелатот во овој случај е симбол на смртта. Господарот значи дека ќе дојде време кога достоинствено ќе ја прифати смртта. „Се тренирав на различни начини“, рече тој, „и знам колку е страшно да не можеш лесно да умреш. Мојот метод е будизам за кукавици“. Во оваа смисла, сите ние сме кукавици и на сите ни треба одреден тренинг.

Знаењето за смртта не е апстрактно знаење - ние го стекнуваме природно, на пример, кога некој од нашите сакани ќе умре. Но, само оние кои длабоко размислуваат за она што се случи може да извлечат поука од тоа. Ако сте отворени за искуство, тогаш секој што починал може да стане ваш учител.

Последниот подарок што го добив од татко ми беше тоа што ме натера да размислувам за смртта. Се сетив дека не сум исклучок од општото правило. Некогаш не можев да замислам дека татко ми може да умре - тој секогаш беше поголем и посилен од мене, тој беше пример за мене. Но, тој умре и нема да се врати. Пепелта нема повторно да стане дрво. И јас некогаш ќе се претворам во пепел.

Формална практика

Од размислувањето за таткото, да преминеме на формалната духовна пракса поврзана со смртта. На пример, користам медитација од девет дела што ја открив во проповедите на Атиша (980-1055), големиот индиски будистички мудрец. Ја прилагодив оваа медитација користејќи ги советите на моите учители - Тара Тулку Ринпоче и Ајаан Сувата. Сето ова ја формираше основата на медитацијата за смртта што им ја предавам на моите ученици.

Мојата медитација е поделена на три главни дела: мисли за неизбежноста на смртта, мисли за непредвиденоста на смртта и мисли дека само Дарма може да ни помогне во моментот на смртта. Секој дел се состои од три изјави.

Обично почнувам со дишење. Ова го правам додека мозокот не ми се смири. Откако постигнав смиреност, почнувам да размислувам за една од изјавите - на пример: „Сите ќе умреме“.

Очигледно, размислувањето за тоа бара одредена концентрација на свеста. На крајот на краиштата, смртта е она што најмногу би сакале да го избегнеме. Нормално, имаме голема аверзија кон смртта. Ако не се концентрираме доволно, нема да можеме целосно да го разбереме значењето на оваа изјава. Во мирна состојба, нашето размислување станува остро и флексибилно. Можеме прецизно да го фокусираме нашето внимание и да го одржуваме во континуирана состојба. Ние сме силно поддржани од самади, кој го одржува нашиот емоционален и ментален интерес за темата на контемплација.

Гледајќи ја изјавата од различни гледишта, ќе го разбереме богатството на значењето содржано во него. Со тоа што ќе внимаваме на нашето искуство, ќе ја разбереме вистинитоста на оваа изјава. Ќе го почувствуваме не само со умот, туку и со целото битие. Деветте медитации на Атиша се вежба за јонисо манасикара - мудро внимание или внимателна концентрација. Сите едноставни изјави, ако им пристапите темелно, содржат многу повеќе значење отколку што изгледа на прв поглед. Длабокиот увид во нивната суштина ќе ни помогне да ја разбереме работата на природниот закон на Дарма во нашето тело и ум.

Кога практикувате медитација, прво треба да се фокусирате на еден од деветте делови, а потоа накратко да ги поминете сите други за да не ги заборавите. Можете да правите еден дел дневно, или сите три. Ако медитацијата на овој дел се покаже плодна, треба да продолжите да ја правите неколку дена. Сите размислувања се дизајнирани да ја разберат истата едноставна вистина, и затоа, кога ги практикувате, не треба да се придржувате до премногу строги правила - потпирајте се на вашиот здрав разум.

За поголема јасност, еве неколку примери.

Неизбежноста на смртта

1. Секој од нас ќе умре

Првата и најкатегорична од овие изјави е дека сите живи суштества се предмет на смрт. Никој не е исклучок од универзалниот закон. Смртта е природна последица на нашето раѓање, а целиот наш живот од моментот на раѓање е патот до смртта. Нема исклучоци. Богатството, образованието, физичкото здравје, славата, моралниот карактер, па дури и духовната зрелост не се важни. Ако не сакаш да умреш, подобро е да не се родиш.

„Висудхимага“ на Будагоса се покажува како многу корисна во овој случај. Таа ве поканува да се споредите со други познати историски личности. Буда умре. Исус Христос и Сократ умреле. Починаа познати спортисти - силни и здрави мажи и жени кои постигнаа атлетски подвизи.

Во таква ситуација често помислувам на Кришнамурти. Добро е кога познаваш личност лично. Кришнамурти имал неверојатна внатрешна сила, јасност на свеста и огромна љубов кон животот, која никогаш не му успеала. Учеше до последните денови од животот, а почина на 90-годишна возраст. А сепак умре.

И меѓу обичните луѓе има весели и енергични природи - секој од нас има такви познаници. И тие, како и сите други, се соочуваат со смрт.

Понекогаш нови идеи за медитација доаѓаат на ум сами од себе. Пред неколку години, откако одржав предавање за свесен однос кон смртта, се вратив дома. Нормално, мојата глава сè уште беше полна со претходниот настап. Сакав да се опуштам. Навистина сакам стари филмови. Таа вечер, на телевизија беше прикажан филм од 1938 година со Кларк Гејбл и Керол Ломбард во главните улоги. Страстен љубител на филмот, ги познавав сите што учествуваа во создавањето на филмот - сценаристот, режисерот, продуцентот. И одеднаш сфатив дека сите тие веќе не се живи.

Некогаш овие луѓе беа полни со живот и шарм, неверојатно привлечни, а сега сите - дури и оние кои свиреа во оркестарот и продаваа пуканки по салите - се мртви. Дури и изненадувачки. Филмот изгледаше толку жив, а луѓето што го направија беа мртви.

Буда го рече ова за тоа:

Млади и стари

Глупав и мудар

Сиромашни и богати - сите умираат.

Како глинени садови - големи и мали,

Изгорени и неизгорени - на крајот се кршат,

Значи животот води кон смрт.

2. Имаме се помалку време за живот

Движењето кон смртта е неумоливо. Никогаш не престанува. Почнуваме да умираме од моментот на раѓање. Смртта се приближува со секое отчукување на часовникот. Големиот индиски мајстор Атиша додека медитирал на оваа тема го слушал звукот на вода што капе.

Најдобар начин да медитирате на оваа тема е да внимавате на вашето дишење. Во текот на животот земаме огромен број вдишувања и издишувања. Не ни се дава можност да го знаеме нивниот точен број, но секое вдишување и секое издишување нè приближуваат до смртта.

Ова е длабока мисла. Мислиме дека набљудуваме едноставен физички процес, но колку подолго го правиме тоа, толку повеќе го разбираме подлабокото значење што се крие во него. На крајот на краиштата, секој здив е мало парче живот што внесува воздух во белите дробови, му дава кислород на телото и ни овозможува да живееме. Секое издишување е опуштање, излез. И ќе дојде момент кога ќе го издишиме воздухот, но нема да го вдишуваме повторно. Нашиот живот ќе заврши.

Додека издишувате, замислете дека ова е вашето последно издишување и нема да има ново вдишување. По некое време, дишењето станува длабоко, а помеѓу вдишувањето и издишувањето има долга пауза - причина за стативата. Понекогаш мораме да го присилиме здивот за да се увериме дека сè уште дишеме. Но, колку подолго седиме, толку помирно ја доживуваме паузата помеѓу издишувањето и вдишувањето - повеќе не ни е грижа кога ќе дојде следниот здив.

Однадвор, оваа практика може да изгледа страшна. Медитаторот доживува сериозен страв - се плаши да не ја изгуби способноста за дишење. Наспроти позадината на овој страв, се појавуваат други, помали. Што и да доживееме - страв, ужас, хистерија - ќе мора да вежбаме со ова. Го набљудуваме стравот и му дозволуваме да постои паралелно со процесот на дишење. Ние разбираме дека стравот не е постојан и може да се надмине.

Стравот во овој случај е сличен на физичка болка. Ако се оттргнеме од него или го избегнеме, може да порасне до опасни размери. Но, ако почнеме да го анализираме, ќе разбереме дека не е толку страшно како што изгледаше. Ќе видиме дека порано или подоцна на стравот му доаѓа крајот. И во овој момент нашиот став кон него - и кон дишењето - мора да се промени. Мозокот се смирува.

Се разбира, понекогаш се случува да седиме и да чекаме да се појави страв, чекајќи некаква акутна реакција - и ништо не се случува. И понекогаш стравот се појавува на кратко, а потоа поминува. Не можеме да ги контролираме таквите работи и не знаеме однапред кога ќе ни се запалат емоциите. Не сакаме ништо да присилуваме или да присилуваме. Нашата задача е едноставно да размислуваме за она што го доживуваме во моментот.

Втората заповед нè потсетува дека нашите денови на оваа земја остануваат сè помалку. Замислете дека паѓаме од високо дрво во темнина. Порано или подоцна ќе удриме на земја - едноставно не знаеме точно кога.

Седмиот Далај Лама напиша песни за ова.

По раѓањето нема да имаме ниту една слободна минута.

Ние се стремиме во прегратките на Господ Смртта,

Како спортист за трчање.

3. Смртта ќе дојде без разлика дали практикуваме дарма или не

Контемплацијата на смртта служи како добар поттик за духовна пракса. Можеби ја преувеличувам нејзината улога во овој случај, но сепак, јас сум учител по медитација. Можеби некој друг на мое место, гледајќи ја смртта во лице, би ја напуштил работата и би се препуштил на секакви задоволства - секс, дрога, рокенрол. Кој знае?

Размислувањето за овие зборови ни помага да разбереме колку е драгоцено времето и колку малку од него имаме. Сите ние поминуваме многу време на спиење, јадење и само безделничење. Се разбира, не можеме без ова, но да се запрашаме: како би сакале да го поминеме малкуто време што ни останува на располагање после ова?

Веројатно секој од нас го постави прашањето: што би правел ако имам само една година живот? Прашањето е интересно, и секој, се разбира, би сакал да живее подолго, но порано или подоцна ќе мора да умрат. Па, на што да го потрошиме нашиот краток живот? На што да го посветам? Ова е прашање за кое вреди да се размислува.

Како учител по Дарма, често среќавам луѓе кои мислат вака: „Ќе ја добијам мојата диплома и потоа ќе започнам со духовна пракса“, „Ќе завршам уште еден роман и потоа...“, „Ќе направи уште еден договор и...“, „Тогаш ќе пораснат децата...“ Гутанг Ринпоче ја опиша оваа состојба на следниов начин:

„Поминав дваесет години не сакајќи да ја практикувам Дармата. Следните дваесет години одев да вежбам Дарма. Уште дваесет години правев други работи и се каев што не ја практикував Дармата. Ова е приказна за мојот празен живот“.

Во овој случај, неопходно е да се сменат приоритетите. Секогаш постојат некои околности кои ја отежнуваат практиката. Моите студенти често се жалат и велат дека би сакале да посветат повеќе време на вежбање со седење, почесто да вежбаат цел ден и да го зголемат времето на повлекување. Сето ова е секако важно и неопходно. Но, пред сè, треба да се запрашаме: „Дали сме подготвени да вежбаме токму сега?“ На крајот на краиштата, целиот наш живот е одличен материјал за вежбање. Може ли да го користам? Медитацијата во осаменост е прекрасна работа. Но, дали можеме да го правиме истото кога воспитуваме деца, возиме на училиште или на работа, пишуваме роман, возиме автомобил или се бањаме? Ако мислите дека можете да вежбате само во одредено време и под одредени услови, тогаш многу се лажете. Можете да вежбате каде било и во секое време. Главната работа е да сакате да го направите тоа.

Кога човек има правилен начин на размислување и практикува секојдневно, тој ги гледа придобивките од практиката и станува се повеќе заинтересиран за тоа. Кога почнува да разбира дека седењето е основа на вежбањето, изненадувачки брзо има време да седне и да вежба. Сè се случува како само по себе.

Значи, сè не зависи од тоа колку сте зафатени, туку од желбата да вежбате. Ако има желба, има и време. Мора директно да се запрашаме: што сакаме да правиме со преостанатите денови од нашиот краток живот?

Несигурност во времето

4. Не знаеме кога ќе умреме

Гробиштата, особено старите, се одлично место за размислување за оваа изјава. Прошетајте, погледнете ги гробовите, внимавајте на возраста на мртвите. Навистина, старите гробишта понекогаш создаваат лажно чувство на сигурност - едно лице може да одлучи дека достигнувањата на модерната медицина - антибиотици, вакцини и така натаму - значително го продолжуваат животот. Ова е точно - просечниот животен век е зголемен. Но, луѓето на која било возраст сè уште се подложни на смрт. Читајте ги весниците, гледајте вести на телевизија, разговарајте со соседите - и ќе ја дознаете вистинската ситуација.

Оваа изјава само го одразува законот на кревкоста на сè што е земно. Последица на овој закон е дека промената се случува ненадејно. Би било една работа доколку текот на настаните е предвидлив. Тогаш шаблоните ќе ни помогнат да се справиме со тешкотиите. Но, тешката вистина е дека животот може да го извлече тепихот од под нас. Подот може да се спушти, покривот може да се урне. И не знаеме кога ќе се случи ова.

Неизвесноста е карактеристична не само за смртта, туку и за животот. Сите сакаме нешто постојано - постојана работа, партнер, семејство, дом, приход, пријатели, место за медитација, убаво време. Ако е можно, се стремиме да ја обезбедиме оваа постојаност, вложуваме максимални напори, но ништо не функционира. Нема ништо трајно во светот. Би било многу поумно да се размислува и проучува законот на непостојаноста, наместо да се обидува да го побие. Кога би научиле да се помириме со тоа, многу би ни го олесниле животот.

Сето ова ме потсетува на приказна за еден познат мудрец. Кога го прашале каде ја добива својата мудрост, тој одговорил: „Кога ќе станам од кревет наутро, го поминувам денот како да не знам дали ќе живеам до вечерта“. Слушателите беа збунети. „Но, никој не го знае тоа“, се спротивставија тие. „Да, но не сите го следат моето правило“, одговори мудрецот.

Законот на непостојаноста сам по себе не е ниту добар ниту лош. Ова е едноставно факт, најочигледниот факт на земниот живот. Живееме како да не веруваме во неговата вистина или да знаеме дека има исклучоци од неа. Законот на непостојаноста е како законот на гравитацијата, кој влијае на нас без разлика дали го препознаваме или не.

И пак ќе ги цитирам стиховите од 7-от Далај Лама. Тој ги опишува луѓето кои отишле во битка:

Утрото душите на луѓето беа полни со надеж,

Додека разговараа како ќе го поразат непријателот и ќе ја заштитат земјата,

И со почетокот на ноќта, нивните тела станаа плен на птици и кучиња.

Кој би помислил дека ќе умре денес?

Додека ги држев предавањата од кои подоцна израсна оваа книга, еден зен мајстор што го познавав умре од срцев удар за време на интервјуто. Беше во раните педесетти. Еден пријател кој ми помогна да ја напишам оваа книга го реновираше неговиот дом. Не се преселил во нова куќа бидејќи бил навикнат на соседите - тие имале многу добри односи. Кога реновирањето беше во полн ек, тој, миленикот на сите, кого соседите на шега го нарекуваа „градоначалникот на улицата“, тешко се разболе. Му беше дијагностициран тумор на мозокот и почина неколку месеци подоцна.

Сите знаат такви случаи - само прочитајте ги некролозите во весниците. Меѓу загинатите имало многу стари и многу болни, но колку од нив точно знаеле кога ќе умре? Кога другите умираат, мислиме дека тоа нема да ни се случи и се лажеме. Смртта секогаш доаѓа неочекувано.

5. Постојат многу причини за смрт

Нашиот проблем е што се сметаме за семоќни, мислиме дека можеме да најдеме лек за секоја болест и да го решиме секој проблем. Ги победивме сипаниците и детската парализа. Сè помалку луѓе заболуваат од туберкулоза. Нашата цел е да се ослободиме од сите болести воопшто. Огромни напори и средства се трошат за лекување на СИДА и разни облици на рак и со право. Но, не треба да се мисли дека човек може да излечи каква било болест и да ја победи смртта. Како по правило, една болест се заменува со друга. Ја победивме потрошувачката, но сидата го зазеде нејзиното место. Научивме да лекуваме некои форми на рак, но сме немоќни против другите - по ремисија, болеста повторно се враќа. Покрај тоа, многу болести кои се искоренети кај нас продолжуваат да постојат на другите континенти, а нивните жители сè уште умираат од болести кои научивме да ги лекуваме пред сто години. Така, повеќето луѓе во светот умираат од маларија.

Засега зборуваме само за болести. Но, има и војни, глад, убиства, самоубиства, несреќи, несреќи, урагани, лавини, поплави, земјотреси, торнада - оваа листа продолжува и натаму. Ако ги излечиме сите актуелни болести, други ќе го заземат нивното место - очигледно, нашата планета може да нахрани само одреден број луѓе и се грижи за одржување на рамнотежа. Порано или подоцна, и Земјата ќе го прекине своето постоење, бидејќи не е вечна.

Значи, да се живее значи да се биде изложен на разни појави и околности кои се јавуваат неочекувано и имаат неочекувани последици. Да се ​​сметате себеси заштитени од нив значи да останете блажено несвесни. Ако сме живи, нема да биде долго.

Како што рече Нагарџуна:

„Живееме опкружени со илјада смртни опасности. Нашиот живот е како свеќа на ветрот. Ветерот на смртта, кој дува од секаде, може да го изгасне во секој момент“.

Обично, по ваквите размислувања, човекот почнува да ја чувствува бесмисленоста на животот и го разбира тоа малку повеќе - и ќе почне да доживува депресија, која може да заврши со самоубиство. Затоа, неопходно е да се направи резервација: се разбира, таквиот поглед на животот е премногу мрачен; несомнено, има многу добро во него. Минливоста и кревкоста на животот не значат и негова безвредност. Напротив, тоа ни го прави уште поскапоцено. Секоја секунда ни изгледа како скапоцен подарок.

Целта на овие рефлексии е да се поправи нарушената рамнотежа. Често живееме како да не сме свесни за минливоста на животот. Размислувањето за смртта има за цел да не разбуди. Нè будат за да ни ја откријат радоста и убавината на животот ослободен од желби и приврзоци, живот ослободен од илузиите на вечната младост и здравје.

6. Нашето тело е многу кревко

Имав вујко кој почина на дваесет и две години. Сечел зеленчук со зарѓан нож и случајно се пресекол. Неколку дена подоцна тој починал.

Синот на претседателот Ворен Хардинг почина од труење на крвта преку апсцес. Летово во Северна Каролина, здрав и висок фудбалер - ѕвезда на тимот и претседател на класата - се прегреа и покрај бројните предупредувања од неговите тренери. Неговата телесна температура достигнала 41 степен, а брзата помош не успеала да го спаси. Спортистот починал во болница.

Од една страна, нашето тело има голема отпорност. Сите сме слушнале приказни за луѓе кои успеале да издржат страшни искушенија за време на војни или катастрофи, за слаби и болни стари луѓе кои и покрај се не умираат. Од друга страна, нашето тело е ужасно ранливо. Еден мал бацил може да го убие. Силен удар на ранлив орган или повреда на голема артерија се подеднакво опасни. Смртта доаѓа многу брзо.

Целта на овие размислувања не е да го исплашат читателот, туку да го натераат посериозно да го сфати животот. Сите ние имаме одреден стереотип за нашите животи. Замислуваме младост, средна возраст, период на растење, спокојна старост, на крајот од која нè очекува мирен пад.

Но, ова се само плодови на нашата имагинација. Смртта не чека само на крајот од патот - таа е со нас во секој момент. Нашиот живот е краткотраен и кревок, нашата судбина е нејасна. Целта на контемплацијата е да не потсети како навистина стојат работите. Користете ја како тема за размислување изјавата што ви остава најголем впечаток.

Само практиката на дарма може да ни помогне во моментот на смртта

7. Богатството нема да ни помогне

Претходните изјави се исклучително корисни за практичарите на Дарма. Тие беа апсорбирани од четвртата заповед на Буда (види Вовед): „Ќе станам поинаков, ослободен од сè што ми е драго и пријатно“. Размислувањето за ова е тешко, но неопходно.

Ве повикувам да се замислите себеси на вашата смртна постела. Започнете да медитирате, обидете се да постигнете состојба на самади, а потоа визуелизирајте ја сликата: вие сте во вашата соба, вашиот ум е чист, ја чекате смртта. Што мислите и чувствувате во овој момент?

Зборот богатство во горната изјава не треба да се сфати буквално. Тоа е едноставно синоним за материјално богатство. Не сме сите богати - иако споредено со тоа како живееле луѓето во минатото и како живеат во некои земји сега, може да се каже дека уживаме во луксуз. Сите имаме работи кои ни се драги, за кои сме го поминале целиот живот: библиотека, збирка ЦД-а или плочи, омилен музички инструмент, автомобил, облека, дом. Размислете колку труд вложивме за да ги стекнеме.

Не велам дека е лошо. Само работите нема да не спасат од смрт и нема да ги носиме со нас во гроб. Омилена книга, музички инструмент, фустан или костум, статуа на Буда - сето тоа ќе остане овде во земниот живот. Омилените работи не можат да нè спасат од смртта или да ни олеснат да дојдеме.

Ова е суровата реалност. И ако практиката на Дарма може да ни помогне - а сигурен сум дека може - зарем не би било подобро да се посвети повеќе време на оваа практика, наместо да акумулираме работи со кои на крајот ќе треба да се разделиме?

Тара Тулку Ринпоче еднаш забележа дека Американците кои се сметаат себеси за итри и успешни бизнисмени се всушност лоши бизнисмени. Тие забораваат на крајниот резултат. Тие ја вложуваат целата своја енергија во нешто ефемерно и краткотрајно. Ниту добро име, непорочен углед, стекнато знаење, награди, награди и висока позиција не може да се земе со себе во гроб. Па зошто да потрошите толку многу време за да ги купите?

Тука е соодветно да се потсетиме на новозаветната парабола за богатиот млад човек. Младиот човек го прашал Исус што треба да направи за да има вечен живот. А Исус одговори: „Оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите... дојди и оди по Мене!“ Кога младиот човек го слушна овој збор, си отиде тажен, зашто имаше многу имот. Младиот човек не можеше да се натера да се раздели со своето богатство, но порано или подоцна тој - и сите ние - ќе мора да го направи тоа. Тоа е само прашање на време. Премногу сме врзани за се што е земно. Кришнамурти зборуваше сосема јасно:

„Смртта ти е тешка затоа што цел живот собираш богатство и си врзан за овој свет. Сакаш да знаеш што значи да умреш? Изберете го она што ви е најскапоцено и разделете се со него. Ова е смртта .“

Избегнувајте празни активности

И барај го патот до духовната радост.

Радоста на земниот живот брзо поминува,

Негувајте го она што носи вечна корист.

Дул Жуг Лин

8. Нашите сакани не можат да ни помогнат.

За многу луѓе, ова е најтешко да се сфати. Може да се претпостави дека нашите омилени книги, музика и други предмети за нас се речиси анимирани суштества, а тоа до одреден степен не доведува во заблуда. Во овој случај, што можеме да кажеме за вистинските луѓе - нашите сопружници, родители, деца, браќа и сестри, блиски пријатели, духовни учители. Би било природно да се очекува уште поголема помош од нив.

Ова е делумно точно. Но, исто така е точно дека пријателите нема да ни помогнат кога умираме. Можеби се во близина (или можеби не се - никогаш не знаете како сè ќе се случи). Тие можат да не утешат во фатален момент, но порано или подоцна разделбата со нив е неизбежна. Сите умираат сами. Како што рече Шантидева:

И џабе над мојата смртна постела

Пријателите и семејството ќе се поклонат.

Смрт и смртни маки

Ќе мора сам да поминам низ тоа.

Кога гласниците на Јама ме фатат,

Каде ќе бидат тогаш пријателите и семејството?

Само мојата заслуга може да ме заштити,

Но, никогаш не се потпирав на неа.

Не знам за визуелизација што ни дава вистинска идеја за смртта. Замислете дека лежите на смртна постела. Замислете дека личноста што ја сакате најмногу на светот доаѓа да ве посети. Ти му велиш: „Збогум засекогаш!“ Ова е реалноста на смртта. И за повеќето луѓе е многу тешко да се помират со тоа.

Природно е човек во моментот на смртта да се сврти кон оние што ги сака. Но, и покрај поддршката од најблиските, секој од нас умира сам. Силните приврзувања само ја влошуваат ситуацијата - напуштањето на животот станува уште поболно. Приврзаноста и мирот се некомпатибилни. Доаѓаме во светот сами и исто така го оставаме сам.

9. Телото не може да ни помогне

Ние сме на последната линија. Само што се збогувавме! на најблиската и најмилата личност за нас. Сега мора да се збогуваме со нашето тело.

Телото беше верен придружник во текот на нашите животи. На моменти се чинеше дека ние и нашето тело сме една целина. Поминавме многу време во грижата за него - миење, чешлање, нанесување креми, со еден збор, грижа за него на секој можен начин. Го нахранивме и му дадовме одмор. Наизменично го сакавме и мразевме. И сега веќе нема да не придружува верниот сопатник со кој поминавме низ оган, вода и бакарни цевки. Нашето тело повеќе нема да вдишува кислород, да ја одржува циркулацијата на крвта. Откако ќе биде полн со живот, ќе стане безживотен труп.

Првиот Панчен Лама рече многу добро за ова прашање: „Телото што го негуваме толку долго нè издава токму кога ни е најпотребно“.

Очигледно, телото го чекаат други промени. Ако не се кремира, телото ќе почне да се распаѓа. Будистите свесно ги набљудуваат различните фази на распаѓање и промена во телото со цел поцелосно да ја разберат реалноста на смртта.

Будистичките монаси понекогаш специјално одат во криптите за да размислуваат за посмртните останки и на тој начин да видат како завршуваат нашите животи. Во криптите има цел циклус на медитации. Во Махасатипатана Сутра, Буда, зборувајќи за предметите на медитација, дава совети за тоа како да медитирате за мртвите тела во различни фази на распаѓање. Но, за нашите цели, доволна е едноставна визуелизација на секоја од овие фази.

Како и во претходните случаи, прво треба да го смирите умот со концентрирање на дишењето. Потоа, користејќи зборови и визуелизација, замислете ја секоја фаза и почнете да размислувате за неа. Важно е да се види врската помеѓу сликата што се појавила и нашето тело. Една од традиционалните формулации вели: „Навистина, моето тело ја има истата природа како и сликата што ја претставувам. Не може да ги надмине границите на оваа природа. Подлежи на истите закони“.

Нашите тела не ни припаѓаат нам, туку на природата. Нема ништо трајно во природата.

Таквите рефлексии ни помагаат да се помириме со природата на телото. Почнуваме да го третираме помудро, сфаќајќи дека не може да се промени. Ако имаме страв или отфрлање, ние исто така се однесуваме смирено кон нив, набљудувајќи го нивното доаѓање и заминување.

Аџан Суват ме научи на една варијација на оваа практика која беше многу корисна. Според неговиот метод, прво треба да се замисли некој внатрешен орган на телото, а потоа да се замисли што ќе се случи со него по смртта, додека телото се распаѓа. Откако ќе стигнете до деветтата фаза (видете подолу), кога остатоците се претвораат во пепел и прашина, сфатете го овој процес како телото да се враќа во првобитната состојба. Конечно - и ова е главната работа - фокусирајте се на свеста што ги апсорбира сите овие слики. Погрижете се да постои како да е одвоено од вас. Ова ќе ви помогне да не паднете во депресија после ваква медитација.

Моите родители оставија аманет да ги кремирам нивните тела по смртта. Таткото прв починал. Ја ставив неговата фотографија и урната со неговата пепел на мојот домашен олтар и медитирав пред него секој ден. Вежбајќи випашјана секој ден, наоѓам можност за време на сесијата за медитација да ја погледнам неговата фотографија и да се сетам дека во урната е се што останало од татко ми, а истото ме чека на крајот. Таквите размислувања ме прават особено акутно свесен за слабоста на моето постоење.

Сега, додека ги пишувам овие редови, има уште една урна на олтарот - со пепелта на мајка ми. Медитирам додека ја гледам, со подеднакво плодни резултати. Ова е последниот подарок што ми го дадоа моите неверојатно дарежливи родители кога починаа.

Медитација во криптата (од Махасатипатана сутра)

Го гледам моето тело, мртво неколку дена, надуено, сино и гноено.

Го гледам своето тело - рој од црви и муви.

Гледам дека сè што останува од моето тело е скелет со остатоци од месо.

Гледам дека на мојот скелет не остана месо, туку само дамки од крв и тетиви.

Сè што останува од моето тело е скелет поддржан од тетиви.

Се што остана од моето тело беа расфрлани коски. Во едниот агол лежат коските на нозете, во другиот - коските на рацете. Фемурите, карлицата, 'рбетот, вилиците, забите и черепот се расфрлани наоколу. Сè што остана од мене беа голи коски.

Се што остана од мене беа побелени коски.

Помина една година, а гледам дека од моето тело останува само куп стари коски.

Овие коски изгниле и станале прашина. Ветерот ги распрсна, а сега од нив не остана ништо.

Многу луѓе велат: да, го знам сето ова. Знам дека еден ден ќе умрам. Знам дека не можам да носам ништо со мене на мојот гроб. Знам дека моето тело ќе стане прашина.

И како што често се случува со многу работи, и двајцата ги знаеме и не ги знаеме во исто време. Ги познаваме со нашиот ум, но не ги познаваме со нашето срце. Ние не сме проткаени со нив до срж. Ако го направивме ова, ќе живеевме сосема поинаку. Целиот наш живот ќе одеше поинаку. Дури и нашата планета би изгледала поинаку.

Кога навистина би можеле да се соочиме со смртта - а тоа е задачата на медитацијата - нашите животи би станале полесни и порадосни. Свеста за смртта не треба да не прави депресивни. Напротив, тоа треба да ги направи нашите животи поисполнети.

Кога навистина би ја разбрале реалноста на смртта, би се однесувале еден со друг поинаку. Карлос Кастанеда еднаш беше прашан како да го направи својот живот подуховен. На тоа тој одговорил: „Треба само да запомниш дека секој што го видел денес ќе умре еден ден“. И тој е апсолутно во право. Свеста за овој факт радикално го менува нашиот однос кон луѓето околу нас.

Кога вежбав свесност за смртта со моите студенти од Кембриџ, ги замолив да шетаат низ градот по ручекот со идеја дека секој што ќе го видат на крајот ќе умре. Сите овие луѓе се наши браќа и сестри во смртта. Извршувањето на таква задача е многу корисно, особено ако претходно некое време медитиравме за смртта, поради што нашиот однос кон луѓето радикално се менува.

Животот е одличен учител. Смртта е исто така одличен учител. Смртта нè опкружува насекаде. Во најголем дел, како што е типично во нашата култура, ние се обидуваме да го избегнеме тоа. Но, со отворањето на нашите срца за неа, ќе добиеме огромни придобивки - ќе научиме да живееме.

Што не чека следно?

Аргументите презентирани во ова поглавје содржат одредена доза на иронија. Од една страна, темата на смртта е најважна во мојата книга. Ова е темата на која нè води проучувањето на другите прашања и, всушност, кулминација на нашата духовна пракса. Но, тука има едно „но“: немаме вистинско искуство во оваа област, бидејќи сè уште не сме умреле.

Но, ние постојано старееме и одвреме-навреме се разболуваме - болестите ни обезбедуваат материјал за медитација. Во случај на смрт, ние треба да се занимаваме само со мисли и визуализации. Ќе имаме можност да вежбаме со вистинска смрт само еднаш во животот - таа ќе биде прва и последна.

Во будизмот постои традиција - Будистите се обидуваат да умрат седејќи. И јас би сакал да умрам на овој начин. Но, нашите желби не секогаш се земаат предвид. Никој не знае под кои околности ќе мора да умре. Можеби ќе бидеме толку ослабени од болеста што нема да можеме ниту да кренеме глава, а камоли да седиме. Или можеби, од ведро небо, ќе нè удри или удри камион. Можеби ќе ги поминеме нашите последни моменти опкружени со пријатели и семејство кои ќе нѐ поддржат. Или можеби ќе треба да умреме сами, доживувајќи ужасна болка. Но, под какви било околности постои можност за вежбање. Секогаш можете да вежбате. Главната работа не е да се заборави за ова.

Силата на нашата практика - дури и во последните моменти од животот - во голема мера ќе зависи од тоа како вежбавме порано. Ако нашата свест е силна, ако можеме мирно да го концентрираме нашето внимание на она што се случува, смртта, и покрај сета своја сериозност, исто така може да стане предмет за вежбање.

Понекогаш медитаторите се впуштаат во екстремни практики: седат без движење многу часови истовремено, седат цела ноќ, седат со силна болка. Оваа практика помага да се подготвите за сериозна болест и смрт. Доколку се навикнете да вежбате во тешки физички услови, ќе бидете подготвени за секој предизвик.

Би сакал да нагласам дека, и покрај неговата ексклузивност, моментот на смртта е само дел од нашиот живот. И за него важат вообичаените принципи. Анализирајте што се случува во вашето тело и ум. Биди свој. Гледајте на сè со свежи очи - затоа што ова никогаш не ви се случило.

Мислам дека главната работа во оваа ситуација е да се развие таканаречениот почетнички пристап кон неа, како што го нарекува Сузуки Роши, или, како што сака да каже зен мајсторот Џун Сан, „пристапот на неукиот човек“ - личност која знае дека е ништо не знае. На таков човек му попречува една работа - традиционалната идеја за тоа што е смрт и што не чека после неа. Затоа, најдобро е смртта и, воопшто, сите настани во нашите животи да ги третираме без посебни надежи и очекувања.

Мојот колега, наставникот на Випашјана, Родни Смит, кој работеше во хосписот долги години, ми рече дека луѓето кои најтешко умираат се оние кои мислеле дека смртта ќе биде духовно искуство за нив. Ова не значи дека смртта е лишена од духовност. Едноставно, најдобро е да не очекувате ништо од смртта.

Кога зборувам за умот на „новичок“ или „неук човек“, не мислам на банално незнаење. Зборувам за свесност за своите ограничувања, за свесен отпор кон желбата на умот да се смета себеси за сезнаен и горд на акумулираното знаење. Овој вид на отворена наивност е во сржта на практиката на Дарма. Тоа е и крај на процесот и негов почеток. Тоа ни помага да се чувствуваме навистина живи.

Може да се направи аналогија со друга практика. Во Јапонија, кога некој се подготвува да стане самурај, мора да помине низ ригорозен тренинг, слично на нашата духовна пракса. Идниот самурај мора да го доведе своето тело во одлична борбена форма. Студира различни техники на ракување со меч и други видови оружје и се подготвува за можен психолошки стрес.

Но, кога конечно ќе го заврши тренингот, ќе совлада секакви вештини и ќе биде подготвен да се бори на највисоко ниво, сепак мора да научи... да не очекува ништо. Без да очекува ништо, самурајот оди во битка. Можеби за време на борба со просечен противник има смисла да се планира, да се обиде да ги погоди неговите намери. Но, ако непријателот е силен, не треба да се погодува. Треба да го одржувате умот чист и бистар, треба да бидете подготвени на се. На крајот на краиштата, никогаш не знаете што може да направи навистина силен непријател. Будизмот оваа состојба ја нарекува способност да се погледне во десет насоки одеднаш - еден вид зголемена, универзална свесност.

Ова не значи дека можете да поканите кој било дечко надвор од улицата, да го прашате дали знае да се бори, а ако ви каже не, веднаш да го испратите во битка, бидејќи тој е вистинскиот „не знам. " Незнаењето бара одредена техничка вештина. Ова е еден вид повисока мудрост. Ова е природна состојба на чист, тивок ум.

Човек може да достигне состојба на „незнаење“ ако внимателно ќе погледне личност што „знае“, или барем онаа која се смета себеси за таква, и обидувајќи се да разбере како го стекнал своето знаење. Изворот на знаење е првенствено семејството и роднините. Честопати семејното воспитување се покажува како многу силно и влијае на перцепцијата на светот како целина. Понатаму, припадноста на една или друга етничка група дава одредени сознанија. Има сознанија кои ги добиваме поради припадноста на одреден општествен слој, на одредена средина. Има знаење кое зависи од земјата во која живееме: од детството ги учиме нејзините обичаи, традиции и кодекс на однесување.

Понатаму, има знаење што го добиваме од книги и часови, од усните на наставниците, знаење за одредена дисциплина. И, се разбира, постои „улична мудрост“, знаење што ни го дава секојдневниот живот. Живеејќи во Бруклин, многупати слушнав изјави како: „Не завршив универзитет, но поминав добро училиште на животот и знам што не е во книгите“. Веројатно сте сретнале и дипломци од оваа „училиште“.

Сигурен сум дека и вие, како мене, ги разбирате ограничувањата на таквото знаење. Запомнете како, како дете, пријател ве покани да го посетите и во неговиот дом откривте сосема нов свет за себе. И ако вашиот пријател бил од друга националност или припаѓал на различен социјален круг, тогаш светот во кој живеел ви изгледал особено необичен. И ако тој беше од друга земја, тогаш беше сосема егзотично.

Една вечер двајца мормонски проповедници дојдоа во мојот клас во Кембриџ. Веројатно досега сте запознале вакви луѓе. Лесно се препознаваат по нивните бели кошули, слаби вратоврски и темни костуми. Кога го завршив говорот, ме бомбардираа со прашања. Тие ги критикуваа моите ставови и воопшто филозофијата на будизмот, бидејќи будистите не веруваат во Бог и не го признаваат Исус Христос. Будизмот, според нивното мислење, е едноставно азиски светоглед, лишен од секаква духовност.

Немаше смисла да се одговори на нивните прашања. Тие едноставно се обидуваа да ги преобратат моите студенти во нивната вера. Тогаш решив да пристапам на ситуацијата поинаку: се обидов да им докажам дека секоја религија или систем на знаење е секогаш ограничен на свој начин, и покрај сите тврдења за универзалност. „Види“, реков, „разбирам дека вашата религија е исправна, а мојата не е во ред. Но, вие сте родени како мормони во Јута, а јас сум Евреин од Бруклин. Дали мислите дека ако бевме сменети од раѓање, ќе продолжиме да се браниме твоите стари ставови?

Мормонскиот проповедник одговорил дека Бог му ја дал среќата да се роди во Јута. Но, се надевам дека моите студенти разбраа што сакав да кажам.

Целото знаење е ограничено. Но, не мислам на провинциските ограничувања. Колку и да е обемно, знаењето сепак се заснова на искуство. На работите гледа со очите на вчерашниот ден. Размислувањето, пред настаните, се обидува да го протолкува она што се случува врз основа на нашето минато искуство, а потоа се враќа во првобитната состојба. Затоа не ни забележуваме дека нешто сме размислувале. Мислиме дека знаеме што ни се случува. Но, можеби сме во заблуда.

Ова е причината зошто умот „не знам“ ни дава нов степен на слобода. Практиката на внимателен став ни помага да разбереме како мислата излегува од своето скривалиште и го толкува она што се случува. Учиме да правиме разлика помеѓу мислата и вистинската реалност. Им даваме можност на мислите да се појават и да одат без да се држат до нив. Почнуваме да разбираме што навистина ни се случува. Колку повеќе не знаеме, толку повеќе разбираме.

Ова е предноста на „неукиот ум“. Непознатото подразбира длабока тишина, блескава чистота на умот. Но, за да се постигне тоа, потребно е да се разделиме со познатото, да чекориме од познатото во непознатото. Стравот од непознатото често е само неподготвеност да се разделиме со познатото, бидејќи познатото е материјалот од кој се создаваме. Тоа ни е познато и ни дава чувство на сигурност, дури и ако е имагинарно.

Без разлика во која култура сте пораснале или на која религија припаѓате, веројатно сте научиле нешто за смртта. Можеби тоа ти беше опишано како состојба на непостоење, негирање на сите нешта. И мислиш дека знаеш што е смрт. Немам намера да побивам една теорија и да ја заменам со друга.

Но, будизмот е само уште еден систем на верување, друг вид на знаење. Не сум сигурен дека некој систем на знаење е доволен за да се разбере што е смрт. Кога ќе влеземе во царството на смртта, го оставаме зад себе сето знаење. Сè оставаме зад себе. Ние веќе не сме будисти, христијани или Евреи. Ние веќе не припаѓаме на семејство, народ или држава. Немаме веќе име. Немаме ништо.

Мора да се признае дека, и покрај сите обиди да се разоткрие смртта, има нешто длабоко мистериозно и мистично во тоа. Не толку одамна ги изгубив родителите и можам да кажам дека едно е да се набљудуваат промените што се случуваат кај човекот кога се приближува до смртта, а сосема друго е да сфатиш дека човекот е мртов, исчезнат засекогаш.

Раѓањето на една личност, неговото доаѓање на овој свет, ни изгледа исто толку прекрасно и мистериозно. Да се ​​оди подалеку од животот и смртта преку ослободување е целта на нашата практика. Но, во животот има многу убави работи, радости од кои не треба да се откажете. Ослободувањето не нè принудува да се откажеме од нив.

Доген убаво го кажа ова: „Нашиот живот е достоен за почит. Телото што го поддржува овој живот е исто така достојно за почит. Не трошете го својот живот. Не занемарувајте го вашето тело. Почитувајте го телото и сакајте го овој живот“.

Кога размислуваме за смртта, природно се поставува прашањето што нè чека следно. Тука се плашам да ги разочарам моите читатели. Студентите доаѓаат кај мене со прашања за тоа што се случува по смртта. Се надеваат дека ќе добијат дефинитивен одговор и ќе се ослободат од вознемирувачката неизвесност. Можам само да го претставам гледиштето на будизмот. Можам да препорачам книги како што е Тибетската книга на мртвите, во која се детализирани можните настани по смртта. Но, не можам да гарантирам колку е вистина сето ова. Не можам да дадам точни информации. Никогаш порано не сум умрел.

Отсекогаш ми се допаѓало тоа што будизмот не е само систем на верување, туку практично учење. Овде има одредени заповеди, но Буда секогаш повикуваше да не го прифаќа зборот за тоа. Тој советуваше да се тестира сè во пракса и на тој начин да се увери дека неговото учење е точно.

Буда остави многу дискусии на темата смрт. Некои коментатори веруваат дека овие текстови се создадени од други проповедници, но јас ги прочитав и мислам дека Буда имал што да каже по ова прашање. И бидејќи другите заповеди на Буда се потврдени во пракса, јас сум склон да верувам во сето она што тој го кажа за смртта. Верувам, но не можам да ја потврдам неговата исправност во пракса. И има голема разлика помеѓу знаење и верба.

Постојат различни гледишта за животот после смртта. Будизмот, хиндуизмот, исламот, христијанството, јудаизмот, религиите на американските Индијанци сите ја гледаат смртта различно. Секоја религија тврди свое откровение на оваа голема мистерија. Меѓу нив има сличности и разлики. И, се разбира, има луѓе кои со сета сигурност изјавуваат дека нема живот после смртта.

Но, верата, по дефиниција, не треба да се потврдува со знаење. Верата може да биде фанатична - луѓето се борат и војуваат за неа. Но, верата се занимава со непознатото, а познатото, како што веќе реков, не може да го знае непознатото. Често луѓето се плашат од непознатото, а вербата им помага да се смират. Фанатизмот на нивната вера го одразува степенот на страв што го доживуваат. Сè додека веруваат, стравот останува и ги спречува да живеат исполнет живот.

Избирам да верувам во повторното раѓање и тоа ме теши. Ако доживеам страв, се обидувам веднаш да се справам со него, да му се приближам и да гледам како се појавува и умира. Не е дека не сум имал откритија за тоа што ќе ми се случи по смртта - едноставно не сум сигурен дека тоа е вистина. И не сакам да тврдам нешто што не сум го видел со свои очи.

Кога се зборува за повторното раѓање, често се користи метафора: животот е океанот, а ние сме брановите. Нашиот бран се раѓа, добива сила, расте, се крши и згаснува, но тој останува дел и израз на океанот. Нашиот живот е дел од универзалниот живот. Јас, како и другите, влегов во длабока медитација и ја видов апсолутната тишина што се крие под брановите на животот. Јас, како и другите, доживеав визии за минатиот живот за време на медитација. (Се вели дека Буда ги видел сите свои минати животи ноќта кога се просветлил.) Но, не сум сто проценти сигурен дека тоа навистина биле мои минати животи. Можеби тие беа само визии.

Продолжувам да бидам во темнина за оваа голема мистерија, но верувам дека има луѓе кои всушност знаат нешто за тоа. Кога почнав да предавам за свеста за смртта и сериозно се соочив со овој проблем, решив да разговарам со мојата учителка Вимала Такар. Му кажав за мојот проблем, дека би сакал на моите ученици да им го пренесам учењето на Буда за смртта, но не можев да ја потврдам неговата исправност од моето искуство - како што проверив сè друго. Одговорот на Вимала ме воодушеви:

„Знаењето го прави животот свеж и цвета. Повторувањето на претходно акумулираното знаење го прави животот застарен и смрдлив. Ви честитаме што имате сила и желба да учите и да живеете во согласност со знаењето што сте го стекнале“.

Повторното раѓање е факт. Прскањата на површината на океанот на креативна енергија се нарекуваат раѓање и смрт. Но, во длабочините на океанот нема движење, нема бранови. Свеста што медитира е ослободена од грижите за раѓање и смрт. Ја видов вистината за раѓањето и смртта и тајната на бесмртниот живот“.

Разбрав што зборува Вимала, но не се согласував целосно со него. Можеби ќе има луѓе кои ќе ме поддржат. Препознавајќи ги ограничувањата на моето знаење и не сакајќи моето учење да биде „застоено и смрдливо“, би сакал да дадам краток преглед на учењето на Буда за повторното раѓање како што јас го разбирам.

Мора да влеземе во доменот на последните две заповеди:

Ќе станам поинаков, ослободен од се што ми е драго и пријатно.

Јас сум господар на моите постапки, наследник на моите постапки, роден од моите постапки, врзан со моите постапки и зависен од нив. Што и да правам, добро или лошо, сето тоа ќе влијае на мојата судбина.

Овие заповеди ќе бидат разгледани во следното поглавје - овде само накратко ќе ги допреме. Првите четири заповеди укажуваат на тажни вистини. Старееме, здравјето ни слабее, мораме да се разделиме со она што ни е драго. И само петтата заповед остава надеж, иако изгледа малку мистериозно. Мислам дека е напишано од луѓе кои верувале во доктрината за повторно раѓање. Оваа заповед се заснова на законот на кармата, според кој нашите постапки го одредуваат нашиот иден живот. Законот на кармата е тесно поврзан со повторното раѓање.

Неопходно е да се направи разлика помеѓу хинду реинкарнација и будистичко повторно раѓање. Теоријата на реинкарнација подразбира постоење на вечна душа која поминува од тело во тело, прочистувајќи се во текот на многу животи, додека конечно не достигне совршенство и не се соедини со Бога.

Теоријата за повторно раѓање е различна од реинкарнација. Буда научи дека ниту еден дел од нашето битие не е вечен и непроменлив - сè е предмет на промена. Во моментот на смртта овој процес продолжува. Телото се распаѓа и ја менува својата состојба (за повеќе детали, видете „Медитација во криптата“). Нашата душа и свест исто така се менуваат - постои континуиран процес на менување на менталитетот. Под соодветни услови, тие се преселуваат во ново тело. Сè зависи од совпаѓањето на условите. Еден од условите е менталниот континуитет. Кога тоа е поддржано од други услови, се појавува ново суштество. Сликата на свеќа често се користи за да се илустрира овој процес. Замислете дека имате речиси изгорена свеќа во вашите раце. Пред целосно да се изгасне, запалите нова свеќа од неа, а нејзиниот пламен се разгорува со удвојена сила. Дали е ова истиот пламен или нов? Ниту едното ниту другото не може да се каже со целосна сигурност. Еве една илустрација на теоријата на повторното раѓање. Овде не зборуваме за една душа која поминува од тело на тело. Имаме работа со синџир на континуирани промени и врски меѓу нови тела.

Еднаш одамна оваа жена била во утробата на нејзината мајка. Тогаш таа беше бебе. Сега има триесет години. Дали таа е истото суштество како пред триесет години или не? Ниту една изјава нема да биде апсолутно точна. (А сепак, што се случи со детето? Исчезна, но не умре.)

Истото се случува и со повторното раѓање. Духовниот процес не се прекинува и под одредени услови нашето „јас“ добива облик на ново тело.

Понекогаш студентите ми велат: „Верувам во постоењето на душата. Дали будизмот дозволува такво верување?“ Се зависи од околностите. Ако погледнам длабоко во себе, веројатно можам да забележам некој ентитет наречен „Лари Розенберг-нес“. Но, тоа не останува непроменето. Како и сè друго, тој е подложен на континуирани промени. Затоа, ако прашате дали од гледна точка на будизмот постои човечката душа, тогаш ќе ви одговорам: да, таа постои, но не е вечна и непроменлива.

За мене, учењето за повторното раѓање е сосема разбирливо и сосема во согласност со остатокот од учењето на Буда. Многу од заповедите на Буда се потврдени со практика. Но, дали доктрината за повторно раѓање е докажана точна? Не, не е докажано. Јас само го земам на вера затоа што изгледа убедливо.

Според петтата заповед, континуитетот на промените во душата го должиме на нашите постапки. Ова е законот на кармата. Сите наши постапки водат до одреден резултат. Нашите сегашни искуства се поврзани со минати мисли и постапки, и сè што правиме и размислуваме сега ќе има последици во иднина.

Повторно, не знам точно како законот на кармата се манифестира во секое од повторените раѓања, но сосема сум сигурен дека во нашиот сегашен живот овој закон има широка примена. Нашите мисли и постапки имаат важно влијание врз нашиот сегашен живот.

Затоа не се сомневам во вистинитоста на доктрината за повторно раѓање. Погрешната постапка не предизвикува секогаш страдање во идниот живот, но во сегашниот живот очигледно ќе има лоши последици. Почнуваме да страдаме веќе во моментот на неговото извршување. На ист начин добрите дела веднаш позитивно делуваат на нас.Затоа зошто да размислуваме за идниот живот - доволно ми е што ќе се чувствувам добро во овој живот. Се разбира, ако последиците од моите добри дела ќе влијаат на сите идни животи, ова е голем плус. Овде, како што велат, ништо не губиме, туку само победуваме.

На ист начин, патот на свесноста што го избрав ми се чини исправен, без разлика дали тоа води до повторно раѓање или не. Буда зборува за повторното раѓање во многу детали. Особено, тој учи дека квалитетот на последователното раѓање во голема мера зависи од состојбата на нашиот ум во моментот на смртта. Најдобро е нашиот ум да е во мирна, свесна состојба. Но, и да не е така, би сакал свесно да пристапам на сè во моментот на смртта, бидејќи од искуство знам дека таквата состојба е најдобра.

Згора на тоа, да претпоставиме дека некој ми докажува дека будизмот е измама, дека Буда не постоел, а неговите проповеди биле напишани многу години подоцна, дека просветлувањето не постои, а уште помалку повторното раѓање. И во овој случај ќе продолжам да живеам како што живеам сега. Што е подобро - да не се знае за тоа? Дали имате расеан и несигурен ум? Не се грижите за вашите мисли и постапки? Лажете, крадете, препуштете се на ненаситната желба за среќа? Живеам како што живеам, не затоа што го следам ова или она учење, туку затоа што сметам дека овој начин на живот е најдобар.

Се разбира, би било убаво да се биде успешно повторно роден, но уште подобро би било целосно да се оди подалеку од раѓањето и смртта. Вистинската цел на практиката не е да се постигнат успешни преродби во иднината, туку да се постигне ослободување во сегашноста.

Повторните раѓања се случуваат постепено додека ние постојано создаваме нови јас. Вистинско ослободување е да го набљудуваш овој процес, но не да зависиш од него, да останеш слободен.

Сега да зборуваме за процесот на ослободување, за последниот гласник на Буда - скитникот монах. Посветивме доволно внимание на процесот на раѓање и смрт. Сега наша задача е да се ослободиме од нив.

Лари Розенберг, Живеење во светлината на смртта

Алекса 02.05.2015 18:37

Многу прашања беа одговорени. Внатрешниот дијалог долго време беше деенергизиран за да може да се забележи и почувствува. Чувство на интегритет и неверојатна јасност, „слепило“ - да, но можете да го видите. Се се менува.

[Одговор] [Откажи одговор]

Здраво. Ова е по којзнае кој пат на оваа страница. најчесто во
како набљудувач. но ова сам го пишувам по трет пат. Ќе го наведам мојот
слика...имам 24 години. Работам на работа што ја сакам, но со
мала плата Имам родители, брат, јас, мама, тато живееме во иста соба
комунален стан. цел живот брат ми живееше со нас, но се ожени и се пресели кај нас
сопруга. Ајде да погледнеме да го решиме станбеното прашање. сакаме да купиме стан во
хипотека но единственото прашање што ме мачи е како тогаш секој месец
плати тркалезна сума, но живеј со идиотски соседи
веќе невозможно. веројатно можете да замислите како е да се биде во едно
соба за возрасни. Тато сака да размислува од серијата „колку е сè лошо, ох“
што се случува, секаде нè лажат и ќе биде уште полошо.“ Знаете и јас
Така мислев. Бев во темни мисли. но главно поради некои
односи. но, како што се сеќавам сега, на 16 години веќе пишував песни со значење, како
Ќе ме носат во ковчег и колку лошо ќе се чувствува сето тоа. на 16 години пресеков
твојата рака со сечило. поиндикативно отколку со намера да умре. Ова
тоа беше поради типот. тогаш таа живееше, во најмала рака. се забавуваше, одеше во клубови, живееше
на трошок на родителот, а воедно доби и HSE. ти благодарам мамо што ми даде
тргнете ја младоста. но тогаш се појави ТОЈ. во 2006 година се запознавме.
Се забавувавме 3 години. Нема да пишувам за сите судски спорови од оваа врска, бидејќи ...
веќе ги напиша и горе-долу ги надживеа. раскина пред една година. исто така со
со нивните чудовишта. Резултатот е што воопшто не комуницираме. а ни јас не сакам. НО! Јас секој
Размислувам за него секој ден, гледам на неговата страница, разгледувам стари фотографии.
Разбирам дека личноста е веќе сосема поинаква. не тој со кој бев. И
Разбирам дека нема да градам семејство со него. За него поважно е мислењето на мајка му и
Пријатели. Во принцип, кога бев на прагот ова лето, ме советуваше еден пријател
книга за езотеризам. како да размислуваме позитивно, како влијаат нашите мисли
Сите! дека тие се материјални и дека со нас владее Вишиот ум. Јас сум толку занесен
визуелизација на среќата и љубовта!и знаете, имаше чуда!!! Летав. но после
Силата да се промените себеси и вашите најблиски исчезна некаде. сега имам сознанија за
моќта на мислата и искуството на „како да не се прави тоа“ од односите со м.ч. но вака
тагата навлегува...денес е слободен ден. Толку го чекав, но седам дома. со s8yu
од луѓе. во три рубли. главата е тешка. Сакам да ослабам, но сепак сум полнета
посилни. Ме загрижува идејата дека сите околу мене создаваат семејство и деца, тоа
живеат одвоено и се успешни на работа. и јас? знаеш, кога го запознав моето момче
Плачев секој ден, дури и се лекував од психијатар околу 2,5 години
апчиња кои ме претворија во зомби. и секој ден сонував како скокам
од мост или од покрив. мразејќи се наоколу. но се чинеше дека помина..и
Сега гледам наназад и разбирам дека пријателите имаат свој живот, секој има свој. секој
за мене. понекогаш мислам дека сепак ќе бидам со моите родители без маж. Затоа
што со мојот хистеричен карактер и апсолутна нетрпеливост не го гледам
јас со моите деца и сопругот како некаква семејна дама... а исто така, како што напишав целосно
Неодамна имаше еден млад човек овде, ме боли да гледам дегенерирано општество. на мене
Страшно е да се роди дете во него. испрати во градинка и диво училиште. и пушти внатре
на улица со луди коли и нешта. не кажувај „оди кај Бога и
„Знам дека јас сум умот, а не телото. Но, не верувам во Бог.
таков старец во бело. Верувам дека живееме како зад стакло. и погоре
Едноставно некој прави многу сурова шега. За што служи животот? На крајот на краиштата, јас ќе умрам.
Секој што е во близина ќе умре и нема да остане ни трага од сите наши напори. Јас не
Гледам смисла во животот. бидејќи смртта е неизбежна. па зошто да чекаш?Зошто да се стремиш кон нешто... работи, јаде, спиј ако еднаш засекогаш го снема???
Поддржете ја страницата:

мачка, возраст: 24/11/20/2010

Одговори:

Мое мислење.
Коте знаеш што е проблемот?
Сето ова страдање и мачење, искушение, е 90% од ментална и морална природа, практично неповрзано со физичкото тело.
И во овој случај откажувањето и чекањето со години на крајот на сето ова... нема да успее.Ќе биде уште полошо...
И тогаш... да не се верува во ништо е претерување.
Секој ден верувате во нешто.
Само што се навикнавте, тоа ви е природно и не сте го забележале долго време.
P.S Не, сериозно, шегите на страна, дали навистина знаете се за иднината?

Аџија, возраст: 45 / 21.11.2010

Здраво Коте!
Фрлете ги сите книги за езотеризам, ве молам. Езотеричните студии никому никогаш не донеле добро: прво предизвикуваат еуфорија и желба за дејствување, а потоа - прилично длабока депресија и пустош.
Прочитајте ги материјалите на оваа страница:
http://www.zagovor.ru/main/Privorot_story
Навистина е многу тешко да се живее во комунален стан. Можеби идејата на родителите за станот не е толку лоша? Ако сите се мобилизираат и работат, кредитот може да се врати.
Не обидувајте се да се споредувате со другите: вие сте вие, имате свој пат и свои рокови за главните настани во животот на една личност: брак, раѓање деца. Ако немате нешто сега, тоа значи дека времето сè уште не е дојдено. Што се однесува до „хистеричниот“ карактер: емоционалноста и ранливоста се измазнуваат со текот на времето, а до 30-тата година од нив речиси и да нема ни трага. Покрај тоа, раѓањето на детето многу ја менува жената и ќе видите дека ќе можете да му дадете на детето сè што му треба - и материјално и емотивно.
Во современото општество, како и во секое друго, постојат и добри и лоши луѓе. Нема потреба да се плашите. Само верувајте во добри работи, помагајте им на другите и лајкот привлекува како - околу вас ќе има само добри луѓе.
Се најдобро!

Хм, колку е познато сето ова. И глобалните прашања, и потрагата по смислата на животот. Знаеш, те разбирам, затоа што неодамна и јас поминав низ овој пат.
Стравот и отфрлањето на животот, себеси и Бог доаѓаат токму од искривеното и лажно разбирање на овие работи. Колку е лесно да се каже дека нема смисла во животот кога не сте се ни обиделе да го побарате, а ако сте се обиделе, сте побарале на погрешно место.
Има многу прекрасни статии овде на страницата, многу од нив веројатно ви се познати, на пример, оваа -
Прочитајте го.

Човек се чувствува угнетено, осамено и беспомошно токму кога неговата душа е оттргната од Создателот. И ова не е „старец во бело“, сè не е толку примитивно. Можете да го разберете Бога само преку вашето лично духовно искуство. Она што искрено ти го посакувам. Што се однесува до смислата на животот, прво мора да се обидете да ја побарате, а потоа да тврдите дека не постои. Сте се обиделе? Дали дадовте се од себе за ова?
Животот изгледа бесмислен само кога ќе го видите крајот на се со вашата смрт. Но, смртта не е крајот. И самоубиство уште повеќе.

Бебе, возраст: 27 / 21.11.2010

Што е во иднина? Друга работа, семејство, деца. Работа-дома-пријатели. Проблеми со планирање на домот, образование. Некој вид на самообразование и „голтање мали проблеми“. Потоа, ако детето е адекватно, тогаш неговото семејство и внуците. Потоа смрт. Или смрт многу порано. Но, ако таа е сè уште на поодмината возраст, ќе мора (душата) да ја доживеам загубата на најблиските. За што е сето ова? Толку е банално и предвидливо. Не им верувам на мажите по таква „лекција“. И јас имам став кон општеството онолку колку што. Колеги, познаници. Маска на радост. во секој случај нема поента. уште 60 години и сите мои напори ќе изгниеат во дрво на длабочина од 2-3 метри. ЗОШТО да тргнете од вашиот пат сеиси???

Јулија ти благодарам за одговорот!Но каква врска имаат љубовните магии и магии??? езотеризмот е истото значење - дека како човек размислува така живее! За каков пустош зборуваме после тоа? Објаснете ако можете.ВИ БЛАГОДАРАМ!

Коте, возраст: 24 / 21.11.2010 г

На веб-страницата „zagovor.ru“ има приказни за оние кои се занимавале со практики поврзани со езотеризмот.
На пример, овој:
http://www.zagovor.ru/main/magic?id=146
Езотеризмот е една од алтернативните, а не универзални, визии на светот. Ја превртува и искривува сликата за светот својствена за една личност на ниво на несвесно, архетипско (искуство и особини карактеристични за даден народ, нивниот светоглед и сл. - сето тоа се пренесува како феномен на колективното несвесно). Има информации за луѓе кои биле длабоко вклучени во езотерични практики и последователно добиле сериозни ментални нарушувања. Затоа, подобро е да не ...

Јулија, возраст: 23 / 21.11.2010 година

Никој не ве вовлекува во брак, не ве тера да имате деца или да одите на работа. Сето ова е свесен избор.
Сето ова луѓето го прават од радост :) Познавам луѓе кои одгледуваат неколку деца и одат на работа. затоа што им се допаѓа - им е мило што им носат придобивки на луѓето. И воопшто, работата може да биде интересна, но не е неопходно да се префрлаат документи во канцеларија.
а потоа доаѓаат дома и исто така се среќни - разговараат со децата, им читаат книги, играат. Приредуваат вкусни вечери, одат на гости...
Веќе познавам постари луѓе кои исто така се чувствуваат среќни - затоа што можат да помогнат некому, затоа што го сакаат овој свет, му се восхитуваат на небото, одгледуваат секакви зеленчуци и цвеќиња во градината, одат по печурки... Но, ова е нивниот избор.
Имате и избор. Дали мислите дека семејството е рутина? Можам да ви кажам дека тоа е најверојатно затоа што навистина не сакате никого и не сте виделе среќни, пријателски семејства во вашето детство.
Но, може да бидеш сосема добро кога си сам. и можете да ја изберете работата што му се допаѓа на Вакм. или можеби нема да избереш - но оди некаде далеку. Одете во манастир и побарајте да одите во изолација таму. Или, напротив, можете да почнете да им помагате на луѓето на кои им е потребна вашата помош.
Разберете - сè е во ваши раце!

Јулија А, возраст: 35 / 21.11.2010

Јулија, јас не лекувам. Само се трудам да ги задржам моите мисли позитивни!и замислувам слики од иднината!моите соништа!

Коте, возраст: 24 / 21.11.2010 г

Коте, те молам кажи ми, дали некој во твојот живот некогаш ти рекол „благодарам“? Не само механичко „благодарам за вашата нарачка“ во продавница или брза благодарност како одговор на барањето да се предаде солта. И ова е вистинско „благодарам“. За човек да дојде кај тебе и да каже „благодарам пријателе, толку многу ми помогна“. Не? тогаш бидете сигурни дека некој може да ви го каже ова во блиска иднина. Помогнете некому. Погрижете се ова да навлезе во секоја област од вашиот живот. Откажете го вашето место во автобус, помогнете му на постар човек да ја носи чантата по скалите, слушајте нечии проблеми, напишете писмо за поддршка до некого на оваа страница, што и да е, само правете што е можно повеќе добри дела, мали и големи. Можете дури и да земете тетратка и да бидете сигурни дека секој ден има барем една работа што можете да ја запишете таму. И што е најважно, кога ќе го направите ова, ни за момент не си го поставувајте прашањето „зошто е сето ова? Сите ќе умреме“. Можете да размислувате за тоа подоцна, но не кога им помагате на другите. Бидете сигурни да се насмевнете на луѓето. Дури и ако не сте расположени, сепак обидете се да се насмеете.

Што е со Бог? Знаете, пробав книги за позитивен став кон животот, си кажував дека сум среќна итн. Ова не дава никаква цврста основа во животот. Ова е жив песок. Денес ставаш позитивни очила, а утре судбината те удира во лице и овие чаши летаат на парчиња, па не можат да се соберат. Затоа, подобро е да не носите очила, туку визир наречен „вера во Бога“. Многу е потешко да се скрши.

П.С. и старецот со бела брада и на облак - ова се навистина бајки :)

Ксенија, возраст: 25 / 21.11.2010

Премногу размислувате или имате многу слободно време, во кое не знаете како да се занимавате и затоа се мачите со такви мисли.
Смртта е факт, но сепак, ако вложите многу труд, можете да оставите свој белег овде) и ќе има луѓе во чие сеќавање ќе живеете. Ако не направиш ништо, ништо нема да се смени, можеш да зборуваш, да размислуваш, да се расправаш бескрајно, но зборовите без акција немаат моќ.

SunshineLiarRF, возраст: 24/11/22/2010

Претходно барање Следно барање
Врати се на почетокот на делот