Потекло на паднатите ангели. Како изгледаат паднатите ангели? Зошто ангелите паѓаат?

Врати се на листата на чудовишта и духови >>>

* Девет ангелски чинови

(хиерархија на небесниот домаќин)

Ангелите (грчки „гласници“), во јудејската, христијанската и муслиманската митологија, се етерични суштества чија цел е да донесат пораки од Бога до луѓето, да му служат на единствениот Бог, да се борат против неговите непријатели, да му оддаваат чест, да ја носат неговата волја до елементите. и луѓето. Тие или ја исполнуваат оваа цел, или, откако се оддалечија од Бога од памтивек со предавство, самите се појавуваат како непријатели на Бога и на луѓето - демони. Идејата дека зад сè неживо стои живо суштество, секој процес се води од нечиј ум, космосот во секој дел е населен и трепери со невидливи волји, свести, души (сп. афоризмот на старогрчкиот филозоф Талес: „сè е полн со богови“), е заедничка за сите митологии и лежи во основата на натуралистичкиот паганизам. Но, во монотеистичките религиозно-митолошки системи, се случува трансформација на овие идеи: духовите кои дејствуваат во светот повеќе не живеат сами и за себе, тие се одговорни пред единствениот Бог како негови „духови кои служат“, од него и за него. тие го добиваат своето битие, достоинство, место во светот, му должат воена лојалност и воена дисциплина. Бездната прогласена од монотеизмот помеѓу вонприродниот, трансцендентален Бог и неговиот свет, меѓу „создателот“ и „создавањето“ бараше од ангелите како „гласници“ Божји да му ја откријат на светот највнатрешната „Божја волја и слава“. Старозаветните текстови постојано ја нагласуваат невидливоста на Јахве, и во овој контекст, упатувањата на „ангелот на Јахве“ што се појавува во одредени ситуации изгледаат како индикации за појавата (во личноста на ангелите) на самиот Јахве. Скалите од небото до земјата опишани во книгата Битие, за кои Јаков сонувал, по кои ангелите се спуштаат и се искачуваат, додека самиот Бог седи горе (Битие 28:12-13), е карактеристичен симбол на ова посредување (посредување) помеѓу „небесното“ и „долнито“, меѓу Бога и светот. Јудаизмот и исламот во суштина го знаат самооткривањето на Бога само преку неговата „слава“, персонифицирана во Ангелите (Евр. 2:2 ја нарекува Тора „зборот објавен преку ангелите“, а во Куранот агентот на откровението е ангел Џибрил). Во христијанството, догмата за инкарнација на Бога значително ја ограничува улогата на посредување што го вршат Ангелите. Во новозаветните текстови се нагласува дека зборовите на Исус Христос се директно откровение на Бога, без посредство на Ангели (за Христовата надмоќ над Ангелите - Евр. 1). Сепак, ангелите го објавуваат и слават раѓањето на Христос, го објавуваат неговото воскресение и вознесение, им се јавуваат на апостолите и учествуваат во апокалиптични сцени. Описот на ангелите во различни религиозни системи и во различни историски периоди е многу различен (дури и во Библијата е далеку од униформа), но открива и некои сличности. Значи, ангелите се „бестелесни умови“, тие се „нетелесни“, односно не се врзани со тежината на телото на некоја личност или животно, неговата подложност на телесните потреби; освен ако имаат посебна намера да бидат видени, човечки очитие обично не се перципираат. Меѓутоа, само многу доцна „нематеријалноста“ на ангелите се толкува како целосна нематеријалност. Ниту во библиските текстови ниту во народните верувања не се поставува прашањето за материјалноста или нематеријалноста на Ангелите; често се претпоставува дека се Ангели. имаат посебен вид на тело, „духовно“ тело. Нивната природа обично се опишува преку споредба со најсуптилните, најлесните и мобилните во материјалниот свет - оган, ветер и особено светлина. Ангелите се „огнени“; повикувајќи се на голем број библиски текстови, Псевдо-Дионисиј Ареопагит (5-ти - почеток на 6-ти век) ја забележува нивната афинитет со огнот на молњата и прочистувачкиот оган на жртвата („За небесната хиерархија“, VII, 1). Постојат приказни за ангелите кои се креваат во колона од жртвен чад, како во епизодата на жртвата на идните родители на Самсон (Судии 13:20-21). Во доцната еврејска и христијанска митологија, античката идеја за огнената природа на ангелите е под влијание на стоичката доктрина за сеопфатен и животворен духовен оган - „огнена пневма“. Во старозаветната визија на Исаија (Исаија 6:6-7), серафимите го иницираат пророкот со помош на вжештениот јаглен од жртвеникот за чистење и врел (сп. и Ангели во форма на огнени тркала - Офаним - Езек. 1; ЈУ). Оттука и блискоста на ангелите со „огнените“ небесни тела, ѕвезди и планети (терминот „небесен домаќин“, што означува ангели во јудаизмот, христијанството и исламот, се применувал на астралните божества во семитските пагански култови).
Според мистичните традиции на јудаизмот, секој архангел е поврзан со една од планетите (Габриел - со Месечината, Рафаел - со Меркур итн.). Што се однесува до ветрот, афинитетот на природата на ангелите со него е уште повпечатлив бидејќи хебрејскиот, арамејскиот и арапски јазициозначуваат „дух“ и „ветер“ со истиот збор (руах, рука, рух). Во еден од старозаветните псалми, поетот му се обраќа на Јахве, кој оди „на крилјата на ветровите“ (или „на крилјата на духовите“): „ти ги правиш ветровите (духовите) твои гласници (твоите ангели), пламтејќи отпушти ги твоите слуги“ (Пс. 103, 3-4). Во новозаветната апокалипса, ангелите имаат моќ над ветровите (Апок. 7:1). Конечно, ангелите се „Ангели на светлината“, нивните тела и облека се чини дека се состојат од светлина, поседувајќи ја нејзината леснотија, брзина и сјај. Самиот збор „светлина“ е дел од традиционалното хебрејско име на еден од ангелите (архангели) - Уриел (Уриел).
Ангелите се во особено блиски односи - но не односи на афинитет, туку на моќ - со различни елементарни сили и предмети на општествениот и природниот космос, како стјуарди, управители и чувари на светилниците, изворите, растенијата и животните, облаците и дождови, небесни сфери, а исто така и човечки поединци и групи - градови, земји, народи, црковни општини итн. Овие теми се особено темелно обработени во еврејските апокрифи „Книга на Енох“ (2 век п.н.е.). Ангелите чувари се доделуваат на поединечни луѓе, задолжени за формирање на нивните тела во утробата на мајката (Тертулијан, „На душата“, 37), а потоа да ги придружуваат на сите животни патеки; но поголемите ангели се задолжени за цели народи: Архангел Михаил, делувајќи како „кнез“ (хебрејски капа, во грчки превод „архон“) на еврејскиот народ, влегува во битка со „кнезот“ од Персија (Дан 10, 13). Во „Книгата на Енох“ Метатрон („стои на престолот“) се спомнува како еден од ангелите, еден вид Божји везир и, како што рече, Ангел чувар на целиот свет. Ангелите, кои го зазедоа местото на паганските божества, демоните и генијалците на природата и човечкиот живот, понекогаш можеа да го засенат во народната свест врховниот единствен бог, монотеистичкиот принцип како таков. Гностиците им го припишувале создавањето на материјалниот свет на ангелите. За православието на сите три монотеистички религии беше уште поважно да се нагласи дека ангелите го добиле своето постоење од Бога, дека се одвоени од него со посуштинска разлика од разликата меѓу нив и луѓето и безусловно му се потчинети. . Бесконечен број ангели. (според Дан. 7, 10 - „илјадници илјади“, според Јован Златоуст, христијански проповедник од крајот на IV - почетокот на 5 век, број што навистина нема ограничување) се чини дека го истакнува трансценденталното единство на богот на монотеизам. Уште од времето на доцниот библиски јудаизам, се сметало за неспорно дека Бог ги создал ангелите, а тие се расправале само за времето на нивното создавање (според властите на Талмудот, на вториот ден од создавањето, според еврејската „Книга на јубилеи“, блиску до времето на појавата на христијанството, на првиот, според христијанскиот писател 4-5 век Јероним, - многу пред создавањето на светот). Покорувањето на ангелите на Бога (нагласено, патем, во 21-та сура од Куранот) е уште понеспорно. Според највообичаената и православна верзија, ангелите се појавуваат или како беспрекорни Божји воини или како предавници во вид на демони.
Меѓутоа, на периферијата на традициите на јудаизмот и христијанството, постоела легенда за ангелите кои останале неутрални во часот на небесната битка меѓу верните Божји воини и Божјите непријатели и сега ја чекаат конечната пресуда на Последниот суд. (Данте во III канто на „Пеколот“ „Божествена комедија“ зборува за нив со голем презир); Постојат и муслимански легенди за Ангелите кои не се апсолутно зли и не се одрекуваат од Бога, но кои трпат срамен пад од благодатта (Харут и Марут). Меѓутоа, во архаичната фаза на митологијата на јудаизмот, небесните непријатели на човекот како Сатаната сè уште не биле перцепирани како очигледни непријатели на Бог [Сатаната во книгата Јов (1, 6) е меѓу „синови на Елохим“ , т.е. Ангел, и делува пред Бога како слушалка]; последователно, слична двосмисленост продолжува да постои во однос на толку важен митолошки лик како што е Ангелот на смртта (хевр. Samael, Muslim malak al mawt. Куран 32, 11, подоцна Израел), кој се појавува истовремено како непријател на Бога и како извршител на неговите наредби. Службата на ангелите кон Бога е систематски опишана во двоен систем на слики: во слики на космичка војна и во слики на култно дејство. Сликата на небесниот воин и војсководец е првенствено Архангел Михаил, „архангел на небесната војска“, антагонист на сатаната. Вселенската литургија на ангелите, спомната и во еврејските текстови и во Куранот (21, 20), опишана во Апокалипсата (15), особено ја возбуди фантазијата на христијанските писатели, проповедници и сликари на Византија. За христијанската традиција важен е аспектот на незамешаноста на ангелите со телесните страсти, како нивната девственост. Со други зборови, покрај сликите на слугите ангели, ангелите воини и ангелите свештеници, има уште една слика - Ангели-монаси (сп. Мт. 22,30). Според легендата, коптскиот монах Пахомиј (IV век), кој прв вовел униформа униформа облека за монасите, ја препишал од облеката на ангелот што му се појавил. Светите подвижници постојано се нарекуваат „земни ангели“ во нивните животи и химни. Веќе Есејците, кои го очекуваа христијанското монаштво во јудаизмот, беа особено посветени на култот на ангелите: според Јосиф („Еврејска војна“, II, 8, 7), по влегувањето во заедницата се заколнале дека ќе ги чуваат имињата на ангелите во тајност. .
Само постепено се создава многу сложена ангелска хиерархија - и во јудаизмот (различни списоци на „рангови“ на ангели) и во христијанството (види Девет редови на ангели; во системот на оваа хиерархија, Ангелот „всушност“ се нарекува деветти „ ранг“). Веќе во ранохристијанската ера се појавуваат слики на ангели во човечки облик (почнувајќи од IV век, најчесто со две крила); во ранохристијанската уметност тие, како антички генијалци, се облечени во туники, во византиската уметност - во луксузни облеки (на пример, на мозаикот од 7 век на црквата Успение во Никеја). Западниот среден век создава тип на младешки убави Ангели (пластични катедрали во Ремс, Стразбур итн.); Токму таквите ангели со труби и маченички инструменти го придружуваат Христа на Страшниот суд во многубројните уметнички дела од 12-16 век. Во ренесансата, веќе не преовладуваат „застрашувачките“ ангели (обично, оние кои го најдоа своето највисоко олицетворение во „Апокалипсата“ на А. Дирер), туку оние исполнети со благост и кроткост (Ангелите на Олтар на Гент од Џ. ван Ајк, олтар на Ајзенхајм од М. Нитард, итн.); често, особено во италијанското и германското сликарство, Ангелите се деца („пути“). Меѓу спомениците на античкото руско сликарство се фреските „Последниот суд“ на катедралата Димитриј во Владимир и „Вознесение“ на црквата на Спасителот на Нередица во Новгород (12 век), Новгородската икона „Златнокосиот ангел“. Сликите на архангелите Михаил, Гаврил и Рафаел се вообичаени во европската уметност. Мајкл обично се појавува како воин во оклоп, вооружен со копје или меч. Сцената на борбата на Мајкл со змејот (сатаната) исто така беше постојано отелотворена. Меѓу делата на руското иконопис е „Архангел Михаил“ од Андреј Рубљов од „Звенигород брадата“. Архангел Гаврил се појавува во бројни дела на западноевропската уметност во заплетот на Благовештението со цвет од крин - симбол на чистота. Рафаел, покровител на аџиите и патниците, е прикажан главно (од ренесансата) заедно со Тобијас, чиј придружник се сметал. Беа прикажани два вида херувими. Првата, тератоморфна, што одговара на библиските текстови, била прикажана со четири глави (човек, лав, бик и орел); веќе во ранохристијанската ера овој тип влијаел врз создавањето на симболите на евангелистите (види чл. Дванаесет апостоли). Вториот тип е антропоморфен, со четири крила; Меѓутоа, честопати, херувимите од овој тип биле прикажани со шест крила, што ги доближува до серафимите.

И грчкиот и хебрејскиот збор за „ангел“ значат „гласник“. Ангелите често ја играле оваа улога во текстовите на Библијата, но нејзините автори честопати на овој термин му даваат друго значење. Ангелите се Божји бестелесни помошници. Тие се појавуваат како луѓе со крилја и ореол светлина околу главите. Тие обично се споменуваат во еврејските, христијанските и муслиманските религиозни текстови. Ангелите имаат изглед на човек, „само со крилја и облечени во бели облеки: Бог ги создаде од камен“; ангели и серафими - жени, херувими - мажи или деца)<Иваницкий, 1890>.
Добрите и злите ангели, гласници на Бог или на ѓаволот, се спојуваат во одлучувачка битка опишана во книгата Откровение. Ангелите можат да бидат обични луѓе, пророци, инспиративни добри дела, натприродни носители на секакви пораки или ментори, па дури и безлични сили, како што се ветровите, столбовите на облаците или огнот што ги воделе Израелците за време на нивниот егзодус од Египет. Чумата и поморот се нарекуваат зли ангели. Свети Павле својата болест ја нарекува „гласник на сатаната“. На ангелите им се припишуваат и многу други појави, како што се инспирација, ненадејни импулси, промисла.
Невидливи и бесмртни. Според учењето на црквата, ангелите се безродови невидливи духови, бесмртни од денот на нивното создавање. Има многу ангели, што произлегува од старозаветниот опис на Бога - „Господар над војските“. Тие формираат хиерархија на ангели и архангели на целата небесна војска. Раната црква јасно разликувала девет типа, или „наредби“ на ангели.
Ангелите служеле како посредници меѓу Бог и неговиот народ. Стариот завет вели дека никој не можел да го види Бога и да живее, така што директната комуникација помеѓу Семоќниот и човекот често се прикажува како комуникација со ангел. Тоа беше ангелот кој го спречи Авраам да го жртвува Исак. Мојсеј виде ангел во запалена грмушка, иако се слушна Божјиот глас. Еден ангел ги водел Израелците за време на нивното иселување од Египет. Понекогаш, библиските ангели се појавуваат исто како смртници додека не се открие нивната вистинска природа, како ангелите кои дошле кај Лот пред неговото ужасно уништување. Содом и Гомора .
Безимен парфем . Во Светото Писмо се спомнуваат и други ангели, како што е духот со пламен меч кој му го попречил патот на Адам назад во Еден; херувим и серафим, прикажани во форма на громови и молњи, што потсетува на верувањето на древните Евреи во богот на грмотевиците; Божјиот гласник, кој чудесно го избави Петар од затвор, покрај тоа, ангелите кои му се јавија на Исаија во неговото видение за небесниот двор: „Го видов Господа како седи на престол, висок и подигнат, и возот на Неговата облека. го исполни целиот храм. Серафим стоеше околу Него; секој од нив има шест крила; Со две го покриваше лицето, со две ги покриваше стапалата и со две леташе“.
Домаќините на ангели се појавуваат неколку пати на страниците на Библијата. Така, хор од ангели го објави Христовото раѓање. Архангел Михаил командувал со голема небесна војска во битката против силите на злото. Единствените ангели во Стариот и Новиот завет кои имаат свои имиња се Михаил и Гаврил, кои и ја донеле на Марија веста за раѓањето на Исус. Повеќето ангели одбиле да се именуваат, одразувајќи го популарното верување дека откривањето на името на духот ја намалува неговата моќ. Можете да видите повеќе слики од ангели нагалерија на сајтот Вавтоматско

Таа е на усните на сите. Да речеме демони. Реалистите можеби се смеат, но сепак знаат што е тоа. И во темнината на ноќта, кога непотребните мисли ќе ти се вовлечат во главата, сакал-несака и ќе помислиш: можеби тие навистина постојат? Се разбира, нема да можете да најдете список на демоните од пеколот со фотографија - и нема да докаже ништо, но сепак понекогаш е многу корисно да прашате.

Демонологија - културно наследство на народите во светот

Се разбира, сето ова е текст, а освен тоа, тоа е лична работа на секого. Но, таквите приказни и митови, легенди се пренесуваат од генерација на генерација, страшни приказни, често се слични во некои толкувања. Сите тие се сведуваат на едно име - демонологија. Митовите за демонологијата се многу антички. Некои демонски имиња што може да се извлечат од него, еволуирале во други - обезбедувајќи инспирација за ликовите во литературата, ликовната уметност и театарот.

Мистицизмот отсекогаш ги инспирирал креаторите. Ова е огромен слој во кој старото може да се прикаже во ново светло колку што сакате и да изненади секој пат.

Покрај тоа, демонологијата во својата вообичаена смисла може да се смета за културно наследство во иста мера како и другите митови.

Демонологијата, меѓу другото, вклучува список на демоните од пеколот. Имињата обично се подредени по азбучен ред или според демонска хиерархија.

христијанска демонологија

Христијанството ги претставува демоните како паднати ангели. Првиот, и најважен од нив, се разбира, е Луцифер - поранешен ангел, најубавиот од нив, кој се осмели да се замисли како самиот Бог. Понатаму, христијанската демонологија е поделена на две гранки: првата кажува дека Луцифер е одговорен за создавањето на други зли духови, втората ја негира способноста на ѓаволот да создава, оставајќи овој процессамо зад Бога, што значи дека и другите демони се паднати ангели, само од понизок ранг, оние кои се поклониле на самите Луцифер.

Општо земено, Луцифер е најпознатата и најконтроверзната слика во демонологијата. Нему му се припишуваат имињата на ѓаволот и сатаната, тој е и Владетел на пеколот, иако во исто време се укажува дека е затворен во своето царство, а неговите сопствени слуги ја разгоруваат топлината во која гори. Во секој случај, ако ја земеме предвид листата на демони од пеколот, чии имиња се распоредени во хиерархија, Луцифер ќе биде на прво место.

Зли духови или бездушни суштества?

Интересна дилема за присуството на душа во демоните: според христијанската демонологија, самото име несомнено укажува на тоа, се разбира, тие. Други извори донекаде се разликуваат во нивните мислења за ова прашање.

Така, на пример, постои теорија дека паднатите ангели се највисокиот ранг на демоните, најважните и најсилните од нив. Останатите се души на луѓе кои паднале во пеколот и се претвориле во зли духови. Според оваа теорија, излегува дека демоните сè уште имаат душа.

Друга теорија доаѓа од фактот дека демонот е демон затоа што е бездушен. Затоа имаат црни очи - огледало на душата што не одразува ништо. Објаснувањето на теоријата е дека демоните не можат да чувствуваат. Како резултат на сето ова, човек кој паднал во пеколот поради својата грешност, таму страда засекогаш и не е можно да излезе ни во вид на демон.

Пеколните демони: Список на имиња

Како што можете да видите, има многу прашања за демонологијата. Речиси сите имаат измешани одговори. Дали има нешто дефинитивно за оваа псевдонаука? Доволно чудно, ова се имиња. Така, познатите демони од пеколот, список со чии имиња го составиле демонолозите: меѓу нив има и такви кои се познати од литературата дури и на оние кои се генерално далеку од мистицизмот во нивните животи, има и такви кои се директно поврзани со библиските настани, а има и такви, кои можат да бидат многу изненадувачки со нивната извонредност и во исто време детална историја. Подолу е хиерархиски список на демони во демонологијата.

1. Луцифер (хебрејски לוציפר; лат. Луцифер) (носител на светлина) - Владетел на пеколот. Откако Луцифер беше исфрлен од рајот, неговиот изглед се промени од прекрасен ангел во грд: црвена кожа, рогови и темна коса. Зад неговите рамена има огромни крилја, а секој прст е крунисан со зашилена канџа. Моќта на ѓаволот е огромна, сè што е во пеколот е подложно на него, и сè што е во него му се поклонува. Карактеристиките поврзани со ликот на Луцифер вклучуваат слобода (бунт), гордост и знаење. Откако паднал од небото, го добил името Сатана. Гревовите на овој демон првенствено се припишуваат на обидот да се стекне со Божјиот престол, но и на фактот дека токму Луцифер им дал знаење на луѓето. Во христијанската демонологија, неговото име е и Ѓавол.
2. Касикандриера - сопруга на Луцифер. Дама на пеколот. Спомнати во мал број извори.
3. Астарот (латински: Astaroth; хебрејски: עשתרות) - првиот во пеколот по ѓаволот. Тој е еден од оние паднати ангели кои го следеа Луцифер и затоа беа исфрлени од небото со него. Поседува извонредна сила. Многу талентиран, паметен и шармантен. Згоден е и не му е тешко да привлече љубов со својот шарм. Меѓутоа, во него има убавина колку и суровост. Астарот е почесто од другите демони прикажан во човечки облик. Во гримоарите, напротив, тој е грд, но ниту еден извор не му ја намалува силата. Популаризацијата на ликот на овој демон се сведува на неговата употреба во литературата и другата уметност. Познатиот Воланд, на пример, на многу начини е сличен на Астарот. Карактеристиките на десната рака на самиот сатана ја вклучуваат способноста да се направи личност невидлива, да се даде моќ над змиите, а исто така да се одговори на кое било прашање.
4. Астарта (хебрејски: עשתורת) - сопруга на Астарот. Во некои извори, сликите на демонски маж и жена се спојуваат во еден паднат ангел под името Астарта. Правописот на двете имиња на хебрејски е идентичен. Старите Феникијци ги нарекувале војна и мајчинство.
5. Велзевул (хебрејски: בעל זבוב‎‎‎‎, Beelzebub) - Господарот на мувите, демонот на моќта, командува со легиите на пеколот. Името Велзевул исто така не е непознато: понекогаш се нарекува и друго име на ѓаволот. Овој демон е исклучително моќен и се смета за совладетел на Луцифер. Велзевул понекогаш се поистоветува со гревот на ненаситност, збунувајќи го со друг демон - Бегемот. Можеби тоа е затоа што облиците што ги зема Господарот на мувите се различни: од демон со три глави до огромна бела мува. Овој прекар, пак, има две можни приказни: се верува дека Велзевул испратил чума во Ханаан со муви, а причината може да биде и тоа што мувите се поврзуваат со мртво месо.
6. Буфовирт е сопруга на Велзевул.
7. Лилит (хебрејски: לילית‎‎, лат: Ламија) е првата сопруга на Адам. Легендите за неа се различни: ја нарекуваат и првата жена пред Ева, која е создадена по Лилит, поради нејзиниот изглед, но со покорна диспозиција. Според оваа теорија, Лилит била создадена од оган и затоа била слободољубива и тврдоглава. Друга легенда ја нарекува првата демона змија, која исто така била во сојуз со Адам и, љубоморна на него поради Ева, ја заведувала со Забранетиот плод. Лилит била наречена Дух на ноќта и можела да се појави или во форма на ангел или демон. Во некои извори, оваа демона е сопруга на сатаната; таа е почитувана и почитувана од многу демони. Списокот на женски имиња би започнал со Лилит.
8. Абадон (хебрејски אבאדון; латински Abaddon) (уништување) е друго име за Аполион. Господарот на бездната. Демон на смртта и уништувањето. Неговото име понекогаш се користи и како друго име за Ѓаволот. Паднат ангел кој уништува се околу себе.

Наведени се главните демони, кои ги заземаат највисоките позиции во пеколот и често добиваат човечки облик. Повеќето од нив се паднати ангели. Овие се многу моќни демони. Списокот на имиња на латински е дупликат со руски и хебрејски (на хебрејски) имиња.

Демонски суштества

Покрај паднатите ангели, има и демони од животинска форма. Главните се Бегемот и Левијатан - огромни чудовишта создадени од Бога. Според легендата, тие на крајот мора да се борат и да се убијат еден со друг.

1. Нилски коњ (латински: Behemoth; хебрејски: בהמות‎‎) е демон во животинска форма што може да ги има формите на сите големи животни, како и лисици, волци, кучиња и мачки. Во еврејските традиции, нилскиот коњ се нарекува Симболизира телесни гревови - ненаситност и ненаситност. Покрај нив, овој демон ги буди кај луѓето најлоши особини, ги приклонува кон однесувањето и изгледот на животните. Нилскиот коњ е многу суров и неверојатно силен - самиот негов изглед го одразува овој факт, но исто така може да влијае на личноста индиректно, а не преку директно насилство - буди во него страст за грешност. Во пеколот тој е чувар во ноќта. Сликата на демон е користена во литературата: најпознат пример е мачката Бехемот на Булгаков. Омилениот шегаџија на Воланд од „Мајсторот и Маргарита“ содржи повеќе карактеристики од авторот отколку од легендите, а сепак го носи неговото име. Исто така, мачката на Булгаков има својство на врколак.
2. Левијатан (хебрејски: לִוְיָתָן) е огромно чудовиште за кое постојат многу легенди. Во некои извори, Левијатан е демон, еден од ангелите, исфрлен од небото заедно со Луцифер. Во други, Левијатан се нарекува истиот библиски змија-искушувач; тој е обвинет дека е оној што ѝ дал на Ева идејата да го вкуси забранетото овошје. Трети, пак, тврдат дека Левијатан не е ниту ангел ниту демон, туку сосема поинакво суштество, монструозно Божјо создание, создадено порано од целиот живот на Земјата и на небото. Сите овие извори се согласуваат во една работа, нарекувајќи го чудовиштето огромна змија. Ова овозможува да се доведе во прашање првата теорија за паднатиот ангел. Змијата со повеќе глави, чие име се преведува како „ѕвер што се грче“, се споменува во Стариот завет. Се претпоставува дека Божјото создание било такво во име на персонификација на сите сили на злото и дека самиот Создател го уништил Левијатан во праисторијата. Сепак, постои уште една легенда, веќе спомената погоре: за Левијатан и Бехемот, чија борба и смрт допрва доаѓа.

Бегемот и Левијатан се суштества кои често се нарекуваат чудовишта наместо демони и кои се доказ за неразбирливоста на Божјите креации.

Седум смртни гревови

Малку порано беа претставени главните демони: список со имиња и описи. За некои од нив беа посочени асоцијации со смртни гревови. Сепак, постои подетална класификација на овој феномен:

• Луцифер - Гордост (лат. Superbia). Горд на себе, Луцифер се обиде да го заземе местото на Бога, поради што беше протеран од рајот.
• Велзевул - Ненаситност (лат. Гула).
• Левијатан - Завист (лат. Инвидија). Интересна паралела со серпентинскиот изглед на Левијатан и зеленаЗавист.
• Asmodeus - страст (лат. Luxuria). Латинското име за овој грев е слично на англискиот збор luxury - луксуз.
• Мамон - алчност (лат. Avaritia).
• Белфегор - мрзеливост (лат. Acedia).
• Сатана - гнев (лат. Ира).

Поделбата е од голем интерес: излегува дека Луцифер и сатаната не се иста работа. Зошто е тоа?

Ѓавол, Сатана, Луцифер - различни имиња за истото зло?

Дали се овие различни демони од пеколот? Списокот, како и Русите, не одговара целосно на ова прашање, иако дава малку позадина. Ајде да се нурнеме во него.

Ѓаволот преведен на латински звучи како Сатана и значи „непријател“, Сатаната е Дијаболи, чие значење е „клеветник“, затоа Ѓаволот и Сатаната се синоним еден за друг. Сликата на ѓаволот е спротивна од Божјата. Се претпоставува дека сатаната е творец и владетел на силите на злото, што е во спротивност со гледиштето дека Бог создал сè во светот. Затоа, се појавува друга легенда - за Ѓаволот како Луцифер.

Легендата е веќе опишана овде - протерувањето на прекрасен ангел и причината за неговиот пад од небото. Преводот на името Луцифер доаѓа од латинските корени лукс - „светлина“ и феро - „носам“. По затворот во пеколот, тој зеде друго име за себе. И сатаната му се јави на светот.

На хебрејски, сатаната се преведува како Забулус, од што произлезе мислењето дека Велзевул може да се толкува како Ваал - ѓаволот, а ова е друго име за Господарот на пеколот. Но, ова е најнепопуларната теорија - бидејќи има многу легенди за Господарот на мувите како независен лик. Во исто време, во еврејската средина овој демон има поголема моќ отколку во традиционалната демонологија.

Што е со Луцифер и ѓаволот? И покрај фактот дека постои точна причинско-последична врска и објаснување за две (или дури три) имиња одеднаш, сепак постои друго толкување, каде што се работи за различни демони и им се припишуваат различни својства.

Самаел - мистеријата на демонологијата

Покрај претходното прашање, вреди да се спомене и Самаел. Кога беа претставени демоните, списокот и описот, тој не беше вклучен во него. Тоа е затоа што сè уште не е дефинитивно решено дали Самаел е ангел или демон.

Според општа дефиниција, Самаел е опишан како ангел на смртта. Всушност, овие суштества не припаѓаат ниту на доброто ниту на злото, исто како што самата смрт не припаѓа на овие концепти. Ова е природен процес и затоа шинигами, како што ги нарекуваат Јапонците, само погрижете се се да оди како и обично. Но, Самаел не е толку јасна личност, инаку не би поставувал прашања.

Името на Самаел често се меша со Божјиот главен Архангел. Или се нарекуваат меѓу седумте архангели. Велат и дека Самаел е Демиург, односно творец на сите живи суштества, што значи Бог.

Интересно е што во исто време тој често е рангиран меѓу демоните на пеколот - згора на тоа, според некои изјави, Самаел е вистинското име на Ѓаволот, ангелски, пред неговиот пад од рајот. Точно, во оваа ситуација не е јасно што е Луцифер.

Легендата за змискиот искушувач на Ева стигна и до загатката на демонологијата - постојат извори дека тоа бил Самаел.

Веќе е даден најпопуларниот опис: Самаел е ангелот на смртта, со само едно појаснување: истиот ангел на смртта што дојде за Мојсеј.

Антихристот

Грешка е да се меша Антихристот со Ѓаволот. Клучот за разоткривање на оваа личност лежи во неговото име: Антихристот е непријател на Христос, негов антипод. Тој, пак, како што е познато, беше син Божји, во никој случај негов прототип. Името Антихрист понекогаш се користи за да се нарече секој што не го исповеда Исус Христос, но во реалноста тоа не е сосема точно. „Анти“ значи „против“ . Антихристот мора да биде токму непријател на Исус, да оди против него, да биде еднаков со него по сила.

Инкуби и сукуби

Зборувајќи за демоните, вреди да се споменат помалите вработени кои сепак станаа прилично познати во човечките редови. Тоа, се разбира, се демони-искушувачи на телесните задоволства, страста и страста.

Женската демонска ипостас на развратот е суккубус (инаку суккубус), спротивно на идеите на убава ѓаволка, грдо чудовиште. Понизок демон, кој се појавува во соништата за одредена содржина со многу поатрактивен изглед, проголтува виталностчовек, уништувајќи го. Succubi, се разбира, се специјализирани за мажи.

Подеднакво непријатен ентитет и машка ипостас е инкубусот, чија цел се жените. Тој работи со истиот метод како и неговиот „колега“. Сукуби и инкуби ловат грешници, нивната зона на напад е умот и потсвеста.

Конечно

Во написот се наведени само најпознатите и највлијателните демони. Списокот, сликите на кои илустрираат зли духови, може да се дополни со следните имиња:

• Аластор е демон предвесник.
• Азазел е демон знаменосец чие име им е познато на обожавателите на Булгаков.
• Асмодеус е демонот на разводот.
• Барбас е демон од соништата.
• Велизар е демонот на лагата.
• Мамонот е демонот на богатството.
• Марбас е демонот на болеста.
• Мефистофел е познат демон кој му служел на Фауст 24 години.
• Оливие е демон на суровоста.

Ако навлегуваме во деталите за секоја митологија и религија, списокот може да содржи повеќе од илјада имиња и не е ограничен на ова. Како што може да се види од статијата, некои имиња поставуваат повеќе прашања отколку што даваат одговори: различните вери различно ги толкуваат, понекогаш дури е тешко да се разбере дали е ангел или демон, на која страна е. Има многу нејаснотии со описот на самиот принц на темнината, неговото име, неговиот имот, неговите способности.

Постојат легенди според кои дури и самите демони не се зли духови, туку посредни состојби меѓу луѓето и боговите, ниту добри ниту лоши. Демонологијата крие многу тајни. Дали сакаме да ги откриеме?

Темата на религијата е многу чувствителна, затоа ве замолуваме да ги почитувате сите религиозни ставови и прво себе си.Драги атеисти, Бог ве сака и вас!

Ангелите се чувствуваат добро опкружени со мисли за мир и љубов, а не во атмосфера на иритација и агресија.
Велат дека за да „комуницираш“ со твојот Ангел не ти требаат посебни услови... Освен тишина и осаменост...
Исклучете го радиото и ТВ, одете во посебна просторија или во омиленото катче на природата; замислете ангели (во ова помага сликата на вашиот омилен ангел поставен во близина) и комуницирајте со нив.

Само кажете им на ангелите за вашите проблеми. Зборувајте како да споделувате со себе најдобар другар. А потоа слушај. Молчи и чекај да дојдат мислите што ќе ти ги испратат ангелите. И наскоро вашата врска со ангелите ќе се претвори во нагорна спирала; тие ќе ви помогнат да се чувствувате попозитивно. А позитивната состојба ќе ве приближи до ангелите.

Виши ангели

Ангел на заштита - Архангел Михаил Боја сина

Ангел на просветлувањето - Архангел Џофиел Боја жолта

Ангел на љубовта - Архангел Шамуел Боја розова

Ангел на водство -
на вистинскиот пат Архангел Гаврил Боја бела

Ангел на исцелување - Архангел Рафаел Боја зелена

Ангел на мирот - Архангел Уриел Боја: виолетова со
злато и прскање рубин

Ангел на радоста - Архангел Задкиел Боја виолетова

Ангели... светли и паднати

АВДИИЛ

Сатаната се обидел да го убеди Абдиел дека тој и неговите следбеници биле предодредени да владеат во небесното царство, на што Абдиел се спротивставил дека Бог е помоќен, бидејќи Тој го создал сатаната, а не обратно. Сатаната рече дека ова е само уште една лага од Таткото на лагите. Абдиел не му поверувал, ги турнал настрана другите бунтовнички ангели и го удрил сатаната со „силен удар од меч“.

Абдиел се споменува и во книгата „Бунтот на ангелите“ од Анатол Франс, но овде се појавува под името Аркада и во книгата „Изгубениот рај“ од Џон Милтон.

АДРАМЕЛЕХ (паднат ангел)

Адрамелех („крал на огнот“)- еден од двата престолни ангели, обично поврзан со ангелот Асмодеј, а исто така и еден од двата моќни престоли присутни во Изгубениот рај на Милтон. Во демонологијата, тој се споменува како осми од десетте главни демони и како голем слуга на Редот на мувите, подземен ред основан од Велзевул. Рабинската литература известува дека ако Адрамелех се повикува со инкантација, тој ќе се појави во форма на мазга или паун.

АЗАЗЕЛ (паднат ангел)

Азазелбеше еден од водачите на двесте паднати ангели кои, според Книгата на Енох, се симнаа на земјата за да се омажат за смртни жени. Наводно, Азазел ги учел мажите како да користат оружје, а жените ги запознал со козметиката (со што ја поттикнувал нивната суета).

АСМОДЕЈ (паднат ангел)

Името Asmodeus значи „суштество (или суштество) на судот“. Првично персиски демон, Асмодеус подоцна влезе во светите списи каде што беше познат како „бесниот ѓавол“. Асмодеус (исто така познат по имињата Сатурн и Марколф, или Моролф) е одговорен за создавањето на рингишпилот, музиката, танцот и драмата.
Демонолозите тврдат дека за да го повикате Асмодеус, мора да ја разголите главата, во спротивно тој ќе го измами повикувачот. Асмодеус се грижи и за коцкарниците.

БЕЛФЕГОР

Белфегор (Бог на откривањето)некогаш бил ангел во ранг на принципи - долната тријада во традиционалната хиерархија на ангели, составена од девет чинови или чинови. Подоцна, во древниот Моав, тој стана бог на развратот. Во пеколот, Белфегор е демонот на пронајдокот и кога ќе биде повикан, тој се појавува во маската на млада жена.

ДАББИЕЛЕ

Дабиел (исто така Дубиел, или Добиел) е познат како ангел чувар на Персија.

Во античко време, судбината на секоја нација била одредена од постапките на ангел чувар кој ја претставувал таа нација на небото. Ангелите се бореа меѓу себе за да ја придобијат Божјата милост, која ќе одлучува за судбината на секој конкретен народ.

На Дабиел му беше дозволено да го заземе местото на Габриел во кругот блиску до Господ, и тој веднаш ја искористи оваа ситуација. Наскоро тој договорил Персијците да освојат големи делови од територијата и големото проширување на Персија во периодот од 500 до 300 година. п.н.е. се сметаше за заслуга на Дабиел. Меѓутоа, неговата моќ траела само 21 ден, а потоа Гаврил го убедил Бог да му дозволи да се врати на своето вистинско место, отстранувајќи го амбициозниот Дабиел од таму.

ЗАГЗАГИЛЕД

Загзагил - ангел на „запалената грмушка“кој играше важна улогаво животот на Мојсеј. Тој е началник на чуварите на Четвртото небо, иако се вели дека престојува на Седмото небо - живеалиштето Божјо.

ЗАДКИЕЛ

Името Задкиел значи „Божја праведност“.Различни верски списи го опишуваат изгледот на Задкиел на различни начини. Задкиел е еден од водачите кои му помагаат на Мајкл кога архангелот влегува во битка.

Задкиел исто така се вели дека е еден од двајцата водачи на редот Шинаним (заедно со Гаврил) и еден од деветте „владетели на небото“, како и еден од седумте архангели кои седат до Бога. Задкиел - „ангел на наклонетоста, милоста, сеќавањето и водачот на рангот на владенијата“.

ЗОФИЕЛ

Зофиел („трагач по Бог“)- дух предизвикан од молитвата на мајсторот на уметностите во соломонските ритуали на вештерство. Тој е и еден од двајцата шефови на Мајкл. Милтон го спомнува Зофиел во Изгубениот рај дека го информирал небесниот домаќин за претстојниот напад на бунтовничките ангели, додека во Месијата на Фридрих Клопсток тој е претставен како „предвесник на пеколот“.

ИЕХОЕЛ (ЈЕХУЕЛ)

Јехоел се смета за посредник кој го знае „неизговорливото име“ и исто така е еден од кралевите на присуството. Тој се смета и за „ангел кој го задржува Левијатан“ и водач на рангот на серафими.
Тој е спомнат во Апокалипсата на Авраам како небесен хорски раководител кој го придружува Авраам на патот кон Рајот и му го открива текот на историјата.
Кабалистичката книга „Берит Менуха“ го нарекува главен ангел на оган.

ИЗРАЕЛ

Израел („оној кој се бори за Бог“)обично се смета за ангел во редот на ејот - класата на ангели кои го опкружуваат Божјиот престол. Тие обично се споредуваат со херувими и серафими. Според Книгата на ангелот Разиел, Израел е на шестото место меѓу ангелите на престолот.

Во Александриската гностичка „Молитва на Јосиф“, патријархот Јаков е архангел Израел кој се спуштил во земниот живот од претходното постоење. Овде Израел е „ангел Божји и главен дух“, додека подоцна Израел е претставен како архангел на волјата Господова и главен трибун меѓу Божјите синови.
Израел, исто така, е спомнат од мистиците од геонскиот период (VII-XI век) како небесно суштество чија задача е да свика ангели да пеат пофалби на Господ.

КАМАИЛ

Камаил („оној кој го гледа Бога“)традиционално се смета за главен во ранг на моќ и еден од сефирите. Во волшебните преданија се вели дека кога ќе биде повикан од магија, тој се појавува во форма на леопард кој седи на карпа.

Меѓу окултистите тој се смета за принц на долните патеки и често се споменува како владетел на планетата Марс, како и еден од ангелите кои управуваат со седумте планети. Во кабалистичкото учење, напротив, тој се смета за еден од десетте архангели.

Некои истражувачи тврдат дека Камаил првично бил богот на војната во митологијата на Друид.

КОХАБИЕЛ

Кохабиел („Божја ѕвезда“)- џиновски ангел во фолклорот, одговорен за ѕвездите и соѕвездијата. Некои го гледаат како свет ангел, а некои како паднат, Кохабиел командува со 365.000 помали духови. Кохабиел ги учи своите студенти астрологија.

Во еврејските легенди, Лајла е ангелот на ноќта.Таа е одговорна за зачнувањето и е назначена да ги штити душите при нивното ново раѓање. Како што вели легендата, Лајла му носи сперма на Бога, кој избира каков тип на личност треба да се роди и избира веќе постоечка душа да ја испрати во фетусот.
Ангел ја чува утробата на мајката за да се погрижи душата да не избега. Очигледно за да и помогне на душата да ги преживее овие девет месеци во утробата, ангелот и покажува сцени од нејзиниот иден живот, но непосредно пред раѓањето, ангелот му дава на бебето еден клик на носот, а тој заборава се што научил за иднината. животот. Една легенда тврди дека Лајла се борела на страната на Авраам кога тој се борел со кралевите; други ја замислуваат Лила како демон.

МАМОН (паднат ангел)

Во фолклорот, Мамон е паднат ангел,живеејќи во пеколот како ангел на скржавоста, персонифицирајќи ја алчноста и жедта за профит.
Кога Мамон е испратен во пеколот по небесната војна, токму тој го наоѓа скапоцениот метал под земја, од кој демоните го изградија својот главен град - градот Пандемониум.

Во Библијата, Мамон е многу непријателски настроен кон Бога. Зборот „мамон“ доаѓа од заповедта на Христос во неговата проповед: „Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака, или ќе биде ревносен за едниот, а за другиот нема да се грижи. служи му на Бога и на мамонот (богатството)“

МЕТАТРОН

Метатрон- го претставува врховниот ангел на смртта, кому Бог секојдневно му дава упатства кои души да ги земе тој ден. Метатрон ги пренесува овие упатства на своите подредени - Габриел и Самаел.

Метатрон е првиот, а тој е последниот, од десетте архангели на бриатскиот свет. Метатрон е најмладиот ангел во небесното царство. Му беа доделени различни улоги: крал на ангелите, кнез на божественото лице или присуство, небесен канцелар, ангел на заветот, главен меѓу ангелите-службеници и помошник на Јахве.

Нуриел („оган“) - ангел на грмотевици и град, според еврејската легенда, го сретнал Мојсеј на второто небо. Нуриел се манифестира во форма на орел кој лета од падината на Чесед („љубезност“). Тој е групиран со Мајкл, Шамшил, Серафил и други големи ангели и се карактеризира како „маѓепсувачка сила“.

Во Зохар, Нуриел е прикажан како ангел кој владее со соѕвездието Девица. Според описите, тој е висок околу 1200 милји и има 500 илјади ангели во неговата свита.

Името Рагел значи „Божји пријател“.Во Книгата на Енох, Рагел е архангел задолжен да се погрижи однесувањето на другите ангели да биде секогаш исправено. Тој е и ангел чувар на Земјата и на второто небо, а токму тој го донесе Енох на небото.

Рагел зазема попрестижна позиција, а во Книгата на Откровението на Јован Богослов неговата улога како Божји помошник е опишана на следниов начин: „И ќе го испрати ангелот Рагуид со зборовите: оди и затруби за ангелите на студот и мраз и снег, а оние од левата страна завиткајте ги со сè „Што е можно“.

Сариел е еден од првите седум архангели. Неговото име значи „моќ на Бога“и тој е одговорен за судбината на ангелите кои ги прекршуваат светите Божји обреди.
Тој е наречен „Сариел трубач“ и „Сариил ангел на смртта“.

Според Кабалата, Сариел е еден од седумте ангели кои владеат со Земјата.
Сариел е поврзан со небото и е одговорен за хороскопскиот знак Овен; тој исто така ги информира другите за траекторијата на Месечината. (Ова некогаш се сметаше за тајно знаење што не можеше да се сподели). Во окултното учење, Сариел е еден од деветте ангели на летната рамноденица и штити од злото око.

УЗИЕЛ

Узиел („моќта Божја“) обично се смета за паднат ангел, еден од оние кои ги земале ќерките на земјата за жени и имале џинови од нив. Тој е наречен и петти од десетте зли сефироси.

Според Книгата на ангелот Разиел, Узиел е еден од седумте ангели на Божјиот престол и еден од деветте кои ги надгледуваат четирите ветрови, тој е рангиран меѓу редовите на силите, а исто така е наречен и еден од „поручниците“ на Гаврил “ за време на бунтот на сатаната.

ХАДРАНИЕЛ

Хадраниел значи „големината Божја“- ангел назначен да ја чува втората порта на небото. Висок е приближно 2,1 милиони милји и е прилично застрашувачка глетка.

Кога Мојсеј се појавил на небото за да ја прими Тора од Бога, останал без зборови пред глетката на Хадраниел. Според Откровението на Мојсеј, „со секој збор 12.000 громови пукале од неговата (на Хадраниел) устата“.

Името Луцифер („давател на светлина“) се однесува на планетата Венера- најсветлиот објект на небото освен Сонцето и Месечината кога се појавува како утринска ѕвезда. Луцифер погрешно бил поистоветен со паднатиот ангел Сатана, погрешно толкувајќи пасус од Светото писмо што всушност се однесува на Навуходоносор, вавилонскиот крал, кој во својата слава и раскош се замислил себеси еднаков на Бога (Исаија 14:12): „Како што падна од небото , Луцифер, сине на зората!

Ѓаволот го добил името Луцифер откако раните христијански теолози Тертулијан и свети Августин го идентификувале со ѕвезда што паѓа од пасус во книгата Исаија. Тие ја направиле оваа асоцијација затоа што Ѓаволот порано бил голем архангел кој се побунил против Бог и бил исфрлен од небото.

Легендата за бунтот и протерувањето на Луцифер, претставена од еврејските и христијанските писатели, го прикажува Луцифер како главен во небесната хиерархија, како извонреден по убавина, сила и мудрост меѓу сите други суштества.
Токму на овој „помазан херувим“ на крајот му била пренесена власта над Земјата.
Но, неговата дрскост отиде дотаму што дури се обиде да се искачи на Големиот трон. Во мистериите на средниот век, Луцифер, како владетел на небото, седи до Вечноста. Штом Господ ќе се издигне од својот престол, Луцифер, отечен од гордост, седнува на него. Огорчениот Архангел Михаил го напаѓа со оружје и најпосле го избрка од рајот и го фрла во мрачното и мрачно живеалиште кое сега му е предодредено засекогаш. Името на овој архангел, додека беше на небото, беше Луцифер; кога дојде на земјата, почнаа да го нарекуваат сатана. Ангелите кои се приклучија на овој бунт исто така беа протерани од небото и станаа демони, чиј крал е Луцифер.

Уриел значи „Божји оган“, е еден од водечките ангели во неканонските списи. Тој се нарекува поинаку: серафим, херувим, „регент на сонцето“, „пламен Божји“, ангел на присуството, владетел на Тартар (пеколот), архангел на спасението.
Тој често се поистоветува со херувим, кој „стои пред портите на Еден со огнен меч“ или со ангелот, „бдее над громот и стравот“ (Прва книга Енох). Во Апокалипсата на Свети Петар тој се појавува како Ангел на покајанието, прикажан како безмилосен како и секој демон.

Тој е и „ангел на септември“ и може да биде повикан доколку ритуалот го вршат родените во овој месец.
Се верува дека Уриел ја донел божествената дисциплина на алхемијата на земјата и дека на човекот му ја дал кабалата.
Уриел се смета и за ангел на одмаздата.Како коментатор на пророштвата, тој обично е прикажан со книга или ролна од папирус во раката.

Секоја чест за оние кои го совладаа постот :)))Во следниот дел ќе се обидам да објавам информации за Ангели чувари.

На сите ви посакувам љубов, ЧУДА и нека ви помогнат во животот најсветлите Ангели.

Страница 1 од 3

Според Библијата, божество на кое се принесувале човечки жртви (особено децата).
Беше почитуван во Палестина, Феникија и Картагина.

МОЛОХ е главното божество меѓу западните семитски народи,
како една од инкарнациите на Ваал, идентификувана
исто така со такви западносемитски богови како почитуваните
во Тир Мелкарт и Амонит Милком.
Формата „Молох“ употребена во Септуагинтата се навраќа на
на хебрејскиот „Молех“, намерно искривувајќи го зборот „мелех“ („крал“),
што е слично на замената на зборот „бошет“ („одвратност“, „срам“)
наместо „баал“ во израелските имиња со теофорична компонента,
како што е Ишбаал.
Првородените му биле жртвувани на Молох фрлајќи ги во оган.
Овој вид на ритуално чедоморство подоцна беше забрането со Мојсеевиот закон и беше казниво со смрт,
сепак, до вавилонското заробеништво (586 п.н.е.) тие биле практикувани од Евреите, како и од другите семитски народи,
како што укажуваат бројни пасуси во Стариот завет.
Така, Соломон во својата старост му подигнал олтар на Милком. Во следните векови, децата биле палени во чест на Молох во долината Хином
на височините на Тофет. Овде Ахаз ги запалил своите синови, а Манасија „го натерал синот да помине низ оган“.

Асирците и Вавилонците, откако ги освоиле Палестина и Феникија (8-6 век п.н.е.), ја забраниле практиката на чедоморство таму, но
во Картагина продолжила да постои до римското освојување (2 век п.н.е.).

БЕЛЗЕВУБ
(Велзевул, Велзевул, Велзевул, Велзевут, Ваал-Зебув)

Голем демон, толку висок и моќен,
дека тој често погрешно се смета за врховен водач на силите на пеколот наместо со сатаната.
Во реалноста, Велзевул е втората фигура во пеколот, најблискиот соработник и совладетел на сатаната-Луцифер.
Велзевул (Ваал-Забув) бил почитуван од Филистејците и Хаанците,
најпознатиот пророк на ова божество се наоѓал во градот Екрон (Екрон).
Израелскиот цар Охозија, кој беше болен, испрати пратеници да го прашаат Ваал-Забув,
„Божеството на Акрон: дали ќе се опоравам од оваа болест? -
зашто Господ го осуди на смрт.
Во превод, неговото име значи „Господар на мувите“.
Според една популарна верзија, жителите на Ханаан, кои го почитувале Велзевул како врховно божество, го прикажувале во форма на мува, на која и биле дадени атрибути на врвна моќ (навистина постојат археолошки наодипроизводи во форма на мува, очигледно посветени на соодветното божество).
Според Жан Боден („За демономијата на вештерките“), „немаше ниту една мува во храмот на Велзевул“, што го објаснува неговото име; во друга интерпретација, тој е „богот на мувите“ кој ги штител луѓето од каснување од муви (како и покровител на медицинската наука). Исто така, се верува дека свештениците на ова божество ги направиле своите предвидувања врз основа на набљудувањата на летот на мувите. Според друга верзија, Велзевул го добил својот прекар затоа што заедно со мувите испратил чума во Ханаан. Ова може да се однесува и на фактот дека статуата на бог што крвари од жртвена крв требаше да привлече голем број намуви Етимологијата се толкува како метафора што ја изразува суштината на Велзевул; така што во разбирањето на Спренгер и Инститорис („Чекан на вештерките“), „Велзевул“ е преведен како маж на муви, мувите значи грешни души кои го напуштиле својот вистински младоженец - Христос и станале „жени“ на Велзевул. И. Сандулов („Ѓаволот“, 1997) верува дека сликата на Велзевул - „господарот на мувите“ се враќа во зороастриската традиција, каде што „животните поврзани со јадење мрши, трупови, предизвикувајќи асоцијации со нечистотија, нечистотија (вклучувајќи муви ), беа прогласени дека припаѓаат на кралството Ахриман“. Демонот на смртта Насу („труп“) беше претставен во маската на одвратна мртва мува која лета по смртта на некоја личност за да ја заземе неговата душа и да го оскверни неговото тело. Кај старите Евреи, мувата се сметала и за нечист инсект и не требало да се појави во храмот на Соломон. Христијанската традиција го усвои ликот на мува - носител на злото, поморот и гревот. Ла Веј во Сатанската Библија наведува дека ликот на Велзевул доаѓа од симболиката на скаработ (светата буба на Египќаните). Во хиерархијата на Р. Дукант (1963), Велзевул е владетел на инсектите.
Модерната наука нуди уште неколку толкувања на името Велзевул:
1) очигледно, во еврејската средина, името на сатаната „забулус“, кое се појавувало во народниот христијански латински, било вообичаено
(расипан грчки за „ѓавол“), во кој случај „Велзевул“ значи „ѓаволот Ваал“
(т.е. тоа е синоним за ѓаволот, сатаната);
2) хебрејскиот глагол забал - „да се отстрани нечистотијата“ се користел во рабинската литература како метафора за означување на духовната „нечистотија“ - отпадништво, идолопоклонство итн., во кој случај „Велзевул“ значи „господар на нечистотиите“;
3) „господар на живеалиштето“ - од хебрејскиот зебул - „живеалиште“ (односно, божество на домаќинството, чувар на огништето).
Евангелијата ни кажуваат дека фарисеите и книжниците тврделе дека Исус Христос „го има Велзевул во Себе“.
и „не истерува демони освен со силата на Велзевул, кнезот на демоните“.
На друго место Христос вели: „Ученикот не е над својот учител, а слугата не е над својот господар... Ако господарот на куќата се викал Велзевул, колку повеќе од неговиот дом?
Во „Заветот на Соломон“ (3 век), Велзевул е кнезот (егзархот) на демоните, кого кралот Соломон го повикува кај себе. Демонот заканувачки вреска и исфрла пламен, но е принуден да го послуша волшебниот прстен.
За себе тој вели: „Јас бев првиот ангел на првото небо, наречено Велзебул, а сега владеам над сите врзани во Тартар, но имам и дете, а тој живее во Црвеното Море. во секоја пригодна прилика тој повторно доаѓа кај мене, покорувајќи ми се; и ми покажува што направил, и јас го поддржувам“. Велзевул тврди дека соборува кралеви со склучување сојузи со странски тирани; на секој му дава свој демон за да поверува во него и да биде измамен; тој ги возбудува избраните Божји слуги, свештениците и посветените луѓе „на желбите на лошите гревови и лошите ереси и беззаконските дела“ и ги приклонува кон уништување; ги инспирира луѓето на завист и убиства, и на војна и содомија и на други зли работи; тој ќе го уништи светот." Ако го навлече името на моќта на Елект, тој веднаш исчезнува.
Во апокрифното евангелие на Никодим (6 век), кое го прикажува слегувањето на Исус во пеколот, Велзевул се нарекува принц на подземниот свет (неговиот помошник Инфернус го нарекува господарот „триглав Велзевул“). Според таквите текстови, Велзевул често се сметал за врховен владетел на пеколната империја, понекогаш поистоветувајќи го со сатаната. Наведен е во номенклатурата на ѓаволски имиња во Etymologiae на Исидор Севилски (VII век). На цртежот од ракопис од 14 век. (Бодли библиотека), алегорично прикажувајќи ги човечките пороци и казните за нив, Велзевул, „принцот на демоните“ (princeps daemoniorum), седи под коренот на „дрвото на смртта“ и ѕвони со ѕвона, симболизирајќи ги седумте смртни гревови. Меѓутоа, други автори го сметале за моќен помошник на сатаната. Во „Тајната на страста“ од А. Гребан, Велзевул е еден од помошниците на Луцифер. Во „Изгубениот рај“ на Милтон, Велзевул - „паднатиот херувим“, „втор по ранг и злобност“ по сатаната - покажува црти на величина: „строгите карактеристики / ја откри мудроста на принцот; тој/И паднатиот беше одличен. / Неговите рамења, Атлас, можеа да го носат товарот на огромните кралства“. И по падот, тој е решен да ја продолжи борбата со Бога, и покрај неизбежноста на поразот. Според хиерархијата на Р. Бартон („Анатомија на меланхолијата“, 1621 година) и подоцна Ф. - оние кои „прифаќајќи го името на божествената величина, сакаат да бидат почитувани како богови и да прифаќаат жртви и обожавање“ (I. Vier, „De Praestigius Daemonum“, 1563). Во Црниот гавран, припишан на д-р Фауст (16 век), Велзевул е еден од четворицата управители на подземјето. Во холандскиот каталог од 1596 година, Велзевул е наречен „голем мајстор, суверен командант и господар на пеколното кралство“. Во дистрибуцијата на П. Бинсфелд на седумте смртни гревови („Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum“, 1589), Велзевул се смета за одговорен за ненаситноста. Интересно е што францускиот трубадур Раул де Худан (почетокот на 13 век) во својата песна „Сонот на пеколот“ („Le songe d'enfer“) ја опишува пеколната гозба што ја организирале кралот Велзевул и Џакомино од Верона (13 век). прикажува како готвачот Велзевул ја пече душата „како дебела свиња“, зачинувајќи ја со сос од вода, сол, саѓи, вино, жолчка, силен залак и неколку капки отров и ја испраќа на трпезата на пеколот. кралот. Во хиерархијата на И. Во подоцнежната Кабала, Велзевул е вториот од десетте ардемони (елементи на злото), „принц на темнината и демоните“ (Мек Грегор Матерс, Жил Лермина), главниот ѓавол на втората зла сефира Гајгидиел, заедно со Адам Белиал.
Во Дела на светиите, принцот на демоните Велзевул и неговата свита живеат на островот „наречен Галинарија“ - демоните го напуштаат островот „со завивање и врева“ кога ќе влезе Свети Аматор; Откако се сместија на карпа крај патот, тие сакаа да ги заведат патниците, но светецот во името Христово ги избрка од таму.
Според True Grimoire (Grimorium Verum), Велзевул се појавува во различни монструозни форми: грозно деформирано теле (или огромна крава), одвратна коза со долга опашка, бела мува со неверојатна големина или огромно крилесто суштество (џин , змија, жена - според демонолозите, како и форми на нејзино манифестирање). Во напад на гнев, тој исфрла огромни струи на вода (пламен?) и завива како волк. Тој му се јави на Фауст со „коса во боја на месо и глава како бик со две страшни уши, ... влакнест и бушав, со две големи крилја, бодлив, како трн во поле, половина бела, половина зелена и одоздола. крилјата таму избувнаа огнени јазици; опашката му е како крава“; духот Мефостофил го именува меѓу четворицата кнезови на кардиналните правци - владее на север (Народна книга за доктор Фауст). Во песната на Марчело Палинџенио „Зодијакот на животот“ (1528-1534), Велзевул е монарх на пеколот: тој е неверојатно висок, седи на огромен трон; има огнен завој на челото; градите се отечени, лицето, со крајно заканувачки израз, отечено; веѓите се креваат, очите треперат; има огромни ноздри и два високи рога на главата; тој е црн како Мавр; зад неговите раменици се гледаат широки крилја лилјак; Сликата е комплетирана со стапала од патка, опашка од лав и коса до прстите.
Името Велзевул го користеле егзорцистите уште од раните христијански времиња - тој се нарекува како еден од пеколните поглавари кои можат да присилат да се појават помали демони („Ве определувам, Луцифер, Велзевул, ве поттикнувам на сите, во пеколот, во воздухот и на земјата... подарете ми го демонот Азиел "; "О ти моќен принц Радамантус... те викам во името на Луцифер, Велзевул, сатаната..." итн.). „Вистинскиот Гримоар“ („Гримориум Верум“) го именува како еден од тројцата владетели на злите духови, заедно со Луцифер и Астарот, „Големиот Гримоар“ („Големиот Гримоар“) наведува дека Велзевул ја носи титулата Принц. Тој, како и другите двајца, може да се повика со помош на симболите дадени во гримоарите, кои мора да бидат впишани во крвта на повикувачот или во крвта на морската желка; ако ова не функционира, можете да ги изгравирате ликовите на смарагд или рубин; и двете гримоари содржат и магии упатени до Велзевул и неговите совладетели. Овие духови се многу моќни, но не треба да се караат, бидејќи високите и моќни духови им служат само на своите доверливи и блиски пријатели (Мек Грегор Матерс наведува дека без соодветна подготовка, „повикувањето на такви страшни сили како Амајмон, Егин и Велзевул би веројатно да доведе до би довело до моментална смрт на фрлачот, што би настанало со симптоми на епилепсија, апоплексија и задушување“). Главните слуги на Велзевул се Тархимахе и Флерити, кои живеат во Африка („Вистинскиот гримоар“).
Во 1563-66 г. Велзевул, заедно со другите демони, ја опседнаа Никол Обри од Вервен, неговото протерување беше полн со најголеми тешкотии; излегол од устата на опседнатата жена во вид на огромен вол и исчезнал од нејзините очи во облаци од густ чад пропратени со громови. На крајот на 16 век. ја поседуваше Марта Брасиер во Франција и пророкуваше преку нејзините усни. Велзевул бил еден од 6.666-те демони одговорни за поседувањето на сестрата Медлин Демандол во манастирот Св. Урсула (Екс-ен-Прованс) на почетокот на 17 век. Според друг ѓавол, Баалберит, Велзевул на небото бил принцот на Серафимите, следен по Луцифер (Луцифер, Велзевул и Левијатан биле првите што паднале од рангот на Серафим). Тој ги насочува луѓето кон гордост. Неговиот небесен противник е Свети Фрањо (S. Michaelis „Admirable History“, 1612). Зачуван е текстот на договорот меѓу силите на пеколот и свештеникот Лоудун, Урбеин Грандие, потпишан од сатаната, Велзевул и други демони (подоцна Велзевул полета во форма на огромна мува за да ја однесе душата на Грандие во пеколот). Веќе на почетокот на дваесеттиот век, Велзевул, заедно со „кошмарниот рој“ демони, ја опседнале Ана Екланд и ја оставиле по егзорцизам во 1928 година.
Велзевул бил многу почитуван од вештерките и волшебниците - во 1595 година, Жан дел Во, монах од опатија Стабло во Холандија, без мачење признал дека го обожавал Велзевул во саботите. Вештерките му ги бакнаа стапалките на неговите стапала, а пред почетокот на празникот беше речена молитва: „Во името на Велзевул, нашиот Голем Господ и Владетел“. Во 70-тите 16 век во Фландрија, вештерка по име Дидим, исто така, доброволно зборуваше за нејзината посета на саботите, на една од кои го виде Велзевул: тој е обично гол, неговото тело е човечко, многу влакнесто, но наместо нозе има ципести стапала од патка, долги дебела опашка со голема четка на крајот, човечко лице со голема устаи страшни испакнати очи, на главата има тенки долги рогови, како унгарски бик, на грбот крилја на огромен лилјак; Тој се појави во сабота во наметка на доминикански монах. Нему му било жртвувано бебе. Името на Велзевул се повикувало на црните маси (на пример, игуменот Гибур и Маркизата де Монтеспан на крајот на 17 век). На Жид де Раис, кој повикал демони користејќи делови од распарченото тело на дете што го убил, му се појавиле Велзевул и Велијал. Според др. кинеската секта San-Kho-Khoi чува еден куп коса од инкарнацијата на Велзевул, која им ја претстави на секташите како знак на неговата наклонетост и покровителство; Баал-Зебуб лично претседаваше со врховниот совет на паладистите (масони кои обожаваат демон) во Чарлстон, каде што е заменик од Луцифер.
Познатиот окултист Алистер Кроули на крајот на 19 век.
ги повикал Велзевул и 49 ѓаволи под негова контрола,
испраќајќи ги да го гонат својот конкурент
Мек Грегор Матерс во Париз
(според биографијата на Џон Симондс за Кроули, Големиот ѕвер).

Велзевул - (Баал Зетут - „Господар на мувите“) -
ова божество било преобразено во доцниот среден век
од богот Ваал до ѓаволот Велзевул, прикажан
во маската на демон на пајакови нозе со три глави:
човек, мачка и жаба.

Кај Словените ликот е почисто книжен.
Тој седи под дрвото на смртта
и ѕвони на камбаните
Седумте смртни гревови.
Втор по ранг и злобност.

Бегемот - Демон на телесните желби (особено ненаситност и ненаситност).
Опишан во Библијата како едно од двете чудовишта (заедно со Левијатан),
што Бог му го покажува на праведниот Јов како доказ за Неговата моќ.
„Еве го нилскиот коњ, кој го создадов исто како тебе; тој јаде трева како вол.
Ете, неговата сила е во бедрата, а силата му е во мускулите на стомакот.
Ја врти опашката како кедар; вените на бутовите му се испреплетени.
Нозете му се како бакарни цевки; коските му се како железни прачки;
ова е висината на Божјите патишта: само Оној што го создал може да му го приближи својот меч.
Планините му носат храна, а таму си играат сите полски ѕверови.
Лежи под засенчени дрвја, под засолниште од трски и во мочуришта.
Засенчените дрвја го покриваат со својата сенка; го опкружуваат врби и потоци.
Еве го, пие од реката, не брза; останува смирен, дури и ако Јордан брза кон неговата уста.
Ќе го земе ли некој пред очи и ќе му го прободе носот со кука?“ (Јов 40:10-19).
Името „Бехемот“ на хебрејски значи „животни“ (множина), што укажува на преголемата големина и моќ на ова суштество. Во еврејските традиции, Бехемот се смета за крал на ѕверовите; на крајот на времето, Бехемот и Левијатан мора да се убијат меѓусебно во последната битка, нивното месо ќе служи како храна за праведниците на празникот на Месијата.
Според Пјер де Ланкре (1553-1631), нилскиот коњ е демон кој може да има форми на секое големо животно, како и мачка, слон, куче, лисица и волк. Ј. Бодин го сметал за пеколна паралела со египетскиот фараон кој ги прогонувал Евреите („Демономанија“, 1580 година).
Нилскиот коњ е демон кој на луѓето им дава „животински склоности“ („Чекан на вештерките“), ги напаѓа луѓето користејќи „заведување на сладострасноста, што се чувствува во пределот на слабините и папокот“ (I. Vier „De Praestigiis Daemonum “, 1563). Тој дури и самиот може да земе женска форма за да заведе некоја личност. Нилскиот коњ, исто така, ги охрабрува луѓето да хулат и да користат гнасни зборови. На дворот на сатаната ја има позицијата Главен чувар на Купот (I. Vier), ги води празниците, а воедно е и ноќен чувар на пеколот. Современите сатанисти го почитуваат како Големиот пехаросец.
Според средновековните сведоштва, Бехемот е еден од најсуровите џелати на пеколот и грешниците треперат кога ќе ја слушнат неговата труба од далеку. Нилскиот коњ е познат и по своето пеење. Тој доаѓа од ранг на тронови (отец Сурен). Нилски коњ е еден од демоните кои учествувале во епидемијата на опседнување во манастирот Лудун (Франција, 17 век); заедно со уште шест ѓаволи, тој ја опседнал игуманијата на манастирот, Жана де Анж.
Тој обично е прикажан како чудовиште со глава на слон, огромен заоблен стомак и раце со канџи, копајќи на две нозе на слон. На минијатура од француската апокалипса од 15 век. Бегемот е прикажан како јава Левијатан; дополнителното лице што го има на градите се објаснува со легендата од средновековните бестијари дека Бехемот потекнува од раса на суштества родени во Индија кои имале глава на градите, но без глава на рамениците. Неговото име се споменува во Сатанската Библија на Ла Веј.

Спомнувања во литературата:
* М.А. Булгаков „Мајсторот и Маргарита“ (1929-1940): Бегемот е варемачка, омилениот шега на Воланд (сатаната).
* Р. Шекли „Битка“ (1954): Бегемот. - еден од демоните кои учествуваа во последната есхатолошка битка („Астарот извика наредба, а Бехемот силно се префрли во нападот...“).
* Р. Силверберг „Базилиус“: Бегемот е еден од паднатите ангели пресоздадени на компјутер („Тие се појавуваат заедно: одвратниот Бегемот, духот на хаосот и темнината, а со него и Левија-фан, огромно чудовиште на длабокото море ...").

Асмодеус (Ашмедаи, Сидонаи) -
Еден од најмоќните и најблагородните демони.
Ѓаволот на страста, блудот, љубомората и
истовремено одмазда, омраза и уништување.
Принцот на инкубирање и суккубирање („Чекан на вештерките“).
Принц од четвртиот ранг на демони:
„казните на злосторствата“
„Злобни, одмаздољубиви ѓаволи“ (Р. Бартон).
Шефот на сите коцкарници во пеколот (I. Vier).
Петти од десетте ардемони во Кабалата.
Окултистите го класифицираат како демон на Месечината.
Тој најмалку им бил познат на Персијците
пред три илјади години како Ајшма-дев,
еден од духовите што ја сочинуваат врховната тријада на Злото.
Можно е и неговото име да доаѓа од
од хебрејскиот збор шамад - „да се уништи“.

Еврејската книга Тобит (2 век п.н.е.) ја раскажува приказната за прогонството на еврејската девојка Сара од страна на злиот дух Асмодеус, кој последователно убил седум нејзини додворувачи на нејзината брачна ноќ. Според изворот, Асмодеус може да се избрка со правење темјан од рибно срце и џигер (риба гланос, пронајдена во реките на Асирија, според Заветот на Соломон), а темјанот треба да биде направен од дрво од тамарик. Токму тоа го направил побожниот Тобија по совет на архангелот Рафаел.

„Демонот, чувствувајќи го овој мирис, побегна во горните земји на Египет, и ангел го врза.
Присуството на овој демон во Египет оставило трага на култот на змијата Асмодеј, која била обожувана во некои области на Египет, а во чија чест дури и бил изграден храм. Имаше верување дека змијата Асмодеј и змијата што ја заведе Ева се едно исто суштество.
Врзан, но не освоен, Асмодеј бил потчинет од кралот Соломон, првиот господар на демонот во историјата. И покрај гордоста и жестокоста на демонот, кралот го принудил да помогне во изградбата на ерусалимскиот храм и од него ја дознал тајната на црвот шамура, со кој може чудесно да се сечат камења (со што се отфрлаат забранетите железни алатки). Асмодеј, исто така, му дал на Соломон волшебна книга наречена Книга на Асмодеус (референци за неа се наоѓаат во кабалистичката расправа Зохар).
Горд, Соломон го покани Асмодеј да ја покаже својата моќ и му го даде својот магичен прстен; Асмодеј веднаш прерасна во крилест џин со неверојатна висина, го фрли Соломон на голема далечина, самиот доби изглед на крал и го зазеде неговото место. Соломон морал да талка, откупувајќи ја својата гордост, додека Асмодеј владеел во Ерусалим (Гитин, 67-68а). Во муслиманските легенди за кралот Сулејман, господарот на џините, улогата на Асмодеус ја игра шејтанот Сахр, кој го зазеде волшебниот прстен и благодарение на тоа стана крал четириесет дена наместо Сулејман. Во средновековните верзии на легендата, партнерот на Соломон се нарекува Марколф (Моролф, Маролт), во словенски верзии - Китоврас (од грчкиот „кентаур“ - можеби алузија на појавата на херувим - крилест бик со човечко лице).

Потеклото на Асмодеус е контроверзно. Според една верзија, тој е роден од инцестуозна врска помеѓу Наама и Тубал-Каин. Според друг, тој, заедно со другите демони, е потомок на Адам и Лилит (понекогаш се толкува и како сопруг на второто). Во Заветот на Соломон, Асмодеј е потомок на врската помеѓу света жена и ангел. Очигледно, подоцнежната верзија го смета Асмодеј за еден од паднатите Серафим.
Во Лемегетон, Асмодеус (32. дух на листата) е именуван за најважен од 72-те наведени демони, заедно со Белиал, Белет и Гап.
За него се вели следново:
„Големиот крал, силен и моќен, се појавува со три глави, од кои првата е како бик,
вториот е како Човек, третиот е како Овен, [и тој се појавува] со опашка од змија,
исфрлајќи или подригнувајќи пламен од устата, со стапалата обвиткани како гуска, тој седи на пеколниот змеј,
држејќи копје и знаме во рацете, тој е првиот и најважен од сите под власта на Амајмон...
Кога тркачот сака да го повика, тој не смее да ги пречекорува своите граници и мора да застане на нозе
во текот на целата акција, со непокриена глава, бидејќи ако носи наметка, Амајмон ќе го измами.
Но, штом фрлачот го види Асмодеус во горната форма, тој мора да го повика по име, велејќи:
„Ти си навистина Асмодеус“, и тој нема да го негира тоа.
И ќе се поклони до земја и ќе го даде Прстенот на моќта. Тој ги учи уметностите на аритметиката, геометријата, астрономијата и сите други занаети до совршенство; тој дава целосни и вистинити одговори на вашите прашања, тој ја прави личноста невидлива, ги посочува местата каде што се скриени богатствата и ги чува доколку се под власта на Легијата Амајмон, тој командува со 72 легии на пеколните духови, неговиот печат мора да се направи во форма на метална плоча на твоите гради." И. се изјаснува: „Моја занимација е да градам интриги против младенците, за да не можат да се запознаат. И јас ги раздвојувам со многу несреќи, и ја расипувам убавината на девиците и им ги отуѓувам срцата... Ги доведувам луѓето во состојба на лудило и страст, па тие, имајќи свои жени, да ги остават и да одат ден и ноќе кон туѓите жени и на крајот направи грев и падне“ (22-23).
Во средниот век бил даден Асмодеус големо вниманиеи магионичари, и такви големи демонолози како што се авторите на „Чеканот на вештерки“ Спренгер и Инститорис, Ј. Бодин, П. Бинсфелд. На крајот на 17 век. Игуменот Гибур, додека вршеше црна миса нарачана од миленикот на Луј XIV, Маркизата де Монтеспан, жртвуваше бебе и ги повика „кнезовите на страста“ Астарот и Асмодеус.
Асмодеус е еден од главните виновници за епидемијата на поседување калуѓерки во Франција во 17 век. На почетокот на 10-тите. 17 век тој, заедно со 6665 ѓаволи, ја опседнал калуѓерката Медлин Демандол од Екс-ан-Прованс. Според „Восхитувачка историја“ на Себастијан Михаелис (1612), тој ги заведува луѓето со „свински луксуз“ и е принц на слободата; неговиот небесен противник е Јован Крстител. Во 1630-тите. Манастирот во Лудун бил обземен од опсесија. Според исповедта на калуѓерката Жана де Анж, таа самата и другите калуѓерки биле опседнати од два демони - Асмодеј и Забулон, кои свештеникот Урбеин Грандие ги испратил кај нив со букет рози фрлен преку ѕидот на манастирот (подоцна други им беа додадени демони). По налог на егзорцистите, Асмодеус дури од канцеларијата на Луцифер украл договор со Грандие, потпишан од пеколните архиереи и кој се појавил на судењето како доказ, а потоа на судиите им предал нов документ, потпишан од него со своја рака. и покажувајќи какви знаци на телото на опседнатиот би го означиле излегувањето од телото на него и на другите демони. Конечно, во 40-тите. Во истиот век, епидемија на поседување се проширила во Лувиер, каде што Асмодеус поседувал и една од калуѓерките, сестра Елизабета.

Спомнувања во литературата:
* Ј. Милтон „Изгубениот рај“ (1658-1667): Асмодеус е еден од ангелите кои се борат на страната на сатаната (види Адрамелех).
* И. Гете „Фауст“: Асмодеус е соучесник на гневот Мегаера, кој изјавува: „Знам да уништам луѓе во парови, без никогаш да ставам прст на моите жртви. Го испраќам злиот дух Асмодеус во куќата на младенците ноќе“.
Жуковски „Громкршач“: Асмодеус е демон од кого херојот купува одмор од пеколното погубување по цена на душите на неговите дванаесет ќерки, по една година за секоја.
* Р. Силверберг „Базилиус“: Асмодеус е еден од ангелите создадени од компјутер („Канингам потоа го создаде Асмодеус, уште еден паднат ангел, за кого се знае дека е заслужен за изумот на танцот, музиката, коцкањето, театарските претстави, француската мода и други слободи. Излезе како шик богат Иранец од Беверли Хилс“).

Астарот (Астерот, Асторет)
- Еден од највисоко рангираните демони, Големиот војвода од пеколот,
член на пеколниот совет, витез на редот на мувата.
Старите семитски народи го обожавале како персонификација на Синот,
машката паралела на Астарта, која сè уште му е сопруга во пеколот.
Традиционалниот опис на Астарот е содржан во Лемегетон (16 век), каде што се вели:
„29-тиот дух се вика Астарот, тој е моќен и силен војвода.
Се појавува во форма на грд ангел [според „Pseudomonarhia Daemonum“
I. Виера - во форма на прекрасен ангел], седнат на пеколен змеј, држејќи десна ракавајпер...
Тој дава вистински одговори за работите кои се однесуваат на сегашноста, минатото и иднината,
и може да ги открие сите тајни; тој доброволно раскажува како паднале духовите
[како и нивното создавање], а ако сакате, тогаш причините
неговиот сопствен пад [I. Vier тврди дека се смета себеси
паднати не по своја слободна волја].
Тој може да ги обдари луѓето со одлично познавање на сите либерални науки.
Правила 40 Легии на духови“.
Според „Лемегетон“ и И
приближи се до себе за да не нанесе штета со својот непријатен здив.
Единственото нешто што штити од смрдеата што ја испушта Астарот е магичен прстен, кој магионичарот мора да го држи во близина на лицето. Неговиот печат мора да биде врежан на метална плоча и да се носи пред да биде повикан, инаку Астарот нема да послуша.
Во народната книга за доктор Фауст (1587), Астарот е именуван меѓу седумте главни духови на пеколот кои го посетиле познатиот волшебник на негово барање. Тој „се појави во форма на змеј и влезе веднаш на опашката. Немаше нозе, опашката беше обоена како гуштер, стомакот беше дебел, напред имаше две кратки нозе, целосно жолти, а стомакот беше жолто-бел, грбот беше кафеав, како костен, има остри игли и влакна до прстите, како на еж“. Астарот е еден од четирите пеколни принцови од кардиналните правци, кои владеат на Запад. Во „Црниот гавран“ (16 век) е именуван за еден од четворицата гувернери на подземјето.
Во хиерархијата на „De Praestigius Daemonum“ од И. Виера, Астарот е главен благајник на пеколот. Според „Анатомијата на меланхолијата“ на Р. Бартон (1621), тој е принцот од осмиот ред на демони, „обвинители и шпиони“ (criminatores et exploratores), „ѓаволи-обвинители или клеветници“ кои ги тераат луѓето во очај. Во волшебните книги „Grimorium Verum“ (16 век) и „Grand Grimoire“ (18 век), Астарот е Големиот војвода, заедно со Луцифер и Велзевул, кои ја сочинуваат врховната тријада на зли сили. Неговото подрачје на влијание е Америка. Еве го неговиот печат, симболи и магија: „Астарот, Адор, Камесо, Валуеритуф, Марезо, Лодир, Кадомир, Алуиел, Калнисо, Тели, Плеорим, Виорди, Куревиорбас, Камерон, Вестуриел, Вулнавии, Бенез, Меус Калмирон, Ноард, Ниса Ченибранбо, Бразо, Табрасол, дојди, Астарот! Амин“. Негови главни подредени се Саргатанас и Небирос. Нејзината поддршка се повикува кога се повикува помал дух (на пр. Луцифуж Рофокале во „Гранд Гримоар“). Астарот се појавува во човечки облик, облечен во црно-бело (понекогаш и во форма на магаре). Во „Гримоарот на папата Хонориј“ (1629), Астарот е демонот на средата, тој е повикан во магичниот круг со посебна магија помеѓу 10 и 11 часот навечер за да ја придобие наклонетоста на кралот и другите господа („Ве повикувам, Астарот, злобен дух, со зборовите и силата Божји, од семоќниот Бог, Исус Христос од Назарет, на кого се потчинуваат сите демони, кој е зачнат од Дева Марија; тајната на ангелот Гаврил, ве поттикнувам... Не занемарувајте ги моите наредби, не одбивајте да се појавите... итн.“).
Во подоцнежната Кабала, Астарот (или Тартак - види 4 Кралеви 17, 30) е исто така демонот на животната средина и планетата Меркур. Прикажан како човек со магарешка глава, кој носи книга наопаку во која се напишани зборовите „Liber Scientia“ („Слободно знаење“). Тој е во контраст со печатот на Соломон (хексаграм), околу кој е испишан зборот „Јахве“, како и името на ангелот Рафаел. Астарот е четвртиот од десетте ардемони (што се спротивставува на десетте Божествени Сефирот). Тој им носи заштита на силните.
Астарот е демон често вклучен во епидемии на поседување. Во 1563-66 г. тој и другите демони ја опседнале Никол Обри од Вервен и, по егзорцизам, излегле од устата на опседнатата жена во форма на свиња. Во 1611 година, Астарот, заедно со 6.665 други демони, ја опседнале калуѓерката од манастирот Урсулин во Екс-ан-Прованс, Медлин Демандол. Според „Восхитувачката историја“ на егзорцистот С. Михаилис, Астарот е принц од рангот на тронови (Л. Спенс во „Енциклопедијата на окултизмот“ го класифицира како Серафим), сака празно поминување на времето и безделничење. Ги насочува луѓето кон безделничење и мрзеливост, а ја надувува и нивната суета. Неговиот небесен противник е св. Бетоломеј. Нешто подоцна, Астарот беше еден од демоните што ги опседнаа монахињите Лудун (тој ја поседуваше сестрата Елизабет Бланшард со уште 5 демони). Зачуван е договор (напишан на латински од десно кон лево со превртени зборови) помеѓу пеколните сили и свештеникот-волшебник Урбеин Грандиер, потпишан од Астарот и други демони. Астарот и Асмодеус (како традиционални ѓаволи на страста) беа повикани во ритуалот на црната миса (во 1673 година) од љубовницата на Луј XIV, Мадам де Монтеспан и злобната Аба Гибур, жртвувајќи дете на демоните: „Астарот, Асмодеус, пријателски принцови, јас. ве повикувам да бидете прифатени во жртвата на ова дете, што ви го нудам со барање кралот и дофинот да ја задржат својата добра волја кон мене, да бидам почитуван од принцовите и принцезите на дворот и дека кралот го прави тоа. не одбивајте ниту едно мое барање, и во корист на моите роднини и вазали“.

Спомнувања во литературата:
* А. Гребан „Мистерија на страста“ (1450): Астарот е еден од демоните подредени на Луцифер. Тој ја заведува Ева во форма на Змијата („Пофалете ме, Луцифер, зашто штотуку ја предизвикав најголемата катастрофи“).
* L. Pulci „Great Morgante“ (1482): Астарот е љубезен и образован демон кој е повикан од волшебникот Малагиџи да му помогне на витезот Роланд. Астарот среќно се препушта на теолошкото расудување, препознавајќи ја добрината и правдата Божја.
* R. Sheckley „Battle“ (1954) Астарот е еден од демоните што учествуваат во последната есхатолошка битка („Астарот извика наредба, а Бехемот силно се префрли во нападот. Белиал, на чело на клин од ѓаволи, падна на колебливото лево крило на генералот Фетерер...“).

Адрамелех

* Наама е Амонка, сопруга на цар Соломон и мајка на неговиот наследник Ровоам, според двете книги на Царевите,
и Летописи 12:13. Таа е единствената од жените на Соломон што се спомнуваат во Танах дека родила дете.

* Наама (демон), ангел на предавството, еден од сукубиите на демонот Самаел во Зохарската кабала.
Таа е мајка на претчувството. Главно се споменува како ќерка на Ламех; Како станала демон е нејасно.
Наведен како Нахема во Гностичката кабала.

Мамон
(мамон)
„Не можете да му служите на Бог и на Мамон“.

Демон на скржавоста и богатството.
Тој беше првиот што ги научи луѓето да ги раскинат градите на земјата за да украдат богатства од таму.

Во фолклорот, Мамон е паднат ангел кој живее во пеколот како ангел на скржавоста, персонифицирајќи ја алчноста и страста за профит.
Во Изгубениот рај, Џон Милтон го отсликува Мамон како вечно гледа во неговите нозе на позлатениот
тротоарот на небото, наместо да гледате во Бога.
Кога Мамон е испратен во пеколот по небесната војна, тој е тој што го наоѓа скапоцениот метал под земја,
од кој демоните го изградиле својот главен град - градот Пандемониум.

Во Библијата, Мамон е многу непријателски настроен кон Бога.
Зборот „мамон“ доаѓа од Христовата заповед во неговата проповед:
„Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака;
или едниот ќе стане ревносен и нема да се грижи за другиот. Не можете да му служите на Бога и на мамонот (богатството)“.

Тој е последниот што е фрлен во пеколот. Секогаш оди со наведната глава ниско. Принц од рангот на искушувачи.

Антихристот

Антихристот - (грчки - наместо Христос) -
фигура од библиската апокалипса,
особено зла личност
кој е пред второто доаѓање
Исус Христос ќе дојде на земјата
се спротивстави на Христа
и обидете се да го уништите христијанството,
но наместо тоа тој самиот ќе умре на страшен начин.

Терминот доаѓа од Новиот завет
а на грчки значи
„Против Божјиот помазаник“.

Спомни во Библијата
СТАРИОТ ЗАВЕТ
Пророкот Даниел го гледа „малиот рог“
односно цар кој го клевети Семоќниот
и бара да ги уништи Неговите светии.
Оваа слика беше директно поврзана
со сирискиот крал Антиох IV Епифан.
Тој беше како прототип на Антихристот
последно време.
Упатување во Марко 13:34 за „гнасот што го запустува“
поврзани со посочените места од Книгата на Свети Даниил.
Меѓутоа, противниците на Бога во Стариот Завет
треба јасно да се разликува од Новиот завет.
Дури по појавата на вистинскиот Христос
Можеше да се појави Новиот Завет
идејата за антихристот
(се открива наместо Христос).

Идеи за Антихристот
Идејата за Антихристот се појавила во првите времиња на христијанството како концепт на личност испратена од ѓаволот,
кој треба да се појави непосредно пред второто Христово доаѓање на земјата и да го концентрира сето зло што постои
на земјата да се бори против христијанската црква.
На крајот, овој гласник на сатаната ќе биде поразен од Христос, кој повторно се појавил на земјата.

Според најчестата верзија, Антихристот ќе биде Евреин од племето Дан, кој ќе се роди во Вавилонија
од блудница земена за девица.

Идејата за Антихристот се појави не на еврејска, туку на христијанска почва, но нејзините прототипови беа и во старозаветната црква,
на пр во лицето на злобниот Антиох Епифан, крал од четвртата сириско-македонска династија, кој се обидел да ги убеди Евреите да
паганството и воспостави „одвратност на пустошот“
Предвидување за него се гледа во пророштвото за Гог и Магог.
Според учењето на апостол Павле, ова ќе биде човек со грев, но ќе се претстави како Христос, како самиот Бог.

Како резултат на крвавиот прогон на христијаните во Рим за време на владеењето на Нерон, христијаните се навикнаа да гледаат во Римската империја, во која дури и Евреите го гледаа четвртото светско царство, за кое зборуваше Даниел, како концентрација на сите непријателски сили. на Христа, а во Нерон го видоа олицетворението на Антихристот. Легендата која преживеала до 5 век кажува дека Нерон не умрел и повторно ќе дојде да се бори против царството на Месијата.

Од 13 век, во партиите и сектите што се отцепиле од католичка црква, вообичаено било Антихристот да се гледа во личноста на папата и римската хиерархија. Тоа е забележливо веќе во времето на Хоенштауфен, Луј од Баварија, Окам, Вајклф, чешкиот реформатор Јан Хус и други. Ставот на папата како Антихрист симболично преминал во учењето на [[(Лутераните и калвинистите. Во грчко-источниот православна цркваОд 15 век, сарацено-турското владеење на Мухамед и во 1213 година дури и на папата Инокентиј III се сметало за Антихрист.

Доаѓањето на Антихристот се очекувало во 1000 година, на почетокот на крстоносните војни, со појавата на чумата или Црна смрт, глад и други катастрофи во 14 век. Некои потоа го виделе Антихристот во Наполеон I (пишувајќи го неговото име како „Наполеонтиј“) во 1805 година, а во 1848 и 49 година бил виден во личностите на тогашните револуционерни водачи. Конечно, животното со број 666 било поврзано и со Наполеон III. Дури и Роџер Бејкон († 1294), неодамна Бенгел и Генстенберг, кои го нашле бројот 1836, се обиделе, како современите Ирвинзијци, да го пресметаат точното време на доаѓањето на Антихристот врз основа на Апокалипсата. Меѓу Евреите од подоцнежните времиња, постои и идеја за Антихристот, означен под името Армилија (т.е. уништувач на народите), како монструозен џин, црвенокос, ќелав, 12 стапки. висина и 12 стапки. дебелина. Исто така, во усната еврејска традиција постои легенда за кралот Армилија, непријателот на Месијата.

Во Старите верници, постојат два главни концепти на Антихристот:
сензуална (со можна персонификација во личноста на Петар I или други вистински личности)
и духовно, кое нема физичко олицетворение, туку дејствува преку приврзаниците на „никонската“ црква и власти.

Паднатиот ангел е тажна и во исто време темна, застрашувачка слика на Луцифер, популарна меѓу писателите, режисерите и сценаристите. Зошто и кога ангелите на светлината се побуниле под водство на „синот на зората“ Луцифер не е со сигурност познато; легендите зборуваат само за чувството на супериорност што го совладало.

Паднат ангел во Библијата

Што значи паднат ангел во христијанството? Светиот извор Библијата зборува за ангелите како безгрешни и светли суштества кои го опкружуваат Бога. Секој паднат ангел, бидејќи на почетокот беше суштество од повисок ред, имаше слободна волја и имаше право да избира помеѓу доброто и злото. Некои ангели биле фасцинирани од сатаната, се побуниле и го предале Господа, поради што биле фрлени на земјата.

Имиња на паднатите ангели

Паднатиот ангел Луцифер беше првиот меѓу мноштвото други што паднаа по него. Сите овие ентитети поседуваа моќна моќ во небесното царство и беа од висок ранг, но отидоа на страната на бунтовниот Луцифер:

• Асмодеус– предизвикува страст кај луѓето, напади на љубомора, страст и омраза;
• паднат ангел Лилит- доаѓање кај мажите во соништата и приклонување кон сексуални односи;
• Самаел– ангел на Судот на подземниот свет;
• Велзевул– господар на демоните;
• Сатаната- обвинувач на човекот пред Бога;
• Левијатан- змија искушувач.

Зошто ангелите паѓаат?

Легендата за паднатиот ангел Луцифер раскажува од каде потекнува линијата на темни ангели. Луцифер „светлиот“ беше најомилениот и најпосветениот светол ангел Божји, кој го приближи толку до себе што Луцифер се гордееше и реши да стане еднаков на својот Творец; на небото избувна битка помеѓу змејот во кој Луцифер се претвори и архангел Михаил со својата војска. Луцифер бил поразен и Бог во гнев го фрлил ангелот кој го претворил злото на земјата. Заедно со Луцифер паднаа и неговите сојузници. Паднатиот син создаде пекол.

Како изгледаат паднатите ангели?

Паднати темниот ангел, се верува дека може да се појави пред личност во која било маска: жена, маж или дете, како и во форма на митски ликови, на пример, змеј. Месото на паднатиот ангел е лишено од вообичаената груба материја, како она на луѓето, и е исткаено од суптилна етерична супстанција. Следниве надворешни карактеристики се наоѓаат во описни религиозни извори:

1. Црни или валкано-сиви птичји крилја или крилја со тврди коски) се знак што ги разликува паднатите од светлите ангели.
2. Општо земено, тие имаат човечки карактеристики и само некои делови од телото изгледаат како оние на животно (рогови, копита, опашка) што го штити паднатиот ангел.
3. Тие можат да се појават и во грда, застрашувачка форма и во убава, заводлива.

Способности на паднатите ангели

Паднатите ангели на земјата имаат моќ кои се многу пати поголеми од оние на луѓето, тие се состојат од пофина материја од луѓето, но имаат силно влијание врз материјалната природа. Нивниот ум и волја се развиени во значителна мера, знаењето за законите на универзумот и универзумот им помага да ги користат своите вештини илјада пати поефективни од луѓето. Способностите на ангелите се многу подалеку од границите на човечкиот ум:

• телепортација - можност за моментално движење во вселената;
• способни да пренесуваат материјални материи и луѓе од едно до друго место;
• влијае на промените во времето, може да предизвика поројни дождови, урагани, торнада, суша;
• мајсторски ракуваат со различни видови оружје;
• телепатија - луѓето и самите можат да всадат мисли дека личноста ги доживува како свои;
• може да го промени изгледот и полот;
• може да има сексуални односи со земни жени - вака се раѓаат паднатите ангели Нефили од понизок ред.

Филмови за паднатите ангели

Филмовите за суштества од различен ред и свет се особено популарни меѓу љубителите на жанрот фантазија. Филм за паднатите ангели:

1. „Паднат“, 2016. Лусинда, хероината на филмот, тагува поради загубата на саканата личност. Во училиште за проблематични тинејџери, таа запознава мистериозно момче, Даниел. Меѓу нив пламнува искра. Даниел е обвиен со мистерија, а Лусинда се обидува да ја открие неговата тајна: кој е тој навистина? Филмот е базиран на истоимената книга.
2. „Легија“, 2010. Архангел Михаил, кој падна на Земјата, спротивставувајќи се на Божјите желби да го уништи човештвото, има намера да го спаси. Мајкл падна за специфичната цел да го заштити идниот спасител на човечкиот род, Чарли, кој сè уште е само дете. Демонските ентитети почнуваат да поседуваат луѓе, а секој има една цел - да стигне до Чарли.
3. „Догма“, 1999. Забавен филм за двајца паднати ангели, Локи и Бартбли, на кои им се одземени крилјата и се испраќаат на Земјата поради непослушност кон Бога.

Книги за паднатите ангели

Модерните фантастични романи изобилуваат со митски ликови, а паднатите ангели се меѓу најпопуларните ликови меѓу љубителите на митологијата и фантазијата. Темните ентитети отсекогаш ги привлекувале луѓето со својата мистерија. Серија книги за паднатите ангели:

1. „Паднати“ од Лорен Кејт. Трилогија. Несреќната девојка Лус Прајс е вмешана во случај на пожар во кој мистериозно умира маж. Лус е испратена во реформско училиште, каде што и е тешко и единствената светла точка во оваа институција е ненадејното чувство на љубов кон нејзиниот соученик Даниел. Но, поради некоја причина, Лус е прогонувана од нејасни сомнежи дека тие веќе се познаваат и не се од овој живот.
2. „Темни сили“ од Џенифер Арментроут. Дуологијата, составена од книгите: „Топол бакнеж“ и „Студени прегратки“, ја раскажува приказната за Лејла, која потекнува од античко семејство на гаргои, ловци на демони. Темната страна на Лејла е демонска, наследена од нејзината мајка Лилит, паднат ангел. Лејла, како и нејзината мајка, може да земе души. Астарот, антички демон, ја спасува Лејла од смрт и ја искушува; девојката не може да му одолее.
3. „Жед“ од Ј.Р. Одделение. Херојот на книгата, Џим, одмаздољубив и грешен лик, станува паднат ангел со мисија да ги спаси душите на седум луѓе од смртни гревови, без простор за грешка.