Larawan ng Diyos miter. kulto ni Mithra. Pagbanggit kay Mithras bilang diyos ng araw

Ang Zoroastrianism, ang unang monoteistikong relihiyon, ay naging batayan para sa mga kulto kung saan ang mga espirituwal na nilalang na iginagalang ng mga tagasunod ng Zoroastrianismo ay kinikilala bilang mga diyos. At isa sa pinakatanyag at laganap na relihiyon na nabuo mula sa mga paniniwala ng Zoroastrianism ay Mithraism - isang relihiyosong doktrina batay sa pagsamba sa diyos na si Myrta, ang anak ng Diyos at Lupa, ang patron ng Araw at apoy. Ang simula ng kasaysayan ng pag-unlad ng kulto ng Mithras ay itinuturing na ika-apat na siglo BC, dahil sa oras na iyon sa kaharian ng Kushanara (ang teritoryo ng modernong Gitnang Asya at Hilagang India) ang Mithraism ay naging isa sa mga pinakalaganap na relihiyon kasama may Budismo.

Ang pagkalat ng Mithraism sa sinaunang mundo ay hindi limitado sa teritoryo ng Asya, at sa pagtatapos ng huling panahon ang relihiyong ito ay kilala sa halos karamihan ng teritoryo ng Eurasia. Sa una, ang paniniwalang ito ay nagmula sa Hilagang India, nang ang ilang mga tagasunod ng Zoroastrianism ay nagsimulang ihiwalay ang anak at pinakamalapit na katulong ng diyos na si Ahura Mazda Mithra at sumamba sa kanya, ngunit pagkatapos ay kumalat ang kulto ni Mithra sa Greece, Armenia at ilang iba pang mga tao. Ang Mithraism ay lalong popular sa mga legionnaire ng Imperyo ng Roma; karamihan sa mga sundalong Romano sa panahon mula sa ika-2 siglo BC. hanggang sa ika-1 siglo AD Iginagalang nila si Mithra bilang kanilang pangunahing diyos.

Ang kulto ni Mithra sa iba't ibang bansa sa mundo

Mayroong pagbanggit ng diyos na si Mithras sa dalawa - sa Avesta, ang sagradong aklat ng mga Iranian, at sa Vedas, ang sagradong kasulatan ng mga Aryan - ang mga tao ng sinaunang India. Itinuring ng mga tao ng sinaunang India si Mithras bilang diyos ng araw na namamahala sa mundo sa liwanag ng araw; ang diyos na ito ay ang pangunahing katulong sa isa sa mga kataas-taasang diyos ng mga Indian - Varuna. Iilan lamang ang mga himno ng Ridveda na nakatuon kay Mithra bilang isang hiwalay na diyos, ngunit ang pangalan ng diyos na ito ay madalas na binabanggit sa Vedas sa tabi ng pangalan ni Varuna, ang diyos ng gabi. Sa proseso ng pag-unlad ng relihiyon ng sinaunang India, si Mithra ay nagsimulang ituring na diyos ng moralidad, katapatan at katarungan, ngunit ang tradisyon ng Vedic na nag-aalok ng mga regalo ng eksklusibong magaan na bulaklak kay Mithra ay napanatili hanggang sa mismong panahon ng pagkalipol ng ang kulto ni Mithra sa India.

Sa Iran, ang lugar ng kapanganakan ng Zoroastrianism, ang kulto ni Mithra ay nakakuha ng katanyagan noong ikatlong siglo BC, nang magsimulang igalang ng mga Iranian si Mithra (Mithras) bilang diyos ng araw. Tulad ng sa India, sa Iran si Mithras ay nagsimulang sambahin hindi bilang isang diyos ng sikat ng araw, ngunit bilang patron ng mga kasunduan, kabutihan, pagkakaibigan at pagkakaisa. Bilang parangal kay Mithra, ipinagdiwang ng mga sinaunang Iranian ang araw ng pangalan ni Mithra - Mehregan, na ipinagdiriwang sa ika-196 na araw ng taon ng kalendaryo. Sa kabila ng pagkalat ng Islam sa Iran, ipinagdiriwang pa rin ng mga Iranian ang Mehregan sa ating panahon, at ang holiday na ito ay ipinagdiriwang sa isang espesyal na sukat.

Sa sinaunang Armenia, ang diyos na si Mithra ay iginagalang nang hindi bababa sa India at Iraq, at ang katibayan nito ay ang katotohanan na sa nayon ng Garni ang sinaunang templo ng Araw, na itinayo dalawang libong taon na ang nakalilipas, ay napanatili pa rin. Sa templong ito, ang mga Armenian ay nagdala ng mga regalo kay Mithra, at sa mga pista opisyal, ang mga pari ng diyos na ito ay nagsagawa ng mga ritwal sa gusaling ito ng kulto na naglalayong humingi ng suporta kay Mithra. Ang mga pari ng kulto ng Mithras sa sinaunang Armenia ay may malaking impluwensya sa lipunan, at ang mga miyembro ng dating maimpluwensyang Armenian na marangal na pamilya ni Mekhnuni (ang mga tagapagtatag ng pamilyang ito ay ang mga pari ng Mithra) ay pinarangalan at ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon ang mga alamat ng pamilya, ayon sa kung saan ang angkan ng Mekhnuri ay itinatag ni Mithra mismo noong siya ay nabuhay sa lupa sa anyong tao.

Ang kakanyahan at pangunahing dogma ng kulto ni Mithras

Ang mga paniniwala ng Mithraism ay mahalagang katulad ng Zoroastrianism, dahil ang mga sumusunod sa dalawang relihiyong ito ay kinakailangang sundin ang parehong mga pamantayang moral. Ang mga tagasunod ng kulto ni Mithra ay malayang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, ngunit ang mga pumipili ng masama ay pagkakaitan ng proteksyon at awa ng diyos, at ang mga nagpasiyang gumawa ng mabuti ay dapat pumasa. Ang modelo ng gayong pagpapabuti ng moral, ayon sa mga tagasunod ng Mithraism, ay may limang hakbang:

1. Ang unang yugto ay ang yugto " mandirigma "na pumasok sa paglaban sa kasamaan sa kanyang kaluluwa

2. Pangalawang yugto - yugto " leon ", nakikipaglaban sa kasamaan at nakikilala ang katusuhan ng masasamang plano

3. Ang ikatlong yugto ay ang "yugto" uwak "na nanalo sa laban at nararamdaman ang katapusan ng masamang prinsipyo

4. Ang ikaapat na yugto ay ang "yugto" bakal at ginto ", mga bihasang mandirigma laban sa kasamaan, na hindi lamang natutong pagtagumpayan ang lahat ng masama, ngunit tinutulungan din ang ibang tao na tahakin ang landas ng paggawa ng mabuti

5. Ikalimang yugto - yugto diyos at ito ay naabot ng matagumpay na si Mithra, na tinalo ang kasamaan.

Ang batayan ng mga paniniwala ng Mithraism ay hindi lamang ang pagsamba kay Mithras at ang pagnanais para sa mabubuting gawa, kundi pati na rin ang panloob na pagpapabuti ng tao. Ang mga tagasunod ng kulto ni Mithras ay tiwala na ang masasamang pag-iisip sa kanilang sarili ay isa nang kasalanan, ngunit ang isang tao na nagpasya na tumahak sa landas ng mabuti ay hindi maaaring likas na magkaroon ng masasamang pag-iisip, at samakatuwid ang kanilang pinagmulan ay masasamang espiritu. Upang maprotektahan ang kamalayan ng mga mananampalataya mula sa impluwensya ng masasamang espiritu, ang lahat ng mga tagasunod ng kulto ay sumasailalim sa isang uri ng ritwal ng pagbibinyag . Ang ritwal na ito ay binubuo ng pagpahid ng pulot sa mga kamay at dila ng isang bagong mananampalataya, upang maprotektahan ang mananampalataya mula sa pagtagos ng masasamang kaisipan sa kamalayan at protektahan ang kanyang mga kamay mula sa pagnanais na gumawa ng isang bagay na hindi nakalulugod sa Diyos, at ang kanyang dila mula sa pagbigkas ng masasamang salita.

Sa sinaunang India at Iran, lahat ikalabing-anim na araw ng buwan ay itinuturing na araw ni Mithra. Sa holiday na ito, ang lahat ng mga mananampalataya ay kailangang kumanta ng mga himno sa Araw at sumayaw ng mga sayaw na ritwal, at kahit na ang mga miyembro ng mga maharlikang pamilya ay hindi exempt sa obligasyon na isagawa sa publiko ang sayaw ng kulto. Pagkatapos ng pagsasayaw at pag-awit ng mga himno, ang mga kahanga-hangang pagdiriwang ay idinaos bilang parangal kay Mithras, at ang mga pagdiriwang na ito ay tumagal hanggang gabi. Sa mga ordinaryong araw, ang lahat ng mga mananampalataya ay kailangang magdasal kay Mithras ng hindi bababa sa ilang beses, na nagpapasalamat sa kanya para sa kanyang awa at pinupuri ang kanyang kabaitan at kapangyarihan, at maaari silang manalangin sa unang kalahati ng araw, at sa hapon ay hindi ang mga ordinaryong mananampalataya. ni ang mga pari ay may karapatang "istorbohin" ang diyos sa iyong mga panalangin.

Mithraism at Kristiyanismo

Maraming mga iskolar ng relihiyon at istoryador ang napapansin ang pagkakaroon ng ilang pagkakatulad sa pagitan ng kulto ng Mithra at Kristiyanismo, at mayroong natural na dahilan para dito - ang parehong mga relihiyon ay lumitaw sa parehong panahon. Parehong gumagana ang Mithraism at Kristiyanismo sa mga konsepto tulad ng mabuti, masama at kasalanan, at ang parehong mga paniniwala ay batay sa katotohanan na ang bawat isa ay dapat tumahak sa landas ng mabuti at lumapit sa Diyos. Ang pagkakaroon ng mga ritwal sa pagbibinyag, ordinasyon sa klero, ang ritwal ng panalangin at ang tradisyon ng pagtawag sa mga kapatid na kapatid ay ilan sa mga pinaka-halatang karaniwang katangian ng dalawang relihiyon.

Gayunpaman, higit sa ilang mga ritwal at dogma, ang mga relihiyosong alamat ng mga relihiyong ito ay nagpapahiwatig ng pagkakatulad sa pagitan ng Kristiyanismo at Mithraism. Parehong si Mithra at si Hesukristo ay unang itinuturing na pangunahing mga katulong ng isang diyos (si Jesus ay ang anak ng Diyos, si Mithra ay ang kanang kamay ni Varuna), at pareho silang nasa lupa para sa isang tiyak na tagal ng panahon, at pagkatapos, pagkakaroon gumawa ng maraming himala at ipinakita sa mga tao ang daan patungo sa Diyos at liwanag, bumalik sa espirituwal na mundo. Itinuturing ng mga tagasunod ng Mithraism na ang Disyembre 25 ang petsa ng kapanganakan ni Mithras, at ang Catholic Nativity of Christ ay nahuhulog sa parehong petsa.

Si Mithras ay ang diyos ng mga kasunduan, katotohanan at pagkakaibigan. Ang mga pagbanggit nito ay lumilitaw sa mitolohiya ng iba't ibang mga tao sa Silangan: mula sa mga sinaunang Iranian hanggang sa mga Romano. Ang mga sinaunang may-akda ay sumulat tungkol sa kanya bilang isang diyos na nagawang pagpalain ang kanyang tapat na mga tagasunod at parusahan ang masasama, kriminal at sinungaling.

Ano ang nalalaman tungkol sa sinaunang diyos ng Silangan?

Si Mithra ay isang Indo-Iranian na diyos na iniuugnay ng mga tao sa mga konsepto ng pagkakaibigan, kapayapaan at pagkakaisa. Sa mga alamat, si Mithra ay isang bagay na malinaw, malapit sa hugis sa araw. Sumakay siya sa kalangitan sa isang ginintuang (nagniningas) na karo at nagbibigay ng biyaya sa mga tao araw-araw. Ang diyos ay may isang libong mata at tainga at nakikilala sa pamamagitan ng katalinuhan at katapangan. Bilang karagdagan, ayon sa ilang mga paniniwala, ang diyos na ito ay maaaring tumawag sa ulan at gawing mataba ang mga lupain.

Bilang isang diyos, si Mithra ay pinahahalagahan ng iba't ibang sinaunang tao. Siya ay sinasamba ng marami, inaawit sa mga awit at binanggit sa mga banal na kasulatan. Halimbawa, sa mga Indo-Aryan, si Mithra ay isa sa mga pangunahing diyos ng Vedic. Para sa mga tagasuporta ng Zoroastrianism, isa ito sa mga mabubuting diyos na sumusubaybay sa kaayusan na itinatag ni Ahuramazda. Sa Mithraism, si Mithras ang isa at pangunahing diyos sa mundo.

Pagbanggit kay Mithras bilang diyos ng araw

Sa isa sa mga sinaunang alamat ay binanggit na si Mithra ay isang diyos na siyang mismong sagisag ng araw. Si Mithra ay malapit na nauugnay kay Ahuramazda (ang Avestan na diyos, ang lumikha ng lahat ng bagay sa lupa) at Angra Mainyu (ang diyos ng kadiliman, ang pinagmulan ng kasamaan sa Mazdaism). Ang mga sinaunang tao ay naniniwala sa gayong koneksyon dahil, sa kanilang opinyon, ang Diyos ay patuloy na nagpakita mula sa liwanag at napunta sa kadiliman.

Sa panahon ng patuloy na paglipat mula sa liwanag patungo sa kadiliman, si Mithra ay sinamahan ng mga diyos na sina Rashna at Sraosha. Naniniwala rin ang mga Yazatas (mga Zoroastrian na karapat-dapat sa pagpupuri) na sina Rashnu at Sraosha ay magkapatid ni Mithra, at naglakbay sila sa kalangitan sakay ng isang karwahe na nababalot ng apoy. Ang ilan ay nagsabi na si Mithras at ang kanyang mga kapatid ay hindi nagmaneho ng kalesa. Para sa layuning ito naroon ang diyosa ng kapalaran na si Asha, na naglakbay din kasama si Mithra at ang kanyang mga kapatid.

Mithra - tagabantay ng kaayusan

Sa mga koleksyon ng mga sagradong teksto ng mga Zoroastrian maaari ding makahanap ng mga sanggunian sa katotohanan na si Mithra ay hindi lamang ang araw, kundi pati na rin ang tagapag-ingat ng batas at kaayusan. Naniniwala ang mga sinaunang tao na ang diyos na ito ay nakikinig sa lahat, nakakakita sa pamamagitan ng mga sinungaling, at walang mortal na tao ang maaaring makalinlang sa kanya. Halimbawa, ang Mihr-yasht (awit kay Mithras) ay nagsasabi na ang mga taong gumagawa ng kasamaan ay hindi makakapagtago mula sa galit ng diyos at sa kanyang matulin na karo. Walang pag-aalinlangan, sinisira niya ang kanyang mga kalaban upang muling maghari ang kapayapaan sa mundo.

Mithras - diyos ng digmaan

Sa iba pang mga bagay, si Mithras ay ang diyos ng digmaan na nakipaglaban sa panig ng mga taong gumagalang sa kanya. Kasama ang mga diyos tulad nina Aryaman (diyos ng pagkakaibigan), Arshtat (diyos ng karangalan), Hamvarati (diyosa ng kagitingan) at Hwarana, binasbasan niya ang mabubuting mandirigma at mahigpit na pinarusahan ang mga erehe at apostata.

Sa sagradong aklat ng Zoroastrianism, ang Avesta, si Mithra ay palaging nasa tabi ni Verethragna, ang diyos ng tagumpay, upang tuluyang alisin sa mundo ang mga hindi matuwid at mga taong tumahak sa landas ng kasamaan. Sinabi rin ng naunang nabanggit na Mihr-yasht na si Verethragna, na nagiging isang baboy-ramo, ay tumatakbo sa larangan ng digmaan malapit sa Mithras.

Relihiyosong kulto ni Mithra

Bilang karagdagan sa sinaunang diyos ng Silangan, may isa pang kahulugan ng salitang Mithras. Halimbawa, sa mga Romano noong ika-1-4 na siglo AD. e. Ang mga alingawngaw ay kumalat tungkol sa isang mystical relihiyosong kulto, na kung saan ay tinatawag na walang mas mababa kaysa sa Misteryo ng Mithra.

Ang mga tagasunod ng kulto ay nagtipon sa mga sagradong lugar sa ilalim ng lupa na nakatuon sa diyos na si Mithra, ipinanganak mula sa isang bato, na nag-alay ng toro, at nagsagawa ng iba't ibang mga ritwal. Iilan lamang na dumaan sa isang kumplikadong pamamaraan ng pagsisimula ang maaaring makapasok sa gayong relihiyosong kulto.

Ang mga Misteryo ni Mithras ay lalong popular sa mga hangganang lugar ng Imperyo ng Roma, sa mga desperadong sundalo ng hukbo. Ang impormasyon tungkol dito ay napanatili hanggang ngayon sa anyo ng maraming nauugnay na monumento at iba pang mga atraksyon.

Pinagmulan at wakas ng Mithraism

Maraming mga espesyalista sa larangan ng mitolohiya ay hindi pa rin makapagbigay ng pangwakas na sagot sa tanong kung ano si Mithra at kung paano lumitaw ang mga Misteryo ni Mithra. Ang ilang mga mythologist ay nagmumungkahi na ang kulto ay lumitaw sa simula ng ika-1 siglo AD. e. Ang ibang mga eksperto ay may mga pagpapalagay tungkol sa kalagitnaan ng ika-1 at simula ng ika-2 siglo BC. e. Talaga, ang mga naturang opinyon ay batay sa mga sinulat ng sinaunang Griyego na mananalaysay at pilosopo na si Plutarch, na nagsabi na ang mga magnanakaw sa dagat na nagpapatakbo sa Dagat Mediteraneo mula sa ika-2 siglo BC. e. at hanggang 67-66 BC. e., sumamba sa isang diyos na may pinagmulang Indo-Iranian. Ngunit maraming mga arkeologo ang pinabulaanan ang gayong mga pagpapalagay, dahil ang mga sagradong lugar sa ilalim ng lupa kung saan sinasamba ang diyos na si Mithra ay lumitaw lamang sa pagtatapos ng ika-1 siglo AD. e.

Tulad ng walang pinagkasunduan sa pinagmulan ng kulto ng Mithra, hindi masasabi ng mga siyentipiko nang eksakto kung kailan ito tumigil na umiral. Ang ilang mga eksperto ay naniniwala na sa simula ng ika-4 na siglo ang kulto ay wala na. Iginigiit ng iba na ang mga Misteryo ni Mithra ay tumigil sa pag-iral sa pagdating ng Kristiyanismo.

Anong relihiyon ang ipinangako ng ating mga ninuno sa Vedic? Ang pinaka sinaunang Pananampalataya ng Aryan-Scythian ay ang pagsamba sa Solar Mithra. Ang pananampalatayang ito ay tumagos mula sa Southern Urals hanggang sa Persia at India.

Si Mithra ay isa sa mga pinaka sinaunang diyos ng Indo-Iranian Aryan pantheon. Ang kulto ni Mithra ay may malaking impluwensya sa espirituwal na ebolusyon ng maraming mga tao ng grupong Indo-European. Ang mga dayandang ng ipinagmamalaking pangalan ng dating kakila-kilabot na diyos ay naririnig pa rin sa iba't ibang wika, at ang moral at etikal na mga prinsipyong pinagbabatayan ng Mithraism ay hanggang ngayon ang mga pangunahing prinsipyo ng istruktura ng lipunan ng tao.

ARYAN MITRE

Tinutukoy ng modernong agham ang oras ng pinagmulan ng kulto ng Mithra bilang 2-3 milenyo BC, matagal bago ang paglitaw ng lahat ng mga relihiyong Abrahamiko!

Naging sagrado ang pangalan ng bathala na ito bago pa man mahati ang pamayanang Indo-Iranian sa dalawang sangay ng Aryans - Hindusat mga Iranian.

Sa dalawang pinaka sinaunang relihiyosong monumento ng mga Indo-European - sa Iranian Avesta at Indian Rig Veda, ang buong mga himno ay nakatuon kay Mithra, kung saan siya ay niluwalhati. katarungan, espiritu ng militar, "omniscience" at walang takot.(Sa una sa mga Aryan, bago ang exodus sa Persia at India, si Mithra ay isang babaeng diyos, katulad ng Russian Ina ng Diyos, na nagdadala ng Liwanag ng Araw sa loob niya)

Ayon sa Avesta, ang pangunahing tungkulin ng Mithra ay upang magkaisa ang mga tao, upang lumikha ng isang matatag na istrukturang panlipunan, ang mga panloob na relasyon na kung saan ay napapailalim sa isang mahigpit na pagkakasunud-sunod na itinatag ng dahilan.

Katapatan, katapatan, katapatan sa salita ng isang tao - ang mga pamantayang moral na sumusuri sa lakas ng mga relasyon sa pamilya, komunidad, estado at iba pang mga asosasyon ng mga tao, unang nakatanggap ng relihiyoso at etikal na pag-unawa sa kulto ng nakakakita ng lahat na Mithras - ang diyos ng katarungan at batas, mahigpit na sinusunod ang lahat ng anyo ng panlipunang relasyon .

Ang kalagayang kumokontrol sa mga relasyon ng tao ay palaging isang kontrata. Ang tao ay naging tao lamang kapag siya ay nakahanap ng mutual understanding sa kanyang sariling uri. Sa ganitong diwa, si Mithra, na ang pangalan ay isinalin mula sa wikang Avestan bilang "kasunduan", at mula sa Sanskrit bilang "kaibigan" (i.e., ang pangalawang partido sa kasunduan), ay isang diyos ng panlipunan, maaaring sabihin ng isa, kahalagahan ng estado. . Ang mga haring Persiano ay nanumpa sa pangalang Mithras, at iginagalang siya ng mga emperador ng Roma bilang “tagapangalaga ng imperyo.”

Ang kulto ni Mithras ay naging laganap sa buong estado ng Roma sa panahon ng imperyo, at sa ilang mga punto ay maaaring maging isang relihiyon sa mundo. Ex Oriente lux ("liwanag mula sa Silangan"), sabi ng mga Romano, at ang pariralang ito ay lubos na naaangkop sa Eastern kulto ng solar god na si Mithras na kanilang pinagtibay.

Ang relihiyon ng Mithras ay umabot sa pinakamataas na pagtaas nito sa Imperyo ng Roma noong ika-3-4 na siglo, ngunit ang tinubuang-bayan ng nagliliwanag na diyos na ito ay malayo sa pinakamatinding hangganan ng estadong Romano. ( Si Mithra ay pinalitan sa Imperyo ng Roma ng lunar na kulto ng Kristiyanismo-Paulianismo).

Ang mga ugat ng Mithraism ay nawala sa kaibuturan ng kasaysayan ng Indo-European na komunidad, at ang heograpiya ng pinagmulan at Ang pagkalat ng kultong ito ay tumutugma sa heograpiya ng pag-areglo ng mga mamamayang Aryan.

Ang lugar ng kapanganakan ni Mithra ay ang parehong bansa na tinawag ng mga Hindu na Arya Varta, at tinawag ng mga Iranian na Aryan Vaeja, na sa parehong mga kaso ay nangangahulugang "Aryan space". (haplotype R1a1)

Iginagalang siya ng mga Indo-European bilang tagapagtanggol ng matuwid at tagapag-alaga na diyos ng mga bansa, " saan sinasamba si Mithra?", pinaniniwalaan na ang katahimikan ng mga hangganan ng estado, at samakatuwid ang posibilidad ng kasaganaan at mapayapang buhay, ay nakasalalay sa kanya. Ayon sa tradisyon ng Avestan, si Mithra, na ganap na armado, ay lumilipad sa paligid ng Aryan expanses sa kanyang gintong karwahe at sinusubaybayan ang pagpapanatili ng kapayapaan at pagsunod sa kasunduan.

Ang pagpapanatili ng kapayapaan sa pagitan ng mga tribo at mga tao ay maaari lamang batay sa pagtitiwala at katapatan sa kasunduan na natapos sa pagitan ng mga matatanda o pinuno. Ang kabanalan ng salitang ibinigay ng tao ay pinahahalagahan higit sa lahat ng mga sinaunang mambabatas. (Naaalala ang pinakamahusay na mga katangian ng Russia?)

Kinilala ng mga Aryan ang dalawang uri ng mga obligasyon - isang panunumpa at isang kontrata. Sina Mitra at Varuna ay itinuring na makalangit na mga patron ng Batas. Si Varuna ay ang diyos ng panunumpa, ang pagbigkas ng kanyang pangalan ay tinatakan ang pangako na ginawa ng isang tao at ginawa siyang responsable hindi lamang sa mga tao, kundi pati na rin sa diyos na kinuha bilang saksi. Ang pangalang Varuna ay bumalik sa Indo-European root na "ver" ("koneksyon"), kaya ang mga salitang Ruso "pananampalataya", "katapatan". Ang pangalan ni Mithras, na, tulad ng nabanggit na, ay ang diyos ng kontrata, ay nagmula sa salitang Indo-European na "mei", na nangangahulugang "magbago", "makipag-ayos", "magbigay". Malinaw, ang salitang Ruso na "Kapayapaan" ay bumalik din sa pangalang "Mithra", na malinaw na nagpapakita ng mga sinaunang ideya tungkol sa paggawa ng kapayapaan at kontraktwal na mga tungkulin ng diyos na ito.

Binibigyang-diin iyon ng Rig Veda maawaing Mithra mapagmahal sa kapayapaan, palakaibigan sa mga tao, nagdadala siya ng kayamanan, nagbibigay ng proteksyon at kanyang pagtangkilik sa mga bumabaling sa kanya ng mga panalangin. Nakita ng mga sinaunang Hindu sa larawan ng diyos na ito ang isang uri ng makalangit na pagkakasundo, isa na nakapagtatag ng kapayapaan, pinag-iisa ang mga di-pagkakaisa sa isang buo at pinapatibay ang kanilang mga relasyon sa isang kasunduan. Ang kasunduang ito ay may direktang pakikipag-ugnayan sa unibersal na kosmikong batas ng Rta (katulad ng Persian Arta), pagiging sagisag ng unibersal na Katotohanan. Ito ay hindi nagkataon na si Mithras ay tinawag na Panginoon ng Katotohanan, dahil ito ay siya, sa mga ideya ng mga sinaunang Indian, na siyang puwersang nag-utos ng Chaos at nagtatag ng isang solong batas sa kosmiko para sa buong uniberso - Katotohanan.

Lahat ng bagay na nasa mundong ito - ang paggalaw ng araw, ang pag-ihip ng hangin at ang daloy ng tubig, ang buhay ng mga tao at hayop, ang paglaki ng mga halaman - lahat ay kinokontrol sa pamamagitan ng Mga katotohanan(Bibig). Ang Katotohanan ng Bibig ay itinatag nina Aditya Mitra at Varuna, na ang mga responsibilidad ay kinabibilangan ng pagpapanatili ng kaayusan sa mundo. Sinusubaybayan nila ang mga aksyon ng mga tao at kinokontrol ang kanilang pagsunod sa Katotohanan; ginagantimpalaan nila ang mga kagalang-galang na tao na tapat sa kanilang salita ng mabuting kalusugan at masayang buhay, habang mahigpit nilang pinaparusahan ang mga sinungaling at lumalabag sa kasunduan.

Ngunit ang mga kontrabida at mga sumumpa lamang ang maaaring matakot sa poot ng Diyos - para sa ibang mga tao si Mithra ay hindi nagbabanta. Sa pag-unawa ng mga Hindu, si Mithra ay isa sa mga pinaka-kanais-nais na celestial na nilalang sa tao, at hindi nagkataon na ang pangalang Mithra, na isinalin mula sa sinaunang Indian, ay nangangahulugang "Kaibigan". Sa pagsasalita tungkol dito, imposibleng huwag pansinin ang etimolohiya ng salitang Ruso na "Kaibigan", ang mismong tunog na naglalaman ng isang bagay na kabaligtaran sa konsepto ng pagkakaibigan. Ang pagbabalik sa wikang Avestan, na hindi kukulangin sa sinaunang Sanskrit, ay nagbibigay liwanag sa problemang ito.

Sa Avesta, "Kaibigan" o "Druj" ay nangangahulugang "kasinungalingan" at ang pangalan ng isa sa mga pinaka-kahila-hilakbot na mapanuksong demonyo. Ang "Drugvant" o "druzhban" ay isinalin mula sa wikang Avestan bilang "tagasunod ng kasamaan", "manlilinlang", "sinungaling". Sa Russian, na kabilang din sa pangkat ng mga wikang Indo-European, ang salitang "kaibigan" ay unang naunawaan sa parehong konteksto tulad ng sa Avestan, nangangahulugang "iba", "iba", "dayuhan".

Sa paglipas ng panahon, naganap ang pagpapalit ng semantikong nilalaman ng salitang ito at ngayon, kapag sinabi nating "Kaibigan," hindi natin alam, binibigkas natin ang pangalan ng demonyo ng kasinungalingan, panlilinlang at panlilinlang, habang ang mga sinaunang Hindu, kapag sinasabi ang salitang “kaibigan,” binibigkas ang pangalan ni Mithras. Ang ganitong pagbabaligtad ay halos hindi maituturing na hindi sinasadya. Ang pagkalimot sa relihiyon ni Mithra - ang diyos ng karangalan, katapatan at katarungan, ay humantong sa katotohanan na ang diwa ng kahalayan, panlilinlang at kasinungalingan ay tumagos sa mga relasyon sa pagitan ng mga tao.

Kabaligtaran sa Kasinungalingan o "Kaibigan" sa Avesta ay nakatayo "Asha" (Persian Arta) - katotohanan, katotohanan, katarungan. Sinasaklaw ni Asha ang batas ng cosmic order, harmony, ang pagpapanatili kung saan sa makalupang antas ay pinaglilingkuran ni Mitra - ang "kasunduan", na siyang pinakamataas na anyo ng mutual na pag-unawa at pagtitiwala sa pagitan ng mga tao.

Sa Mihr-Yasht, ang Tagapaglikha ng Diyos na si Ahura Mazda ay nagsabi nito kay propeta Zarathushtra:

"Ang masasamang mapanlinlang na may kaugnayan sa kasunduan ay humahantong sa pagkawasak ng buong bansa... Huwag kailanman sisira ang kasunduan, O ikaw, mula sa pamilya ng mga Spitam, hindi alintana kung ginawa mo ito kasama ng mga nagdadala ng kasinungalingan o mga tagasunod. ng tunay na pananampalataya na nagtataglay ng katotohanan, sapagkat ang kontrata ay may bisa kapwa laban sa mga nagdadala ng kasinungalingan at laban sa mga nagdadala ng katotohanan" .

*(Tandaan natin kung paano nagsasagawa ng negosyo ang ating Pangulong Putin)

Ang himno kay Mithra, na isa sa pinakamalaking yash sa Avesta, ay nagsasabi na sinusubaybayan ni Mithra ang pagsunod sa mga kasunduan sa isang libong tainga at sampung libong mata. Ngunit hindi lamang nagbabantay si Mithras—malupit niyang pinarurusahan ang mga lumalabag sa kasunduan. Ang pangyayaring ito ang nasa isip ng mga sinaunang Persiano, na, ayon kay Herodotus, ay may kaugaliang tawagin ang dakilang Mithras bilang saksi kapag nagtatapos ng isang kasunduan.

Sa isip ng mga Zoroastrian, pinaparusahan ni Mithra ang mga sinungaling at mga perjurer gamit ang espada at apoy. Ang mga pagsubok sa sunog, isang paraan ng paglutas ng mga hindi pagkakaunawaan na natatangi sa kadakilaan ng kanilang disenyo, ay maaari lamang lumitaw sa isipan ng matatapang na sumasamba sa apoy. Ang paghahanap ng katotohanan sa sinaunang Iran ay nangyari nang humigit-kumulang tulad ng sumusunod: sa pagitan ng dalawang nakasinding log ng kahoy na panggatong, isang "nagniningas" na koridor ang na-set up, kung saan kailangang dumaan ang kalahok sa pagtatalo upang mapatunayan ang kanyang sariling katuwiran. Kung mananatili siyang buhay, pinaniniwalaan na tinanggap ni Mithra ang kanyang mga panalangin, at sa pamamagitan ng pagliligtas sa buhay ng paksa, sa gayon ay nagpapatotoo na siya ay tama. Ang epikong "Shahname" ni Ferdowsi ay nagsasabi nang detalyado tungkol sa isang katulad na sipi ng maapoy na pagsubok ng bayaning Siyavush.

Ang kasaysayan ay nagdala sa atin ng impormasyon tungkol sa isang parehong seryosong pagsubok ng katapatan sa pamamagitan ng pagbuhos ng tinunaw na metal sa dibdib ng isang taong dumaranas ng isang pagsubok. Ang sikat na Zoroastrian high priest na sina Kirder, Adurbad at Ardaviraz ay dumaan sa isang katulad na "crucible". Ang una - upang ilantad ang huwad na propetang si Mani, ang pangalawa - upang patunayan ang katotohanan ng pananampalataya ng Zoroastrian sa isang pagtatalo sa mga Kristiyanong apologist, ang pangatlo - upang patunayan ang kanyang kadalisayan, bago bumulusok sa isang mistikal na ulirat, sa na ang mga batas ng langit ay ipinahayag sa kanya at impiyerno. Ang mga dakilang mataas na saserdote, na tinawag si Mithras bilang saksi, ay pumasa nang may karangalan sa pagsubok ng tinunaw na tanso, na ang natutunaw na punto ay 1000 ° C. Ayon sa Zoroastrian eschatology, isang ilog ng tinunaw na metal ang naghihintay sa bawat tao sa katapusan ng panahon. Sa ilog na ito, ang sangkatauhan ay malilinis sa kanyang mga kasalanan, ngunit para sa mga matuwid ito ay tila sariwang gatas, at sila ay dadaan dito nang walang anumang sakit. Yaong mga dumaan sa maapoy na pagsubok sa panahon ng buhay, na nalinis, ay hahantong pagkatapos ng kamatayan sa Chinvat Bridge na napalaya mula sa mga kasalanan, at si Mithra, na ang mga tungkulin ay kasama rin ang posthumous na paghatol sa mga kaluluwa ng mga yumao, ay magbubukas ng mga pintuan ng Kaharian ng Langit para sa kanila.

Mithra - Diyos ang Hukom. Siya, na tumitingin sa atin mula sa kaitaasan ng langit, ay humahatol sa mga tao kapwa sa buhay at pagkatapos nito. Nakita siya ng mga sumasamba sa apoy bilang isang taong tumitimbang ng mabuti at masasamang gawa na ginawa ng isang tao habang nabubuhay, at nagpahayag ng hatol sa isang posthumous trial, kung saan sina Rashnu at Sraosha - mga diyos ng Zoroastrian na nagsisilbing tagausig at abogado, ayon sa pagkakabanggit, ay nakikilahok din. .

Binibigyang-diin ng Avesta ang sagradong misyon ni Mithras, na may kakayahang makilala ang Mabuti at Masama. Sa isang tiyak na kahulugan, ito ay tumutukoy sa isang tiyak na moral na hangganan, sa pamamagitan ng pagtawid kung saan ang isang tao ay nagiging lingkod ng kasinungalingan at sa gayon ay nagdudulot ng galit ni Mithras. Konsensya si Mithra. Ang presensya o kawalan ng budhi ay para sa mga Zoroastrian ang pamantayan kung saan nila hinuhusgahan ang mga tao.

Tinutukoy ni Mithra hindi lamang ang mga hangganan ng moral at etikal, kasama rin ang kanyang mga tungkulin pagpapanatiling kalmado sa mga hangganan ng teritoryal na estado. Sa iba't ibang mga pagtatalo tungkol sa mga hangganan, si Mithras ay gumanap ng isang papel na nagkakasundo, na naging batayan para sa paglitaw ng isang kagiliw-giliw na epithet ng Mithras bilang " line (border) straightener". Ang panlipunan at pang-estado na aspeto ng aktibidad ng Indo-European na diyos na ito. Pinoprotektahan niya ang bansa mula sa alitan at kasawian kung susundin ang kasunduan at iginagalang si Mithra. Sinisira din niya ang mga bansa kung saan nilalabag ang mga batas ng moralidad ng tao. at mahigpit na pinarurusahan ang mga taong lumalabag sa kasunduan.

*(Gaano natin kailangan ang gayong batas ngayon sa modernong mundo!)

Si Mithra ay may lahat ng dahilan upang isagawa ang gayong mga tungkulin, dahil siya ay ipinagkatiwala ng Lumikha ng mundo, si Ahura Mazda, na subaybayan ang katuwiran ng mga kilos ng tao. Sa "Mihr-Yasht" sinabi ni Ahura Mazda kay Zarathushtra na si Mithra ay dapat igalang sa isang pantay na batayan sa mismong Lumikha at hindi bababa sa karangalan ang dapat ibigay sa kanya. Ang bahaging ito ng "Mihr-Yasht" ay malinaw na ang pinakasinaunang at ang mga kinatawan ng modernong agham ay nakikita ang mga elemento ng pre-Zorostrian dito.

Ang lakas ng katutubong tradisyon ay napakahusay, at ang pangyayaring ito ang dahilan kung bakit ang kulto ni Mithra ay nagsimulang unti-unting muling nabuhay, at ang mga sakripisyo kay Mithra, bilang isang solar na diyos (ang kanyang solar function ay tatalakayin sa ibaba), ay natagpuan ang kanilang lugar sa Ritwal ng Zoroastrian. Ang mga dayandang ng mga sinaunang sakripisyo bilang karangalan kay Mithra ay binabasa pa rin ngayon sa mga tradisyon ng iba't ibang mga Aryan na tao, lalo na sa mga Slav, na sa taglamig, sa panahon ng solstice (ang Nativity of Mithra), sa gayon ay ipinagdiriwang ang Kolyada.

Ang salitang "Carols" ay bumalik sa salitang Latin na "Calendae", kung saan, sa pamamagitan ng paraan, ang salitang "kalendaryo" mismo ay nagmula. Isinalin mula sa Latin, ang konseptong ito ay nangangahulugang "araw ng pagbabayad ng mga utang." Ang winter solstice, bilang isang pagbabago sa taunang paggalaw ng Araw, ay kinuha sa Imperyo ng Roma bilang simula ng bagong taon. Ang pagbabayad ng mga utang sa pagtatapos ng papalabas na taon ay sumisimbolo sa pag-alis ng pagkagumon, paglaya mula sa isang mabigat na pasanin na hindi mo madadala sa darating na taon. Si Mithras, bilang diyos ng katarungan at katapatan sa salita ng isang tao, sa mga ideya ng mga sinaunang tao ay may direktang koneksyon sa pagbabayad ng mga utang at sa pagtupad ng mga obligasyon. Ang pagbigkas ng pangalan ng diyos na ito, na tinawag bilang saksi sa natapos na kasunduan, sa pag-unawa ng mga sinaunang Persian, ay sapat na upang matiyak ang legalidad at legal na kapasidad nito, dahil si Mithra - ang makalangit na tagapag-alaga ng makalupang Batas - ay mahigpit na nagpaparusa sa mga tao. na nagsisikap na palayain ang kanilang sarili mula sa mga obligasyon sa utang sa tulong ng mga kasinungalingan at panlilinlang.

Ang mga Romano, na nagpatibay (sa kanilang sariling pag-unawa) ng kulto ni Mithras mula sa mga Persian, ay nag-time sa simula ng bagong taon - ang araw ng pagbabayad ng mga utang at pagtupad ng mga panata - upang magkasabay sa winter solstice - ang oras ng taunang pagdiriwang ng ang kapanganakan ng Araw at Mithras. Dalawang mukha na si Janus - ang Romanong diyos ng oras, na nagbubukas ng mga pinto sa Araw sa Bagong Taon kasama ang buwan ng Januarius, sa huling bahagi ng unang panahon, na nailalarawan sa pamamagitan ng relihiyosong syncretism, ay nauugnay sa Mithraic na diyos ng oras na si Zervan-Chronos -Aion. Ang mga imahe ng mga planetary deity - mga patron ng zodiac sign at ang kanilang kaukulang buwan ng kalendaryo - ay madalas na matatagpuan sa mga halimbawa ng Mithraic iconography.
SOLAR NATURE NG MITHRA

Ang solar na kalikasan ng Persian Mithra ay wala nang pagdududa. Ang katibayan nito ay isang sapat na bilang ng mga sinaunang mapagkukunan. Ang salitang Parthian na Mihr, na nang maglaon ay hiniram ng wikang Bagong Persian, ay nangangahulugang "Araw". Ngunit sa unang bahagi ng tradisyon ng Avestan, ang motif ng koneksyon sa pagitan ni Mithras at ng liwanag ng araw ay hindi nangingibabaw, bagaman ang ilang mga epithets ng Mithras, sa partikular, tulad ng "nagniningning," makinang, puno ng sarili nitong liwanag," direktang nagsasalita ng solar. kalikasan ng diyos na ito.

Sa paglipas ng panahon, ang orihinal na imahe ni Mithra ay nabago, at sa oras ng pagbagsak ng Persian Empire ng Achaemenid dynasty (lalo na sa Bactria at Sogdiana - ang silangang mga rehiyon nito), siya ay napagtanto na puro bilang isang solar god, na hinihigop. lahat ng mga kontraktwal at legal na tungkulin.

Noong huling bahagi ng unang panahon, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang simbiyos ng iba't ibang mga tradisyon ng relihiyon, ang imahe ni Mithras sa wakas ay pinagsama sa mga solar deity na hindi Persian na pinagmulan. Ito ay pinatunayan ng mga gawa ng sining at kaukulang mga inskripsiyon sa pag-aalay tulad ng "Apollo - Mithra - Helios"
.
Ang solar na kalikasan ng Mithras ay pinaka-malinaw na ipinahayag sa Romanong bersyon ng kulto ng diyos na ito. Ipinagdiwang ng mga Romanong Mithraist ang kapanganakan ni Mithras noong Disyembre 25- sa panahon ng winter solstice, na dapat ay sumisimbolo sa paglipat mula sa kadiliman patungo sa liwanag. Mithra - ang araw ay ipinanganak sa isang madilim na kuweba sa pinakamadilim na oras ng taon at samakatuwid ang mga Mithraists, na nagbibigay pugay sa tradisyon ng mitolohiya, ang kanilang mga sarili ay bumaba sa mga kuweba upang lumabas mula sa kanila na binago, na pinabanal ng liwanag ni Mithras.

Ang mga templo ng kweba ng Mithraic - mga speleum o mithraeum, ay sumisimbolo sa kadiliman ng di-pagkakaroon kung saan ipinanganak ang bagong buhay, isang bagong araw, isang bagong Araw. Isinulat ni John Lundy, sa kanyang monograpiyang Monumental Christianity, ang sumusunod tungkol sa mga templo sa ilalim ng lupa ng mga Mithraist:

« Ang mga kuweba na ito ay pinalamutian ng mga palatandaan ng zodiac: Cancer at Capricorn. Ang Winter at Summer solstices ay ang focus bilang gateway para sa mga kaluluwang bumababa sa mundong ito o umakyat sa Diyos. Kanser ay ang unang gate ng paglusong at Capricorn ang pangalawang gate ng pag-akyat. Ito ay dalawang landas ng walang kamatayang daanan mula sa langit patungo sa lupa at mula sa lupa patungo sa langit».

Ang tradisyon ng pagsamba sa mga kuweba at mga grotto ng bato ay unang lumitaw sa Iran sa kapaligiran ng Zoroastrian, bilang ebedensya ng mga royal tomb at rock relief sa Naqsh-i-Rustam at Taq-i-Bostan. Si Porphyry, sa kanyang sanaysay na "The Cave of the Nymphs," ay nakakumbinsi na nangangatwiran na si Zarathushtra ang unang nagtuon ng kanyang pansin sa yungib bilang isang lugar ng pagsamba sa Diyos. Ang pagsilang ng nagliliwanag na si Mithras sa isang kuweba ay isang walang alinlangan na tanda ng kanyang likas na solar.

Sa pagsasalita tungkol kay Mithra bilang isang solar deity, imposibleng huwag pansinin ang katotohanan na ang numerological na kabuuan ng mga titik ng kanyang pangalan sa wikang Griyego (unibersal para sa huli na sinaunang panahon - ang kasaganaan ng Mithraism) ay katumbas ng bilang ng mga araw sa isang taon , iyon ay, ang bilang ng pagsikat ng araw sa pagitan ng dalawang spring equinox.

Kung kukuha tayo ng mga titik ng salitang Griyego na "Meithras" sa kahulugan ng mga numero, ang kabuuan ay magiging 365, at ang mga tagasunod ng solar god, na nakikibahagi sa numerolohiya, mahika at astrolohiya, ay nakakabit lalo na ng malaking kahalagahan sa pangyayaring ito. Sa pag-unawa ng mga nagpasimula, si Mithra, bilang isang solar deity, ay nauugnay sa mga batas ng buong uniberso. Sinusubaybayan niya ang pagpasa ng layunin ng oras, tinutukoy ang paggalaw sa abot-tanaw ng Araw at ang pagbabago ng mga panahon, at itinatakda din niya ang bilis ng daloy ng oras na subjective na nararamdaman ng isang tao, na hinahati ang kanyang buhay sa mga yugto ng pagkabata, kabataan, kapanahunan at katandaan.

Ang mga ideyang ito ay malinaw na nagpapakita ng impluwensya ng Zervanism sa Mithraism, isang sagradong tradisyon ng Persia na naging laganap sa buong Hellenistic na mundo. Ang pagsasama ng solar kulto ng Mithras sa kulto ng diyos ng oras na si Zervan ay isang ganap na natural na kababalaghan, dahil ang paikot na paggalaw sa kalangitan ng nagniningas na karwahe ng Araw, na nagdudulot ng pare-parehong pagbabago ng mga panahon, ang paghahalili ng araw at gabi, ay isang direkta at pinaka-kapansin-pansing bunga ng daloy ng oras, na kung saan ay ang emanation ng hindi maunawaan Zervan sa manifested mundo.

Para sa mga naninirahan sa Earth, ang Araw ay hindi lamang isang sukatan ng oras, kundi isang pinagmumulan din ng init at liwanag, ang nagbibigay ng buhay, ang sagisag ng cosmic na apoy. Iginagalang ng mga Iranian ang maapoy na kalikasan ni Mithras, dahil sila mismo ay mga sumasamba sa apoy. Ngunit sila, na nagsasabing isang dualistic na relihiyon, ay may hilig na makita ang dalawang panig sa lahat, at samakatuwid sa Persian pantheon ang nagniningas na Mithra ay lumilitaw bilang isang ipinares na diyos kasama ang "Panginoon ng mga Tubig" Apam-Napat.

Ayon sa exoteric na tradisyon ng Zoroastrian, batay sa mga nakaligtas na sagradong teksto na kilala sa modernong agham Avesta, Si Mithra, kasama si Apam-Napata, ay bumubuo ng isang pares ng mga dakilang diyos, na magkatugma sa isa't isa. Tinawag silang Ahuras, iyon ay, “mga panginoon,” na sa ilang sukat ay inihalintulad sila kay Ahura Mazda mismo.
Isinasagisag ni Mithra ang solar element ng apoy (at hindi nagkataon na sa kalaunan na sining ng Mithraic ay nakilala siya sa Griyegong diyos ng apoy na si Hephaestus), sinasagisag ni Apam-Napat ang elemento ng tubig, na pinatunayan ng kanyang pangalan, na isinalin mula sa Avestan bilang " Panginoon ng mga Tubig.”

Kabaligtaran ni Mithra, na naglalaman ng kamalayan, makatwiran, pag-oorganisa na prinsipyo ng sansinukob, ang makapangyarihan, kusang-loob, hindi mapigilang Apam-Napat ay nagpakilala sa lihim na kalikasan ng hindi malay, nakatagong mga mahiwagang proseso na nagaganap sa hindi naipamamalas na mundo ng mga damdamin at pagnanasa.

Ang kaibahan sa pagitan ni Mithra at Apam-Napata ay lalong malinaw na makikita sa Rig Veda, kung saan ang Apam-Napat, na tinawag ng mga Indian Aryan na Varuna, ay lumilitaw bilang personipikasyon ng madilim na gabi, habang si Mitra ay nagpapakilala sa araw na puno ng sikat ng araw.
Ang mga relief sa bato ng Persia ay naglalarawan kay Mithras na may sinag ng araw na nagmumula sa kanya. Sa tulong mula sa Naqsh-i-Rustam, binasbasan niya ang Shah ng Iran Ardashir, na lumipat sa huling bahagi ng kanyang solar energy.

Nakita ng mga Zoroastrian sa ideya ng sagradong kapangyarihan ng hari ang isang makalupang pagmuni-muni ng isang solong batas sa kosmiko, ayon sa kung saan kinokontrol ng Hari ng Araw ang paggalaw ng mga planeta na nasasakupan niya. Si Shahinshah, isang tagapagdala ng royal charisma na puno ng solar energy, ay ang makalupang kinatawan ng Lumikha, na tinutupad ang kalooban ng Diyos, kasama sa kanyang mga tungkulin ang pagpapanatili ng Batas na itinatag ni Mithra sa antas ng estado. Ang mga haring Persiano mismo ay gumanap ng hudisyal at legal na mga tungkulin, sa gayon ay binibigyang-katwiran ang pasanin ng pananagutan na iniatang sa kanila para sa kapalaran ng kanilang mga nasasakupan.

Ang mga post-Achaemenid dynasties ng mga pinunong Persian ay sumamba din kay Mithra, bilang ebidensya ng malawak na archaeological at numismatic na materyal. Ang pagsamba kay Mithras, bilang patron ng kapangyarihan ng estado, ay laganap noong sinaunang panahon. Kaya naman, ang isang buong kalawakan ng makapangyarihang mga tagapamahala ng Asia Minor ng estado ng Pontus ay may pangalang Mithridates, na isinalin mula sa Persian ay nangangahulugang “kaloob ni Mithra.”


Ang mga pangalan at titulo na nagmula kay Mithras ay laganap sa buong kaharian ng Persia, na kinabibilangan ng modernong-araw na Armenia, Azerbaijan, Tajikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afghanistan, Pakistan at Iran mismo. Ang pangalan ni Mithras ay mababasa pa rin hanggang ngayon sa toponymy ng ilang mga populated na lugar ng mga nabanggit na estado, at ang mayamang tradisyon ng alamat ng mga bansang ito ay nagdala sa atin ng mga kuwento tungkol sa mga bayaning bayan na ang mga pangalan ay bumalik sa pangalan ni Mithras. .

Naimpluwensyahan din ng kulto ni Mithras ang mga Eastern Slav, kung saan nagsimulang lumitaw ang mga pangalan na may ugat na Mir = Mihr = Mitr. Kasama sa mga pangalang ito ang mga pangalan Vladimir, Miroslav, Lyubomir atbp.

MITHRA - NAGTAGUMPAY NG MAKALANGIT NA AHAS

Sa pagsasalita tungkol sa solar na kalikasan ng Mithras, imposibleng huwag pansinin ang kosmolohiyang aspeto ng imahe ng diyos na ito. Ang pag-unlad ng kulto ni Mithra ay kasabay ng pag-unlad ng astronomiya at astrolohiya, dahil mula pa noong unang panahon si Mithras ay itinuturing na isang astral na diyos. Sa pag-unawa ng mga sinaunang Indo-Iranians, si Mithras ang tagapag-ayos ng kosmos; siya ang namamahala sa parehong mga batas ng langit at mga batas ng langit, ayon sa kung saan ang bawat tao sa lupa at bawat luminary sa kalangitan ay nakalaan para sa kanyang sariling landas.

Ang ideya ng Iranian ng makalangit na pinagmulan ng kaluluwa ng tao, na pinayaman ng mayamang karanasan sa astronomya ng mga Babylonians, ay naging batayan ng astrolohiya ng horoscope, na naging laganap sa sinaunang mundo. Ang makabagong pananaliksik ay nakakumbinsi na nagpapatunay sa hindi maihihiwalay na koneksyon sa pagitan ng Horoscope Astrology at Zoroastrianism, ang relihiyon ng Zoroaster. Ngunit para sa paglitaw ng ganitong uri ng astrolohiya, na sa panimula ay naiiba sa Astrology of Omens at Primitive Zodiacal Astrology (mga depinisyon na ipinakilala ni B. Van der Waerden), kailangan ang mga mathematical na paraan upang makalkula ang posisyon ng mga planeta sa mga zodiac sign.

Ang ganitong paraan ay maaari lamang maging mga pamamaraan ng matematikal na astronomiya, na nakuha ng mga Babylonian na astrologo lamang sa panahon ng Persia, nang ang Babylon ay naging bahagi ng Imperyo ng Persia. Ang nababaluktot na patakarang panrelihiyon ni Cyrus, ang nagtatag ng Imperyong Achaemenid, ay nag-ambag sa malapit na ugnayan sa pagitan ng dalawang kultura at sa kanilang pagpapayaman sa isa't isa. Sa panahon ng paghahari ng mga hari ng Persia, ang agham ng Babylonian ay hindi lamang huminto sa pag-unlad nito, ngunit tumaas din hanggang sa hindi pa nagagawang taas.(Alalahanin natin na ang mga tekstong Babylonian ang naging batayan ng Lumang Tipan)

Ang pinakamahalagang tagumpay ng astronomiya ng Babylonian sa panahon ng Persia (539-331 BC) ay ang tumpak na pagpapasiya ng mga panahon ng araw, buwan at mga planeta, ang pagkalkula ng magnitude ng mga eklipse at iba pang lunar at planetary phenomena. Ang astrolohiya ng horoscope ay kumalat sa Kanluran nang sabay-sabay sa kulto ng diyos ng Persia na si Mithras, ngunit bago pa man ang astrolohiya ay gumawa ng matagumpay na martsa nito sa teritoryo ng Imperyo ng Roma, at bago pa man lumitaw ang mismong ideya ng mga horoscope, si Mithras - ang Araw ay nasa ilalim ang malapit na atensyon ng mga paring Babylonian - stargazers. Sa isang astrological na teksto mula sa aklatan ng Ashurbanipal (669-630 BC), ang "Mithra" ay binanggit bilang isa sa maraming pangalan ng diyos ng Araw na si Shamash.

Ang panahon ng Assyrian ng Babylonian astronomy, kung saan kabilang ang clay tablet na ito, ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakakilanlan ng Zodiac bilang landas ng Araw, Buwan at mga planeta, pati na rin ang sistematikong pagmamasid at hula ng mga eklipse. Sa panahong ito nabuo ang ideya ng Araw - Shamash - Mithras, bilang isang "makalangit na tagapamahala", na namamahala sa takbo ng oras at paggalaw ng mga planeta.

Ngunit sa panahon lamang ng Persia ay ginawa ang mga konklusyon tungkol sa impluwensya ng mga celestial phenomena at mga katawan sa kapalaran ng tao, kung saan ang Araw at Buwan ay nagsimulang ituring na pinakamahalaga, dahil ang kalapitan ng kanilang mga angular na diameter at mga tilapon ay natukoy ang kanilang pinagsama-samang panahon - pana-panahong mutual. magkakapatong, na nagreresulta sa mga solar eclipse. kapag sa sikat na araw ay nagbubuga ang mga bituin sa kalangitan at ang lupa ay lumulubog sa kadiliman.


Ang ideya ng isang dragon na lumalamon sa Araw sa panahon ng mga eklipse ay napakalawak na maaari itong ituring na unibersal. Tinawag ng mga Griyego ang makalangit na dragon na Anabibazon, tinawag siya ng mga Hindu na Rahu, at tinawag siya ng mga Persian na ahas na Gochihar.

Sa iba't ibang mga tradisyon, ang mito tungkol sa pakikibaka sa pagitan ng solar deity at ng dragon ay nakatanggap ng iba't ibang interpretasyon, ngunit ang pangkalahatang linya ay maaari pa ring masubaybayan sa lahat ng mga alamat tungkol sa mga bayani na lumalaban sa ahas. Ang Griyegong diyos ng araw na si Apollo, na kinilala kay Mithra noong panahon ng Helenistiko, ay tinalo ang napakalaking dragon na si Typhon, ang Indian na diyos na si Vishnu ay pinutol ang ulo ng dragon na si Rahu dahil sa pagnanakaw ng inumin ng imortalidad na si amrita, ang Persian na diyos ng araw na si Mihr (Mithras) ay nagbabayad ng isang hindi mapagkakasundo. nakipaglaban sa ahas na si Gochihara, na, ayon sa Bundahishn, sa wakas ay matatalo lamang siya sa huling labanan sa kosmiko at masusunog sa isang ilog ng tinunaw na metal.

Ang lahat ng mga alamat na ito ay may simbolismong astral at napakahalaga para sa mga tao kung saan ang mga celestial phenomena ay may isang tiyak na relihiyosong kahulugan.

Ang astral na relihiyon ng Zoroaster ay binibigyang kahulugan ang mga eklipse sa pangkalahatang diwa ng pagtuturo, na nagbibigay sa hindi pangkaraniwang bagay na ito ng pinakaseryosong cosmogonic na kahalagahan. Ang misteryo ng labanan sa pagitan ng Sun-Mihr at ng ahas na si Gochihara ay ang rurok ng pakikibaka sa pagitan ng liwanag at kadiliman. Si Mithras, ang tagapagpalaya ng liwanag, ay inilalarawan bilang isang mangangabayo na tinatapakan ang isang talunang dragon. Ang imaheng ito ay naging nakakagulat na matibay, na nagsasalita ng pagiging pangkalahatan at archetypicality nito. Ang mga larawan ng solar deity na tinatapakan ang isang halimaw sa ilalim ng mga hooves ng kanyang kabayo ay matatagpuan sa mga archaeological finds sa Danube, sa libingan ng Moesia, Pannonia at Thrace. Ang kulto ni Mithra ang mangangabayo na pumatay kay Ahriman ay naging laganap sa panahon ng Sasanian Empire.

Ang balangkas ng banal na pamamaril, kung saan si Mithra ay kinakatawan bilang isang mangangaso na tumatakbo sa likod ng kabayo, ay hindi karaniwan sa pandekorasyon at inilapat na sining ng Persia, na karaniwang nailalarawan sa pamamagitan ng mga eksena sa pangangaso. Ang mga katulad na larawan ng pangangaso ni Mithras sa likod ng kabayo, sa iconograpya kung saan malinaw na naramdaman ang impluwensya ng Persian arts and crafts school, ay natuklasan sa mithraeum at sa isang pribadong bahay sa Dura Europos.

Ang imahe ni Mithras, isang mangangabayo, ay matatagpuan hindi lamang sa mga fresco, kundi pati na rin sa mga relief mula sa Odecoca, Soldobyus, atbp., at sa imahe ng batang Persian na diyos na ito, na humahampas ng isang sibat at tinatapakan ang bangkay ng isang toro. ang mga hooves ng kanyang kabayo, malinaw na mababasa ng isa ang mga katangian ng isang pamilyar sa lahat sa Christian iconography ni St. George the Victorious.

Ang kaibahan ay tinatapakan ni George ang isang dragon, at niyurakan ni Mithras ang isang toro, ngunit ang stele mula sa Neuenheim ay naglalarawan kay Mithra, sa ilalim ng mga hooves kung saan ang kabayo ay hindi isang toro, ngunit isang ahas, na nagpapahintulot sa amin na tapusin na ang Kristiyanismo ay halos ganap na pinagtibay. ang imahe ng banal na manlalaban ng ahas mula sa kultong Persian god na si Mithra.

Kapansin-pansin din na sa Christian iconography ang imahe ng isang equestrian rider, kung saan si Mithras ay maaaring maging prototype, ay napakapopular - bilang karagdagan sa maraming mga icon na nakatuon kay St. George the Victorious, mayroong mga larawan ng St. Si Martin sa anyo ng isang mangangabayo at maging si Hesukristo, sa anyo ng isang mandirigmang mangangabayo na nagpabagsak sa Antikristo (sa mga pintuan ng simbahan sa Lydda).

Mula noong sinaunang panahon, ang kabayo ay itinuturing na isang sagradong solar na hayop at nakatuon sa solar god. Ang solar chariot, isang imahe na pamilyar sa lahat mula sa Greek at Indian mythology, ay matatag na nauugnay sa isipan ng mga Persian kay Mithras. Mula sa kanyang karwahe, pinabagsak ni Mithra ang mga demonyo, tulad ng sinaktan ng Slavic Perun ang mga tagapaglingkod ng kadiliman ng kidlat mula sa taas ng kanyang makalangit na karo. Ang mga imaheng iconographic ng kulto ng mga eksena ni Mithras na nakikipaglaban sa isang halimaw ay may simbolismong relihiyoso at astral.

Si Mithra, ang manlalaban ng ahas, na iginagalang bilang tagapag-ayos ng sansinukob, ay tinalo ang dragon na si Ahriman, na pumapasok sa kinatawan ng mundo. Pinalaya ni Mithra ang liwanag, binibigyan ang mundo ng pag-asa para sa muling pagkabuhay, tinalo ang dragon ng mga eklipse.

Tinalo ni Mithra ang mga puwersa ng kapalaran at kapalaran, na sinasagisag ng dragon na si Gochihara, sa kabilang banda, siya ang tagapag-ingat ng batas ng kosmiko at sa ganitong diwa, ang mga eklipse ay ang kanyang instrumento sa pagpapanatili ng langit at kaunting batas at kaayusan. Ang mga eclipses ay nagdadala ng mga pagsubok, na kadalasan ay kabayaran sa mga kasalanan ng tao.

Ang mga siglong gulang na karanasan ng mga astrologo ay hindi maipagkakaila na ang mga pinakaseryosong kaganapan, kapwa sa isang unibersal na planetary scale at sa isang personal na antas, mangyari sa panahon ng eclipses. Ang mga kasawiang nangyayari sa buhay ng mga tao ay nagpapaisip sa kanila tungkol sa makalangit na kaparusahan.

Ang mga eclipses bago ang mahihirap na pagsubok ay nagtulak sa mga tao sa konklusyon tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng mga celestial phenomena na ito at mga kaganapang nagaganap sa lupa. Si Mithra, na nagbibigay ng gantimpala sa matuwid at nagpaparusa sa mga makasalanan, ay naisip bilang isang makalangit na hukom na nagpapadala ng mga pagsubok sa mga tao sa pamamagitan ng mga eklipse. Sa isang tiyak na kahulugan, ang mga eklipse ay tulad ng isang pagsubok; pinipilit nila ang isang tao na dumaan sa "apoy", na inilalantad ang kanyang tunay na kakanyahan.

Dahil sinasagisag ni Mithra ang mga puwersa ng kosmikong hustisya, ang layunin ng batas ng paghihiganti para sa mga kasalanan at mabubuting gawa, maipapakita niya ang kanyang sarili bilang isang nagpaparusa na hukom ng Diyos at bilang isang maawaing Tagapagligtas. Nasa kanyang mga kamay ang mga kaliskis kung saan tinitimbang ang mga kilos na ginawa ng mga tao.

Siya ang gumawa ng pangwakas na hatol sa posthumous trial, at siya rin ang may kontrol sa kung ano ang ginawa sa panahon ng buhay ng tao, nag-aayos ng isang pagsubok para sa nasubok na tao, na humahantong sa kanya sa pagdurusa upang linisin ang kanyang sarili mula sa mga kasalanan. Ang mga eklipse ay nauunawaan sa tradisyon ng Avestan bilang kinakailangang mga pagsubok na ipinadala sa sangkatauhan ni Mithra upang parusahan ang nagkasala at palakasin ang malakas sa espiritu.

Ito ay para sa kaalaman ng Vesta na si Alexander the Great ay nagpunta sa isang kampanya sa sulsol ni Aristotle. Tulad ng naaalala natin mula sa post- ang orihinal na Avesta ay nawala sa mga pari sa Jerusalem.

Itutuloy.

ARYAN MITHRA Si Mithra ay isa sa mga pinaka sinaunang diyos ng Indo-Iranian pantheon. Ang kulto ni Mithra ay may malaking impluwensya sa espirituwal na ebolusyon ng maraming mga tao ng grupong Indo-European. Ang mga dayandang ng ipinagmamalaking pangalan ng dating kakila-kilabot na diyos ay naririnig pa rin sa iba't ibang wika, at ang moral at etikal na mga prinsipyong pinagbabatayan ng Mithraism ay hanggang ngayon ang mga pangunahing prinsipyo ng istruktura ng lipunan ng tao.

Tinutukoy ng modernong agham ang oras ng pinagmulan ng kulto ng Mithra bilang 2-3 milenyo BC. Ang pangalan ng diyos na ito ay naging sagrado bago pa man mahati ang pamayanang Indo-Iranian sa dalawang sangay ng mga Aryan - Hindu at Iranian. Sa dalawang pinaka sinaunang relihiyosong monumento ng Indo-Europeans - ang Iranian Avesta at ang Indian Rig Veda, ang buong mga himno ay nakatuon kay Mithra, kung saan ang kanyang katarungan, espiritu ng militar, "omniscience" at walang takot ay niluwalhati. Ayon sa Avesta, ang pangunahing tungkulin ng Mithra ay upang magkaisa ang mga tao, upang lumikha ng isang matatag na istrukturang panlipunan, ang mga panloob na relasyon na kung saan ay napapailalim sa isang mahigpit na pagkakasunud-sunod na itinatag ng dahilan. Katapatan, katapatan, katapatan sa salita ng isang tao - ang mga pamantayang moral na sumusuri sa lakas ng mga relasyon sa pamilya, komunidad, estado at iba pang mga asosasyon ng mga tao, unang nakatanggap ng relihiyoso at etikal na pag-unawa sa kulto ng nakakakita ng lahat na Mithras - ang diyos ng katarungan at batas, mahigpit na sinusunod ang lahat ng anyo ng panlipunang relasyon . Ang kalagayang kumokontrol sa mga relasyon ng tao ay palaging isang kontrata. Ang tao ay naging tao lamang kapag siya ay nakahanap ng mutual understanding sa kanyang sariling uri. Sa ganitong diwa, si Mithra, na ang pangalan ay isinalin mula sa wikang Avestan bilang "kasunduan", at mula sa Sanskrit bilang "kaibigan" (i.e., ang pangalawang partido sa kasunduan), ay isang diyos ng panlipunan, maaaring sabihin ng isa, kahalagahan ng estado. . Ang mga haring Persiano ay nanumpa sa pangalang Mithra, at iginagalang siya ng mga emperador ng Roma bilang “tagapangalaga ng imperyo.”
Ang kulto ni Mithras ay naging laganap sa buong estado ng Roma sa panahon ng imperyo, at sa ilang mga punto ay maaaring maging isang relihiyon sa mundo. Ex Oriente lux ("liwanag mula sa Silangan") - sabi ng mga Romano, at ang pariralang ito ay lubos na naaangkop sa silangang kulto ng solar god na si Mithra na kanilang pinagtibay. Ang relihiyon ng Mithras ay umabot sa pinakamataas na pagtaas nito sa Imperyo ng Roma noong ika-3-4 na siglo, ngunit ang tinubuang-bayan ng nagliliwanag na diyos na ito ay malayo sa pinakamatinding hangganan ng estadong Romano. Ang mga ugat ng Mithraism ay nawala sa kailaliman ng kasaysayan ng pamayanang Indo-European, at ang heograpiya ng paglitaw at pagkalat ng kultong ito ay tumutugma sa heograpiya ng pag-areglo ng mga mamamayang Aryan. Ang lugar ng kapanganakan ni Mithra ay ang parehong bansa na tinawag ng mga Hindu na Arya Varta, at tinawag ng mga Iranian na Aryan Vaeja, na sa parehong mga kaso ay nangangahulugang "Aryan space". Iginagalang siya ng mga Indo-European bilang tagapagtanggol ng matuwid at ang tagapag-alaga na diyos ng mga bansa "kung saan iginagalang si Mithras." Ito ay pinaniniwalaan na ang katahimikan ng mga hangganan ng estado, at samakatuwid ang posibilidad ng kasaganaan at mapayapang buhay, ay nakasalalay sa kanya. Ayon sa tradisyon ng Avestan, si Mithras, na ganap na armado, ay lumilipad sa paligid ng Aryan expanses sa kanyang gintong karwahe at sinusubaybayan ang pagpapanatili ng kapayapaan at pagsunod sa kasunduan.
Ang pagpapanatili ng kapayapaan sa pagitan ng mga tribo at mga tao ay maaari lamang batay sa pagtitiwala at katapatan sa kasunduan na natapos sa pagitan ng mga matatanda o pinuno. Ang kabanalan ng salitang ibinigay ng tao ay pinahahalagahan higit sa lahat ng mga sinaunang mambabatas. Kinilala ng mga Indo-European ang dalawang uri ng mga obligasyon - isang panunumpa at isang kontrata. Sina Mitra at Varuna ay itinuring na makalangit na mga patron ng Batas. Si Varuna ay ang diyos ng panunumpa, ang pagbigkas ng kanyang pangalan ay tinatakan ang pangako na ginawa ng isang tao at ginawa siyang responsable hindi lamang sa mga tao, kundi pati na rin sa diyos na kinuha bilang saksi. Ang pangalang Varuna ay bumalik sa Indo-European na ugat na "ver" ("koneksyon"), kaya ang mga salitang Ruso na "pananampalataya", "katapatan". Ang pangalan ni Mithras, na, tulad ng nabanggit na, ay ang diyos ng kontrata, ay nagmula sa salitang Indo-European na "mei", na nangangahulugang "magbago", "makipag-ayos", "magbigay". Malinaw, ang salitang Ruso na "Kapayapaan" ay bumalik din sa pangalang "Mithra", na malinaw na nagpapakita ng mga sinaunang ideya tungkol sa paggawa ng kapayapaan at kontraktwal na mga tungkulin ng diyos na ito.

Binibigyang-diin ng Rig Veda na ang maawaing Mitra ay mapagmahal sa kapayapaan, palakaibigan sa mga tao, nagdadala siya ng kayamanan, nagbibigay ng proteksyon at kanyang pagtangkilik sa mga bumaling sa kanya ng mga panalangin. Nakita ng mga sinaunang Hindu sa larawan ng diyos na ito ang isang uri ng makalangit na pagkakasundo, isa na nakapagtatag ng kapayapaan, pinag-iisa ang mga di-pagkakaisa sa isang buo at pinapatibay ang kanilang mga relasyon sa isang kasunduan. Ang kasunduang ito ay may direktang pakikipag-ugnayan sa unibersal na kosmikong batas ng Rta (katulad ng Persian Arta), na siyang sagisag ng unibersal na Katotohanan. Hindi sinasadya na si Mithra ay tinawag na Panginoon ng Katotohanan, dahil ito ay siya, sa mga ideya ng mga sinaunang Indiano, na siyang puwersa na nag-utos ng Chaos at nagtatag ng isang solong batas sa kosmiko para sa buong uniberso - Katotohanan. Lahat ng bagay na umiiral sa mundong ito - ang paggalaw ng araw, ang pag-ihip ng hangin at ang daloy ng tubig, ang buhay ng mga tao at hayop, ang paglaki ng mga halaman - lahat ay kinokontrol sa pamamagitan ng Katotohanan (Bibig). Ang Katotohanan ng Bibig ay itinatag nina Aditya Mitra at Varuna, na ang mga responsibilidad ay kinabibilangan ng pagpapanatili ng kaayusan sa mundo. Sinusubaybayan nila ang mga aksyon ng mga tao at kinokontrol ang kanilang pagsunod sa Katotohanan; ginagantimpalaan nila ang mga kagalang-galang na tao na tapat sa kanilang salita ng mabuting kalusugan at masayang buhay, habang mahigpit nilang pinaparusahan ang mga sinungaling at lumalabag sa kasunduan.
Ngunit ang mga kontrabida at mga sumumpa lamang ang maaaring matakot sa poot ng Diyos - para sa ibang mga tao si Mithra ay hindi nagbabanta. Sa pag-unawa ng mga Hindu, si Mithra ay isa sa mga pinaka-kanais-nais na celestial na nilalang sa tao, at hindi nagkataon na ang pangalang Mithra, na isinalin mula sa sinaunang Indian, ay nangangahulugang "Kaibigan". Sa pagsasalita tungkol dito, imposibleng huwag pansinin ang etimolohiya ng salitang Ruso na "Kaibigan", ang mismong tunog na naglalaman ng isang bagay.

PISTA NG MITHRAS

Mga estatwa ng Romanong tetramorph (Mithra na may ulo ng Lion, Mithraic Saturn, Zervan-Time, Mithra-Phanes) Ang imahe ng diyos na si Mithras ay pinagsasama ang 4 na katawan: tao, leon, ibon at ahas.

"Miter" isinalin ay nangangahulugan ng Katapatan at Panunumpa. Ang lahat ng uri ng kontrata at panunumpa ay nauugnay sa kanya, dahil sa paglabag nito ay pinarurusahan ni Mithra ang tumalikod. Siya ay isang tagapag-alaga ng kaayusan, na tinatawag na protektahan ang mga batas ng mundong ito at subaybayan ang kanilang pagpapatupad. Ang All-Seeing and All-Hearing Mithra ay nagpapanatili ng marka ng mga aksyon ng isang tao, at sa posthumous trial siya ay gumaganap bilang kanyang "prosecutor." Hindi niya pinahihintulutan ang kasinungalingan sa anumang bagay at humihingi ng parusa o gantimpala nang mahigpit ayon sa batas, na nagbibigay sa bawat isa ng kanyang kapalaran.
Si Mithra ay hindi lamang nangangasiwa sa balanse at katarungan sa lahat ng tatlong mundo, siya rin ang mananakop ng kaguluhan at kadiliman. Sa aba niya na lumalabag sa kasunduan, ang kabanalan na pinapanatili nitong Ized. Ang sagradong hayop ni Mithra ay palaging ang kabayo, at kadalasang inilalarawan bilang isang mangangabayo o nagmamaneho ng isang karwahe.
Ang holiday na ito ay ipinagdiriwang kapag ang Araw ay umalis sa tanda ng Sagittarius. 21 apoy ang sinisindihan ayon sa bilang ng Avestan Zodiac signs.

Miter, sa sinaunang mitolohiya ng Persian at sinaunang Indian, ang diyos ng mga kasunduan at pagkakaibigan, tagapagtanggol ng katotohanan. Si Mithra ang liwanag: sumakay siya sa isang gintong karwahe na iginuhit ng apat na puting kabayo sa kalangitan. Mayroon siyang 10,000 tainga at mata; matalino, siya ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang katapangan sa labanan. Maaaring pagpalain ng diyos na ito ang mga sumasamba sa kanya, bigyan sila ng tagumpay laban sa kanilang mga kaaway at karunungan, ngunit hindi siya nagpakita ng awa sa kanyang mga kaaway. Bilang diyos ng pagkamayabong, nagdala siya ng ulan at nagpatubo ng mga halaman.

MITHRAISM- isang relihiyong nauugnay sa pagsamba sa diyos na si Mithras.

Sa pagliko ng ika-1 siglo. sa sinaunang Iranian na relihiyon ng Zoroastrianism, ang kulto ng diyos na si Mithras, na itinuturing na isa sa mga pinakamalapit na katulong ng Ahura Mazda (ang diyos ng kabutihan sa Zoroastrianism), ay unti-unting lumitaw.

Ito ay sa anyo ng MITHRAISM na ang Zoroastrianism ay kumalat mula sa Gitnang Asya at Hilagang India hanggang sa Karagatang Atlantiko.

Ang relihiyong ito ay lalong popular sa mga hangganang rehiyon ng Imperyo ng Roma, kung saan ang mga Romanong lehiyon ay nakatalaga, na ang mga sundalo ay mga tagasunod ng kulto ni Mithras; pinaniniwalaan na siya ang nagdala sa kanila ng tagumpay.

Ang mga labi ng maraming santuwaryo (mithraeum) ay naingatan malapit sa mga lugar ng kampo ng mga Romano, kung saan makikita ng isa ang inskripsiyon na "Para sa hindi magagapi na diyos ng araw na si Mithras."

Ang ideya ng Mithra ay lalo na binuo sa Mihr-Yasht, isa sa pinakamahaba at pinakatanyag na mga himno ng Avesta.

Sa Iran, kumikilos si Mithra bilang isang personal na diyos, na nagpoprotekta sa unibersal na kaayusan, na nangangailangan ng naaangkop na pag-uugali ng tao: pagsunod sa mga pamantayang moral, batas, at pagsamba sa mga diyos.

Ang pangunahing layunin ng buhay ng tao ay tulungan sina Ahura Mazda at Mithra sa paglaban sa masasamang pwersa. Ang tao mismo ang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, na inaako ang responsibilidad para sa pagpiling ito.

Ang batayan ng etika ng matuwid ay ang mabuting pag-iisip, mabuting salita, mabuting gawa.

Ang diyos na si Mithra sa sinaunang mitolohiya ng Iran ay nauugnay sa ideya ng kontrata, pamamagitan, pagsang-ayon, panunumpa at pagkakaibigan. Kasabay nito, siya ang diyos ng digmaan, nakikipaglaban sa panig ng matuwid, walang awa sa mga lumalabag sa batas at pagkakaisa.

Binabantayan ni Mithra ang mga hangganan ng estado, na sumasalamin sa pagsasama-sama ng mga alyansa ng tribo.

Kasabay nito, siya ang Diyos ng Araw, liwanag.

Si Mithra ay pinaniniwalaang magsisimula sa kanyang makalangit na paglalakbay bilang Diyos ng Araw mula sa gawa-gawang Bundok Hara.

Isang puting hayop, ligaw na bigas, pinakuluang gatas, at sinigang karne ang inialay sa kanya.

Tulad ng Zoroastrianism, ang pagkilos ng pagdurog ng haoma (isang uri ng halaman) at paghahanda ng isang ritwal na inumin na ginagarantiyahan ang imortalidad sa mga mananampalataya ay napakahalaga sa MITHRAISM.

Bilang karangalan kay Mithra, ang iba't ibang mga aksyon ng kulto ay isinagawa, karamihan sa mga piitan, kung saan natagpuan ng mga arkeologo ang mga labi ng mga altar.

Ang mga pista opisyal na nakatuon kay Mithra ay napakaganda.

Maraming mga sinaunang larawan ni Mithras ang nakaligtas.

Kadalasan ay kinakatawan siya bilang isang lalaking may ulo ng isang leon o bilang isang pamatay na toro.

Miter- marahil ang pinakatanyag na diyos ng Iranian pantheon, na iginagalang sa iba't ibang panahon at iba't ibang mga tao. Ang isa sa mga sinaunang at pinakamalawak na himno ng Avesta ay nakatuon sa kanya:

Sinabi ni Ahura Mazda kay Spitama Zarathushtra: “Sa ganitong paraan nilikha ko si Mithras, Na ang mga pastulan ay maluwang, Na siya ay karapat-dapat sa gayon. Mga panalangin at papuri, Tulad ko, Ahura Mazda.

Ang bansa ay mawawasak ng masama, ang hindi tumutupad sa kanyang salita, Siya ay mas masahol pa kaysa sa isang daang hamak ng mga banal... "

Ang mga salita ay tunay na makahulang. Sa katunayan, ang kakulitan at kabiguan na tuparin ang hindi sinasabing kontrata ng lipunan ng mga indibidwal, grupo o saray ng lipunan ay sumisira sa bansa, humahantong sa mga tao sa mga kaguluhan at kahirapan, at pagkawala ng mga moral na pundasyon.

Si Mithra ay ang diyos ng kasunduan, pagkakasundo, kasunduan sa kapayapaan (at mapayapa, marahil, din). "Ang kulto ni Mithras ay naging labis na laganap," isinulat ni V.N. Toporov, "ang imahe ni Mithra ay nag-ugat (sa direkta o hindi direktang anyo) sa iba't ibang kultura-historikal na tradisyon at relihiyon-mitolohiyang sistema." Sa natural na phenomena, si Mithras ay laging sinasamahan ng Araw; nauuna pa ito sa pagsikat ng araw at nananatili pagkatapos ng paglubog ng araw:

Siya ang una sa mga celestial [yazats]

Tumataas sa tuktok ng Khara [bundok],

Nauna sa walang kamatayan, mabilis na sumakay na Araw;

Ang una ay nagmamay-ari

Maganda - gintong taas

At mula doon, makapangyarihan,

Sinusuri ang lahat ng tirahan ng Aryan.

Sa kasong ito, ang imahe ni Mithras ay pinaka malapit na tumutugma sa konsepto ng liwanag. Ang isa pang sipi ay nagpapatotoo sa parehong bagay:

Lumalakad siya pagkatapos ng paglubog ng araw, Malapad na parang lupa, Hinahawakan ang magkabilang dulo nitong malawak, Matambok, walang hangganang lupa, Sinusuri ang lahat ng nasa pagitan ng lupa at langit.

Ngunit ang kalikasan sa mata ng Zarathushtra ay repleksyon ng mga katangian ng tao; ang kaluluwa ng tao ay sumasalamin sa mga natural na phenomena; may mga implicit na relasyon sa pagitan ng espirituwal na mundo ng mga tao at ng nakapalibot na natural na mundo. Kaya pinagsasama ni Mithra ang sagisag ng liwanag, kontrata, kasaganaan ng kalikasan at kagalingan ng mga tao:

Sa kanang kamay niya pumunta

Mabuti, matuwid na Sraosha [Pagmasunurin];

Sa kaliwa - matangkad,

Malakas na Rashnu [Totoo];

Kahit saan sa paligid niya

Dumating ang tubig at halaman,

Fravashay [Mga Espiritu] ng matuwid.

Gayunpaman, tinatangkilik ni Mithras hindi lamang ang isang kasunduan sa kapayapaan, kundi pati na rin ang isang makatarungang digmaan:

Siya ang nag-uudyok ng labanan, Siya ay nakatayo sa gitna ng labanan... Pinasabog ang ulo ng mga taong nagsinungaling kay Mithra.

Sa ilang mga kaso, si Mithra ay inihalintulad sa Konsensya, o sa halip, ang Espiritu ng Konsensya, na naroroon sa bawat tao at nakakaapekto sa kanyang mga aksyon, na tinutukoy ang kanyang kapalaran:

Kung magsisinungaling siya sa kanya

Siya ang pinuno ng bahay

O ang pinuno ng pamayanan,

O ang pinuno ng rehiyon,

O ang pinuno ng bansa,

Pagkatapos ay babangon si Mithras,

Galit at nasaktan

At sisirain din niya ang bahay,

At ang komunidad, at ang rehiyon, at ang bansa

Kalinisan ng pag-iisip, katapatan sa tungkulin ng isang tao, salita ng isang tao, mga pangako at panunumpa ng isang tao - lahat ng ito ay dapat na sagradong parangalan at matupad. At higit sa lahat, naaangkop ito sa namumuno sa ibang tao, dahil sa kanya nakasalalay ang kanilang kapalaran. Paparusahan ni Mithra ang apostata, gayundin ang lahat ng kasama niya. Siya ang personipikasyon ng hustisya.

Ang pagsikat ng araw ay nauuna sa liwanag, kung saan kumikislap ang mga ulap at puting-niyebe na mga taluktok ng bundok. Ang pag-unawa sa katotohanan, pagkamit ng pinakamataas na kaligayahan ay nauuna sa espirituwal na kadalisayan, ang pagnanais para sa katotohanan at katarungan, sa madaling salita, paglilingkod kay Mithra. "Ilang mga mamamayang Iranian," isinulat ng I.S. Braginsky, - ang pagsamba kay Mithras ay ganap na nauugnay sa kulto ng Araw, at ang mga salitang "Mihr", "Myra" (bumalik sa sinaunang Iranian na pangalan ng Mithra) ay nagsimulang nangangahulugang simpleng "araw". Ang pagsamba kay Mithra ay lumaganap sa kabila ng mundo ng Iran at nagsilbing batayan para sa mahiwagang mga kulto ng relihiyon ng mga Romanong lehiyonaryo - Mithraism, na kanilang ikinalat sa buong Kanlurang Europa at nakipagkumpitensya sa sinaunang Kristiyanismo."

Sa medyo huli na mga gawa ng sining, si Mithra ay inilalarawan bilang isang batang mandirigma na pumapatay ng toro. Tiniyak ng ritwal na pagpatay na ito ang tagumpay ng kabutihan at katarungan laban sa madilim na pwersang pagalit. Sa panahon ng Sinaunang Roma, ang kulto ni Mithras ay sinamahan ng mga misteryo, ang mga kalahok ay kinakailangang sumailalim sa isang serye ng mga pagsubok ng gutom, uhaw, sakit, at lamig (sa mga santuwaryo ng kuweba). Ang kaarawan ni Mithra ay itinuturing na Disyembre 25, nang magsimulang dumating ang liwanag ng araw (pinaniniwalaan na ang kaarawan ni Hesukristo ay pinagtibay din alinsunod sa holiday na ito). At ang mga Romanong legionnaire ay pinarangalan sa imahe ni Mithra, una sa lahat, tila, katapatan sa tungkulin at panunumpa. Ang pananampalatayang ito ay tumulong sa kanila na mapanatili ang mahigpit na disiplina ng militar at kumilos nang magkakasabay sa mga labanan, na higit na nagtatakda ng kanilang mga tagumpay, lalo na dahil si Mithra, ayon sa alamat, ay nakilala ang kaluluwa ng namatay sa kaharian ng mga patay at nagbigay ng hustisya dito.

Bago ang pagdating ng mga turo ng Zarathushtra, si Mithra ay lubos na iginagalang, ang mga ari-arian sa lupa at pamamagitan sa pagitan ng mga tao at mga diyos ay itinalaga sa kanya. "Isa sa mga pinaka-kagiliw-giliw na epithets ng Mithras," isinulat ni V.N. Toporov, "" rectifier ng mga linya (mga hangganan)" ay hindi lamang nagpapahiwatig ng posibleng pagkakasundo ng papel ni Mithras sa mga pagtatalo tungkol sa mga hangganan, ngunit sa huli ay nagpapahintulot, malinaw naman, upang maibalik para sa kanya ang higit pa. ang sinaunang pag-andar ng hari-pari, nakikibahagi sa mga pagbabago sa ritwal na nagpapatunay ng pagsunod sa unibersal na batas, katotohanan. Ang papel na namamagitan ng Mithra ay mahalaga, ang tungkulin ng pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama, katotohanan at kasinungalingan. Sa ganitong diwa, si Mithras ay isang diyos na tumutukoy sa isang tiyak na hangganan ng moralidad." At bagama't si Zarathushtra, na nagpahayag ng kulto ng isang pinakamahalagang Diyos, ay nagbigay kay Mithra ng medyo katamtamang lugar sa kanyang panteon, ang kulto ni Mithra ay nabuhay muli sa lahat ng karilagan nito. Gayunpaman, katotohanan, karangalan, katarungan ang mga haligi kung saan nakasalalay ang lipunan.

MITER- Diyos ng katapatan, panunumpa, kaayusan at katarungan. Diyos ng Liwanag ng Kaluluwa.

Sa mitolohiya ng Iran, isa sa pinakatanyag na kataas-taasang diyos.
Napakahusay na unibersal na dalas. Gumagana para sa lahat ng posibleng sitwasyon, para sa pagpapatupad ng Intensiyon. Nagdadala ng kinakailangang kaalaman.

Ang kakanyahan ng dalas ay katapatan, pagiging bukas at pagiging patas.
Ito ang enerhiya ng isang Mandirigma, Guro, Mentor, na nagtuturo sa anumang aktibidad ng tao sa tamang direksyon.

Itinataguyod ang pagbuo ng kalooban, intensyon at kamalayan.
Bumubuo ng clairvoyance at clairvoyance.
Gumagana para sa isang malawak na hanay ng mga sitwasyon. Lalo na kung saan kinakailangan upang ipakita ang kaayusan, pagsunod sa batas at katarungan, kapwa sa mga personal na relasyon at sa mga pampublikong gawain at asosasyon.
Ang dalas ay ginagamit kapwa para sa personal na pag-unlad at para makatulong sa iba.
Isang kahanga-hangang anting-anting para sa buong pamilya.
Nakakatulong ito nang mabuti sa pagprotekta at paglilinis ng espasyo, pagpuno nito ng ginintuang liwanag at napagtatanto ang kristal nitong kadalisayan. Ginagamit din ito kapag kinakailangan upang mapanatili ang espasyo sa anumang iba pang trabaho - mula sa mga sikolohikal na sesyon hanggang sa mga sesyon ng medikal. Tumutulong sa pagsasakatuparan ng iyong personal na hangarin.
Tinatanggal ang mga necrotic bindings.
Mabisang ginagamit sa exorcism para maalis ang pag-aari.

Kung may nakasakit sa iyo o kumilos nang hindi patas, makipag-ugnayan kay Mithra, at tiyak na tutulungan ka niya mula sa pananaw ng Cosmic na mga batas ng hustisya. Ang iyong kahilingan ay maaaring malutas nang madali at simple, o marahil sa ilang hindi inaasahang paraan. Halimbawa, bigla mong mauunawaan ang dahilan ng paglitaw ng isang partikular na sitwasyon... O malalaman mo kung anong mga aksyon ang kailangang isagawa upang matupad ang iyong pagnanais... O mauunawaan mo kung anong mga pag-iisip ang pumipigil sa iyo mula sa pagkuha ng gusto mo... O, sa wakas, unawain ang hinaharap na resulta na garantisadong sa iyo bilang resulta ng iyong mga pagnanasa... Sa anumang kaso, ang pagtatrabaho sa dalas na ito ay magbabago sa iyong kamalayan, ang iyong buhay ay magiging mas may kamalayan, at samakatuwid ay mas maayos.

ASTRAL CULT OF MITHRA-VARUNA

Sa Imperyo ng Roma, bago ang pagpapahayag ng Kristiyanismo bilang isang opisyal na inaprubahang relihiyon, ang kulto ni Mithra ay may pinakamalaking kahalagahan at pamamahagi. Si Mithra sa mga bansa kung saan "siya ay nagmula" - sa Persia at India - ay ang diyos ng katarungan, kasunduan at iginagalang sa lahat ng oras. Ayon kina Plutarch at Xenophon, ang mga hari ng Persia ay nanumpa kay Mithras nang sila ay nanumpa. Ilang hari ng Pontus, silangang Asia Minor, (mula 280 hanggang 62 BC) ang nagdala ng mga pangalan ng Mithridates. Ang kulto ni Mithra ay lumaganap mula Babylon hanggang Asia Minor at sa buong Imperyo ng Roma mula Syria hanggang Britain. Sa mga santuwaryo ng Mithra ay palaging may mga larawan ng Zodiac Signs at mga planeta, at tinawag ng mga pari ang kanilang sarili na "Mga Tagasunod ng Astrolohiya."
Ang Kanluran, kasama ang kulto ni Mithra, ay pinagtibay ang buong mundo ng Zoroastrian, kaya naman nakilala si Mithra sa Araw (sa ilalim ng pangalang Mihr). Nakakagulat, kahit na sa India, kung saan ang mga labi ng mga adherents ng Zoroastrianism ay tumakas sa mga Muslim, ang mga dating salamangkero na ito ay itinuturing na mga inapo ng solar dynasty, habang ang mga Hindu ay iniuugnay ang kanilang sarili sa lunar dynasty ng mga hari. Ang dahilan para dito ay makikita hindi lamang sa sentral na papel ng apoy sa mga ritwal ng mga salamangkero, kundi pati na rin sa kasaysayan ng mga Aryan mismo, na ang relihiyon ay dinala sa India mula sa hilaga. Ang mga katutubong may maitim na balat na populasyon ng Hindustan ay malakas na kinilala ang kanilang mga sarili sa madilim na balat na mga ninuno ng katimugang Asya, at ang mga Aryan na may maliwanag na balat na mga taga hilaga.
Tingnan muna natin ang pinagmulan ng kulto ni Mithra sa Silangan, at pagkatapos ay bumalik sa kanyang kulto sa Europa. Ang kulto ni Mithra ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagsubok sa tao sa pamamagitan ng apoy. Si Mithra ay itinuturing na pinuno ng pusod, tumbong. Pinamunuan niya ang mga lugar ng galit, poot, kamatayan. Bilang karagdagan, si Mithras ay nagsagawa ng mga ritwal upang makamit ang buhay sa Langit. Dahil si Mitra ay itinuturing na isa sa mga anak ng kalawakan (Aditi), siya ang personipikasyon ng isa sa mga planeta. Sa mga katangian nito ay nauugnay ito sa Tanda ng Scorpio at sa gayon ay maaaring ilarawan ang planetang Mars at ang gitnang bituin ng Scorpio Antares, na nagniningning na may isang bihirang mapula-pula na kulay.
Mithra - "Friendship", "Friendly Treaty". Sinusubaybayan ni Mithra ang pagkakasala at kawalan nito, pinaparusahan ang mga kasalanan, ang master ng katotohanan, namumuno sa kaayusan ng lipunan at maging ang moral. Siya ay nagtataglay, kasama si Varuna, ang kakayahan para sa mga mahimalang pagbabago at isang walang hanggang kabataan na nagpapasiglang kapangyarihan. Kadalasan sa mga himno ng Vedas ang mga anak ni Aditi ay lumilitaw nang magkasama at binibigyan sila ng lugar ng produktibong kapangyarihan - ang mga testicle ng unibersal na Tao.
Si Varuna ang pinuno ng anim na Aditya, na itinuturing sa kalaunan na tradisyon bilang "manggagamot" ng mga diyos. Inutusan ni Varuna ang mga diyos at sinusunod nila ang kanyang payo. Siya ay isang autocrat at hari sa mga diyos at mga tao. Si Varuna ay mahigpit sa mga tao at hindi gaanong binibigyan sila ng mga benepisyo bilang pagbabantay sa kanila at pinoprotektahan sila mula sa masasamang hilig, mula sa masasamang panaginip, pinapalaya sila mula sa takot, binabantayan ang mga iniisip ng mga tao, nagsasalita laban sa kawalan ng katarungan, sakit, kamatayan, pangkukulam, at maging nagbibigay ng mahabang buhay. Si Varuna ang tagapag-ingat ng pinakamataas na batas, kaayusan ng mundo, katotohanan. Siya ang kanilang guarantor. Hinahanap niya ang nagkasala, pinarurusahan ng lubid o silo at pinatawad ang mga kasalanan. Ang pangunahing kalidad ni Varuna ay karunungan, at ang pangunahing gawa-gawa na balangkas na nauugnay sa kanya ay ang kosmikong tubig sa lahat ng kanilang pagkakaiba-iba at isang panunumpa sa tubig. Ang Varuna ay nagbubuhos ng kosmikong tubig, nagpapalaya sa mga sapa, gumagawa ng landas para sa kanila, pinupuno ang dagat ng tubig, pinapanood ang daloy ng mga ilog. Si Varuna ang panginoon ng karma, kapalaran at batas, si Saturn, na ang mga singsing ay naging mga loop sa mito. Matatagpuan ang Varuna sa bubong ng bibig, ginagawang posible na makaramdam ng panlasa, nagsilang ng pagkain at mga delicacy.
Pareho sa mga Diyos na ito ang katarungan at batas, at parehong nauugnay sa mga panunumpa at pagsubok. Isinulat ni B. Van der Waerden: “Ang diyos na si Mithras, o Mithras, ay sa lahat ng panahon ay isang makapangyarihang karibal ni Ahura Mazda.” Sa katunayan, hindi sila nag-compete, bagkus ay magkahawak-kamay silang naglakad, minsan nagpapalitan ng kanilang mga tungkulin. Halimbawa, sa Avesta, ang pagpapaandar ng pagsubok sa sunog na ipinasa mula sa Mithra hanggang Ahura Mazda (Asura the Wise, na ganap na kapareho ng Varuna), at ang mga kasunduan sa hangganan, na kinumpirma ng panunumpa kay Mithra, ay naging nauugnay sa tubig ng mga ilog, na kadalasang nagsisilbing natural na mga hangganan sa pagitan ng mga tribo. Yasna 34: "Kung gayon, sa pamamagitan ng iyong apoy, O Ahura, makapangyarihang hukom, nais naming maging kaaya-aya para sa isang mananampalataya, O Mazda, at nakikitang masakit para sa isang masungit na tao, ayon sa alon ng iyong kamay." Ngunit hindi masasabi na ang mga Zoroastrian ay lubos na nagkakamali tungkol sa koneksyon ng Saturn sa elemento ng apoy. Ang buong mundo ay nagmula sa apoy, o mas tiyak, mula sa thermal na prinsipyo, ang mga hangganan nito ay nag-tutugma sa modernong orbit ng Saturn. Ang himno ng Avesta ay inilarawan ito sa ganitong paraan: “Kilala ko na ikaw ay kapaki-pakinabang, O Mazda Ahura, nang una kitang makita sa pagsilang ng mundo, nang ikaw ay gumawa ng mga gawa at tinutukoy ang kanilang gantimpala, gantimpalaan ang masama sa masama at mabuti sa kabutihan, sa iyong kapangyarihan sa huling punto ng pagliko. punto ng paglikha." Ang apoy ay nasa gitna ng ritwal ng Zoroastrian, at si Ahura Mazda, na nangunguna sa proseso ng paglikha, ay natural na kinikilala bilang pinakamataas na diyos. Nang maglaon, ang dalawang magkatulad na kulto, sina Mithras at Ahura Mazda, ay kinuha ang anyo ng Zervanism-Mithraism. Nauna ang imahe ni Zervan, ang Diyos ng Panahon. Ito ay isa pang hypostasis ng Saturn, na sumusukat sa oras ng buhay, na tinutukoy para sa bawat nilalang ang oras at lugar nito.
Ang pag-unawa sa kulto ni Mithra-Varuna ay maaaring magbunyag ng sikreto ng isa sa mga parirala ni Apostol Pablo: "Huwag matakot sa maapoy na pagsubok." Posible na sa pamamagitan ng mga pagsisikap ni Paul, na pinasimulan sa mga misteryo ng Imperyo ng Roma, na ang mga prinsipyo ng Mithraism (kasama ang mga komunidad ng Mithraic) ay nabago tungo sa mga Kristiyano. Ito ay kilala na sa unang pagkakataon ang mga kongregasyon ay nagsimulang tawaging "mga Kristiyano" sa Antioch, at ito ang lungsod na ito na sikat sa kultong Mithraic nito. Itinatag ni Pavel ang kanyang awtoridad sa lungsod na ito, at mula dito nagsimula ang kanyang karera.
Ang Byzantine Emperor Julian, na tumanggap ng epithet na "apostata" mula sa mga Kristiyano, ay isang tagasunod ng mga misteryong ito ng Persia, na pinatunayan ng "Hymn to King Helios" na isinulat niya. Ang kulto ni Mithras ay mayroong maraming templo at santuwaryo sa buong imperyo, at ang pangunahing grupo ng mga tagahanga ni Mithras ay mga lehiyonaryo. Si Mithras ay ang diyos ng kagitingan ng militar at kapatiran. Ang ganitong mga katangian ay angkop para sa diyos ng Mars at lalo na malinaw na binigyang diin mula noong panahon ng pagsasama-sama ng Avesta:

Ang mga mandirigma ay tumatawag kay Mithra,
Nakahilig sa manes ng kabayo,
Humihingi ng kalusugan
Ang mga kabayo sa mga harness ay may lakas,
Humihingi ng kakayahang makakita
Mga kalaban mula sa malayo
At para manalo sila
Mga kaaway sa isang suntok
Lahat ng masasamang kaaway
At bawat kaaway.

Gayunpaman, ang mga imahe ni Mithras sa mga santuwaryo ng Roma ay nagbibigay sa mga mananaliksik ng isang mahusay na misteryo - sa kanila si Mithras ay palaging pumapatay ng toro. Ang astrological key dito ay ibinibigay ng parehong Mars, na namumuno hindi lamang sa Scorpio, kundi pati na rin sa Aries. At ang Aries ay may mas direktang relasyon sa mga sundalo. Sa Greco-Roman na astrolohiya, ang imahe ni Perseus, isang matapang na binata na pinutol ang ulo ni Medusa the Gorgon, ay inilagay sa itaas ng konstelasyon ng Aries. Si Perseus ang nagpapakilala sa matapang, kabayanihan na aspeto ng Aries Sign. Bukod dito, ang Perseus ay matatagpuan, tulad nito, sa itaas at sa itaas ng Taurus - tulad nito, sa tuktok ng toro, si Mithras ay inilalarawan sa mga santuwaryo! Ang titig ni Medusa the Gorgon ay may kakayahang gawing bato ang sinuman. Ito ay isang alegorya ng magaspang na impluwensya ng Buwan. Sa Taurus, ang Buwan ay itinaas, nakakakuha ng lakas, at sa Scorpio ito ay bumabagsak - samakatuwid ang papel ng pagpatay sa Gorgon ay pag-aari ni Mithras-Scorpio. Sa totoo lang, ang balangkas na ito ay paulit-ulit sa itaas mismo ng Scorpio: doon lumuhod si Hercules upang itaas ang Lernaean Hydra (inilagay sa ilalim ng lunar constellation Cancer) sa itaas ng kanyang ulo at talunin ito.

Pinagmumulan ng Internet.